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Unsöldner und Wundertäter Cosmas und Damian · Heilige Theodota, Mutter von Cosmas und Damian

Часть вторая. Истинно христианская жизнь в действии IV. Заповеди и правила жизни, обязательные для христианина, как христианина

Maschinelle Übersetzung des Originals · Original anzeigen
Hier wird das christliche Leben so dargestellt, wie es sein sollte, und es werden die Regeln aufgezeigt, die ein Christ befolgen muss, damit es wirklich so ist. Die Regeln für das Leben eines Christen sind die Gebote Christi, des Herrn, die er bei der Taufe gelobt und zu erfüllen verpflichtet. Es gibt zwei Arten solcher Regeln oder Gebote: Einige legen fest, wie ein Christ sich als Christ verhalten soll, in welcher Position und in welcher Beziehung er auch immer sein mag; während andere darauf hinweisen, wie ein Christ in verschiedenen Positionen und Beziehungen, in denen er sich in seinem gegenwärtigen Leben befinden muss, leben und handeln sollte. Diese letzteren sind nichts anderes als die Anwendung der ersteren auf das äußere Leben eines Christen. Dieser zweite Teil besteht also aus zwei Abschnitten: Gebote und Lebensregeln, die für einen Christen als Christ verbindlich sind. Es ist seit langem üblich, solche Regeln nach drei Beziehungen zu verteilen: zu Gott, zu den Nachbarn und zu sich selbst. Der erste, der angibt, mit welchen Gedanken, Gefühlen und Gesinnungen sich ein Christ an Gott wenden und wie er ihm dienen kann. Der zweite definiert das Bild der gegenseitigen inneren und äußeren Beziehungen der Christen zu Christen als Mitgliedern des einheitlichen Leibes der Kirche, die in einer lebendigen Einheit stehen müssen. Der dritte Teil beschreibt, wie ein Christ mit sich selbst umgehen muss, um sich in den ersten beiden Punkten richtig behaupten zu können. Diese drei Reihen von Geboten und Regeln sind nicht durch ein unveränderliches Mediastinum getrennt und beeinflussen sich bei ihrer Erfüllung unmittelbar gegenseitig; denn alle Christen sind ein Leib unter dem Haupt Christi, durch den sie mit dem dreifaltigen Gott verbunden sind. So wie im Leib kein einzelnes Glied isoliert von den anderen handelt, sondern sowohl zum Haupt als auch zu den anderen Gliedern eine angemessene Beziehung unterhält, so soll dies auch im lebendigen Leib der Christen der Fall sein. Nachdem wir dies angedeutet haben, werden wir uns offenbar nicht irren, wenn wir die Regeln und Gebote nicht entsprechend den genannten Überschriften verteilen; und nachdem wir das erste Gebot zur Grundlage gemacht haben, werden wir dann die Regeln des Lebens festlegen, wie einige Bestimmungen durch andere und nachfolgende durch die vorherigen verursacht werden. Der Anfang aller Gebote: „Ich bin der Herr, euer Gott; ... und habt keine Götter außer mir“, sagt Gott, der Herr (2. Mose 20,2–3). Dieses Gebot erlegt uns zwei Pflichten auf: Gott zu kennen und ihn zu ehren, oder, was dasselbe ist, Glaube und Frömmigkeit werden vorgeschrieben. Glaube und Frömmigkeit umfassen alle verbindlichen Verfügungen und Taten gegenüber Gott. Das Wort Glaube bedeutet hier Bekenntnis oder das Bild der Erkenntnis Gottes und der Anbetung, die auf eine bestimmte Weise in Konzepten und Worten zum Ausdruck kommt. a) Die erste Pflicht besteht hier darin, Glauben oder Religion zu haben, d. Denn der menschliche Geist ist von Natur aus so beschaffen, dass er von Natur aus nach Gott verlangt und Ihn sucht und sich mit Ihm in eine Beziehung stellt, die er für legitim hält. Daher können wir sagen, dass es der Keim und Keim aller Pflichten sowie des gesamten religiösen und moralischen Lebens eines Menschen ist. Wer keinen Glauben hat, ist ein schmutziger Mensch. Er hat kein Bild davon, wo er im Heiligtum des Geistes sein sollte; denn die Religion ist ein Heiligtum, das unsere gesamte Natur heiligt, während ihre Abwesenheit sie verzerrt und entwürdigt. Der heilige Syrer Isaak bemerkt drei Zustände in einem Menschen: einen natürlichen, in dem ein Mensch aufgrund der Natur seines Geistes Gott kennt und ihn fürchtet. Von diesem Zustand aus steigt er unter bestimmten Bedingungen in einen anderen, übernatürlichen oder gesegneten Zustand auf. Der dritte Zustand entsteht durch das Eintauchen eines Menschen in die Sinnlichkeit oder das Fleisch, während dessen das Licht seines Geistes erlischt und von fleischlichen Begierden mit Füßen getreten wird. Der Mensch steigt auf die Stufe der Tiere herab, „hängt sich an die törichten Tiere und wird ihnen gleich“ (Psalm 48,13). Mit einer solchen Person kann man nicht zusammenleben. Denn wie kann er ihn beruhigen, wenn er wütend wird? Daher sollten hier tatsächlich die allgemein verwendeten Ausdrücke einbezogen werden: „Er kennt Gott nicht, er hat keine Angst vor Gott“, was bedeutet, dass man mit einer solchen Person nichts zu tun haben darf. b) Die Verpflichtung zum Glauben ist noch nicht die Definition des Glaubens selbst. Deshalb müssen wir dem auch hinzufügen, dass der Mensch verpflichtet ist, nicht irgendeinen Glauben, sozusagen irgendeinen Glauben ohne Unterschied, zu haben, sondern genau einen, bestimmten – den einzig wahren Glauben. Denn wenn Gott eins und unveränderlich ist und die menschliche Natur eins oder von derselben Natur ist, dann kann es nur eine wahre Beziehung zwischen Gott und dem Menschen geben, und daher ist der Ausdruck dieser Beziehung oder das wahre Bekenntnis eins. Das ist das Einzige, was eine Person enthalten sollte. Was wird es sonst enthalten? Lügen, Geister, Träume. Was ist der Verdienst daran? Das ist dasselbe wie ein armer Mensch, der nichts hat, der jedoch in seinen Träumen davon träumt, unzählige Schätze zu haben. Falsche Religion ist eine Verhöhnung der Menschen. Wer fälschlicherweise dasselbe gesteht, ist wie ein Verrückter, der brodelt, weil er dies und das sieht. Aber das Problem hört hier nicht auf. Hier liegt keine einfache Täuschung vor, nicht die Art, die durch Lachen gelöst wird, sondern erbärmlich, quälend, verzweifelt; Denn in der Religion hofft jeder, seinen endgültigen Frieden und sein ewiges Glück zu finden. In diesem Vertrauen hält jeder an seinem Glauben fest und schätzt ihn. Aber es ist bekannt, dass die Geheimhaltung der Lüge nur hier möglich ist; Nach dem Tod wird sich sofort zeigen, wie fest das ist, worauf man seine Hoffnung gründet... Was für ein schrecklicher und schmerzlicher Zustand wird derjenige sein, der dann sieht, dass er getäuscht wurde. Deshalb, solange noch Zeit ist, solange wir uns noch auf dem Weg zu einer entscheidenden und unveränderlichen Ewigkeit befinden. c) Jeder muss prüfen und zweifellos überzeugt sein, ob der Glaube, dem er anhängt, wahr ist, und wenn er sich als unwahr erweist, muss er herausfinden, wo der eine, wahre ist, der wirklich zum wahren Gott führt und zweifellos ewige Erlösung gewährt. Dies ist so verpflichtend und verpflichtend wie sich selbst aus dem Feuer zu reißen... Der Herr „ließ sich selbst ungeprüft“ (Apostelgeschichte 14,17) sowie seinen einzig wahren Glauben; Als er aber zuließ, dass andere Glaubensrichtungen in seiner Nähe auf dieser Erde existierten und sozusagen mit ihm in Konkurrenz traten, legte er damit jedem die Verpflichtung auf, nicht ohne Absicht an seinem Glauben festzuhalten, sondern aus unzerstörbaren Gründen, um derentwillen alles andere mit völliger Überzeugung abgelehnt wird. Dieser Test würdigt den Glauben und wahrt die wahre Würde eines Menschen, eines vernünftigen, bewussten und gewissenhaften Menschen. Unser Glaube an unseren Glauben, also unsere Überzeugung von der Wahrheit des orthodoxen christlichen Bekenntnisses, muss vernünftig sein. Deshalb sagte der Herr, um die Menschen zum Glauben an sich selbst und seine Lehre anzuregen: „Prüft die Schriften“ (Johannes 5:39), überzeugt durch die Predigt Johannes des Täufers und seine Wunder. Die Apostel überzeugten auch alle in ihrer Predigt und brachten alle nur durch Überzeugung und nicht durch Gewalt zum Glauben. Von dieser Überzeugung hängt die Festigkeit des eigenen Bekenntnisses ab und dann das ganze Leben im Geiste des Glaubens. Davon zeugen unzählige Erfahrungen, aus denen deutlich wird, wie sehr andere von dem Moment an, in dem sie sich seiner einzigen Wahrheit bewusst werden, zum Handeln im Sinne des Glaubens angeregt werden, und wie viele im Gegenteil in Nachlässigkeit schlafen, weil sie dieses Bewusstsein nicht zur Klarheit gebracht haben. Es gibt so viele Gründe, zu prüfen und sich davon zu überzeugen, was für ein Glaube wahrer Glaube ist! So gehen Sie sicher und testen! Es gibt zwei Möglichkeiten, dies zu tun: eine ist äußerlich, wissenschaftlich, und die andere ist innerlich, der Weg des Glaubens. Die erste wird üblicherweise in einer systematischen Darstellung der Theologie angeboten. Es ist gültig und wesentlich für Wissenschaftler; aber natürlich nicht universell, denn im Kern enthält es Wissen, das nicht jedem zugänglich ist. Bei alledem sollten diese wissenschaftlichen Argumente in ihrer ganzen Breite, Klarheit und Überzeugungskraft präsentiert und mit der Garantie für die Kraft ihrer unveränderlichen Autorität für den allgemeinen Gebrauch bereitgestellt werden, damit jeder, der verständnisvoll ist, die Wahrheit auf diese Weise verstehen würde. Es ist jedoch unmöglich, nicht zu erkennen, dass dieser Weg sehr, sehr lang und schwierig ist, und was besonders bemerkenswert ist: Wenn er in den Kopf gelegt wird, überlässt er das Herz sich selbst, seiner eigenen Eigensinnigkeit und Freiheit. Der Weg des Glaubens ist aufrichtiger, innerer, lebendiger, fruchtbarer und für alle zugänglicher. Dies ist ein Gebet an den einzig wahren Gott um Ermahnung. Es gibt einen wahren Gott. Er teilte uns seinen Willen zu unserer Erlösung mit, mit dem Wunsch, dass dieser verstanden und erfüllt werde. Nun ist es durch menschliche Weisheit so weit verborgen oder verwirrt, dass der eine oder andere nicht genug Kraft hat, um den Weg aus diesem Labyrinth zu finden. Wenn sich jemand im Gefühl dieses lebenswichtigen Bedürfnisses mit einem Schrei, einem Stöhnen, einem Kummer an Gott wendet, den wahren Vater aller Menschen, Gott, der möchte, dass sein Glaube wirksam ist – wäre es dann möglich, dass Er nicht einen so entscheidenden Hinweis geben würde, um von seiner Wahrheit überzeugt zu werden? Er füttert schreiende Rabenvögel, lässt durch Gebete Regen in den Durst unseres Fleisches ... und auf den Menschen und auch auf seinen Geist, sein Bild, sehnsüchtig, der wissen will, wie er Gott verherrlichen kann, als ob er nicht eine Quelle angeben würde, um diesen spirituellen Durst zu stillen? Ein solches Gebet ist in keiner Weise eine Versuchung Gottes, obwohl es in eine solche umgewandelt werden kann, wenn jemand unaufrichtig und aus reiner Neugier solche Zeichen möchte. Beispiele für eine solche Glaubensüberzeugung gibt es fast überall. Kornelius, der Zenturio, bat um Glauben... Viele kamen zu den Einsiedlern, um nach dem Glauben zu fragen, und statt aller Argumente zwangen sie sie zum Beten, und Gott offenbarte ihnen die Wahrheit, zum Beispiel der Heiligen Großmärtyrerin Katharina. In unruhigen Zeiten der Häresien erweckte Gott Menschen mit ausgezeichneter Heiligkeit, bekleidete sie mit wundersamer Kraft und stellte sie vor die Augen aller, wie Kerzen auf einen Leuchter – lass sie für alle leuchten; Da sie Gefäße des Glaubens und der Kraft Gottes waren, dienten sie allen Zweifelnden als entscheidende Hinweise auf die Wahrheit. Jeder erwartete oder wollte wissen, wie dieser und jener heilige Mann beichtete und sich an sein Geständnis hielt. Es kam vor, dass sie Urkunden, die ein Geständnis darstellten, in die Hände unbestechlicher Menschen legten, um die Korrektur des Unrechts beteten und es durch Gebet empfingen. Aber warum sollte man sich die Mühe machen, dies zu beweisen? Der Herr sagte, dass alles von Gott erreicht werden kann, wenn man im Glauben zu Ihm betet, insbesondere indem man um den Glauben betet, den Anfang und die Quelle von allem. Was sagt er selbst in seinem letzten Gebet zu seinem Vater? „Heilige sie in Wahrheit“ (Johannes 17,17), das sind die Apostel und in ihrer Person jeder Gläubige. Es ist sogar sicher, dass, da der wahre Glaube seinem Ursprung nach wunderbar ist, diese wunderbaren Zeugnisse in ihm und für ihn ständig bleiben müssen. Sie bleiben. Einer sagte über sich selbst: Wenn ich diese unvergänglichen Überreste betrachte, die heilende göttliche Kraft ausstrahlen, und denke, dass der Geist, der diesen Körper geheiligt hat, genau den Glauben bekannt hat, den ich trage, dann verschwindet in mir jeder Zweifel, der manchmal vom Feind der Wahrheit geweckt wird, und ich kann nicht anders, als mich zu freuen, dass es Gott gefallen hat, uns einen so entscheidenden und gleichzeitig so zugänglichen Weg der Überzeugung von der Wahrheit des heiligen Glaubens zu geben. Tatsächlich ist es so. Daher sind die Reliquien zeitgemäß mit dem Christentum und überall darin vorhanden... In Russland haben wir sie in allen Grenzen und in solchen Mengen! Im Westen hörten sie mit der Trennung vom Osten und dem Abfall von der Wahrheit auf, und über die neuen Konfessionen, die sich aus dem Papsttum entwickelten, gibt es nichts zu sagen. Hier also die beruhigende Predigt über die Wahrheit des Glaubens!.. Aber der Seligste von allen ist der, der zusammen mit Hieronymus von Griechenland sagen kann: „Der Glaube, den ich bekenne, ist wahr, denn durch ihn wurde mir eine göttliche Kraft zuteil, die spürbar in mir wirkt.“ Und die Heiden haben Schriften und Kirche und Opfer und Lehrer und Bücher und teilweise die Erkenntnis Gottes und einige gute Taten und Feiertage und den Gebrauch von Kleidung und Gebeten und Nachtwachen und Priester und vieles mehr; aber niemand auf der ganzen Welt empfängt diese verborgene Gnade und Wirkung des Heiligen Geistes im Herzen eines Christen, und nur diejenigen, die richtig in den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist getauft sind, empfangen sie durch den Glauben“ („Christus. Leser“, 1821). Dies ist also der direkteste Weg zur Entdeckung des wahren Glaubens, nämlich: Glaube, Gebet, die Kontinuität der Wunder in der Kirche und insbesondere die im Glauben vermittelte innere Stärke. Schauen Sie sich alle um und Sie werden sehen, dass alle aufrichtigen Gläubigen auf dieser Grundlage glauben und nicht auf wissenschaftlichen ... Lesen Sie, wenn Sie möchten, die wissenschaftlichen Grundlagen des Glaubens in einer orthodoxen Theologie. Aber wer Herz hat, ist stärker und zugänglicher. Das Gesagte muss als Pflichten des Glaubens bezeichnet werden, nämlich: Glauben zu haben und darüber hinaus einen einzigen, wahren Glauben, mit der unzweifelhaften Überzeugung, dass er definitiv wahr ist. Sobald der wahre Glaube erkannt wird, beginnt sofort eine weitere Reihe von Pflichten, nämlich die Pflichten zum Glauben bzw. zum orthodoxen christlichen Bekenntnis. a) Die erste und wichtigste Pflicht ist hier die völlige Unterwerfung unter den wahren Glauben. Dieser Glaube kommt von Gott, er ist sein königlicher Erlass an uns Untertanen, der uns mit dem Wunsch offen steht, ihn anzunehmen und dadurch gerettet zu werden. Wer sich ihr also nicht unterwirft, widersetzt sich Gott und begeht die Sünde der Lästerung gegen den Heiligen Geist. „Ihr halsstarrigen Leute“, wirft der heilige Stephanus den Juden vor, „ihr widersetzt euch allezeit dem Heiligen Geist“ (Apostelgeschichte 7,51). Die Apostel wurden gesandt, um „den Gehorsam des Glaubens allen Völkern“ zu predigen (Röm 1,5), und sie sagten zu allen: Siehe, ihr seid im Irrtum gewesen und habt in der Bosheit gewandelt; Nun verachtet Gott diese Zeiten der Unwissenheit und befiehlt durch uns „jedem überall Buße zu tun, ... jedem Glauben zu geben“ (Apostelgeschichte 17,30-31). Wir haben bereits genug in „abscheulichen Götzendiensten“ gelebt, es ist an der Zeit, uns Gott und „dem Willen Gottes zu unterwerfen, während wir für den Rest unserer Zeit im Fleisch leben“ (1. Petrus 4,2–3). Der Gehorsam gegenüber dem Glauben erfordert die Bindung des Geistes und die Verpflichtung, bedingungslos allem zuzustimmen, was der Glaube predigt. Aber der Geist widersetzt sich dieser Unterwerfung am meisten. Der Hals eines Ungläubigen ist grausam wegen der Sturheit seines Geistes. Ich verstehe nicht, sagt er, ich verstehe nicht: Wie kann ich zustimmen? „Die Griechen“, sagt der Apostel Paulus, „streben nach Weisheit, wir aber predigen den gekreuzigten Christus“ (1 Kor 1,22-23). Da „die Welt nicht durch die Weisheit Gottes verstanden wird, rettet Gott nun alle durch die Gewalt der Predigt“ (1 Kor 1,21), möchte, dass jeder in der Dunkelheit des Glaubens an sein Ziel geht, damit der bekennende Gläubige auf die Frage, warum er dies und das bekennt, eher bereit wäre zu sagen: „Weil Gott es so befohlen hat“, als zu philosophieren: deshalb und deshalb. Gottes Drohungen wegen der Ablehnung der Weisheit können zu Recht den Ungehorsamen zugeschrieben werden: „Ich weinte und hörte nicht und streckte meine Worte aus und hörte nicht darauf: ... denn ich werde über deinen Untergang lachen“ (Sprüche 1:24–31). Der rechte Reverend Tikhon sagt: „Das ist Glaube – stille Unterwerfung unter den sprechenden Gott“ (Bd. 7). Neugier ist der Untergang des Glaubens. Wer mit einem rebellischen und eigensinnigen Geist das Reich des Glaubens betritt, ist ein Dieb und ein Räuber ... Legen Sie die Waffen Ihres Geistes ab, wie es Soldaten tun, wenn sie eine Kirche betreten. Und die Engel stehen vor dem Thron Gottes und verhüllen ihre Gesichter, und du willst alles sehen ... Gott offenbarte die verborgenste Weisheit; Nimm es dankbar und gehorsam an und sage: Ich bin ein stiller Sklave dieses Glaubens. b) Wenn durch eine solche Unterwerfung ein festes Fundament gelegt wurde, muss das gesamte Glaubensgebäude darauf aufgebaut werden. Es wird eine entschiedene und stillschweigende Zustimmung zu allem ausgesprochen, was der Glaube enthält; Nun solltest du diesen Inhalt tatsächlich wahrnehmen, um deinen Glauben zu kennen. Was passiert sonst? Glauben zu haben und es nicht zu wissen, nicht zu wissen, woran man glaubt! Das ist eine Beleidigung sowohl des Glaubens als auch der eigenen Person. Wenn der Glaube wahr ist, warum sind Sie dann nicht bestrebt, sich durch die Wahrheit bereichern zu lassen? Wenn es dein Gutes ist, warum entziehst du dir es dann? Ist es nicht eine Schande, in einem solchen Schlafzustand zu verharren? Und was sagen Sie der Person, die nach Hoffnung gefragt wird? Und gleichzeitig ist Glaube kein Glaube. Der Glaube besteht aus einer Reihe von Wahrheiten und fundierten Konzepten über alles. Was für einen Glauben hat jemand, der sie nicht kennt? Der Herr sagt: „Das ist das ewige Leben, dass ihr Gott erkennt und den Jesus Christus gesandt hat“ (Johannes 17,3). „Und es gibt keinen anderen Namen unter dem Himmel, der den Menschen gegeben ist, durch den es gebührt, dass wir gerettet werden“, fügt der Apostel hinzu (Apostelgeschichte 4,12). Daraus wird deutlich, dass der Inhalt des Glaubens nicht nur der Reichtum des Guten, sondern zugleich die Voraussetzung des Heils ist. Wer es nicht weiß, ist bereits in Gefahr. Es ist in seiner gesamten Zusammensetzung und seinen Teilen Medizin; Aber der Patient muss die Heilung akzeptieren und sie mit sich selbst vergleichen, um an ihrer Heilkraft teilzunehmen. Ebenso muss alles, was im Glauben bekannt ist, verstanden und angenommen werden, um die Gebrechen des Geistes zu heilen. Athanasius der Große sagt dies: Wer gerettet werden will, dem gebührt es zuallererst, am katholischen Glauben festzuhalten, auch wenn jemand ihn nicht ganz und tadellos hält, abgesehen von aller Verwirrung, wird er für immer zugrunde gehen (siehe das Symbol von Athan. Vel. im Psalter). Um Ihnen alles, was hier zusammenhängt, klarer zu machen, werden mehrere Fragen mit Lösungen vorgeschlagen. Was bedeutet es, seinen Glauben zu kennen! Das bedeutet – sich in den Zustand zu versetzen, die Wahrheiten, die der heilige orthodoxe Glaube enthält, klar, genau und bestimmt zu betrachten und auszudrücken; in der Lage sein, jedem „eine Antwort zu geben“, wie der Apostel lehrt (1. Petr. 3,15). „Der Glaube ist die Offenbarung dessen, was man hofft, der Beweis dessen, was man nicht sieht“ (Hebräer 11,1). Es muss sichergestellt werden, dass diese unsichtbaren Dinge in uns tatsächlich ihr charakteristisches Aussehen erhalten, einen Namen erhalten und als die überbrachte Botschaft bekannt sind. Das bedeutet nicht, dass man Geheimnisse lösen muss: Nein, Geheimnisse werden für immer Geheimnisse bleiben, egal wie sehr jemand versucht, sie preiszugeben. Aber obwohl das Wesen des Themas unklar und die Grundlagen verborgen sind, sollten Sie es so verstehen und fassen, wie die Lehre darüber enthalten ist – in präzisen und eindeutigen Worten. Das Wort „erkennen“ bedeutet nicht Weisheit, sondern die demütige und bedingungslose Annahme der Lehren des heiligen Glaubens. Was Sie wissen müssen! Alles, was der heilige Glaube enthält. Wenn alles gesagt ist, wird der Unterschied zwischen Objekten, Wissensmethoden und Lehrquellen zerstört. Alles Fremde muss außerhalb des mentalen Horizonts platziert und aus der Aufmerksamkeit eliminiert werden; Ein Bild der Person, die beichtet, muss im Gedächtnis bleiben und seinen gesamten Raum ausfüllen. Glaubensgegenstände werden in den Kopf gelegt, wie sie bei der Beichte platziert werden, und der Betrachter berührt jeden von ihnen mit Aufmerksamkeit, so wie ein Betrachter eines reichen Gartens keine einzige Blume übersehen wird, ohne sie zu untersuchen. Sie sollten überhaupt nicht sprechen, geschweige denn fühlen; Das ist von geringer Bedeutung, man kann es lassen oder es gleichgültig lassen, z. B. das Anzünden einer Kerze, das Anzünden von Weihrauch usw. Alles, was im Glauben in seiner Gesamtheit enthalten ist, ist ein Heilmittel für unsere Verdorbenheit. Wer etwas nicht annimmt, verringert die Heilkraft, manchmal zerstört sie sie sogar völlig. Wenn Sie einen Inhaltsstoff aus einem ärztlich verordneten Rezept weglassen und dann das Arzneimittel einnehmen, das nach Ihren eigenen Vorstellungen und nicht wie angegeben zusammengestellt wurde, kann es zu Schäden statt Nutzen kommen. In unserem Glauben wurde für uns ein Zaun oder eine Festung gebaut, die uns schützt und uns vor Feinden schützt. Hier wird alles benötigt. Lehnen Sie die kleinen Dinge ab, und Sie werden eine Bresche in die Mauer schlagen, und die Feinde werden einer nach dem anderen kommen, den gesamten Zaun zerstören und Sie zerstören. „Hüte dich, wie gefährlich du gehst“ (Eph. 5,15). Ist das für jedermann? Alle Gläubigen, warum sonst den Zaun des Glaubens betreten? Jeder sollte sich verpflichtet fühlen, seinen Glauben in seiner Gesamtheit anzuerkennen und ihn dann, ausgehend von diesem Gefühl, auch wirklich zu erkennen. Glaube ist nicht etwas Unwichtiges, etwa ein Übermaß über das Bedürfnis hinaus, sondern ein lebenswichtiges und wesentliches Bedürfnis, wie Atmung, Nahrung, Schlaf und dergleichen. Es zu wissen ist das Notwendigste, und daher sollte die Eifersucht darauf das Allererste sein. Wer es anders tut, lässt den Geist aushungern oder beraubt ihn seiner wesentlichsten Bedürfnisse. Wissen ist zunächst meist klein, wie ein Samenkorn, aber dann sollte es Raum für sein Wachstum geben und es nicht als Samen belassen. Lass es zu einem Baum heranwachsen. Hier passiert das Gleiche wie beim Zeichnen, wo man zunächst eine Skizze des gesamten Bildes anfertigt und dann beginnt, Teil für Teil zu malen. Als die Apostel predigten, erstellten sie im ersten Katechumenen sozusagen diesen Umriss und vervollständigten dann bei Zweitbesuchen oder in Briefen das Gesamtbild des Glaubens, oder dies wurde durch den göttlichen Geist erreicht. Es ist jetzt das Gleiche. Viele haben natürlich eine Glaubensskizze; in anderen sind vielleicht einige Gesichter und Teile schattiert. Aber dabei sollte es nicht bleiben. Sie müssen auch dieses Bild fertigstellen. Im Allgemeinen entgeht niemand der Verpflichtung, alles Mögliche zu lernen, obwohl tatsächlich unterschiedliche Grade der Vollständigkeit dieses Wissens tolerierbar sein können. Deshalb unterscheiden sie zwischen geklärtem und ungeklärtem Glauben. Letzteres sagt: Ich halte alles in mir, was der heilige Glaube enthält, obwohl ich es noch nicht geschafft habe, alles zu lernen, aber das erste: Ich halte alles in mir und weiß es klar. Der erste hat auch die Macht zu retten; Wer aber aus Fahrlässigkeit vorsätzlich nicht bis zum Letzten gelangt, ist in Gefahr, denn dieser Traum ist ein Zeichen des Todes. So finden Sie es heraus! Dafür ist es nicht nötig, in den Himmel aufzusteigen oder die Meere zu überqueren. Wahrer Glaube ist nicht verborgen, sondern offenbart sich jedem und wird von vielen voll und ganz bekennt. Es ist nicht verloren, so dass jeder in den Quellen danach suchen und es deutlich machen sollte, sondern es bleibt in der Realität und wird öffentlich bekannt. Gehen Sie und fragen Sie, wie er gesteht. Lesen Sie das orthodoxe Bekenntnis und den Katechismus; Wenn Sie nicht wissen wie, fragen Sie jemand anderen; Hören Sie sich die Predigten an, denn der Priester hat die Pflicht, die Interpretation des Katechismus zu erneuern. Fragen Sie den Hirten, hören Sie sich die Lesung des Wortes Gottes und den Gottesdienst an. Wir haben so viele Möglichkeiten, unseren Glauben kennenzulernen, dass wir erstaunt sein müssen, dass es diejenigen gibt, die ihn nicht kennen. Es scheint, dass dieses Wissen selbst gegen den Willen bereit ist, einzudringen. Um Ihr Wissen zu erleichtern oder zu bestätigen, ist es gut, über alles ein verkürztes Bekenntnis zu haben: Auszug aus Katechismen, alles in kurzen Sätzen darstellen und dann oft lesen. Es ist dasselbe, als ob Sie die Luft in Ihren Gemächern reinigen oder sich mit der Kühle des Morgens oder Abends erfrischen würden. Es gibt auch vorgefertigte Abkürzungen dieser Art: Hl. Gennadi, Patriarch von Konstantinopel, Hl. Demetrius von Rostow und Seine Eminenz Tichon von Woronesch. Das zu wissen ist so nützlich und aufregend! Da alles unter einen Hut gebracht wird, führt es Sie in einen prächtigen Kirche und erfüllt Sie mit Zärtlichkeit und Ehrfurcht. c) Wenn der wahre Glaube gefunden und erkannt wird, der Glaube, der zu Gott führt, der unendlich gut und wohlgefällig ist und unendliche Seligkeit bringt, wenn dies alles klar erkannt und mit Überzeugung des Herzens angenommen wird, dann ist es für einen Christen unmöglich, gleichgültig zu bleiben, so dass sein Herz nicht von entsprechenden Gefühlen erfüllt wird, so wie man nicht gleichgültig bleiben kann, wenn man in den Besitz unzähliger Schätze gelangt. Gefühle sind jedoch ebenso natürlich wie obligatorisch. Man sollte sie nicht nur akzeptieren, wenn sie da sind, sondern sie auch mit Spannung erregen, wenn sie nicht da sind, und die Versteinerung des eigenen Herzens bedauern und betrauern. Diese Gefühle werden durch die Beispiele der Gottesmutter, der heiligen Apostel und aller Heiligen geheiligt. Sie sind: aa) Freudige und dankbare Doxologie. So sang die Gottesmutter das erste christliche Lied: „Meine Seele preist den Herrn ... denn ... Israel wird angenommen ... der Barmherzigkeit wird gedacht“ (Lukas 1:46-54); Elisabeth schreit vor Freude: „Selig seid ihr unter den Frauen! ... und woher habe ich das?“ (Lukas 1:42–43); Sacharja verherrlicht: „Gesegnet sei der Herr, Gott... denn er hat uns besucht... wie ein Verb... um des Bundes zu gedenken“ (Lukas 1:68–80). Der Herr selbst bekennt sich zu Gott dem Vater um des Glaubens der Apostel willen: „Sie bekennen, der Vater... als... Er hat es als Kind offenbart“ (Mt 11,25) – und an einer anderen Stelle gefällt er Petrus: „Selig seid ihr und Simon“ (Mt 16,17). Die Apostel fügen ihrer Darlegung der Glaubenswahrheiten oft hinzu: Gepriesen sei Gott, dass er „uns Licht und Verstand gegeben hat, damit wir ihn und seinen einziggezeugten Sohn erkennen“ (1. Johannes 5,20). bb) Sich ruhig oder sicher fühlen. Wir gehen zugrunde: Das Schwert des Zorns ist über uns, und unter uns ist die Hölle offen, bereit zu verschlingen. Wer glaubt, all diese Schwierigkeiten werden vorübergehen und ihn nicht beeinträchtigen. Derjenige, der dies erkennt, sollte das Gefühl haben, dass er wie aus der Kälte, dem Regen, dem feuchten und unruhigen Wind in den warmen Frieden eingetreten ist oder wie ein Ertrunkener am Ufer gestanden hat oder wie von Tieren umgeben und gequält aus ihrer Mitte gerissen wurde, mit der Zuversicht, dass sie ihn nicht mehr berühren würden. Dieses Gefühl wird vom Apostel Paulus unter dem Deckmantel des Sabbats dargestellt (Hebr. 4). Ein ruheloser Geist wühlt herum in der Hoffnung, etwas Besseres zu finden, und findet nichts; Der Glaube gibt alles: alle Weisheit und alle Methoden. cc) Liebe zum gesamten Glauben im Allgemeinen und zu jedem seiner Dogmen, Regeln und Vorschriften. Wir müssen alles mit unserem Herzen annehmen, alles darin erwärmen, es schmecken, es assimilieren, es wertschätzen. Was ist heilig, wahr, göttlich, rettend, wie kann man es nicht lieben? Der heilige David besingt, dass ihm selbst der Staub des Hauses Gottes lieb ist... Dies ist eine Lektion für uns, jede Wahrheit, die im heiligen Glauben enthalten ist, liebevoll zu küssen. Das bedeutet in der Tat, den Glauben aufrechtzuerhalten. Der Glaube ist im Herzen, nicht im Kopf; und wenn es im Herzen ist, wärmt es ihn und wird von ihm geliebt, denn sonst kann er nicht dort sein. Die Wahrheit ist, bis sie das Herz erreicht hat, dasselbe wie Staub auf einem polierten Brett: Der Wind wird wehen und alles wegblasen. Die vom Herzen akzeptierte Wahrheit ist wie Öl, das in die Knochen gelangt. Wer die Wahrheiten des Glaubens liebt, hasst sowohl die Person als auch den Gedanken, der ihnen widerspricht, und ist daher vor dem Fall sicher und ist die eigentliche Säule des Glaubens. Deshalb ist dies die heiligste und tiefste Pflicht: Liebe den Glauben und alle seine Regeln. d) Wer den einzig wahren Glauben kennengelernt und geliebt hat, kann nicht umhin, seine Hingabe an ihn zu bezeugen. „Aus der Fülle des Herzens redet der Mund“ (Matthäus 12,34). Die Handlungen, in denen dies zum Ausdruck kommt, sind: aa) Glaubensbekenntnis, das heißt ein offener, aufrichtiger und unerschrockener Beweis in Tat und Wort, dass dies der heilige und einzig wahre Glaube ist. Ein solches Bekenntnis kann und wird von zweierlei Art sein: das eine ist universell und ewig, das andere ist besonders und manifestiert sich während der Verfolgung. Die erste besteht darin, offen, aufrichtig und furchtlos nach den Regeln des heiligen Glaubens an dem Ort und in den Umständen, in denen man sich befindet, zu sprechen, zu handeln und zu leben, ungeachtet dessen, was sie über uns sagen, wie sie uns beurteilen und wie andere sich uns gegenüber verhalten werden. Dies erfordert die Aufrichtigkeit der Überzeugung. Wenn dies die Wahrheit ist und das andere nicht, warum sollte ich dann das eine zum Wohle des anderen ändern? Oder warum sollte ich mich schämen, nach meinen Überzeugungen zu handeln? Scham und Verlegenheit sind ein Zeichen für mangelnden Glauben und mangelnde Überzeugung. Dies erfordert die Gefahr einer Glaubensschädigung. Wer Angst davor hat, offen nach seinem Glauben zu leben, bringt den Glauben selbst in Misstrauen. Jeder wird sagen: Es ist wahr, dass die Schwäche oder Instabilität ihres Glaubens ihm Zunge und Hände bindet. Insbesondere sollte man nicht schweigen, wenn der Glaube von anderen offen gedemütigt wird. Hier gilt es, die Wahrheit auszudrücken und den Unverschämten als Gotteslästerer zu beruhigen. Hier gilt das klare Gebot des Erlösers, sich nicht zu schämen, sich vor den Menschen zu Ihm zu bekennen (Lukas 9,26; Matthäus 10,33). Und wovor muss man Angst haben? Werden sie lachen? Lass es sein. Das ist ihre Dummheit. Die Apostel freuten sich, dass sie für würdig erachtet wurden, die Schande für den Namen Christi auf sich zu nehmen. Wir müssen sie nachahmen. Werden sie unterdrücken? Noch nützlicher. Hier können wir allen sagen: Los geht’s! Die Krone des Märtyrers fällt auf dein Haupt. Sollten wir außerdem mehr Angst vor Menschen oder vor Gott haben? Alle diese Vorwürfe der Unaufrichtigkeit der Überzeugung und der Feigheit richten sich nur an diejenigen, die aus Angst ihren Glauben nicht beweisen und selbst gleichgültig bleiben, so dass man nicht erraten kann, ob sie glauben oder nicht. Was können wir über diejenigen sagen, die gelegentlich den Anschein von Ungläubigen erwecken, weil sie befürchten, dass sie durch ihre Glaubensbekundung eine ungünstige Meinung über sich selbst vermitteln könnten? Das ist menschenfreundlich, ein Spiel mit heiligen Dingen, leere Heuchelei. Wie fühlt es sich an, sich als unvernünftig auszugeben, nur weil eine andere unvernünftige Person es für unvernünftig hält?! Es muss jedoch bedacht werden, dass, wenn ein solches Bekenntnis zur Pflicht gemacht wird, dies keineswegs die Erfüllung der Glaubensregeln nur zum Schein rechtfertigt, sondern vielmehr: Befolgen Sie die Regeln Ihres Glaubens aus Überzeugung und Liebe, ohne sich zu verstecken, aber auch ohne Rücksicht auf das, was andere sagen. Das heißt, leere Eitelkeit, aber das ist wahre Aktivität. Und noch etwas: Wenn du einen Lästerer siehst, erhebe dich und verurteile ihn, den Bösen, verschließe ihm den Mund, damit er nicht auf heiligen Dingen herumtrampelt. Ein besonderes Glaubensbekenntnis, das feierlichste, gottähnlichste, apostolischste, ist ein Bekenntnis in der Verfolgung des Glaubens im Allgemeinen oder eines Dogmas. Verfolgung kam häufig vor und war jederzeit möglich. Uns wurden die Beispiele ihrer Vorgänger beschrieben und die Regeln, wie man sich in diesen Fällen zu verhalten hat... Verfolgung ist entstanden – schweigen Sie und bleiben Sie in Ihrem Rang, ergeben Sie sich dem Herrn, der alles aufbaut, und beten Sie um Kraft und Hilfe. Wenn Sie sich schwach und ängstlich fühlen und dennoch die Möglichkeit haben, in Deckung zu gehen, gehen Sie in Deckung. Viele Leute haben das getan. Die ganze Kirche zog sich in die Wälder und Berge zurück. Und der Herr sagte: „Wenn ... sie in einer Stadt verfolgt werden, flieh in eine andere“ (Matthäus 10:23). „Verstecke dich ein wenig, bis der Zorn des Herrn vorübergeht“, sagt der Prophet (Jes. 26,20). Mit Gewalt genommen und vor Gericht gestellt: Schäme dich nicht, fürchte dich nicht, zeige die Macht der Liebe für den Herrn, den du bekennst, steh für Ihn ein bis hin zu Blut und Tod. Aber auch ohne den, der sich durch moralische Zwänge gebunden fühlt, nämlich durch einen inneren Zwang zur Beichte, erhebt er, gesegnet, wenn möglich mit dem Rat des Pfarrers oder ohne diesen, die Stimme der Beichte. Tun Sie dasselbe, wenn Sie sehen, dass diejenigen, denen Sie beichten sollten, schwächer werden, oder wenn Sie zu denen gehören, die diese Ehre noch nicht erhalten haben, aber aufgrund ihrer Schwäche bereits bereit sind, auf die Wahrheit zu verzichten. Viele Märtyrer taten dies und retteten nicht nur Gläubige, sondern machten auch Ungläubige zu Gläubigen. Im Allgemeinen kann eine offene Beichte keineswegs überflüssig sein, wenn sie aus Liebe, Hinwendung zum Herrn, mit gesundem Eifer und nicht aus gewalttätigem Fanatismus erfolgt. Ängste und Einschränkungen sind alle beiseite... Gehen Sie ohne Angst, sagen Sie das Bekenntnis: Der Herr ist Ihr Helfer. Jeder Beichtvater ist ein starker Krieger aus der Armee Christi. Schwach? Laufen Sie, wenn Sie die Gelegenheit dazu haben, und wenn Sie erwischt werden, geben Sie ohne Angst Zeugnis ab. Man sollte sich nicht erlauben, das zu tun, was als Zeichen des Verzichts verlangt wird, auch nicht nur um des Scheins willen, denn das ist dasselbe wie Verzicht. Das ist der Geist der Beichte! Es muss und immer in einem selbst erwärmt werden; Damit die Zeit der Not nicht über die Unvorbereiteten hereinbricht, muss man ständig bereit sein, für den Namen Christi und den heiligen Glauben zu leiden und zu sterben. Dies ist ein geistliches Bekenntnis oder ein verstecktes Märtyrertum, wenn ein Christ im Herzen gekreuzigt wird, obwohl er körperlich lebt. bb) Eifer, den Glauben zu verbreiten oder bekannt zu machen. Wer davon überzeugt ist, dass der heilige Glaube der einzig wahre ist, kann darüber nicht schweigen, insbesondere angesichts oder angesichts von Lügen und Wahnvorstellungen. Wer seinen Nächsten, jeden Menschen aufrichtig liebt und ihm wahres, dauerhaftes und ewiges Wohl wünscht, kann er widerstehen, ihm nicht den wahren Weg zur Erlösung zu verraten, der durch den heiligen Glauben offenbart wird? Wer Gott liebt und seine Ehre sucht, kann nicht eifersüchtig sein, um ihn und „den Jesus Christus gesandt hat“ (Johannes 17,3) zu erkennen, um ihn zu verherrlichen und zu ehren, wie er selbst alle in seinem wahren Glauben wünscht und lehrt. Daher erfordern die Überzeugung von der Wahrheit, die Liebe zu Gott und den Nächsten, dass jeder, der den Glauben kennt und das Wort hat, lautstark allen den wahren Weg der Erlösung im heiligen Glauben verkündet. Denn es ist sicher, dass diejenigen, die außerhalb des Glaubens sind, zugrunde gehen. Und außerhalb davon Gott zu lobpreisen ist ein Geschrei, wie kann man das sehen und tolerieren? Es besteht keine Notwendigkeit, auf Macht und Rechte zu warten. Wenn die Seele vor heiligem, nüchternem, liebevollem und flehentlichem Eifer brennt, erhebe deine Stimme. Die Frage ist, wer sollte das tun? Es versteht sich von selbst, dass diese Pflicht in erster Linie den Geheiligten obliegt, als wären sie allein dafür verantwortlich. Aber wie kann jemand anderes den Mund halten, wenn er die Wahrheit verkündet, von der er überzeugt ist und die er geistlich geliebt hat? Zuzulassen, dass jeglicher Glaube wahllos gepredigt wird, ist katastrophal; aber die Wahrheit zu verkünden, weltberühmt, von Gott offenbart, präzise und klar definiert als unveränderliche Regel für alle Menschen und zu allen Zeiten, ist sowohl für den Handelnden als auch für andere heilsam. Und wir müssen den Erfolg des Wortes der Wahrheit nicht nur verkünden, sondern uns auch aktiv darum kümmern. Wem soll ich predigen? Der Herr sagt sowohl zu den Seinen als auch zu den Fremden: Du siehst deinen Bruder sündigen, geh und rede mit ihm. Wenn er zuhört: „Ihr habt einen Bruder gewonnen“, nein, macht dasselbe gemeinsam, und dann „müssen ihr es der Kirche sagen“ (Matthäus 18:15, 18:17). Wie viele gibt es unter den Mitchristen, die den Glauben nicht kennen und aus Unwissenheit an Absurditäten festhalten? Wer weiß, schenke Verständnis und erleuchte deinen Bruder mit der Wahrheit. Und es wird genauso fruchtbar, kraftvoll und wertvoll sein, wie nach Übersee zu gehen und die Ungläubigen zu bekehren. Nach Ansicht des Apostels müssen wir uns mehr um diejenigen kümmern, die uns im Glauben nahe stehen. Und wir sollten die Fremden, die unter uns sind, nicht im Stich lassen und sie sozusagen verachten, sondern sie mit Liebe erwärmen und sie zu einem günstigen Zeitpunkt für unsere Aufmerksamkeit prädisponieren. Wer weiß, ob durch dein Wort nicht die Wahrheit in seine Seele eindringt? Gott hat überall Werkzeuge des Sieges, obwohl niemand sie genau kennt. Wie geht das? Sowohl in Wort als auch in Schrift. Wenn Sie jemanden sehen, der falsch gesinnt ist und weiß, wie man die Wahrheit sagt, nutzen Sie Ihre Besonnenheit, um Zugang zu seinem Gehör und seiner Aufmerksamkeit zu finden und ihm diese Wahrheit zu sagen. Das lebendige Wort erfordert jedoch sowohl einen geduldigen als auch einen weisen Arbeiter, aber es ist entscheidender; denn es tritt direkt in den Kampf mit der Seele ein und fesselt, wenn es stark ist, sicherlich den Geist zum Gehorsam gegenüber Christus. Die Schrift ist leichter und lässt beide Seiten in Ruhe. In ihm triumphiert die Wahrheit selbst, das Gesicht ist verborgen, und in dem, der ermahnt, setzt sie mehr Freiheit und Reife der Überzeugung voraus. Schrift hat zudem den Vorteil, dass sie überall zugänglich und langlebig ist. Die Heilige Schrift, die die Wahrheit des Glaubens anschaulich, überzeugend und siegreich zum Ausdruck bringt, ist ein wahrer Schatz für die Kirche und die Menschheit. Wer es schafft, ein solches Buch zusammenzustellen, kann einer der Prediger der Welt werden. Echter Eifer für die Verbreitung des Glaubens muss jedoch von gewalttätigem, unvernünftigem und fanatischem Eifer unterschieden werden. Es muss folgende Merkmale aufweisen: eine feste, gründliche und vernünftige Überzeugung von der Wahrheit des heiligen Glaubens mit der Fülle seines Wissens. Die Seele, die zu einem Gefäß geworden ist, das einen solchen Schrein enthält, kann nicht anders, als Duft aus sich selbst auszuströmen. Wie kann sie diesen Schatz vor anderen verbergen? Wie kann man die Zunge zurückhalten, die ganz natürlich aus der Fülle des Herzens in Bewegung kommt? Wer daher eine unerklärliche Leidenschaft für den Glauben hegt, die die Klarheit seiner Betrachtung verdunkelt, der weniger den Inhalt des Glaubens als vielmehr seine Gedanken darüber zum Ausdruck bringen möchte, der soll sich zurückhalten und innerhalb seiner Grenzen ruhig bleiben und das Heiligtum nicht mit unreinen Händen berühren. Der Apostel befahl, „aus reinem Herzen, gutem Gewissen und ungeheucheltem Glauben“ zu predigen, ohne das sich einige am Scheideweg befanden (1. Tim. 1,5). Ein Gefühl der Unterwerfung und Sklaverei gegenüber der Wahrheit und Gott. „Wir können nicht anders, als zu sagen, was wir gesehen und gehört haben“, bezeugen die Apostel (Apostelgeschichte 4,20). Wir sind Sklaven, sagen sie, Bürgen, Arbeiter Gottes. Wer also Erhöhung, Auszeichnung, Dominanz und Herrschaft über den Geist und die Seele anderer anstrebt, für den gibt es keine Wahrheit. Der wahre Eiferer des Glaubens an Gott regiert, und der falsche herrscht über sich selbst. Ein flehender Ton der Liebe und Überzeugung mit Selbstaufopferung und Demütigung ... „Wir beten nach Christus“, sagen die Apostel, „sei versöhnt mit Gott“ (2 Kor 5,20). Du stirbst, komm schon, ich trage dich auf einem Ramen zu einem sicheren Hafen. Schau, hier ist die Wahrheit, klar wie die Sonne. Daher sind Schmeicheleien, irgendeine Art von Täuschung, Lockungen mit Vorteilen, Drohungen mit Nachteilen Abweichungen von der Wahrheit bei der Verkündigung des Glaubens. Mut. Bei denen, die schwach sind, sei es in der Vernunft oder in der Sprach- und Charakterstärke, kann diese Eifersucht sozusagen schweigen. Es kann lodern, das Herz entzünden, aber es kann nur durch Gebet und den eifersüchtigen Wunsch zum Ausdruck gebracht werden, dass der heilige Glaube so weit wie möglich Wirklichkeit wird und die Herrlichkeit Gottes erhöht, was zur Glückseligkeit der Menschen führt. Eine solche Bereitschaft ist ebenso wie die Bereitschaft zur Beichte sowohl eine heilige als auch eine hohe und fruchtbare Gesinnung. Wenn alles Mögliche getan wurde, wird Gott die Kraft des Eifers wertschätzen und nicht nur die Früchte, die in seiner Macht liegen. Bei dieser Gelegenheit sollte daran erinnert werden, dass wahre, berufene Prediger, die für besondere Zwecke eingesetzt werden, von Gott außerordentlich erzogen, von ihm zum Ziel geführt werden und unter seinem Schutz das erfüllen, wozu sie berufen sind. So war zum Beispiel der Heilige Stephan von Perm. Es ist angemessener, dass andere demütig in ihrem Kreis bleiben, sich hier mit ihrem spezifischen Licht und ihrer Wärme erwärmen und erstrahlen lassen. e) Behalten Sie den Glauben – sowohl Ihren tief empfundenen Glauben, Ihre Überzeugungen als auch Ihren erklärten Glauben. Ein Liebhaber aus natürlicher Anziehung hält seine Geliebte wie seinen Augapfel. Dasselbe gilt auch für den Glauben. Den Glauben zu bewahren bedeutet vor allem, die Gefahren abzulehnen, die ihm drohen. Diese Gefahren sind innerer und äußerer Natur. Die erste umfasst Zweifelsgedanken, die von Zeit zu Zeit am Glauben im Allgemeinen oder an einigen seiner Mitglieder im Besonderen aufkommen. Auch die Grade dieser Gedanken unterscheiden sich: Einige sind augenblicklich, wie ein Gedankenstoß oder ein flüchtiger Schatten aus einer hellen Wolke, andere berühren das Herz und stechen darin, wie ein Pfeil; Einige berühren wiederum Objekte, deren Härte wir kennen, andere etwas Unbekanntes. Das Herz selbst kann solche Gedanken schmieden, aber genauer gesagt stammen sie vom Feind der Wahrheit und dem Vater der Lüge. Wie dem auch sei, sie sollten nicht ignoriert, sondern sofort vertrieben werden, sodass das Herz so weit kommt, dass es sich vor Hass gegen sie entbrennt. denn dieser Hass ist ein wahres geistiges Gift, das einen aus der Gefahrenzone bringt. Herablassung ihnen gegenüber und Unaufmerksamkeit sind gefährlich. Was solche Zweifel betrifft, die die schwache Seite betreffen, dann sollte man sich neben der Empörung auch beeilen, ihnen mit wahren Argumenten entgegenzutreten oder fehlendes Wissen zu ergänzen. Die zweite innere Gefahr geht von Leidenschaften aus. Eine böse Seele kann die Wahrheit nicht enthalten. Dieses Gefäß ist dünn und bereit, alles auszustoßen, was Sie hineingeben. Leidenschaften sind Abweichungen von der Wahrheit und darüber hinaus lebendige; dann steht jeder leidenschaftliche Mensch bereits auf dem Weg der Lüge, nachdem er aus Leidenschaften die Lehren aus Lügen gezogen hat, die der Wahrheit widersprechen. Von einem lasterhaften Leben ist es ein sehr bequemer Übergang zum Unglauben, zur Kälte und zur Ablehnung des Glaubens. Deshalb muss man seine Seele und sein Herz rein halten. Dies ist der unzerstörbare und sicherste Aufbewahrungsort des Glaubens. Die äußeren Gefahren des Glaubens bestehen darin, Bücher zu lesen, die verdorbene Regeln enthalten oder Lügen und Unglauben predigen, insbesondere solche, die in der faszinierenden Sprache der Poesie geschrieben und voller subtiler und listiger Sophismen sind, die selbst ein starker Kopf nicht plötzlich auflösen kann. Dieser Gefahr entgeht jeder, der nichts Schlechtes liest oder generell nur auf Anweisung erfahrener Personen liest. Eine Gemeinschaft mit Menschen, die von Frivolität und Verachtung für die Wahrheit durchdrungen sind, aber auch mit Ketzern und listigen und einfallsreichen Ungläubigen. „Gute Sitten werden durch böse Gespräche verdorben“ (1. Korinther 15,33). „Wir müssen diejenigen meiden, die der Tradition nicht folgen“ (2. Thess. 3:6; Röm. 16:17), damit „der Geist ... nicht durch Einfalt verdorben wird“ (2. Kor. 11:3), um „nicht durch falsche Philosophie verführt zu werden“ (Kol. 2:8). Allen solchen gegenüber sollte man natürlich die Liebe, das Bedauern, den aufrichtigen Wunsch und die Unterstützung bei der Ermahnung nicht verlieren; aber man sollte in keiner Weise dazu neigen, sie zu akzeptieren und mit ihnen Freundschaft zu schließen. Diese Anordnung bindet sowohl die Sprache als auch das Denken und liefert es sozusagen unfreiwillig in die Hände des Feindes. Achten Sie daher in Bezug auf solche Menschen auf Ermahnungen und Gebete. Aber entfernen Sie sich, sobald Sie Ihre Gefahr erkennen. Wenn Sie sich jedoch stark fühlen, kämpfen Sie mit Gottes Hilfe. Bei solch einer negativen Glaubensspeicherung muss es aber auch eine positive geben. Wer einen Baum konserviert, entfernt nicht nur das Schädliche von ihm, sondern versorgt ihn auch mit den notwendigen Säften, um ihn zu stärken und zu vervollständigen. Und Sie sollten auch den Glauben an sich selbst pflegen. Das brauchen Sie dafür: Hören Sie auf das Wort Gottes, auf Predigten und Lehren und, wenn Sie die Möglichkeit haben, auf Unterricht; Lesen Sie das Wort Gottes, der heiligen Väter, Theologen; Suchen und erkundigen Sie sich, reden und kommunizieren Sie mit Gläubigen, die reich an Glauben sind; über die Grundlagen des Glaubens nachdenken, insbesondere über seine Taten und sein Schicksal, über seine göttlichen Versprechen und deren Erfüllung; Bete und schreie zu Gott: Hilf meinem Unglauben; Lebe im Glauben und durch Taten. Verbinde das, was du in deinen Gedanken trägst, mit deinem Wesen, so dass das Erschüttern deines Glaubens dasselbe bedeutet wie die Störung deines Lebens. Nehmen Sie oft würdig an den Heiligen Mysterien teil und Sie werden die wahre Quelle der Wahrheit in Ihrem Herzen tragen. Während man auf diese Weise den Glauben an sich selbst aufrechterhält, sollte man dem Schicksal der Religion, zu der man sich bekennt, gegenüber nicht gleichgültig bleiben. Hier beten, wünschen und fördern Sie ständig ihr Wohlergehen, ihre Integrität und ihre Sicherheit. Sie sehen die drohende Gefahr durch Lügen, Wahnvorstellungen und falsche Philosophien, die wem vermittelt werden sollten; Kämpfe und widersetze dich so gut du kannst; Bedauern Sie, trauern Sie und beklagen Sie, dass dies der Fall ist, und beten Sie zum Herrn, dem König der Wahrheit, dass die Wahrheit herrschen und die eindringende Dunkelheit durchdrungen werden möge. Wenn Ihrerseits alles verbraucht ist, übergeben Sie sich und Ihren heiligen Glauben in die Hände des allherrschenden Herrn, der durch seinen Tod den Grundstein für den Triumph seines Glaubens gelegt hat und ihn nicht der entscheidenden Willkür der Menschen überlassen wird. Und wenn er geht, wird er die Menschen verlassen, aber nicht den Glauben, und er wird die Menschen nur wegen Sturheit und reuelosem Widerstand verlassen. Wenn Sie dies verstehen, verstehen Sie alle guten und schlechten Dispositionen und Handlungen in Bezug auf unseren heiligen orthodoxen Glauben. Pflanzen Sie die ersten, versuchen Sie, die zweiten auszurotten, falls vorhanden. Es sind schlechte Zeiten. Kümmere dich um deine Gedanken und dein Herz. Und es kann Ärger von geliebten Menschen geben. Passen Sie auf. Es ist auch notwendig, Abweichungen von der Wahrheit im Glauben aufzuzeigen, damit jeder die Grube sehen und nicht hineinfallen kann. Wir gehen die berechneten Verantwortlichkeiten durch und weisen auf mögliche Umgehungen hin. Diejenigen, die keinen Glauben haben, diejenigen, die Gott und ihre Beziehung zu Ihm nicht kennen – die Atheisten – sündigen gegen die erste Pflicht – Glauben zu haben. Es ist hier nicht der Ort, die Existenz von Atheisten zu zeigen; Wir sagen nur, dass sie sündigen, wenn sie existieren, und zwar die größte Sünde, die ihresgleichen sucht. Allerdings kann und sollte man zwischen theoretischen Atheisten, die aufgrund ihrer Denkweise die Nichtexistenz Gottes anerkennen, und praktischen Atheisten, die leben, ohne an Gott zu denken, oder so leben, als ob es keinen Gott gäbe, unterscheiden. Zu den ersten gehören die Fatalisten, die sagen: „Wir wurden durch Zufall geboren“ – wie im Fall des Weisen (Weis 2,2). Alles, was existiert und geschieht, existiert und geschieht. Mit dieser Sünde denken alle, die über den Anfang und das Schicksal der Welt, über den komplizierten Verlauf der Ereignisse der Menschheit und ihrer eigenen nachdenken, versucht werden und geistig sündigen: Gibt es wirklich einen Gott? Ist das nicht in Ordnung? Dazu gehören auch Pantheisten, für die dieses Universum Gott ist, aber ohne Gesicht, gebunden an das Gesetz der Notwendigkeit, ein untrennbares Wesen. Sie ähneln Fatalisten. Eine besondere Art von ihnen sind Evolutionisten, denen zufolge die Welt ein entwickelter Gott ist. Dies ist eine grobe Sünde, obwohl sehr raffinierte Denker wie Fichte, Hegel und andere dazu gehören. Überall praktische Atheisten. Sie haben einen Charakter: Leben in Vergessenheit gegenüber Gott, im Willen des Herzens, ohne Bewusstsein einer höheren Macht über sich selbst, ohne das Gefühl der unvermeidlichen Notwendigkeit, für das Leben verantwortlich zu sein. Der Prophet sagt über sie: „Der Narr sagt in seinem Herzen: Es gibt keinen Gott.“ Und dass diese Rede von ihnen stammt, wird hinzugefügt: „Sie sind korrupt und verachtet geworden in ihren Unternehmungen“ (Psalm 13,1). Indem sie sich der Sinnlichkeit und den Leidenschaften hingaben, unterdrückten sie den besten Teil ihres Wesens und unterbrachen den Faden, der sie mit dem Himmel verband. Schon jetzt, so der Apostel, „nehmen sie nicht einmal den Geist Gottes an“ (1. Kor. 2,14; über sie: Eph. 2; Röm. 1). Man kann sie zu jeder Zeit und an jedem Ort in großer Zahl finden, und was besonders bedauerlich ist, ist, dass sie manchmal nicht völlig verdorben sind, sondern in den natürlichen Gefühlen des Herzens leben. Diejenigen, die Gott führen, werden jedoch, wenn auch vorübergehend, in diesen Gestank getaucht, verbringen aber Tage, Monate und manchmal Jahre in der Eitelkeit des Geistes, als ob sie ohne Gott wären (Eph. 2). Indifferentisten sündigen gegen die zweite Pflicht – einen wahren Glauben zu haben –, die behaupten und predigen, dass alles gleich ist: Welchen Glauben Sie auch haben, haben Sie ihn einfach. Alles Nützliche wird seinen Zweck erfüllen – ob es nun christlich ist oder nicht. Wie schwerwiegend der Fehler hier ist, geht aus dem hervor, was zur Unterstützung der Notwendigkeit eines einzigen wahren Glaubens gesagt wird. Hier sollte auch hinzugefügt werden, dass Gott selbst, nachdem er die Menschen gelehrt hatte, sich Ihm zu nähern, selbst kam, Fleisch wurde, litt und starb, den Geist herabsandte und so viele Wunder tat, um den Glauben zu bestätigen und Himmel und Erde in Bewegung zu setzen. Schließlich bedeutet die Aussage, dass es egal sei, ob man diesen oder einen anderen Glauben hat, nicht nur extremen Wahnsinn, bei dem die Wahrheit mit Lügen gleichgesetzt wird, sondern auch Bosheit, bei der dem Menschen, der die Menschheit liebt, eine Art Vorwurf auferlegt wird Gott, als ob er seine Barmherzigkeit unnötig verschwendet hätte, und in dem sie durch Lügen einen Gott der Wahrheit erschaffen, als ob der Glaube, den er für einen einzigen erklärt, nicht einer sei. Darüber hinaus ist Gleichgültigkeit eine Plage für die Menschheit. Wenn der Glaube allein zur Erlösung führt, während alle anderen Glaubensrichtungen nicht retten, sondern Zerstörung nach sich ziehen, zerstört dann nicht derjenige, der an ihnen festhält, jeden, den er hat? Wenn die Pest wütet und ein erfahrener Arzt das einzige Heilmittel erfindet, dann zerstört jeder, der versichert: Nichts, und dieses Medikament ist gut, jeden, der auf ihn hört. Das ist Gleichgültigkeit. Es entspannt und tötet den Geist. Wer es behauptet, ist fast dasselbe wie ein Atheist, denn es ist klar, dass der Glaube für ihn eine belanglose Angelegenheit ist, dass er ihn aus Gewohnheit, in Nachahmung anderer oder, noch schlimmer, als ob es sich um ein politisches Mittel handelte, vertritt. Alle diese Vorwürfe fallen demjenigen zu, der sagt: Es macht nichts, solange es einen christlichen Glauben gibt, sonst gibt es irgendeinen. Woher kommt diese Idee?! Die Apostel waren so eifrig um die Einstimmigkeit besorgt, sie versuchten so aktiv, sie wiederherzustellen, als sie irgendwie verletzt wurde, sie bewaffneten sich so streng gegen diejenigen, die anderer Meinung waren, dass sie für sie die Exkommunikation beschlossen; und mittlerweile ist es zur Gewohnheit geworden zu sagen: Es macht keinen Unterschied, solange es christlich ist, auch wenn es eine Ketzerei ist. Wie sagte der Herr: „Wenn die Kirche ungehorsam ist, werdet ihr wie ein Heide und ein Zöllner sein“ (Matthäus 18:17)? Und wie konnte sich die Kirche dann während ihres gesamten Bestehens so entschieden für alle einsetzen und sich gegen alle Andersdenkenden wappnen? Ist das alles so? Und dass der Herr den einzig wahren Glauben mit Zeichen und Wundern gerechtfertigt hat und ihn bis heute rechtfertigt, als ob das alles so wäre? Es kommt dem Indifferentismus nahe, oder es gibt eine Art davon, dieser verdorbenen Denkweise, nach der sie predigen, dass Religion nichts anderes als ein Mittel in den Händen der Regierung sei. Und diejenigen, die so über die Regierung denken, und die Regierung selbst, die so handelt, sind äußerst böse und gottlos ... Nun, wenn der Mohammedanismus oder das Judentum oder eine andere Bosheit für die Regierung nützlich ist, als ob sie eingeführt und bevorzugt werden sollte? Der Zweck der Gesellschaft besteht darin, eine Person zu einem Ziel zu führen; Das Ziel des Menschen liegt in Gott, aber zu Gott kann man nur gehen, wenn Er es im heiligen Glauben anzeigt. Daher sollte der Geist der Gesellschaft ein einziger wahrer Glaube sein. Was ist das für eine Regierung, die zwar vorübergehend wenig tut, um ihre Untertanen zu beruhigen, sie dafür aber für alle Ewigkeit zerstört! Sie sagen: Es wird Verwirrung unter den Menschen geben! Wer erlaubt Gewalt? Enthülle die Wahrheit, damit jeder sie sehen kann. Und wer ist dazu fähiger als Herrscher? Daher sind sie vor Gott unverantwortlich, wenn sie den Menschen nicht den wahren Glauben bewahren und ihn einflößen. Gegen den dritten – prüfen Sie, wo die Wahrheit ist – diejenigen, die nicht prüfen, eingetaucht in den Schlaf der Nachlässigkeit, der Sünde; Nachlässige, die sich von den Indifferentisten nur dadurch unterscheiden, dass sie sich in ihrer Nachlässigkeit keine Gedanken machen oder überhaupt nicht an den Glauben denken und daher Verächter des Glaubens sind; Zweifler, die im Allgemeinen bei der ungelösten Frage stehen blieben: Existiert Gott und muss er angebetet werden? - oder sie vermuten, dass der heilige orthodoxe Glaube wahr ist, bleiben aber gleichgültig, suchen keine Lösung für ihre Missverständnisse und leben in einem so unentschlossenen, schwankenden Zustand weiterhin nach der akzeptierten Ordnung. Sie scheinen in der Luft zu hängen, erschöpfen und quälen ihren Geist. Die Stärke ihres Verbrechens liegt in der Gleichgültigkeit gegenüber der Wahrheit, gegenüber Gott und ihrer Erlösung und insbesondere in dem unnatürlichen Geisteszustand, dass sie gegen ihre Überzeugung eine bestimmte Ordnung beibehalten, gegen ihr Gewissen handeln und das Leben in sich selbst töten. Diejenigen, die sich auf eine Lüge eingelassen haben, alle, die sich im Glauben irren: Heiden, Mohammedaner, Juden, insbesondere Naturforscher, diejenigen, die denken, dass die natürlichen Kräfte des Menschen, ihr eigener Verstand und ihre Initiative ausreichen, um Gott und ihr Heil zu erkennen. Dieser Irrtum wird auch Rationalismus genannt. Er ist die offensichtlichste Dummheit und der offensichtlichste Wahnsinn. Die eigenen Fehler und die Fehler anderer Denker erkennen, aus der Geschichte wissen, wie viele Fehler und Laster von einem vernünftigen Menschen über die Erde verbreitet wurden, und auch an die eigene Vernunft glauben! Darüber hinaus sieht der Rationalist in der Nachbarschaft den von Gott offenbarten, auf wundersame Weise bestätigten Glauben, der die Erfahrungen der Geretteten repräsentiert und repräsentiert, und bleibt hartnäckig! Nicht klar. Nicht umsonst vermuten einige Menschen, ob es Rationalisten gibt, die von der Festigkeit ihres Rationalismus völlig überzeugt sind? Die Mehrheit, ohne eine feste, klare Überzeugung, mit einem schwachen Bewusstsein für die Richtigkeit ihrer Gedanken, predigt arrogant, ohne zu wissen, was, nur um die Leute dazu zu bringen, über sich selbst zu sprechen: Was für ein allumfassendes Genie! Gegen die Tatsache, dass man sich demütig, still und vollständig dem anerkannten heiligen orthodoxen Glauben unterwerfen muss, sündigen auch Rationalisten, nur biblische, die die Offenbarung anerkennen, aber von ihr nur das akzeptieren, was mit ihrer Denkweise übereinstimmt. Dies sind stolze Geister, die sich dem Geist Gottes anschließen, sich Ihm nicht unterwerfen, nicht auf den Glauben hören wollen, deshalb sind sie dasselbe wie Ungläubige. Denn Unglaube ist in der Tat die Unfähigkeit, das, was der heilige Glaube als wahr anerkennt, als wahr anzuerkennen. Im Geiste sind dies Räuber im Zaun Gottes, die von woanders herkommen und, nachdem sie dort eingedrungen sind, anstatt demütig zu bleiben, absichtlich alle Schätze Gottes zerreißen, zerstreuen und verfälschen. Alle Ketzer, Papisten, Protestanten aller Art und andere sind die natürliche Frucht des Unglaubens und des Eigendenkens oder der Eigensinnigkeit des Geistes in Glaubensfragen. Der universelle Glaube ist eine Verhaltens- und Lebensregel, die für jeden verbindlich ist. Wer in irgendeinem Glied anders philosophiert als sie, wohlwissend, dass diese Art des Philosophierens von ihr nicht gebilligt wird und ihr zuwider ist, und sich dann weiterhin keiner Überzeugung unterwirft, sondern stur in seinem Philosophieren verharrt, der ist ein Lästerer des Heiligen Geistes, des Geistes der Wahrheit. Er zerreißt die Integrität des Glaubens, und zwar umso krimineller, je klarer er die Ordnung des Glaubens erkennt, je mehr er in seinem Gewissen und Herzen ein Zögern gegenüber seinen Gedanken verspürt, desto mehr steht er für sich selbst und nicht für die Wahrheit in seiner Beharrlichkeit zugunsten einiger irdischer und selbstsüchtiger Ziele ein. Abtrünnige, diejenigen, die entweder aus Angst vor Verfolgung oder aus irdischen Hoffnungen oder aus Menschenliebe, manchmal aus Leichtgläubigkeit und innerer Launenhaftigkeit, den wahren Glauben verlassen und zu den Irrenden übergehen. Von diesen entschuldigen sich nicht einmal diejenigen, die glauben, dass sie dies aus Überzeugung von der Wahrheit tun. Die Wahrheit ist klar. Wenn Leidenschaft den Geist nicht trübt, kann die Wahrheit nicht übersehen werden. Folglich ist auch bei solchen Menschen der Abfall vom Glauben unmöglich, außer durch Leidenschaft und Sünde... Dass Abtrünnige ein verlorenes Volk sind, lehrt der Apostel: „Es ist der Wille derer, die sündigen... indem sie das Verständnis der Wahrheit annehmen, für die Sünden gibt es kein Opfer, sondern eine schreckliche... Erwartung des Gerichts und Eifersucht auf das Feuer“ (Hebräer 10,26-27). Offensichtlich unterliegen diejenigen, die von einem anderen Glauben zum wahren Glauben übergehen, nicht diesem Urteil. Wir müssen sie loben und dem Herrn für sie danken, der unsere Brüder aus der Dunkelheit in sein wunderbares Licht führt. Schließlich steht allen anderen Pflichten die Kälte gegenüber dem Glauben, die Erstarrung des Geistes durch das Eintauchen in das Fleisch, die verzehrende Fürsorge, der übermäßige Stolz und das Selbstbewusstsein entgegen. In diesem Geisteszustand kennen sie weder jene erfreulichen Gefühle, die der Glaube mit sich bringt, wie zum Beispiel: Frieden, Freude, Danksagung und Lobpreis, noch jene Taten, die natürlicherweise aus der Liebe des Glaubens entspringen, wie zum Beispiel das Bekenntnis zum Glauben, seine Erweiterung und die Sorge um ihn – Taten, die sowohl hier sehr wertvoll sind als auch ewige Glückseligkeit im Himmel bringen. Wer musste sich nicht all diesen Abweichungen von Angesicht zu Angesicht stellen? Lassen Sie jetzt alle wissen, wo sie hingehören. Wenn sich jemand die Mühe macht, alle gezeigten Gesinnungen und Taten in Bezug auf den Glauben und darüber hinaus in der Art und Weise, wie sie ineinander fließen, in seinen Gedanken gründlich zu bestätigen, wird er eine bedeutende Kraft in Geist und Herz erhalten, von der wie von einer Mauer jeder Angriff auf den Glauben – innerer und äußerer – abfliegt. 12. Frömmigkeit – Leben im Geiste des Glaubens Wer das Reich des wahren Glaubens betritt, beruhigt sich darin und fühlt sich wie in einem sicheren Hafen. Aber dieser Frieden ist nur äußerlich; Im Inneren erwartet ihn intensive Aktivität und Arbeit im Geiste dieses angenommenen, anerkannten und geliebten Glaubens. Das bedeutet, dass derjenige, der den Glauben angenommen hat, sich durch seine Annahme verpflichtet, sein äußeres und inneres Leben an seine Lehren anzupassen oder sich danach zu erziehen und sich von seinem Geist zu durchdringen. Der Bereich des Glaubens ist atmend und voller Leben und Aktivität; Wer sich darauf eingelassen hat und dennoch nicht danach lebt, ist dasselbe wie ein zusätzliches Teil in einem Auto oder ein eigensinniger Mensch, der die Ordnung der hellen, feierlichen Prozession missachtet. Wer nicht im Glauben lebt, glaubt nicht. „Glaube ohne Werke ist tot“ (Jakobus 2:26). Wenn ein Ertrinkender nicht die ihm ausgestreckte Hand mit dem Versprechen ergreift, ihn herauszuziehen, glaubt er wahrscheinlich nicht an das Versprechen. Darüber hinaus macht sich eine solche Person über den Glauben lustig. Was wäre, wenn jemand Priesterkleidung anziehen würde und öffentlich Grimassen schneiden und sich darin verrückt machen würde? Ist er nicht ein Spötter? Dasselbe gilt auch für den Glauben. Daher werden im Wort Gottes große Bedrohungen für diejenigen angedeutet, die führen und diejenigen, die nicht erschaffen. „Sie bekennen sich zu Gott, aber seine Werke werden geleugnet; sie sind Greuel und ungehorsam und unfähig in jedem guten Werk“ (Tit 1,16). Wer also den Glauben angenommen hat, muss ihn unbedingt in seinem Handeln umsetzen, sich danach erziehen und ihn gleichsam in seiner ganzen Person in der Praxis verkörpern. Ständiges, aufrichtiges, vollständiges und umfassendes Wandeln im Geiste des einzig wahren und heiligen Glaubens ist wahre Frömmigkeit. Es versteht sich von selbst, dass die fromme Tätigkeit je nach der Vielfalt der Glaubenszusammensetzung in unterschiedlichen Formen auftreten sollte. Auf dieser Grundlage ergeben sich verschiedene Frömmigkeitspflichten. Es ist möglich, alle Pflichten allgemein unter diese zu subsumieren oder allein daraus abzuleiten, denn sie sind alle vom christlichen Glauben gefordert und ergeben sich aus seinem Geist. Deshalb leitet der Apostel (Titus 2,12) aus der Frömmigkeit übrigens ein frommes, gerechtes, keusches Leben ab, also im Allgemeinen christliches Handeln, legal und heilig. Was bedeutet ein christliches, gottesfürchtiges Leben? Leben in Einheit mit Gott im Herrn Jesus Christus in der Heiligen Kirche oder nach der Ökonomie unseres Heils. Dass das so ist, schauen Sie, wie es passiert ist. Der Herr kam auf die Erde, litt, starb, stand auf, stieg in den Himmel auf, sandte den göttlichen Geist auf seine heiligen Jünger und Apostel herab, die durch seine Macht auf Erden die verheißene Kirche errichteten, die auf dem Fundament des Apostels und Propheten, dem Grundstein Jesu Christi selbst, errichtet wurde – die Kirche, das Haus des Glaubens und der Erlösung, der Leib des Herrn, die Arche derer, die vor dem Ertrinken in Bosheit, Sünde und der Bosheit Satans gerettet werden. Aber was ist die Kirche im Geiste? Heiligkeit ist heilig. Bringt Opfer dar, die Gott Jesus Christus gefallen. Die Kirche ist eine Person, die Gott dient, die das Priestertum ausübt, die kontinuierlich, rational und geistlich heiligt, und zwar für Gott Jesus Christus. Jeder, der in ihn eintritt, muss ein Geist mit ihm werden, sei es in der kleinen Form oder in der großen Form, genauso wie im Körper, sagt man, jedes kleine Glied den ganzen Körper hat, das heißt alle seine Elemente. Ansonsten: Jeder Gläubige verpflichtet sich, durch Jesus Christus gottgefällige Opfer darzubringen, und das ist dasselbe, als würde man gemäß der Heilsökonomie durch den Herrn Jesus Christus in Gemeinschaft mit Gott leben. Von hier aus ist es offensichtlich, dass ein christliches, frommes Leben seinen aktiven Ausdruck im Aufstieg zu Gott durch Jesus Christus, im Bleiben in Ihm durch Ihn und darüber hinaus nicht anders als in einem zu unserem Heil gebauten Haus oder der Kirche findet. Dementsprechend gibt es drei Klassen der Frömmigkeitspflichten, von denen 1) die erste durch die Gefühle und Stimmungen bestimmt wird, die sich aus der Wiedervereinigung mit Gott in Jesus Christus ergeben, 2) die zweite – die Gefühle und Stimmungen, die sich aus der Gemeinschaft mit Gott ergeben, 3) die dritte – die Gefühle und Stimmungen, die aus der Kommunikation mit dem Haus des Heils, der Kirche, resultieren. 1) Gefühle und Dispositionen auf dem Weg der Wiedervereinigung mit Gott Beginnen wir mit den Gefühlen und Stimmungen, denen ein Mensch auf dem Weg zu Gott begegnet, wenn er im Herrn Jesus Christus wieder mit ihm vereint ist. Da die Rückkehr zu Gott eine Frage der Freiheit und nicht des Zwanges ist und darüber hinaus im Geiste und nicht in irgendetwas Materiellem vollzogen wird, handelt es sich nicht um eine Angelegenheit, die nach ihrer Vollendung auf die Liste der Entschiedenen verschoben werden könnte, sondern um eine Angelegenheit, die in jedem Moment wiederholt und erneuert wird. Daher wird ein Christ, obwohl er bereits in die Gemeinschaft mit Gott eingetreten ist, in keiner Weise von den Taten entlastet oder befreit, durch die dies erreicht wurde, sondern muss sie stets nähren und erneuern. Folglich werden sie alle zu einer dauerhaften Schuld und Verpflichtung ihm gegenüber. Der Weg des Aufstiegs zu Gott oder der Wiedervereinigung mit Ihm wird an anderer Stelle erklärt (siehe über die Norm des christlichen Lebens). Jetzt müssen nur noch die daraus resultierenden Verantwortlichkeiten geklärt werden. Der Kern all dieser Pflichten ist der Glaube an unseren Herrn Jesus Christus, unseren Erlöser, der uns von Herzen mit ihm verbindet. Aber schon vor der Geburt dieses Glaubens muss etwas anderes in uns geschehen, und noch etwas anderes – nach seiner Geburt. „Niemand wird zum Vater kommen außer durch mich“, sagt der Herr (Johannes 14,6). Wir müssen zuerst zu Jesus Christus kommen, um von ihm zu Gott aufzusteigen. Folglich gibt es Gefühle und Dispositionen, die für uns obligatorisch sind, einige auf dem Weg der Vereinigung mit dem Herrn Jesus Christus, andere auf dem Weg des Aufstiegs von Jesus Christus zum trinitarischen Gott. a) Gefühle und Stimmungen auf dem Weg der Vereinigung mit dem Herrn, dem Erlöser Die Vereinigung des Herzens mit dem Herrn wird durch Glauben erreicht. Der Beginn des Glaubens liegt im Wissen um die eigene Armut und im Wissen um den Reichtum Jesu Christi. Der Glaube überträgt den Reichtum Christi auf ihre Armut und vereint zu diesem Zweck ihr Herz mit dem Herrn. Um diesen Glauben stark aufrechtzuerhalten und die Verbundenheit des Herzens mit dem Herrn immer mehr zu erwärmen, verpflichtet sich jeder Christ zu folgenden Gefühlen und Handlungen: aa) Er muss seine Armut und sein Elend im Gefühl seines Herzens kennen und ertragen. Der Glaube beginnt mit Wissen und wird dann ständig unterstützt. Dies ist dasselbe wie Öl für das Feuer einer Lampe, das schwächer wird, wenn das Öl erschöpft ist. Wer nicht weiß, dass das Haus brennt, wird nicht davonlaufen; Wer also seine eigene Verdammnis nicht kennt, wird sich nicht um die Erlösung kümmern. Das ist die erste Wahrheit über dich selbst; In jedem anderen steckt bereits eine Beimischung von Lügen, und zwar umso mehr, je mehr sie die Selbstzufriedenheit nährt. Die Gegenstände dieses Wissens sind selbst durch die Geschichte der Menschheit bestimmt. Er wurde nach dem Bild Gottes geschaffen, zur Ehre Gottes und zur unaufhörlichen Glückseligkeit anstelle der gefallenen und verworfenen Geister, die die Hölle in sich selbst und aus sich selbst gründeten. Aber aus Neid des Teufels übertrat er das Gebot, wurde verurteilt und geschworen, erschütterte seine Seele und seinen Körper, unterwarf sich dem Betrüger und ist, da er auf Erden im Elend ist, in Gefahr, nach dem Tod in derselben Hölle zu sein, in der Geister, Abtrünnige und ihr Fürst – Satan – leben. Daher muss ein Christ bedenken, dass er sich in einem Zustand des Verfalls befand, unter dem Eid Gottes stand, Ihm gegenüber unverantwortlich und in sich selbst verdorben war, der Macht, Gewalt und Bosheit Satans unterworfen war und zwangsläufig sowohl den Tod als auch die Hölle verlassen hatte. All dies sollte einem Christen klar bewusst sein und im Gedächtnis bleiben, auch nachdem er von all diesen Schwierigkeiten befreit wurde. Denn in sich selbst ist er wirklich immer so. Wenn er jetzt außerhalb dieser verhängnisvollen Ordnung steht, dann deshalb, weil er von der Gnade festgehalten wird, obwohl er wie über einem Abgrund aus Flammen jeden Augenblick bereit ist, abzufallen und wieder in das zu verfallen, was er vorher war. Die Gesamtheit solcher Gedanken, die das Herz wahrnimmt, erzeugt und erhält ein Gefühl der Gefahr der eigenen Position, der eigenen Macht- und Hilflosigkeit, wenn nicht des Herrn. Dies verpflichtet den Christen dazu, weiterhin in extremer Selbsterniedrigung, Demut und Hingabe gegenüber jedem Geschöpf zu verharren, auch seelenlos, nicht nur belebt; lässt mich ständig schreien: Herr, rette mich, ich gehe zugrunde. Und solche Gefühle müssen mehr als ein- oder zweimal reproduziert werden, aber sie müssen ständig bestätigt und in einem selbst verwurzelt sein, als ob sie in die Natur umgewandelt würden. Wer sie verliert, verlässt sofort die Reihen der Geretteten, denn alle Geretteten denken und fühlen so. Daher ist es die Pflicht eines jeden, sie auf jede erdenkliche Weise in sich selbst aufzuwärmen. Das kann jeder so gut er kann. Aber die beste und gültigste Wissenschaft ist für sie das christliche Leben selbst. Dies ist das mächtigste und beständigste Mittel, so dass man sagen könnte, dass das ganze Leben eines wahren Christen nichts anderes ist als ein kontinuierlicher Aufstieg auf die Höhe des Bewusstseins seiner Armut und eines Gefühls der Selbsterniedrigung. Je tugendhafter jemand wächst, desto mehr erkennt und spürt er, dass er nichts ist. Und daraus erwächst eine Fülle von Tugenden! Es gibt Demut, Selbstvorwürfe, Nichtverurteilung anderer, Mangel an Wut, Nicht-Hinterfragen, ungestörten Frieden. Aber dafür gibt es von Gott einen ständigen Fluss geheimer geistlicher Tröstungen und einer Fülle von Gnaden und von anderen Christen Liebe und lebendige Vereinigung. Wer dies nicht hat, dem widerfährt alles, was ihm entgegensteht. bb) Wir sind verpflichtet, die unerforschlichen Reichtümer unseres Herrn Jesus Christus, der in die Welt kam, um Sünder zu retten, zu kennen und in seinem Wissen zu wachsen. Allein das Wissen um das eigene Elend und die eigene Ohnmacht, mit der Verantwortungslosigkeit und der Angst um das Leben und das ewige Schicksal ist freudlos. Es bringt nur Trauer und Melancholie mit sich, die, wenn sie nicht durch andere tröstende Gefühle aufgelöst werden, schwächer werden und nicht beleben, und nicht weit davon entfernt kann es in unbeschreibliche Verzweiflung stürzen. Wer dabei allein stehen bleibt, bleibt sozusagen auf halbem Weg stehen und tut daher nichts. Und hier gibt es keine Wahrheit: Denn in der Tat ist nur der Mensch nicht arm und geht zugrunde, sondern wir werden bereichert und gerettet – es gibt eine solche Befreiung von unserem Herrn und Gott, nach der sich die göttliche Überschattung der Gnade über den sterbenden Menschen erstreckt. Daher ist es die unabdingbare Pflicht eines jeden Christen, dies zu wissen und Ihn zu kennen, da all dies im Herrn Jesus Christus konzentriert ist. Die Gegenstände dieses Wissens werden auch durch die Struktur gnadenvoller Handlungen selbst bestimmt. Der barmherzige Gott versprach, seinen Sohn als Retter zu den Verderben zu senden, die nach der Erfüllung der Zeiten tatsächlich kamen, Mensch wurden, litten, am Kreuz ein Opfer für die Sünden der ganzen Welt darbrachten, wieder auferstanden waren und alle auferweckt hatten, die Hölle zerstört und Satan gefesselt hatten, aufgestiegen waren und sich zur Rechten Gottes, des Vaters, gesetzt hatten, wo er für uns Fürsprache einlegt und über alles herrscht, als der König, der die Macht im Himmel und auf Erden übernommen hat. Wir müssen also wissen und erkennen, dass der Herr Jesus Christus das Opfer für uns, unser Leben, unser König ist, der die Macht des Teufels, des Todes und der Hölle erschöpft hat. Denken Sie daher weiterhin daran und denken Sie daran, dass es ein so wundersames und erstaunliches Werk Gottes gab, dass Himmel und Erde schockiert waren; Denken Sie ehrfürchtig nach und vertiefen Sie sich in die gesamte Erlösung, insbesondere in die schrecklichen Leidenschaften und die Herrlichkeit des Herrn, die darauf folgten: Was ist das, wie, wofür, welche Kraft liegt darin? Denken Sie öfter daran, besonders mittwochs, freitags und sonntags, und freuen Sie sich und lassen Sie sich trösten, dass es so ist. Durch solche Aktivitäten wird die Erkenntnis des Herrn auf natürliche Weise wachsen; aber die Eiferer werden dazu noch die häufige Lektüre der Evangelien und Prophezeiungen und vor allem das Gebet um eine gnadenvolle Einführung in die Geheimnisse der Erlösung hinzufügen. „Wer versteht die Gedanken des Herrn?“ - fragt der Apostel und fügt wie als Antwort darauf hinzu: „Wir sind der Geist der Imame Christi“ (Röm. 11,34; 1. Kor. 2,16). Die wahre Erkenntnis des Herrn findet im Geheimnis des Geistes statt und wird, so könnte man sagen, nicht so sehr verstanden, sondern so gefühlt, dass es weder Worte noch Bilder gibt. Nur ist es unendlich süß, wie der Apostel versichert, der alles für nichts hielt „für die überragende Einsicht Christi, des Herrn“ (Phil. 3,8), der alle ermutigte, zu dieser Einsicht aufzusteigen und für alle betete, damit ihnen die „Tiefe, Breite und Höhe“ der Weisheit offenbart werde, die in der Evangeliumszeit unseres Heils offenbart wurde (Eph. 3,18). cv) Und entfachen Sie so in sich selbst den Glauben an den Herrn, den Erlöser. Denn wenn im gleichen Geist das Wissen um das eigene Elend und die Armut und das Wissen um den Herrn, den Erlöser, zusammentreffen, dann verbinden sie sich natürlich miteinander und lösen sich auf, wie Wasser mit trockener Erde oder wie zwei verwandte Elemente. Das Gefühl der Verantwortungslosigkeit steigt zum verzehrten Herrn auf, das Gefühl der Entspannung und Verdorbenheit nimmt den Herrn auf – unseren Bauch; Die Angst vor dem Tod, der Hölle und dem Teufel wird durch die Erkenntnis des Herrn, unseres Königs und seines Bezwingers, geheilt. Jedes traurige Gefühl findet seine entsprechende Heilung im Herrn. Aus dieser Verbindung entsteht, wie ihre himmlische Tochter, der wahre Glaube an den Herrn, den Erlöser, der also nicht eine Erkenntnis des Herrn ist, nicht eine Erkenntnis der eigenen Bedeutungslosigkeit, sondern beides zusammen und nicht eines neben dem anderen, sondern eines in dem anderen. So wie bei der chemischen Affinität ein Element in ein anderes übergeht, so lösen sie sich gegenseitig auf. Der Unerwiderte greift auf den Gekreuzigten als Opfer zurück und akzeptiert die Rechtfertigung; der Verdorbene geht zum Herrn Leben und wird wiederbelebt; Der Gefangene geht zum Herrn, zum König und zum Sieger und wird befreit. Der Glaube ist eine innere, von Gnade erfüllte Handlung in uns, durch die die Fülle Christi auf unsere Bedeutungslosigkeit und Armut übertragen und uns assimiliert wird. Dies ist ein allmächtiger, schöpferischer Akt, denn dadurch wird in uns eine neue Schöpfung geschaffen, unser Geist wird mit Christus vereint und daraus wird ein neuer, verborgener Mensch in uns geboren. Daraus wird deutlich, dass in der Zusammensetzung des wahren Glaubens die folgenden Dispositionen verborgen, mehr gefühlt als ausgedrückt, vereint und nicht geteilt sind: Ich, der Verlorene, wäre für immer umgekommen, aber der Herr Jesus Christus, der alles Böse weggenommen hat, das auf der Menschheit liegt, hat mich genommen, und durch ihn bin ich gerettet. Der Glaube sieht den Herrn als die einzige Quelle seines Segens, geht mit seinem Herzen in Ihm auf, umarmt Ihn liebevoll, lebt allein von Ihm und für Ihn allein; denn er hat das Gefühl, dass alles zugrunde gehen würde, wenn er nicht wäre. Dies beizubehalten und zu empfinden, ist die ständige Pflicht eines Christen. Es ist jetzt klar, warum es für notwendig gehalten wird, einerseits das eigene Elend und die Armut zu erkennen und andererseits den Erretter und seine Werke zu kennen, um diesen Glauben aufrechtzuerhalten und zu entfachen. Sie wärmen den Geist des Glaubens, der aus ihnen geboren wurde und aus ihnen besteht. Aber so wie ein Wassertropfen durch den Durchgang eines elektrischen Funkens aus Teilen von Sauerstoff und Wasserstoff zusammengesetzt wird, so entsteht der Glaube zum ersten Mal durch eine gewisse geheimnisvolle Berührung des Herrn an einem Herzen, das durch die Erkenntnis seiner selbst und des Herrn für den Glauben vorbereitet ist, wie Er es mit den Worten deutlich macht: „Ich werde hervorbringen, ... ich werde hinabfahren, und ... ich werde Abendmahl halten“ (Offenbarung 3,20). Indem man sich selbst und den Herrn kennt, öffnet sich das Herz; Dann tritt der Herr selbst ein und speist, d. Dies ist die erste Stimme des Glaubens und sein wahres Symbol. Aber so wie der Glaube ursprünglich durch die geheimnisvolle Berührung des Herrn am Herzen geboren wurde, so kann und soll er durch dieselbe Berührung gestützt werden, die den Gläubigen in der Gemeinschaft der Heiligen Mysterien und im feurigen Gebet gewährt wird, das in seiner wahren Bedeutung und Kraft nichts anderes ist als die ständige Wiederholung der anfänglichen Himmelfahrt des Herrn und seines ersten Besuchs. Jedes Mal, wenn ein Christ daraus hervorgeht, wie aus einem Schmelztiegel, erneuert. Aus diesem Grund wird in den Anweisungen der heiligen Väter allen im Allgemeinen geboten, das Gebet zum Herrn ständig im Mund zu wiederholen: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner...“ – so oft wechseln, wie manche es angepasst haben. Im Gegensatz dazu schwindet der Glaube durch das Vergessen der eigenen Armut, durch die Schwächung des Wissens über den Erlöser und durch das Aufhören des Jesus-Gebets. Auf diese Weise wird die Vereinigung des Herzens mit dem Herrn, dem Erlöser, durch den Glauben erreicht und aufrechterhalten. Von hier aus beginnt eine Reihe anderer Gefühle, durch die der Geist von Christus dem Erlöser zum unendlichen Gott aufsteigt und mit ihm vereint wird. Abschließend ist jeder eingeladen, die folgende Passage aus der Apokalypse zu lesen, in der alles, was zuvor gesagt wurde, zusammengefasst und aus der Person Gottes selbst gesprochen wird: „Ihr sagt, dass ihr reich seid und reich geworden seid und nichts verlangt und nicht wägt, weil ihr verdammt und arm und arm und blind und nackt seid. Ich rate euch, von mir mit Feuer entzündetes Gold zu kaufen, damit ihr reich werdet und mit einem weißen Gewand bekleidet werdet, und möge die Schande eurer.“ Nacktheit scheine nicht; und möge deine Augen mit Kollurie bedeckt sein, damit du sie siehst, ich tadele und bereue: Siehe, ich stehe vor der Tür und öffne die Tür, zu ihm werde ich gehen und mit mir speisen Hört, was der Geist den Kirchen sagt“ (Offenbarung 3,17–22). b) Gefühle und Stimmungen auf dem Weg des Aufstiegs vom Herrn und Erlöser zum trinitarischen Gott Wenn sich der Glaube bildet und das Herz mit dem Herrn vereint ist, entstehen daraus sofort andere Gefühle und Gesinnungen, wie Sonnenstrahlen, auf denen ein Christ wie die Stufen einer auf dem Stein befestigten Leiter – Christus – in den Himmel zu Gott aufsteigt und ihn am Fuße seines Throns anbetet. These feelings and dispositions are as follows: aa) Die Hoffnung auf Erlösung ist untrennbar mit Selbstaufopferung verbunden. Die Hoffnung auf Erlösung ist im Leben nach Christus so wesentlich, dass sie sozusagen die beste Definition und der beste Ausdruck des Glaubens an ihn ist. Der Christ fühlt in sich, dass er außer Gefahr ist, jenseits all des Bösen, das auf ihm lastet, dass er in das Reich derer eingetreten ist, die gerettet werden, dass er vom Herrn gerettet wird. Wer unter den Ertrinkenden das ihm zugeworfene Seil ergreift, vom Schiff angezogen wird, auf das Schiff gehoben wird, darauf steht, kommt nicht umhin, ein wohltuendes Gefühl der Erlösung oder des Vorübergehens der Gefahr zu empfinden. Das ist der Geist eines gläubigen Christen! Wie sehr diese Hoffnung auf Erlösung dem Glauben ähnelt, zeigen die Worte des Apostels Petrus, der sie als besonderes Zeichen des Glaubens betrachtet: „Gesegnet sei Gott ... Er hat uns zur lebendigen Hoffnung gezeugt“, ruft er (1. Petrus 1,3). Der Apostel Paulus nennt diese Hoffnung „die sichere und vertrauenswürdige Hoffnung eurer Seele“ (Hebräer 6,19). Mit dieser Hoffnung werden Verzweiflung und Hoffnungslosigkeit geleugnet oder aus der Seele vertrieben, aber daneben auch jeder Zweifel, Unwissenheit über das eigene Heil und Mangel an Überzeugung davon. Weil die Hoffnung auf Erlösung eine Verpflichtung ist, ist ihre Hoffnungslosigkeit in jeder Form Sünde. Selbstverleugnung oder das Leben darin bedeutet nicht nur, sich selbst zu erniedrigen, mit Füßen zu treten und zu demütigen, sondern mehr noch: Es ist Selbstverbitterung oder eine solche Aktivität, die ständig entweder den Körper oder die Seele verbittert und beeinträchtigt und die alle Handlungen zusammenfasst, die der Zügellosigkeit, dem eigenen Willen und den Wünschen des Herzens widersprechen. Bei den heiligen Vätern drückt sich dies in zwei Regeln aus: Den eigenen Willen nicht zu haben und dem Körper keine Ruhe zu gönnen – als zwei Arten der Selbstverletzung. Alle Askese besteht aus ihnen, was einem Leben in Selbstlosigkeit gleichkommt. Der Apostel spricht darüber: „Wer Christus gehört, dessen Fleisch ist mit Leidenschaften und Begierden gekreuzigt“ (Gal. 5,24), und der Herr: „Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst“ (Matthäus 16,24). Der Zusammenhang zwischen einem streng selbstverletzenden asketischen Leben und der Hoffnung auf Erlösung ist nicht so offensichtlich; Aber es existiert und ist so lebendig, dass das Maß der Selbstverletzung das Maß der Hoffnung auf Erlösung ist. So wie die Schwere der Luft das Quecksilber im Barometer erhöht, so steigert die Schwere der Selbstaufopferung die Hoffnung auf Erlösung. Die Grundlage hierfür kann in der Erlösung von uns durch die Leiden des Herrn gesehen werden: Durch sie wurde die Erlösung erreicht, und jeder Mensch kann nur dadurch gerettet werden, dass er sie sich selbst anpasst. Wie lernt man sie? Mit deinem Leid. Unsere Leiden sind der Berührungspunkt mit den Leiden Christi oder der Ort, an dem sie eingeflößt werden. Deshalb sprechen die Apostel von einer „Mitteilung der Leidenschaften des Herrn durch Übereinstimmung mit seinem Tod“ (Phil. 3,10) und loben diejenigen, denen es gelungen ist, „an den Leidenschaften Christi teilzunehmen“ (1. Petrus 4,13). Aus derselben Botschaft sollte die natürliche Konsequenz eine Zunahme der Hoffnung auf Erlösung sein. Denn wenn durch das Leiden die Kraft des Leidens Christi, das unser Heil bewirkt hat, auf uns übergeht, dann kann es nicht anders, als aus ihrer Kraft, die das Wesen der Hoffnung ist, in die Seele und das Bewusstsein des Heils einzudringen. Aber egal wie es ist, nur ein selbstloses, streng asketisches, selbstverletzendes Leben ist die einzige Voraussetzung für die Hoffnung auf Erlösung. Wer sich also ausruht, löscht die Hoffnung aus und damit auch den Anfang oder das erste Ergebnis der Hoffnung auf Erlösung. Daher sind die Feinde des Kreuzes Christi die „Vernichtung“ (Phil 3,19). bb) Frieden mit Gott ist untrennbar mit ständiger Reue verbunden. „Wenn wir durch den Glauben gerechtfertigt sind, Friede sei mit Gott durch unseren Herrn Jesus Christus“, sagt der Apostel (Röm 5,1). An anderer Stelle heißt es: „Gott hat die Welt mit sich selbst in Christus versöhnt ... und den Aposteln das Wort der Versöhnung gegeben“, die zu allen beten: „Seid versöhnt mit Gott“ (2. Korinther 5,19–20). Dieser Frieden wird durch das Gefühl der Gunst Gottes, die Betrachtung des strahlenden Antlitzes Gottes im Geiste, das Bewusstsein der Zurückziehung und Umwandlung Seines Zorns in Barmherzigkeit und einen fröhlichen Blick auf den Himmel bezeugt. Vorher war es, als ob ein Schwert über dem Kopf wäre, und es war beängstigend, sich an Gott zu wenden und an Ihn zu denken; und nun betreten sie mit heiliger Kühnheit das Innere hinter dem Vorhang. Nachdem wir dieser Welt für würdig erachtet wurden, müssen wir auch darauf achten, in ihr zu bleiben. Aber ohne ständige Reue ist es unmöglich, mit Gott in Frieden zu sein. Der Apostel Johannes legt die folgende Bedingung für den Frieden mit Gott fest: „Damit unser Herz nicht blind sei für uns“ (1. Johannes 3,21). Wenn Ihr Gewissen nichts belastet, können Sie mutig sein und in einem Gefühl des Friedens Zugang zu Gott haben; und wenn ja, dann ist der Frieden gestört. Es kommt vor, dass es auf dem Gewissen liegt – aus dem Bewusstsein der Sünde. Aber laut demselben Apostel sind wir nie ohne Sünde, und das ist so entscheidend, dass er bereits ein Lügner ist, der anders denkt und fühlt (1. Johannes 1,8). Folglich gibt es keinen Moment, in dem jemand nicht etwas auf seinem Gewissen hat – freiwillig oder unfreiwillig, und daher gibt es keinen Moment, in dem er seinen Frieden mit Gott nicht empört. Daraus folgt, dass es absolut notwendig ist, sein Gewissen zu reinigen, um mit Gott im Frieden zu sein. Das Gewissen wird durch Reue gereinigt. Deshalb muss man ständig Buße tun. Denn die Reue wäscht allen Schmutz von der Seele und reinigt sie. „Wenn wir unsere Sünden bekennen, ist er treu und gerecht, damit er uns unsere Sünden vergibt und uns reinigt von aller Ungerechtigkeit“ (1. Johannes 1,9). Diese Reue besteht nicht nur in Worten: Vergib, Herr; erbarme dich, Herr; aber damit sind alle Handlungen unvermeidlich, die die Vergebung der Sünden bedingen, das heißt das Bewusstsein einer gewissen Unreinheit des Gedankens, Blicks, Wortes, der Versuchung oder etwas anderem; Bewusstsein der eigenen Schuld und Verantwortungslosigkeit ohne Selbstrechtfertigung; Gebet um Verlassenheit um des Herrn willen, bis der Geist beruhigt ist. Was große Sünden betrifft, müssen Sie diese sofort Ihrem geistlichen Vater bekennen und die Erlaubnis annehmen, denn mit täglicher Reue allein können Sie den Geist nicht beruhigen. Daher ist die Pflicht zur ständigen Reue dasselbe wie die Pflicht, das Gewissen rein und tadellos zu bewahren: Die heiligen Väter haben dafür so viele Regeln! Wie viel Mühe wurde darauf verwendet, sich darauf vorzubereiten und andere zu unterrichten! So soll es sein: Sonst gibt es keinen Frieden mit Gott. Alle Unbewussten sündigen dagegen und rechtfertigen sich in allem sowohl vor Gott als auch vor den Menschen. c) Das Gefühl der Liebe des Vaters von Gott oder der Sohnschaft Gottes ist untrennbar mit verstärkter Aktivität um Seinetwillen verbunden. Im Herrn Jesus Christus wurden wahre Gläubige, geboren aus Wasser und Geist, durch Gnade zu Söhnen Gottes, des Vaters, um einer lebendigen Vereinigung mit dem Herrn und der Vorstellung von Ihm in sich selbst willen. Solch eine unbeschreibliche Gabe, die im Reich Christi von wesentlicher Bedeutung ist, wendet Gott uns zu, wie ein Vater seinen Kindern, mit väterlicher Liebe. Und das kann nicht anders, als bis ins Herz hineinzuschwingen und dort ein Bewusstsein oder Gefühl der väterlichen Liebe Gottes und der Sohnschaft Gottes zu hinterlassen. Da diese Gefühle für die christliche Vereinigung mit Gott von wesentlicher Bedeutung sind, sind sie auch für Christen verpflichtend. Christen sind verpflichtet, sie zu haben und zu nähren, danach zu streben, sie zu wecken und für immer zu bewahren. Mit welcher Anstrengung versuchte der Apostel Paulus, diese Gefühle wiederzubeleben, als er sah, dass sie unterdrückt waren! So sagt er: „Die Kleinen werden vom Geist Gottes geführt, das sind die Söhne Gottes. Wir haben nicht den Geist der Arbeit in Angst angenommen, sondern... den Geist der Sohnschaft, nach dem wir rufen: Abba, Vater. Der Geist selbst gehorcht unserem Geist, denn wir sind Kinder Gottes“ (Röm. 8,14-16). „Denn ihr seid alle Söhne Gottes durch den Glauben an Christus Jesus. Denn alle, die ihr in Christus getauft habt, habt Christus angezogen“ (Gal. 3,26-27). Der Herr sei gekommen, lehrt er, „damit wir Sohnschaft empfangen“ (Gal. 4,5). „Siehst du, welche Liebe uns der Vater gegeben hat, damit wir Kinder Gottes heißen können“ (1. Johannes 3,1), ruft der heilige Theologe Johannes. Nicht nur berufen zu sein, sondern auch „Kinder zu sein, die der Herr uns gegeben hat“ (Johannes 1,12). Was nun in einem wesentlichen Zusammenhang mit dieser Wahrnehmung der Christen in die Rasse Gottes, in die göttliche Verwandtschaft besteht, erklärt sich vollständig aus dem Charakter des Sohnes. Das Wichtigste an einem Sohn ist, dass er sich nicht wie ein Sklave verhält, sondern mit einer gewissen Freiheit, wie jemand, der in die Geheimnisse seines Vaters eingeweiht ist; aber er nimmt auch alles, was mit seinem Vater und seinem Zuhause zu tun hat, tief in sein Herz, als ob es ihn allein direkt beträfe. Er hat das Gefühl, dass er in der Einheit mit seinem Vater und seinem Zuhause, einer lebendigen Einheit, wenn er handelt, in ihrem Namen und für sie handelt, als ob ihr Wohlergehen, ihre Ehre und ihr Ruhm allein bei ihm lägen. Dies ist genau der Charakter und die Stimmung, die jeder Christ im gnadenvollen christlichen Königreich, diesem Haus Gottes, haben sollte. Da er das Gefühl hat, Gottes aufrichtiger Nächster zu sein, darf er nur im Namen Gottes handeln, gemäß den Befehlen und Absichten Gottes, zur Ehre und Herrlichkeit Seines Hauses draußen, zum Wohle des inneren Wohlergehens; um seiner gnädigen Verwandtschaft willen müssen sie bis zum Tod für Gott, den Herrn, und für sein Haus eintreten. Ein Christ ist sozusagen ein Bote und Fürsprecher Gottes, der für ihn interveniert und gemäß seinen Angelegenheiten handelt. Dies ist der ursprüngliche Beginn aller christlichen Aktivitäten! Deshalb muss er einen unkontrollierbaren Eifer für das Wohl der Kirche und der Christen haben, einen verzehrenden Eifer, der schmerzhaft im Herzen widerhallt. So wie die Sohnschaft Gottes eine solche Aktivität von Gott und um Seinetwillen hervorruft, so entfacht, steigert und unterstützt eine solche Aktivität im Gegenteil das Gefühl der Sohnschaft, so dass das eine in notwendiger Verbindung mit dem anderen steht. Sie spiegeln sich gegenseitig wider. Daher löscht im Gegenteil eine Aktivität anderer Art oder Untätigkeit das Gefühl der Sohnschaft aus oder beraubt einen der Sohnschaft. Dies wird auch an einem gewöhnlichen Beispiel deutlich: Ein Sohn, der sich nicht um seinen Vater und sein Zuhause kümmert, was für ein Sohn? Und noch einmal: Wer seine kindlichen Gefühle verloren hat, wie wird er sich kindisch verhalten? Dies sind die für uns verbindlichen Gefühle und Gesinnungen, die sich direkt aus der Wiedervereinigung mit Gott in Jesus Christus ergeben, und diejenigen, die uns zum Herrn Jesus führen, uns mit Ihm verbinden und in dieser Verbindung halten, und diejenigen, die uns vom Herrn zu Gott führen. Im Allgemeinen können sie Pflichten gegenüber Gott gemäß den Bedingungen der Erlösung oder Pflichten im Glauben und aus dem Glauben an den Herrn und Erlöser genannt werden. Aber hier beginnt sofort eine andere Reihe von Gefühlen und Einstellungen gegenüber dem eigentlichen Gott oder dem Göttlichen, die für uns obligatorisch sind. Mögen der Herr, die reinste Frau und alle Heiligen Gottes allen helfen, sie alle zum Gebet zu entfachen. 2) Gefühle und Dispositionen eines Christen, der in Gott bleibt In der Heilsökonomie nahm Gott gerne ein anderes Verhältnis zu uns auf, wodurch unsere Pflichten gegenüber Gott einen entsprechenden Charakter erhielten. Aber wenn wir auf diese Weise in den ersten Rang zurückversetzt werden, dann offenbart sich gleichzeitig das grenzenlose Antlitz des Göttlichen in seiner ganzen Majestät, und in derselben Stunde werden die für uns obligatorischen Gefühle und Gesinnungen gegenüber Gott, da Er Gott ist, wiederbelebt und treten mit Kraft vor unser Bewusstsein. In den vorherigen Diskussionen stellt die angegebene Reihe von Pflichten diese geheimen Orte des Göttlichen vor, lehrt uns über sie und macht uns gemeinsam fähig, entsprechend ihnen zu handeln. Die Betrachtung des Göttlichen ist für unsere gefallene Natur unerträglich, wenn wir sie ohne die Vermittlung dieser Dispositionen direkt zu Ihm erheben würden. Deshalb kann man diese Leit- und Erziehungsregeln nennen, und diese innersten, höchsten und subtilsten Gefühle gegenüber Gott, da Er Gott ist, sind die Frucht davon. Letztere müssen natürlich zuallererst mit den unendlichen Eigenschaften und Taten Gottes im Einklang stehen. Da wir aber andererseits durch Gefühle und Gesinnungen der ersten Art zu ihnen aufsteigen und unsere Wiedervereinigung mit Gott zum Ausdruck bringen, müssen sie in enger Übereinstimmung mit ihnen stehen. Da wir nun Gott betrachten, a) unendlich in seiner Vollkommenheit, b) Schöpfer und Versorger und schließlich c) der Vollstrecker von allem, haben wir dementsprechend drei Klassen von Gefühlen und Dispositionen, die in Bezug auf ihn obligatorisch sind. Sie stehen in direktem Zusammenhang mit den zuvor angedeuteten Gefühlen des Friedens mit Gott, der Hoffnung auf Erlösung und der Sohnschaft mit Gott. a) Gefühle und Einstellungen gegenüber Gott, die aus dem Bewusstsein oder der Betrachtung seiner unendlichen Vollkommenheit entstehen aa) Der unendliche Gott ist in seinem Wesen, in seinen Vollkommenheiten und Taten unbegreiflich: Staunen Sie! - das heißt, stellen Sie sich wieder her und halten Sie sich in einem solchen Zustand, in dem mit einem lebendigen Bewusstsein der innersten Unverständlichkeit des Großen Gottes jede Bewegung des Geistes aufhört und sich eine Art tiefe Stille in ihm einstellt, als würde das Leben aussterben. Wenn ein nüchterner Gedanke alle Geschöpfe verlässt, über die Welt hinausgetragen wird und in die Betrachtung Gottes eintaucht; Dann stellt er fest, dass, so wie es sicher ist, dass Er existiert, es auch sicher ist, dass Er nichts ist, was den Geschöpfen bekannt ist: weder Macht noch Licht, noch Leben, noch Geist, noch Wort, noch Gedanke, und im Allgemeinen nichts, was sich unser Geist vorstellt; und wenn man sich dann all diese Negationen umsieht, wird man augenblicklich in eine gewisse göttliche Dunkelheit eingeführt, in der nichts reifen kann außer einer unermesslichen Unendlichkeit, die mit dem Wesentlichen gefüllt ist, tiefgreifend ist und Worte und Gedanken zum Schweigen bringt. Dies ist der erhabenste Zustand, den ein irdisches Geschöpf erreichen kann. Der Mensch wird dann so bewundert, dass er ein Seraphim ist. Das ist, als würde jemand den Thronsaal des größten aller Könige betreten: Der erste Blick auf den König – und alles verblüfft ihn bis zur Taubheit. Ein Mensch kann auch aus dem Bewusstsein der allgemeinen Unverständlichkeit des göttlichen Wesens und jeder seiner Eigenschaften in einen solchen Zustand aufsteigen, denn jede seiner Eigenschaften ist ebenso unverständlich und erstaunlich wie er selbst. Der Apostel Paulus ruft aus: „O wie tief der Reichtum der Weisheit und des Verständnisses Gottes ist, der den Sinn des Herrn versteht!“ (Röm. 11,33–37; 1. Kor. 2,16). „Wenn dein Geist über mich erstaunt ist, dann stärke dich, ich werde es nicht erreichen können“, bekennt der Prophet (Psalm 139,6). Es geht um den Geist. Aber auch jedes Eigentum von Ihm, jede Schöpfung von Ihm und jedes Werk Seiner Vorsehung ist unverständlich. Wunderbar sind deine Werke, o Herr! Zu diesem Staunen kann jeder durch eine distanzierte und ruhige Vertiefung selbst aufsteigen; Auch Bilder dieser Eigenschaft von den Heiligen Vätern können dabei hilfreich sein, wie zum Beispiel Dionysius der Areopagite – über mysteriöse Theologie, Johannes Chrysostomus – Worte über das Unverständliche usw. Aber um die Fähigkeit dazu zu kultivieren, ist es einfacher, mit der Betrachtung der Taten zu beginnen, zur Betrachtung der Vollkommenheiten aufzusteigen und schließlich ganz nach oben zu gelangen, zum Bewusstsein der Unverständlichkeit des göttlichen Wesens. So gut es jedem möglich ist, muss er dies tun, denn hier vollzieht sich die wahrste und passendste Verehrung des Geschöpfes gegenüber dem Schöpfer und Herrn im Geiste. Es versteht sich von selbst, dass dieses Gefühl unterschiedlich stark ausgeprägt ist; sondern jedem das Seine, und jeder soll dies nach seiner eigenen Kraft tun. Moses steigt bis zur Spitze des Berges und versteckt sich in einer Wolke, andere stehen auf dem halben Berg und wieder andere am Fuß. Dies ist ein Bild der drei Zustände der Menschen, die zum Verständnis und Bewusstsein für die Unverständlichkeit des unendlichen Gottes gelangen. Dies bedeutet, dass niemand aufgrund von Unfähigkeit oder Unwissenheit in dieser Angelegenheit ablehnen sollte. bb) Gott ist unendlich groß: Fallen Sie in Demütigung, werden Sie von ehrfürchtiger Angst und Ehrfurcht erfüllt und betrachten Sie die Größe Gottes. Das erste, was den Thronsaal betritt, ist, wie bereits erwähnt, stilles Staunen, in dem es keine einzige Vorstellung von Getrenntheit gibt. Der Eintretende hatte noch keine Zeit gehabt, sich umzusehen oder zwischen sich und dem König mit seiner Größe zu unterscheiden. Dann ist der erste Gedanke, nachdem er zur Besinnung gekommen ist, die Größe des Königs und seine eigene Kleinheit. Dasselbe gilt auch für Gott. Wenn der Gedanke ins Unendliche eintaucht und aus sich selbst herauskommt, verschwindet er in tiefer Verwunderung. Sobald er sich jedoch in sich selbst verwandelt, bringt er das Bewusstsein des Unendlichen mit sich und wird in diesem Akt, als würde er es seiner Bedeutungslosigkeit aufzwingen, von dieser Inkommensurabilität wie durch einen Schlag getroffen und fällt voller Ehrfurcht in den Staub vor der betrachteten Größe Gottes, mit dem Bewusstsein seiner Bedeutungslosigkeit. Aber man muss wissen, dass diese Angst keine Qual hat. Es ist süß, darüber erstaunt zu sein, wie alles, was sich im Geiste verhält, aber die wahre Berührung unseres Geistes mit Gott, von dem es kommt, ist süß und glückselig. Die Kraft dieser ehrfurchtsvollen Angst ist groß: Sie geht so weit, dass sie Seele und Geist, Glieder und Gehirn trennt, als würde sie durch ihre spirituelle Wirkung sowohl die Seele als auch den Körper abnutzen und ausdünnen. Wer es spürt, fällt auf sein Gesicht, bereit, in den Schoß der Erde zu gehen, durch alle Geschöpfe, in den Abgrund, wo es nichts gibt, aus dem Bewusstsein seiner Bedeutungslosigkeit und der Größe Gottes. Dennoch ist es für ihn angenehm, in diesem Zustand zu sein: Er strömt eine wohltuende Kühle in sein Wesen, vielleicht weil es einen wahren Zustand des Geschöpfs in Bezug auf den Schöpfer gibt, oder weil hier eine wahre und nicht mentale Durchdringung seines Wesens durch die Macht und das Wirken des Göttlichen stattfindet. Deshalb ist die Frucht der ehrfürchtigen Angst immer ernüchternd, erfrischend und reinigend für den Geist. So wie ein Blitz, der durch die Lufträume dringt, dort alle Unreinheit und Unreinheit verbrennt und die Luft rein macht, so frisst das Feuer des Göttlichen mit ehrfurchtsvoller Furcht die Unreinheit des Geistes auf und reinigt ihn wie Gold in einem Ofen. Daher erkennt jeder, der die Stufen der Vollkommenheit durchlaufen hat, diese ehrfürchtige Angst als wesentliche Voraussetzung dafür und zugleich als das mächtigste Mittel. Und im gesamten Raum des Wortes Gottes wird ihm sowohl eine wesentliche Pflicht als auch zugleich eine besondere Eigenschaft wahrhaft frommer Menschen zuteil. „Fürchtet Gott, alle seine Heiligen“ (Psalm 33,10). „Arbeite für den Herrn mit Furcht und freue dich in ihm mit Zittern“ (Psalm 2,11). Es ist jedoch notwendig, zwischen anfänglicher Angst und vollkommener Angst zu unterscheiden. Er quält und verursacht Schrecken und Zittern vor der Erwartung der Hinrichtung für die Sünde. Und dies ist im anfänglichen Erwachen des Sünders unbedingt notwendig, kann aber als Übergangsakt nicht in eine Pflicht umgewandelt werden und kann auch im Wesentlichen nicht für immer in der Seele behalten werden, obwohl es manchmal später gefunden wird und als das wirksamste Mittel zur Eindämmung heißer Leidenschaften gilt. Wahre Angst, charakteristisch für das Perfekte, berührt. Er entsteht aus dem Geschmack der Liebe und bleibt in einer untrennbaren Verbindung mit ihr, indem er unseren Geist entweder erfrischt oder wärmt. Es muss ein Ziel sein. Es ist eine Pflicht, zu ihr aufzusteigen und sie für immer im Geist zu verwurzeln, denn nur darin liegt die Wahrheit über die Stellung des Geschöpfes vor dem Angesicht des Schöpfers. Die Methode, es in einem selbst zu wecken und zu nähren, wird durch seine Zusammensetzung bestimmt. Bemühen Sie sich, Ihre Bedeutungslosigkeit und die Größe Gottes gleichzeitig im tiefsten und distanziertesten Geisteszustand zu erkennen. Tun Sie dies öfter, besonders morgens, abends, um Mitternacht... Wenn diese Handlung zur Gewohnheit wird, wird die Handlung der Gottesfurcht oder der ständigen Angst im Geist Wurzeln schlagen. Im Gegenteil: Geistesabwesenheit, Einbildung und Gottesvergessenheit sind die Feinde der Gottesfurcht. Von ihnen geht es aus wie Feuer aus Wasser und eine Kerze aus einem Windstoß. c) Gott ist vollkommen: Lobe und verherrliche ihn. Nachdem wir den Thronsaal betreten haben, setzen wir den Vergleich fort. Nach der Angst wendet er sich wieder dem zu, was ihn gebracht hat, und wo er zuvor nichts gesehen hatte, beginnt er nun, eines nach dem anderen zu unterscheiden: das Gesicht und die Krone und den Purpur und den Thron und all seine Verzierungen – und da er all dies perfekt findet, kann er Gefühlen und manchmal Zeichen der Zustimmung nicht widerstehen. Und hier ist er in der Lage, dem König angemessenen Ruhm zu erweisen. Das Gleiche geschieht in Bezug auf Gott. Wenn der Geist, der aus Angst und Selbsterniedrigung entstanden ist, zu seinem inneren Frieden zurückkehrt und sich demütig dem heiligen Gedanken Gottes hingibt, dann werden die Vollkommenheiten Gottes vor seinem inneren Auge geöffnet und in ihrem Ausmaß erfasst, die, unterschiedlich in gegenseitiger Vereinigung und Berührung, einen Gedanken oder ein Gesicht der Allvollkommenheit Gottes hervorbringen und in den Geist einprägen. Dies ist das Erhabenste und Anmutigste, was ein endlicher und geschaffener Geist hervorbringen kann. Wenn also dieser Gedanke oder diese Kontemplation den inneren Kirche unseres Geistes besucht und ihn mit seinem Licht und seiner Größe erfüllt, wer wird dann seine Freude und Bewunderung erklären? Alle seine Knochen, also alle kleinsten beweglichen Teile seines Wesens, beginnen in einem inneren, unkontrollierbaren Sprung auszurufen: Wie herrlich ist der Herr und unser Gott! Die entzückende Freude des Geistes, die Allvollkommenheit Gottes in sich selbst zu betrachten, ist bereits eine innere Verherrlichung oder ein Zustand der Verherrlichung, in dem der Geist aus sich selbst heraus und in sich selbst ein Lobopfer für Gott darbringt. Die Verherrlichung Gottes, ausgedrückt in Worten, ist ihre Frucht, jedoch stets minderwertig oder nicht nur Gott entsprechend, sondern auch dem, was im Geiste empfunden wird. Kein einziges Wort wird ausreichen, um Deine Wunder zu besingen, jeder, der Lieder zum Lob Gottes komponiert, muss schließen und schließen. Das Lob Gottes im Geiste ist der erfreulichste Zustand der Bewunderung, Freude und spirituellen Freude, aber bei all dem geht es um den einen Gott und die Tatsache, dass er ein solcher ist, gepriesen und erhöht. Dieses Lob kann durch jede Vollkommenheit Gottes und durch jede seiner Taten hervorgerufen werden, auch durch solche, die sich auf uns beziehen, aber in der eigentlichen Tat des Lobpreises wird alles andere eliminiert, und ein Gott und die Vollkommenheit seiner Taten werden sichtbar. Das ist das selbstloseste Opfer. Wir können sagen, dass darin das wahre Leben unseres Geistes oder die wahre Gemeinschaft des göttlichen Lebens liegt. So wie Gott in der Angst in uns eindringt und uns sozusagen mit dem Feuer des Göttlichen entzündet, so dringt in diesem Lobpreis Gottes unser Geist in Gott ein oder wird von ihm aufgenommen und nimmt an seiner Allseligkeit teil. In diesen Zustand aufzusteigen oder danach zu streben und danach zu streben, ist für den Geist ebenso natürlich und fruchtbar wie verpflichtend, denn auf diese Weise wird dem Herrn und unserem Gott Tribut gezollt. Daher wird im Wort Gottes an vielen Stellen vorgeschrieben, den Herrn zu loben, und es werden Beispiele für dieses Lob gegeben. Wie sie stellten alle Heiligen, die diesen Zustand erreichten, die Vollkommenheit Gottes in Worten dar und hinterließen uns ihre Loblieder. Es ist notwendig, diese Lieder mit Tiefe und Spannung zu lesen. Dies ist der Anfang oder Teil der Erfüllung der Pflicht, Gott zu preisen. Nur durch sie steigt der Mensch zum spirituellen Lobpreis Gottes auf. Sie sind seine Erzieher, die aber auch nach der inneren Gestaltung seines Wesens nicht im Stich gelassen werden sollten. Um nach oben zu gelangen, benötigen Sie eine Leiter. Aber wer einmal aufgestiegen ist, wirft es nicht weg, denn es wird später gebraucht. In der Regel sollte der Lobpreis jedes Mal mit den uns gewidmeten Liedern beginnen und dann verstummen, wenn der Geist zu loben beginnt. Die eigentliche Produktion von Lob hört entweder bei jeder Vollkommenheit oder bei einer bestimmten Vollkommenheit auf oder bewegt sich von einer zur anderen. Aber dies ist keine kalte Betrachtung der Eigenschaften Gottes, sondern ein lebendiges Gefühl davon, mit Freude und Bewunderung, weil sie in unserem Gott so sind. Es ist lebensrettend, sich so oft wie möglich in diesen Zustand zu versetzen. Es ist unmöglich, den Geist besser von jeder irdischen Beimischung und von allem Sinnlichen zu trennen; denn in dieser Tat ist er würdig, eine Süße zu kosten, mit der nichts zu vergleichen ist. d) Gott ist überall, sieht alles und tut alles: Gehe mit Gott. Wenn der König sich von der Höhe seines Thrones aus umsieht, dann verhält sich jeder der Anwesenden so vorsichtig, als würde der König ihn allein ansehen, als ob nur er und der König da wären und alles andere vergessen würden. Der König der moralischen Welt, Gott, sieht nicht nur alles, sondern erfüllt auch alles mit seinem Wesen – Er ist überall und sieht nicht nur das Äußere, sondern auch das Innere, und zwar vollständiger und vollkommener, als derjenige, den Er sieht, sich selbst sieht. Jedes vernünftige Geschöpf ist verpflichtet, sich sowohl an diese Allgegenwart und Allwissenheit Gottes zu erinnern als auch seine inneren und äußeren Angelegenheiten mit dem Gefühl dafür zu ordnen, indem es wie vor den Augen Gottes, unter seinem Blick steht, so dass alles andere aus Gedanken und Aufmerksamkeit entsteht und nur er, der Aktive, und Gott da ist, der ihn und sein Werk sieht; oder, was dasselbe ist, vor Gott zu wandeln, damit die Stimmung des Geistes so wirkt, als ob er vor den Augen Gottes wandelte, bedeutet, vor Gott zu wandeln. Es ist für alle verpflichtend, weil es existiert. Ob du dich erinnerst oder nicht, Gott sieht alles und alle deine Taten liegen vor Ihm oder werden vor Seinem Angesicht ausgeführt. So why hide the truth and turn it into a lie? Dass dieser Gedanke mit einer gottgefälligen Regelung der Dinge einhergeht, das erfordert die Verehrung Gottes. Wenn ein Sohn vor seinem Vater oder ein Untertan vor einem König so agiert, dass er ihre Würde vergisst, beleidigen sie ihn. Deshalb werden diejenigen, die Gott lieben und ihn fürchten, „ihn vor sich stellen“ (Ps 15,8), das heißt, sie machen dies zu ihrem Charakter und erkennen, was auch immer sie tun, dass der Blick Gottes auf sie gerichtet ist. Um dabei zu helfen oder dieses Gefühl zu kultivieren, nutzen sie unterschiedliche Mittel: Andere sehen Gott zu ihrer Rechten, wie der heilige David; andere betrachten das Auge Gottes, das über ihnen selbst steht; andere verbreiten im Geiste das Licht Gottes um sich herum, als ob sie eine spirituelle Atmosphäre hätten, in der sie, wie in einem Tabernakel, Zuflucht suchen und ewig im Geiste schweben oder wie in einem sicheren Hafen bleiben. All these, however, are means. Gott hat keine Form und kein Bild, daher versuchen diejenigen, die die Wahrheit lieben, mit allen Mitteln, sich in den Zustand zu erheben, in dem sie den Herrn ohne Bild, mit einem einfachen, reinen Gedanken vor sich sehen. Das ist der Höhepunkt der Vollkommenheit im Wandel mit Gott. Die Früchte dieses Spaziergangs sind zahllos; Aber am wichtigsten ist, dass von ihm die Reinheit und Reinheit der Worte, Gedanken, Wünsche und Taten auf natürliche Weise in unser Leben übergeht. „Seid gut vor mir und seid untadelig“, sagt Gott zu Abraham (1. Mose 17,1). Der heilige David sah den Herrn vor sich: „Er rühre sich nicht“, das heißt, um jede falsche Bewegung zu verhindern (Psalm 15,8). Es ist nicht nötig, hier hinzuzufügen: Wenn du Gott siehst, fliehe vor der Ungerechtigkeit, denn das Sehen selbst wird sich von ihr abwenden... Daher kann man sagen, dass das Gebot, vor Gott zu wandeln, dasselbe ist wie das Gebot, Gott zu gefallen. Eine weitere Frucht davon ist eine gewisse Wärme des Geistes. Gottes Vision kann nicht kalt sein, wenn sie wahr ist. Wenn Sie Ihre Sicht auf Gott verbessern, nimmt auch Ihre Wärme zu. Danach verschmelzen sie und sowohl Vision als auch Wärme verwandeln sich in eine einzige kontinuierliche Aktion des Geistes. Diese Geisteshaltung ist die beste Vorbereitung für die zukünftige, allgesegnete Vision Gottes. Wer sich dort etabliert hat, steht bereits an der Schwelle zum Paradies, er ist reif dafür. Wer Gott nicht zu sehen weiß oder sich, nachdem er an Ihn gedacht hat, von Ihm abwendet und das Gefühl hat, dass dies unangenehm und beängstigend ist und ihn zu viel verpflichtet, der soll auf sich selbst aufpassen; denn daraus lässt sich auch auf die Zukunft schließen. Die häufigste Sünde dagegen ist, Gott zu vergessen oder sich nicht an Gott zu erinnern; in den Verdorbenen – bewusste Selbstbeschäftigung, damit der Geist das Angesicht Gottes nicht sieht, ihren Schlaf nicht stört und die Dunkelheit der Sünde nicht zerstreut. Staunen, ehrfürchtige Angst, freudiges Lob Gottes und ein Wandel mit Gott umfassen in erster Linie das Leben in Gott. Dies liegt daran, dass in allen von ihnen sowohl der Mensch selbst als auch jedes Geschöpf aus dem Denken verschwindet und nur Gott betrachtet wird. Hier wird dargestellt, dass diese Dispositionen sich gegenseitig hervorbringen oder voneinander entarten, wie alles im Geiste überhaupt. Für andere verläuft ihre Erregung und Entwicklung vielleicht nicht auf die hier dargestellte Weise, sondern auf die entgegengesetzte Weise. Der einfachste und bequemste Weg mit Gott beginnt zunächst und dient als Ausgangspunkt für andere. Wer vor Gott wandelt, widmet sich der Erkenntnis der Vollkommenheit Gottes und aller Vollkommenheit und gewöhnt sich daran, Gott zu preisen. Wer zuvor eingetreten ist, dringt noch tiefer in das Göttliche ein und erlangt ehrfürchtige Angst. Wer danach für alles, was Gott erkennt, erhöht wird, erlebt Staunen. Das ist eine Grenze, die man nicht mehr überschreiten kann. Wer alle diese Stufen durchlaufen hat, befindet sich in einem höchst glückseligen Zustand und lebt bis zu diesem Jahrhundert darin, bewegt sich von Staunen zur Ehrfurcht und von dort zum Lobpreis Gottes, wandelt oder bewegt sich spirituell, als wäre er in einem Haus, in göttlicher Kontemplation, erfüllt von Licht und himmlischer Reinheit. Das ist Leben in Gott! Die einzige und unvermeidliche Bedingung in einem solchen Leben ist die Loslösung von sich selbst und von allem, was geschaffen wurde, oder Leidenschaftslosigkeit. Der Geist muss diese Welt verlassen – in die Welt jenseits dieser Welt, und darf nichts Vergängliches mit sich dorthin bringen. „Wie dieser hereinkam, der kein Hochzeitskleid trug“ (Matthäus 22,12), werden sie zu demjenigen sagen, der, wenn es möglich gewesen wäre, mit einer Art Leidenschaft, wie in zerfetzten Lumpen, hineingegangen wäre. Aber es ist sicher, dass es keinen Aufstieg zu Gott gibt, egal welche Art von Sucht vorliegt. Es stimmt, es liegt Schmeichelei im Geiste, wenn es ihm so vorkommt, als ob er in Gott lebe. Aber wie ein gefesselter Vogel fliegt er und fällt wieder zu Boden, obwohl er mit dem kleinsten Glied gefesselt ist; wie ein staubiges Auge und öffnet es, sieht aber nichts damit; Ebenso denkt jemand, der eine Sucht hat, dass er tiefer in Gott eingetaucht ist, aber indem er das tut, täuscht er sich nur selbst. In diesem Zustand gibt es falsche Visionen, die Verführung der Fantasie und zusammen – den Charme Satans, der alle unsere Schwächen liebt und auszunutzen weiß. Viele staunten darüber und starben für immer. Dies sollte jedoch nicht als Vorwurf für die Wahrheit dienen oder den Eifer und das Verlangen derjenigen, die danach suchen, stoppen. Man sollte nur die weisen Regeln, die die gottweisen Väter hinterlassen haben, nicht vergessen, d. denn das erste ist in gewisser Weise für den Geist natürlich, der, nachdem er den Fesseln der Sinnlichkeit, die ihn festhalten, entsagt hat, nirgendwo anders eintreten kann als in das göttliche Reich. Die Grade dieses Verzichts zeichnen sich zunächst durch die schmerzhafte Ablehnung des Herzens von Sinnesdingen durch Zorn aus, dann durch mangelnden Geschmack für sie und schließlich durch die Kontemplation über sie von Gott, ohne jemanden von Gott wegzunehmen. Für den Verzicht auf alles und für das Leben in Gott ist es am besten für diejenigen, die willens, fähig und berufen sind, eine besondere Lebensform zu wählen – ein Klosterleben oder ein Einsiedlerleben. Darüber hinaus ist es bequemer, dass beide in ihrer ganzen Reinheit und Reife erscheinen. Und in der Ordnung des gewöhnlichen Lebens ist dies unmöglich, aber es ist mit großen Schwierigkeiten und Hindernissen verbunden. Es geschieht besser, wenn jemand, der sich dazu entschlossen hat, fern von der Welt in Gott zu leben, dann herauskommt oder berufen wird, im gemeinsamen Leben zu arbeiten. In diesem Fall hat das Leben nach Gott eine besondere Wirkung, er ist der Stellvertreter Gottes für die Menschen und verbreitet seinen Segen für alles ... Aber auch sie steigen nach bestimmten Regeln auf väterliche Weise in die Einsiedelei auf, mit einer langen und gefährlichen Prüfung ihrer selbst. Hier steigen sie durch den Herrn Jesus Christus auf, dessen sie endlich würdig sind und wie! Der Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus „wird euch geben nach dem Reichtum seiner Herrlichkeit, mit Kraft durch seinen Geist im inneren Menschen gestärkt zu werden, damit Christus durch den Glauben in euren Herzen wohne, ... damit ihr verstehen könnt mit allen Heiligen, dass die Breite und die Länge und die Tiefe und die Höhe ... zur vollen Erfüllung Gottes erfüllt werden“ (Eph. 3:16-19)! b) Gefühle und Einstellungen gegenüber Gott – aus der Betrachtung seiner Kreativität und Vorsehung Angesichts der Bedingungen unseres gegenwärtigen Lebens ist es sehr schwierig, ständig auf einem solchen Höhepunkt des Verschwindens in Gott zu stehen. Von dort aus wird die Aufmerksamkeit unweigerlich auf die Ordnung der vorübergehenden Lebensbeziehungen gelenkt. Aber Gott sei Dank, es darf Gott nicht entrissen werden. Auch hier begegnen wir ihm auf Schritt und Tritt, wenn auch nicht direkt, sondern sozusagen in Reflexionen. Daher eine besondere Reihe von Gefühlen und Stimmungen, die für uns in Bezug auf Gott obligatorisch sind und die sich aus der Betrachtung seiner Beziehung zur Welt und insbesondere zum Menschen ergeben. Wir betrachten Gott, der an Sein und Vollkommenheit unendlich ist, nicht nur als den Schöpfer und Versorger, sondern auch als den Vervollkommner der Welt. Gott ist der allgute, allmächtige, allgerechte und allweise Schöpfer und Versorger der ganzen Welt, insbesondere der Menschheit und Ihnen. Folglich, aa) Ihr gehört ganz Ihm; Unterwerfe dich Ihm als dem Herrn des Lebens in einem Gefühl völliger Abhängigkeit von Ihm. Der Beginn des Lebens und der Kraft sowie deren Erhaltung kommen von Gott. Er gab, er enthält: „In ihm leben wir, wir bewegen uns und wir sind“ (Apostelgeschichte 17,28). Wir müssen wissen und fühlen, dass wir in seiner rechten Hand sind. Es hält uns über dem Abgrund der Bedeutungslosigkeit, in den wir aus eigener Kraft immer wieder hineinzustürzen bereit sind. Deshalb müssen wir diese rechte Hand mit Angst und Sorgfalt selbst festhalten, sie nicht von uns selbst losreißen und uns nicht von ihr losreißen, sondern uns bald ihr zuwenden, bald dem, woran wir hängen, sie gebeterfüllt küssen und uns anstrengen, uns zum Gefühl von ihr selbst zu bringen, als ob sie uns berühren würde. Wir wissen bereits, wie wichtig dieses Gefühl im moralischen Leben ist. Es dient als tiefster und sicherster Stützpunkt der Freiheit, indem es sie zu der Entschlossenheit lenkt, im Willen Gottes zu wandeln oder im Gesetz zu bleiben. Und zu jeder anderen Zeit ist es eine Erneuerung oder Auffrischung dieser Entschlossenheit, ebenso wie ihre Abschwächung im Gegenteil ein Maß moralischer Entspannung ist. Wer den König vor sich sieht, ist auf seine Welle hin sowohl für Feuer als auch für Wasser bereit. Ebenso strebt jeder, der die Hand des Herrn seines Lebens auf sich spürt, unwiderstehlich danach, das zu erfüllen, was er als aus Seinem Mund kommend erkennt. Das Gefühl der Abhängigkeit von Gott ist für unseren Geist natürlich. Es ist in ihm, nur durch das Eintauchen in Sinnlichkeit, Sorgen und Unterhaltung, so vergraben, dass es unter ihrer Last nicht hervorkommt, wie ein schwaches, mit Asche bedecktes Feuer. Daher müssen Sie nur diese Hindernisse beseitigen, um diesem Gefühl Stärke zu verleihen. Entferne dich von äußeren Ablenkungen in einen fernen Frieden oder ergreife Besitz von der Nacht und betrete vor den Verwüstungen des Geistes den inneren Kirche; Verzichten Sie auf Sorgen um alles, was Sie mit einem Gefühl der Not bedrückt, werden Sie viele Dinge los, damit es eines gibt; Wenn wir beides ergänzen und das Fleisch in Taten und Gedanken zügeln, dann ist es unmöglich, dass das Gefühl der Abhängigkeit vom Herrn unseres Lebens, das unserem Geist am Herzen liegt, nicht zum Leben erweckt wird. Aber diese sind negativ und scheinen vorbereitende Mittel zu sein. Beginnen Sie, die Wahrheiten über den Ursprung von allem von Gott und über Ihr Kommen in die Welt zu verstehen. Denken Sie darüber nach, wie das Leben überhaupt nicht nach unseren Berechnungen entsteht und sich zusammenzieht, sondern nach einigen anderen Regeln und so weiter ... Im Allgemeinen muss alles genutzt werden, um aus der Schläfrigkeit aufzuwachen und dann dieses Gefühl der Abhängigkeit von Gott ständig stark und lebendig zu halten. Es lohnt sich, denn es ist alles erobernd. Moralische Wunder passieren nur ihm. Du kannst dich und andere nur durch Ihn moralisch regieren. bb) Alles gehört dir von Ihm. Die Fähigkeiten und Eigenschaften der Seele und des Körpers, die Lebensumstände, Zustand und Titel, Geburtsort, Erziehung, Dienst, Mittel zum Lebensunterhalt, Krankheit und Gesundheit, Sorgen und Freuden, Erhebung und Degradierung, Wiedergeburt, Erlösung, das verheißene Reich, im Allgemeinen, alles, was in uns ist und uns betrifft, ist von Gott und betrifft uns nach seinem Willen. Er ist der einzige Manager von allem, niemand kann seine Absichten durchkreuzen und nichts kann gegen seinen Willen in seine Pläne hineingezwängt werden. Und das gilt sowohl für die gesamte Menschheit im Allgemeinen als auch für mich, Sie und jeden einzeln im Besonderen. Wenn wir das erkennen, danken wir Gott für alles. „Sagt Dank in allem“, lehrt der Apostel, „denn das ist der Wille Gottes in Christus Jesus“, unserem Herrn (1. Thess. 5,18). Wenn er über alles spricht, schließt er jede Unterscheidung zwischen freudig und freudlos aus. Das bedeutet, dass wir für Sorgen aller Art ebenso dankbar sein sollten wie für Freuden; sowohl für das Kleine als auch für das Große, für die Vergangenheit und die Gegenwart, für das Beständige und das Wandelnde. Thanksgiving ist ein freudiges Gefühl der Größe der Barmherzigkeit Gottes gegenüber uns Unwürdigen. Wenn dieses freudige Gefühl nicht durch Sorgen unterdrückt wird oder wenn Sorgen als gut akzeptiert werden, dann ist der gute Zustand, der daraus entsteht, Selbstzufriedenheit. Ständige Selbstzufriedenheit unter anhaltenden traurigen Umständen ist christliche Geduld. Die letzte von Gott arrangierte Grenze göttlicher Dispositionen in Bezug auf das eigene Schicksal, jenseits derer nicht nur Dankbarkeit, sondern ein noch höheres Gefühl beginnt, ist die Zufriedenheit mit dem eigenen Zustand und mit allem, was man hat. Alle diese Veränderungen in den Gefühlen und Gesinnungen gegenüber der Vorsehung, die uns ordnet, sind zwar im gesunden Geiste natürlich, bedürfen aber ebenso der Unterstützung, weil sie ständig der Gefahr des Angriffs eines wählerischen und selbstsüchtigen Egoismus ausgesetzt sind. Ihre Aufrechterhaltung erfolgt durch Reflexion oder Verständnis bestimmter Wahrheiten, deren Bewusstsein stark ist und die gezeigten Gefühle hervorrufen wird ... Sie alle ergeben sich natürlich aus den Eigenschaften der Dispositionen selbst. Also - 1) Thanksgiving ist ein Gefühl der unverdienten Barmherzigkeit Gottes. Entwickeln Sie also in Ihren Gedanken die Fülle der Barmherzigkeit Gottes, die sich in der Schöpfung, der Vorsehung und insbesondere in der Erlösung offenbart, und machen Sie sich bewusst, dass Sie von diesen Barmherzigkeiten umfassend umfasst sind: Welche Bewegung auch immer Barmherzigkeit ist; dass du weniger atmest, als du Gefälligkeiten erhältst; dass ein Augenblick größer ist als die Distanz der Barmherzigkeit zur Barmherzigkeit – oder dass du in ihnen ohne Ursprung stehst. Wenn Sie später zu dem Schluss kommen, dass dies alles unverdient ist, dass Sie nicht nur einer kleinen Gnade nicht würdig sind, sondern dass im Gegenteil nicht Gnade, sondern allein ständige Hinrichtungen es wert sind; Dann kann der Geist nicht unempfindlich bleiben, sich nicht von der Wärme der Liebe Gottes erwärmen lassen und nicht mit Dankbarkeit antworten. Im Allgemeinen gibt es ein Maß dieser beiden Bewusstseine, ein Maß der Dankbarkeit, ihrer Zunahme und Abnahme, so wie im Gegenteil Undankbarkeit das Herz erfüllt, wo sie entweder die Güter nicht kennen oder sich ihrer würdig halten und sie beanspruchen. Wer Gott gegenüber undankbar ist, ist ein großer Egoist und gleichzeitig ein blinder Ignorant. 2) Mitgefühl ist eine freudige oder dankbare Annahme von Sorgen und Nöten aller Art. Das Wichtigste bei der Erzeugung dieses Gefühls ist neben einer klaren Vorstellung davon, wie Sorgen und Nöte aus der Hand des Herrn kommen, auch eine klare Vorstellung von den Wohltaten, die sich daraus ergeben, und darüber hinaus von den Wohltaten, die wesentlich sind und sich nicht irgendwie zufällig aus den Sorgen ergeben, aber nicht anders und möglich sind, außer unter ihren Umständen. Wie zum Beispiel die Reinigung der Leidenschaften, die Bekräftigung der Demut, die Vergebung der Sünden, die Stärke des Charakters, die Gemeinschaft mit den Leidenschaften Christi usw. Wenn dies gut verwirklicht ist, dann entstehen in der Seele die Keime des Verlangens und dann der Durst nach Sorgen und Nöten. Um diese aufkommenden Gefühle zu verstärken, müssen wir auch ein klares Bewusstsein hinzufügen, dass wir nicht nur solche, sondern auch unvergleichlich größere Probleme wert sind, dass uns das Leben genommen werden sollte und nicht nur etwas Gutes. Und diese Überzeugung wird die Herzkrankheit bereits erheblich lindern, dass wir unvergleichlich mehr verdienen, uns aber weniger geschickt wird; Wenn wir auch den Nutzen von Sorgen erkennen, werden wir sie mit offenen Armen annehmen. Und das ist Selbstgefälligkeit. 3) Geduld ist anhaltende Selbstzufriedenheit. Aushalten bedeutet nicht nur, Leid zu ertragen; denn wenn sie es gefunden haben, wo kannst du vor ihnen fliehen? Aber in Wirklichkeit geht es nicht darum, Freude und Fröhlichkeit des Geistes mit sich zu tragen, weshalb es sich um unaufhörliche Selbstzufriedenheit handelt. Daher müssen wir sie auf die gleiche Weise in uns behalten wie Selbstgefälligkeit, wobei wir in beiden Fällen besonderes Augenmerk auf die Dauer der Trauer legen und das Herz zu der Überzeugung bringen, dass es umso besser ist, je länger die Trauer ist, und dass wir nicht nur für die Zeit, sondern auch für die Ewigkeit leiden sollten. Denn die Geduld ist besonders erschöpft, weil derjenige, der ausharrt, das Ergebnis nicht sieht. Wenn Sie auf diese Weise die Möglichkeit der Entspannung des Geistes nehmen, weil Sie das Ende des Kummers nicht sehen, dann wird es nichts mehr geben, was die Selbstzufriedenheit erschüttert. Wer sich nicht beeilt, auf diese Weise innerlich zur Ruhe zu kommen, verliert schnell die Geduld, verfällt dann ins Murren und sogar in Verzweiflung. 4) Zufriedenheit ist die Unbeweglichkeit des Herzens angesichts von Trauer oder der Unfähigkeit, Entbehrungen zu sehen und zu fühlen... Einem zufriedenen Menschen ist alles genug, egal wie viel man ihm wegnimmt, und egal wie wenig man ihm gibt, er ist mit allem zufrieden. Dies ist wie ein äußerer Zaun für alle Gefühle und Gesinnungen in Bezug auf Gottes Vorsehung für uns. Es hat eine direkte Beziehung zur gebenden Hand mit dem gleichen Gefühl, dass sie das Gute nicht verdient und keine Strafe verdient. Der arme Mann nimmt alles an und ist mit jedem Almosen zufrieden. Das ist das Bild eines zufriedenen... Hier werden die Seiten aufgezeigt, auf die man seine Überlegungen richten sollte, wenn man die Gefühle der Dankbarkeit in all ihren Formen entfacht; Der ungenaue Ausgangspunkt für die Gedanken selbst sollten in all diesen Fällen die göttlichen Eigenschaften sein: Allmacht, Güte, Weisheit und Gerechtigkeit. Das Nachdenken über jede dieser Eigenschaften kann eine Fülle von Freude und Trost mit sich bringen. Da jedoch nicht jeder einen starken Geist hat, ist es gut, eine Trosterklärung für verschiedene traurige Fälle und eine Danksagung zu haben und zu kennen, die von in dieser Angelegenheit erfahrenen Männern zusammengestellt wurde. Und Freude und Leid gibt es überall! Überall sollte es Dankbarkeit und die Fähigkeit geben, selbstgefällig zu sein und durchzuhalten, wenn nicht das Herz versteinert wäre. Nur wer alles mit gereinigtem Herzen annimmt, hat diese Gefühle in voller Kraft. Suchen Sie sie von ihnen! Wie viele von ihnen haben der Heilige Chrysostomus, der Heilige Demetrius, der Wundertäter von Rostow, der Heilige Tikhon von Woronesch! Andere stellten ganze Bücher zusammen, um die Unglücklichen und Trauernden zu trösten. cv) Alles, was dir passiert, wird von Gott kommen. Er führt alles zu einem bestimmten Ende; Er führt auch vernünftige Geschöpfe, aber nur unter der Bedingung, dass sie sich Seinem Willen unterwerfen. Dass Gott das Beste herbeiführen wird, ist sicher; Es bleibt Ihnen nur noch, Ihm, dem Allverteiler, völlige Unterwerfung zu zeigen und auf Ihren Willen, Ihre Pläne und Methoden zu verzichten. Von hier aus folgen unterschiedliche Dispositionen hinsichtlich der eigenen Zukunft, die für jeden Gläubigen an die göttliche Regierung der Welt verbindlich sind. Diese sind: 1) Hingabe an den Willen Gottes. Ein Anhänger Gottes sagt nicht so: Was sein wird, wird sein, wenn er sich für das Falsche entscheidet, was nichts verspricht (was als Versuchung Gottes angesehen wird); aber er ist sich der Übereinstimmung der Mittel mit den Zielen klar bewusst oder sieht in gewisser Weise die Ordnung seines Lebens bei all seiner unermüdlichen, nüchternen, reifen und vernünftigen Tätigkeit, ohne sich das Wissen um alles anzumaßen, wie sein Leben und seine Taten enden werden, wozu sie führen werden – zum Guten oder Bösen für sich selbst und für andere; und da er nur das Gute und die Herrlichkeit Gottes wünscht, gibt er sich selbst, seine Kraft und seine Taten gebeterfüllt Gott hin, damit er ihnen gemäß seinem weisen, guten und gerechten Rat gedeihen kann, wie er will, indem er einige Dinge streicht, andere hinzufügt und andere im Verlauf und in der Richtung ändert. Hingabe an den Willen Gottes ist keine Untätigkeit. Sie verbindet auch intensive Aktivität, aber ohne Bindung daran, ohne Beharren, so dass es genau meinem Willen entspricht. Sie vernachlässigt ihre Angelegenheiten nicht, sondern kümmert sich um sie, nur nicht ihretwegen und für sich selbst. Wer Gott ergeben ist, sagt in allem: Der Wille des Herrn geschehe, im Vertrauen darauf, dass er zum Guten führen wird. Denn Gott allein weiß alles und Er allein kann das Böse abwenden, wenn es Ihm gefällt. 2) Die nächste und natürlichste Folge davon ist der Friede in Gott. Diese Ruhe ist kein Ausgießen von Glückseligkeit mit Faulheit, die im Fleisch durch die vollständige Befriedigung seiner Bedürfnisse entsteht, sondern ein Frieden des Geistes, der aus der vollkommenen Zuversicht resultiert, dass Gott, dem er seine Arbeit und Taten gewidmet hat, alles auf die bestmögliche Weise zum wahren und ewigen Wohl arrangieren wird. Dies ist das Abschneiden der bösen und verzehrenden Seele und des Körpers der Übersorge, die einem Menschen keine Ruhe gibt, sobald er sein Schicksal in die eigene Obhut nimmt, und ihn bald mit Zweifeln, bald mit Furcht und Besorgnis quält. Wer in Gott Frieden findet, ist nicht so beunruhigt, denn er hat diese böse Leidenschaft abgeschnitten, indem er nicht sein eigenes Schicksal bestimmt, sondern sich Gott hingegeben hat. 3) Zu diesen Gefühlen hinsichtlich Ihrer Zukunft kommt Hoffnung. Sie ist die Tochter der ersten beiden. Der Anhänger ist zuversichtlich, dass Gott für das sorgen wird, was ihm fehlt; wer in Ihm ruht, glaubt, dass dies so sein wird. Von hier aus entsteht eine zweifelsfreie Erwartung auf die Hilfe Gottes bei allem, was er für unser Wohlergehen, für die Manifestation seiner Herrlichkeit und für das Wohl der Menschheit als notwendig erachtet. Und das ist Hoffnung. Derjenige, der hofft, sagt: „Gott wird nicht im Stich lassen und nur Gott allein. Meine Kräfte werden sich ändern, andere Menschen werden sich ändern, Fürsten werden sich ändern, Gott allein wird sich nicht ändern.“ Hoffnung ist ein freudiges Gefühl, das den Schmerz der Hilflosigkeit und Ohnmacht heilt, weshalb es durch dieses letzte Gefühl im Vertrauen auf die Güte und Güte Gottes erwärmt wird. Sie ist nicht unverschämt, nicht willkürlich, aber sie erwartet und erhält zweifellos nicht nur die Vorteile, von denen Gott bereits für immer allen gesagt hat, dass sie notwendig sind und allen gegeben werden, sondern alles im Allgemeinen, was sie unbedingt braucht. Die Hoffnung wächst so groß, dass sie bereits zu haben scheint, was sie erwartet; Aber auch hier bestimmt er Zeit, Ort und Methode im Willen Gottes, das heißt, er wartet geduldig. Die stärkste Stütze für sie ist die Verheißung des Herrn, dass die Gläubigen alles, was sie im Glauben bitten, auch erhalten werden (Matthäus 21,22; Markus 11,24). 4) Daher reift unter der Hoffnung eine Bitte oder ein Gebet heran, das heißt eine solche Erhebung des Geistes und des Herzens zu Gott, in der sie, indem sie Gott, dem Allguten und Allmächtigen, ihre tiefsten Bedürfnisse zum Ausdruck bringen, zu Ihm beten, er möge mit unzweifelhaftem Glauben die benötigte Hilfe herabsenden, die sie erhalten werden, wenn es Gott gefällt. Im Gebet liegt Hoffnung, aber nicht jedes Gebet ist Hoffnung. Die Hoffnung vervollständigt oder steht an der Spitze, als würde sie das Gebet überschatten; Das Gebet steht unten und steigt unter seinem Schatten in den Himmel auf. Die Hoffnung ist in erster Linie auf Gott gerichtet, das Gebet bringt die Güte Gottes zu einem selbst und zu seinen lebenswichtigen Bedürfnissen. Daher ist die erste Voraussetzung für den Erfolg einer Petition ein aufrichtiges Bewusstsein der extremen Not oder ein trauriges und schmerzhaftes Gefühl der Extremität, das durch Hoffnung aufgelöst wird. Der Betende muss sich dazu durchringen, auszurufen: „Herr! Es gibt nirgends Schutz und Hilfe für mich. Du bist der einzige Helfer!“ Dann stehen Sie in diesen extremen Gefühlen und schreien Sie, bis Sie sie aus Beharrlichkeit und Hilflosigkeit erhalten, denn Gott ist unendlich barmherzig. Es ist, als ob Er die Kranken nicht sehen kann, solange die Hilflosen Ihm ihr Gesicht zeigen oder vor Ihn treten. Im Gebet gibt es Hingabe, Ruhe und Hoffnung, aber am wichtigsten ist dieses schmerzhafte Gefühl der Not ... Ein solches Gefühl ist ein Gefäß, das dazu gerüstet ist, Barmherzigkeit zu empfangen. Der Herr wartet darauf, dass es geboren wird, und er selbst hilft ihm auf verschiedene Weise, so dass die Hauptbedingung für den Empfang von Hilfe erfüllt ist. Gleichzeitig bedeutet der Unterschied zwischen Objekten wenig. Sie bitten um gnadenvolle Erleuchtung, so wie sie um ihr tägliches Brot bitten, und Gott gibt es. Wenn sich ein frommer Christ der Zukunft zuwendet, bittet, hofft und beruhigt er sich in Gott und gibt sich Ihm völlig hin. c) Gefühle und Dispositionen – aus der Betrachtung Gottes, des Vollenders aller Dinge. Gott ist der allmächtige, gute und gerechte Vollender aller Dinge, auf den wir auf die Auferstehung der Toten und das Leben im nächsten Jahrhundert hoffen. Das Angesicht des Himmels und der Erde wird sich verändern, und alle, die leben, werden gemäß der falschen Verheißung des Herrn ein Gericht erhalten. Dann wird das Leben in seiner wahren Form beginnen – ewig und unveränderlich. Die gegenwärtige Existenz der Welt und der Geschöpfe ist nur eine anfängliche, vorbereitende Existenz. Der Herr, der alles arrangiert, führt alles zu seinem bestimmten Ende. Wenn alles erfüllt ist, wird er tatsächlich das erreichen, wohin alles führt: Er wird sein herrliches ewiges Königreich eröffnen. Wir wissen nicht, wann das passieren wird; Aber wir wissen ohne Zweifel, dass es das Ende der Welt, das Jüngste Gericht, Glückseligkeit für einige und Qual für andere geben wird. Also... aa) Erwarten Sie das zweite Kommen des Herrn, das heißt, glauben Sie nicht nur, dass es passieren wird, sondern seien Sie auch bereit, ihm jeden Tag und jede Stunde zu begegnen. Seid nach dem Wort des Herrn wie Diener, die auf den Herrn warten, aber nicht wissen, wann er kommen wird. Bereiten Sie daher wie die weisen Jungfrauen alles vor, was für die Begegnung mit Ihm als notwendig erachtet wird, damit Sie später Ihre Indiskretion nicht bereuen, und beten Sie in diesem Wunsch: „Dein Königreich komme!“ bb) Wir wissen nicht, ob der Herr innerhalb der Grenzen unseres Lebens von dieser Stunde bis zum Tod kommen wird, oder ob vielleicht unser Tod seinem Kommen zuvorkommen wird. Deshalb dürfen wir es nicht wagen, das Erscheinen des Herrn über den gegenwärtigen Moment hinaus, in dem wir darüber nachdenken, hinauszuschieben oder aufzuschieben, sondern müssen gleichermaßen den Tod im Auge behalten, darauf vorbereitet sein und uns auf das Ereignis vorbereiten, wenn der Herr nicht zu uns kommen wird, sondern wir vor ihm gerufen werden, um alles gemäß unserem Erbe zu vergelten. Diese Erwartung steht jedoch nicht im Widerspruch zur Erwartung des Herrn, sondern ist ihrem Wesen nach ein und dasselbe oder gleichsam eine Art davon. Und es muss genauso beständig, genauso unbestreitbar, genauso fröhlich sein. In dieser Minute oder in der nächsten Minute wird der Tod kommen und alles zerstören, was wir haben. cv) Die Stunde ist unbekannt, aber es ist nicht unbekannt, was passieren wird. Denken Sie daran, was unaufhörlich passieren wird: Tod, Gericht, Himmel, Hölle. Denn wenn nur ein einziger Tod eintritt, wird alles andere unmittelbar darauf folgen, und zwar mit so scharfer Entschlossenheit, dass es für alle Ewigkeit so sein wird, wie es hier sein soll. Vielleicht passiert das alles jetzt im Handumdrehen. Schreiben Sie dies in Gedanken auf und denken Sie jeden Moment darüber nach, denn ob Sie darüber nachdenken oder nicht, es wird bereits so sein. d) Wenn sich alles so unerwartet ändern kann und eine Existenzform entstehen kann, in der nichts Vorhandenes einen Anteil erhält; Wenn es die Wahrheit unseres Lebens gibt und hier nur der Anfang, die Vorbereitung, dann decken Sie sich nicht mit viel ein: seien Sie wie ein Fremder... Das verpflichtet uns, auf der Erde wie auf einer fremden Seite zu leben. Das bedeutet nicht, nichts zu haben, nichts zu erwerben, sondern dass, egal wie viel man erwirbt, egal wie viel etwas kommt: Ehre, Ruhm, Reichtum – nicht um sein Herz daran zu hängen, sondern um es in seinem zukünftigen Vaterland zu behalten ... Möge hier alles so fremd sein, wie nicht das eigene. Lehne es nicht ab, verachte es nicht, sondern akzeptiere es auch als etwas, das jemand anderem gehört, als eine Art Last, in deinem Herzen schmerzt es, dass du nicht in deiner Heimat lebst, und in dem aufrichtigen Wunsch und Gebet, dass du schnell in deine ewige Heimat übergehst. So wartet ein frommer Christ, dem endgültigen Ende von allem zugewandt, auf den Herrn, bereitet sich auf den Tod vor, erinnert sich an das Letzte und lebt als Wanderer auf der Erde. Hier ist die ganze Ordnung der frommen Stimmung des Geistes im Christentum: – Ein Christ steigt zu Gott auf: Durch das Wissen um das eigene Elend und das Wissen um den Herrn, indem man zum Glauben an Ihn kommt, nimmt man aus diesem Glauben die Hoffnung auf Erlösung an und gibt Selbstaufopferung, akzeptiert Frieden mit Gott und gibt Reue, akzeptiert das Gefühl der Liebe des Vaters und gibt Eifer, nach Seinem Willen zu Seiner Ehre zu handeln. Nachdem er auf diese Weise zu Gott aufgestiegen ist und sich in Gemeinschaft mit Ihm etabliert hat, wandelt er vor Seinem Angesicht in Wohlgefallen an Gott und glühender Seele, freut sich lobenswert an Ihm, dem vollkommensten Gott, fällt ehrfürchtig vor Seiner grenzenlosen Majestät und versinkt in Staunen über Seine unfassbare Unendlichkeit. – Und bleibt in göttlicher Ordnung: Indem er auf diese Weise in Gott ist, ehrt er ehrfürchtig die göttliche Seins- und Lebensordnung. Da er das Gefühl hat, ganz Gott zu sein, unterwirft er sich Gott im Bewusstsein der völligen Abhängigkeit von ihm; Da er erkennt, dass alles, was er hat, Gott gehört, dankt er dafür, ist zufrieden, erduldet und ist zufrieden; im Glauben, dass die ganze Zukunft von Gott kommt, übergibt er sich Gott, ruht in Ihm und betet voller Hoffnung; Zuversichtlich, dass alles ein Ende haben wird, erwartet er es, bereitet sich auf den Tod vor, erinnert sich an das Letzte und lebt als Wanderer auf der Erde. So werden drei Abschnitte von Gefühlen und Gemütszuständen scharf bezeichnet, die eine fromme Stimmung des Geistes zum Ausdruck bringen und christliche Pflichten gegenüber Gott darstellen. Es ist offensichtlich, dass das Ziel von allem das Leben in Gott ist, und der Aufstieg zu Gott und das Bleiben in seiner Ordnung sind die Mittel, wie zwei Säulen, auf denen dieses Leben gründet. Diese Beziehung sollte jedoch nicht so verstanden werden, als gäbe es hier etwas Notwendiges und etwas Unnötiges. Nein, hier ist alles Wesentliche im Gesamtgefüge, und etwas wegzunehmen schadet dem Ganzen. Hier ist alles so miteinander verbunden, dass eine kleine Unordnung alles durcheinander bringt. So wie unser Körper sterben wird, wenn man ihm seine Säfte entzieht, und wenn man ihm seine Nerven wegnimmt, stirbt er auch, also ist hier alles nötig. Deshalb müssen wir, ohne etwas zu vernachlässigen, inbrünstig beten: „Erschaffe ein reines Herz in mir, o Gott, und erneuere einen rechten Geist in meinem Schoß.“ d) Das Gebet ist Behälter und Schauplatz des Lebens im Glauben und in der Frömmigkeit So wie es im Zusammenhang mit dem Glauben besondere Handlungen gibt, in denen er zum Ausdruck kommt, so gibt es auch Handlungen, die als Ausdruck der Frömmigkeit dienen. Die umfassendste dieser Aktionen ist das Gebet. Es ist der Behälter oder die Arena allen spirituellen Lebens oder des spirituellen Lebens selbst in Bewegung und Aktion. Denn was ist Gebet? Unser Geist und unser Herz werden zu Gott erhoben. Aber diese Erhöhung vollzieht sich in allen zuvor gezeigten frommen Gefühlen und Gesinnungen, die für einen Christen verpflichtend sind. Denn Reue und Glaube und Frieden mit Gott und Ehrfurcht und Geduld und Hoffnung auf das zweite Kommen, und im Allgemeinen ist jede dieser notwendigen Handlungen mit Gott verbunden, erhebt sich zu Ihm und wird aus dieser Höhe geboren. Sobald sich also ein frommes Gefühl zu bewegen beginnt, bewegt sich auch das Gebet, und umgekehrt bedeutet das Bleiben im Gebet, in einem dieser Gefühle zu bleiben, und der Übergang von einem Gefühl zum anderen, als ob die Erregung frommer Gefühle die Wiederbelebung des Gebets darstellt. Man kann sagen, dass Beten bedeutet, fromme Gefühle und Gesinnungen einzeln oder alle zusammen oder nacheinander in Gang zu setzen oder, was dasselbe ist, das Leben und den Geist der Frömmigkeit zu erregen, zu beleben und zu entfachen. Wer nicht betet, hat keine Frömmigkeit, und wer keine Frömmigkeit hat, wie soll er beten? Wenn nun Frömmigkeit das Leben unseres Geistes ist, dann ist es verständlich, warum nur jemand, der zu beten weiß, Geist habend genannt werden sollte. Manche Menschen definieren Gebet als den Atem des Geistes. Sie ist der Atem des Geistes... So wie sich beim Atmen die Lunge ausdehnt und dadurch die lebensspendenden Elemente der Luft anzieht, so öffnen sich im Gebet die Tiefen unseres Herzens und der Geist steigt zu Gott auf, um durch die Gemeinschaft mit Ihm die entsprechende Gabe zu empfangen. Und so wie dort der Sauerstoff, den wir beim Atmen über das Blut erhalten, sich dann im ganzen Körper verteilt und ihn belebt, so dringt auch hier das, was von Gott empfangen wird, in unser Inneres ein und belebt alles dort ... Daraus ergeben sich natürlich die folgenden guten Konsequenzen des Gebets. Es ist die Wiederbelebung des Geistes, eine Art Vergöttlichung desselben. Wer den Welttopf besucht, ist von der Welt durchdrungen; wer zu Gott aufsteigt, ist erfüllt vom Göttlichen... Der göttliche Fluss in uns, der an sich einfach und einzigartig ist, zerfällt in uns entsprechend den drei Kräften unseres Geistes, wie in drei Ströme: Mit dem einen beeinflusst er den Geist und erleuchtet ihn, mit dem anderen – auf den Willen und gibt ihm Kraft, oder Heiligung und Erneuerung der Kraft, mit dem dritten – auf dem Herzen und erhebt das Leben, oder das Feuer eines gnadenvollen Lebens. Es ist daher klar, dass das Gebet alles für uns ist, und es ist verständlich, warum eifrige Gebetbücher schnell zu den Höhen spiritueller Vollkommenheit aufsteigen, die ersten Früchte und Früchte des Geistes offenbaren und sich vergeistigen. Jetzt offenbaren sich die Bedingungen für die Bewegung des wahren Gebets. Wenn es sich um ein erhabenes Leben und Wirken des Geistes handelt und sich dieses auf Kosten anderer entwickelt, die einen Teil des Lebens in uns erhalten haben, dann ist das Gebet ohne die Abtötung des Fleisches und die Zerstörung der Seele oder sogar ohne Selbstaufopferung unmöglich, ebenso wie wahre Frömmigkeit ohne sie unmöglich ist. Das Gebet mit Sinnlichkeit und Seelenfülle ist dasselbe wie das Rauchen eines stinkenden Grabes ... Deshalb finden wir unter den heiligen Einsiedlern das Gebet in seiner vollkommensten Form! Weil sie ein starkes Gefühl der Selbstlosigkeit hatten. Beides zusammen machte sie bald zu Geistträgern, und zumeist nur sie allein. Die gewöhnliche Lebensordnung ist irgendwie nicht ganz förderlich für die Vollkommenheit im Gebet. Denn während es dort gilt, auf alles zu verzichten und gleichsam nicht für das Äußerliche zu existieren, ruft und stürzt hier alles den Geist aus der Höhe, zu der er nur mit all seinen Anstrengungen aufsteigen wird. d) Bildung durch Gebet Nach diesem Ursprung und dieser Bedeutung des Gebets zu urteilen, muss es unaufhörlich sein, denn es muss unaufhörlich einen Geist der Frömmigkeit haben und darüber hinaus nicht tot, sondern lebendig sein. Daher ist es vorgeschrieben: „Bete ohne Unterlass“ (1. Thess. 5,17), „bete mit allem Gebet und Flehen allezeit im Geist“ (Eph. 6,18). Ein solches unaufhörliches Gebet oder die Annahme der Gebetshandlung wird jedoch nicht plötzlich erreicht, sondern durch intermittierende Gebete zu bestimmten Zeiten, die sowohl das notwendige Mittel zum Erwerb des unaufhörlichen Gebets als auch die Bedingungen für dessen Aufrechterhaltung ein Leben lang darstellen. Die Verwirklichung dieser Gebete erfordert sowohl eine besondere äußere Ordnung als auch eine besondere innere Stimmung. Für ihn ist daher ein besonderer, wenn möglich abgeschiedener und dafür vorgesehener Ort erforderlich, vor der heiligen Ikone mit dem Anzünden einer Kerze oder Lampe ohne dies; Es sind besondere Zeiten erforderlich, morgens und abends oder zu anderen Zeiten, im Verhältnis zu den Gottesdienstzeiten. Es ist eine besondere Körperhaltung erforderlich, stehend oder kniend, mit Anstand und Spannung. Wer dieses Gebet beginnt, muss sich zunächst aus der Zerstreuung zurückziehen und sich in sich selbst sammeln, um alle Sorgen abzuschütteln oder sie so weit wie möglich zu beruhigen und sich in das lebendigste Bewusstsein der Gegenwart Gottes zu versetzen, des Allgegenwärtigen, Allwissenden und Allsehenden. Dies ist sozusagen die Schaffung eines inneren Gebetskäfigs, in den der Herr befohlen hat, sich zurückzuziehen (Matthäus 6,6), genau wie eine vorübergehend eingerichtete Stiftshütte. Nachdem Sie sich auf diese Weise niedergelassen haben, verrichten Sie das Gebet selbst: Lesen Sie ruhig, ehrfürchtig und intelligent die ausgewählten und festgelegten Gebete, untermalen Sie sie mit Verbeugungen mit dem Kreuzzeichen, Verbeugungen in der Taille oder auf dem Boden oder knien Sie und bemühen Sie sich auf jede erdenkliche Weise, das, was Sie lesen, in Ihr Herz einzupflanzen und die entsprechenden Gefühle darin zu wecken. Wenn Ihr Herz warm wird oder ein Gefühl in Ihnen aufsteigt, hören Sie auf und lesen Sie nicht weiter, bis Sie genährt sind. Wenn dieses Gefühl schwächer wird, beginnen Sie erneut und hören Sie wieder auf, wenn das Gefühl wieder auflebt. Das ist die ganze Produktion des Gebets... Anderen scheint es, dass dieses Bild des Gebets viele materielle, elementare Dinge enthält; „Aber körperliches Training für kurze Zeit ist nützlich“, lehrt der Apostel (1. Tim. 4,8). Und andere wollen dem Gebet alles Äußerliche gänzlich entziehen und nur noch das Innere belassen. Das ist ein uraltes Missverständnis. Es wurde von den heiligen Vätern gleich zu Beginn bemerkt und abgelehnt. Der Frucht geht die Farbe voraus, der Farbe das Blatt, dem Blatt die Knospe und die Belebung der Zweige. Gradualität ist im Materiellen notwendig, und sie ist auch im Spirituellen notwendig. Das innere Gebet ist eine Frucht: Man muss hart arbeiten, bis es entsteht. Es können drei Gebetsgrade zugeordnet werden. Zuerst ist es überwiegend äußerlich: Lesungen, Verbeugungen, Mahnwachen usw. Sie beginnen damit, und andere arbeiten ziemlich lange an sich selbst, bis die Anfänge des Gebets oder leichte Bewegungen des Gebetsgeistes auftreten ... Das Gebet als höchste Gabe wird nach und nach herabgesandt, um den Menschen zu lehren, es sehr zu schätzen. Auf der zweiten Stufe sind das Physische und das Geistige gleich stark. Hier wird jedes Gebetswort von einem entsprechenden Gefühl begleitet, oder innere Gebetsbewegungen, innerlich getrieben, werden in eigenen Worten zum Ausdruck gebracht und zum Ausdruck gebracht... Dies ist das häufigste Gebet, das fast jedem gemeinsam ist. Es kommt häufig bei denen vor, in denen der Geist der Frömmigkeit lebendig ist. Auf der dritten Stufe überwiegt das Innere oder Spirituelle im Gebet, wenn ohne Worte und ohne Verbeugungen und sogar ohne Nachdenken und ohne jedes Bild, mit einer gewissen Stille oder Stille, die Handlung des Gebets in den Tiefen des Geistes ausgeführt wird. Dieses Gebet ist nicht durch Zeit, Ort oder irgendetwas Äußeres begrenzt und kann niemals aufhören. Deshalb nennt man es die Handlung des Gebets, also etwas, das unverändert bleibt. Dies ist in der Tat ein inneres Gebet. Aber um dieses letzte Stadium zu erreichen, ist es notwendig, die ersten zu durchlaufen und daher alle Anstrengungen der körperlichen Arbeit für das Gebet zu steigern, wie Fasten, Verbeugen, Gebete lesen, Wache, Knien. Wer dies durchmacht, wird in die zweite Stufe eintreten, wenn man sich, wie Macarius der Große sagt, nur verbeugt und der Geist bereits im Gebet erwärmt ist. So wie jemand, der das Alphabet nicht kennt, kein Lagerhaus eröffnen sollte, weil es Zeitverschwendung wäre, so hier: Wer weiß nicht, wie man in einem flachen Fluss schwimmt, wie kann er in die Tiefsee gelangen? Aber selbst dann, wenn jemand zur letzten Gebetsstufe aufsteigt, hört das äußere Gebet nicht auf, sondern nimmt auch am inneren Gebet teil. Der einzige Unterschied besteht darin, dass im ersten Fall das Äußere dem Inneren vorangeht, und hier das Innere dem Äußeren vorausgeht. Wie kann man das Innere allein bewältigen, wenn man noch nicht durch Arbeit und Erfahrung gelernt hat, vom Äußeren zum Inneren aufzusteigen! Können Sie jetzt erkennen, wo das Leben in Gott in seiner ganzen Fülle, Kraft und Schönheit erscheint? Auf den höchsten Ebenen des Gebets. So groß ist die Kraft des Gebets und so hoch seine Bedeutung!... Gebet ist alles: Glaube, Frömmigkeit, Erlösung. Folglich lässt sich so viel darüber sagen, dass es kein Ende geben wird. Es ist ratsam, dass jemand das Buch als Leitfaden für das Gebet der heiligen Väter zusammenstellt. Dies wäre dasselbe wie ein Leitfaden zur Erlösung. Wer zu beten weiß, ist bereits gerettet. 3) Kommunikation mit Gott durch Kommunikation mit der Heiligen Kirche Jetzt müssen wir etwas zurückblicken und uns daran erinnern, wie wir begonnen haben, die Gefühle und Stimmungen zu erklären, die die fromme Stimmung des christlichen Geistes ausmachen. Der Geist der christlichen Frömmigkeit besteht in der Gemeinschaft mit Gott durch unseren Herrn Jesus Christus in seiner Heiligen Kirche oder gemäß der Heilsökonomie. Es wurde bereits angedeutet, welche Gefühle und Stimmungen unser Geist auf dem Weg der Vereinigung mit dem Erlöser haben sollte, welche auf dem Weg des Aufstiegs vom Erlöser zu Gott und welche er während des Verweilens in Gott erfüllen sollte. Was soll er jetzt fühlen und welchen Dispositionen ist er verpflichtet, vereint mit dem Herrn Jesus Christus und in Gott bleibend durch die Heilige Kirche Gottes? Unser Herr Jesus Christus, der unsere Erlösung in sich selbst vollbracht hatte, beschloss, die Heilige Kirche auf Erden zu errichten, um diese Erlösung für alle anzuwenden und zu assimilieren. Die Heilige Kirche ist das einzige Heilshaus auf Erden. Wer außerhalb davon ist, geht zugrunde. Der Herr sagt: „Sei wie ein Heide und Zöllner“, jemand, der sich durch Ungehorsam von der Kirche getrennt hat (Matthäus 18:17). Jeder, der die Arche nicht betrat, kam während der Sintflut um, und jeder, der nicht zur Kirche ging, wird umkommen. Die lebendige Verbindung mit der Kirche ist die einzige Voraussetzung für die Erlösung. In dieser Verbindung zu bleiben ist eine wesentliche Pflicht des Gläubigen. Es besteht eine lebendige Verbindung mit der Kirche, in der alles, was in der Kirche ist, als ihm selbst nahe erkannt und empfunden wird, als wäre es ein eigener Teil. Da die Kirche ein Gefäß mit gnadenvollen Heilsmitteln und gleichzeitig ein Behälter für die Geretteten und Geretteten ist, ist es notwendig, sich entweder die gnadenvollen Heilsmittel oder die geretteten Christen anzueignen und lebendig anzunehmen. Daher gibt es für uns zwei Arten von obligatorischen Gefühlen, Dispositionen und Taten, um unsere Erlösung aufzubauen. a) Gefühle und Dispositionen aus der Haltung gegenüber der Kirche als Aufbewahrungsort gnadenvoller Heilsmittel Die Kirche ist ein Haus des Heils, denn nur in ihr werden alle unsere wesentlichen geistlichen Bedürfnisse befriedigt. Wir brauchen also Erleuchtung durch Erkenntnis der Wahrheit – sie ist der Erleuchter; wir brauchen Kraft, um unsere schwachen Kräfte zu stärken: Sie ist die Geberin der Gnade; Wir brauchen Schutz vor Gefahren und Feinden – sie ist unsere Fürsprecherin und unser Schutz. Diese drei Beziehungen der Kirche zu uns bestimmen, was in Bezug auf sie auf uns zukommt. aa) Aus der Haltung gegenüber Menschen, die Gnadenmittel für die Geretteten einsetzen. Aber an die Spitze aller Beziehungen müssen wir, vielleicht nicht für alle, auch eines stellen: eine offensichtliche Beziehung zu den Menschen, durch die die Kirche, die uns rettet, mit den Mitteln des Heils auf uns einwirkt. Wir wissen, dass uns in der Heiligen Kirche Erleuchtung, Kraft und Schutz von Gott geschenkt werden. Die Frage ist, wie? Nicht direkt. Da wir körperlich geistig sind, gibt es in der Heiligen Kirche entsprechende Institutionen, die wesentlich sind, um uns ihre Heilsmittel mitzuteilen; solche Institutionen, ohne die himmlische Gaben nicht vom Himmel herabgesandt und auf Erden nicht angenommen werden. Damit diese Institutionen jedoch eine positive Wirkung auf uns haben, müssen sie auf uns angewendet oder auf uns ausgeübt werden. Und damit dieses letzte Ziel erreicht werden kann, muss es in der Kirche Personen geben, insbesondere solche, die für diesen Zweck bestimmt sind. 1) Die Errichtung dieser Personen durch Gott. So kommen wir natürlich zu dem Schluss, dass es in der Kirche, die die gnadenvollen Heilsmittel in sich vereint, bestimmte Personen geben muss, die ihrer Vernunft gemäß handeln und auf diese Weise in ihrem Namen anderen das Notwendige für die Erlösung liefern. Sie sind. Dies sind die Hirten, die das primäre Bistum und das untergeordnete Priestertum bilden, das die Erweiterung oder Erweiterung des Bistums darstellt. Der Herr sagte zu den heiligen Aposteln: „Ich befehle euch, wie mein Vater mir geboten hat, ein Königreich“ (Lukas 22,29), das heißt, ich vertraue es euch an, es aufzubauen (1 Kor 4,1; 1 Pet 4,10) und es zu bewachen (Kol 4,17; 1 Pet 5,2). Die Apostel vereinten dann alles in sich. Dann setzten sie andere in ihre Schranken und vermachten ihnen, das Königreich in denen zu bewachen, die dorthin kamen. So gab der Herr „den beiden Aposteln ... dieselben Hirten und Lehrer, um die Heiligen für die Erbauung des Leibes Christi auszurüsten“ (Eph. 4:11–12). Heilige werden durch Hirten geheiligt. Das bedeutet nicht, dass sie über persönliche Macht verfügten oder dass sie über eine ungenaue Machtquelle verfügten; Sondern die Tatsache, dass sie in der Mitte stehen, am Übergang von der Erde zum Himmel, und entweder Menschen zu Gott erheben oder sich Gott vor den Menschen verneigen. Was hat Johannes der Täufer getan? Er brachte Menschen zum Herrn. Die Hirten tun nun dasselbe, gemäß dem Willen des Herrn (siehe Brief der Patriarchen, Teil 10). Das Episkopat ist die Wurzel der Hirtenarbeit. Es schüttet die Gnade Gottes durch das Priestertum auf die ganze Welt aus, insbesondere auf die Gläubigen. Daher kommt niemand zu Gott und empfängt von ihm Barmherzigkeit, außer durch geheiligte Personen durch bestimmte von der Kirche unterhaltene Institutionen. Deshalb begegnet uns in der Heilsökonomie zunächst die Beziehung zu den Hirten. Hier ist in wenigen Worten alles zusammengefasst, was in dieser Hinsicht jedem Christen auferlegt wird. 2) Obligatorische Gefühle und Dispositionen für sie. Wir müssen: von der hohen Bedeutung der Hirtenarbeit überzeugt bleiben und daran glauben; Seien Sie in herzlicher, friedlicher und liebevoller Kommunikation mit ihm und unterwerfen Sie sich ihm; durch ihn auf Gott zurückgreifen oder sich tatsächlich am Hirten erfreuen; zu beten, dass Gott diese Gnadenmittel bewahrt und ihre Tätigkeit auf jede erdenkliche Weise für unser Heil einsetzt. Dies führt nicht zur Mehrköpfigkeit, sondern ist so angeordnet, dass das eine Haupt – Christus – auf vielfältigste Weise vielen Bischöfen und Priestern Segen verleihen kann. bb) Zur Nutzung der gnadenvollen Mittel der Heiligen Kirche. Jeder, der durch Hirtentätigkeit in die Kirche eintritt, nimmt an all ihren wiederherstellenden Gnadenkräften teil und übernimmt dementsprechend die Verpflichtung, als Mitglied der Kirche bestimmte Gefühle und Gesinnungen in sich zu pflegen. Genau: 1) an den Kirchenpädagogen. Die Kirche erleuchtet durch die Verkündigung des Wortes Gottes. Sowohl das geschriebene als auch das ungeschriebene Wort Gottes und seine Predigt bleiben ständig in der Kirche. Wir müssen also bedenken und uns daran erinnern, dass wir ein Buch voller Bücher haben, das eine reine Wahrheit enthält, nämlich die Heilige Bibel – das unschätzbar wertvolle Geschenk Gottes; Ehre sie ehrfurchtsvoll, liebe und danke dem Herrn für sie; Studiere Tag und Nacht darin und gestalte dein Leben danach. Gehen Sie daher beim Zuhören und Lesen ehrfürchtig vor und reinigen Sie den Geist von eitlen Gedanken. Hören Sie beim Lesen zu und verstehen Sie, binden Sie Ihr Herz daran, setzen Sie sich die Absicht, es zu erfüllen, und danken Sie Gott dafür, dass er es genährt hat, und beten Sie um die Kraft, das Gelernte in die Tat umzusetzen. Und dem ungeschriebenen Wort Gottes, also allem Hingegebenen und Gefestigten, muss man auch ein hingebungsvolles Herz zuwenden; den hier verborgenen Botschaften des Geistes Gottes zu glauben; sich fromm unterwerfen; dies in Gefühlen und Taten erkennen und sich daran anpassen. Die Verkündigung des Wortes Gottes ist in der Kirche ständig zu hören; Man muss für seine Existenz dankbar sein, jede Gelegenheit zum Hören nutzen und versuchen, das Gehörte zu verstehen und aufzunehmen, denn hier sät der Herr selbst die Samen. Neben der mündlichen Predigt gibt es in den Werken der Heiligen Väter eine schriftliche Predigt. Mit offenem Herzen und offenem Verstand muss man sich auf diese Quellen stützen und daraus himmlische Weisheit schöpfen. Aber man sollte Sammlungen von Lehren und Lehrbüchern, die nicht den heiligen Vätern gehören, nicht verachten. Um den Geist mit dem von der Heiligen Kirche vermittelten Wissen über die Wahrheit zu erleuchten, muss man im Allgemeinen die folgenden Voraussetzungen haben: Glauben und im Herzen festhalten, dass die Kirche allein die Säule und das Fundament der Wahrheit ist; dass ihre Erleuchtung die einzig wahre göttliche Erleuchtung ist; alles andere, Äußere, ist unvergleichlich niedriger als es und ist, solange es nicht damit übereinstimmt oder im Widerspruch dazu steht, eine Lüge und Täuschung oder eine dämonische Weisheit; Daher geht es hier in erster Linie darum, Erleuchtung nicht aus eigener Kraft zu suchen, sondern durch die von Gott aufgestellte Lehre und unter seiner Führung, wenn auch nicht ohne eigene Arbeit; und akzeptiere danach und gemäß ihrem Geist die weltliche Erleuchtung, aber nur das Notwendige und unter dieser Bedingung, wenn sie mit der unzweifelhaften Wahrheit übereinstimmt, denn alles wird vergehen, nur die Wahrheit wird bleiben. Wenn Sie dies alles mit Ihrem Herzen erkennen, können Sie nicht umhin, Mitleid und Klage zu empfinden, wenn die Verkündigung der Wahrheit und ihre Prediger verarmen. Dies ist die Hinrichtung, „der Hunger … des Wortes Gottes“ (Am. 8:11–12). Wir sollten auch trauern, wenn sich Nachlässigkeit und Verachtung gegenüber dem Wort Gottes ausbreiten und den Gläubigen Lehren eingeflößt werden, die ihm widersprechen, denn dies ist ein Zeichen der Verdunkelung und Ausbreitung der Herrschaft der Dunkelheit und des Fürsten der Lügen (siehe St. Tikhon, Bd. 4). 2) An den Kirchenheiliger oder den Gnadengeber und seinen Erzieher. Die göttliche Kraft, die wir zum Leben und zur Frömmigkeit brauchen, strahlen die sieben göttlichen Sakramente aus, die der Heiligen Kirche anvertraut sind. Also... Wir müssen uns darüber im Klaren sein, dass wir über unerschöpfliche Gnadengefäße verfügen, und uns über dieses große und unbeschreibliche Geschenk freuen und dem Herrn danken. man muss sie als den größten Schrein und die größte Manifestation Gottes und seiner Macht verehren und öfter an denen teilnehmen, die man sollte, und dabei zweifellos an die rettende Kraft glauben, die in ihnen verborgen ist. Insbesondere in Bezug auf jedes Sakrament besteht unsere Pflicht darin, uns ihnen in der gebotenen Weise zu nähern und die durch sie empfangene Gnade mit Furcht zu bewahren; das mit der Taufe empfangene neue Leben zu bewahren, in Erinnerung an die Gelübde, die Sie abgelegt haben, an den Bund, den Sie eingegangen sind, an die Wohltaten, auf die Sie in diesem Sakrament Anspruch hatten; Bewahre, wärme und nutze zum Wohle der Kirche die Gnadengabe, die du bei der Konfirmation erhalten hast; Beeilen Sie sich, jede Sünde im Sakrament der Buße zu heilen, indem Sie aufrichtig beichten und geduldig die Buße gemäß den Regeln ertragen. oft und mindestens viermal im Jahr (siehe Gesetz). Spanisch), um mit angemessener Vorbereitung und Reinigung des Gewissens an den Heiligen Mysterien teilzunehmen und den in diesem Sakrament empfangenen Frieden des Herrn zu bewahren; Bereiten Sie sich durch Fasten und Gebet auf das Sakrament der Ehe vor und bewahren Sie nach der Annahme die freundschaftliche Verbindung rational und spirituell als Gnadengabe. Wenn Sie einer Krankheit ausgesetzt sind, vergessen Sie nicht, das Sakrament der Ölweihe an sich selbst mit Glauben und Hoffnung zu vollziehen und sich nicht nur auf Medikamente zu beschränken, denn der Glaube beschämt Sie nicht. Im Allgemeinen müssen Sie die verschiedenen spirituellen Bedürfnisse kennen und bedenken, dass Kraft nur von Gott durch die Sakramente kommt. Weder die eigene Klugheit noch der Rat anderer – nichts hilft, wenn die Kraft Gottes nicht empfangen wurde. Deshalb muss man seine ganze Aufmerksamkeit, sein ganzes Herz und seine ganze Hoffnung darauf richten, im Wissen, dass alle anderen Mittel nur eine bedingte Bedeutung haben, diese aber eine entscheidende Bedeutung haben. Wenn man dann die Macht angenommen hat, soll niemand daran denken, ohne Erlaubnis mit ihr zu handeln. Man muss sich einem Führer, einem von Gott ernannten Priester, und manchmal einem Nachfolger unterwerfen und gemäß seiner Führung die Gabe kultivieren, erwärmen und nutzen. Je höher die Gabe, desto gefährlicher muss sie behandelt werden; und dies geschieht am besten durch den Rat dessen, durch den es empfangen wurde. Eine Anleitung zum Einsatz von Kräften oder zur Entwicklung unseres Willens ist unerlässlich. Alle pädagogischen Mittel sind minderwertig, weniger wirksam und unzuverlässiger. Deshalb werden diejenigen, die sich selbstgefällig dem Gehorsam unterziehen, so schnell zu starken Männern! Wer sich allein mit seinen Gedanken begnügen will, läuft Gefahr, die Gabe zu missbrauchen oder sie sogar ganz zu verlieren. Darüber hinaus darf man in keiner Weise die von der Kirche angebotenen Mittel zur Entwicklung und Stärkung gnadenvoller Kräfte außer Acht lassen. An erster Stelle nach den Sakramenten steht das Fasten und Fasten. Ihre Bedeutung besteht darin, dem Geist der Gnade durch die Abstinenz zu ermöglichen, stärker auf uns einzuwirken, uns Zeit zu geben, aufrichtig an den Sakramenten teilzunehmen, den Eifer im Geist zu reinigen und zu erneuern. Das ist die wohltätigste Einrichtung! Darauf folgen Feste, Abschaffungen von allem um des Herrn willen und damit zum Wohle des Geistes der Gnade. Aber im Allgemeinen dienen alle kirchlichen Riten der Heiligung und der Entfachung des Geistes der Gnade und der Etablierung der Frömmigkeit. Folglich müssen wir sie alle eindämmen, assimilieren und an ihnen teilnehmen, um geheiligt zu werden, die Heiligung aufrechtzuerhalten und den entsprechenden Lebensgeist zu kultivieren. Hier ist das göttliche Bildungsheim! 3) an den Kirchenbeschützer und Fürsprecher. Wir sind von überall Gefahren umgeben. Wir sündigen ständig und ziehen den Zorn Gottes auf uns und andere auf uns; und hier gibt es vielfältige Feinde, sichtbare und unsichtbare, innere und äußere. Die Kirche steht wie eine gute Wache oder wie eine tapfere Kriegerin, voll bewaffnet mit dem Schild des Starken, und beschützt ihre Kinder. Sie allein vereint die mächtigsten und wirksamsten Fürsprecher und Helfer. Im Himmel tritt der Herr selbst für uns ein, sitzt zur Rechten Gottes des Vaters, ein Rat von Engeln und Heiligen betet für uns, und besonders der Schutz der Allerheiligsten Frau Theotokos, des Schutzengels und der gleichnamigen Heiligen überschattet jeden von uns. Und auf Erden hat sie besondere Punkte für den Fluss himmlischer Nothilfe – mit den heiligen Reliquien der Heiligen Gottes und wundersamen Ikonen. Aber das alles ist nur ein Mittel, um es zu schützen. Der eigentliche Schutz bzw. ihr eigener Schutzschild besteht in ihrem ständigen Gebet für uns. Deshalb wird es als Gebetshaus bezeichnet und hat in seiner gesamten Struktur vor allem betenden Charakter. Die Kirche hat eine gemeinsame Gebetsstruktur für alle und private Gebete, die an unsere besonderen Bedürfnisse angepasst sind. Damit die Kraft der betenden Fürsprache der Kirche in beiden Fällen auf uns übergeht, müssen wir an ihnen teilnehmen oder uns in bestimmte Beziehungen zu ihnen begeben, die für uns als Mitglieder der Kirche verpflichtend sind. Die für alle gemeinsame Gebetsstruktur der Kirche ist wie folgt. Normalerweise ruft die Kirche ihre Kinder zu bestimmten Zeiten zum Beten in die Kirche Gottes und übt hier durch heilige Riten schützende Macht auf sie aus. Daraus ergibt sich die Pflicht der Gläubigen, gemeinsam zu beten oder sich zum öffentlichen Gottesdienst zu versammeln. Das allgemeine Gebet hat nach der Verheißung des Herrn große Macht, besonders da zu sein, „wo zwei oder drei in seinem Namen versammelt sind“ und jedes Anliegen zu erfüllen, worüber „zwei sich auf Erden beraten“ (Matthäus 18,19–20). Das Gebet eines Einzelnen ist nur so stark, wie er allein stark ist, und auch nur dann, wenn er sich nicht vom gemeinsamen Gebet entfremdet; und wenn er sich bewusst von ihr entfremdet, dann ist sein einsames Gebet völlig bedeutungslos. Beim gemeinsamen Gebet ist das Gebet aller so stark, wie alle, die gemeinsam beten, stark sind. Die Geschichte bietet zu allen Zeiten erstaunliche Erfahrungen mit der Kraft des gemeinsamen Gebets. Die ganze Kirche bat immer um Hilfe vom Herrn, vertrieb Seuchen, besiegte Feinde, ließ Regen fallen oder verschloss den Himmel, wenn sie mit dem Bischof, dem gesamten Klerus und dem Volk vor Gott stand. Deshalb verpflichtet uns der Apostel, „das Treffen nicht zu verlassen“, es nicht zu meiden (Hebräer 10,25), aus Angst, die Hilfe zu verlieren, die gegenseitige Stärkung bietet. Dies schließt jedoch die Pflicht und Kraft des privaten Gebets nicht aus. Außerhalb der Kirche, im Haus, ist die Familie ein Zusammenschluss von Gläubigen. Und die Kirche möchte jeden zu einem Mann des Gebets und stark im Gebet machen. Dann legte sie Regeln für das private, einsame Gebet fest. In den Kirchen besteht eine Versammlungspflicht. Die Kirche ist ein geweihter Ort, an dem Gott seine besondere Gegenwart offenbart, ein Ort, der sich nach tiefem Denken sowohl im Allgemeinen als auch in Teilen befindet. Deshalb müssen wir an diese Wohnstätten Gottes glauben und uns darüber freuen; ihre innere Bedeutung verstehen; Bleiben Sie in ihnen wie vor Gott, mit ehrfürchtiger Furcht und erweisen Sie ihnen von außen den gebührenden Respekt; Bewahren Sie sie und tragen Sie auf jede erdenkliche Weise zu ihrer Pracht und Dekoration bei; Heilige Dinge und alle Geräte sollen von uns unantastbar sein, fromm geehrt und genutzt werden: Kerzen, Kleider, Gefäße, Ikonen, insbesondere das Kreuz und das Evangelium. Mögen heilige Reliquien, sofern sie existieren, und wundersame Ikonen vor allen Menschen größere Ehre erweisen, um der Macht Gottes willen, die in ihnen wohnt, allen offenbart und ständig offenbart wird. Aber während der Gebetszeit wird das Haus auch zur Kirche des Gebets. Hier sind Ikonen und manchmal eine Lampe, Kerzen, ein Kreuz, ein Evangelium. Darüber hinaus gibt es zwischen den Wohnhäusern Kapellen mit Ikonen und Kreuzen, und auf den Feldern sind häufig Kreuze zu sehen. Man erkennt den Wunsch, jeden Ort zu einem Ort des Gebets zu machen, uns zu lehren, überall zu beten – zu Hause, auf dem Feld, unterwegs. Es besteht eine Versammlungspflicht zu einer bestimmten Zeit, das heißt zu bestimmten Tagen und Tageszeiten. Sonn- und Feiertage sind für das allgemeine Gebet vorgesehen. Wir müssen sie kennen und sowohl allgemeine kirchliche Feiertage entsprechend ihrem Grad feiern, als auch private unseres Kirche und die privatesten Feiertage unseres Engels. Der Feiertag ist kein Müßiggang, sondern ein Fest, das heißt freudige Freude des Geistes um des Bewusstseins der großen Barmherzigkeit Gottes willen. Daher sollte diese Zeit, nachdem man die materielle Arbeit und alle Sorgen aufgegeben hat, in einem Gefühl des Nutzens und der Freiheit, wie in Erwartung der Freiheit des nächsten Jahrhunderts, dem Lob Gottes, den Gedanken an Gott und der Nächstenliebe im Allgemeinen gewidmet werden – ausschließlich der Erlösung, und dies vom Beginn des Urlaubs bis zum Ende, von Abend zu Abend. Es gibt keinen besseren Weg, die Ziele des kommenden Jahrhunderts zu verwirklichen. In der Kirche Gottes haben die Wochentage ihre eigene Bedeutung. Man muss sich an die Bedeutung jedes einzelnen von ihnen erinnern und sie respektieren und seine Gedanken und sein Verhalten, insbesondere am Mittwoch und Freitag, entsprechend den damit verbundenen Erinnerungen ordnen. Das Gleiche gilt für die Stunden des Tages. Man sollte ihre Bedeutung nicht vernachlässigen, sondern man muss ihre Bedeutung kennen und sich entsprechend verhalten. Wie sehr kann dies zur Bildung eines betenden Geistes beitragen und schnell ehrfürchtiges Gehen vor dem Herrn lehren! Denn hier ist es notwendig, sich mal an das Gericht, mal an das Leiden des Herrn, mal an die Gnade des Heiligen Geistes, mal an die Segnungen der Schöpfung zu erinnern. Den Erinnerungen zufolge wandern die Stunden des Tages durch einen bunten und duftenden spirituellen Garten. Hier - können Sie? Bogen; NEIN? Gedanken... Dies sollte insbesondere dann nicht vergessen werden, wenn in der Kirche dieses oder jenes Gebet oder diese Handlung verrichtet wird, was durch das Läuten einer Glocke angekündigt wird. Daher ist es klar, dass die gesamte Zeit unseres Lebens im Rahmen der Fürsorge der Kirche für uns dem Gebet gewidmet ist. Der heilige Johannes Chrysostomus hat zu jeder Tages- und Nachtzeit Gebetsaufrufe. So werden wir gemäß dem Gebot der Kirche von Gebeten bedeckt und überschattet! Es besteht die Pflicht, sich zu bestimmten, etablierten heiligen Riten zu versammeln, wie zum Beispiel: Vesper, Komplet, Mitternachtsgebet, Matinen, Stunden, Messe. Jeder von ihnen hat seine eigene Bedeutung, die von ihm durchdrungen ist, und jeder ist ein einziges Ganzes, ein integrales Gebet. Daher muss man bei der Teilnahme wissen, welche Art von heiligem Ritus durchgeführt wird; nimm geistig daran teil, weil es für uns ist; um tief zuzuhören und in seinen Geist einzudringen und von ihm erfüllt zu werden; Seien Sie von Anfang bis Ende dabei, erwarten Sie den Segen des Priesters und warten Sie die Ferien ab. Von der Kirche geht das Gebet mit dem Christen in sein Zuhause, und hier muss man neben dem Abend- und Morgengebet vor und nach dem Tisch in jedem Fall und bei jeder Gelegenheit mit Gebet und Kreuzzeichen zu Gott aufsteigen. Daher muss nach den Anweisungen der Kirche jede Handlung eines Christen durch das Gebet geschützt werden, oder er muss ständig im Schatten des Gebets bleiben. Dies ist der allgemeine Überblick über die Gebetsstruktur der Kirche, und dies sind die Verantwortlichkeiten, die sich daraus ergeben! Aber wir haben immer noch verschiedene Arten von besonderen Bedürfnissen. Die Kirche ist bereit, sie alle zu erfüllen, um uns zu beschützen und zur Ruhe zu bringen, und sie hat was. In jedem Fall ist es unsere Pflicht, auf ihre Fürsprache zurückzugreifen. Es gibt Gebetsriten, die, nachdem sie von geheiligten Personen in der Kirche oder außerhalb der Kirche gemäß den Regeln durchgeführt wurden, entsprechend dem Glauben, mit dem sie angenommen werden, ihre volle wohltuende Kraft über sie offenbaren. Die wichtigste Fürsprache der Kirche besteht darin, ein unblutiges Opfer für die Sünden der gesamten christlichen Welt darzubringen. Dieses Opfer wird in der Kirche ständig verbraucht. So wie der Herr im Himmel zur Rechten Gottes für uns eintritt, so ist sie hier. Das Kreuz ist seit seiner ersten Errichtung sozusagen nicht vom Erdboden verschwunden. Wir sündigen und verärgern Gott ständig. Das Schwert ist über den Köpfen ... In der Kirche gibt es ein kontinuierliches Opfer des Leibes und Blutes Christi, das die Macht hat, jeden zu reinigen. Beeilen Sie sich also, an der Darbringung dieses unblutigen Opfers teilzunehmen und gereinigt zu werden ... das heißt, besuchen Sie die Liturgie so oft wie möglich, spenden Sie an die Proskomedia, wenn Sie können, und seien Sie dann während der Aufführung in einem reuigen Geist und einem tränenreichen Gebet zum dargebrachten Opfer vereint. Wenn Sie nicht in der Kirche sind, dann beten Sie in der Stunde, in der Sie den Ruf eines Würdigen hören, um die Annahme des Opfers für sich selbst... Dies ist die stärkste Verteidigung der Kirche, die durch nichts ersetzt werden kann... Dieses Opfer ist auch ein Opfer der Danksagung – die Eucharistie. Genauso wie es eine Verpflichtung zum Danken gibt, sollte man es als eine Verpflichtung betrachten, an diesem Opfer mitzuwirken. Aber abgesehen von dieser wichtigsten Fürsprache im unblutigen Opfer muss man in allen anderen Bedürfnissen und Nöten auf die Kirche zurückgreifen. Sie hat ein Gebetsanliegen für jedes Bedürfnis, das wir haben. Wir haben geistige und körperliche Bedürfnisse und Nöte, wir haben private und allgemeine Sorgen und Sorgen; Bei all dem muss man auf den Schutz der Kirche zurückgreifen (siehe dazu im Trebnik). Es gibt spirituelle Bedürfnisse und Bedürfnisse: Muss man studieren? - Gesundheit; die Lehre wird nicht akzeptiert? - Gebete annehmen; Quälen Belastungen, Kummer und Melancholie Ihr Herz? - auf den vorgeschriebenen Gesang zurückgreifen; Wenn Sie mit jemandem feindlich gesinnt sind, sich aber nicht überwinden können, bitten Sie ihn um ein Gebet. Friert irgendetwas? - Heilige es und beruhige deine Seele. Es gibt körperliche Bedürfnisse und Bedürfnisse: Sie brauchen Schlaf, aber der Schlaf ist vergänglich? - auf die Kirche zurückgreifen; Schläfst du gut, aber Satan verspottet die schläfrige Person? - vertreibe ihn mit der Kraft des Kirchengebets; Brauchen Sie ein Haus? - sowohl sein Fundament als auch sich selbst heiligen; Brauchst du einen Brunnen? – heiligen; Brauchen Sie einen Garten und Gemüse? – heiligen; Brauchen Sie Salz? – heiligen; Brauchen Sie Feuer? – heiligen; brauchst du Brot? - sowohl den Samen als auch den Spross und die Tenne weihen; Egal, ob Sie anfangen, neue Früchte oder neue Lebensmittel zu essen, heiligen Sie sie. Und im Allgemeinen muss alles, was einen Menschen berührt, was in ihn hineingeht, geheiligt werden. Es gibt keinen Sohn, niemanden, der ein Erbe sein könnte, niemanden, der für sein Alter aufkommt? - ihn durch Sohnschaft aus der Kirche aufnehmen; Gehst du auf eine Reise? - Gehen Sie, die Kirche wird für den Erfolg Ihrer Reise beten. Es gibt private Probleme: Was für eine Schwäche liegt im Körper vor? – Holen Sie sich medizinische Hilfe von der Kirche; Wer wird von Dämonen vergewaltigt? – Kirchenzauber verwenden; Wird das Haus dadurch kalt? - vertreibe sie mit ihren eigenen Gebeten; Wird das Feld, der Garten oder der Gemüsegarten durch Reptilien beschädigt? - auf die gleichen Waffen zurückgreifen. Es gibt häufige Probleme: Regenmangel und Windstille, Pest, böse Luftauflösung, Feigheit, Hungersnot, Sturm, Donner und Blitz, Invasion von Feinden oder ein anderes Unglück – vor all dem suchen Sie Schutz durch kirchliche Gebete. Ist es endlich notwendig, für den Notfall eigene Kirchengelder zu Hause zu haben – und dabei gibt es keine Verweigerung... Erwerben Sie und bringen Sie nach der Weihe sozusagen ein Geschenk an die Kirche ins Haus – das Kreuz des Herrn, eine geweihte Ikone, Weihwasser, insbesondere Taufwasser, verschiedene Gegenstände aus heiligen Reliquien und wundertätigen Ikonen usw. So ist der Mensch von allen Seiten vom Zaun und Schutz der Kirche umgeben. Sobald er das Licht betritt, wird er vom Gebet der Kirche begrüßt und beim Weggehen von ihrem Gebet außerhalb des Grabes begleitet. Wer all diese Gebets-, Fürbitte- und Schutzmaßnahmen der Kirche nicht scheut, sie nicht für überflüssig und unnötig hält und aus Erfahrung ihre Macht kennt, tut Gutes. Für Christen sind sie alle obligatorisch, weil sie in der Kirche sind. Um Mitglied der Kirche zu sein, muss ein Christ kirchlich gekleidet sein. Was für ein Krieger ist ohne Militärkleidung und ohne Militärwissenschaft? Die Kirche ist das Haus des Herrn. Ist es unmöglich zu glauben, dass etwas, das im Widerspruch zu Gott steht, von Ihm nicht gesegnet ist und Ihm missfällt, darin Einzug halten und sich durchsetzen könnte? Sollte nicht jemand, der sich weigert, die aufgezeigten Gebote und Lehren der Kirche zu erfüllen, sagen: „Freund, wie bist du da reingekommen?“ Darüber hinaus wurde die Macht all dessen, wofür die Kirche interveniert, durch viele Experimente bewiesen. Basierend auf diesen Erfahrungen wurden sowohl die Institutionen selbst als auch die Ordnungsordnung erstellt. Wer sie meidet, ist wie jemand, dem einfache, bewährte Heilmittel gegen eine Infektion angeboten werden, der sie aber aus Aberglauben verachtet und zugrunde geht. Es ist sehr schlecht, die Kirche zu meiden. Die Verleumdung des Feindes gegen uns ist groß. Aber es wirkt in erster Linie durch die Materie und durch unser Fleisch auf uns: Es hat eine gewisse Verwandtschaft mit der groben Materie, so die Bemerkung des heiligen Johannes von Damaskus. Vielleicht verspürt er, wenn er sich in ihr versteckt, eine gewisse Freude, weshalb er sich an sie klammert. Deshalb schreien zum Beispiel Dämonen zum Herrn: Schicke uns nicht in den Abgrund, sondern in die Schweine. Wenn ja, dann kann er uns im Wasser, in der Luft und in allem angreifen und uns schaden. Der Herr befahl, in seiner Kirche etwas zu errichten, mit dem alles gereinigt und geheiligt werden konnte, um die Unreinen von überall zu vertreiben und ihm nicht zu erlauben, die Gläubigen zu berühren. Wer sich also dieser Mittel entzieht, ist wie ein eingezäunter Garten geworden, durch den Tiere streifen und alles darin zerstören. Der Herr spricht vom Samen des Guten in der Seele, dass der Teufel eindringt und ihn stiehlt. Jeder sollte sich auf diese Weise schützen. Der Verdammte fürchtet sich vor nichts mehr als vor etwas, das mit der Kirche zu tun hat. Schließlich führen wir Krieg und ruhen uns nicht aus. „Unser Kampf richtet sich nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die Herrscher und gegen die Mächte und gegen die Herrscher der Dunkelheit dieser Welt, gegen die geistige Bosheit in den Höhen. Aus diesem Grund nimm alle Waffen Gottes an, damit du am Tag der Grausamkeit und allem, was du getan hast, widerstehen kannst.“ Darum gürtet eure Lenden mit Wahrheit und legt den Panzer der Gerechtigkeit an und zieht eure Schuhe an zur Vorbereitung des Evangeliums des Friedens; Und wenn du den Schild des Glaubens über alles aufnimmst, wirst du in ihm alle flammenden Pfeile des Bösen auslöschen können; und nimm den Helm des Heils und das Schwert des Geistes auf“ (Eph. 6,12-17). Abschließend fasst ein kurzes Wort alles zusammen, was hier gesagt wurde. Denjenigen, die in die Kirche eingetreten sind, wird geboten, dies zu tun: Erleuchtet, geheiligt, von ihr beschützt unter der Führung von Menschen, die in ihr von Gott geheiligt wurden, bleiben Sie in einer Gebetsstimmung des Geistes oder im unaufhörlichen Gebet und wecken und pflanzen Sie dadurch in Ihrer Seele die Gefühle und Stimmungen, die für Sie obligatorisch sind, sowohl diejenigen, durch die wir durch den Herrn Jesus Christus in die Gemeinschaft mit Gott aufsteigen, als auch diejenigen, die aus der Ordnung der göttlichen Regierung der Welt hervorgehen; und dann durch beides das innigste Leben in Gott anzustreben und zu erwachen und zum stillen Eintauchen in Gott aufzusteigen. Möge der Herr allen dabei helfen! b) Gefühle und Dispositionen aus der Haltung gegenüber der Kirche als Gefäß der Geretteten und Geretteten Die Kirche ist sowohl eine Quelle gnadenvoller Heilsmittel als auch ein Zuhause für diejenigen, die gerettet werden. Wer eine lebendige Verbindung mit ihr eingeht, übernimmt ihre gesamte Struktur und tritt gemeinsam mit allen ihren Gliedern in eine tiefe Kommunikation ein. „Ihr seid Fremde und Fremde“, sagt der Apostel, aber Mitheilige und Träumer Gottes, der auf dem Fundament des Apostels und Propheten, dem Eckstein Jesu Christi selbst, erbaut wurde: In ihm wächst jede Schöpfung zu einer heiligen Kirche im Herrn“ (Eph. 2,19–21). Diese Gemeinschaft ist so eng wie die Gemeinschaft der Mitglieder im Leib, denn „wir sind ein Leib in Christus“ (Röm. 12,4-5). Da die Mitglieder der Die Heiligen Kirche sind in zwei Stufen geteilt, einige haben bereits dieses Leben verlassen, sind im Königreich des Himmels beigesetzt und bilden die triumphierende Kirche, andere sind noch auf der Erde und streben nur danach, diesen Zustand im Kampf zu erreichen und die militante Kirche zu bilden; dann haben Christen eine Gemeinschaft mit den Mitgliedern der Kirche, die im Himmel triumphieren, und eine andere mit den Mitgliedern der Kirche, die auf der Erde leben und kämpfen. aa) Aus der Haltung gegenüber den Verstorbenen: Dass es eine Gemeinschaft zwischen dem Irdischen und dem Himmlischen gibt, lehrt der Apostel darüber: „Kommt zum Berg Zion und zur Stadt des lebendigen Gottes, dem himmlischen Jerusalem, und zur Menge der Engel, zum Hochfest und zur Kirche der Erstgeborenen im Himmel und zu Gott, dem Richter aller, und zu denen, die im Geiste gerecht und vollkommen sind, und zu Jesus, dem Mittler des neuen Bundes“ (Hebr. 12:22-24). Wenn es eine so enge Verbindung gibt, dann muss es auch verbindliche Beziehungen geben. Da aber der Zustand der Himmelsbewohner ein völlig anderer ist als der der Erdenbewohner, müssen wir uns ihnen gegenüber anders verhalten als denen, mit denen wir hier zusammenleben. Das Konzept ihres Zustands und die Art und Weise unserer Beziehung zu ihnen bestimmt die Handlungen, die für uns in Bezug auf sie verpflichtend sind, sowohl allgemein für alle als auch spezifisch für ihre verschiedenen Ränge. Da sie bereits vollendet sind, zum gesegnetsten Maß des Zeitalters der Erfüllung Christi aufgestiegen sind, die höchstbestimmte Vergöttlichung erreicht haben, vor Gott erschienen sind und wie Kinder im Haus vor Seinem Angesicht verharren, die mutig das Wort des Gebets an Ihn richten, aus der Schwäche herausgekommen sind, durch die Gnade des Herrn in ihrem Wirken auf die Schöpfung, sichtbar und unsichtbar, stark geworden sind, dann müssen wir: - um ihnen nicht göttliche, sondern übermenschliche Ehre zu erweisen, und zwar nicht als Gott, sondern als vollste Gefäße des Göttlichen, erhöht und verherrlicht von Gott; - auf ihre Fürsprache zurückzugreifen, als Gebetbücher für uns, wachsam und stark vor Gott, gemäß seiner Liebe zur Menschheit und seiner unaussprechlichen Güte, und mit Glauben und Hoffnung um ihre Hilfe und ihren Schutz zu bitten, als stark durch die Gnade Gottes. Da sie sich außerdem nicht trennten, sondern bei uns Mitglieder der einen Kirche blieben und darüber hinaus ein Vorbild und gleichsam ein Zeichen darstellten, nach dem jeder streben sollte, folgt daraus wiederum, dass wir: - ihre gottähnlichen Eigenschaften und die von ihnen vollbrachten Werke zu erkennen und mit aller Kraft zu versuchen, sie in Gefühlen und Taten nachzuahmen und ihr Leben als treues Leitlicht zu ehren; - so weit wie möglich mit ihnen in die engste spirituelle Einheit zu kommen, ihren Ruhm zu genießen und mit ihren Werken und Tugenden zu sympathisieren. Um all dies zu erreichen, müssen Sie: - Erinnern Sie sich an sie in ihren Tagen und feiern Sie die Feste, die ihnen zustehen; - um ihre Ikonen zu ehren, vor ihnen zu beten und sie liebevoll zu küssen, Kerzen anzuzünden und Gebetsgottesdienste abzuhalten; – Lesen Sie ihr Leben oder Troparia und Kontakion; - Sprechen Sie mit gebührendem Respekt und Liebe über sie und ihre Angelegenheiten. Und insbesondere sind die Pflichthandlungen, die uns auferlegt werden, für jedes Gesicht eines Heiligen gleich, mit einem gewissen Hauch von Veränderung und Unterschieden je nach Rang. Daher wird Ihnen der bloße Gedanke an Rang hier zeigen, wie Sie mit ihnen umgehen sollen. Erklären Sie sich einfach die Bedeutung von Rang. In dieser himmlischen Hierarchie steht vor allem der ehrenwerteste Cherub und der unvergleichlich glorreichste Seraphim – die Lady Theotokos. Hinter Ihr stehen die Reihen der Unkörperlichen: neun in ihrer Reihenfolge; dann die Heiligen Gottes: die Propheten und der größte der Propheten – der Vorläufer; die Apostel und der Höchste von ihnen – Petrus und Paul; Heilige, die Großen sind Basilius der Große, Gregor der Theologe und Johannes Chrysostomus, der Heilige Nikolaus und die Russen: Petrus, Alexei, Jona, Philipp; Märtyrer, Beichtväter, Heilige, Söldner, Narren um Christi willen. Die, die jedem Christen am nächsten stehen, sind die Gottesmutter, die gemeinsame Mutter und Fürsprecherin aller Christen, der Schutzengel, der gleichnamige Heilige, der Heilige einer Kirche oder Landes, derjenige, dessen Reliquien existieren oder dem besondere Fürsprache erwiesen wurde. Diese besondere Beziehung kommt in den an sie gerichteten Gebeten zum Ausdruck. In ihrem Bild müssen wir uns in jedem Gebet an sie erinnern, egal, ob das Gebet gemäß dem Ritus verrichtet wird oder nur innere Appelle an Gott gerichtet werden: Allerheiligste Frau Theotokos, rette uns! Engel Gottes, mein heiliger Beschützer, bete zu Gott für mich; dann die Mutter des Herrn als die ewige Jungfrau, die Mutter Gottes, zu bekennen und ihr die höchste Ehre aller Engel und Erzengel zu erweisen, da sie wesentlich an der Organisation der verkörperten Wirtschaft beteiligt war; Der Schutzengel muss zuhören und lernen, seine Vorschläge zu verstehen; mit dem gleichnamigen Heiligen in seinen Tugenden zu konkurrieren, sein Leben zu kennen und seinen Tag fromm zu feiern; sich mit besonderem Glauben an den Heiligen der Kirche zu wenden, denn alle in diesem Kirche Getauften fallen unter seine Obhut; zum Heiligen des Landes, zur Kirche, zu den Reliquien, zur Ikone gehen. In den Hauptgebeten sollte der gesamten himmlischen Kirche in ihrer Reihenfolge gedacht werden, wie im Kirchengebet: Rette, o Gott, dein Volk... oder: Der Herr ist barmherzig... und in anderen. Das Hauptziel dieser Beziehungen besteht darin, in uns den Wunsch und den Durst zu kultivieren, der Gemeinschaft derer beizutreten, die im Himmel triumphieren. Jeder ist dazu bestimmt, und Sie müssen sich darauf vorbereiten: Wenden Sie sich öfter mit Ihren Gedanken und Ihrem Herzen dorthin und streben Sie so viel wie möglich an, um die Süße ihres Aufenthalts dort zu begreifen und zu antizipieren, um schließlich zu sagen: Eines Tages werde ich es schaffen! Sprechen Sie öfter mit ihnen im Gebet und in der Meditation, damit Sie ihnen nicht fremd sind, wenn Sie dorthin kommen, sondern sich sozusagen Ihrer eigenen Gesellschaft anschließen. 2) An diejenigen, die gegangen sind und in der Hoffnung auf ewiges Leben bleiben. Neben diesen verherrlichten Vollkommenen, die sich als unsere Fürsprecher und Verteidiger offenbaren, gibt es aber auch eine Klasse von Menschen, die im Glauben und in der Hoffnung von uns abgewichen sind, deren Schicksal uns jedoch mit einer gewissen Entschlossenheit unbekannt ist. Und sie werden nicht von uns getrennt und bleiben im selben Haus der Kirche, und deshalb enden unsere Pflichten ihnen gegenüber nicht mit ihrem Tod, obwohl sie nicht mehr dieselben sein können wie zuvor. Daher ist es notwendig, jeden verstorbenen Bruder in Christus zu begraben, wenn es nötig ist, und seine letzte Schuld ihm gegenüber zu begleichen; Bieten Sie Gebete, Opfer und Almosen für alle an. entweder überhaupt nicht darüber zu sprechen oder nur Gutes zu sagen, aber nicht zu verleumden oder zu verurteilen; ihren letzten guten Willen erfüllen; Erinnern Sie sich voller Dankbarkeit an ihre Güte und versuchen Sie, ihre erbaulichen Bräuche nachzuahmen und zu unterstützen. Und über die Angehörigen hinaus darf man darüber hinaus nicht trauern wie diejenigen, die keine Hoffnung haben, obwohl man nicht gleichgültig sein kann; Erinnern Sie sich immer namentlich an sie, besonders am 3., 9., 40. Tag des Jahres, an kirchlichen Gedenktagen und in allen Gebeten. Es gibt nur einen Trost für die Toten – inbrünstiges, hoffnungsvolles, starkes Gebet. Auch Almosen können viel bewirken; Aber die Hauptsache ist ein unblutiges Opfer. bb) Gefühle und Einstellungen gegenüber den Brüdern in Christus, die mit uns auf der Erde leben und den Körper der irdischen Kirche bilden. Eine andere Art von Pflichtbeziehung verbindet uns mit den Christen, mit denen wir auf der Erde leben. Diese Beziehungen ergeben sich aus der Vorstellung von Christen als einem einzigen Körper der Kirche (Eph. 4:16; 1. Kor. 12:12, 12:27) und sind zweierlei Art: einige beziehen sich auf den gesamten Körper der Kirche, andere auf jedes Mitglied davon, da es ein Mitglied ist. Die ersten werden durch die besonderen Eigenschaften eines lebenden Körpers angezeigt. Die charakteristischen Eigenschaften eines lebenden organisierten Körpers sind Harmonie oder harmonische Übereinstimmung aller Teile in einem Ganzen, lebendige Vereinigung oder Sympathie und Mitgefühl sowie die Verteilung der Arbeit zwischen allen Teilen zugunsten eines Ganzen, das sich selbst umgeht. Gemäß diesen drei Eigenschaften des lebendigen Körpers haben Christen im Verhältnis zum gesamten Körper der Kirche verbindliche Gefühle und Gesinnungen, die jeder zwangsläufig bewusst in sich selbst kultivieren muss. Genau: 1a) Im Geiste mit der gesamten Kirche im Einklang oder in einer ähnlichen Haltung sein. Die Mitglieder des Körpers sind sich einig, weil sie alle vom gleichen Leben durchdrungen sind. Und jeder Christ muss denselben Geist trinken, von dem die ganze Kirche erfüllt ist. Wenn dies nicht existiert, ist es nicht von der Kirche: „Es ist von uns ausgegangen, aber es war nicht von uns“, heißt es über ähnliche (1. Johannes 2,19). Obwohl es keine sichtbare materielle Ablösung geben wird, wird sie selbst in der Seele stattfinden, und zwar nicht im Traum, sondern wahrhaftig. Diese Einheit des Geistes drückt sich in der Einheit geistiger und moralischer Prinzipien oder in der Einmütigkeit und Einheit des Willens aus. Die Einheit des Denkens wird von den heiligen Aposteln fast ununterbrochen so überzeugend vorgeschrieben! Der Apostel Petrus kommt nach anderen Pflichten zu dem Schluss: „Jetzt ist das Ende; ihr werdet alle von gleicher Weisheit sein“ (1. Petrus 3,8). Der Apostel Paulus befiehlt: „übereinander nachzudenken“ (Röm. 12,16) und dann zu Gott zu beten: „damit er allen gebe, miteinander zu philosophieren in Christus Jesus, damit sie einmütig und mit einem Mund Gott verherrlichen“ (Röm. 15,5-6), dann fleht er die Christen selbst an: „Ich bitte euch, Brüder, im Namen unseres Herrn Jesus Christus, dass ihr alle möge Sage dasselbe, damit es unter euch keinen Streit gebe; werdet in demselben Verständnis und in demselben Gedanken gegründet“ (1. Korinther 1,10). „Erfülle meine Freude, damit du weise seist, mit gleicher Liebe, einmütiger Weisheit, gleicher Weisheit“ (Phil 2,2). Dies verpflichtet einen Christen, nicht gleichgültig gegenüber der Denkweise zu sein, die er hegt, und nicht zu denken, dass er, egal wie er andere Dinge versteht, alle Anstrengungen unternehmen muss, um sich in Geist und Gedanken so aufrichtig und innerlich wie möglich mit allen zu vereinen – also nicht nur nicht, um die Besonderheit und Individualität der Ansicht zu ehren, sondern um die Tatsache zu trauern, dass sie existiert, insbesondere wenn sie so tief verwurzelt ist, dass sie Kampf erfordert. Aus dieser Sicht sind alle philosophierenden und unabhängigen Ansichten im Bereich der offenbarten Wahrheiten Verbrechen. Unsere Väter haben nicht so gehandelt. Das erste, was ihnen bei jedem Thema am Herzen lag, war herauszufinden, wie die Väter urteilten ... Und das ist eine ständige Praxis in der Kirche – mit allen einer Meinung zu sein. Ein Wille, oder Leben nach dem Willen Gottes, sonst Reinheit... Dies verpflichtet einen Christen, rein zu sein wie alle anderen und den heiligen Leib der Kirche nicht mit seiner Unreinheit zu beflecken... Und im Alten Testament wurde wiederholt geboten: „Entfernt das Böse von euch selbst“ (5. Mose 17,7), weil es nicht in die allgemeine, reine Zusammensetzung aller gehört, es diskreditiert und gefährdet ihn alle, wie es geschah, das für die Sünde eines jeden gelitten. Ebenso wirft der Apostel Paulus den Korinthern vor, warum sie die Unreinen dulden, denn so wie „der Sauerteig die ganze Mischung durchsäuert“, so machte er ihre gesamte Kirche unrein (1 Kor 5,6). Somit ist Unreinheit ein Eingriff in das Wohl der gesamten Kirche, daher ist das Erfordernis der Reinheit von großer Bedeutung. Andererseits schwimmen Unreinheiten in einem mit Wasser gefüllten Gefäß entweder nach oben oder setzen sich auf dem Boden ab, das heißt, sie befinden sich außerhalb des Gewässers. Ebenso steht jeder unreine Mensch tatsächlich außerhalb der Kirche, unabhängig davon, ob er formell getrennt ist oder nicht. Sind Sie also Mitglied der Kirche? Seien Sie rein und wissen Sie, dass Sie kein Mitglied mehr sind, wenn Sie nicht rein sind. 1b) Die Glieder eines lebenden Körpers stehen in einer lebendigen Verbindung, nach der sich das, was im ganzen Körper geschieht, in jedem Glied widerspiegelt und umgekehrt der Zustand jedes Glieds in der gesamten Zusammensetzung widergespiegelt wird. Diese Eigenschaft ist ansonsten Mitgefühl. Die entsprechende Pflicht kann zu Recht auch Mitgefühl oder Mitgefühl genannt werden, durch die wir lebendig spüren müssen, was mit jedem und in allen unseren Brüdern oder in der christlichen Welt geschieht. Der Apostel Paulus macht es so groß und schreibt in einem solchen Ausmaß vor, dass, wenn „ein Glied leidet“, alle leiden, und wenn einer sich freut, alle sich freuen würden (1. Kor. 12,26), wofür er selbst ein Beispiel gab, indem er versicherte: „Wenn jemand in Ohnmacht fällt, werde ich nicht in Ohnmacht fallen“ (2. Kor. 11,29). Das bedeutet, dass der Zustand der christlichen Welt nicht jedem Christen fremd, kalt, ohne Beteiligung bekannt und vorstellbar sein sollte, sondern dass er von ihm lebendig gefühlt werden sollte. Diese Vereinigung aller Herzen im Wort Gottes drückt sich in der Einstimmigkeit aus ... Alle, so heißt es über die ersten Christen, hatten „eine Seele und ein Herz ...“ (Apostelgeschichte 4,32), oder, wie der Apostel Paulus befiehlt, alle Christen sollen leben und „die Einheit des Geistes im Band des Friedens eifrig bewahren“ (Eph. 4,3). Gemäß dieser Pflicht erstreckt sich ein Christ mit seinem Herzen über den gesamten Raum der Christen und lebt mit ihnen nicht als Fremder, sondern als einer der Seinen, wie ein Familienmitglied, das, egal wo er ist, immer bei sich selbst im Herzen ist... Das Fehlen eines solchen Gefühls macht den Verlust der Einheit, die Trennung vom Körper deutlich sichtbar; Und wenn irgendwo alle, die sich Christen nennen, den Punkt der gegenseitigen Entfremdung erreichen, dann ist es klar, dass sie aufgehört haben, Mitglieder des lebendigen Leibes der Kirche zu sein, sie sind abgebrochene Zweige. 1c) Die Arbeit für das Ganze wird unter den Mitgliedern eines lebenden Körpers so verteilt, dass jedes Mitglied zum Ganzen und nicht zu sich selbst gehört und nicht für sich selbst, sondern für alle arbeitet. Ebenso muss jeder Christ so handeln, dass diese Tätigkeit ein Opfer für das Ganze ist, er muss sich selbst vergessen, aber ein gemeinsames Gutes im Geiste haben, sich nicht als anfängliche Person, sondern als Instrument bei der Zusammensetzung des gesamten Leibes der Kirche fühlen und erkennen. Jeder soll sich also darüber im Klaren sein, wie er zum Wohle aller handeln kann und soll, und er möge dies pflichtbewusst tun, d. Im Allgemeinen wurde jedem die Gabe des „Geistes zum Guten“ (1. Korinther 12,7) gegeben, durch den jeder „einander dienen“ muss (1. Petrus 4,10). Dies verleiht allen Handlungen eines Christen einen Charakter der Distanziertheit, bei dem persönliche Vorteile völlig aus der Aufmerksamkeit verschwinden und gemeint ist das geistige Wohl der Christen, was auch immer es sein mag. Wenn alle Akteure in einer solchen Stimmung wären, wie schnell würde die geistige und moralische Vollkommenheit der Christen steigen! Hier liegt der Segen Gottes – daher die Vollkommenheit oder Reife jedes Unterfangens, in das nichts eindringen darf, was nicht hilfreich sein könnte. Wie viel Übel entsteht, wenn man diese einfache Regel vergisst! Opfern Sie also sowohl Ihre Seele als auch Ihren Körper zum Wohle aller Christen – verbreiten Sie fürsorgliche Ansichten auf alle. 1d) Diese drei Dispositionen drücken das Wesen und den Geist der christlichen Liebe aus. Wer diese Liebe hat, der sich mit allen in Einmütigkeit und Gleichheit gebracht hat und sich dann, nachdem er sich aufgelöst und gleichsam in all seinen Gefühlen und Herzen ausgebreitet hat, mit all seiner körperlichen und geistigen Kraft für das Wohl des gesamten Leibes der Kirche opfert und sich ihm mit Selbstvergessenheit und Selbstaufopferung widmet. Hier sind Arbeiter der Wahrheit, Männer des Gebets, Hüter des Wohlergehens. Natürlich kann nicht jeder diesen Anspruch mit Taten erfüllen; aber jeder kann und sollte es im Gefühl, im Wunsch, im Gebet erfüllen, so wie wir für das Wohlergehen der Kirchen Gottes und für die Einheit aller beten. Diese Stimmung vermittelt in allen Aktivitäten eines Christen eine gewisse Unabhängigkeit und Freiheit, die nicht an die engen Grenzen des Standes der eigenen Person oder der ihm nahestehenden Personen, oft sogar an die Umstände der Zeit, gebunden ist. Die Liebe gibt ihm die Möglichkeit, sich über alles zu erheben, um von dort aus darüber nachzudenken, wohin alles führt, wie und womit er das Böse abwehren, das Gute schützen und vermehren kann. Sie zeichnet sich durch mütterliche Fürsorge, Fürsorge und Warnung aus. Daher kann man in ihren Aktivitäten aufgrund von Unverständnis oft etwas Unverständliches und Kurzsichtigkeit sehen, aber die Konsequenzen rechtfertigen es immer. Und es ist richtig, dass diese Liebe geisttragend genannt wird, sowohl weil sie zweifellos den Geist in sich trägt, als auch weil sie selbst vom Geist getragen wird. Nachdem Sie das Leben einer solchen Persönlichkeit gelesen haben, werden Sie unwillkürlich ausrufen: Das bedeutet wahre christliche Liebe! Jeder versteht dieses Gefühl. Beten wir, dass der Gott der Liebe ihn immer mehr in unseren Herzen erwärmt! 2) An jede Person, die in sichtbarer Verbindung mit uns steht. So erstreckt sich wahrhaft christliche Liebe, die auf alle Beschränkungen verzichtet, auf die gesamte christliche Welt. Sie ist auch bestrebt, den Einfluss ihrer Taten weit zu verbreiten, was ihr oft mit der Hilfe Gottes gelingt, aber sie wird in erster Linie in ihrem engen Kreis, vor und auf diejenigen, mit denen sie zusammenlebt, ausgeführt oder an der Tat festgehalten. Diese allgemeine, tiefste und grundlegendste Stimmung eines liebenden Herzens inspiriert und verleiht der christlichen Aktivität oder dem privaten Handeln einer Person, eines Christen, an seinem Ort, zu seiner Zeit und in seinen Umständen einen besonderen Charakter. Lassen Sie uns bei der Beantwortung der Frage: Wie sich ein Christ gegenüber jeder kommenden Person verhalten soll, unterschiedliche Verantwortlichkeiten gegenüber anderen bestimmen; aber sie alle werden nichts weiter sein als ein Ausdruck des Geistes der Liebe, vereint in unterschiedlichen Anwendungen. Die Frage ist: Wie soll man sich gegenüber dem Christen, der vor uns steht, verhalten und wie soll man handeln? Die Antwort lautet: Positionieren Sie sich so, wie es der Geist der christlichen Liebe erfordert, und handeln Sie so, wie es die Person vor Ihnen verlangt, im Einklang mit demselben Geist der Liebe. Daher haben wir verbindliche Dispositionen gegenüber Christen und wir haben auch verbindliche Handlungen ihnen gegenüber. 2a) Welche Haltungen sollten wir zueinander haben? 1. Es gibt keinen Unterschied: „Alle sind eins in Christus Jesus“ (Gal. 3,28), sagt der Apostel, als lebendige Glieder eines Leibes, als einheimische Glieder einer Familie. Empfange jeden mit einem Gefühl der Verbundenheit, als deinen eigenen, als einen Bruder. Brüderliche Liebe ist die wahre Gesinnung, die unter Christen vorherrscht! Nachdem wir einen Blutsbruder kennengelernt haben, vergessen wir alles und haben vor allem das Gefühl, dass er ein Bruder ist. Wir sollten gegenüber jedem Christen eine solche Einstellung haben. Der Apostel befiehlt uns, „mit brüderlicher Liebe freundlich zueinander zu sein“ (Röm 12,10). Aus diesem Gefühl soll die gesamte Tätigkeit eines Christen gegenüber anderen und alle anderen für ihn verbindlichen Haltungen ihnen gegenüber entspringen. Aber es selbst kommt häufiger in den folgenden Eigenschaften zum Ausdruck: – Im Wohlwollen oder dem Gefühl der Freude an der Anwesenheit, Behandlung und Kommunikation eines anderen. Wenn ein Bruder, dann muss das Blut sprechen. Dieses Gefühl deutet auf eine innige Verbindung hin. Er ist der treueste und subtilste Zeuge und ein Zeichen wahrer, vollkommener, reifer Liebe. Diejenigen, denen es unangenehm ist, mit jemandem zusammen zu sein, haben keine Liebe in sich: Sie sind getrennt. Gleichgültigkeit ist bereits ein unfreundlicher Zustand und sollte bei einem Christen nicht existieren. Es ist der erste Schritt zum Verblassen der Liebe und zur Abweichung des Herzens von der Wahrheit im Verhältnis zu anderen. Gleichgültigkeit und sogar Unannehmlichkeiten aus der Begegnung mit einem anderen können entschuldigt werden, wenn sie unfreiwillig geschehen – und dann nur mit aktiver und intensiver Anstrengung, die Stimmung ihm gegenüber zu wecken. Da sich das Herz nicht plötzlich so einstellt, wie es sollte, wird dem Menschen das, was er ernsthaft sucht, zum Zweck des Suchens zugeschrieben, obwohl er es noch nicht erlangt hat. In diesem Fall handelt es sich um eine körperliche Unvollkommenheit und nicht um eine moralische. - In gutem Willen. Wer einen anderen mag, wünscht ihm alles Gute. Wohlwollen ist die natürliche Frucht des guten Willens. Sie drückt sich aus in der Teilnahme an allem, was den anderen betrifft, in der Anteilnahme für ihn, in der Besinnung auf ihn, auf ihn in seinem Zustand, im Erkennen dessen, was wo gebraucht wird, ob gut oder schlecht, mit entsprechender Freude oder Schmerz und Impulsen für Hilfe und Beistand. Wohlwollen umfasst alle Bewegungen eines gütigen Herzens für andere. Es macht auch in Zeiten der Trauer Freude, schenkt Frieden, weitet das Herz und reinigt es von selbstsüchtigen Leidenschaften, so wie Feuer Metall reinigt. Das Gegenteil davon ist Böswilligkeit – die Frucht von Gleichgültigkeit und Kälte. Hier fehlt entweder der gute Wille oder das Verlangen nach dem Gegenteil, also dem bösen Verlangen. Mit ihnen in einer untrennbaren Partnerschaft sind Schadenfreude und Neid, zwei Peiniger, die das arme Herz eines Menschen quälen, der die Liebe verloren hat. - Bei guter Gesundheit. Wahres Wohlwollen freut sich über das Wohl eines anderen und strebt danach, jemandem in Not zu helfen und beizustehen, weshalb es zu einer aktiven und fürsorglichen Sorge um das Wohl eines anderen führt. Dies ist so unvermeidlich, dass es nur durch die Unfähigkeit zu helfen gestoppt werden kann. In jedem anderen Fall offenbart sein Fehlen die Schwäche des guten Willens und den Mangel an Liebe! „Wir lieben nicht mit Worten..., sondern mit der Tat und in der Wahrheit“ (1. Johannes 3,18). „Eines des andern Last tragen“ (Gal. 6,2), befehlen die Apostel. Gleichzeitig müssen wir bedenken, dass die Fürsorge in der Tat möglicherweise nicht aus gutem Herzen kommt; Es ist ebenso wahr, dass gutes Wohlwollen die Frucht einer wahllosen, mitfühlenden natürlichen Veranlagung sein kann. Der springende Punkt ist, wie der Geist oder die innere Person, die sie kontrolliert, mit diesen Aspekten umgeht. Tragen Sie auch ohne Disposition dazu bei, dass es zustande kommt; und gebt den guten Wünschen nicht wahllos nach, damit aus dem Guten nicht das Böse erwächst, denn das Herz ist blind. Im Allgemeinen müssen Sie sich so einstellen, dass Hilfe nicht dadurch entsteht, dass Sie sich selbst gefallen, nicht dadurch, dass Sie anderen gefallen, sondern von einer – inneren, wahren Liebe, die alles sieht und darauf ausrichtet. Auf diese Weise entsteht ein dauerhaftes, festes und nüchternes Wohlergehen. Dann wünscht sich der Christ nur das, was ihm am Herzen liegen sollte, und kümmert sich darum, was er einem anderen wünschen sollte. Und dies ist ein gesunder Zustand der Nächstenliebe, ohne den und sogar vor dem Wohlwollen und Fürsorge voneinander getrennt sein können, sich gegenseitig behindern und sogar widersprechen können. Ihr Hauptprinzip ist jedoch echte Fürsorge unter der Kontrolle des höchsten Wirkprinzips und nicht nur Wohlwollen, was sowohl fruchtlos als auch falsch sein kann. Zu den besonderen Eigenschaften der Fürsorge gehört die unmittelbare, unmittelbare, allmächtige Hilfe, die aufgrund des Ziels als notwendig erachtet wird. Es ist nicht unruhig im Trubel, sondern bewegt sich sanft und ruhig, wird aber nicht von Verzögerungen und Verzögerungen geplagt. Er hat ein Gesetz: Nutze jede Gelegenheit, denn so etwas wird nicht noch einmal passieren; Schätze und werde reich. Demgegenüber steht ein fruchtloser Wunsch, der in einen leeren Gedanken über die Möglichkeiten des Helfens umschlägt; sondern vor allem das, was aus bösem Willen entsteht, also nicht nur aus Vernachlässigung und mangelnder Kooperation, sondern sogar aus Widerstand oder Hindernissen für den Erfolg und völliger Gräueltat. Beide sind die Frucht selbstsüchtiger Leidenschaften, die durch gegenseitige Probleme immer gereizt und verstärkt werden. Diese drei: Wohlwollen, Wohlwollen und Fürsorge bestimmen die wahre Eigenschaft der Bruderliebe. Wenn es keine dieser Bewegungen des Herzens gibt, und zwar nicht nur im Allgemeinen, sondern gegenüber allen im Besonderen, gibt es keine direkte Liebe, oder sie ist noch nicht ausgereift, sondern befindet sich noch im Embryo und wächst. Sein Wachstum ist im Wesentlichen notwendig. Ein Herz in einem gefallenen Zustand fühlt sich nicht richtig an. Der richtige Geist muss in ihm erneuert werden. Die Hauptsache ist, dass es parteiisch ist, nur sein eigenes Volk liebt und es bevormundet ... Hier gibt es kein Übel, aber es kann eines geben, wenn es so belassen wird. Ein Christ muss alle Christen in seine Verwandtschaft einbeziehen und mit allen wie mit Verwandten zusammenleben, muss sich dazu durchringen, alle mit gleicher Liebe zu umarmen – nur zwischen Aktivität und Hilfe unterscheiden, und zwar nicht nach Gefühl, sondern nach dem uneigennützigen und distanzierten Maß vernünftigen Denkens. 2. Der Apostel Paulus drückt seine Art, anderen gegenüber zu handeln, so aus: „In brüderlicher Liebe sind wir freundlich zueinander und erweisen einander große Ehre“ (Röm 12,10), das heißt, brüderliche Liebe für andere muss mit Respekt vor ihnen verbunden sein. Dieselbe Veranlagung entsteht direkt aus einem Gefühl der Verwandtschaft. Wer Letzteres hat, hat auch Respekt. Unter unseren Verwandten blicken wir mit Respekt auch auf ein Kind, das noch kein Selbstbewusstsein erlangt hat. Im Christentum ist diese spirituelle Verwandtschaft für jemanden, der sich der Bedeutung eines Christen zutiefst bewusst ist, noch natürlicher. Ein Christ ist der Tempel des Heiligen Geistes, die Wohnstätte des Vaters und des Sohnes. Daher ist er ein Gefäß des Göttlichen. Empfange ihn, wie er Gott in sich zu dir gebracht hat, mit Segen, wie die alte Arche, und darüber hinaus jeden, ob groß oder klein, arm oder reich, klug oder nicht. In einem Gefühl christlichen Respekts sollte alles Äußere als etwas Fremdes und Fremdes beseitigt werden, das nicht dem Christen selbst gehört, aber eines sollte im Auge behalten werden, ist die Würde der Person. Das Äußere ist notwendigerweise vielfältig, aber der Respekt muss für alle mehr oder weniger gleich sein. Ihre Quelle ist die innere Bedeutung eines Christen, mit der die äußere Bedeutung möglicherweise nicht übereinstimmt. Fast derjenige, den Gott geehrt hat. Die Qualität bzw. den Ton des Respekts definierte der Apostel Paulus mit den Worten: „Sich selbst größere Ehre erweisen“ (Phil 2,3). Im Gefühl des Herzens muss man alle anderen über sich, sich selbst unter sich stellen und dies nicht nur durch Zeichen zeigen, sondern in sich spüren. Die Zeichen mögen unterschiedlich sein, wie zum Beispiel bei den Befehlshabern, aber Respekt ist eine Sache. Es gibt keine schwierigere Tugend als diese, denn sie steht direkt im Widerspruch zum Selbst. Besonders schwierig ist es für jemanden, der Differenzen hat und sich in irgendeiner Weise demütigt. Aufgrund der schwierigen Umsetzung wird das Gesetz jedoch nicht aufgehoben. Ist es schwierig? - Gewalt anwenden. Das Wichtigste dabei ist, den äußeren Zustand eines Christen aus der Aufmerksamkeit zu eliminieren und nur seine innere Bedeutung wahrzunehmen. Letzteres wird, da es hoch ist, bei lebendiger Verwirklichung Respekt hervorrufen. Das Gefühl, das dem Respekt widerspricht, ist Verachtung. Im Gegenteil, es bringt jeden unter sich und, noch mehr, jeden ins Nichts. Es ist die Frucht von Stolz, Einbildung und Vergessen gegenüber sich selbst und dem Bruder. 3. Wer den anderen respektiert, hält alles, was ihm gehört, für heilig und würdigt ihn in allem. Die Neigung, jedem aus Respekt und Liebe das zu geben, was ihm zusteht, ist Gerechtigkeit. Wo Respekt ist, gibt es Gerechtigkeit und umgekehrt... Denn Respekt selbst ist die erste Gerechtigkeit, aus der der gesamte Bereich der Wahrheit entspringt und getragen wird. Die Wahrheit wird üblicherweise als der äußerste Zaun des moralischen Lebens angesehen, in dem Sinne, dass jeder, der über seine Grenzen hinausgeht, die Grundlagen des moralischen Reiches zerstört und von ihm nichts mehr erwartet werden kann. Aber es ist nicht wahr, dass die Wahrheit nur auf eine negative Seite beschränkt werden kann, nämlich nur darauf, etwas nicht zu tun, was das Recht eines anderen verletzt, oder nur das zu tun, was gesetzlich vorgeschrieben sein kann. Das ist keine christliche Wahrheit, sondern weltliche, äußere, richterliche Wahrheit. Der Christ nimmt auch die positive Seite an, tut alles, was für andere getan werden sollte, nicht aus äußerer Angst, sondern aus innerer Gesinnung. Die Wahrheit ist kalt, nur legal und äußerlich – nicht christlich... Letztere kommt aus dem Gewissen unter Beteiligung des Herzens... Sie unterscheidet sich jedoch von der Liebe, auch wenn sie von ihr belebt wird. Es widerspricht ihr, die Rechte eines anderen mit Füßen zu treten; Ungerechtigkeit ist die Frucht der Verachtung gegenüber dem Bruder. Wie kann man Rechte respektieren, wenn einer Person nichts zugeschrieben wird? Begegne also jedem Christen wie einem lieben Bruder, vergiss alles Äußerliche, sei bei ihm und mit ihm mit Freude, erwärme ihm das Herz mit guten Wünschen, sowohl für sein Wohlergehen, als auch du die Mittel und die Kraft hast, während du gleichzeitig die volle Achtung vor seinem Angesicht bewahrst, das er in Christus Jesus zu tragen begann, und dich bemühst, ihm gegenüber die ganze Wahrheit zu offenbaren und jede Unwahrheit zu vermeiden. Alle diese Gefühle sollten bei jedem Christen gleichzeitig aufkommen. Es muss darauf geachtet werden, dass sie alle stark sind und nicht hintereinander zurückbleiben, damit Harmonie im Geiste eines Christen herrscht. Aber es ist offensichtlich, dass letztere sozusagen äußere, für jeden sichtbare Grenzen sind, hier sind Hilfe und Gerechtigkeit. Andere Gefühle sind im Inneren verborgen und reifen unter ihrer Hülle heran, wie Früchte unter Blättern, und manchmal gehen sie ihnen voraus, manchmal folgen sie ihnen, so dass, wenn sie nicht da sind, in diesen letzteren keine Wahrheit steckt. Dabei handelt es sich um ein gut poliertes Gefäß zur Aufbewahrung duftender Salben, das allerdings leer ist. Daher ist es in erster Linie notwendig, die Fülle der Liebe im Herzen zu haben, damit der Nächste nicht eng hineinpasst, sondern dass sich das Herz wie Pawlow zu ihm hin ausdehnt. 2b) Welche Maßnahmen sind erforderlich? Wenn es wahre Dispositionen gibt, wird es auch Handlungen geben, denn die Macht von Dispositionen ist irreduzibel und unvorstellbar. Allerdings erfolgen diese Handlungen nicht ohne Vorsicht und Bedingungen, sondern wie generell jede Handlung durch den Gegenstand bestimmt wird, so verändern sie sich entsprechend den Eigenschaften der Person, an die sie sich richten. Die Person, die wir im Christen vor uns haben, ist eine Person, die aus Seele und Körper besteht und über ein gewisses Maß an äußerem Wohlbefinden verfügt. Jeder dieser Aspekte unseres Bruders ruft in unserer Liebe nur seine eigene Art von Handeln hervor, die zu unserer Pflicht wird. Von hier aus ist es selbstverständlich, dass die für uns gegenüber unseren Brüdern, Christen, verpflichtenden Handlungen dreierlei Art sind: Einige beziehen sich auf ihre Seele, andere auf ihren Körper und wieder andere auf ihr äußeres Wohlergehen. Die Hauptsache hier ist a) die Erlösung der Seele oder des Gesichts eines Bruders im Allgemeinen, denn wenn es keine Erlösung gibt, ist alles andere unbedeutend. Kein Gut ist mit diesem ewigen Gut vergleichbar. Daher muss alles und ständig auf die Rettung der Seele unseres Bruders geachtet werden. Beten Sie also ernsthaft, sowohl im Allgemeinen für die Erlösung aller, als auch im Besonderen für die Erlösung derer, die Sie am besten kennen und die nach Ihrem Verständnis eine besondere Not haben; Beten Sie und wünschen Sie sich für Ihre Brüder eine gewisse Gabe des Verständnisses, des Eifers, des Gebets usw. und bitten Sie sich selbst um die Kraft und die Fähigkeit, zu handeln, um sie zu retten, oder, noch besser, indem Sie sich selbst in göttliche Werkzeuge für dieses Werk verraten; Bitten Sie besonders gebeterfüllt um nicht verführerische Handlungen vor anderen und reinigen Sie sich durch das Gebet von früheren unbeabsichtigten und zufälligen Fällen, die Verführer sein können. Lassen Sie sich nicht von den Gedanken und Reden anderer in Versuchung führen, als ob das Gebet keinen Wert hätte. Denn neben der Tatsache, dass derjenige, der sich damit geheiligt hat, immer fähiger und stärker auf eine rettende Handlung an anderen eingestellt ist, gibt es eine geheime Seelenkommunikation, nach der einer, auf unverständliche Weise, den anderen befruchten oder ihn zur Befruchtung durch sich selbst oder durch andere prädisponieren kann. Ein Beispiel ist die Mutter des Märtyrers Augustinus. Wenn wir alle gemeinsam unseren Geist im Gebet anderen zuwenden, dann werden zu jedem so viele wärmende Strahlen kommen, wie es Gesichter gibt. Folglich würde jeder mit einem Maß an Wärme gewärmt werden, das dem der gesamten Christenheit entspricht. Dann könnte keine Macht einen einzigen Christen besiegen. Es versteht sich von selbst, dass dazu jeder im Glauben offen sein muss, um Gebetshilfe anzunehmen, und ohne diese wird die Kraft Gottes in ihm nichts bewirken. Aber wenn wir über das Christentum sprechen, sprechen wir über Gläubige. Deshalb haben die Apostel selbst um Gebete gebeten, denn gegenseitiges Gebet ist die Kraft zur Erlösung. Stellen Sie sich vor, Sie wären ein lebendiges Beispiel für Glauben und Frömmigkeit. Wenn Sie nach draußen gehen und unter Christen erscheinen, lassen Sie alle das lebendige Christentum in Ihnen sehen; sorgt dafür, dass Sie es verstehen, ehren und umsetzen. Das ist dasselbe, als würdest du deinen Bruder mit allem stärken: mit deinem Wort, deinem Blick, deinen Bewegungen und deinen Taten, und ihn mit nichts davon zu verärgern oder in Versuchung zu führen. In dem Beispiel haben sowohl das Gute als auch das Schlechte eine sehr starke Wirkung, weshalb das eine obligatorisch, das andere verwerflich ist. Wenn niemand seine Bosheit äußerlich zeigen würde, wäre es nicht nötig, viele Anweisungen zu geben, denn zumeist wissen wir nicht, was wir tun sollen, sondern wie wir was tun sollen. Aber das Problem mit der gegenwärtigen Ordnung der Dinge ist, dass das Böse aufgedeckt und das Gute verborgen bleibt, weshalb wir in allen Fällen, denen wir begegnen, viele Beispiele für gesetzlose Fälle sehen, aber fast keine legalen. Da Taten stärker sind als Gedanken und Worte, ist all unsere Lehre Nichtlehre. Alle Wüstlinge sollten an unsichtbaren Orten eingesperrt werden oder sie selbst sollten gezwungen werden, sich so weit wie möglich zu verstecken. Hier liegt ein Fall vor, in dem man es für lobenswert halten sollte, sich äußerlich bewusst auf eine Weise zu halten, die nicht mit den eigenen inneren Gefühlen vereinbar ist, nämlich um niemanden zur Sünde zu verleiten und einen anderen nicht zu verderben. Ein Libertin, der offen in Wort und Tat handelt, sollte als Mörder betrachtet werden. Er ist wie ein Blinder, der eine tödliche Waffe wahllos in alle Richtungen schwenkt ... Aber das reicht nicht aus – man muss auch den Wunsch haben und sorgfältig danach streben, zu helfen und durch die Tat selbst zur Erlösung anderer beizutragen, denn was nützt es, nur zu sagen: „Wärme dich“ und nicht zu geben, was nötig ist? Wer wirklich liebt, wird alles für seine Geliebte tun. Liebe schaut nicht auf Unannehmlichkeiten und sieht sie nicht. Aber selbst wenn sie es wären, wäre ich bereit, mein Leben für meine Freunde zu opfern; opfere alles, sogar das Leben, um sie zu retten. Die darin enthaltene Kälte offenbart die Kälte sowohl in Bezug auf die eigene Erlösung als auch in Bezug auf die Herrlichkeit Gottes sowie mangelnde Überzeugung im Glauben, Selbstliebe und entscheidende Sorglosigkeit. Deshalb müssen wir alle Fälle in Bezug auf unsere Brüder sorgfältig überwachen und unter ihnen suchen, ob es jemanden gibt, dem wir aus eigener Kraft etwas in die Seele legen können, das ihn im Heil retten wird. Die Dinge, auf die es sich bezieht, sind: den Eingeschlafenen aufzuwecken, den zu erleuchten, der bereit ist, Fehler zu machen, die Schwachen zu stärken. Die Ausführungsart kann entweder Wort oder Tat sein. Sie müssen sich nur daran erinnern, dass Sie nicht ohne Erlaubnis das Reich eines anderen Geistes betreten können. Jeder ist in sich selbst verschlossen. Daher muss man es entweder prädisponieren oder mit einer Prädisposition rechnen. In jedem Fall ist es besser, anderen zu helfen, selbstständig zu handeln, und ihn nicht autoritär zu bestimmen, denn er ist ein lebendiger und freier Geist. Hier zum Beispiel stellen sie in einem einfachen Gespräch Gut und Böse dar, der eine mit Lob, der andere mit Verurteilung; in anderen wie diesem dargestellt; jedoch, damit derjenige, zu dem es gesprochen wird, nicht errät, was über ihn gesagt wird, aber gleichzeitig eine ausreichende Ermahnung erhält. Liebe ist erfinderisch. Aber auch Erfahrung ist gefragt, denn sonst kann man mehr schaden als zur Rettung beitragen. b) Insbesondere bei der Sorge um die Seele eines anderen sollten dessen Geist und Wille gestärkt werden. Im ersten Schritt geht es darum, solide, klare und fundierte Konzepte und Prinzipien über alles zu vermitteln, angefangen beim Glauben, und indem man seiner Führung folgt, sich auf den Bereich allen anderen Wissens ausdehnt und sie in Bezug darauf und, wo möglich, aus ihm heraus entwickelt, so dass die gesamte Summe des Wissens etwas Ganzes und nicht Getrenntes darstellt. Diejenigen, die großes Böses tun, sind diejenigen, die es sich erlauben, wahllos jede Feinheit ihres Geistes preiszugeben, in der Gewissheit, dass sie nicht aus dem Bereich des Glaubens stammt, obwohl sie eindeutig Gedanken und Parteien repräsentiert, die damit nicht übereinstimmen. Was nicht aus dem Glauben stammt, was keine Schlussfolgerung daraus ist, was nicht von ihm abgedeckt wird, kann in seinem Bereich nicht anständig bestehen bleiben, alles das ist eine verabscheuungswürdige Lüge, die mit Füßen getreten und ausgerottet werden muss. Daher müssen alle Theorien in allen Wissenschaften, insbesondere in der Physik und der Geschichte, streng geprüft und nach der Prüfung bereits der christlichen Welt vorgeschlagen werden. Im Allgemeinen muss jedoch alles, was getestet und für zuverlässig befunden wurde: ob es sich um theoretisches Wissen oder eine Entdeckung im Bereich der Künste, in der Gemeinschaft usw. handelt, jedermann öffentlich zugänglich gemacht werden; Denn warum hat Gott es gegeben, wenn nicht, damit alle davon profitieren? Mit dem Herrn sind alle Menschen eine Familie. Was er einem gibt, gibt er allen. Geistiger Geiz sollte ebenso viel krimineller sein als finanzieller Geiz, da Geist wertvoller ist als Substanz. Bei der Verbreitung positiver Wahrheiten muss man aber auch auf Unwahrheiten, falsche Vorstellungen oder Missverständnisse und Vorurteile achten. Sie werden sich von selbst ausdünnen, wenn sich das Licht der Wahrheit ausdehnt, aber Sie können direkt auf sie einwirken. Tugendhafter ist jedoch derjenige, der sich gegen die Vorurteile des Herzens wappnet, als derjenige, der sich gegen die Vorurteile des Geistes stellt, insbesondere wenn diese nicht nur das Herz nicht verderben, sondern auch, wenn auch indirekt, etwas schaffen. Die Vorurteile des Herzens sind diejenigen, die einen Menschen in der Sünde festhalten oder die sündige Blindheit darstellen. Sie sagen zum Beispiel: Die Natur verlangt – um die Lust zu rechtfertigen; oder: Ein lebender lebender Mensch sagt Wahrsagerei – um zu rechtfertigen, dass man zu beschäftigt ist usw. Wer solche Vorurteile aufdeckt, aufzeigt und beseitigt, tut einem anderen ewiges Gutes. In Bezug auf die zweite. Unser armer Wille! Sie braucht Regeln, die sie oft nicht kennt; Es braucht Impulse, die oft aus dem Kopf fallen; Er braucht Beratung, weil er oft nicht weiß, wie man ein Unternehmen gründet. Und so aufklären, stärken, aufzeigen. Wir sind alle miteinander verbunden, um uns gegenseitig zu unterrichten. Deshalb wird das Leben übrigens auch Wissenschaft genannt. Was für ein Übel ist die Gleichgültigkeit gegenüber der Lebensweise eines anderen! Viele beschränken sich nur auf innere Missbilligung oder Klatsch und Verurteilung in der Ecke. Andere machen es sogar noch schlimmer: Sie zeigen Zeichen der Zustimmung zu den schlechten Taten eines anderen, auch wenn sie nur vorgetäuscht sind, und machen ihn dadurch mutiger und mutiger im Bösen und daher unglücklicher oder gefährlicher für ihn. NEIN! Wenn Sie merken, dass etwas bei einem anderen für ihn besonders gefährlich ist, tun Sie Ihr Bestes, um ihn zu beruhigen und so gut wie möglich zur Vernunft zu bringen. Handeln Sie direkt selbst: Finden Sie Menschen, die auf ihn einwirken können, achten Sie auf eine Gelegenheit, gehen Sie enge Beziehungen ein und machen Sie ihn für sich selbst prädisponiert und so weiter. Aber unter keinen Umständen sollten Sie ein Zeichen der Selbstgefälligkeit oder Zustimmung zu diesen Taten zeigen, weder in Worten noch in Taten ... Wenn alle um den Fehlerhaften ihm Zeichen der Ungnade zeigen würden, müsste er nun offenbar zur Besinnung kommen, denn wohin würde er dann gehen? Eine der besten Arten der Ermahnung besteht darin, einen anderen zur Vernunft zu bringen: Lass ihn es selbst finden, arrangiere die Dinge einfach so, dass er es findet. Der Körper ist das Organ unseres irdischen Lebens und zugleich die Voraussetzung für unsere Ausbildung zum Bürger der zukünftigen Welt. Es hat eine so wesentliche Verbindung mit der Seele, dass sein guter oder schlechter Zustand in der Seele mitschwingt und sie dann zum Guten neigt oder sie zumindest nicht behindert und ihr gehorsam in dem dient, was sie zum Bösen zieht. Deshalb erfordert dieser Teil besondere Sorgfalt. Helfen Sie Ihrem Bruder in dieser Angelegenheit und erleichtern Sie ihm den Aufbau eines guten Körpers – seines treuen Dieners und zugleich eines stets bereiten Feindes. Diese Pflicht erfordert: a) auf jede erdenkliche Weise zum Wohlergehen, zur Unversehrtheit und zur Gesundheit des Körpers des eigenen Bruders beizutragen, sowohl durch Taten, wenn nötig, als auch mehr durch Worte; das heißt, ihm einen Weg zum Inhalt zu bieten, ihm Ratschläge zu geben, was nützlich ist, ihm anzuzeigen, was schädlich ist, und es selbst zu verhindern; Tragen Sie auf jede erdenkliche Weise zu den Zielen des Körpers bei, damit er ein angepasstes Instrument der Seele ist und kein Hindernis für sie. Jeder nährt und wärmt sein Fleisch, aber einige zu viel und andere zu wenig. Einen unvernünftigen Arbeiter zur Vernunft zu bringen und vor allem einen Trunkenbold, einen Wüstling, einen Vielfraß, einen Genussmenschen zu beruhigen, ist ein großer Segen. Denn wie aus der Hölle wird die Seele dann in der letzteren der Tyrannei des Fleisches entrissen, aber auch in der ersteren wird sie das Licht sehen, wie Jonathan, nachdem er Honig gekostet hat. In dieser Hinsicht handelt derjenige schlecht, der bei Ratschlägen zur Wohltat für den Körper die Seele vergisst. Daher muss man bei Ratschlägen zur Ernährung und Erholung des Körpers vorsichtig sein und seinen Anliegen mehr Aufmerksamkeit schenken; b) Gefahren für das Leben auf jede erdenkliche Weise zu verhindern, insbesondere Ihrem Bruder nichts anzutun, was zu gesundheitlichen Problemen oder Lebensgefahr führen könnte. Dies geschieht am häufigsten durch übermäßige Anspannung der Seele und des Körpers: dort - die Aufregung von Leidenschaften, noch schlimmer, augenblicklich: Wut, Angst, Freude, Traurigkeit; hier - durch die Forderung oder Erzwingung von Arbeit, unangemessene Ratschläge ohne Sachkenntnis, Anstiftung zu Schlägereien, Faustkämpfen, Spielen, die gefährlich sein könnten, usw.; aber c) die Hauptsache ist, nicht in das Leben eines anderen einzugreifen, weder durch Tat, noch durch Hilfe, noch durch Zustimmung, weder offen noch heimlich. Der Mörder rebelliert gegen Gott, der das Maß des Lebens bestimmt, sich selbst zerstört und den Zustand des Ermordeten zweifelhaft macht, denn Gott allein kennt das gerechte Urteil. Wir müssen hier reifen. Wer sein Leben zur falschen Zeit beendet, schickt einen unreifen Menschen in dieses Zeitalter. Darüber muss man nicht weiter nachdenken, denn Dinge dieser Art erschrecken einen natürlich und ekeln ihn an. Beachten Sie alles, was vorgeschrieben ist und noch mehr, was mit der Erlösung der Seelen unserer Brüder zu tun hat, und tun Sie, was Sie können, durch Wort und Schrift oder durch die Verbreitung guter Schriften. 3) In Bezug auf Wohlbefinden und Glück. Sich um die Seele und den Körper eines Nachbarn zu kümmern bedeutet, sich um die Vollkommenheit seines Gesichts zu kümmern. Aber durch den Willen Gottes hat er immer noch ein gewisses Maß an Glück oder Wohlbefinden auf Erden. In Bezug auf Letzteres erhalten wir entsprechende besondere Verantwortlichkeiten. Wir sind es gewohnt, etwas Äußeres Glück zu nennen, nämlich einen für uns günstigen Verlauf der Umstände. Aber es ist nicht im Außen, sondern in uns, in einem Geisteszustand, der erfreulich, freudig, wohlaufgelöst ist, der selten mit dem Außen koordiniert wird, sondern nach seinen eigenen Gesetzen unabhängig besungen wird. Deshalb sollte hier vorrangig darauf geachtet werden. Die Hauptsache dabei ist, dass Sie den inneren Frieden Ihres Bruders in keiner Weise stören, sondern im Gegenteil auf jede erdenkliche Weise zu seiner Stärkung und Erhebung beitragen. Wer etwas anderes tut, ist wie ein Räuber, der in den Garten eines anderen eindringt und dort wahllos das gesamte Grün und die Blumen zerstört. Gott hat meinem Bruder den Frieden gegeben, du stiehlst ihn. Nur eine Sorge ist zulässig, nämlich: Sorge um einen Sünder und darüber hinaus als Sünder durch sein Erwachen aus dem Schlaf; Erschüttere ihn in all seinen Grundfesten, zerschmettere seine Knochen, lass ihn bis zur Verzweiflung trauern und Tag und Nacht keine Ruhe finden. Ein Beispiel dafür lieferte der Apostel Paulus, der die Sünder von Korinth in Trauer stürzte, denn, wie er sagt, „bringt die Trauer wie Gott die reuelose Reue zur Erlösung“ (2. Korinther 7,10). Wenn Sie jemanden sehen, der durch irgendetwas beunruhigt ist, gehen Sie hin und trösten Sie den traurigen Menschen, kleben Sie ein Pflaster auf die Wunden seines Herzens und schütten Sie Freude in Worten und Taten aus. Hier macht es allein die Teilnahme leichter, umso mehr – die Fähigkeit, zur Ruhe zu kommen. Sie müssen sich nur daran erinnern, dass der Hauptfrieden in Gott liegt. Dort müssen wir den Traurigen nehmen und ihn im Herrn froh machen und ihn an den Punkt bringen, an dem er sich über genau das freut, worüber er trauert. Wer das tut, wird einem Menschen eine Freude fürs Leben, für alle Gelegenheiten machen und alles auf einmal tun. Äußere Beruhigung ist gut für die Schwachen, aber sie ist die halbe Miete und sollte nur als Mittel genutzt werden. Andernfalls wird es nicht im Plan der Vorsehung sein, denn bei jedem Kummer ruft Gott zu sich. Wenn Sie ablenken, anstatt zu Gott zu führen, werden Sie nicht im Einklang mit dem Glauben handeln. Äußeres Glück besteht aus einem guten Namen, Wohlstand und einem günstigen Verlauf der Dinge. Der Verlust oder das Fehlen davon beraubt uns des Friedens. Die Person fühlt sich unglücklich. aa) Ein guter Name gibt einem Menschen Gewicht in seinem Umfeld, dient als Grundlage für Vertrauen in ihn und sorgt für eine positive Einstellung; deshalb macht es den Weg frei für ungehindertes Handeln, ebenso wie im Gegenteil der Verlust davon Hände und Füße bindet. Wer also seinen Bruder in jeder Hinsicht liebt, der möge seinen guten Namen bewahren und dafür zunächst diesen Namen in seinem Herzen heiligen oder, was dasselbe ist, die Pflicht des Respekts erfüllen, wobei seine Gefühle stets andere über sich selbst stellen. Eine solche Einstellung wird Ihnen selbst beibringen, die Ehre Ihres Nächsten sowohl vor sich selbst als auch vor anderen zu schützen. Es wird die Zunge binden und lockern. Wenn ein solches Gefühl vorhanden ist, erfüllt es bereits seine Aufgabe; Sie müssen es nur bewahren oder alles ablehnen, was es schwächen kann, nämlich: Erlauben Sie sich nicht, Ihren Bruder wegen natürlicher Mängel der Seele und des Körpers oder wegen eines äußeren dunklen Zustands zu demütigen. Das ist Gotteslästerung und Ungerechtigkeit gegenüber dem Bruder. Aber selbst angesichts moralischer Mängel muss man allen Unmut auf die Sünde und ihren Anstifter, den Teufel, richten; in einem Bruder zu sehen, wie der Adel der Natur und die Gnade gemindert und die Schätze Gottes geplündert werden, ihn frei zu sehen – in Ketten, gesund – von Krankheit verzehrt und ihn zu bereuen, um seinetwillen vor dem Herrn zu klagen und ihn nicht zu demütigen. Es ist am besten, den aufmerksamen Blick weniger auf die Handlungen anderer zu richten und mehr auf sich selbst zu hören. Schlecht handelt derjenige, der durch die Täuschung seines Auges in jeder Tat eines anderen eine schlechte Sache sieht. Das ist Misstrauen, Misstrauen, innere Verleumdung. Darüber hinaus sollte man bei dieser Gelegenheit nicht sofort ein entscheidendes Urteil über den anderen fällen und sagen, er sei dies und das. Es gibt bereits eine Verurteilung, die Gott beleidigt und seinen Zorn auf sich zieht. Wenn Sie etwas Schlimmes über jemand anderen hören, verschließen Sie Ihre Ohren, vertreiben Sie den Verleumder Ihres aufrichtigen Geheimnisses oder laufen Sie vor ihm davon. Alle Reden und Gerüchte wahllos zu akzeptieren, ist große Unvorsichtigkeit: Die eigene Seele wird sofort befleckt und das Gesicht des Bruders wird darin verdunkelt. Wenn auf diese Weise der Name eines anderen wie ein Schrein unantastbar im Herzen bewahrt wird, wird es nicht viel Mühe kosten, ihn draußen zu bewahren. Dann gilt die Regel: Entweder reden Sie nicht über Ihren Bruder oder sagen Sie nur Gutes, sondern schweigen Sie über schlechte Dinge auf jede erdenkliche Weise, ohne ihn im Scherz oder auch nur aus Bedauern anzudeuten. Nachdem wir gehört haben, dass der Name des Bruders leidet, müssen wir alle möglichen Anstrengungen unternehmen, um ihn wiederherzustellen – um diese oberflächliche Dunkelheit zu schützen, zu rechtfertigen und zu vertreiben; Aber unter keinen Umständen sollten wir leeren Klatsch, Witze, Widerhaken, Witze loben, geschweige denn Verleumdungen und Verleumdungen und noch mehr öffentliche Verleumdungen. Den guten Namen des Nächsten bei sich selbst und anderen zu heiligen, erfordert viel Arbeit. Innere Verurteilung und äußeres Geschwätz sind die ersten Produkte des Stolzes, der seiner Natur nach jeden Bruder demütigt. Deshalb drehen sie sich ständig – einige in Gedanken, andere in der Zunge. Davor muss man sich hüten und ständig dagegen ankämpfen. Es gibt keine häufigere Sünde als die Verurteilung, aber auch keine gefährlichere. Man musste mehrere Jahre lang fasten und beten, um eine kurze geistige Verurteilung zu erreichen, und dies entsprach Gottes besonderer Bestimmung. Deshalb sagen die Heiligen Gottes entschieden: Wer nicht verurteilt, ist gerettet. Andere wurden auch ohne Heldentaten allein dadurch gerettet. Im Gegenteil, allein die Verurteilung ist destruktiv, denn sie setzt Vergessenheit gegenüber Gott, Betrug und dämonischen Betrug voraus. Welche Übel vermeidest du, Unvoreingenommener! bb) Wohlstand besteht aus Eigentum, Besitztümern, dem, was unsere unvermeidlichen natürlichen Bedürfnisse befriedigt, Nahrung, Kleidung, Unterkunft und einem Haus im Allgemeinen oder einer Reihe von Dingen, die man als alltäglich bezeichnet. Ein Mensch hat dafür zusammen mit seinem Magen gesorgt, und deshalb kümmert er sich darum, weil er das Leben liebt, und wenn es ihm wichtig ist, legt er seinen Magen darauf. Alles wird im Schweiße des Angesichts erworben, eine Verschwendung von Kraft und Blut. Aber Zufriedenheit beruhigt den Geist, erfüllt das Herz mit Freude und gibt dem Leben Freiheit. Mit Fülle wie in einem sicheren Zaun. Wenn du also deinen Bruder liebst, lass sein gesamtes Eigentum für dich unantastbar sein, alles, was er sagen kann, gehört mir. Für ihn ist dies sowohl ein Geschenk Gottes als auch der Preis seines Blutes: Nicht anfassen. Wenn Sie etwas finden, das Ihnen nicht gehört, suchen Sie den Besitzer und geben Sie es ihm zurück; Wenn Sie es nicht finden, geben Sie es den Armen oder der Kirche Gottes, denn das ist Gottes Eigentum. Andere, die verloren haben, sagen zum Herrn: Lass dies ein Teil der Armen sein. Deshalb müssen wir den Willen unserer Brüder gemeinsam mit dem ausführen, der ihn gehört hat. Umso mehr sollte man das Eigentum eines Bruders in keiner Weise beschädigen: weder durch Diebstahl, noch durch ein ungerechtfertigtes Verfahren, noch durch Täuschung bei Verkäufen, Tauschgeschäften und anderen Fällen – sondern im Gegenteil, man sollte auf jede erdenkliche Weise mit Rat und Tat zur Vermehrung seines Vermögens beitragen. Es ist eine Freude, einen zufriedenen Menschen anzusehen: Freude liegt auf seiner Stirn. Der Anblick eines mit Unzulänglichkeiten belasteten Menschen ist traurig: Er ist wie getötet, sein Kopf und seine Augen hängen herab. Im Wort Gottes werden für Beleidigungen dieser Art die härtesten Strafen verhängt, insbesondere gegen diejenigen, denen man auch nur ein wenig Mittel nehmen kann, um fast alles zu nehmen, wie zum Beispiel Waisen, Witwen und Söldner. Deshalb werden diese Art von Kriminellen von Gott als Mörder verurteilt (Sir. 34:21-22). cc) Günstiger Geschäftsverlauf. Der Mann ist aktiv. Jeder hat seine eigenen Angelegenheiten oder Beschäftigungen und Arbeiten, denen Gott ihn von Geburt an zugewiesen hat und unter denen er sein Leben verbringt. Zusammen mit einem guten Namen und einem Teil des Reichtums bilden sie das Los eines Menschen, deshalb werden sie von ihm nicht ignoriert, sondern so eingerichtet, dass sie gut fließen, so dass kleine Arbeit mit gutem Erfolg belohnt wird, damit es keine großen Hindernisse gibt und die Kraft nicht ohne Früchte erschöpft wird, damit es im Allgemeinen keine unnötigen und lästigen Stopps gibt, damit für ihn alles wie in einer gut abgestimmten Maschine weitergeht. Wer dies hat, geht seinen Geschäften mit Freude nach und kehrt mit Freude zu sich selbst zurück und genießt Frieden und Sicherheit, ohne Böses zu erwarten. Der Ablauf der Dinge umfasst die Arbeit und die Beziehungen zu anderen, sogar die gewöhnliche Ordnung aller alltäglichen Aktivitäten mit ihren Zeiten und Orten, wo, wie man sehen kann, alles abwechselt und sich entwickelt. Ihm gegenüber besteht die Pflicht, ihn auf jede erdenkliche Weise zu begünstigen, keine Barrieren zu errichten, die Verärgerung wiederherzustellen und ihn nicht nur nicht zu verärgern. Die Angelegenheiten eines anderen zu stören ist ein großes Verbrechen, das Körper und Seele sowohl desjenigen, dessen Angelegenheiten es betrifft, als auch der Menschen um ihn herum stört. Daher wird eine solche Person im allgemeinen Sprachgebrauch mit dem Urfeind verglichen. Wer einem anderen Gutes tut, ist ein Wohltäter, eine Freude für die Seele. Dies ist der Bote Gottes, sein Stellvertreter, der Freude um sich herum verbreitet und wie die Sonne alle wärmt. Alle Augen sind auf ihn gerichtet. Und jeder sollte sich das Ziel setzen, ihn glücklich zu machen. Sie können einem anderen durch Rat, Tat und Hilfe helfen oder ihm Kraft geben, die ihm fehlt. Gib dem Bedürftigen, was er braucht. Beratung, Hilfsbereitschaft und Kreditvergabe bzw. Darlehen stellen Geselligkeit dar – die notwendigste und zugleich liebenswürdigste Tugend. Niemand kann alles haben, was er braucht, und zwar immer im richtigen Maß: Der eine ist reich an einer Sache, der andere an einer anderen. Daher ist gegenseitige Geselligkeit erforderlich, als würde man von Gefäß zu Gefäß gießen, damit ein Getränk entsteht, das Glück genannt wird. Seien Sie daher bereit, alles für einen anderen zu tun, was Sie können. Wer selbst bereit ist, für den sind andere bereit, und Gott ist sein Befähiger. Wenn Sie gemerkt haben, wo Hilfe benötigt wird, warten Sie nicht auf eine Anfrage, sondern helfen Sie sich selbst, so viel Sie können und mit dem, was Sie können. Ein hilfsbereiter Mensch ist die rechte Hand für jeden in seinem Umfeld. Sie bitten um einen Kredit – geben Sie, was Sie können, ohne sich selbst zu ruinieren, auf nichts zu hoffen, und wenn Sie genug Glauben und Geistesstärke haben, ohne zwischen dem, der bittet, und dem, was er bittet, zu unterscheiden ... Sie sind Gottes Verwalter. Alle diese Taten bilden ein Feld für die Ausübung der Tugenden der Selbstlosigkeit und Nachgiebigkeit. Wenn wir unserem Bruder dennoch auf jede erdenkliche Weise beistehen müssen, umso mehr, wenn er mit uns in bestimmte Zustände eintreten möchte, wonach er, indem er bestimmte Dinge von uns empfangen möchte, selbst dasselbe für uns tun möchte. Hier beginnen alle möglichen Transaktionen. Sie basieren auf einem Versprechen. Dieses Versprechen muss aufrichtig sein; Wissen Sie, was Sie versprechen und was Sie nicht halten können, versprechen Sie es nicht, denn Sie müssen einem Versprechen treu bleiben: Nachdem Sie Ihr Wort gegeben haben, halten Sie es. Hier wird Vertrauen aufgebaut und die Tugend der Ehrlichkeit offenbart. Unsere Glücksgrade werden durch die Worte definiert: reich und edel, zufrieden, arm, Bettler. Im Allgemeinen sind unsere Brüder in allen Fragen des Wohlbefindens entweder höher als wir oder uns ebenbürtig. Diese Grade sind entweder konstant, als wären sie unveränderlich, einmal für immer festgelegt und stellen einen bestimmten Zustand des Bruders dar, oder unbeständig, aber wie die Ebbe und Flut der Gezeiten steigen und fallen sie je nach glücklichen oder unglücklichen Anlässen. Im ersten Fall, was den Höchsten von euch betrifft, das heißt die Reichen und Edlen: Freut euch über ihn und danke dem Herrn, dass er solche Menschen nicht beraubt; fast seine anständige Ehre dafür, dass er ein sichtbares Gefäß der Barmherzigkeit Gottes ist, aber schmeichelt nicht, wenn er sich durch Taten erniedrigt, sondern schweigt entweder und weicht aus oder sagt gelegentlich die Wahrheit, nur ohne Hartnäckigkeit, als würde er betteln; Wenn er anruft, weigern Sie sich nicht, für ihn zu arbeiten, denn er muss über ein breites Wirkungsspektrum verfügen, für das Methoden erforderlich sind – und mögen Sie seine Stärke sein. Das Gute, das von dort kommt, wird auch Ihnen zu verdanken sein. Was den Minderwertigen betrifft: Verachte ihn nicht, sondern ehre ihn mit brüderlicher Achtung, gemäß dem Gebot; Seien Sie ihm immer wohlwollend und wärmen Sie ihn mit dieser Gunst, damit er das Gefühl hat, dass er wie unter einer Art Flügel unter Ihrer Aufmerksamkeit steht; Helfen Sie ihm auf jede erdenkliche Weise und tragen Sie dazu bei, sein Wohlbefinden in allen Bereichen zu steigern. Hier bilden die Armen eine besondere Klasse – die Armen. Jeder, der Reichtum hat, sollte ein Fuß, eine Hand, ein Auge sein für solche Leute wie Hiob... denn zu jedem von ihnen heißt es: „Der Arme bleibt euch zu essen übrig; seid der Waise ein Helfer“ (Psalm 9,35). Also speist die Hungrigen, gebt den Durstigen zu trinken, bekleidet die Nackten, besucht den Gefangenen, dient den Kranken, schenkt den Fremden Ruhe, begräbt die Toten, seid barmherzig, gebt großzügig Almosen. Sie werden am meisten mit Gott und dem Herrn durch Almosen verglichen, die Sünden reinigen. Der Herr kommt zu denen herab, die Almosen geben, und zwar so sehr, dass Er selbst annimmt, was sie geben, und das ist unendlich hoch... Im zweiten Fall. Glück kostet nichts, aber es steigt und fällt ständig. Deshalb sehen wir Menschen um uns herum, die sich entweder über das Glück freuen oder über das Unglück trauern, was auch immer es sein mag. In dieser Hinsicht besteht das Gesetz darin, sich mit den Fröhlichen zu freuen und mit den Trauernden zu trauern. Solches Mitgefühl ist für das menschliche Herz natürlich, aber die Leidenschaften, die durch den Sündenfall entstanden sind, verzerren es, wodurch anstelle der Freude über das Glück eines anderen Trauer um ihn oder Neid entsteht; Anstelle der Trauer über das Unglück herrscht Freude darüber oder Schadenfreude. Diese dämonischen Dispositionen treten in unterschiedlichen Schattierungen auf, die nicht beschrieben werden können. Gefühle der Freude und des Beileids sollten zum Ausdruck gebracht werden, das heißt, es ist notwendig, dem einen Freude und dem anderen sein Beileid auszudrücken – mit Trost und Hilfsbereitschaft. Niemand sollte denken, dass das alles externe Arbeit ist! Nein, nicht nur äußerlich, sondern auch innerlich zusammen. Es kommt oder sollte aus einem aufrichtig liebenden Herzen kommen, das heißt aus einer guten inneren Verfassung, und wenn man sich dem Äußeren des anderen zuwendet, wärmt es sein Inneres. Der Atem der brüderlichen Liebe ist belebend wie die Wärme des Frühlings. 2c) Das Feld der Entdeckung dieser Dispositionen und Handlungen ist die gegenseitige Zirkulation. Dies sind die verbindlichen Anordnungen und Taten eines Christen gegenüber seinen Brüdern. Sie alle erfordern zu ihrer Umsetzung den direkten Verkehr mit anderen, ohne den sie wie ein Samenkorn unentwickelt und unmanifestiert bleiben. Daher ist die gegenseitige Verbreitung eine Verpflichtung, die zwar zusätzlich, aber im Hinblick auf die Breite ihrer Anwendung umfassend ist. Das Gleiche gilt für die Pflichten gegenüber anderen, wie das Gebet für die Pflichten gegenüber Gott. Also: 1. Jeder Christ ist zur gegenseitigen Umkehr verpflichtet. Seien Sie bereit, Beziehungen zu anderen einzugehen und verhalten Sie sich auch so, dass jeder ohne Scheu und mit offenem Herzen auf Sie zugehen kann. Dem gegenüber handelt derjenige, der allen entfremdet ist. Entfremdung ist Hässlichkeit des Herzens. Aber es ist keine gesegnete Abgeschiedenheit oder Einsiedelei. Der Einsiedler, durch seinen Körper von anderen getrennt, bleibt im Geiste bei ihnen, und dieser Entfremder ist im Geiste von allen getrennt, obwohl er unter ihnen lebt. Der entfremdeten Person wird kalt, sie wird ärmer und verliert den Mut. Im Gegenteil, derjenige, der mit allen kommuniziert, öffnet sich, wird reich, wird rundlich und formt sich, so dass nur ein unaufhörlicher Kontakt mit Gott und den Engeln höher ist als dieser. Es ist auch eine Schule der Selbsterkenntnis. Alleine wird ein Mensch leicht eingebildet, aber wenn er andere ansieht, lernt er Demut ... 2. Die Pflicht zum gegenseitigen Austausch ist einfach, aber umfassend... Sie bietet die Möglichkeit, alle anderen Pflichten gegenüber unseren Nachbarn zu erfüllen, und offenbart daher viele Tugenden, die zwar nichts weiter sind als die Anwendung unserer allgemeinen, bereits erklärten Dispositionen gegenüber unseren Brüdern, hier jedoch besondere Namen und besondere Eigenschaften erhalten... Also, hier: a) Man muss aufrichtige Herzlichkeit haben, das heißt, man muss jeden von Herzen annehmen, zufrieden sein, sich wirklich über den Besuch oder die Begegnung mit anderen freuen und sich von Herzen darüber freuen. Wer gelangweilt oder genervt ist, macht etwas Schlimmes. b) Höflichkeit, das heißt, wir müssen dafür sorgen, dass sich der andere bei uns wohlfühlt, damit er Freude an uns hat, lebendig wird, gute Laune hat und nie traurig geht. Dafür braucht es Compliance, Freundlichkeit, Zuneigung und Einfachheit mit Anstand. Wer dagegen ist, ist ein schwerer Mensch... Er selbst ist belastet, und er ist eine Belastung für andere. c) Bescheidenheit. Wir müssen unsere Vorteile verbergen und im Gegenteil andere über uns selbst stellen. Das Gegenteil davon ist Pedanterie, Arroganz, Einbildung. d) Sanfte Friedfertigkeit. Seien Sie nicht selbst beleidigt und beleidigen Sie auch nicht andere, sondern wissen Sie, wie Sie Ihr Herz immer im Einklang mit anderen halten können. Friedfertigkeit selbst schafft Frieden mit anderen und schließt Frieden mit anderen, wie Friedensstiftung, oder bemerkt sogar Beleidigungen nicht, wie Sanftmut. Abscheulich dagegen sind Beleidigung, hitziges Temperament, Zorn, Genauigkeit und Unnachgiebigkeit. e) Für Ruhe sorgen. Geist trifft auf Geist, Wille trifft auf Willen. Wenn jeder seinen eigenen Weg gehen will, kommt es zu Streitigkeiten und Meinungsverschiedenheiten. Es ist nicht so, dass der Stille die Wahrheit nicht liebt, aber nachdem er sie entdeckt hat, weicht er bescheiden dem hartnäckigen Beharren dort aus, wo die Wahrheit nicht ganz geliebt wird, um den Frieden nicht zu stören, in Erwartung der günstigsten Gelegenheit zur Ermahnung. Abscheulich dagegen sind Streitsucht, Unnachgiebigkeit, Streitsucht und Streitsucht. f) Liebe zur Wahrheit. Stellen Sie die Dinge offen und wahrhaftig so dar, wie sie sind und wie Sie glauben. Listige Lügen, Betrug und List sind rein dämonische Taten. g) Ein kluges Wort. Der Zweck der gegenseitigen Zirkulation ist nicht nur Vergnügen, sondern vor allem die gegenseitige Schöpfung zum Guten. Deshalb dürfen wir nicht zulassen, dass das Wort von unseren Lippen verrottet; Wir müssen sprechen und schweigen können. Das ist widerlich mit leerem Gerede, nur Witzen und Witzen. h) Geheimnisse bewahren. Bei gemeinsamen Treffen kommt es zu einem kontinuierlichen Austausch von Gedanken und Informationen. Um den Frieden zu bewahren, sollten Sie das, was Sie von einem gelernt haben, nicht unnötig auf einen anderen übertragen, insbesondere wenn dies schädlich sein könnte. Tun Sie so, als hätten Sie nichts gehört. Wem man erzählt, dass ihm ein Geheimnis unter der Bedingung des Schweigens anvertraut wird, der es jemandem mitteilt, der ist nicht nur unvernünftig, sondern auch ein skrupelloser Verräter. 3. Das sind die guten Eigenschaften, die es im gegenseitigen Austausch braucht! Die wichtigste Methode der gegenseitigen Zirkulation ist der gegenseitige Besuch. Es muss aus Liebe, aus Not, um der freudigen Ruhe willen errichtet und aufrechterhalten werden. Mit wem und wann dies zu tun ist, werden die Umstände zeigen; nur in diesem Fall muss man alle Tugenden der gegenseitigen Kommunikation auf jede erdenkliche Weise beachten, sonst ist es böse... Eine besondere Art der gegenseitigen Kommunikation, offen und weitreichend, besteht aus Treffen und Abendessen. Sie sind nützlich, weil sie die Entwicklung der Liebe in Gang setzen, die durch Nichtgebrauch verlangsamt wird, und deshalb die innere Einheit aller erheben und stärken. Hier passiert das Gleiche wie in der Voltaischen Säule. Aber es versteht sich von selbst, dass sie nicht errichtet werden müssen, um dem Fleisch und dem Feind zu gefallen, sondern zugunsten des Geistes und der Erlösung. Seine Vorbilder sind die antiken Liebesmahle. Über diesen weltlichen Festen stehen die Feste Christi oder Abendessen für die Armen. Der Herr selbst hat ihnen Regeln vorgeschrieben (Lukas 14,12–14). Aufgrund des Austrocknens der Liebe werden sie immer seltener, obwohl sie immer noch an ihrem Platz bleiben. Am allermeisten zeigen sie sich jetzt in der Form der Gastfreundschaft, die eine große Tugend ist, reich an Verheißungen, denn selbst ein Glas Wasser, das in der Not gegeben wird, ist nicht fruchtbar, desto größer ist der vollkommene Frieden. 4. Gegenseitige Bekehrung hat das Ziel, wahrhaft christliche Liebe zu verwirklichen und gemeinsam zu formen. In seiner wahren Form erzeugt es dies, aber in seiner falschen Form trennt es statt der Vereinigung, statt der Liebe flößt es Feindschaft ein. Hier wirken Leidenschaften statt Tugenden. So erhalten wir aus der gegenseitigen Zirkulation Wohltäter, Freunde und Feinde. Wir sind unseren Freunden und Gönnern zutiefst verbunden. Dies ist unnötig zu lehren und zu verpflichten. Es muss nur darauf hingewiesen werden, dass diese Bindung nicht exklusiv wird, andere nicht ausschließt und sie nicht von ihnen entfremdet. Wir sollten ihnen dankbar sein. Dankbarkeit ist eine freundliche und attraktive Eigenschaft... Wer den Menschen dankbar ist, dankt auch Gott. Dankbarkeit ist ein Zeichen von Demut und Hingabe an Gott ... Auch sie ist fast ein natürliches Gefühl. Es soll nur nicht beim Menschen allein bleiben, sondern durch ihn immer zu Gott führen, denn von Ihm kommt alles. Zusätzlich zu den besonderen Vorteilen, die wir durch das Zusammenleben mit anderen erhalten, erhalten wir ständig Gefälligkeiten. Jeder Gefallen sollte geschätzt werden. Behalte und beschütze den Freund und Wohltäter, den du hast, als deinen Augapfel, und zögere nicht, ihn durch deine Fehler zu verlieren, denn das Alte ist besser als das Neue. Die Kluft hier ist ebenso traurig wie gefährlich sowohl für das Leben als auch für die Moral; denn solche konvergieren aufgrund einer Unterbrechung selten. Was ist natürlich zu tun, wenn die Änderung nicht unsererseits erfolgt? Man sollte sich bemühen, dem Wohltäter auf jede erdenkliche Weise etwas zu vergelten: durch Hilfsbereitschaft, Wunscherfüllung, Arbeitsangebot usw. Da Freunde liebe Menschen sind, muss man bei der Auswahl sehr vorsichtig sein. Was sollen wir mit unseren Feinden machen? Ein Christ sollte niemandem Feind sein und, so gut er kann, „mit allen in Frieden sein“ (Röm. 12:18; Hebr. 12:14). Wenn der Feind auf irgendeine Weise feindselig wird, entziehen Sie ihm nicht die Liebe, sondern versuchen Sie auf jede erdenkliche Weise, mit allen Zugeständnissen Frieden mit ihm zu schließen; umso mehr seid bereit für den Frieden, wenn er angeboten wird. Auch wenn er es nicht ertragen kann, seien Sie sein Bruder und tun Sie alles, was Sie Ihrem geliebten Menschen antun, und noch mehr: Tun Sie ihm besonders Gutes und denken Sie daran, dass die Liebe zu Feinden der sicherste Beweis für die christliche Liebe ist. Es sollte unter keinen Umständen zu Rache kommen. Das ist eine satanische Sache. Damit endet die Überprüfung, wie sich ein Christ als Mitglied des Leibes Christi in Gemeinschaft mit allen Mitgliedern dieses Leibes verhalten sollte, ob im Himmel oder auf der Erde. Wir müssen immer daran denken, dass die Sorge um diese Vereinigung nicht um ihrer selbst willen erfolgen sollte, sondern um des Hauptziels christlichen Handelns willen – der Gemeinschaft mit Gott im Herrn Jesus Christus; denn die Heilige Kirche selbst, sowohl als Haus des Heils als auch als Gesellschaft der Geretteten, existiert um dieser einen Sache willen und ist in dem Maße wahr, in dem sie diese eine Sache verwirklicht. So wie in einem lebenden Körper alle Glieder, die in einer lebendigen Verbindung miteinander stehen, mit dem Kopf verbunden bleiben – und sogar in Verbindung leben, weil sie mit dem Kopf verbunden sind; So sind im Leib Christi alle Christen nur dann fest miteinander verbunden, wenn sie aufrichtig mit dem Herrn verbunden sind. Der Herr betete auch darum: „Damit sie alle eins seien, wie du, Vater, in mir bist und ich in dir, damit auch sie eins seien in uns“ (Johannes 17,21). Die christliche Liebe ist die direkte Tochter der christlichen Frömmigkeit und hat keinen anderen Ursprung. Es ist vergeblich, dass diejenigen, die es allein auf die Liebe zur Nächstenliebe stützen, sich mit der Hoffnung auf Erlösung schmeicheln. Es sind nicht die Werke allein, die retten, sondern der Geist, der alle Werke in Gang setzt ... Der christliche Geist kommt von Gott durch den Herrn Jesus Christus in der Heiligen Kirche. Alles, was heute im Christentum zu sehen ist, ist wie Glieder einer Kette miteinander verflochten. c) Wie muss sich ein Christ ernähren und erziehen, um in lebendiger Verbindung mit der Kirche und durch sie mit Gott zu stehen? Aus der Vorstellung eines lebendigen Zusammenschlusses der Christen untereinander, ähnlich dem, der zwischen den Gliedern des Leibes besteht, kann man zu der Vorstellung kommen, dass derjenige, der diesen Zusammenschluss eingegangen ist, sich um nichts mehr zu kümmern braucht. Denn wie im Leib jedes Mitglied, das für die anderen handelt, selbst durch die (Erziehungs-)Kraft des gesamten Leibes geschaffen wird, so kann ein Christ, der ganz für den Leib der Kirche handelt, selbst vom ganzen Leib getragen und geformt werden. Da diese Verbindung aber andererseits frei ist, das heißt auf Freiheit beruht und von der Freiheit getragen wird, bleibt ein Christ, auch nachdem er in den Leib der Kirche eingetreten ist, nicht gegen seinen Willen, wie aus einer Notwendigkeit, und nicht anders, als indem er sich selbst hält. Daher ist es natürlich, sich zu fragen: Wie sollte ein Christ im Körper der Kirche bleiben, um nicht aus der Einheit mit ihr abzufallen? Wir müssen auch berücksichtigen, dass jeder Christ sich formt, allerdings mit der wesentlichen Hilfe der göttlichen Gnade, die er in der Heiligen Kirche empfängt. Es stellt sich die Frage: Wie sollte sich ein Christ erziehen, um das Recht zu haben und in der Lage zu sein, mit diesen oder jenen Mitgliedern in einer lebendigen Gemeinschaft zu stehen? Die Antworten auf diese Fragen werden das Bild davon bestimmen, wie ein Christ sich selbst behandeln sollte. Es ist umso notwendiger, dieses Bild zu definieren, weil die Hauptschwäche eines jeden von uns so nah bei uns liegt und so stark ist – das Selbst, das versucht, alles in sich zu ziehen oder es in Werkzeuge für seine eigene Spezies zu verwandeln. Je schwieriger es ist, wahre Selbstliebe in angemessenen Grenzen zu halten, desto notwendiger ist eine Anleitung dafür bzw. ein Hinweis auf die notwendigen Regeln. Der Hauptton christlicher Aktivität in Bezug auf sich selbst ist Selbstverleugnung, aber wenn sie, um fruchtbar zu sein, mit dem Verstand geschehen muss und nicht wahllos, dann sollte angegeben werden, in welchen Teilen und wie sich das Selbst zu sich selbst hinzieht und wie sich ein Christ dann selbst verleugnen muss, um in der Wahrheit zu stehen! Das ist der Sinn der verpflichtenden Handlungsweise eines Christen gegenüber sich selbst! Es legt fest, wie er sich unter den Heldentaten der Selbstaufopferung bewahren und weiterbilden muss, um ein wahres Mitglied der Kirche zu sein, nicht dem Namen nach, sondern im Geiste, und immer in einer wahren, lebendigen Verbindung mit ihr und durch sie mit Gott zu sein. Daraus lässt sich erkennen, dass es zwei Punkte gibt, auf die sich der Blick des Christen richten sollte: Dies ist der Geist des Glaubens und der Kirche und er selbst in all seiner Zusammensetzung und Verfassung. Von dort entlehnt er den Geist des Handelns nach sich selbst und gleichsam eines Ideals; Hier sieht er, was er auf der Grundlage dieser Prinzipien genau mit sich selbst und aus sich selbst tun sollte. Folglich ist in dieser Hinsicht zu klären, wie ein Christ die Bedingungen seiner Vereinigung mit der Kirche unter dem Haupt Christi verstehen und fühlen soll und was er mit diesem oder jenem Teil seines Wesens oder mit seinem Zustand als Ergebnis dieser Vereinigung tun soll. aa) Die Gefühle und Gesinnungen eines Christen unter den Bedingungen des Bündnisses mit der Kirche. Alles, was mit dem ersten Punkt zusammenhängt, dreht sich um den Gedanken, dass ein Christ eine Verbindung mit der Kirche als einer Gesellschaft von Gläubigen und Erlösten eingeht. Verschiedene Fragen, die natürlich gleichzeitig gestellt werden, führen zu den entsprechenden Gefühlen und Gesinnungen, mit denen ein Christ an sich selbst gerichtet wird. Genau, ich bin bereits der Kirche beigetreten: Woher kommt das? Wie? Wofür? a) Von wo aus sind Sie beigetreten? Aus dem Abgrund der Zerstörung. Er war in den Händen Satans, in die Sünde verkauft und dem Tod und der Hölle unterworfen. Jetzt ist das alles vorbei. Erinnere dich daran, woher du kommst, wende deine Gedanken öfter in die Dunkelheit des Abgrunds, um nicht wieder in Aktion dorthin zurückzukehren; Schütte deine Dankbarkeit gegenüber Gott, dem Erlöser, aus und rufe ihm zu: Ehre sei Dir, Gott, mein Erlöser! - Damit die rettende Hand nicht schrumpft und Sie nicht wieder dorthin fallen, steigen Sie in Gedanken in diesen Zustand hinab und erkennen Sie, wie groß der böse Mensch sich selbst auferlegt hat und wie hoch der Preis ist, den er von Gott für die Befreiung verlangt hat, weinen und klagen Sie, dass dies geschehen ist, das heißt, weinen Sie über den Fall. Daher sind die erdrückende Erinnerung an den Abgrund des Sündenfalls, die Wehklage darüber und die zärtliche Danksagung an Gott, den Erlöser, die obligatorischen Voraussetzungen für einen Christen, wenn er sich wieder dem zuwendet, was er war. Sie sind obligatorisch, weil ihr Thema die lebendige Geschichte des Menschen betraf und Spuren davon sowohl in uns als auch außerhalb von uns noch vorhanden sind. Ein Christ erscheint nicht direkt vor Gott, sondern offenbart sich als von den Toten auferstanden, als Gefangener vor dem König. Lassen Sie ihn sich immer auf die gleiche Weise erkennen und fühlen. Die Vorteile davon sind groß: Hier liegt die Wissenschaft der Demut und der Erweckung gestärkter Aufmerksamkeit. Die Kirche führt dazu, indem sie einen besonderen Tag zum Gedenken und Bedauern über den Sündenfall festlegt und dafür das Wort gibt. Viele heilige Väter schwelgen lange in dieser Klage und hinterlassen uns diese Klage in Liedern. Die Natur dieses Weinens ist Trauer, Melancholie und Ärger darüber, dass dies der Fall ist und dass es unsere Schuld ist. Es ist die Frucht der Liebe zu Gott und zu sich selbst oder zur eigenen Natur; Es ist schade, wie der Mensch sich selbst verarmt und wozu er Gott gezwungen hat. b) Wie sind Sie beigetreten? Durch den Taufbund. Gott befreit den Menschen von allem Übel, weil er gelobt hat, immer nur für ihn allein in Christus Jesus zu arbeiten und Satan und alle seine Werke mit Füßen zu treten. Also... 1) Erinnern Sie sich an die Gelübde, die Sie bei der Taufe abgelegt haben; Ich habe es nicht den Menschen gegeben, sondern Gott, der sie von euch empfangen hat und um ihretwillen bereits großzügig war und verspricht, noch großzügiger zu sein. 2) Sei ihnen treu: In der Stunde der Treueverletzung wird alles Gegebene weggenommen und das Versprochene ausgelöscht. 3) Respektieren Sie die Ihnen hier gewährten Vorteile ehrfurchtsvoll, demütigen Sie nicht den Namen und die Macht des Christentums, indem Sie von den Bedingungen abweichen. 4) Bleiben Sie in diesem Rang bis zum Tod. In der Stunde des Abfalls wird man sich nicht an alle Wahrheiten erinnern. Das Ende ist die Krönung. Gekrönt werden nur diejenigen, die bis zum Tod stets treu und unveränderlich sind. Bleib treu bis zum Tod und du wirst die Krone des Lebens erhalten. 5) Kämpfe unter dem Banner Christi. Seien Sie sich Ihrer selbst als Krieger bewusst, seien Sie auf der Hut und bereit, Ihre Feinde zu besiegen. Seien Sie wachsam, seien Sie wach, seien Sie auf der Hut. Denken Sie also an die Gelübde der Taufe und schätzen Sie die damit verbundenen Vorteile sehr, bleiben Sie ihnen bis zum Tod treu und kämpfen Sie unter dem Banner Christi. Die Verletzung eines Gelübdes ist unter den Menschen unehrenhaft, geschweige denn vor Gott ... Aber hier herrscht großes Unglück. Denn wer sündigt, stürzt sich in die gleiche Not, aus der er vielleicht keinen Erlöser finden wird. c) Warum sind Sie beigetreten? Um des Heils willen, nur danach suchend und zweifellos hoffend, es hierher zu bekommen. Das ist die Bedeutung der Verkündigung des Evangeliums Christi!... Ihr geht zugrunde. Komm her! Das ist das Haus der Erlösung! Der Gläubige bekennt dies und sagt: Ich, der ich verliere, nähere mich der Erlösung und hoffe, sie nirgendwo anders als hier zu erhalten. Die Gemeinschaft der Gläubigen ist die Heimat derjenigen, die gerettet werden, aber noch nicht gerettet sind. Die Macht der Erlösung wird im nächsten Jahrhundert offenbart. Jetzt wird es nur noch erworben, und seine Macht wirkt heimlich, unsichtbar. Das bedeutet, dass sie nicht nur zusammenkommen, um die Früchte zu ernten, sondern auch, um voller Hoffnung zu säen. Auf dem Giebel der Kirche befindet sich eine Inschrift: Suchen, streben, begehren. Ein Christ verpflichtet sich dazu, wenn er oder sie in die Kirche eintritt oder sie dann betritt ... Es stellt sich die Frage: Warum ist das so? Hier ist die Antwort: Die Kräfte wurden angenommen, wir müssen sie nun durch unser gesamtes Wesen leiten, so wie Sauerstoff, der in der Luft in die Lunge eingeatmet wird, durch das Blut durch den gesamten Körper transportiert wird. Außerdem: Das Böse ist tief, es gilt, es abzulehnen, die Naturkräfte daraus zu befreien und mit ihnen die empfangenen Kräfte der Gnade aufzulösen. So geht's! Natürliche und gnadenvolle Kräfte entwickeln, erstere mit letzteren heiligen und sie durch sie leiten oder durchdringen lassen. Das strebende Merkmal von Christen ist eine innere Transformation ihrer selbst. Worauf Sie achten sollten! Ehrungen der höchsten Berufung, Transformation von Ruhm zu Ruhm, von Stärke zu Stärke; Das Erreichen des Maßes des Zeitalters der Erfüllung Christi, ansonsten das Streben nach den höchsten Graden der Vollkommenheit in Christus Jesus, bedeutet, sich selbst ein Ziel zu setzen. Da das Vorbild der Vollkommenheit für Christen Jesus Christus ist und das Maß dieser Vollkommenheit die vollkommenste Ähnlichkeit mit Ihm ist, ist die Verpflichtung, nach Vollkommenheit zu streben, dasselbe wie die Verpflichtung, den Herrn Jesus Christus nachzuahmen, sich Ihn in sich selbst vorzustellen, sich Seine Vollkommenheiten einzuprägen. Da darüber hinaus das Vorbild der Vollkommenheit unendlich ist und wir trotz der Verpflichtung, Ihn nachzuahmen, grenzenlos sind, können und dürfen wir niemals sagen, dass wir das, was wir suchen, bereits erreicht haben, sondern müssen „das, was dahinter liegt, vergessen und uns auf das ausstrecken, was davor ist, alles mit dem Eifer einer Schwiegermutter und einer Schwiegermutter“ (Phil 3,13). Es ist äußerst gefährlich, das Gefühl zu haben, bereits etwas erreicht zu haben. Die unvermeidliche Folge davon ist eine Stagnation der Kräfte und des Lebens. Streben Sie also nach Erlösung, offenbaren Sie die gnadenvollen und natürlichen Kräfte, streben Sie nach Vollkommenheit, nach der Widerspiegelung Christi, des Herrn, in sich selbst, und sagen Sie nie „genug“, sondern streben Sie immer nach dem Höchsten oder fangen Sie immer erst an. Dies sind die grundlegenden Gefühle und Dispositionen, mit denen ein Christ dazu neigt, sich selbst zu begegnen. Es sollte niemanden wundern, dass der Respekt vor der eigenen Natur hier nicht an erster Stelle steht. Diese würdige Natur wurde durch unseren Fall verzerrt. Deshalb müssen wir darüber klagen und zusammen mit der ganzen Schöpfung, die darüber seufzt, seufzen. Es ist auch jedem klar, warum anstelle der Treue zu den Prinzipien der Menschlichkeit die Treue zu den Taufgelübden zur Pflicht gemacht wird und anstelle des Fortschritts, dem Streben nach einer unbestimmten Distanz, der Wunsch nach der Ehre der höchsten Berufung in Christus Jesus. Das ist die Sprache eines heidnischen Moralisten, der in der Kirche Christi unbekannt ist. Wenn man in der Welt lebt, sollte man zwischen Sprachen unterscheiden und nicht jedes klingende Wort als Wahrheit betrachten. Es gibt eine Menge Lügen und Schmeicheleien auf der Welt. Hören Sie allen das Wort Gottes. Es allein ist eine treue Lampe in der Dunkelheit dieses Lebens. aa) Wie sollte er sich dabei verhalten? 1) Das Hauptgesetz besteht darin, über sich selbst zu herrschen und sich Gott hinzugeben. Das Hauptaugenmerk sollte darauf gelegt werden, was mit dem Christen geschah, als er Christ wurde? Er wird eine neue Schöpfung genannt, wiedergeboren; Was hat diese neue Geburt in ihm hervorgebracht? Um dies festzustellen, muss man sich der ursprünglichen Bedeutung einer Person und ihrem späteren Zustand zuwenden. Ganz am Anfang gab Gott dem Menschen die Freiheit und gab ihn sich selbst: Lass ihn tun, was seine Seele will; aber inzwischen schloss er im Eigentum der Freiheit und im Wesen des menschlichen Geistes einen geheimen Beschluss, sich freiwillig Gott hinzugeben, um die wahre Freiheit zu genießen. Dies ist nicht erfüllt, weil es nicht verstanden oder umgedeutet wird. Der Mensch hat sich Gott nicht unterworfen und ist in die Sklaverei der Sünde und des Teufels geraten und dient ihnen als Sklave. In diesem Zustand ist er unfähig, Dinge zu tun, die des Menschen und Gottes würdig sind. Es ist notwendig, seine Freiheit wiederherzustellen, ihn über sich selbst herrschen zu lassen und ihm die Kraft zu geben, seinen Tyrannen, den Teufel, unter seine Füße zu unterwerfen. Dies geschieht durch die Wirkung der Neugeburt, die dem Christen von oben gegeben wird. Hier herrscht ein Mensch über sich selbst und nimmt den Mut und die Kraft auf, den Teufel mit Füßen zu treten. Aber damit sich derselbe bittere Vorfall nicht wiederholt, muss sich dieser König, der über sich selbst herrscht, dem einen Gott unterwerfen, die Anfangsbedingung erfüllen, die Freiheit an Gott zu übergeben, oder sich ganz freiwillig Gott opfern. Der Apostel befiehlt denen, die zum Herrn gekommen sind, als „lebendiger Stein“ und sich selbst „zu einem geistlichen Kirche, einem heiligen Heiligtum, zu bauen, um Opfer darzubringen ..., die Gott, Jesus Christus, wohlgefällig sind“ (1. Petrus 2,5). Hier ist also das erste Gesetz für einen Christen! Nachdem du inthronisiert und begünstigt wurdest, herrsche über alles, was du hast, aber bringe dich selbst als Opfer für Gott in Jesus Christus dar. Dieses Opfer ist nicht der Tod, sondern wahres Leben. So wie das Bringen von Farbe in die Sonne sie wärmt und belebt, so kommuniziert ein Christ, der sich selbst und all seine Dinge zu Gott erhebt, mit Gott, wird von Ihm erfüllt und wiederbelebt. In dieser Selbstverzehr liegt also das wahre Leben und die wahre Vollkommenheit eines Christen in allen Teilen oder in allem, was er für Gott isst. Übernimm die Kontrolle über dein Inneres und Äußeres und übergebe es als dein Eigenes Gott. Diese Selbstbeherrschung und Selbstaufopferung eines Christen erstreckt sich auf ihn und ihn alle. So wie nichts in ihm oder außerhalb von ihm so sein sollte, dass es seine Macht umgeht, außerhalb von ihr ist, geschweige denn gegen sie, so sollte es im Bereich der Freiheit nichts geben, was nicht verschlungen und nicht Gott gewidmet wird, so dass es sich schließlich selbst angeeignet und für sich selbst bestätigt würde. Ein Christ ist ein ständiger Spender und ein völliges Opfer für Gott. 2) Seiten der Selbstzerstörung. Da es in jedem Menschen scheinbar zwei unterschiedliche Seiten gibt: sein eigenes Gesicht und seinen Zustand, dann müssen diese beiden Seiten auch von den für einen Christen obligatorischen Opfern berührt werden. Das Gesicht eines Menschen besteht aus Körper und Seele. Daher die geistigen und körperlichen Opfer. „Verherrlicht Gott in all euren Leibern und in euren Seelen, die Gott sind“ (1 Kor 6,20). Übernimm die Kontrolle über die Seele und erhebe sie zu Gott. Nehmen Sie den Körper in Besitz und verschlingen Sie ihn demselben Gott (Röm 12,1). Was die Seele betrifft, so gilt das Gesetz: Zerstöre deine Seele und rette sie; Wenn du es nicht zerstörst, wirst du es zerstören; so befahl der Erretter. Diese Zerstörung ist bereits im Werk der Neugeburt vollbracht; Denn wo das Ganze ist, ist auch ein Teil. Doch jedes Mal, wenn sich ein Christ der Seele zuwendet, muss er bedenken, dass sie sowohl als Ganzes als auch in Teilen zerstört werden muss. Dies ist die Interpretation von Selbstaufopferung. Wirf dich unter deine Füße und trampel mit deinen Füßen ohne Mitleid. Wer diese Veranlagung nicht hat und nicht aufrechterhält, kann sich in keiner Weise beherrschen. Er mag von der Wehen erschöpft sein, aber er wird die Frucht nicht sehen. Wer seine Seele nicht zerstört, zerstört alle seine Güter und macht alle seine Arbeit umsonst. Das ist die Hauptsache. Jetzt in Teilen. Alles in einem selbst muss geopfert und Gott als Opfer für die Heiligung oder die Wahrnehmung des wahren Lebens erhoben werden. Also: 1. Verschwende deinen Geist an Gott, um weise zu werden. „Wer weise sein will, der sei es“, sagt der Apostel (1. Korinther 3,18). Ein Gott ergebener Geist ist erfüllt von wahrer Weisheit von Ihm. Trennen Sie also Ihren Geist von Ihrem Verstand, meistern Sie ihn und übergeben Sie ihn Gott. Daher ist es für einen Christen verpflichtend, keinen eigenen Geist zu haben, oder, wie die heiligen Asketen sagen, keinen eigenen Geist zu haben. Diese Pflicht ist erfüllt, wenn ein Christ erkennt, was wahr ist, und zwar nicht, weil er es aufgrund seiner eigenen Überlegungen so findet, sondern weil es von Gott geschrieben und überliefert ist; wenn man, wenn man ein Gebot und ein Dogma annimmt, nicht nach dem Warum fragt! – fragt nicht verwirrt: nicht wahr? – und suggeriert dabei nicht abergläubisch: Ist es nicht besser so? - und glaubt kindisch an das, was er erlebt, und ruht darin. Wenn der Geist auf diese Weise gezähmt und zu einem bedingungslosen Empfänger gemacht wird, sollte er mit den heiligen Wahrheiten gefüllt werden, die uns überliefert wurden. Dies ist die Pflicht, die Gesinnung Christi zu haben oder wahre Weisheit zu erlangen, die von Gott abstammt und alles umfasst. Was ist alles, was existiert, woher kommt es, was ist das Schicksal von allem, was der Mensch ist, was er war, was er geworden ist, was erwartet ihn, was ist der Weg zur ewigen Glückseligkeit? - Im Allgemeinen muss die gesamte Glaubenszusammensetzung in den Geist passen, sich mit ihm auflösen und von ihm bewusst aufrechterhalten werden. Es ist klar, dass ein Christ mit Absicht ein wahrer Philosoph ist, der von oben gelehrt wird. Da darüber hinaus die christliche Weisheit nicht müßig, sondern aktiv ist und Aktivität die Fähigkeit zum Handeln erfordert, ist Weisheit immer damit verbunden, das Wissen darüber, wie man seine Angelegenheiten organisiert und Mittel mit Zwecken in Einklang bringt, ansonsten christliche Klugheit, zu der der Erretter verpflichtet, wenn er sagt: „Seid weise wie eine Schlange“ (Matthäus 10,16) und der Apostel: „Wandle in Weisheit unter denen, die draußen sind“ (Kol. 4,5). Die heiligen Väter nennen es entweder gute Überlegung oder einfach Argumentation, und die Herrschaft über alle menschlichen Angelegenheiten liegt im Allgemeinen in seinen Händen: sowohl intern als auch extern. Dies ist sowohl die Gabe der Beratung als auch der Erwerb durch Aufmerksamkeit und Arbeit. Aber auch ohne ein hohes Maß an Klugheit können Sie umsichtig sein, wenn Sie, ohne sich selbst zu vertrauen, immer den Rat von Menschen einholen, die für ihre Weisheit bekannt sind. Wenn Klugheit vorgeschrieben ist, wird nicht unbedingt geboten, ein Mann des Ratschlags zu sein, sondern dass unsere Handlungen mit Ratschlägen erfolgen sollen, auch wenn es nicht unsere eigenen sind. Die Frage ist, wie sollte sich ein Christ gegenüber äußerer Weisheit oder gegenüber wissenschaftlicher Bildung verhalten? Wählen Sie aus den Objekten dieser Weisheit das aus, was für Ihren Zustand am notwendigsten ist, insbesondere das, woran Sie sich hängen, und was Ihre Brüder, die Christen, am meisten brauchen. Und versuchen Sie in Form von Forschung, die Anfänge jeder Wissenschaft, die Sie studieren, mit dem Licht der himmlischen Weisheit zu heiligen oder sie sogar aus diesem Bereich dorthin zu bringen; Andere Prinzipien, die ihr feindlich gegenüberstehen, sollten nicht nur nicht akzeptiert werden, sondern sie müssen vertrieben und verfolgt werden. Im Allgemeinen ist es überhaupt nichts einzuwenden, den Kreis des eigenen Wissens über die Dinge aufgrund von Beobachtungen und Überlegungen des Geistes zu erweitern ... Dies sollte nur dann getan werden, wenn man bereits über wahre Weisheit verfügt. Denn dieser, der ewig, himmlisch und göttlich ist, muss die Leitung haben, und dieser, der nur eine Zeit lang gut ist, muss untergeordnet sein. Aus dem gleichen Grund sollte man dem Letzteren niemals durch Worte oder Gedanken eine unbedingte Bedeutung beimessen, es nicht an die Spitze stellen, sondern es wie ein Reptil für das Tal, so wie es ist, darstellen und nicht zulassen, dass man um seinetwillen stolz auf es oder auf sich selbst ist. Noch eine Anmerkung zum Leistungsmaß. Das Maß der Fähigkeit kommt von Gott. Nehmen Sie es daher mit Dankbarkeit und Zufriedenheit an, aber lassen Sie sich in keiner Weise quälen, wenn es nicht zu hoch ist. Jeder kann wissen, was notwendig und wesentlich ist. Spezielle wissenschaftliche Kenntnisse sind nicht jedermanns Sache. Deshalb werden besondere Menschen geboren, denen Gott sie anvertraut und von denen ihr Wohlergehen und ihre Güte verlangt werden. Gott selbst gibt jedoch oft dem Glauben und der Suche derer nach, die ihn lieben, und öffnet mit Segen, was er bei der Geburt verschlossen hat. Deshalb muss man arbeiten, denn durch die Arbeit wird die eigene Kraft gestärkt, und was am wichtigsten ist: Suchen und beten. Wer glaubte und schämte sich? Aber gib dich gleichzeitig Gott hin, denn Er weiß am besten, was für uns rettet. Wenn sich herausstellt, dass die Schwäche des Wissens und der Stärke von uns abhängt, von unserer Nachlässigkeit und Verderbtheit, dann müssen wir das beklagen und nach der Reue auf jede erdenkliche Weise dafür sorgen, dass das, was durcheinander gebracht wurde, wiederhergestellt wird. 2. Konsumieren Sie den Willen Gottes, um geheiligt zu werden und Macht zu haben. Wenn eine Person auf ihren Willen verzichtet, kommt der Herr und bringt ihr Heiligkeit und Stärke, das heißt, heilige Regeln und Prinzipien des Handelns und die Kraft, danach zu wandeln und sie einzuhalten. Daher ist es üblich, dass ein Christ keinen eigenen Willen hat. Was auch immer Sie tun, tun Sie es nicht, weil Sie es wollen, sondern weil Sie es müssen, weil es da ist und der Wille Gottes es erfordert, egal wie dieser Wille kommt. Im Wort Gottes gibt es nicht die geringste Herablassung gegenüber denen, die in ihrem eigenen Willen wandeln, und die Heiligen Väter gebieten nicht nur, nicht nach ihrem eigenen Willen zu handeln, sondern im Gegenteil, immer im Gegensatz dazu zu handeln. Deshalb muss er seinen Willen mit den Regeln und Prinzipien des Willens Gottes durchdringen. Er muss nicht nur wissen, was Gottes Wille ist, sondern ihn auch seinem Willen einprägen, damit Gottes Wille eine Kraft ist, die den menschlichen Willen erregt und bewegt. Es kommt von innen. Von außen ist es wiederum notwendig, sich in Bezug auf den inneren Geist umfassend mit zunächst bedingten, aber in Bedeutung und Wahl bedingungslosen Regeln zu schützen. Darüber hinaus müssen wir auch darauf achten, dass unser Wille beweglich und schnell ist, um den Willen Gottes zu erfüllen, dabei beständig und ruhig, stark und unerschütterlich. Da dies durch Arbeit erworben wird, ist diese Pflicht dasselbe wie die Pflicht zur Askese, die so wenig und sogar von sehr wenigen anerkannt wird. 3. Verehre Gott dein Herz, um gesegnet zu werden. Das Herz kann nicht anders, als etwas zu besitzen. Aber es leidet unter Hunger und Melancholie, wenn es von Kreaturen Besitz ergreift. Es ist notwendig, ihn aus diesen Fesseln der Sucht zu befreien und ihn Gott zu übergeben. Das Maß dieses Opfers ist das Maß der Glückseligkeit. Diese Pflicht wird direkt in den Worten geboten: „Sohn, gib mir ein Herz“ (Spr. 23:26) und versteckt – in den Anweisungen „freue dich ohne Unterlass“ (Phil. 4:10; 1. Thess. 5:16), „habe Frieden“ (2. Kor. 13:11; Hebr. 12:14). Daher ist es für einen Christen üblich, dass er kein eigenes Herz für sich selbst hat oder seinen Gefühlen und Neigungen nicht nachgibt und nicht das genießt, was uns gefällt, sondern das, was Gott für gut, freudig und gesegnet erklärt hat. Das ist dasselbe, als würde man sein Herz von allem lösen. Wo dies nicht beachtet wird, gibt es eine Eigenschaft der Eigensinnigkeit der tief empfundenen Gefühle, des Tyrannen, ähnlich der Eigensinnigkeit des Geistes und des Willens. Dann ist es notwendig, die Sympathie für alles Heilige und Göttliche zu kultivieren, indem dem Herzen tatsächlich heilige religiöse Gefühle eingeprägt werden... All dies zusammen wird die jungfräuliche Reinheit des Herzens ausmachen, das beständigen Frieden und süße Wärme ausstrahlt, die es für einen Christen eine große, wenn auch nicht leichte Pflicht ist, sie entweder als Geschenk Gottes oder als gute Frucht der Arbeit in sich zu behalten. Dies definiert auch direkt die Regel für von außen inspirierte Gefühle, selbst die unschuldigsten, die durch ästhetische Objekte hervorgerufen werden. Die Freude an letzteren kann nur dann zulässig sein, wenn ihr Inhalt der Welt Gottes entnommen ist oder wenn sie Repräsentanten dieser Welt sind und in einer Form, die der wahre Geist der Frömmigkeit verträgt. 4. Auch die niederen Fähigkeiten müssen zunächst den höheren untergeordnet bzw. in den Dienst gestellt und durch sie Gott als Opfer erhoben und in Ihm geheiligt werden. Dazu gehören Fantasie mit Erinnerung und Leidenschaften mit Wünschen. Wenn ein Mensch fiel und die Macht über sich selbst verlor, spiegelte sich in ihm der Eigenwille vor allem in den niederen Kräften wider, so dass er, bis er aus dem Fallzustand herauskommt, ein Sklave der Vorstellungskraft mit Leidenschaften und Wünschen ist. Obwohl er durch die Hingabe an Gott in sich selbst regiert, wird er von ihrer Tyrannei befreit, aber da sie immer noch wild sind, fordern sie auch danach eine Eindämmung, weil sie oft empört sind und rebellieren. Daher die Pflichten: auf sich selbst zu achten, insbesondere auf die Vorstellungskraft und die Bewegungen der Leidenschaften; Erobere und unterwerfe deinen unteren Teil oder bekämpfe ihn; es zum Wohle des eigenen Innenlebens auf die eigenen Ziele auszurichten, das heißt, andere Dinge darin völlig zu unterdrücken, und wenn andere handeln dürfen, dann zwingen Sie sie, nur nach eigenem Ermessen zu handeln. Diese Aufgabe der Umgestaltung des unteren Teils ist schwierig und langwierig, aber unvermeidlich. Der Apostel Paulus befiehlt, es bis zur Selbstkasteiung fortzusetzen. „Der Tod“, sagt er, „deine Blute, die auf der Erde sind“ (Kol. 3,5). Hier meinen wir den Körper und die dem Körper am nächsten stehenden niederen Fähigkeiten, die alle auf die Erde und irdische Dinge gerichtet sind. Es ist natürlich unmöglich, sie zu zerstören, aber es ist möglich und muss den Eigenwillen, unfreundliche Objekte und bösartige Richtungen in ihnen zerstören. Wenn in ihnen Verwirrung herrscht, ist es notwendig, sie zu beruhigen; wenn die Abweichung vom Realen zum Leeren und Träumerischen darin besteht, sie an das Reale zu binden. Lassen Sie sie gemäß den Anweisungen höherer Mächte handeln. Brauchen Sie zum Beispiel Hilfe für den Geist? Gib mir ein Bild, denk dran. So werden sie den toten Werken gegenüber tot sein und immer wieder durch die Manie des Geistes erweckt werden. Sollten wir zum Beispiel über die Sünde wütend sein? - werde wütend. Da die Aufregung dieser Kräfte am meisten durch äußere Eitelkeit erregt wird, besteht das einzige Heilmittel dagegen und daher eine wichtige Pflicht darin, keinen Spaß zu haben, sich nicht ablenken zu lassen, sich zurückzuziehen, sich an Gelassenheit zu gewöhnen. Geistesabwesenheit ist sowohl ein Weg zur Auslöschung des Geistes als auch ein entscheidendes Zeichen dafür. Neben der äußeren Unterhaltung, die durch Einsamkeit und Gelassenheit geheilt wird, sind äußere Gefühle und Sprache weitere Quellen und zusammengenommen Reize innerer Verwirrung. Daher die Pflicht, die Sinne zu schützen und die Zunge zu zügeln. Gefühle können Unreinheit in die Seele bringen, die Zunge kann die Güte der Seele aussaugen und verbergen. Wir müssen jedoch bedenken, dass unter der Sprache Geschwätzigkeit liegt, unter Gefühlen der Durst nach Eindrücken und Wirkungen, unter Unterhaltung Geistesabwesenheit. Daher sollte sich die Eindämmung einer äußeren Sache nicht auf eine Einschränkung beschränken, sondern sich auf Neigungen erstrecken und diese ausrotten. Nun dazu, wie ein Christ seinen Körper behandeln sollte. Der Körper ist ein Gefäß der Seele und des Geistes, ein Kommunikationsorgan mit allem Äußeren, ein Werkzeug zur Erfüllung eines irdischen Zwecks und ein Mittel zur Selbsterziehung für die Ewigkeit; Daher verdient es jegliche Aufmerksamkeit, Sorgfalt und Beobachtung. Aber bei einer solchen Bedeutung kann der Körper nicht allein regieren, sondern alles muss der Macht des Geistes übergeben werden. Daher ist die Haupteigenschaft der Einwirkung auf den Körper seine souveräne Verfügung als selbstbedürftiges Organ. Wer sich dem Körper unterwirft, zerstört Körper und Seele. Wir müssen uns um den Körper kümmern, aber distanziert und leidenschaftslos, ohne die Pflege auf „Begierden“ auszudehnen (Römer 13,14). Da wir keine Unabhängigkeit in unserer Person und kein Ziel in uns selbst haben, kann und sollte es sich nicht von selbst entwickeln. Seine Erziehung und Anpassung an das Ziel obliegt der Person selbst. Somit: 1. Man muss das Leben des Körpers, seine Unversehrtheit und Gesundheit mit rechtlichen Mitteln bewahren, bis irgendetwas davon als Opfer für die letzten und höchsten Ziele eines Christen erforderlich ist. Obwohl die Langlebigkeit in den Händen Gottes liegt, entgeht sie nach dem Willen Gottes nicht den Händen des Menschen. Wenn möglich, sollten Sie die von der gesunden Medizin erfundenen Heilmittel herausfinden und anwenden. Wir leben, um für die Ewigkeit Früchte zu sammeln; Man muss das Leben wertschätzen, denn es ist ein Zustand. Verschwende dein Leben nicht umsonst. Machen Sie jede Minute Ihres Lebens und verschwenden Sie keine Zeit. Uns wurde ein gewisses Maß an Kraft gegeben. Dieses Maß an Kraft muss aufrechterhalten und gesteigert und über die gesamte Lebensspanne verteilt werden. Übermäßiger Aufwand führt zu weniger Früchten, und diese Früchte sind nicht haltbar. Leben und Kraft werden durch Krankheit geschwächt. Niemand ist vollkommen gesund; Jeder ist irgendwie krank, aber er spürt es einfach nicht; Zumindest ist jeder jederzeit bereit, bis zur Hilflosigkeit krank zu werden. Man soll die Gesundheit erhalten, Krankheitsfällen vorbeugen und, wenn bereits eine Krankheit vorliegt, diese mit wohltuenden und natürlichen Mitteln heilen. Bei alledem liegt die Grenze des Lebens nicht in unserer Kontrolle; Deshalb müssen wir uns mit allem, was unsererseits geschieht, entschieden dem Willen Gottes unterwerfen und ständig auf Seine Entscheidung oder Verkündigung aus diesem Leben warten und uns daher ständig darauf vorbereiten. 2. Man muss seinen Körper erziehen und ihn zu einem geeigneten Instrument machen, um seinen irdischen Zweck zu erfüllen. Im Allgemeinen muss es so gemacht werden, dass es lebendig, stark und leicht ist. Der Körper ist inaktiv, schwach, schwer – was für eine Waffe? Daher gilt es, so viele Mittel in menschlichen Händen vorhanden sind, diese Mängel abzuwenden und die darin gezeigten Vollkommenheiten zu bewahren. Es versteht sich von selbst, dass dies nicht auf Kosten der Moral und der Reinheit des Herzens geschehen darf. Für dieses Fach sind gymnastische Übungen vorgeschrieben. Der Lehrer ist böse, der die Seele um der Stärke und Vitalität des Körpers willen tötet. Im Gegenteil, wenn jemand durch den Besitz dieser körperlichen Vollkommenheiten seelischen Schaden erleiden kann oder wenn jemand sie ohne diesen Schaden nicht erlangen kann, dann ist es besser, sie nicht zu haben. Denn was ist ein Mittel, das einen vom Ziel entfernt? Insbesondere muss man seinen Körper seinem Rang und Stand anpassen oder sich die Fähigkeit aneignen, mit ihm auf seine eigene Weise zu handeln. Wo ein Auge benötigt wird, trainieren Sie ein Auge, wo eine Hand – ein Arm, wo ein Fuß – ein Bein und so weiter. 3. Der ständige Gegenstand der Aufmerksamkeit während der Lagerung und Bildung des Körpers sollte seine Erhaltung oder seine Verwaltung im Einklang mit dem Geist und den Anforderungen christlicher Vollkommenheit sein. Dazu gehört: a) seine ständige Spannung oder das Halten in der gleichen Position wie die Wachleute. Entspannung und Faulheit des Körpers schwächen die moralische Stärke eines Menschen und bringen ihn einem Sturz näher, b) seine ständige Angst. Sie müssen auf jeden Fall laufen, um Ihren Körper zu beruhigen. Dies gilt für Essen und Trinken, Schlafen und Ausruhen, Hautreizungen, Temperatur usw. Es gibt nicht nur Wollust, Völlerei, Schläfrigkeit, Glückseligkeit usw. Dies sind Laster und Sünden, sondern auch jede Aktivität, bei der es darum geht, den Körper zu beruhigen oder, wie man sagt, sich selbst zu verwöhnen, sich abzukühlen, sich hinzulegen usw.; denn das alles bedeutet einen entspannten Geist und wiederum Entspannung. Jede einzelne Tat hat einen solchen Einfluss, umso mehr, wenn jemand seinen Körper ständig in Schwäche, Mitleid und Glückseligkeit hält. Entspannung mag zulässig sein, aber sehr selten, im Hinblick auf moralische Ziele. Es ist wahr, dass jede Befriedigung der Bedürfnisse des Körpers ihm Frieden gibt; aber gleichzeitig besteht immer die Möglichkeit, sich innerlich davon ablenken zu lassen, was man tun sollte. Lassen Sie den Körper kommen und ruhen, aber ruhen Sie sich nicht darin aus, sondern betrachten Sie ihn als ruhendes Arbeitstier. 4. Schließlich gibt es eine Angelegenheit, in der die Pflichten des Körpers und der Seele vereint sind und deren Verletzung eine Verletzung beider darstellt. Das ist Keuschheit. Die Quelle der Vitalität des Körpers sind die Nerven, in ihnen liegt auch die Basis und Kraft der Muskulatur. Jedem Körper ist eine eigene Versorgung mit diesen Nerven und zusammen mit Nervenmaterie zugeordnet. Die Einhaltung in vollem Umfang ist eine Voraussetzung für die Gesundheit und Frische des Körpers. Wer es verbraucht, tötet sich selbst oder bringt sich dem Tod näher. Es wird durch Keuschheit bewahrt, aber durch Unkeuschheit geschwächt. Unkeuschheit schwächt und setzt sogar einen lebenden Körper dem Verfall aus, denn sie nimmt ihm das lebensspendende Prinzip. Der unkeusche Mensch ist kriminell, weil die menschliche Persönlichkeit in ihm leidet. Und das sowohl in geistiger als auch in körperlicher Unkeuschheit. Im letzteren Fall steigt der Mensch herab und verfinstert sich zu einem Tier, ist schamlos und verliert seinen Sinn für Menschlichkeit. Im ersten Fall, das heißt in leidenschaftlicher Liebe zu einem Menschen, verlässt er sich selbst und lebt in einem anderen, was sich manchmal auf die Wahrnehmung und das Gesicht von ihm oder auf das Bewusstsein seiner selbst durch ihn erstreckt. Leidenschaftliche Liebe ist eine Krankheit der Seele, die sie erschöpft und verzehrt. Handlungen der Unkeuschheit, zu denen sie führt, erschöpfen den Körper ... Zusammengenommen stellen sie eine große Plage für die Menschheit dar. Keuschheit erfordert viel. Es bewahrt das Auge, das Gehör, die Berührung und vor allem die Nüchternheit der inneren Gefühle bis hin zur Gleichgültigkeit und Entfremdung gegenüber allem. Der Unkeusche bleibt sofort hängen und verschenkt seine Seele; Sowohl seine Augen als auch seine Ohren sind frei. Im Zentrum dieser Art von Leben steht der Charakter des Verliebens, schmerzhaft und mörderisch. Dieses Unglück bedroht vor allem junge Männer, aber auch Männer und Ältere sind davor nicht sicher. Indem ein Christ in Bezug auf seinen Körper und seine Seele auf diese Weise handelt, wird er Gott wirklich mit seiner Seele und seinem Körper verherrlichen und alles zur Ehre Gottes tun. Wie gebaut ist der, der sich selbst so behandelt, wie es der Geist des Lebens in Christus Jesus erfordert! Der Herr sei allen dabei ein Helfer! 2c) Opfer von dem, was außerhalb von ihm ist, obwohl es existiert. Und alles, was außerhalb des Christen ist, was er aber besitzt, muss er Gott opfern. So wie er alles aus der Hand des Herrn empfängt, muss er es ihm opfern oder ihm weihen. Hier: 1. Das erste, was ihm begegnet, wenn er sich von seinem Gesicht zurückzieht, sind die Objekte der körperlichen Bedürfnisse oder alles des täglichen Lebens: Unterkunft, Nahrung, Kleidung, im Allgemeinen: Habseligkeiten, Unterhalt, Eigentum. Die erste ist ihre Pflicht im äußeren Leben eines Christen. Es besteht darin, alles so zu erwerben, zu speichern und zu nutzen, wie es sein sollte. Der heilige Dorotheus nennt dies Gewissen in Bezug auf die Dinge. Dies ist unbedingt notwendig. Wer sollte sich um uns kümmern, wenn nicht wir selbst? Die Arbeit zu diesem Zweck ist ein demütigendes und verständliches Mittel, das zunächst unmittelbar nach dem Sündenfall eingesetzt wird. Nur in diesem Fall muss man ehrliche und gottbestimmte Mittel anwenden, deren Hauptsache Arbeit und sorgfältiges Handeln ist, hauptsächlich entsprechend dem eigenen Rang; Erwarten Sie mit Ihren Mühen und Nöten alles von einem Gott, beten Sie daher um Segen und akzeptieren Sie Erfolge wie aus der Hand Gottes. Es besteht keine Verpflichtung für jeden, nach Reichtum zu streben; aber wenn jemand die Mittel zur Hand hat, als ob Gott es ihm gezeigt hätte, sieht er einen besonderen Segen, und Reichtum fließt; Dann musst du es, ohne dein Herz daran zu hängen, annehmen, es vermehren und bewahren und alles zur Ehre Gottes und zum Wohl der Brüder nutzen, dich selbst erkennen und dich wie ein Verwalter im Haus Gottes fühlen. Wenn entweder keine Mittel vorhanden sind oder nicht genügend Einkommen eingebracht wird, dann ist Armut zu spüren, ertragen Sie selbstgefällig, im Vertrauen darauf, dass Gott, der alles arrangiert, besser als wir sieht, was das Beste für uns ist. Derjenige, der den Verlust erleidet, sollte das Gleiche empfinden. Wer von ihnen abhängig ist, verhält sich illegal im Umgang mit weltlichen Gütern und quält sich mit Übereifer beim Erwerb, Geiz bei der Lagerung und Verschwendung beim Gebrauch. Die größte Leistung in dieser Hinsicht ist willkürliche Armut. 2. Das Verlassen seiner Heimat und das Erscheinen in der Gemeinschaft der anderen – das ist sozusagen ein weiterer Schritt von seiner eigenen Person – sollte einem Christen Ehre, Gewicht, Vertrauen in sich selbst auf die Stirn geschrieben haben oder einen Namen haben. Ohne dies kann er nichts tun oder Erfolg erwarten. Der Name gehört von Natur aus jedem und jeder hat ihn, allerdings sind damit auch Pflichten verbunden. Ein Christ muss in dieser Hinsicht ehrlich, gewissenhaft, gemäß seinem Glauben und seiner Pflicht handeln, ohne sich darum zu kümmern, was andere über ihn sagen oder denken, und ohne sich durch ihr Urteil überhaupt in Verlegenheit zu bringen. Wahre Ehre ist ein rechtschaffenes und tugendhaftes Leben. Wenn ihn jemand für etwas ehrt und es in einem Wort oder Zeichen zum Ausdruck bringt, kann er es annehmen, allerdings stets im Bewusstsein, dass es sich um eine vergängliche äußere Verschönerung handelt, die nur dann wertvoll ist, wenn es innere Schönheit gibt. Ehre bringt Positionen mit sich. Aufgrund des mit dem Namen untrennbar verbundenen Vertrauens können sie verpflichtet werden, eine Position und die damit verbundenen Vorteile anzunehmen. Du musst es annehmen, denn Gott ruft; aber nimm es nicht als Beförderung an, sondern als Joch des Dienstes an den Brüdern, und beginne nicht mit der Selbsterhöhung, sondern mit der Arbeit – damit du ein Sklave und Diener aller bist. Sobald Sie merken, dass dieser Dienst Ihre Kräfte übersteigt oder eine Störung Ihres inneren Selbst mit sich bringt, können Sie jederzeit demütig ablehnen, nicht aus Eigenwilligkeit, nicht aus Faulheit, sondern mit strenger Beratung und Rücksichtnahme. Je höher man außerdem ist, desto mehr muss man sich demütigen und, indem man immer alle Ehre und Würde von Gott annimmt, sie Ihm widmen und verraten. Was Fälle von Ehrenbeleidigung betrifft, können Sie ohne Zorn und Zwietracht herausfinden, dass Sie Recht haben. Sie können die rechtliche Wiederherstellung Ihres Namens verlangen, ohne andere zu beleidigen und ohne Frieden und Liebe zu verletzen; Aber es ist besser zu ertragen und sich dem Herrn, seinem Schicksal und denen, die beleidigen, hinzugeben. Diejenigen, die dagegen sündigen, sind diejenigen, deren Ziel entweder die menschliche Meinung ist, wie die Eitelen und Ruhmliebenden, oder Ehre und Würde, wie die Ehrgeizigen und Machthungrigen. Die größte Leistung in dieser Hinsicht ist heilige Torheit. 3. Damit dies alles bequemer bewerkstelligt werden kann, muss man sich um den günstigen Verlauf seiner Angelegenheiten oder die Organisation seines äußeren Lebens kümmern. Finde einen Platz für dich selbst, wenn deine Eltern dir keinen Platz dafür geben. Wandern Sie nicht untätig umher. Nehmen Sie einen Job an, zu dem Sie sich in der Lage sehen. Wer sich etabliert hat, muss unermüdlich in seinem Kreis arbeiten, ohne Angst vor Arbeitskrankheiten und Sorgen, ohne durch Misserfolge aufgehalten zu werden, ohne Angst vor Hindernissen. Aber alles ist in Ordnung. Ein Mensch muss Regelmäßigkeit in sein gesamtes Leben, in seine Aktivitäten und Beziehungen einführen. Dies ist die Struktur des Lebens oder der Lauf der Dinge, in der alles sein Maß und Gewicht hat. Maß an Essen und Trinken, Maß an Kleidung, bei der Dekoration des Hauses, bei Arbeit und Ruhe, bei Bekanntschaften und Beziehungen. Die Faulen, die Faulenzer, die Unordentlichen, die Trunkenbolde, die Dandys, die Aufgeblasenen, die Nachtschwärmer sündigen dagegen. Damit enden die Gebote und Regeln, die für einen Christen als Christ verbindlich sind. Es sollte mit einem Gedanken alle für uns verpflichtenden Taten, Gefühle und Gesinnungen durchdringen und unseren Herrn und Erlöser überall inthronisieren, damit Er nicht aus dem Auge unseres Geistes und aus den Gefühlen des Herzens weicht, egal was wir tun. Wenn sich so etwas in die Seele des Lesers einprägt, nachdem er alles gelesen hat, danken wir dem Herrn. Der Herr muss auf jede erdenkliche Weise wirken, und diese Arbeit wird uns alles besser lehren als alle Theorien. Segne, Herr! Sie könnten interessiert sein an:
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