Часть вторая. Истинно христианская жизнь в действии IV. Заповеди и правила жизни, обязательные для христианина, как христианина

Zde je vyobrazen křesťanský život tak, jak má být, a jsou naznačena pravidla, která musí křesťan dodržovat, aby tomu tak skutečně bylo. Pravidla pro život křesťana jsou přikázání Krista Pána, která při křtu slibuje a zavazuje se je plnit. Existují dva typy takových pravidel nebo přikázání: některá určují, jak by se měl křesťan chovat jako křesťan, v jakékoli pozici a v jakémkoli vztahu; zatímco jiné naznačují, jak by měl křesťan žít a jednat v různých pozicích a vztazích, ve kterých se musí nacházet během svého současného života. Tyto druhé nejsou ničím jiným než aplikací prvního na vnější život křesťana. Tato druhá část má tedy dvě části: přikázání a pravidla života, povinná pro křesťana jako křesťana. Odedávna bylo zvykem rozdělovat taková pravidla podle tří vztahů: k Bohu, k bližním a k sobě samému. První, která naznačuje, s jakými myšlenkami, pocity a dispozicemi by se měl křesťan obracet k Bohu a jak mu sloužit. Druhá vymezuje obraz vzájemných vnitřních a vnějších vztahů křesťanů s křesťany jako členy jediného sboru církve, kteří musí být v živé jednotě. Třetí líčí, jak musí křesťan jednat sám o sobě, aby se dokázal náležitě udržet v prvních dvou ohledech. Tyto tři řady přikázání a pravidel nejsou odděleny neměnným mediastinem, a když jsou splněny, bezprostředně se vzájemně ovlivňují; neboť všichni křesťané jsou jedno tělo pod hlavou Krista, skrze něhož jsou ve spojení s trojičním Bohem. Tak jako v těle nejedná jediný úd izolovaně od ostatních, ale udržuje správný vztah jak k hlavě, tak k ostatním údům, tak by tomu mělo být i v živém těle křesťanů. Když jsme to naznačili, zdá se, že se nedopustíme chyby, nebudeme-li rozdělovat pravidla a přikázání podle uvedených nadpisů; a poté, co jsme učinili první přikázání jako základ, stanovíme pravidla života, jak budou některá ustanovení způsobena jinými a následující předchozími. Počátek všech přikázání: "Já jsem Hospodin, tvůj Bůh, ...neměj jiné bohy než mne," praví Pán Bůh (Ex 20,2–3). Toto přikázání nám ukládá dvě povinnosti: znát Boha a ctít Ho, nebo, což je totéž, je předepsána víra a zbožnost. Víra a zbožnost zahrnují všechny povinné dispozice a skutky ve vztahu k Bohu. Slovo víra zde znamená vyznání neboli obraz poznání Boha a uctívání vyjádřený určitým způsobem v pojmech a slovech. a) První povinností je zde mít víru, neboli náboženství, to jest určitým způsobem znát Boha a způsob Jeho úcty, nebo svůj postoj k Němu, nebo dokonce obsahovat vyznání... Tato povinnost je první přímo známá, ani ne tak předepsaná, jako se projevující; neboť taková je povaha lidského ducha, že přirozeně vyžaduje Boha a hledá Ho a dává se do vztahů s Ním, které považuje za legitimní. Můžeme tedy říci, že je zárodkem a zárodkem všech povinností, jakož i celého náboženského a mravního života člověka. Kdo nemá víru, je špinavý člověk. Nemá žádný obraz, kde by měl být ve svatyni ducha; náboženství je totiž svatyní, která posvěcuje celou naši přirozenost, stejně jako ji její nepřítomnost deformuje a degraduje. Svatý Izák Syřan si v člověku všímá tří stavů: jednoho, přirozeného, ​​ve kterém člověk z povahy svého ducha poznává Boha a bojí se ho. Z tohoto stavu podle určitých podmínek vystupuje do jiného, ​​nadpřirozeného nebo požehnaného stavu. Třetí stav vzniká ponořením člověka do smyslnosti neboli těla, během něhož světlo jeho ducha zhasne a je pošlapáno tělesnými žádostmi. Člověk sestupuje na úroveň zvířat, „připoutá se k pošetilým zvířatům a stává se jim podobnými“ (Ž 48:13). S takovým člověkem se žít nedá. Neboť jak ho může uklidnit, když se rozzlobí? Proto by zde vlastně měly být zahrnuty běžně užívané výrazy: nezná Boha, nebojí se Boha, tedy že s takovým člověkem nelze mít žádný styk. b) Povinnost mít víru ještě není definicí víry samotné. K tomu je tedy třeba dodat, že člověk je povinen mít nejen víru jakoby jakoukoli, bez rozdílu, ale právě jednu, určitou - jedinou pravou víru. Je-li totiž Bůh jeden a neměnný a lidská přirozenost je jedna, nebo téže přirozenosti, pak může být mezi Bohem a člověkem jen jeden pravý vztah, a proto je výraz tohoto vztahu neboli pravé vyznání jediný. To je to jediné, co by měl člověk obsahovat. Jinak co bude obsahovat? Lži, duchové, sny. Jaká je v tom zásluha? To je stejné jako chudák, který nic nemá, který však ve snech sní, že má nespočet pokladů. Falešné náboženství je výsměch lidem. Ten, kdo falešně vyznává totéž, je jako šílenec, který vře, protože vidí to a to. Tím ale potíže nekončí. Zde nespočívá prostý podvod, ne ten druh, který se řeší smíchem, ale žalostný, trýznivý, zoufalý; neboť v náboženství každý doufá, že nalezne svůj konečný mír a své věčné štěstí. V této důvěře každý pevně drží svou víru a váží si jí. Ale je známo, že utajování lží je možné pouze zde; po smrti se okamžitě ukáže, jak pevně to, na čem člověk zakládal svou naději... Jak děsivý a trhavý stav bude ten, kdo pak uvidí, že byl oklamán. Proto, dokud je čas, dokud jsme stále na cestě k rozhodující a neměnné věčnosti. c) Každý musí vyzkoušet a nepochybně se přesvědčit, zda je víra, které se drží, pravdivá, a pokud se ukáže jako nepravdivá, najít, kde je ta pravá, která skutečně vede k pravému Bohu a nepochybně poskytuje věčnou spásu. To je stejně povinné a povinné jako vyrvat se z ohně... Pán „se nechal nezkoušet“ (Skutky 14:17), stejně jako svou jedinou pravou víru; ale když dovolil, aby v její blízkosti na této zemi existovaly jiné víry a jakoby s ní soutěžily, uložil tím každému povinnost ne bez smyslu držet se Jeho víry, ale na nezničitelných základech, kvůli nimž je vše ostatní s úplným přesvědčením odmítáno. Tato zkouška ctí víru a zachovává skutečnou důstojnost člověka, rozumného, ​​uvědomělého a svědomitého člověka. Naše víra v naši víru, tedy naše přesvědčení o pravdivosti pravoslavného křesťanského vyznání, musí být rozumné. Proto Pán, aby podnítil lidi, aby věřili v sebe a v Jeho učení, řekl: „Zkoušejte Písma“ (Jan 5:39), přesvědčen kázáním Jana Křtitele a jeho zázraky. Apoštolové také ve svém kázání každého přesvědčili a pouze přesvědčením přitahovali každého k víře, a ne násilím. Na tomto přesvědčení závisí samotná pevnost vyznání a pak celý život člověka v duchu jeho víry. Nasvědčují tomu nesčetné zkušenosti, z nichž je zřejmé, jak silně jsou ostatní od okamžiku vědomí její jediné pravdy vzrušeni k činnosti v souladu s vírou, a naopak, kolik jich spí v bezstarostnosti, protože toto vědomí nevyjasnili. Existuje tolik důvodů, proč otestovat a přesvědčit se o tom, jaký druh víry je pravá víra! Jak si být jistý a jak testovat! Jsou dva způsoby, jak toho dosáhnout: jeden je vnější, vědecký a druhý je vnitřní, cesta víry. První se obvykle nabízí v systematické prezentaci teologie. Pro vědce je to platné a zásadní; ale zjevně ne univerzální, protože ve svém jádru obsahuje znalosti, které nejsou dostupné každému. Při tom všem by tyto vědecké argumenty měly být předloženy v celé své šíři, jasnosti a přesvědčivosti a měly by být dány k obecnému použití se zárukou síly jejich neměnné autority, aby každý, kdo je schopen chápat, takto pochopil pravdu. Není však možné nevidět, že tato cesta je velmi, velmi dlouhá a obtížná, a co je zvláště pozoruhodné, když je umístěna v hlavě, nechává srdce samo sobě, své vlastní svéhlavosti a svobodě. Cesta víry je upřímná, vnitřní, živější, plodnější a přístupnější pro každého. Toto je modlitba k jedinému pravému Bohu o napomenutí. Existuje pravý Bůh. Řekl nám svou vůli pro naši spásu s přáním, aby byla pochopena a naplněna. Nyní je to skrze lidskou moudrost skryto nebo zmateno do té míry, že jeden nebo druhý nemají dost síly, aby našli cestu ven z tohoto labyrintu. Když se někdo v pocitu této životní potřeby, s křikem, sténáním, bolestí srdce, obrací k Bohu, pravému Otci všech lidí, Bohu, který chce, aby jeho víra byla účinná – je možné, že by nedal tak rozhodující náznak, aby se přesvědčil o její pravdě? Krmí křičící krkavce, skrze modlitbu posílá déšť do žízně našeho těla... a k člověku i jeho duchu, Jeho obraz, touží po poznání, jak oslavit Boha, jako by neukázal zdroj pro uhašení této duchovní žízně? Taková modlitba není v žádném případě Božím pokušením, i když se v něj může proměnit, když by někdo neupřímně, z pouhé zvědavosti, chtěl taková znamení. Příklady přesvědčení ve víře tímto způsobem jsou téměř všude. Setník Kornélius prosil o víru... Bylo mnoho těch, kteří se přišli k poustevníkům zeptat na víru a místo všech argumentů je nutili k modlitbě a Bůh jim zjevil pravdu například svaté velkomučednici Kateřině. V neklidných dobách herezí Bůh vzkřísil lidi s znamenitou svatostí, oblékl je zázračnou mocí a postavil je všem do očí jako svíčky na svícnu – ať svítí všem; Protože byly nádobami víry a moci Boží, sloužily jako rozhodující ukazatele pravdy pro všechny, kdo pochybovali. Každý očekával nebo chtěl vědět, jak se ten a ten svatý muž zpovídal, a držel se svého vyznání. Stávalo se, že vložili listiny s vyznáním do rukou nepodplatitelných lidí, modlili se, aby napravili křivdu, a přijali je modlitbou. Ale proč se příliš snažit to dokázat? Pán řekl, že vše lze získat od Boha tím, že se k Němu budeme modlit s vírou, zvláště když se budeme modlit za víru, počátek a zdroj všeho. Co sám říká ve své poslední modlitbě ke svému Otci? „Posvěť je v pravdě“ (Jan 17:17), to jsou apoštolové a v jejich osobě každý věřící. Je dokonce jisté, že jelikož pravá víra je svým původem zázračná, musí v ní a pro ni neustále tato zázračná svědectví zůstat. Zůstávají. Jeden o sobě řekl: když se dívám na tyto neporušitelné ostatky, vyzařující uzdravující božskou sílu, a pomyslím si, že duch, který posvětil toto tělo, vyznal přesně víru, kterou v sobě mám, pak ve mně mizí veškerá pochybnost, kterou někdy vrhá nepřítel pravdy, a nemohu se ubránit radosti, že nám Bůh rád dal tak rozhodnou a zároveň tak dostupnou pravdu v ho víru. Opravdu je. Proto jsou relikvie současné s křesťanstvím a jsou nepřetržité a všude v něm... V Rusku je máme ve všech mezích a v takovém množství! Na západě přestaly spolu s jeho oddělením od východu a jeho odpadnutím od pravdy a o nových konfesích vytvořených z papežství není co říci. Zde je tedy uklidňující kázání o pravdě víry!... Ale nejpožehnanější ze všech je ten, kdo spolu s Jeronýmem Řeckým může říci: „Víra, kterou vyznávám, je pravdivá, neboť jsem se díky ní zavázal přijmout nějakou božskou sílu, která ve mně hmatatelně působí. A pohané mají písma a chrámy a oběti a učitele a knihy a částečně vědění o Bohu a některé dobré skutky a svátky a používání oděvů a modliteb a celonočních bdění a kněží a mnoho dalšího; ale nikdo na celém světě nepřijímá tuto skrytou milost a působení Ducha svatého v srdci křesťana a pouze ti, kdo jsou správně pokřtěni v Otce, Syna a Ducha svatého, ji přijímají vírou“ („Christ. Reader“, 1821). Toto je tedy ta nejpřímější cesta k objevení pravé víry, totiž: víra, modlitba, kontinuita zázraků dodávaných v církvi a především vnitřní síla dodávaná v církvi. Všichni se rozhlédněte kolem sebe a uvidíte, že všichni upřímní věřící věří na tyto důvody, a ne na vědecké... Přečtěte si, chcete-li, vědecké základy víry v nějaké pravoslavné teologii. Ale ti se srdcem jsou silnější a dostupnější. To, co bylo řečeno, je třeba nazvat povinnostmi víry, totiž: mít víru a navíc jedinou, pravou víru, s nepochybným přesvědčením, že je to rozhodně pravda. Jakmile je pravá víra uznána, okamžitě nastupuje další řada povinností, a to: povinnosti k víře, respektive k pravoslavnému křesťanskému vyznání. a) První a hlavní povinností je zde úplné podřízení se pravé víře. Tato víra pochází od Boha, je to Jeho královský výnos pro nás, poddané, otevřený nám s touhou, abychom ji přijali a byli jí spaseni. Kdo se jí tedy nepodřídí, odporuje Bohu a dopouští se hříchu rouhání proti Duchu svatému. „Vy tvrdošíjní lidé,“ vyčítá svatý Štěpán Židům, „stále odporujete Duchu svatému“ (Skutky 7:51). Apoštolové byli posláni, aby kázali „poslušnost víry všem národům“ (Řím 1:5) a řekli všem: hle, mýlili jste se a chodili jste v ničemnosti; Nyní Bůh pohrdá těmito časy nevědomosti a skrze nás „přikazuje... každému všude, aby činil pokání, ... každému dal víru“ (Skutky 17:30-31). Už jsme žili dost v „ohavných modlářstvích“, je čas podřídit se Bohu a „Boží vůli, dokud po zbytek našeho času budeme žít v těle“ (1 Petr 4:2–3). Poslušnost víře vyžaduje spoutat mysl a zavázat ji, aby nepochybně souhlasila se vším, co víra káže. Ale mysl je nejvíce proti tomuto podání. Krk nevěřícího je krutý kvůli tvrdohlavosti jeho mysli. Nevidím, říká, nerozumím: jak mohu souhlasit? „Řekové,“ říká apoštol Pavel, „hledají moudrost, ale my kážeme Krista ukřižovaného“ (1. Korintským 1:22-23). Protože „svět není pochopen moudrostí Boží, Bůh nyní zachraňuje každého násilím kázání“ (1. Kor. 1:21), chce, aby každý šel na místo určení v temnotě víry, aby vyznávající víru, když se ho zeptali, proč vyznává to a ono, raději řekl: protože to přikázal Bůh, než aby filozofoval: proto a proto. Boží výhrůžky, že zavrhne moudrost, lze právem připsat neposlušným: „Křičel jsem a neposlouchal jsem, natahoval jsem svá slova a nedbal: ... neboť se budu smát tvému ​​zničení“ (Přísloví 1:24–31). Pravý reverend Tikhon říká: „Toto je víra – tiché podřízení se mluvícímu Bohu“ (vol. 7). Zvídavost je zkáza víry. Kdo vstupuje do říše víry se vzpurnou a svéhlavou myslí, je zloděj a lupič... Sundejte zbraně své mysli, jako to dělají vojáci při vstupu do kostela. A andělé stojí před Božím trůnem, zakrývají si tváře a ty chceš vidět všechno... Bůh zjevil nejskrytější moudrost; přijměte to vděčně a poslušně se slovy: Jsem tichým otrokem této víry. b) Když je takovým podrobením položen pevný základ, musí na něm být postavena celá budova víry. Vyslovuje se rozhodný a tichý souhlas se vším, co víra obsahuje; Nyní byste měli skutečně vnímat tento obsah, abyste poznali svou víru. Jinak se stane co - mít víru a nevědět to, nevědět, v co věříte! To je urážka víry i sebe sama. Je-li víra pravdivá, proč nejsi horlivý, aby ses obohatil pravdou? Pokud je to vaše dobro, proč se o něj připravujete? Není to škoda zůstat v takovém stavu spánku? A co říkáte dotazované osobě o naději? A zároveň víra není víra. Víra je soubor pravd a zdravých konceptů o všem. Jakou víru má ten, kdo je nezná? Pán říká: „Toto je život věčný, abyste poznali jednoho... Boha, kterého poslal Ježíš Kristus“ (Jan 17:3). „A není pod nebem žádného jiného jména daného lidem, v němž se sluší, abychom byli spaseni,“ dodává apoštol (Skutky 4:12). Z toho je zřejmé, že obsahem víry není jen bohatství dobra, ale zároveň podmínka spásy. Ti, kteří to nevědí, jsou již v nebezpečí. Je to lék v celém svém složení a částech; ale pacient musí přijmout uzdravení a připodobnit si ho k sobě, aby se stal účastníkem jeho léčivé síly. Stejně tak vše, co se vyznává vírou, musí být pochopeno a přijato, aby se uzdravily slabosti ducha. Athanasius Veliký říká toto: kdo chce být spasen, tomu se především sluší držet katolickou víru, i kdyby ji někdo nezachoval celou a bezúhonnou, kromě všeho zmatku zahyne navěky (viz Symbol Athan. Vel. v žaltáři). Aby vám bylo vše, co se zde týká, jasnější, je navrženo několik otázek s řešením. Co to znamená znát svou víru! To znamená - přivést se do stavu jasně, přesně a rozhodně kontemplovat a vyjadřovat ty pravdy, které obsahuje svatá pravoslavná víra; umět „odpovědět“ každému, jak učí apoštol (1. Petrův 3:15). „Víra je zjevením věcí, v které doufáme, důkazem věcí neviděných“ (Židům 11:1). Je třeba se ujistit, že tyto neviditelné věci v nás skutečně dostávají svůj charakteristický vzhled, dostávají jméno a jsou známé jako přinášené poselství. To neznamená, že člověk musí řešit tajemství: ne, tajemství zůstanou navždy tajemstvími, bez ohledu na to, jak moc se je někdo snaží odhalit. Ale ačkoliv je podstata předmětu nejasná a základy jsou skryté, pochopte ho a obsažte jej tak, jak je obsaženo učení o něm – přesnými a určitými slovy. Slovo poznávat neznamená moudrost, ale pokorné a nezpochybnitelné přijetí lekcí svaté víry. Co potřebujete vědět! Vše, co svatá víra obsahuje. Když se řekne vše, zničí se rozdíl mezi předměty, metodami poznání a zdroji učení. Vše cizí musí být umístěno mimo mentální horizont a eliminováno z pozornosti; Jeden obraz zpovídané osoby musí zůstat v myšlence a nechat jej naplnit celý svůj prostor. Předměty víry se umisťují do hlavy, tak jak jsou ukládány při zpovědi, a kontemplátor se každého z nich s pozorností dotýká, stejně jako pozorovatel bohaté zahrady neunikne jediné květině, aniž by ji prozkoumal. Neměli byste vůbec mluvit, natož cítit; to je málo důležité, můžete to nechat nebo k tomu být lhostejní, tak co se týče zapalování svíčky, pálení kadidla atd. Vše, co je obsaženo ve víře ve své celistvosti, je lékem na naši zkaženost. Kdo něco nepřijme, umenšuje sílu uzdravování a někdy ji úplně zničí. Pokud odeberete jednu složku z předpisu předepsaného lékařem a poté užijete lék sestavený podle svého vlastního uvážení a ne tak, jak je uvedeno, můžete místo užitku ublížit. V naší víře byl pro nás postaven plot nebo pevnost, která nás chrání a chrání před nepřáteli. Všechno je zde potřeba. Odmítněte maličkosti a uděláte průlom ve zdi a nepřátelé budou přicházet jeden po druhém, zničí celý plot a zničí vás. „Dávejte si pozor, jak nebezpečně chodíte“ (Ef.5:15). Je to pro všechny? Všichni věřící, proč jinak vstupovat do plotu víry? Každý by se měl cítit povinen uznat svou víru v její celistvosti a na základě tohoto pocitu ji pak skutečně uznat. Víra není něco nedůležitého, jako přebytek nad rámec potřeby, ale je to životně důležitá a nezbytná potřeba, jako je dýchání, jídlo, spánek a podobně. Vědět to je to nejnutnější, a proto by žárlivost na to měla být úplně první věcí. Každý, kdo to dělá jinak, vyhladoví ducha nebo ho připraví o jeho nejnutnější potřeby. Zpočátku jsou znalosti obvykle malé, jako semínko, ale pak by měly dát prostor svému růstu a neopouštět je jako semínko. Nechte to vyrůst ve strom. Děje se zde to samé jako při kreslení, kde si nejprve udělají jednu skicu celého obrázku a pak začnou malovat část po části. Když apoštolové kázali, v prvním katechumenu vytvořili jakoby tento obrys a pak při sekundárních návštěvách nebo v epištolách dotvářeli celý obraz víry, nebo to bylo uskutečněno Božím Duchem. Teď je to stejné. Mnozí mají samozřejmě jeden náčrt víry; v jiných jsou možná některé tváře a části stínované. Ale u toho by to nemělo skončit. Potřebují dokončit i tento obrázek. Obecně platí, že nikdo neunikne povinnosti naučit se vše možné, i když ve skutečnosti může být různý stupeň úplnosti těchto znalostí tolerovatelný. Proto rozlišují mezi objasněnou a nevyjasněnou vírou. Tento druhý říká: Obsahuji vše, co obsahuje svatá víra, ačkoli jsem se ještě nestihl vše naučit, ale první: Obsahuji vše a jasně znám. První má také moc zachránit; kdo však z nedbalosti úmyslně nedosáhne posledního, je v nebezpečí, neboť tento sen je znamením smrti. Jak to zjistit! K tomu není třeba stoupat do nebe nebo překračovat moře. Pravá víra není skrytá, ale zjevuje se každému a mnozí ji velmi vyznávají. Není ztraceno, takže by to měl každý hledat v pramenech a ujasnit si to, ale zůstává ve skutečnosti a veřejně se přiznává. Jděte a zeptejte se, jak se zpovídá. Přečtěte si pravoslavnou zpověď a katechismus; Pokud nevíte jak, zeptejte se někoho jiného; poslouchejte kázání, protože kněz má povinnost obnovit výklad katechismu; ptát se pastýře, poslouchat čtení Božího slova a bohoslužbu. Máme tolik způsobů, jak poznat svou víru, že se musíme divit, že existují tací, kteří ji neznají. Zdá se, že toto poznání samo je proti vůli připraveno infiltrovat. Je dobré si usnadnit nebo potvrdit své znalosti mít ke všemu zkrácenou zpověď: výpis z katechismů, vše znázornit krátkými větami a pak to často číst. Bude to stejné, jako když si čistíte vzduch ve svých komnatách nebo se osvěžujete chladem rána či večera. Existují i ​​hotové zkratky tohoto druhu: Svatý Gennadij, patriarcha Konstantinopole, Svatý Demetrius Rostovský a Jeho Eminence Tichon z Voroněže. Vědět to je tak užitečné a vzrušující! Protože je vše pod jedním přehledem, vede vás to do velkolepého chrámu a naplňuje vás něhou a úctou. c) Když je nalezena a poznána pravá víra, víra, která vede k Bohu, který je nekonečně dobrý a příjemný a přináší nekonečnou blaženost, když je toto vše jasně rozpoznáno a s přesvědčením srdce přijímáno, pak je nemožné, aby křesťan zůstal lhostejný, aby jeho srdce nebylo naplněno odpovídajícími pocity, stejně jako nemůže zůstat lhostejný, když se člověk dostane do vlastnictví nesčetných pokladů. Pocity jsou však stejně přirozené jako povinné. Člověk by je měl nejen přijímat, když tam jsou, ale také je vzrušovat napětím, když nejsou, litovat a truchlit nad zkameněním svého srdce. Tyto pocity jsou posvěceny příklady Matky Boží, svatých apoštolů a všech svatých. Jsou to: aa) Radostná a vděčná doxologie. Matka Boží tedy zazpívala první křesťanskou píseň: „velebí má duše Pána... neboť... Izrael je přijat... na milosrdenství se vzpomíná“ (Lukáš 1:46-54); Alžběta radostně volá: „Požehnaná jsi mezi ženami!... a odkud to mám...“ (Lk 1,42–43); Zachariáš oslavuje: „Požehnaný Pán Bůh... neboť navštívil... jako sloveso... pamatovat na smlouvu“ (Lukáš 1:68–80). Sám Pán vyznává Bohu Otci pro víru apoštolů: „Vyznávají, Otec... jako... to zjevil jako dítě“ (Mt 11,25) – a na jiném místě se Petrovi líbí: „Blaze ty i Šimon“ (Mt 16,17). Apoštolové ke svému výkladu pravd víry často přidávají: Požehnaný Bůh, že „dal nám světlo a rozum, abychom poznali“ Jeho i Jeho Jednorozeného Syna (1 Jan 5:20). bb) Pocit klidu nebo bezpečí. Zahyneme: nad námi je meč hněvu a pod námi je otevřené peklo, připravené k pohlcení. Kdo věří, všechny tyto potíže pominou a neovlivní ho. Ten, kdo si to uvědomuje, by měl mít pocit, že jakoby z chladu, deště, vlhkého a neklidného větru vstoupil do teplého klidu, nebo jako utopenec stál na břehu, nebo byl jakoby obklopen a týrán zvířaty z jejich středu vyrván s důvěrou, že se ho už nedotknou. Tento pocit vykresluje apoštol Pavel pod rouškou soboty (Žd 4). Neklidná mysl se přehrabuje v naději, že najde něco lepšího a nenajde nic; víra dává všechno: veškerou moudrost a všechny metody. cc) Láska k celé víře obecně a ke každému jejímu dogmatu, pravidlům a nařízením. Vše musíme přijmout srdcem, vše v tom zahřát, ochutnat, asimilovat, vážit si toho. Co je svaté, pravdivé, božské, spásné, jak to nemůžete milovat? Svatý David zpívá, že i prach z domu Božího je mu drahý... To je pro nás poučení, abychom s láskou líbali každou pravdu obsaženou ve svaté víře. To ve skutečnosti znamená zachovat si víru. Víra je v srdci, ne v hlavě; a když je v srdci, hřeje ho a je jím milován, protože jinak tam nemůže být. Pravda, dokud nevstoupí do srdce, je stejná jako prach na leštěné desce: vítr zavane a všechno odfoukne. Pravda přijatá srdcem je jako olej procházející do kostí. Kdo miluje pravdy víry, nenávidí jak osobu, tak myšlenku, která jim odporuje, a proto je v bezpečí před pádem a je samotným pilířem víry. Proto je to nejsvětější a nejhlubší povinnost: milovat víru a všechna její pravidla. d) Kdo poznal a miloval jedinou pravou víru, nemůže jinak, než dosvědčit svou oddanost jí. „Z plnosti srdce ústa mluví“ (Matouš 12:34). Akce, ve kterých je to vyjádřeno, jsou: aa) Vyznání víry, tedy otevřené, upřímné a neohrožené projevy skutkem i slovem, že toto je svatá a jediná pravá víra. Takové vyznání může být a je dvojího druhu: jedno je univerzální a věčné, druhé je zvláštní, projevující se během pronásledování. První je otevřeně, upřímně a nebojácně mluvit, jednat a žít podle pravidel svaté víry na místě a v okolnostech, do kterých se člověk nachází, navzdory tomu, co o nás budou říkat, jak nás budou soudit a jak se k nám budou chovat ostatní. Vyžaduje to upřímnost přesvědčení. Pokud je toto pravda, a to není pravda, proč bych měnil jedno kvůli druhému? Nebo proč bych se měl stydět jednat podle svého přesvědčení? Hanba a rozpaky jsou známkou nedostatku víry a nedostatku přesvědčení. Vyžaduje to nebezpečí poškození víry. Kdo se bojí žít otevřeně podle své víry, přivádí víru samotnou do podezření. Každý řekne: je pravda, že slabost nebo nestálost jejich víry mu svazuje jazyk a ruce. Zvláště by se nemělo mlčet tam, kde je víra otevřeně ponižována druhými. Zde je třeba vyjádřit pravdu a uklidnit drzého jako rouhače. Zde platí Spasitelovo jasné přikázání nestydět se Ho vyznat před lidmi (Lukáš 9:26; Mt 10:33). A čeho se bát? Budou se smát? Nech to být. To je jejich hloupost. Apoštolové se radovali, že byli uznáni za hodnými přijmout potupu pro Kristovo jméno. Musíme je napodobovat. Budou utlačovat? Ještě užitečnější. Tady můžeme všem říct: jděte do toho! Mučednická koruna padá na vaši hlavu. Navíc bychom se měli více bát lidí nebo Boha? Všechny takové výčitky neupřímnosti přesvědčení a zbabělosti se dostávají jen k těm, kteří svou víru ze strachu neprojevují, sami zůstávají lhostejní, takže nemůžete hádat, zda věří nebo ne. Co můžeme říci o těch, kteří se příležitostně tváří jako nevěřící v obavě, že vyjádřením víry vyjádří o sobě nepříznivou myšlenku? To je lidem příjemné, hraní si s posvátnými věcmi, prázdné pokrytectví. Jaký je to pocit navlékat se do nerozumného chování, protože jiný nerozumný člověk si bude myslet, že je to nerozumné?! Je však třeba pamatovat na to, že když se takové vyznání stane povinností, pak to v žádném případě neospravedlňuje naplňování pravidel víry jen na parádu, ale spíše: choďte v pravidlech své víry z přesvědčení a lásky, bez skrývání, ale také bez ohledu na to, co říkají ostatní. To jest prázdná ješitnost, ale to je skutečná činnost. A ještě něco: až uvidíš rouhače, povstaň a odsuzuj ho, bezbožného, ​​zacpi mu ústa, aby nešlapal po svatých věcech. Zvláštní vyznání víry, nejslavnostnější, božské, apoštolské, je vyznáním v pronásledování za víru obecně nebo za jakékoli dogma. K pronásledování docházelo často a bylo kdykoli možné. Byly nám popsány příklady těch, kteří je předcházeli, a pravidla, jak se v těchto případech chovat... Nastalo pronásledování - mlčte a zůstaňte ve své hodnosti, odevzdávejte se Pánu, který vše buduje, modlete se o sílu a pomoc. Pokud se cítíte slabí a bojíte se, a přesto máte možnost se schovat, schovejte se. Mnoho lidí to udělalo. Celý kostel se stáhl do lesů a hor. A Pán řekl: „Když... budou pronásledováni v jednom městě, utečte do jiného“ (Matouš 10:23). „Trochu se skryj, dokud nemine Hospodinův hněv,“ říká prorok (Iz. 26:20). Násilím vzato a předvedeno k soudu: nestyď se, boj se, ukaž sílu lásky k Pánu, kterou vyznáváš, stůj za Ním až do krve a smrti. Ale i bez toho, kdo se cítí být vázán mravní silou, totiž jakýmsi vnitřním nucením ke zpovědi, požehnání s radou faráře, je-li to možné, nebo bez ní, pozvedá zpovědní hlas. Udělejte totéž, když uvidíte, že ti, kterým byste se měli přiznat, slábnou, nebo když patříte mezi ty, kteří ještě nebyli jmenováni k této poctě, ale jsou již kvůli slabosti připraveni zříci se pravdy. Mnoho mučedníků to udělalo a nejen spasilo věřící, ale také učinilo věřícími nevěřící. Obecně platí, že otevřená zpověď nemůže být v žádném případě zbytečná, je-li prováděna z lásky, přitahována k Pánu, se zdravou horlivostí a ne s násilným fanatismem. Strach a omezení jsou stranou... Jdi beze strachu, řekni vyznání: Hospodin je tvůj pomocník. Každý zpovědník je silný bojovník z Kristovy armády. Slabý? Utíkej, když máš příležitost, a když tě chytí, beze strachu vydej svědectví. Člověk by si neměl dovolit, byť jen kvůli vzhledu, dělat to, co je požadováno na znamení odříkání, protože to je stejné jako odříkání. Takový je duch vyznání! Musí a vždy se v sobě zahřívá; aby doba protivenství nezastihla nepřipravené, je třeba být neustále připraven trpět a zemřít pro Kristovo jméno a svatou víru. Jde o duchovní vyznání nebo skryté mučednictví, kdy je křesťan ukřižován srdcem, i když živým tělem. bb) Horlivost pro šíření víry nebo její dávání najevo. Kdo je přesvědčen, že svatá víra je jediná, pravá, nemůže o ní mlčet, zvláště před zraky nebo před lží a klamem. Kdo miluje svého bližního, každého člověka upřímně a přeje mu pravé, trvalé a věčné dobro, může odolat, aby mu neřekl pravou cestu ke spáse, zjevenou svatou vírou? Kdo miluje Boha a hledá Jeho slávu, nemůže žárlit, aby Ho poznali a „Toho poslal Ježíš Kristus“ (Jan 17:3), aby Ho oslavili a ctili, jak si On sám přeje a učí každého ve své pravé víře. Přesvědčení v pravdě, láska k Bohu a bližním tedy vyžaduje, aby každý, kdo zná víru a má slovo, hlasitě hlásal každému pravou cestu spásy ve svaté víře. Neboť je jisté, že ti, kdo jsou mimo víru, zahynou. A chválit Boha mimo to je kozí hlas; jak tohle může člověk vidět a tolerovat? Není třeba čekat na moc a práva. Když duše hoří svatou, střízlivou, láskyplnou a prosebnou horlivostí, pozvedni svůj hlas. Otázkou je, kdo by to měl dělat? Je samozřejmé, že tato povinnost dopadá především na posvěcené osoby, jako by za to byly výhradně odpovědné. Ale jak lze někomu jinému zacpat ústa, když hlásá pravdu, o níž je přesvědčen a kterou duchovně miloval? Dovolit, aby jakákoliv a všechna přesvědčení byla hlásána bez rozdílu, je katastrofální; ale hlásat pravdu, světoznámou, Bohem zjevenou, přesně a jasně definovanou jako neměnné pravidlo pro všechny lidi a v každé době, je spásné jak pro herce, tak pro ostatní. A o úspěch slova pravdy musíme nejen hlásat, ale také se o něj aktivně starat. Komu mám kázat? Pán říká svým i cizím: Vidíte svého bratra hřešit, jděte a domluvte se s ním. Pokud naslouchá: „získali jste bratra“, ne, udělejte totéž společně, a pak „musíte říci církvi“ (Matouš 18:15, 18:17). Kolik se najde mezi spolukřesťany, kteří neznají víru a z nevědomosti se drží absurdit? Kdo ví, dej pochopení a osvěť svého bratra pravdou. A bude to stejně plodné, mocné, cenné jako odchod do zámoří a obrácení nevěřících. Podle Apoštola se musíme více starat o ty, kteří jsou nám ve víře blízcí. A cizince, kteří jsou mezi námi, bychom neměli opouštět a jakoby jimi pohrdat, ale zahřívat je láskou, předurčovat je k pozornosti v příznivý čas. Kdo ví, zda do jeho duše nevstoupí pravda skrze tvé slovo? Bůh má nástroje vítězství všude, i když je nikdo jasně nezná. Jak to udělat? Jak slovem, tak písmem. Pokud uvidíte někoho, kdo je špatně smýšlející a ví, jak říkat pravdu, použijte svou obezřetnost k nalezení přístupu k jeho sluchu a pozornosti a řekněte mu tuto pravdu. Živé slovo vyžaduje ovšem trpělivého pracovníka i moudrého, ale je rozhodnější; neboť přímo vstupuje do boje s duší, a je-li silná, jistě uchvacuje mysl k poslušnosti Kristově. Písmo je lehčí a nechává obě strany na pokoji. V něm vítězí pravda sama, tvář je skryta a u toho, kdo napomíná, předpokládá více svobody a zralosti přesvědčení. Psaní má také tu výhodu, že má všude přístup a je odolné. Písmo svaté, které živě, přesvědčivě, vítězně vyjadřuje pravdu víry, je skutečným pokladem pro církev a lidstvo. Kdo je schopen takovou knihu sestavit, může se stát jedním ze světových kazatelů. Pravda, horlivost pro šíření víry je však třeba odlišit od násilné, nerozumné, fanatické. Musí mít tyto vlastnosti: pevné, důkladné, rozumné přesvědčení o pravdě svaté víry s plností jejího poznání. Když se duše stala nádobou obsahující takovou svatyni, nemůže ze sebe vylévat vůni. Jak může skrýt tento poklad před ostatními? Jak lze omezit jazyk, který se přirozeně dává do pohybu z plnosti srdce? Proto každý, kdo má nezodpovědnou vášeň pro víru, zatemňuje jasnost kontemplace o ní, kdo nechce vyjádřit ani tak obsah víry, jako své myšlenky o ní - ať se ovládne a zůstane v klidu ve svých mezích, nedotýká se svatyně nečistýma rukama. Apoštol přikázal kázat „z čistého srdce, dobrého svědomí, nepředstírané víry“, bez čehož se někteří ocitli na rozcestí (1 Tim 1:5). Pocit podřízenosti a otroctví pravdě a Bohu. „Nemůžeme neříkat, co jsme viděli a slyšeli,“ dosvědčují apoštolové (Skutky 4:20). Říká se, že jsme otroci, ručitelé, Boží pracovníci. Proto – kdo hledá povýšení, rozlišení, nadvládu a nadvládu nad myslí a dušemi druhých – v něm není žádná pravda. Pravý horlivec víry Boží vládne a falešný vládne sám nad sebou. Prosebný tón lásky a přesvědčení se sebeobětováním a ponížením... „Modlíme se podle Krista,“ říkají apoštolové, „buďte smířeni s Bohem“ (2. Kor. 5:20). Umíráš, pojď, odnesu tě na ramenu do bezpečného přístavu. Podívej, tady je pravda jasná jako slunce. Lichotky, nějaké podvody, lákadla výhodami, hrozby nevýhodami jsou tedy odchylkami od pravdy při kázání víry. Odvaha. U těch, kteří jsou slabí, ať už rozumem nebo silou řeči a charakteru, může tato žárlivost zůstat jakoby tichá. Může vzplanout, zapálit srdce, ale může se projevit pouze modlitbou a žárlivou touhou, aby se svatá víra co nejvíce proměnila ve skutečnost a povznesla slávu Boží, vedoucí k blaženosti lidí. Taková připravenost, stejně jako připravenost ke zpovědi, je svatá a zároveň vznešená a plodná. Když bylo uděláno vše, co bylo možné, Bůh si bude vážit síly horlivosti, a nejen ovoce, které je v Jeho moci. Při této příležitosti je třeba připomenout, že skuteční, povolaní kazatelé, jmenovaní pro zvláštní účely, jsou Bohem nesmírně pozvedáni, vedeni Ním k cíli a pod Jeho ochranou plní to, k čemu jsou povoláni. Takovým byl například svatý Štěpán z Permu. Pro ostatní je vhodnější pokorně setrvávat ve svém kruhu, zahřát se a zazářit zde svým specifickým světlem a teplem. e) Zachovat si víru – jak svou srdečnou, nebo své přesvědčení, tak vyznávanou víru. Milenec přirozenou přitažlivostí udržuje svou milovanou jako zřítelnici oka. Totéž platí o víře. Zachovat si víru znamená především odmítnout nebezpečí, která ji ohrožují. Tato nebezpečí jsou vnitřní a vnější. První zahrnuje myšlenky pochybností, které se čas od času objevují o víře obecně nebo konkrétně o některých jejích členech. Stupně těchto myšlenek se také liší: některé jsou okamžité, jako příval myšlenky nebo letmý stín lehkého mraku, jiné se dotýkají srdce a bodají ho jako šíp; některé se opět dotýkají předmětů, jejichž tvrdost známe, a jiné něčeho neznámého. Srdce samo může takové myšlenky utvářet, ale přesněji řečeno, jsou od nepřítele pravdy a otce lži. Ať je to jak chce, neměli by být ignorováni, ale měli by být okamžitě zahnáni, čímž se srdce roznítí nenávistí vůči nim; neboť tato nenávist je skutečným duchovním zvracením jedu, které člověka vystavuje nebezpečí. Shovívavost vůči nim a nepozornost jsou nebezpečné. Co se týče pochybností, které se týkají slabých stránek, pak kromě rozhořčení je třeba pospíšit, abychom jim čelili pravdivými argumenty nebo doplnili chybějící znalosti. Druhé vnitřní nebezpečí je z vášní. Zlá duše nemůže obsahovat pravdu. Tato nádoba je tenká, připravená vyslat vše, co do ní vložíte. Vášně jsou odchylky od pravdy a navíc živé; pak už každý vášnivý člověk stojí na cestě lží, když se z vášní naučil poučení ze lží, které jsou v rozporu s pravdou. Ze zlého života je to velmi pohodlný přechod k nevíře, chladu a odmítání víry. Proto si člověk musí udržovat svou duši a srdce čisté. Toto je nezničitelné a nejbezpečnější úložiště víry. Vnějším nebezpečím víry je čtení knih, které obsahují zvrácená pravidla nebo hlásají lži a nevíru, zvláště ty, které jsou psány fascinujícím jazykem poezie a jsou naplněny rafinovanými a mazanými sofismy, které ani silná hlava najednou nedokáže vyřešit. Tomuto nebezpečí se vyhne každý, kdo nic špatného nečte nebo obecně čte jen na pokyn zkušených. Společenství s lidmi prodchnutými lehkovážností a pohrdáním pravdou a také s kacíři a mazanými a vynalézavými nevěřícími. „Dobré zvyky se kazí zlými rozhovory“ (1. Korintským 15:33). „Musíme se vyhýbat... těm, kdo se neřídí Tradicí“ (2. Tes. 3:6; Ř 16:17), aby se „mysl... nezkazila prostotou“ (2. Kor. 11:3), abychom se „nedali svést falešnou filozofií“ (Kol. 2:8). Ke všem takovým by člověk samozřejmě neměl ztrácet lásku, lítost, upřímnou touhu a pomoc při jejich napomínání; ale člověk by neměl v žádném případě inklinovat k přijetí a přátelství s nimi. Toto uspořádání svazuje jazyk i myšlení a jakoby nedobrovolně je vydává do rukou nepřítele. Proto ve vztahu k takovým lidem dbejte na napomenutí, modlete se; ale jdi pryč, jakmile uvidíš své nebezpečí. Pokud se však cítíte silní, bojujte s Boží pomocí. S takovým negativním uložením víry však musí existovat i pozitivní. Kdo strom zachovává, zbavuje ho nejen toho, co je škodlivé, ale dodává mu i potřebné šťávy k posílení a dotvoření. A také byste měli pěstovat víru v sebe sama. To je to, co k tomu potřebujete: poslouchejte Slovo Boží, kázání a učení, a pokud máte příležitost, i lekce; čtěte Slovo Boží, svatí otcové, teologové; hledat a ptát se, mluvit a komunikovat s věřícími bohatými vírou; uvažovat o základech víry, zejména o jejích skutcích a osudu, o jejích Božích zaslíbeních a jejich plnění; modlete se a volejte k Bohu: pomozte mé nevěře; žijte vírou a skutky připojujte ke svému bytí to, co obsahujete ve svých myšlenkách, takže otřesení vaší víry znamená totéž jako narušení vašeho života; přijímejte často důstojně Svatá tajemství a budete obsahovat samotný zdroj pravdy ve svém srdci. Při udržování víry v sebe tímto způsobem by člověk neměl zůstat lhostejný k osudu náboženství, které vyznává. Zde se neustále modlete, přejte a podporujte její blaho, integritu a bezpečnost; vidíte hrozivé nebezpečí lží, bludů a falešné filozofie, které by se mělo komu sdělit; bojujte a vzdorujte si, jak jen můžete; litujte, zarmucujte a naříkejte nad tím, že tomu tak je, a modlete se k Pánu, Králi pravdy, aby pravda vládla a pronikající temnota byla proražena. Až bude z vaší strany vše využito, odevzdejte sebe a svou svatou víru do rukou vševládnoucího Pána, který svou smrtí položil základ k triumfu své víry a nenechá to na rozhodné svévoli lidí. A pokud odejde, opustí lidi, ale ne víru a opustí lidi jen pro tvrdohlavost a nekajícný odpor. Když to pochopíte, pochopte všechny dobré a špatné sklony a činy týkající se naší svaté pravoslavné víry. Zasaďte první, pokuste se vymýtit druhé, pokud nějaké jsou. Tohle jsou špatné časy. Pečujte o své myšlenky a srdce. A mohou nastat potíže od blízkých. Dávejte pozor. Je také nutné ukázat odchylky od pravdy ohledně víry, aby každý viděl jámu a nespadl do ní. Půjdeme vedle vypočtených odpovědností a naznačíme možné úniky z nich. Ti, kteří nemají víru, ti, kteří neznají Boha a svůj vztah k Němu – ateisté – hřeší proti první povinnosti – mít víru. Toto není místo, kde by se měla ukazovat existence ateistů; Říkáme pouze, že pokud existují, hřeší, a to největší hřích, který nemá obdoby. Lze a měli bychom však rozlišovat mezi teoretickými ateisty, kteří svým způsobem myšlení přiznávají neexistenci Boha, a praktickými, kteří žijí bez přemýšlení o Bohu, nebo žijí, jako by Boha nebylo. Mezi první patří fatalisté, kteří říkají: „Narodili jsme se náhodou“ – jako v Moudrém (Moudr 2:2). Vše, co existuje a děje, existuje a děje se. S tímto hříchem si v srdci myslí všichni ti, kdo přemýšlejí o počátku a osudu světa, o spletitém běhu událostí lidského i vlastního pokolení, jsou pokoušeni a duševně hřeší: existuje skutečně Bůh? Není to v pořádku? Patří sem i panteisté, pro které je tento vesmír Bohem, ale bez tváře, svázaní zákonem nutnosti, nerozlučnou bytostí. Jsou podobní fatalistům. Zvláštním typem z nich jsou evolucionisté, podle nichž je svět rozvinutým Bohem. To je hrubý hřích, i když k tomu patří velmi rafinovaní myslitelé jako Fichte, Hegel a další. Praktičtí ateisté všude. Mají jeden charakter – život v zapomnění Boha, ve vůli srdce, bez vědomí nějaké vyšší moci nad sebou samými, bez pocitu nevyhnutelné potřeby být odpovědný za život. Prorok o nich říká: "Blázen si v srdci říká: Bůh není." A dodává se, že tato řeč je od nich: „zkazili se a zhnusili se ve svých podnicích“ (Ž 13:1). Oddávali se smyslnosti a vášním, potlačili nejlepší část své bytosti a přerušili nit spojující je s nebem. Ti již podle Apoštola „nepřijímají ani Ducha Božího“ (1 Kor 2,14; o nich: Ef 2; Řím 1). Dají se nalézt v hojném počtu kdykoli a kdekoli, a co je obzvláště politováníhodné, někdy nejsou úplně zhýralí, ale žijí v přirozených citech srdce. Avšak ti, kdo vedou Boha, jsou ponořeni do tohoto zápachu, i když dočasně, ale tráví dny, měsíce a někdy roky v marnivosti mysli, jako by byli bez Boha (Ef 2). Lhostejní se prohřešují proti druhé povinnosti – mít jednu pravou víru –, kteří tvrdí a kážou, že všechno je stejné: jakoukoli víru máte, prostě ji mějte. Cokoli užitečného povede ke svému účelu – ať je to křesťanské nebo ne. Jak hrubá chyba je zde, je zřejmé z toho, co se říká na podporu potřeby mít jednu pravou víru. Zde je také třeba dodat, že poté, co Bůh sám naučil lidi, aby se k Němu přiblížili, sám přišel, vtělil se, trpěl a zemřel, seslal Ducha a dělal tolik zázraků, aby utvrdil víru, hýbal nebem a zemí - po tom všem říkat, že nezáleží na tom, zda zastáváte tuto nebo jinou víru, znamená nejen krajní šílenství, v němž je pravda postavena na stejnou úroveň jako lež, ale i nějaká pomluva, která je přinášena i člověku, který je urážen bezbožností. lidstvo Bůh, jako by zbytečně rozhazoval milosrdenství a v němž ve lži vytvářejí Boha pravdy, jako by víra, kterou prohlašuje za jedinou, nebyla jedna. Lhostejnost je navíc mor na lidskou rasu. Jestliže víra samotná vede ke spáse, takže všechny ostatní víry nespasí, ale znamenají zkázu, pak ten, kdo je drží, nezničí každého, koho drží? Když zuří mor a zručný lékař vymyslí jediný lék, pak každý, kdo ujišťuje: nic a tento lék je dobrý, zničí každého, kdo mu naslouchá. To je lhostejnost. Uvolňuje a zabíjí ducha. Ten, kdo ji zastává, je téměř stejný jako ateista, protože je jasné, že pro něj je víra cizí záležitostí, že ji zastává ze zvyku, napodobuje ostatní, nebo ještě hůř, jako by to byl nějaký politický prostředek. Všechny tyto výtky dopadají na toho, kdo říká: na tom nezáleží, pokud existuje křesťanská víra, jinak je nějaká. Odkud tato myšlenka pochází?! Apoštolové se tak horlivě starali o jednomyslnost, tak aktivně se snažili o její obnovení, když byla nějak porušena, tak přísně se vyzbrojili proti těm, kteří nesouhlasili, že jim určili exkomunikaci; a nyní se stalo zvykem říkat: nezáleží na tom, pokud je to křesťanské, i když je to hereze. Jak Pán řekl: „Jestliže církev neposlouchá, buďte jako pohani a celníci“ (Matouš 18:17)? A jak se pak církev během celého svého trvání tak silně zasazovala a vyzbrojovala proti všem, kteří se lišili ve svých názorech? Je to všechno takhle? A že Pán ospravedlnil jedinou pravou víru znameními a zázraky a ospravedlňuje ji dodnes, jako by tomu tak bylo? Blíží se to lhostejnosti, nebo je tu jeho typ, onoho zkaženého způsobu myšlení, podle kterého kážou, že náboženství není nic jiného než prostředek v rukou vlády. A ti, kdo takto smýšlejí o vládě, a o vládě samotné, která takto jedná, jsou krajně zlí a bezbožní... No, je-li mohamedánství, judaismus nebo nějaká jiná špatnost pro vládu užitečná, jako by měla být zavedena a upřednostňována? Účelem společnosti je vést člověka k cíli; Lidský cíl je v Bohu, ale k Bohu lze jít jen tak, jak ukazuje ve svaté víře. Proto by duch společnosti měl být jednou pravou vírou. Co je to za vládu, která sice dělá málo pro uklidnění svých poddaných v dočasnosti, ale za to je ničí na věčnost! Říkají: mezi lidmi bude zmatek! Kdo povoluje násilí? Odhalte pravdu, aby ji každý viděl. A kdo je toho schopen víc než vládci? Proto jsou před Bohem nezodpovědní, pokud nezachovávají a nevštěpují lidem pravou víru. Proti třetímu - zkoušejte, kde je pravda - kdo nezkouší, ponořen do spánku bezstarostnosti hřeší; nedbalí, kteří se od lhostejných liší jen tím, že ve své lehkomyslnosti nemyslí, nebo dokonce o víře vůbec neuvažují, a proto vírou pohrdají; pochybovačů, kteří se většinou zastavili u nevyřešené otázky: existuje Bůh a je třeba ho uctívat? - nebo tuší, zda je svatá pravoslavná víra pravdivá, a zůstávají však lhostejní, nehledají řešení svých nedorozumění a v takovém nerozhodném, kolísajícím stavu žijí dál podle přijatého řádu. Jsou jakoby zavěšeni ve vzduchu, vyčerpávají a trápí jejich ducha. Síla jejich zločinu spočívá v lhostejnosti k pravdě, k Bohu a jejich spáse a především v tom nepřirozeném stavu mysli, že to udržují v určitém pořádku proti přesvědčení, jdou proti svědomí a zabíjejí život v sobě. Ti, kteří se usadili na lži, všichni, kdo se ve víře mýlí: pohané, mohamedáni, židé, zvláště přírodovědci, ti, kteří si myslí, že přirozené síly člověka, jejich vlastní mysl a iniciativa stačí k poznání Boha a své spásy. Tento omyl se jinak nazývá racionalismus. Je to nejviditelnější hloupost a šílenství. Vidět své vlastní chyby i chyby jiných myslitelů, znát z historie, kolik omylů a neřestí zaplavilo zemi od rozumného člověka, a také věřit svému vlastnímu rozumu! Navíc v sousedství vidí racionalista víru zjevenou Bohem, zázračně potvrzenou, představující a reprezentující zkušenosti spasených, a zůstává tvrdohlavý! Není jasné. Ne nadarmo někteří lidé tuší, zda existují racionalisté, kteří jsou zcela přesvědčeni o pevnosti svého racionalismu? Většina, bez pevného, ​​jasného přesvědčení, s matným vědomím správnosti svých myšlenek, arogantně hlásá, aniž by věděla co, jen aby lidi přiměla mluvit o sobě: jaký všeobjímající génius! Proti tomu, že se člověk musí pokorně, mlčky, zcela podřídit uznávané svaté pravoslavné víře, hřeší i racionalisté, pouze ti bibličtí, kteří uznávají Zjevení, ale přijímají z něj jen to, co je v souladu s jejich způsobem myšlení. Jsou to pyšné mysli, které povznášejí mysl Boha, nepodřizují se Mu, nechtějí naslouchat víře, proto jsou stejné jako nevěřící. Neboť nevíra je ve skutečnosti neschopnost uznat za pravdivé to, co svatá víra uznává za pravdivé. V duchu jsou to lupiči v Boží ohradě, přicházející odjinud, kteří když tam vstoupili, místo aby zůstali pokorní, svévolně trhají, rozhazují a překrucují všechny Boží poklady. Všichni heretici, papeženci, protestanti všeho druhu a další jsou přirozeným ovocem nevěry a sebe-myšlení nebo svéhlavosti ve věci víry. Univerzální víra je pravidlem chování a života, závazným pro každého. Kdo v kterémkoli členu filozofuje jinak než ona, s vědomím, že tento druh filozofování jí neschvaluje a je jí hnusný, a pak se dále nepoddává žádnému přesvědčení, ale tvrdošíjně stojí ve svém filozofování, je rouhačem Ducha svatého, Ducha pravdy. Trhá celistvost víry, a v tom, čím zločinněji, čím jasněji si uvědomuje řád víry, čím více pociťuje ve svědomí a srdci váhání proti svým myšlenkám, tím více si stojí za sebou, a ne za pravdou, ve své vytrvalosti pro nějaké pozemské a sobecké cíle. Odpadlíci, ti, kteří buď ze strachu z pronásledování, nebo z pozemských nadějí, nebo z toho, že se člověku líbí, někdy z důvěřivosti a vnitřní rozmarnosti opouštějí pravou víru a přecházejí k bloudícím. Z nich se neomlouvají ani ti, kteří si představují, že to dělají z přesvědčení v pravdě. Pravda je jasná. Pokud vášeň nezatemní mysl, nelze pravdu přehlédnout. V důsledku toho je i u takových lidí odpadlictví nemožné jinak než skrze vášeň a hřích... Že odpadlíci jsou ztraceným lidem, apoštol učí: „Vůlí těch, kdo hřeší... je to, že přijímají pochopení pravdy, za hříchy se nenachází oběť, ale hrozné... očekávání soudu a žárlivost ohně“ (Židům 10:26-27). Je zřejmé, že ti, kteří přecházejí z jiné víry na pravou, nepodléhají tomuto soudu. Musíme je chválit a děkovat za ně Pánu, který vyvádí naše bratry z temnoty do svého úžasného světla. Konečně proti všem ostatním povinnostem stojí chlad k víře, zkostnatělost ducha z ponoření do těla, z konzumní péče, přemrštěná pýcha a sebevědomí. V tomto stavu ducha neznají ty potěšující pocity, které víra přináší, jako: pokoj, radost, díkůvzdání a chválu – ani ty skutky, které přirozeně plynou z lásky k víře, jako je vyznání, rozšiřování a péče o ni – skutky, které jsou zde jednak velmi cenné a jednak přinášejí věčnou blaženost v nebi. Kdo nemusel čelit všem těmto odchylkám tváří v tvář? Ať teď každý ví, kam patří. Pokud si někdo dá tu práci, aby ve svých myšlenkách důkladně potvrdil všechny projevené dispozice a skutky ve vztahu k víře a navíc tím, jak jeden z druhého plyne, dostane významnou sílu do mysli a srdce, ze kterého jako ze zdi odletí jakýkoli útok na víru - vnitřní i vnější. 12. Zbožnost - život v duchu víry Kdo vstoupí do říše pravé víry, uklidní se v ní a cítí se jako v bezpečném přístavu. Ale tento mír je pouze navenek; uvnitř ho čeká intenzivní činnost a práce v duchu této přijaté, uznávané a milované víry. To znamená, že ten, kdo přijal víru, se jejím samotným přijetím zavazuje přizpůsobit svůj vnější i vnitřní život jejímu učení nebo se podle ní vzdělávat a vlévat do sebe jejího ducha. Oblast víry je dýchání a plná života a aktivity; ten, kdo do ní vstoupil, a přesto podle ní nežije, je totéž jako náhradní díl v autě nebo svéhlavý člověk, který poruší řád jasného, ​​slavnostního průvodu. Kdo nežije z víry, nevěří. „Víra bez skutků je mrtvá“ (Jakub 2:26). Když tonoucí nevezme ruku, která je k němu vztažena se slibem, že ho vytáhne, pravděpodobně slibu nevěří. Navíc se takový člověk víře vysmívá. Co kdyby si někdo oblékl kněžské šaty a začal se v tom veřejně šklebit a šílet? Není to posměvač? Totéž platí o víře. Proto jsou ve Slově Božím navrhovány velké hrozby těm, kdo vedou, i těm, kdo netvoří. „Vyznávají Boha, ale jeho skutky jsou popírány, jsou ohavní, neposlušní a neschopní v každém dobrém skutku“ (Titovi 1:16). Kdo tedy víru přijal, musí ji jistě realizovat ve své činnosti, vzdělávat se podle ní a reprezentovat ji jakoby celou svou osobou v praxi. Neustálé, upřímné, úplné a komplexní chození v duchu jediné pravé a svaté víry je pravou zbožností. Je samozřejmé, že podle rozmanitosti složení víry by se zbožná činnost měla jevit v různých podobách. Na tomto základě existují různé povinnosti zbožnosti. Pod tuto je možné podřadit všechny povinnosti obecně nebo z ní pouze vycházet, protože všechny jsou vyžadovány křesťanskou vírou a plynou z jejího ducha. Proto mimochodem apoštol (Titovi 2,12) vyvozuje ze zbožnosti zbožný, spravedlivý, cudný život, tedy obecně křesťanskou činnost, zákonnou a svatou. Co znamená křesťanský zbožný život? Život v jednotě s Bohem v Pánu Ježíši Kristu v Církvi svaté, čili podle ekonomie naší spásy. Že je to tak, podívejte se, jak se to stalo. Pán přišel na zem, trpěl, zemřel, znovu vstal, vystoupil do nebe, seslal Božího Ducha na své svaté učedníky a apoštoly, kteří svou mocí vztyčili na zemi zaslíbenou církev, založenou na základech apoštola a proroka, úhelný kámen samotného Ježíše Krista - Církev, dům víry a spásy, tělo Páně zachráněných od utopených a utopených v arše. zlomyslnost. Ale co je církev ve svém duchu? Svatost je svatá, přinášejte oběti přijatelné Bohu Ježíši Kristu. Církev je osoba, která slouží Bohu, vykonává kněžství, posvěcuje nepřetržitě, rozumně, duchovně, a to je Bohu Ježíši Kristu. Každý, kdo do něj vstoupí, se s ním musí stát jedním duchem, ať už v malé formě, ve velké formě, stejně jako v těle, říká se, že každý malý úd má celé tělo, to znamená všechny jeho prvky. Jinak: každý věřící se zavazuje přinášet oběti přijatelné Bohu skrze Ježíše Krista, a to je totéž, jako žít ve společenství s Bohem skrze Pána Ježíše Krista, podle ekonomie spásy. Odtud je zřejmé, že křesťanský, zbožný život se aktivně projevuje ve vzestupu k Bohu skrze Ježíše Krista, v přebývání v Něm skrze Něho, a navíc ne jinak než v domě postaveném pro naši spásu neboli Církvi. V souladu s tím mají povinnosti zbožnosti tři třídy, z nichž: 1) první je určena pocity a dispozicemi vyplývajícími ze znovusjednocení s Bohem v Ježíši Kristu, 2) druhá - pocity a dispozice vyplývající ze společenství s Bohem, 3) třetí - pocity a dispozice vyplývající z komunikace s domem spásy, církví. 1) Pocity a dispozice na cestě znovusjednocení s Bohem Začněme těmi pocity a dispozicemi, se kterými se člověk setkává na cestě k Bohu, když je s Ním znovu sjednocen v Pánu Ježíši Kristu. Protože návrat k Bohu je věcí svobody, a ne donucení, a navíc se uskutečňuje v duchu, a ne v čemkoli materiálním, není to záležitost, která by po dokončení mohla být odložena na seznam těch, o kterých se rozhodlo, ale záležitost, která se každou chvíli opakuje a obnovuje. Proto, i když křesťan již vstoupil do společenství s Bohem, není nikterak osvobozen od činů, kterými se to stalo, ale musí je vždy živit a obnovovat. V důsledku toho se všechny promění v neustálý dluh a závazek vůči němu. Cesta vzestupu k Bohu nebo znovusjednocení s Ním je vysvětlena jinde (viz o normě křesťanského života). Teď už zbývá jen ujasnit si z toho vyplývající povinnosti. Semenem všech těchto povinností je víra v našeho Pána Ježíše Krista, našeho Spasitele, která nás s Ním srdečně spojuje. Ale něco jiného se v nás musí stát ještě před zrodem této víry a jiné - po jejím zrodu. „Nikdo nepřijde k Otci než skrze mne,“ praví Pán (Jan 14:6). Nejprve musíme přijít k Ježíši Kristu, abychom od Něj mohli vystoupit k Bohu. V důsledku toho existují pocity a sklony, které jsou pro nás povinné, některé na cestě sjednocení s Pánem Ježíšem Kristem a jiné na cestě vzestupu od Ježíše Krista k trojičnímu Bohu. a) Pocity a sklony na cestě sjednocení s Pánem Spasitelem Sjednocení srdce s Pánem se uskutečňuje vírou. Počátek víry spočívá v poznání vlastní chudoby a poznání bohatství Ježíše Krista. Víra přenáší Kristovo bohatství na svou chudobu a za tím účelem spojuje její srdce s Pánem. Aby si udržel tuto víru v sílu a stále více zahříval spojení srdce s Pánem, každý křesťan se zavazuje k následujícím pocitům a činům: aa) Musí znát a nést svou chudobu a svou bídu v citu svého srdce. Víra začíná věděním a pak je neustále podporována. To je stejné jako olej do ohně v lampě, který slábne, když se olej vyčerpá. Kdo neví, že dům hoří, neuteče z něj; takže kdo nezná vlastní zatracení, nepostará se o spásu. Toto je první pravda o vás samých; každá druhá už má příměs lží a tím víc, čím víc živí sebeuspokojení. Předměty tohoto poznání jsou samy určeny historií člověka. Byl stvořen k obrazu Božímu, ke slávě Boží a neustálé blaženosti místo padlých a zavržených duchů, kteří v sobě a ze sebe samého založili peklo. Ale závistí ďábla přestoupil přikázání, byl odsouzen a přísahal, rozrušil svou duši i tělo, podřídil se podvodníkovi a v bídě na zemi mu hrozí, že bude po smrti ve stejném pekle, které obývají duchové, odpadlíci a jejich kníže - Satan. Křesťan tedy musí mít na paměti, že byl ve stavu pádu, byl pod přísahou Boží, byl vůči Němu nezodpovědný a zkažený sám v sobě, byl vystaven moci, násilí a zlobě Satana, nevyhnutelně se vzdal smrti i pekla. To vše by měl křesťan jasně znát a mít na paměti i poté, co byl vysvobozen ze všech těchto potíží. Sám o sobě totiž takový vždy je. Stojí-li nyní mimo tento katastrofální řád, je to proto, že je držen milostí, ačkoli, jako by byl nad propastí plamenů, je v každém okamžiku připraven odpadnout a znovu padnout do toho, čím byl předtím. Souhrn takových myšlenek, vnímaných srdcem, vytváří a udržuje pocit nebezpečí vlastního postavení, jeho bezmoci a bezmoci, ne-li Pána. To zavazuje křesťana k dalšímu setrvání v krajním sebeponížení, pokoře a opuštění sebe sama pod každým tvorem, i bezduchým, nejen živým; nutí mě neustále volat: Pane, zachraň mě, hynu. A takové pocity je třeba reprodukovat více než jednou nebo dvakrát, ale mít je neustále potvrzované a zakořeněné v sobě, jakoby přeměněné v přírodu. Ten, kdo je ztratí, okamžitě opustí řady těch, kteří jsou zachraňováni, protože všichni zachraňovaní myslí a cítí takto. Proto je povinností každého je v sobě zahřívat všemi možnými způsoby. Každý to může udělat, jak nejlépe umí. Ale nejlepší a nejplatnější vědou je pro ně křesťanský život sám. Toto je nejmocnější a nejstálejší prostředek, takže, dalo by se říci, celý život pravého křesťana není nic jiného než neustálý vzestup k výši vědomí vlastní chudoby a pocitu sebeponížení. Čím více někdo roste ve ctnosti, tím více si uvědomuje a cítí, že není nic. A z toho plyne jaká hojnost ctností! Je zde pokora, sebevýčitky, neodsuzování druhých, nedostatek hněvu, nezpochybňování, nerušený klid. K tomu však od Boha neustále proudí tajná duchovní útěcha a hojnost milosti a od ostatních křesťanů láska a živé spojení. Kdo toto nemá, děje se mu vše, co je mu v rozporu. bb) Povinný poznávat a růst v poznání nevyzpytatelného bohatství našeho Pána Ježíše Krista, který přišel na svět spasit hříšníky. Už jen vědomí vlastní ubohost a bezmoci, s nezodpovědností a strachem o život a věčný osud, je neradostné. Přináší jen smutek a melancholii, které, pokud nejsou rozpuštěny jinými utěšujícími pocity, slábnou a neoživují, a nedaleko se může ponořit do nepopsatelného zoufalství. Kdo se zastaví u toho sám, zastaví se jakoby na půli cesty, a proto nedělá nic. A není zde žádná pravda: neboť ve skutečnosti pouze člověk není chudý a nehyne, ale jsme obohaceni a spaseni - existuje taková dispense od našeho Pána a Boha, podle níž se božské zastínění milosti rozšiřuje na hynoucího člověka. Poznat to je tedy nepostradatelnou povinností každého křesťana, a protože to vše je soustředěno v Pánu Ježíši Kristu, poznat Ho. Předměty tohoto poznání jsou také určeny samotnou strukturou jednání naplněných milostí. Milosrdný Bůh slíbil, že pošle svého Syna jako Spasitele do záhuby, který po naplnění časů skutečně přišel, vtělil se, trpěl, přinesl oběť na kříži za hříchy celého světa, znovu vstal a všechny vzkřísil, zničil peklo a svázal Satana, vystoupil a posadil se po pravici Boha Otce, kde se přimlouvá za vše na zemi, který za nás na nebi převzal moc a vládne. Musíme tedy vědět a uznat, že Pán Ježíš Kristus je obětí pro nás, náš život, našeho Krále, který vyčerpal moc ďábla, smrti a pekla. Proto dále pamatujte a mějte na paměti, že došlo k tak úžasnému a úžasnému Božímu dílu, nebe a země byly šokovány; uctivě přemýšlejte a ponořte se do celého dovršení spasení, zvláště do hrozných vášní a slávy Páně, které následovaly: co je to, jak, k čemu, jaká je v tom síla? Připomeňte si to častěji, zvláště ve středu, pátek a neděli, radujte se a utěšujte se tím, že to tak je. Díky takovým činnostem bude poznání Pána přirozeně růst; ale horlivci k tomu přidají časté čtení evangelií a proroctví a především modlitbu za milostí naplněný úvod do tajemství spásy. "Kdo rozumí mysli Páně?" - ptá se apoštol a jakoby na to odpověděl: „My jsme mysl Kristových imámů“ (Ř 11,34; 1K 2,16). Pravé poznání Pána se odehrává v tajemství ducha a dalo by se říci, že není ani tak chápáno, jako spíše pociťováno tak, že neexistují žádná slova ani obrazy. Jen je nekonečně sladké, jak ujišťuje apoštol, který vše považoval za nic „pro převyšující rozum Krista Pána“ (Flp 3,8), který povzbuzuje každého, aby vystoupil k takovému porozumění, a modlil se za každého, aby jim byla zjevena „hloubka, šířka a výška“ moudrosti zjevené v dispensaci našeho spasení (3:18). cv) A tak v sobě rozněcujte víru v Pána Spasitele. Neboť když se ve stejném duchu setká jak poznání vlastní ubohosti a chudoby, tak poznání Pána Spasitele, pak se přirozeně spojí a rozplynou jako voda se suchou zemí nebo jako dva příbuzné prvky. Pocit nezodpovědnosti stoupá k Pánu, který byl pohlcen, pocit uvolnění a zkaženosti přijímá Pána – naše břicho; strach ze smrti, pekla a ďábla je uzdraven poznáním Pána, našeho krále a jejich přemožitele. Každý bolestný pocit nachází své odpovídající uzdravení v Pánu. Z tohoto spojení se rodí, stejně jako jejich nebeská dcera, pravá víra v Pána Spasitele, což tedy není jedno poznání Pána, ani jedno poznání své bezvýznamnosti, ale obojí dohromady, a ne jedno vedle druhého, ale jedno v druhé. Stejně jako v chemické afinitě jeden prvek vstupuje do druhého, tak se vzájemně rozpouštějí. Neopětovaný se uchyluje k Ukřižovanému jako oběť a přijímá ospravedlnění; zkažený jde k Pánu Životu a je oživen; zajatec jde k Pánu, králi a Vítězi a je osvobozen. Víra je vnitřní milostí naplněný čin v nás, kterým se Kristova plnost přenáší do naší bezvýznamnosti a chudoby a je nám asimilována. To je všemocný, stvořitelský čin, neboť se jím v nás vytváří nové stvoření, náš duch se sjednocuje s Kristem a z toho se v nás rodí nový, skrytý člověk. Z toho je zřejmé, že ve složení pravé víry jsou skryty, více pociťovány, než vyjadřovány, sjednoceny a nerozděleny následující dispozice: Já, hynoucí, bych byl navždy zahynul, ale Pán Ježíš Kristus, který sňal všechno zlo, které leží na lidském pokolení, mě vzal a Ním jsem spasen. Víra vidí v Pánu jediný zdroj svého požehnání, svým srdcem v Něm mizí, láskyplně ho objímá, žije jen s Ním a jen pro Něho; neboť cítí, že kdyby nebylo Něho, vše by zahynulo. Udržovat a cítit tento způsob je stálou povinností křesťana. Nyní je jasné, proč je pro udržení a zapálení takové víry v nás považováno za nutné na jedné straně rostoucí poznání vlastní ubohosti a chudoby a na druhé straně poznání Spasitele a Jeho skutků. Zahřívají ducha víry, který se z nich zrodil a je z nich tvořen. Ale jako je kapka vody tvořena částmi kyslíku a vodíku průchodem elektrické jiskry, tak se víra poprvé rodí jistým tajemným dotekem Pána, v srdci připraveném k víře skrze poznání sebe sama a Pána, jak to dává jasně najevo slovy: „Porodím, ... sestoupím a ... budu večeřet“ (Zj 3,20). Poznáním sebe sama a Pána se srdce otevírá; pak sám Pán vchází a sups, to jest nasycuje duši svým požehnáním, v důsledku čehož promlouvá v hloubi lidského ducha jako Tomáš, když se dotýká Hospodina: „Pán můj a Bůh můj“ (Jan 20:28). Toto je první hlas víry a její pravý symbol. Ale jako se víra původně zrodila tajemným dotekem Pána na srdce, tak může a má být podporována stejným dotekem, který je věřícím dopřán ve společenství svatých tajemství a v ohnivé modlitbě, která ve svém pravém smyslu a síle není ničím jiným než neustálým opakováním počátečního vzestupu k Pánu a Jeho první návštěvy. Pokaždé, když z ní vzejde křesťan jako z tyglíku, obnovený. Proto je v pokynech svatých otců, obecně každého, přikázáno neustále opakovat v ústech modlitbu k Pánu: Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou... - střídejte dýchání tak často, jak to někteří přizpůsobili. Naproti tomu víra se vytrácí ze zapomínání na svou chudobu, z oslabení poznání Spasitele a ze zastavení Ježíšovy modlitby. Takto se prostřednictvím víry dosahuje a udržuje spojení srdce s Pánem Spasitelem. Odtud začíná řada dalších pocitů, jimiž duch z Krista Spasitele vystupuje k nekonečnému Bohu a je s Ním spojen. Na závěr je každý zván, aby si přečetl následující úryvek z Apokalypsy, ve kterém je vše, co bylo řečeno dříve, spojeno a vyřčeno z osoby samotného Boha: „Říkáš, že jsi bohatý, zbohatl jsi a nic nepotřebuješ a nevážíš se, protože jsi zatracený, chudý, chudý, slepý a nahý. Radím ti, abys ode mne nakoupil, zlato a zbohatlo, aby ses mohl zapálit ohněm. a nechť se neobjeví hanba tvé nahoty; a oči tvé ať jsou pokryty colluria, abys viděl, i když je miluji, kárám a trestám: Hle, stojím u dveří a rozumím: pokud někdo uslyší můj hlas a otevře dveře, vejdu k němu a povečeřím s ním, a ten, kdo byl se mnou, si dám a seděl s mým Otcem na jeho trůnu, mějte uši, abyste slyšeli, co Duch říká církvím“ (Zj 3:17–22). b) Pocity a dispozice na cestě vzestupu od Pána Spasitele k trojičnímu Bohu Když se utvoří víra a srdce se sjednotí s Pánem, okamžitě se z toho zrodí další city a dispozice, jako paprsky slunce, po nichž jako schody žebříku postaveného na kameni – Kristu, křesťan vystupuje do nebe k Bohu a uctívá Ho u nohou Jeho trůnu. Tyto pocity a dispozice jsou následující: aa) Naděje na spásu je nerozlučně spojena se sebeobětováním. Naděje na spasení je v životě podle Krista tak zásadní, že je jakoby nejlepší definicí a vyjádřením víry v Něho. Křesťan v něm cítí, že je mimo nebezpečí, přes všechno zlo, které na něj leží, že vstoupil do říše těch, kteří jsou zachraňováni, že je zachraňován Pánem. Kdo se mezi tonoucími chytne za lano vržené k němu, je přitažen k lodi, je na ni zvednut, stojí na ní, nemůže se ubránit potěšujícímu pocitu vysvobození nebo pominutí nebezpečí. Takový je duch křesťana, který věří! Jak se tato naděje na spásu podobá víře, je patrné ze slov apoštola Petra, který ji považuje za charakteristický znak víry: „Požehnaný Bůh... On nás zplodil k živé naději,“ volá (1. Petrův 1:3). Apoštol Pavel nazývá tuto naději „nadějí vaší duše, jistou a důvěryhodnou“ (Židům 6:19). Touto nadějí se popírá nebo vyhání z duše zoufalství a beznaděj, ale kromě nich také všechny pochybnosti, neznalost vlastní spásy a nedostatek přesvědčení v ní. Protože naděje na spasení je povinnost, tak její beznaděj ve všech podobách je hříchem. Sebezapření nebo život v něm není jen podkládání, deptání a ponižování, ale ještě víc: je to sebezatrpknutí nebo taková činnost, která neustále roztrpčuje a působí na tělo i na duši a která spojuje všechny činy navzdory požitkářství, vlastní vůli a tužbám srdce. U svatých otců je to vyjádřeno dvěma pravidly: nemít vlastní vůli a nedávat odpočinek tělu – jako dva způsoby sebepoškozování. Skládá se z nich veškerá askeze, což je totéž jako život v nezištnosti. Apoštol o tom mluví: „Kdo je Kristovo, tělo je ukřižováno s vášněmi a žádostmi“ (Gal 5,24) a Pán: „Chce-li někdo jít za mnou, ať zapře sám sebe“ (Mt 16,24). Souvislost mezi přísným sebepoškozujícím asketickým životem a nadějí na spásu není tak zřejmá; ale existuje a je tak živý, že míra sebepoškozování je mírou naděje na spasení. Tak jako tíže vzduchu zvedá rtuť v barometru, tak tíže sebeobětování zvedá naději na spásu. Základ toho lze spatřovat ve spasení nás skrze utrpení Páně: spasení bylo dosaženo skrze ně a každý člověk může být spasen pouze tím, že je přijme sám k sobě. Jak se je naučit? S tvým utrpením. Naše utrpení je místem kontaktu s utrpením Kristovým nebo místem, kde je vštěpováno. Proto apoštolové hovoří o jakémsi „sdělování vášní Páně skrze připodobnění se jeho smrti“ (Flp 3,10) a chválí ty, kteří se dokázali „účastnit Kristových vášní“ (1 Pt 4,13). Z téhož poselství by přirozeným důsledkem mělo být zvýšení naděje na spasení. Neboť jestliže skrze utrpení na nás přechází síla Kristova utrpení, které vykonalo naši spásu, pak nemůže být zároveň vlita do duše a vědomí spásy z jejich moci, která je podstatou naděje. Ale ať je to jakkoli, pouze nezištný, přísně asketický, sebepoškozující život je jedinou podmínkou naděje na spásu. Kdo tedy odpočívá, uhasí naději a následně zhasne i samotný počátek neboli první výsledek naděje na spásu. Proto jsou nepřátelé Kristova kříže „zkázou“ (Fil. 3:19). bb) Pokoj s Bohem je nerozlučně spojen s neustálým pokáním. „Ospravedlněni z víry, pokoj s Bohem skrze našeho Pána Ježíše Krista,“ říká apoštol (Řím 5:1). Jinde se říká, že „Bůh smířil svět se sebou v Kristu... a dal apoštolům slovo smíření“, kteří se modlí ke každému: „Smiřte se s Bohem“ (2. Korintským 5:19–20). O tomto míru svědčí pocit Boží přízně, kontemplace v duchu jasné Boží tváře, vědomí stažení a změny Jeho hněvu v milosrdenství a veselý pohled na nebe. Předtím to bylo jako meč nad hlavou a bylo děsivé obrátit se k Bohu a myslet na Něj; a nyní se svatou smělostí vstupují do nitra za závojem. Když jsme byli uznáni hodnými tohoto světa, musíme se také postarat o to, abychom v něm přebývali. Ale je nemožné být v míru s Bohem bez neustálého pokání. Apoštol Jan stanoví následující podmínku pokoje s Bohem: „Aby k nám naše srdce nebyla slepá“ (1 Jan 3:21). Pokud nemáte nic na svědomí, můžete mít smělost a přístup k Bohu ve smyslu míru; a pokud ano, pak je klid narušen. Stává se, že je to na svědomí - z vědomí hříchu. Ale podle téhož apoštola nejsme nikdy bez hříchu, a to je tak rozhodující, že je již lhářem, který myslí a cítí jinak (1 Jan 1,8). Neexistuje tedy okamžik, kdy by někdo něco neměl na svědomí – dobrovolně nebo nedobrovolně, a proto neexistuje okamžik, kdy by jeho pokoj s Bohem nebyl rozhořčený. Z toho plyne, že je naprosto nezbytné vyčistit si svědomí, abyste byli v míru s Bohem. Svědomí se očišťuje pokáním. Proto je třeba neustále činit pokání. Neboť pokání smývá z duše všechnu špínu a činí ji čistou. „Vyznáváme-li své hříchy, on je věrný a spravedlivý, aby nám hříchy odpustil a očistil nás od každé nepravosti“ (1 Jan 1:9). Toto pokání nespočívá pouze ve slovech: odpusť, Pane; smiluj se, Pane; ale s ním jsou nevyhnutelné všechny činy, které podmiňují odpuštění hříchů, tedy vědomí určité nečistoty myšlenky, pohledu, slova, pokušení nebo něčeho jiného; vědomí vlastní viny a nezodpovědnosti bez sebeospravedlnění; modlitba za opuštění pro Pána, dokud se duch neuklidní. Pokud jde o velké hříchy, musíte je okamžitě vyznat svému duchovnímu otci a přijmout svolení, protože nemůžete uklidnit ducha pouze každodenním pokáním. Povinnost neustálého pokání je tedy stejná jako povinnost udržovat svědomí čisté a bezúhonné: svatí otcové k tomu mají tolik pravidel! Kolik péče bylo vynaloženo na to, abyste se na to připravili a učili ostatní! Tak to má být: jinak není pokoj s Bohem. Všichni nevědomí proti tomu hřeší a ve všem se ospravedlňují jak před Bohem, tak před lidmi. c) Pocit Otcovy lásky od Boha neboli synovství k Bohu je neoddělitelně spojen se zvýšenou aktivitou pro Něho. V Pánu Ježíši Kristu se praví věřící, zrození z vody a Ducha, s milostí stali syny Boha Otce pro živé spojení s Pánem a jeho představivost v sobě. Takový nevýslovný dar, nezbytný v království Kristově, obrací Boha k nám, jako otec ke svým dětem, s otcovskou láskou. A to nemůže než rezonovat v samotném srdci a zanechat v něm vědomí nebo pocit otcovské lásky k Bohu a synovství k Bohu. Protože tyto pocity jsou zásadní pro křesťanské spojení s Bohem, jsou povinné i pro křesťany. Křesťané jsou povinni je mít a živit, snažit se je probudit a navždy zachovat. S jakým úsilím se apoštol Pavel snažil oživit tyto pocity, když viděl, že byly potlačeny! A tak říká: "Malí jsou vedeni Duchem Božím, to jsou Boží synové. My jsme nepřijali ducha práce do strachu, ale... ducha synovství, pro kterého voláme: Abba, Otče. Duch sám poslouchá našeho ducha, protože jsme Boží děti" (Řím 8:14-16). „Všichni jste totiž synové Boží skrze víru v Krista Ježíše, neboť všichni, kdo jste byli pokřtěni v Krista, Krista jste oblékli“ (Galatským 3:26–27). Pán přišel, učí, „abychom přijali synovství“ (Galatským 4:5). „Vidíte, jakou lásku nám Otec dal, abychom byli nazýváni Božími dětmi“ (1 Jan 3,1), volá svatý Jan Teolog. Nejen být povoláni, ale také „být dětmi, které nám Pán dal“ (Jan 1:12). To, co nyní spočívá v podstatném spojení s tímto vnímáním křesťanů do Boží rasy, do Božského příbuzenství, je plně vysvětleno charakterem syna. Nejdůležitější na synovi je, že se nechová jako otrok, ale s určitou svobodou, jako někdo zasvěcený do tajů svého otce; ale také si hluboce bere do srdce vše, co souvisí s jeho otcem a domovem, jako by se to přímo týkalo jeho samotného, ​​cítí, že když je ve spojení s otcem a domovem, v živém spojení, když jedná, jedná v jejich prospěch a pro ně, jako by jejich blaho, čest a sláva spočívaly pouze na něm. Přesně takový charakter a náladu by měl mít každý křesťan v milostí naplněném křesťanském království, v tomto Božím domě. S pocitem, že je Boží – upřímný, bližní, musí jednat pouze jménem Boha, podle příkazů a záměrů Božích ke cti a slávě Jeho domu venku, pro blaho uvnitř; musí stát za Pána Boha a za jeho dům až do krve, pro jeho milostivé příbuzenství. Křesťan je jakoby poslem a přímluvcem od Boha, který se přimlouvá a jedná podle Jeho záležitostí. To je původní počátek veškeré křesťanské činnosti! Proto musí mít nekontrolovatelnou horlivost pro dobro církve a křesťanů, stravující horlivost, která bolestně rezonuje v srdci. Tak jako synovství k Bohu vzbuzuje takovou aktivitu od Boha a pro něj, tak naopak aktivita tohoto druhu rozněcuje, povznáší a podporuje pocit synovství, takže jedno je v nutném spojení s druhým. Vzájemně se odrážejí. Proto naopak činnost jiného druhu, nebo nečinnost, uhasí pocit synovství, nebo někoho o synovství zbaví. To je zřejmé i z obyčejného příkladu: syn, který se nestará o svého otce a domov, jaký syn? A znovu: kdo ztratil své synovské city, jak bude jednat synovsky? Toto jsou pocity a dispozice, které jsou pro nás povinné, přímo vyplývající ze znovusjednocení s Bohem v Ježíši Kristu, a ty, které nás vedou k Pánu Ježíši, spojují nás s Ním a udržují nás v této kombinaci, a ty, které nás vedou od Pána k Bohu. Obecně je lze nazvat povinnostmi vůči Bohu podle podmínek spasení nebo povinnostmi ohledně víry az víry v Pána a Spasitele. Zde však okamžitě začíná další řada pro nás povinných pocitů a dispozic k vlastnímu Bohu nebo k Božství. Kéž Pán, Nejčistší Paní a všichni svatí Boží pomáhají všem, aby je všechny zapálili v modlitbě. 2) Pocity a dispozice křesťana přebývajícího v Bohu V ekonomii spásy se Bohu zalíbilo vzít na sebe jiný vztah k nám, v důsledku čehož naše povinnosti vůči Bohu dostaly odpovídající charakter. Ale když se tímto způsobem vrátíme na první úroveň, pak se současně zjeví bezmezná tvář Božství v celé své majestátnosti a ve stejnou hodinu jsou vzkříšeny city a sklony, které jsou pro nás povinné vůči Bohu, protože On je Bůh, a se silou přicházejí před naše vědomí. V předchozích diskuzích naznačená řada povinností představuje tato tajná místa Božství, učí nás o nich a společně nás činí schopnými podle nich jednat. Kontemplace Božství je nesnesitelná pro naši padlou přirozenost, pokud bychom ji k Němu povýšili přímo, bez zprostředkování těchto dispozic. Proto je lze nazvat vůdčími a výchovnými pravidly a tyto nejniternější, nejvyšší a nejjemnější city k Bohu, protože On je Bůh, jsou jejich ovocem. Ty musí být samozřejmě především v souladu s nekonečnými vlastnostmi a činy Boha. Ale na druhou stranu, protože k nim stoupáme prostřednictvím citů a dispozic prvního druhu, vyjadřujících naše znovusjednocení s Bohem, pak s nimi musí být v těsném souladu. Nyní, když rozjímáme o Bohu a) nekonečném v Jeho dokonalostech, b) Stvořiteli a Poskytovateli a konečně c) Tvůrci všeho, máme ve vztahu k Němu povinné tři třídy pocitů a dispozic. Jsou v přímé korelaci s dříve naznačenými pocity míru s Bohem, nadějí na spasení a synovství s Bohem. a) Pocity a sklony k Bohu vycházející z vědomí nebo kontemplace Jeho nekonečných dokonalostí aa) Nekonečný Bůh je nepochopitelný ve svém bytí, ve svých dokonalostech a jednání: div se! - tedy obnovit se a udržet se v takovém stavu, ve kterém s živým vědomím nejniternější nepochopitelnosti Velkého Boha ustává veškerý pohyb ducha a nastoluje se v něm jakési hluboké ticho, jako by život vymíral. Když střízlivá myšlenka opustí všechna stvoření, přenese se za svět a ponoří se do kontemplace Boha; pak zjistí, že stejně jako je jisté, že existuje, je také jisté, že není ničím známým u tvorů: ani silou, ani světlem, ani životem, ani myslí, ani slovem, ani myšlenkou a vůbec ničím, co si naše mysl představuje; a pak, když se člověk rozhlédne kolem všech těchto negací, je okamžitě uveden do jisté Božské temnoty, v níž nemůže uzrát nic než nesmírné nekonečno plné podstatných věcí, které hluboce zasáhne a vnucuje ticho slovu a myšlence. Toto je nejvznešenější stav, do kterého může pozemský tvor dosáhnout. Člověk je pak obdivován do té míry, že je serafínem. Je to stejné, jako kdyby někdo vstoupil do trůnního sálu největšího z králů: první pohled na krále - a všechno ho ohromí až otupělým. Do takového stavu může člověk vstoupit i z vědomí obecné nepochopitelnosti Božské bytosti a každé jeho vlastnosti, neboť každá jeho vlastnost je stejně nepochopitelná a úžasná jako On sám. Apoštol Pavel volá: „Ó hloubko bohatství moudrosti a rozumnosti Boha...který rozumí mysli Páně!.“ (Řím 11:33–37; 1. Korintským 2:16). „Jestliže je tvá mysl nade mnou ohromena, posilni se, nedosáhnu toho,“ vyznává prorok (Ž 139:6). Je to o mysli. Ale každý Jeho majetek, každé Jeho stvoření a každé dílo Jeho prozřetelnosti je také nepochopitelné. Nádherná jsou Tvá díla, Hospodine! Každý může sám vystoupit k tomuto úžasu prostřednictvím odpoutaného a klidného prohloubení; Pomoci v této věci mohou i obrazy tohoto majetku od svatých otců, jako např. Dionýsius Areopagita - o tajemné teologii, Svatý Jan Zlatoústý - slova o nepochopitelném atp. Abychom si ale vypěstovali schopnost k tomu, je snazší začít s rozjímáním o skutcích, povznést se k rozjímání o dokonalostech a nakonec vystoupit až na samotný vrchol, k vědomí nepochopitelnosti Božského bytí. Jak každý může, musí to udělat, protože zde se nejpravdivější a nejvhodnější uctívání stvoření Stvořiteli a Pánu uskutečňuje v duchu. Je samozřejmé, že tento pocit má různé stupně; ale každému po svém a každý ať to činí podle svých sil. Mojžíš vystupuje na samý vrchol hory a schovává se v oblaku, jiní stojí na polohoře a další na úpatí. Toto je obraz tří stavů lidí, stoupajících k pochopení a uvědomění si nepochopitelnosti nekonečného Boha. To znamená, že nikdo by neměl odmítat kvůli neschopnosti nebo neznalosti této záležitosti. bb) Bůh je nekonečně velký: upadněte do ponížení, buďte naplněni uctivou bázní a bázní, kontemplujte velikost Boží. První věc, která vstoupí do trůnního sálu, jak bylo uvedeno, je tichý úžas, ve kterém není jediná myšlenka na oddělenost. Ten, kdo vstoupil, se ještě nestihl rozhlédnout nebo rozlišit mezi sebou a králem s jeho velikostí. Pak první myšlenka, když přijde k rozumu, je velikost krále a jeho vlastní malost. Totéž platí o Bohu. Když se myšlenka ponoří do Nekonečna a vyjde ze sebe, zmizí v hlubokém úžasu. Jakmile se však promění v sebe sama, přivede si s sebou vědomí nekonečna a právě v tomto aktu, jako by ho uvalil na svou bezvýznamnost, je touto nesouměřitelností zasažen, jakoby nějakým úderem, a upadne v úžas do prachu před uvažovanou velikostí Boha, s vědomím své bezvýznamnosti. Ale člověk musí vědět, že tento strach nemá žádná muka. Je sladké být jím ohromen, jako každá duševní věc obecně, ale pravý dotek našeho ducha k Bohu, od něhož je, je sladký a blažený. Síla tohoto uctivého strachu je velká: jde tak daleko, že odděluje duši a ducha, údy a mozek, jako by svým duchovním působením opotřebovával a ztenčoval duši i tělo. Kdo to cítí, padá na tvář, připraven jít do lůna země, skrze všechna stvoření, do propasti, kde nic není, z vědomí své bezvýznamnosti a velikosti Boží. Ale přes to všechno je mu příjemné být v tomto stavu: vlévá do jeho bytosti potěšující chlad, snad proto, že existuje skutečný stav tvora ve vztahu ke Stvořiteli, nebo proto, že zde dochází k pravému, a ne mentálnímu, pronikání jeho bytí silou a působením Božství. Proto je ovocem uctivého strachu vždy vystřízlivění, osvěžení a očista ducha. Jako blesk, procházející prostorami vzduchu, spálí tam všechnu nečistotu a nečistotu a očistí vzduch, tak oheň Božský s uctivou bázní požírá nečistotu ducha a očišťuje ji jako zlato v peci. Proto každý, kdo prošel stupni dokonalosti, uznává tento uctivý strach jako základní podmínku k tomu a zároveň jako nejmocnější prostředek. A v celém prostoru Božího slova je zásobován jak podstatnou povinností, tak zároveň i osobitou vlastností skutečně zbožných lidí. „Bojte se Boha, všichni jeho svatí“ (Ž 33:10). „S bázní pracujte pro Pána a s chvěním se v něm radujte“ (Ž 2,11). Je však třeba rozlišovat mezi počátečním strachem a strachem dokonalým. Mučí a vyvolává hrůzu a chvění z očekávání popravy za hřích. A to je v prvotním probuzení hříšníka bytostně nutné, ale jako přechodný akt nelze změnit v povinnost a ani ve své podstatě nelze navždy udržet v duši, i když se to někdy později najde a je považováno za nejúčinnější prostředek k utlumení vroucích vášní. Opravdový strach, charakteristický pro dokonalé, doteky. Rodí se z chuti lásky a zůstává s ní v nerozlučném spojení, buď osvěžuje, nebo zahřívá našeho ducha. Musí to být cíl. Vzestoupit k ní a navždy ji zakořenit v duchu je povinnost, protože pouze v ní je pravda o tom, že stvoření stojí před tváří Stvořitele. Způsob, jak ji v sobě probudit a vyživit, je dán jejím složením. Snažte se rozpoznat svou bezvýznamnost a zároveň velikost Boha v nejhlubším a nejodtrženějším stavu ducha. Dělejte to častěji, zvláště ráno, večer, o půlnoci... Když se toto jednání promění ve zvyk, v duchu se zakoření působení bázně Boží neboli neustálého strachu. Naopak nepřítomnost, domýšlivost a zapomnění na Boha jsou nepřáteli bázně Boží. Z nich zhasne jako oheň z vody a svíčka z úderu větru. c) Bůh je dokonalý: chvalte Ho a oslavujte. Když jsme vstoupili do trůnního sálu, pokračujme ve srovnání, po strachu se znovu otočí k tomu, co ho přivedlo, a kde předtím nic neviděl, teď začíná rozlišovat jeden po druhém: tvář a korunu a purpur a trůn a veškerou jeho výzdobu - a když to všechno shledá dokonalým, nemůže odolat pocitům a někdy i známkám souhlasu. A tady je ve stavu prokazování přiměřené slávy králi. Totéž se děje ve vztahu k Bohu. Když se duch, který povstal ze strachu a sebeponížení, vrátí ke svému vnitřnímu klidu a pokorně se odevzdá svaté myšlence Boha, pak se jeho vnitřnímu oku otevřou a ve své míře pochopí dokonalosti Boží, které, lišící se vzájemným spojením a kontaktem, rodí a vtiskují do mysli jednu myšlenku nebo jednu tvář všedokonalosti Boha. To je ta nejvznešenější a nejpůvabnější věc, kterou může konečná a stvořená mysl zrodit. Když tedy tato myšlenka nebo kontemplace navštíví vnitřní chrám našeho ducha a naplní jej svým světlem a velikostí, kdo potom vysvětlí její radost a obdiv? Všechny jeho kosti, tedy všechny nejmenší pohyblivé části jeho bytosti, začnou vnitřním, nekontrolovatelným skokem volat: jak slavný je Hospodin a náš Bůh! Nádherná radost ducha, kontemplujícího v sobě dokonalost Boha, je již oslavením, které se odehrává uvnitř, nebo stavem oslavení, v němž duch ze sebe a v sobě přináší oběť chvály Bohu. Oslava Boha, vyjádřená slovy, je jejím ovocem, vždy však nižším nebo neodpovídajícím nejen Bohu, ale i tomu, co je pociťováno v duchu. Ke zpěvu tvých divů nebude stačit jediné slovo, každý, kdo skládá písně chvály Bohu, musí uzavřít a uzavřít. Chvála Boha v duchu je nejuspokojivější stav obdivu, radosti a duchovní radosti, ale to vše je o jediném Bohu a o tom, že takový je, chválený a vyvýšený. Tuto chválu může vzbudit jakákoli dokonalost Boha a kterýkoli z Jeho činů, dokonce i těch, které se týkají nás, ale v samotné akci chvály je vše ostatní odstraněno a je vidět jeden Bůh a dokonalost Jeho činů. To je ta nejvíce nezištná oběť. Můžeme říci, že v tom je pravý život našeho ducha, neboli pravé společenství Božského života. Jako nás Bůh v bázni proniká a jakoby nás zapaluje božským ohněm, tak v této chvále Boha náš duch proniká nebo je přijímán do Boha a má účast na Jeho veškeré blaženosti. Vzestoupit do tohoto stavu nebo toužit a snažit se být do něj povzneseno je pro ducha stejně přirozené a pro něj plodné jako povinné, neboť tímto způsobem se vzdává hold Pánu a našemu Bohu. Proto je ve Slově Božím na mnoha místech předepsáno chválit Pána a jsou uvedeny příklady této chvály. Stejně jako oni všichni svatí, kteří vystoupili do tohoto stavu, zobrazovali Boží dokonalosti slovy a zanechali nám své písně chvály. Tyto písně je nutné číst s hloubkou a napětím. To je začátek nebo část plnění povinnosti chválit Boha. Jedině skrze ně člověk stoupá k duchovní duševní chvále Boha. Jsou jeho vychovateli, kteří by však neměli být opuštěni ani po zformování jeho nitra. Abyste se dostali nahoru, musíte mít žebřík. Ale kdo jednou vystoupil, nezahazuje to, protože to bude potřeba později. Zpravidla by měla chvála začínat pokaždé písněmi, které jsou nám věnované, a pak ztišit, když duch začne chválit. Samotná produkce chvály se buď zastaví u veškeré dokonalosti, nebo u jedné konkrétní dokonalosti, nebo přechází od jedné k druhé. Ale to není chladné rozjímání o vlastnostech Boha, ale jejich živé vnímání s radostí a obdivem, protože takové v našem Bohu jsou. Dostat se do tohoto stavu co nejčastěji je život zachraňující. Není možné lépe oddělit ducha od každé pozemské příměsi a od všeho smyslného; neboť při tomto jednání je hoden ochutnat sladkost, které se nic nevyrovná. d) Bůh je všude, všechno vidí a všechno dělá: choďte s Bohem. Když se král z výšky svého trůnu rozhlédne kolem sebe, pak se každý z přítomných chová tak opatrně, jako by se na něj král díval sám, jako by tam byl jen on a král a zapomněli na všechno ostatní. Král mravního světa Bůh nejen vše vidí, ale také vše naplňuje svým bytím – je všude a vidí nejen vnější, ale i vnitřní, a navíc plněji a dokonaleji, než jak se vidí ten, koho vidí. Každý rozumný tvor je povinen pamatovat si na tuto všudypřítomnost a vševědoucnost Boha a zařídit si své vnitřní i vnější záležitosti s pocitem, stojíc jakoby před očima Boha, pod Jeho pohledem, aby vše ostatní vycházelo z myšlení a pozornosti a byl tu jen on, ten činný, a Bůh, který ho a jeho dílo vidí; nebo, což je totéž, chodit před Bohem, neboť nálada ducha jednat tak, jako před očima Božím je chůze před Bohem. Je to povinné pro všechny, protože existuje. Ať si pamatuješ nebo ne, Bůh všechno vidí a všechny tvé skutky jsou mu otevřené nebo se konají před Jeho tváří. Proč tedy skrývat pravdu a měnit ji ve lež? Úcta k Bohu vyžaduje, aby tato myšlenka byla doprovázena zbožným uspořádáním věcí. Když syn před otcem nebo poddaný před králem jedná a zapomíná na svou důstojnost, uráží je. Proto ti, kdo Boha milují a bojí se ho, „představí ho“ (Ž 15,8), to znamená, že to promění ve svůj charakter, a ať dělají, co dělají, uvědomují si, že Boží oko je zaměřeno na ně. Aby tomu pomohli nebo aby si tento pocit pěstovali, používají různé prostředky: jiní vidí Boha po své pravici, jako svatý David; jiní kontemplují oko Boží, postavené nad sebou; jiní kolem sebe duševně šíří světlo Boží, jako by nějakou duchovní atmosféru, do které se jako ve svatostánku uchýlí a věčně se vznášejí v duchu nebo zůstávají jakoby v bezpečném přístavu. To vše jsou však prostředky. Bůh nemá žádnou podobu ani obraz, proto se ti, kdo milují pravdu, snaží všemi prostředky povýšit do stavu, kdy před sebou vidí Pána bez obrazu, s jednoduchou, čistou myšlenkou. To je vrchol dokonalosti v chození s Bohem. Plody této procházky jsou nespočetné; ale co je nejdůležitější, od něho přirozeně přechází do našeho života čistota a čistota slov, myšlenek, tužeb a činů. „Buď přede mnou dobrý a bezúhonný,“ říká Bůh Abrahamovi (Gn 17:1). Svatý David viděl Pána před sebou, „ať se nehýbe“, to znamená, aby zabránil jakémukoli nesprávnému pohybu (Ž 15,8). Zde není třeba dodávat: až uvidíš Boha, utíkej před nespravedlností, neboť zrak se od ní odvrátí... Dá se tedy říci, že přikázání chodit před Bohem je totéž jako přikázání líbit se Bohu. Dalším ovocem z toho je určitá vřelost ducha. Boží vize nemůže být chladná, pokud je pravdivá. Jak se zlepšujete ve svém vidění Boha, zvyšuje se také vaše vřelost. Poté se spojí a vize i teplo se promění v jediné nepřetržité působení ducha. Tato nálada ducha je nejlepší přípravou na budoucí blaženou vizi Boha. Kdo se v něm prosadil, už stojí na prahu ráje, je na to zralý. Kdo neví, jak Boha vidět, nebo se od Něho pomyšlení odvrací s pocitem, že je to nepříjemné a děsivé a k mnohému ho zavazuje, ať se o sebe postará; neboť z toho lze usuzovat i na budoucnost. Společným hříchem proti tomu je zapomnění na Boha nebo neschopnost pamatovat si Boha; u zkažených - záměrná sebezábava, aby mysl neviděla Boží tvář, nerušila jejich spánek a nerozptylovala temnotu hříchu. Úžas, uctivá bázeň, radostná chvála Boha a chození s Bohem zahrnují především život v Bohu. Je tomu tak proto, že ve všech z myšlenek mizí jak člověk sám, tak každé stvoření a je kontemplován pouze Bůh. Zde je prezentováno, že tyto dispozice se navzájem rodí, nebo jedna od druhé degenerují, jako vše v duchu obecně. U jiných možná jejich nabuzení a vývoj neprobíhá tak, jak je zde prezentováno, ale naopak. Chůze s Bohem tím nejjednodušším a nejpohodlnějším způsobem začíná jako první a slouží jako výchozí bod pro ostatní. Ten, kdo chodí před Bohem, je oddán poznání Boží dokonalosti a veškeré dokonalosti a zvykne si Boha chválit. Kdo vstoupil dříve, vstupuje ještě hlouběji do Božského a získává uctivý strach. Kdo je potom povýšen pro vše, co lze v Bohu rozpoznat, zakusí úžas. To je hranice, za kterou už nejde jít. Kdo prošel všemi těmito stupni, je v nanejvýš blaženém stavu a až do tohoto století v něm žije, pohybuje se od úžasu k úctě a od toho ke chvále Boha, chodí nebo se pohybuje duchovně, jako by v nějakém domě, v božské kontemplaci, naplněný světlem a nebeskou čistotou. To je život v Bohu! Jedinou a nevyhnutelnou podmínkou v takovém životě je odpoutání se od sebe sama a od všeho stvořeného, ​​čili bez vášně. Duch musí opustit tento svět – do světa za tímto světem a nepřinést tam s sebou nic pomíjivého. „Jak tento vešel, aniž by měl svatební roucho“ (Mt 22,12), řeknou tomu, kdo by tam vstoupil, kdyby to bylo možné, s nějakou vášní, jako v roztrhaných hadrech. Ale je jisté, že bez ohledu na druh připoutanosti neexistuje vzestup k Bohu. Pravda, v duchu je lichocení, když se mu zdá, že žije v Bohu. Ale jako uvázaný ptáček letí a zase padá na zem, ač je přivázán nejmenším členem; jako zaprášené oko a otevře ho, ale nic s ním nevidí; Stejně tak ten, kdo je závislý, si myslí, že šel hlouběji do Boha, ale tím pouze klame sám sebe. V tomto stavu jsou falešné vize, svádění fantazie a dohromady - kouzlo Satana, který miluje a ví, jak využít všech našich slabostí. Mnozí se tomu divili a zemřeli navždy. To by však nemělo sloužit jako výčitka pravdě nebo zastavení horlivosti a touhy těch, kdo hledají. Jen by se nemělo zapomínat na moudrá pravidla, která zanechali bohomoudří otcové, to znamená, že při snaze k Bohu by se nemělo zapomínat se všeho zříci a přísněji začít s tím druhým nebo se k němu primárně obrátit; protože první je nějakým způsobem přirozená duchu, který, když se zřekl pout smyslnosti, která jej drží, nemá kam vstoupit kromě Božské říše. Stupně tohoto odříkání se vyznačují nejprve bolestným odmítáním srdce od smyslových věcí prostřednictvím hněvu, poté nedostatkem chuti k nim a poté jejich kontemplací od Boha, aniž by se jedna od Boha odebírala. Pro odříkání se všeho, stejně jako pro život v Bohu, je nejlepší pro ty, kteří jsou ochotni, schopni a povolaní zvolit si zvláštní druh života – mnišský nebo poustevnický. Navíc je vhodnější, aby se obě objevily v celé své čistotě a zralosti. A v řádu běžného života je to nemožné, ale je to spojeno s velkými obtížemi a překážkami. Stává se lépe, když někdo, který se utvrdil v životě v Bohu daleko od světa, pak vyjde nebo je povolán pracovat ve společném životě. Život podle Boha má v tomto případě zvláštní účinek, je představitelem Boha pro lidi, šířící Jeho požehnání na všechno... Ale opět také stoupají do poustevny podle určitých pravidel, otcovským způsobem, s dlouhou a nebezpečnou zkouškou sebe sama. Zde vystupují skrze Pána Ježíše Krista, čeho jsou konečně hodni a jak! Bůh a Otec našeho Pána Ježíše Krista „vám dá podle bohatství své slávy, abyste byli posíleni mocí svého Ducha ve vnitřním člověku, aby Kristus mohl přebývat ve vašich srdcích skrze víru, ... abyste mohli se všemi svatými pochopit, že šíře, délka, hloubka a výška ... se naplní ke všemu Božímu naplnění“ (Ef-19)! b) Pocity a sklony k Bohu – z kontemplace Jeho tvořivosti a prozřetelnosti Stát neustále na takovém vrcholu mizení v Bohu je velmi obtížné vzhledem k podmínkám našeho současného života. Pozornost je odtud nevyhnutelně přitahována do řádu dočasných životních vztahů. Ale díky Pánu, nemusí být odtržena od Boha. I zde se s Ním setkáváme na každém kroku, i když ne přímo, ale takříkajíc v úvahách. Odtud pochází zvláštní řada pocitů a dispozic, které jsou pro nás ve vztahu k Bohu povinné, vyplývající z kontemplace jeho vztahu ke světu a zvláště k člověku. Kontemplujeme Boha, nekonečného co do bytí a dokonalosti, nejen jako Stvořitele a Poskytovatele, ale také jako Dokonalého světa. Bůh je všedobrý, všemocný, všespravedlivý a všemoudrý Stvořitel a Poskytovatel celého světa, zvláště lidské rasy a vás. v důsledku toho aa) Všichni jste Jeho; podřídit se Mu jako Pánu života s pocitem naprosté závislosti na Něm. Počátek života a síla a jejich zachování jsou od Boha. Dal, obsahuje: „V něm žijeme, hýbeme se a jsme“ (Skutky 17:28). Musíme vědět a cítit, že jsme v Jeho pravici. Drží nás nad propastí bezvýznamnosti, do které jsme sami od sebe neustále připraveni se obrátit. Proto se se strachem a péčí musíme sami držet této pravice, neodtrhávat ji od sebe a neodtrhávat se od ní, ale obracet se nyní k ní, nyní k tomu, nad čím visíme, s modlitbou ji líbat a snažit se přivést se k samotnému pocitu, jako by se nás dotýkal. Již víme, jak důležitý je tento pocit v mravním životě. Slouží jako nejhlubší a nejpevnější opora svobody při naklonění k odhodlání chodit ve vůli Boží nebo dodržovat zákon. A pak kdykoliv jindy je obnovením či osvěžením tohoto odhodlání, stejně jako je naopak jeho oslabení měřítkem mravního uvolnění. Kdo před sebou vidí krále, je na jeho vlně připraven na oheň i vodu. Stejně tak kdokoli na sobě cítí ruku Pána svého života, neodolatelně se snaží naplnit to, co poznává jako vycházející z Jeho úst. Pocit závislosti na Bohu je našemu duchu přirozený. Je v něm, jen ponořením se do smyslnosti, starostí a zábavy, je tak pohřbena, že nevystupuje zpod jejich váhy, jako slabý oheň pokrytý popelem. Proto stačí odstranit tyto překážky, abyste tomu pocitu dodali sílu. Oddělte se od vnějšího rozptýlení do vzdáleného klidu nebo se zmocněte noci a vstupte do vnitřního chrámu před pustošením mysli; zřekněte se starostí o vše, co vás sužuje pocitem nouze, zbavte se mnoha věcí, aby jedna byla; Přidáme-li k obojímu a omezíme tělo ve skutcích a myšlenkách, pak je nemožné, aby se neožil pocit závislosti na Pánu našeho života, drahému našemu duchu. Ale ty jsou negativní a zdají se být přípravnými prostředky. Začněte chápat pravdy o původu všeho od Boha, o vašem příchodu na svět; přemýšlejte o tom, jak život vzniká a uzavírá se vůbec ne podle našich výpočtů, ale podle nějakých jiných pravidel a tak dále... Obecně platí, že vše je třeba využít k probuzení z ospalosti a pak neustále udržovat tento pocit závislosti na Bohu silný a živý. Stojí to za to, protože je všedobývá. Morální zázraky se dějí jen jemu. Jedině skrze Něho můžete morálně vládnout sobě i druhým. bb) Všechno je tvé od Něho. Schopnosti a vlastnosti duše a těla, okolnosti života, stav a titul, místo narození, výchova, služba, prostředky výživy, nemoc a zdraví, strasti a radosti, povýšení a snížení, znovuzrození, spása, zaslíbené království, vůbec vše, co je v nás a co se nás týká, je od Boha a týká se nás podle Jeho vůle. Je jediným správcem všeho, nikdo nemůže zkazit Jeho úmysly a nic nemůže být vtěsnáno do Jeho plánů proti Jeho vůli. A to platí jak obecně pro celou lidskou rasu, tak zvláště pro mě, vás a každého zvlášť. Když si to uvědomíš, díky Bohu za všechno. „Za všechno děkujte,“ učí apoštol, „neboť to je vůle Boží v Kristu Ježíši“, našem Pánu (1 Tes 5:18). Když mluví o všem, vylučuje jakékoli rozlišování mezi radostným a neradostným. To znamená, že bychom měli děkovat za strasti všeho druhu stejně jako za radosti; jak pro malé, tak pro velké, pro minulost a přítomnost, pro stálé a měnící se. Díkůvzdání je radostný pocit velikosti Božího milosrdenství vůči nám nehodným. Když tento radostný pocit není potlačován smutkem nebo když jsou smutky přijímány jako dobro, pak dobrý stav, který se odtud rodí, je samolibost. Neustálé uspokojení za přetrvávajících smutných okolností je křesťanskou trpělivostí. Poslední mez zbožných dispozic ve vztahu k osudu člověka, uspořádaná Bohem, za níž začíná nejen vděčnost, ale ještě vyšší cit, to je spokojenost se svým stavem a se vším, co má. Všechny tyto změny cítění a rozpoložení ve vztahu k Prozřetelnosti, která nás zařizuje, ač jsou přirozené ve zdravém duchu, potřebují právě tak podporu, protože jsou neustále vystaveny nebezpečí útoku zpupného a sobeckého egoismu. Jejich udržování je dosahováno reflexí či pochopením určitých pravd, jejichž vědomí je silné a dá vzniknout projeveným pocitům... Všechny přirozeně vyplývají z vlastností samotných dispozic. takže - 1) Díkůvzdání je pocit Boží nezasloužené milosti. Rozvíjejte tedy ve svých myšlenkách hojnost Božího milosrdenství, zjeveného ve stvoření, prozřetelnosti a zvláště ve vykoupení, přiveďte k vědomí, že vás tato milosrdenství komplexně objímají: jakékoli hnutí je milosrdenství; že dýcháte méně, než dostáváte laskavosti; že okamžik je větší než vzdálenost milosrdenství od milosrdenství – nebo že v nich stojíš bez původu. Když později dojdete k závěru, že to všechno je nezasloužené, že nejen že nejste hodni žádného malého slitování, ale že naopak ne slitování, ale samotné neustálé popravy za to stojí; pak duch nemůže zůstat necitlivý, nenechat se zahřát teplem Boží lásky a nereagovat vděčností. Obecně existuje míra těchto dvou vědomí, míra vděčnosti, její nárůst a pokles, stejně jako naopak nevděk naplňuje srdce tam, kde buď zboží neznají, nebo se považují za hodné, a činí si na ně nárok. Ten, kdo je Bohu nevděčný, je velký egoista a zároveň slepý ignorant. 2) Soucit je radostné nebo vděčné přijetí strastí a potíží všeho druhu. Hlavní věc při vytváření tohoto pocitu je, kromě jasného vidění toho, jak smutky a potíže pocházejí z ruky Páně, také jasná představa o užitcích, které z nich plynou, a navíc o užitcích, které jsou podstatné a plynou ne nějak náhodně ze smutků, ale jinak a možné, leda v jejich podmínkách. Jako například očista od vášní, potvrzení pokory, odpuštění hříchů, síla charakteru, společenství s Kristovými vášněmi atd. Když si to dobře uvědomíme, pak v duši nemohou nevzniknout zárodky touhy a pak žízeň po smutcích a potížích. K posílení těchto vznikajících pocitů musíme přidat i jasné vědomí, že stojíme nejen za takové, ale i nesrovnatelně větší trable, že život je třeba vzít a ne jen nějaké dobro. A to přesvědčení již výrazně zmenší nemoc srdce, že si zasloužíme nesrovnatelně více, ale méně je nám posíláno; Když také vidíme přínos strastí, přijmeme je s otevřenou náručí. A to je samolibost. 3) Trpělivost je pokračující samolibost. Vydržet neznamená jen snášet smutek; neboť když to najdou, kam před nimi můžete utéct? Ale ve skutečnosti to není nést s radostí a radostí ducha, a proto je to neustálé uspokojení. Musíme ji tedy v sobě udržovat stejně jako samolibost, věnovat v obou případech zvláštní pozornost délce trvání smutku, přivést srdce k přesvědčení, že čím delší je smutek, tím lépe, že bychom měli trpět nejen na čas, ale i na věčnost. Neboť trpělivost se vyčerpává, protože ten, kdo vytrvá, nevidí výsledek. Když tímto způsobem seberete možnost uvolnění ducha z toho, že nevidíte konec smutků, pak už nebude nic, co by otřáslo samolibostí. Kdo se takto vnitřně neusílí, brzy ztratí trpělivost, pak propadne reptání až zoufalství. 4) Spokojenost je nehybnost srdce tváří v tvář smutku nebo neschopnosti vidět a cítit deprivaci... Od spokojeného člověka, ať ubíráte, jakkoli, je mu všeho dost, a ať mu dáte sebemálo, se vším je spokojený. Je to jako vnější plot pro všechny pocity a dispozice ve vztahu k Boží prozřetelnostní péči o nás. Má přímý vztah k podávající ruce se stejným pocitem nezasloužení dobra a zasluhování jakéhokoli trestu. Chudák vše přijímá a spokojí se s každou almužnou. To je obraz spokojeného... Zde jsou naznačeny strany, ke kterým by měl člověk přiložit svůj odraz, když podněcuje pocity díkůvzdání ve všech jeho podobách; nepřesným začátkem pro myšlenky samotné ve všech těchto případech by měly být božské vlastnosti: všemohoucnost, dobrota, moudrost a spravedlnost. Přemýšlení o každé z těchto vlastností může přinést hojnost radosti a pohodlí. Protože však ne všichni jsou silní, je dobré mít a znát prohlášení útěchy pro různé strastiplné případy a výlev díků, sestavené muži zkušenými v této věci. A radosti a smutky jsou všude! Všude by měla být vděčnost a schopnost být spokojený a vydržet, ne-li pro zkamenění srdce. Ten, kdo vše přijímá s očištěným srdcem, má pouze tyto pocity v plné síle. Hledejte je u nich! Kolik jich má Svatý Zlatoústý, Svatý Demetrius, Divotvorce z Rostova, Svatý Tichon z Voroněže! Jiní sestavovali celé knihy, aby utěšili nešťastné a truchlící. cv) Všechno, co se ti stane, bude od Boha. Vše vede k definitivnímu konci; Vede také racionální tvory, ale pouze pod podmínkou, že se podřídí Jeho vůli. To, že Bůh přinese to nejlepší, je jisté; Zbývá jen, abyste Mu, Všedistributorovi, ukázali úplnou podřízenost, abyste se zřekli své vůle, svých plánů a metod. Odtud následují různé dispozice týkající se vlastní budoucnosti, které jsou povinné pro každého věřícího v božskou vládu světa. Jedná se o: 1) Oddanost vůli Boží. Oddaný Boha takto neříká: co bude, bude, rozhodování o špatné věci, která nic neslibuje (což je viděno jako pokušení Boha); ale jasně si uvědomuje shodu prostředků s cíli, nebo nějakým způsobem vidí řád svého života při vší své neúnavné, střízlivé, zralé a rozumné činnosti, aniž by si přivlastňoval znalost všeho, jak jeho život a činy skončí, k čemu povedou - k dobru nebo zlu pro sebe i pro druhé; a toužíc jen po dobru a slávě Boží, s modlitbou odevzdá sebe, svou sílu a své skutky Bohu, aby jim podle svých moudrých, dobrých a spravedlivých rad prospíval, jak chce, některé věci odřízne, jiné přidá, jiné změní směřování a směr. Oddanost vůli Boží není nečinnost. Kombinuje také intenzivní činnost, ale bez připoutanosti, bez naléhání, aby to bylo přesně podle mé vůle. Své záležitosti nezanedbává, ale stará se o ně, jen ne kvůli nim a kvůli sobě. Ten, kdo je oddán Bohu, ve všem říká: Buď vůle Páně, v důvěře, že bude k dobrému. Neboť jedině Bůh ví všechno a jedině On může odvrátit zlo, chce-li. 2) Nejbližším a nejpřirozenějším důsledkem toho je pokoj v Bohu. Tento klid není výronem blaženosti s leností, k níž dochází v těle z úplného uspokojení jeho potřeb, ale je mírem ducha plynoucím z dokonalé důvěry, že Bůh, jemuž zasvětil svou práci a skutky, zařídí vše nejlepším možným způsobem k pravému a věčnému dobru. To je odříznutí zlé a stravující duše a těla přehnaných starostí, které člověku nedá pokoj, jakmile vezme svůj osud do své péče, a trápí ho nyní pochybnostmi, nyní strachem a obavami. Kdo je v míru v Bohu, není tak znepokojen, protože tuto zlou vášeň utnul tím, že neřídil svůj vlastní osud, ale odevzdal se Bohu. 3) Kromě těchto pocitů ohledně vaší budoucnosti přichází naděje. Je dcerou prvních dvou. Oddaný je přesvědčen, že Bůh dodá, co chybí; kdo v Něm spočívá, věří, že tomu tak bude. Odtud pramení nepochybné očekávání Boží pomoci ve všem, co považuje za nezbytné pro naše blaho, pro projevení Jeho slávy a pro dobro lidstva. A tohle je naděje. Ten, kdo doufá, říká: "Bůh neopustí a pouze Bůh sám. Moje síly se změní, ostatní lidé se změní, knížata se změní, Bůh sám se nezmění." Naděje je radostný pocit, který léčí bolest z bezmoci a nemohoucnosti, a proto ji tento poslední pocit hřeje s důvěrou v dobrotu a dobrotu Boží. Není nestoudná, není svévolná, ale nepochybně očekává a skutečně dostává nejen ty výhody, o kterých Bůh již navždy všem řekl, že jsou potřebné a budou všem dán, ale obecně vše, co pociťuje bytostně potřebu. Naděje roste do takové výšky, že se zdá, že už má, co očekává; ale zde opět vkládá čas, místo a způsob do vůle Boží, tedy trpělivě čeká. Nejsilnější oporou je pro ni zaslíbení Páně, že o cokoli věřící ve víře požádají, obdrží (Matouš 21:22; Marek 11:24). 4) Proto pod nadějí dozrává prosba nebo modlitba, to jest takové povznesení mysli a srdce k Bohu, ve kterém vyjadřujíce své nejhlubší potřeby k Bohu, Všedobru a Všemohoucímu, se k Němu modlí, aby seslal potřebnou pomoc s nepochybnou vírou, kterou dostanou, bude-li se Bohu líbit. V modlitbě je naděje, ale ne každá modlitba je naděje. Naděje dokončuje nebo stojí na vrcholu, jako by zastiňovala modlitbu; modlitba stojí dole a v jejím stínu stoupá do nebe. Naděje je primárně nasměrována k Bohu, modlitba přináší Boží dobrotu k sobě a svým životním potřebám. První podmínkou úspěchu petice je proto upřímné vědomí krajní nouze nebo bolestný a bolestivý pocit krajnosti, rozpuštěný nadějí. Modlící se člověk se musí dostat do bodu, kdy volá: "Pane! Nikde pro mě není žádná ochrana ani pomoc. Ty jsi jeden pomocník!" Pak stůjte v těchto extrémních pocitech a křičte, dokud to nepřijmete z důvodu vytrvalosti a bezmoci, protože Bůh je nekonečně milosrdný. Je to, jako by nemohl vidět nemocné, pokud Mu bezmocní ukazují své tváře nebo před Ním přicházejí. V modlitbě je oddanost, klid a naděje, ale co je nejdůležitější, tento bolestný pocit potřeby... Takový pocit je nádobou vybavenou k přijetí milosrdenství. Pán čeká, až se narodí, a sám jí různými způsoby pomáhá zrodit, aby byla splněna hlavní podmínka pro přijetí pomoci. Rozdíl mezi předměty přitom znamená málo. Žádají o osvícení plné milosti, stejně jako žádají o svůj denní chléb, a Bůh dává. Zbožný křesťan se tedy obrací k budoucnosti a žádá, doufá a uklidňuje se v Boha, zcela se Mu odevzdává. c) Pocity a dispozice – z kontemplace Boha, Dokonalého všech věcí. Bůh je Všemohoucí, dobrý a spravedlivý dokonavatel všech věcí, v nějž doufáme ve vzkříšení mrtvých a život v příštím století. Tvář nebe a země se změní a všichni, kdo žijí, obdrží soud podle falešného Hospodinova zaslíbení. Pak začne život ve své pravé podobě – věčný a neměnný. Současná existence světa a tvorů je pouze počáteční, přípravná. Pán, který vše zařídí, vše dovede k určenému konci. Když se vše naplní, pak skutečně dosáhne toho, k čemu vše vede: otevře své slavné věčné Království. Nevíme, kdy se to stane; ale víme bez pochyby, že nastane konec světa, poslední soud, pro někoho blaženost a pro jiného muka. takže... aa) Očekávejte druhý příchod Páně, to znamená nejen věřte, že k němu dojde, ale buďte připraveni se s ním setkat každý den a hodinu. Buďte podle slova Hospodinova jako služebníci, kteří čekají na Hospodina, ale nevědí, kdy přijde. Připravte si proto vše, co je pro setkání s Ním považováno za nutné, jako moudré panny, abyste později nelitovali své nerozvážnosti, a s přáním toho se modli: „Přijď království tvé! bb) Nevíme, zda Pán přijde v mezích našeho života, od této hodiny až do smrti, nebo možná naše smrt předejde Jeho příchodu. Proto, neodvažujme se odsunout nebo odložit zjevení Pána za přítomnou chvíli, kdy o tom přemýšlíme, musíme stejně tak pamatovat na smrt, být na ni připraveni a připravit se na tu událost, kdy k nám Pán nepřijde, ale budeme před Ním povoláni, abychom odvedli vše podle našeho dědictví. Toto očekávání však není v rozporu s očekáváním Pána, ale ve své podstatě je jedno a totéž, nebo je jakoby jakýmsi druhem. A musí to být stejně stálé, stejně nepopiratelné, stejně veselé. Právě tato nebo příští minuta přijde smrt a ukončí vše, co máme. cv) Hodina je neznámá, ale není neznámé, co se stane. Pamatujte, co se bude neustále dít: smrt, soud, nebe, peklo. Neboť pokud dojde jen k jedné smrti, vše ostatní ji bude okamžitě následovat, a to s tak ostrým odhodláním, že to tu bude po celou věčnost tak, jak to má být. Možná se to všechno stane teď, mrknutím oka. Zapište si to do svých myšlenek a přemýšlejte každou chvíli, protože ať už budete kontemplovat nebo ne, už to tak bude. d) Může-li se vše tak neočekávaně změnit a může vzniknout typ existence, v níž nic, co je přítomno, nedostane část; je-li pravda o našem životě, a zde je jen začátek, příprava, pak si nedělejte mnoho zásob: buďte jako cizinci... To nás zavazuje žít na zemi jako na cizí straně. To neznamená nic nemít, nic nezískat, ale že bez ohledu na to, kolik toho člověk získá, bez ohledu na to, kolik něco přijde: čest, sláva, bohatství - nepřipoutat k tomu srdce, ale udržet si to ve své budoucí vlasti... Nechť je zde všechno tak cizí, jako ne vlastní. Neodmítejte to, nepohrdejte, ale také to přijměte jako cizí, jako nějaké břemeno, bolest ve svém srdci, že nežijete ve své vlasti, a upřímně si přeji a modlete se, abyste rychle přešli do svého věčného domova. Obrátí se tedy ke konečnému konci všeho, zbožný křesťan čeká na Pána, připravuje se na smrt, vzpomíná na poslední a žije na zemi jako poutník. Zde je celý řád zbožné nálady ducha v křesťanství: – Křesťan vystupuje k Bohu: Skrze poznání své ubohosti a poznání Pána, přicházející k víře v Něho, z této víry přijímá člověk naději na spasení a dává sebeobětování, přijímá pokoj s Bohem a činí pokání, přijímá cit Otcovy lásky a dává horlivost jednat podle Jeho vůle, pro Jeho slávu. Poté, co takto vystoupil k Bohu a upevnil se ve společenství s Ním, kráčí před Jeho tváří v potěšení Bohu a vroucnosti ducha, chvályhodně se raduje z Něho, Boha Nejdokonalejšího, uctivě padá před Jeho bezmeznou vznešeností a je pohroužen v úžasu nad Jeho nepochopitelnou nekonečností. – A zůstává v božském řádu: Být tímto způsobem v Bohu, uctivě ctí Boží řád bytí a života. S pocitem, že je celý Bůh, se Bohu podřizuje ve vědomí naprosté závislosti na Něm; Uvědomuje si, že vše, co má, je Boží, děkuje za to, je spokojený, vydrží a je spokojený; věří, že veškerá budoucnost je od Boha, odevzdává se Bohu, spočívá v Něm a v naději se modlí; s důvěrou, že všechno skončí, čeká na to, připravuje se na smrt, pamatuje na poslední a podporuje se jako tulák na zemi. Jsou tedy ostře označeny tři oddíly citů a dispozic, které vyjadřují zbožnou náladu ducha a tvoří křesťanské povinnosti vůči Bohu. Je zřejmé, že cílem všeho je život v Bohu a výstup k Bohu a setrvání v Jeho řádu jsou prostředky, jako dva pilíře, na kterých je tento život založen. Tento vztah by však neměl být chápán takto, jako by zde bylo něco nutného a něco zbytečného. Ne, zde je vše podstatné v celé struktuře a odebírat něco je na škodu celku. Vše je zde tak propojené, že drobná porucha vše naruší. Stejně jako naše tělo, když mu odeberete šťávy, zemře, a když mu odeberete nervy, zemře i ono, tak i zde je potřeba vše. Proto, aniž bychom cokoli zanedbávali, se musíme vroucně modlit: „Vytvoř ve mně čisté srdce, Bože, a obnov v mém lůně pravého ducha. d) Modlitba je schránkou a arénou života ve víře a zbožnosti Stejně jako ve vztahu k víře existují zvláštní činy, v nichž se projevuje, tak existují i ​​činy, které slouží jako výraz zbožnosti. Nejobsáhlejší z těchto akcí je modlitba. Je to schránka nebo aréna veškerého duchovního života nebo samotného duchovního života v pohybu a akci. Neboť co je modlitba? Dochází k povýšení naší mysli a srdce k Bohu. Ale toto povýšení se děje ve všech zbožných citech a dispozicích, které jsou před tím ukázány a které jsou pro křesťana povinné. Neboť pokání, víra a pokoj s Bohem, úcta, trpělivost a naděje na druhý příchod, a obecně, každý z těchto nezbytných činů souvisí s Bohem, pozvedá se k Němu a rodí se z tohoto povýšení. Jakmile se tedy začne hýbat jakýkoli zbožný cit, pohne se i modlitba, a naopak setrvání v modlitbě je setrváním v kterémkoli z těchto pocitů a přechod od jednoho pocitu k druhému, jakoby vzrušení ze zbožných citů, je opětovným rozdmýcháním modlitby. Dá se říci, že modlit se znamená uvádět do pohybu zbožné city a sklony, každý zvlášť, nebo všechny dohromady, nebo jeden po druhém, nebo, což je totéž, vzrušovat, oživovat a rozněcovat život a ducha zbožnosti. Kdo se nemodlí, nemá zbožnost, a kdo nemá zbožnost, jak se má modlit? Jestliže je nyní zbožnost životem našeho ducha, pak je pochopitelné, proč má být nazýván duchem pouze ten, kdo se umí modlit. Někteří lidé definují modlitbu jako dech ducha. Ona je dechem ducha... Tak jako se při dýchání roztahují plíce a tím přitahují životodárné prvky vzduchu, tak se v modlitbě otevírají hlubiny našeho srdce a duch stoupá k Bohu, aby skrze společenství s Ním přijal odpovídající dar. A tak jako se tam kyslík přijatý při dýchání krví rozptýlí do celého těla a oživí ho, tak i tady to, co je přijato od Boha, vstupuje do našeho nitra a vše tam oživuje... Odtud přirozeně plynou následující dobré důsledky modlitby. Je to oživení ducha, jakési jeho zbožštění. Kdo navštíví světový hrnec, je prodchnut světem; kdo vystupuje k Bohu, je naplněn Božstvím... Božský proud v nás, který je sám o sobě jednoduchý a jedinečný, se v nás rozkládá podle tří sil našeho ducha, jakoby do tří proudů: jeden ovlivňuje mysl a osvěcuje ji, druhý - na vůli a dává jí sílu, neboli posvěcení a obnova síly, třetí - naplňuje život, srdce a radost. Je tedy jasné, že modlitba je pro nás vším a je pochopitelné, proč horlivé modlitební knihy rychle stoupají k výšinám duchovní dokonalosti, odhalují prvotiny a plody ducha a zduchovňují se. Nyní se odhalují podmínky pro pohyb pravé modlitby. Jde-li o vznešený život a činnost ducha, a ta se rozvíjí na úkor druhých, kteří v nás přijali část životů, pak je modlitba nemožná bez umrtvení těla a zničení duše, nebo dokonce bez sebeobětování, stejně jako je bez nich nemožná pravá zbožnost. Modlitba se smyslností a oduševnělostí je stejná jako vykuřování páchnoucího hrobu... Proto mezi svatými poustevníky nacházíme modlitbu v její nejdokonalejší podobě! Protože měli silný pocit nesobeckosti. Oba tito společně z nich brzy udělali nositele duchů a většinou jen z nich samotné. Obyčejný řád života jaksi úplně nevede k dokonalosti v modlitbě. Neboť zatímco v ní je třeba se všeho zříci a jakoby neexistovat pro vnější, zde vše volá a svrhává ducha z výšky, do níž se jen s vypětím všech sil povznese. d) Výchova modlitbou Soudě podle tohoto původu a významu modlitby musí být neustálá, protože musí mít neustále ducha zbožnosti a navíc ne mrtvého, ale živého. Proto je předepsáno: „modlete se bez přestání“ (1 Tes 5:17), „modlete se se vší modlitbou a prosbou v každém čase v Duchu“ (Ef 6:18). Ale takové nepřetržité modlitby neboli přijetí úkonu modlitby se nedosahuje náhle, ale přerušovanými modlitbami konanými v určitých časech, které jsou jak nezbytnými prostředky k osvojení si nepřetržité modlitby, tak i podmínkami pro její zachování po celý život. Výroba těchto modliteb vyžaduje jak zvláštní vnější řád, tak zvláštní vnitřní náladu. Je tedy pro něj potřeba zvláštní místo, pokud možno, odloučené a k tomu určené, před svatou ikonou se zapálením svíčky nebo lampy bez toho; jsou nutné zvláštní časy, ráno a večer nebo jindy, ve vztahu k hodinám bohoslužeb; vyžaduje se zvláštní poloha těla ve stoje nebo vkleče, s dekorem a napětím. Ten, kdo začíná tuto modlitbu, musí především vrátit svou mysl z rozptýlení a shromáždit se v sobě, aby ze sebe setřásl všechny starosti, nebo je co nejvíce uklidnil a uvedl se do nejživějšího vědomí přítomnosti Boha, všudypřítomného, ​​vševědoucího a vševidoucího. Toto je jakoby vytvoření vnitřní modlitební „klece“, do které Pán přikázal ustoupit (Matouš 6:6), stejně jako dočasně zásobený svatostánek. Když jste se takto usadili, provádějte samotnou modlitbu: potichu, s úctou, inteligentně čtěte vybrané a stanovené modlitby, prokládejte je poklonami se znamením kříže, poklonami v pase nebo k zemi nebo v kleče, všemožně se napněte, abyste to, co čtete, implantovali do svého srdce a vzbudili v něm odpovídající pocity. Když se vaše srdce zahřeje nebo se probudí nějaký pocit, zastavte se a nepokračujte ve čtení, dokud se nenasytíte. Pokud tento pocit zeslábne, začněte znovu a znovu přestaňte, až se pocit znovu narodí. Toto je celá produkce modlitby... Jiným se zdá, že tento obraz modlitby obsahuje mnoho hmotných, elementárních věcí; Apoštol učí: „Ale krátké tělesné cvičení je užitečné,“ učí apoštol (1. Tim. 4:8). A jiní chtějí úplně odstranit z modlitby vše vnější a zůstat jen u toho vnitřního. To je prastará mylná představa. Hned na začátku si toho všimli a odmítli svatí otcové. Plodu předchází barva, barva listu, listu poupě a oživení větví. Postupnost je nezbytná v materiálním a je nezbytná i v duchovním. Vnitřní modlitba je ovoce: musíte tvrdě pracovat, dokud nevznikne. Lze přiřadit tři stupně modlitby. Zpočátku je to převážně vnější: čtení, poklony, bdění a tak dále... Tím začínají a jiní na sobě pracují poměrně dlouho, dokud se neobjeví počátky modlitby, neboli lehká hnutí modlitebního ducha... Modlitba jako nejvyšší dar je sesílána jakoby krůček po krůčku, aby se člověk naučil, že si toho má vážit. Na druhém stupni jsou fyzické a duchovní ve stejné síle. Zde je každé slovo modlitby doprovázeno odpovídajícím pocitem, neboli vnitřní modlitební hnutí, vnitřně poháněná, jsou vyjádřena a vyjádřena vlastními slovy... Toto je nejčastější modlitba, společná téměř všem. Je to běžné u těch, v nichž žije duch zbožnosti. Na třetím stupni převládá v modlitbě vnitřní neboli duchovní, kdy beze slov a bez úklonů, a dokonce i bez přemýšlení a bez jakéhokoli obrazu, s určitým tichem nebo klidem, se činnost modlitby provádí v hloubi ducha. Tato modlitba není omezena časem, místem ani ničím vnějším a nemůže nikdy přestat. Proto se tomu říká úkon modlitby, tedy něco, co zůstává nezměněno. Toto je ve skutečnosti vnitřní modlitba. Abychom však dosáhli této konečné fáze, je nutné projít prvními, a tedy pozvednout všechny práce tělesné práce k modlitbě, jako je půst, poklona, ​​čtení modliteb, bdění, klekání. Kdo tím projde, vstoupí do druhého stupně, kdy se, jak říká Macarius Veliký, jen ukloníte a duch je již zahřátý v modlitbě. Tak jako ten, kdo neumí abecedu, by si neměl zakládat sklad, protože to bude ztráta času, tak zde: kdo neumí plavat v mělké řece, jak ho pustit do hlubokého moře? Ale ani tehdy, když někdo vystoupí do poslední fáze modlitby, vnější modlitba se nezastaví, ale také se účastní vnitřní modlitby. Jediný rozdíl je v tom, že v prvním případě vnější předchází vnitřní a zde vnitřní předchází vnější. Jak může člověk vzít na sebe to vnitřní, když se ještě nenaučil prací a zkušenostmi stoupat z vnějšího do vnitřního! Vidíte nyní, kde se život v Bohu objevuje v celé své plnosti, síle a kráse? Na nejvyšších úrovních modlitby. Tak velká je síla modlitby a tak vysoký její význam!... Modlitba je všechno: víra, zbožnost, spása. V důsledku toho o tom lze říci tolik, že to nebude konce. Je vhodné, aby knihu někdo sestavil jako průvodce modlitbou od svatých otců. To by bylo stejné jako návod ke spasení. Kdo se umí modlit, je již spasen. 3) Komunikace s Bohem prostřednictvím komunikace se svatou církví Nyní se musíme vrátit trochu zpět a vzpomenout si, jak jsme začali vysvětlovat pocity a sklony, které tvoří zbožnou náladu křesťanského ducha. Duch křesťanské zbožnosti spočívá ve společenství s Bohem skrze našeho Pána Ježíše Krista v Jeho svaté církvi, neboli podle ekonomie spásy. Již bylo naznačeno, jaké pocity a dispozice by měl mít náš duch na cestě sjednocení se Spasitelem, které na cestě vzestupu od Spasitele k Bohu a jakými se má naplnit při přebývání v Bohu. Co by měl nyní cítit a k jakým vlastnostem je zavázán, sjednocený s Pánem Ježíšem Kristem a přebývající v Bohu skrze svatou církev Boží? Náš Pán Ježíš Kristus poté, co v sobě dovršil naše spasení, rozhodl se založit svatou Církev na zemi, aby toto spasení uplatňovala a asimilovala pro každého. Církev svatá je jediným domem spásy na zemi. Kdo je mimo něj, zahyne. Pán říká: „Buďte jako pohan a výběrčí daní“, ten, kdo se oddělil od Církve neposlušností (Matouš 18:17). Každý, kdo nevstoupil do archy, zahynul během potopy, a každý, kdo nevstoupil do Církve, zahyne. Živá jednota s církví je jedinou podmínkou spásy. Zůstat v tomto spojení je základní povinností věřícího. Existuje živé spojení s církví, kde je vše, co je v církvi, uznáváno a pociťováno tak blízko sebe, jako by to bylo její vlastní součástí. Protože církev je nádobou milostí naplněných prostředků ke spáse a zároveň nádobou pro spasené a spasené, je třeba si přivlastňovat a živě přijímat buď milostí naplněné prostředky spásy, nebo spasené křesťany. Proto existují dva druhy povinných citů, dispozic a činů, abychom budovali svou spásu. a) Pocity a dispozice z postoje k církvi jako k zásobárně milostí naplněných prostředků ke spáse Církev je domem spásy, protože pouze v ní jsou uspokojeny všechny naše základní duchovní potřeby. Potřebujeme tedy osvícení poznáním pravdy – to je osvícenec; potřebujeme sílu k posílení našich slabých sil: ona je dárcem milosti; Potřebujeme ochranu před nebezpečími a nepřáteli – ona je naše přímluvkyně a ochrana. Tyto tři vztahy Církve k nám určují, co na nás ve vztahu k ní leží. aa) Od postoje k lidem, kteří uplatňují prostředky milosti vůči těm, kdo jsou zachraňováni. Ale do čela všech vztahů musíme také postavit jednu věc, možná ne pro každého, zřejmý vztah k osobám, skrze které na nás církev, která nás zachraňuje, působí prostředky spásy. Víme, že osvícení, síla a ochrana od Boha jsou nám dány ve svaté církvi. Otázkou je, jak? Ne přímo. Protože jsme tělesně duchovní, pak ve svaté církvi jsou tomu odpovídající instituce, které jsou nezbytné k tomu, aby nám sdělily své spásné prostředky; takové instituce, bez nichž nebeské dary nejsou seslány z nebe a nejsou přijímány na zemi. Ale aby na nás tyto instituce působily blahodárně, musí být u nás aplikovány, případně na nás vykonávány. A aby se tato poslední věc mohla uskutečnit, musí v církvi být osoby, zvláště ti, kteří jsou k tomu určení. 1) Zřízení těchto osob Bohem. Přirozeně tedy docházíme k závěru, že v církvi, která v sobě spojuje prostředky spásy naplněné milostí, musí existovat určité osoby, které jednají podle jejího rozumu a těmito prostředky pro ni poskytují druhým to, co je nutné ke spáse. jsou. Jsou to pastýři, kteří tvoří primární biskupství a podřízené kněžství, což je rozšíření nebo rozšíření biskupství. Pán řekl svatým apoštolům: „Přikazuji vám, jak mi přikázal můj Otec, království“ (Lukáš 22:29), to znamená, že vám ho svěřuji, abyste je budovali (1. Kor. 4:1; 1. Petr 4:10) a střežili (Kol. 4:17; 1. Petr 5:2). Apoštolové pak vše v sobě spojili. Potom dali na jejich místo jiné a odkázali jim, aby střežili království v těch, kteří do něj přišli. Pán tedy „dal dva apoštoly... tytéž pastýře a učitele, aby vyzbrojili svaté k budování těla Kristova“ (Ef. 4:11–12). Svatí se stávají svatými skrze pastýře. To neznamená, že měli osobní moc nebo že měli nepřesný zdroj moci; ale to, že stojí uprostřed, na přechodu ze země do nebe, a buď lidi povyšují k Bohu, nebo Boha lidem sklánějí. Co udělal Jan Křtitel? Přivedl lidi k Pánu. Pastýři nyní činí totéž podle vůle Páně (viz List patriarchů, část 10). Episkopát je kořenem pastýřství. Vylévá milost od Boha prostřednictvím kněžství na celý svět, zvláště na věřící. Nikdo tedy nepřichází k Bohu a nepřijímá od Něj milosrdenství jinak než prostřednictvím posvěcených osob prostřednictvím určitých institucí spravovaných církví. Proto se v ekonomii spásy jako první setkáváme se vztahem k pastýřům. Zde je v několika slovech vše, co v tomto ohledu leží na každém křesťanovi. 2) Povinné city a dispozice pro ně. Musíme: zachovat přesvědčení o vysoké důležitosti pastýřství a věřit v něj; buďte s ním v srdečném, mírumilovném, láskyplném spojení a podřizujte se mu; uchýlit se skrze něj k Bohu nebo se skutečně těšit z pastýře; modlit se, aby Bůh zachoval tyto prostředky milosti a všemožně přizpůsobil jejich činnost pro naši spásu. To nezavádí mnohohlavost, ale je to uspořádáno tak, aby jedna Hlava – Kristus nejpočetnějšími prostředky udělil požehnání mnoha biskupům a kněžím. bb) O používání milostí naplněných prostředků Církve svaté. Každý, kdo vstoupí do Církve prostřednictvím pastýřství, se stává účastníkem všech jejích obnovujících sil milosti, a proto přijímá povinnost pěstovat v sobě jako člen Církve určité city a dispozice. Přesně: 1) církevnímu vychovateli. Církev osvěcuje kázáním Slova Božího. Jak Slovo Boží, psané i nepsané, tak jeho kázání neustále zůstávají v církvi. Takže musíme mít na paměti a pamatovat si, že máme knihu knih obsahující jednu čistou pravdu, totiž Bibli svatou – neocenitelný dar Boží; cti ji, miluj a děkuj za ni Pánu; studujte v něm dnem i nocí a utvářejte podle něj svůj život; Z tohoto důvodu, když ji začnete poslouchat a číst, postupujte uctivě a zbavte mysl planých myšlenek; při čtení poslouchejte a porozumějte, připojujte k tomu své srdce, stanovte si záměr jej naplnit a děkujte Bohu za to, že ho živí, modlete se za sílu uskutečnit to, co jste se naučili. A k nepsanému Slovu Božímu, tedy ke všemu oddanému a ustálenému, je třeba obrátit i oddané srdce; věřit zde skrytým poselstvím Ducha Božího; podřídit se zbožně; rozpoznat a přizpůsobit se tomu v citech a skutcích. V církvi je neustále slyšet kázání Božího slova; je třeba být vděčný za jeho existenci, využít každé příležitosti k slyšení, snažit se porozumět a osvojit si slyšené, neboť zde zasévá semena sám Pán. V dílech svatých otců je kromě ústního kázání i písemné kázání. S otevřeným srdcem a myslí se člověk musí opřít o tyto zdroje a pít z nich nebeskou moudrost. Ale neměli bychom pohrdat sbírkami učení a instruktážních knih, které nepatří svatým otcům. Obecně platí, že k osvícení mysli poznáním pravdy sdělované Církví svatou musí mít člověk následující dispozice: věřit a mít v srdci, že pouze církev je sloupem a základem pravdy; že její osvícení je jediné pravé Božské osvícení; vše ostatní, vnější, je nesrovnatelně nižší než ono, a pokud s tím nesouhlasí nebo je s tím v rozporu, je lží a klamem nebo démonickou moudrostí; zde je tedy především hledat osvícení ne sám, ale skrze nauku ustanovenou Bohem a pod jeho vedením, i když ne bez vlastní práce; a po něm a podle jeho ducha přijmout světské osvícení, ale jen to, co je nutné a za té podmínky, souhlasí-li s nepochybnou pravdou, neboť vše pomine, jen pravda zůstane. Když to všechno srdcem rozpoznáváš, nemůžeš se ubránit lítosti a nářku, když kázání pravdy a její kazatelé ochuzují. Toto je poprava, „hlad... Slova Božího“ (Am. 8:11–12). Měli bychom také truchlit, když se šíří nedbalost a pohrdání Božím slovem a věřícím je vštěpováno učení, které je s ním v rozporu, protože to je znamením zatemnění a rozšíření nadvlády temnoty a knížete lži (viz sv. Tichon, sv. 4). 2) Církvi-světiteli neboli dárci milostí a jejímu vychovateli. Božská síla, kterou potřebujeme k životu a zbožnosti, vyzařuje sedm božských svátostí svěřených církvi svaté. Tak... Musíme mít na paměti, že máme nevyčerpatelné nádoby milosti, radovat se a děkovat Pánu za tento velký a nevýslovný dar; je třeba je uctívat jako největší svatyni a projevy Boha a Jeho moci a častěji se podílet na těch, které bychom měli, nepochybně věřit v spasitelnou moc v nich ukrytou. Zejména ve vztahu ke každé svátosti je naší povinností přistupovat k nim tak, jak bychom měli, a s bázní střežit milost skrze ně přijatou; zachovat nový život přijatý ve křtu, pamatovat si na učiněné sliby, na smlouvu, kterou jste uzavřeli, na výhody, na které jste v této svátosti získali právo; střež, zahřívej a využívej pro dobro církve dar milosti přijatý v biřmování; spěchej uzdravovat každý hřích ve svátosti pokání, upřímně se vyznávaj, trpělivě snášej pokání podle pravidel; často a nejméně čtyřikrát ročně (viz zákon. španělsky), účastnit se svatých tajemství s náležitou přípravou a očištěním svědomí a zachovat pokoj Páně přijatý v této svátosti; připravovat se na svátost manželství půstem a modlitbou a po přijetí zachovávat rozumově i duchovně přátelský svazek jako dar milosti; když jste vystaveni nemoci, nezapomeňte na sebe vykonat svátost svěcení oleje s vírou a nadějí a neomezujte se pouze na léky, protože víra vás nezahanbí. Obecně musíte vědět o různých duchovních potřebách a mít na paměti, že síla pochází pouze od Boha, prostřednictvím svátostí. Ani vaše vlastní opatrnost, ani rady druhých – nic nepomůže, když Boží moc nebyla přijata. Tam tedy musí člověk obrátit veškerou svou pozornost, své srdce a svou naději s vědomím, že všechny ostatní prostředky mají pouze podmíněný význam, ale tyto mají význam rozhodující. Poté, co přijal moc, ať nikoho nenapadne jednat s ní bez dovolení. Člověk se musí podřídit vůdci, knězi ustanovenému Bohem a někdy i nástupci a podle jeho vedení dar pěstovat, zahřívat a používat. Čím vyšší dar, tím nebezpečnější s ním musí být zacházeno; a to nejlépe z rady toho, skrze koho byla přijata. Vůdce v použití sil nebo rozvoji naší vůle je nezbytný. Všechny pedagogické prostředky jsou podřadné, méně mocné a nespolehlivější než tyto. To je důvod, proč se z těch, kteří tak samolibě podstupují poslušnost, rychle stanou silní muži! Kdo se chce spokojit pouze se svými myšlenkami, hrozí, že dar zneužije nebo o něj dokonce úplně přijde. Kromě toho nelze žádným způsobem opomíjet prostředky nabízené církví pro rozvoj a posílení sil naplněných milostí. Na prvním místě po svátostech je půst a půst. Jejich smyslem je prostřednictvím zdrženlivosti umožnit Duchu milosti, aby na nás silněji působil, aby nám dal čas k upřímnému přijímání svátostí, k očistě a obnovení horlivosti v duchu. Toto je nejcharitativnější instituce! Následují svátky, zrušení všeho kvůli Pánu, a tedy ve prospěch ducha milosti. Ale obecně jsou všechny církevní obřady určeny k posvěcení a rozněcování ducha milosti a nastolení zbožnosti. V důsledku toho je musíme všechny obsáhnout, osvojit si je a účastnit se jich, abychom byli posvěceni, zachovali posvěcení a pěstovali vhodného ducha života. Zde je božský vzdělávací domov! 3) ochránci a přímluvci církve. Jsme obklopeni nebezpečími odevšad. Neustále hřešíme a přitahujeme na sebe i na druhé Boží hněv; a tady jsou kolem různí nepřátelé, viditelní i neviditelní, vnitřní i vnější. Církev stojí jako dobrá stráž na stráži nebo jako statečný válečník plně vyzbrojený štítem silných a chrání své děti. Jako jediná kombinuje ty nejmocnější a nejúčinnější přímluvce a pomocníky. V nebi se za nás přimlouvá sám Pán, sedící po pravici Boha Otce, modlí se za nás rada andělů a svatých a zvláště přikrývka Nejsvětější Paní Theotokos, Anděl strážný a stejnojmenná světice zastiňují každého z nás. A na zemi má speciální body pro tok nouzové nebeské pomoci – se svatými ostatky Božích svatých a zázračnými ikonami. Ale to vše je pouze prostředek k jeho ochraně. Samotná ochrana neboli její vlastní ochranný štít spočívá v její neustálé modlitbě za nás. Proto se nazývá domem modlitby a v celé své struktuře má především modlitební charakter. Církev má jednu společnou modlitební strukturu pro všechny a soukromé modlitby přizpůsobené našim zvláštním potřebám. Aby se na nás v obou případech přenesla síla modlitebních přímluv Církve, musíme se jich účastnit nebo se s nimi zapojit do určitých vztahů, které jsou pro nás jako členy Církve povinné. Modlitební přímluvná struktura Církve společná pro všechny je následující. Církev obvykle povolává své děti, aby se v určitých časech modlily v Božím chrámu a zde na ně prostřednictvím posvátných obřadů uvaluje ochrannou moc. Z toho vyplývá povinnost věřících spojit se v modlitbě nebo se shromáždit k veřejné bohoslužbě. Všeobecná modlitba má podle zaslíbení Páně velkou moc, být tam, „kde jsou dva nebo tři shromážděni v Jeho jménu“ a splnit každou žádost, o které se „dva radí na zemi“ (Matouš 18:19–20). Modlitba jednoho je jen tak silná, jak je silný on sám, a pak jen tehdy, když se neodcizuje společné modlitbě; a pokud se jí záměrně odcizuje, pak je jeho osamělá modlitba zcela bezvýznamná. Ve společné modlitbě je modlitba všech stejně silná, jako jsou silní všichni, kdo se modlí společně. Historie přináší úžasné zážitky síly společné modlitby ve všech dobách. Celá církev vždy prosila Pána o pomoc, zaháněla rány, porážela nepřátele, srážela déšť nebo zavírala nebe, když stála před Bohem s biskupem, všemi duchovními a lidmi. Proto nás apoštol zavazuje, abychom „neopouštěli shromáždění“, abychom se mu nevyhýbali (Žd 10:25) ze strachu, že ztratíme pomoc, kterou poskytuje vzájemné posilování. To však nevylučuje povinnost a sílu soukromé modlitby. Mimo chrám, v domě, je rodina svazkem věřících. A církev chce z každého učinit muže modlitby a silného v modlitbě. Poté stanovila pravidla pro soukromou, osamělou modlitbu. V kostelech je povinnost shromažďovat se. Chrám je zasvěcené místo, ve kterém Bůh zjevuje svou zvláštní přítomnost, místo, které se podle hlubokého myšlení nachází jak obecně, tak částečně. Musíme tedy věřit a radovat se v těchto Božích příbytcích; pochopit jejich vnitřní význam; přebývat v nich jako před Bohem, s uctivou bázní a zvenčí jim prokazovat náležitou úctu; zachovávat je a všemožně přispívat k jejich nádheře a výzdobě; Ať jsou posvátné věci a veškeré náčiní nedotknutelné, zbožně ctěné a používané námi: svíčky, šaty, nádoby, ikony, zvláště kříž a evangelium. Kéž svaté relikvie, pokud existují, a zázračné ikony dostanou přede všemi větší čest pro Boží moc, která v nich přebývá, všem zjevovaná a neustále odhalovaná. Ale v době modlitby se dům stává také chrámem modlitby. Zde jsou ikony a někdy lampa, svíčky, kříž, evangelium. Mezi obydlími jsou navíc kaple s ikonami a kříži, v polích se často objevují kříže. Je vidět touha udělat z každého místa místo modlitby, naučit nás modlit se všude – doma, na poli, na cestách. Existuje povinnost shromažďovat se v určitou dobu, tedy v určité dny a hodiny dne. Neděle a svátky jsou určeny k obecné modlitbě. Musíme je znát a slavit jak všeobecné církevní svátky podle jejich stupně, tak soukromé našeho chrámu a nejsoukromější svátky našeho Anděla. Svátek není zahálkou, ale oslavou, tedy radostným jásáním ducha pro vědomí velkého Božího milosrdenství. Proto, když jsme opustili materiální práce a všechny starosti, v pocitu užitku z nich a svobody, jako v očekávání svobody příštího století, měl by být tento čas stráven ve chvále Boha, myšlenkách na Boha a lásce obecně - výhradně pro spásu, a to od začátku dovolené do konce, od večera do večera. Neexistuje lepší způsob, jak kultivovat aspirace budoucího století. V církvi Boží mají dny v týdnu svůj vlastní význam. Člověk si musí pamatovat a respektovat význam každého z nich a podle toho uspořádat své myšlenky a chovat se, zejména ve středu a pátek, podle vzpomínek s nimi spojených. Totéž je třeba říci o hodinách dne. Člověk by neměl zanedbávat jejich význam, ale musí znát a chovat se podle jejich významu. Jak moc to může přispět k utváření ducha modlitby a rychle naučit uctivému chození před Pánem! Neboť zde je třeba nyní pamatovat na soud, nyní na utrpení Páně, nyní na milost Ducha svatého, nyní na požehnání stvoření. Denní hodiny se podle vzpomínek procházejí pestrobarevnou a voňavou duchovní zahradou. Tady - můžeš? luk; Žádný? myšlenky... Na to by se zvláště nemělo zapomínat, když se v kostele koná ta či ona modlitba nebo akce, jak to oznamuje zvonění. Je tedy jasné, že z péče Církve o nás je celý čas našeho života věnován modlitbě. Svatý Jan Zlatoústý má modlitební výzvy pro každou hodinu dne a noci. Tak jsme pokryti a zastíněni modlitbami podle přikázání církve! Existuje povinnost shromažďovat se k určitým, zavedeným posvátným obřadům, jako jsou: nešpory, komplinár, půlnoční oficium, matutina, hodiny, mše. Každý z nich má svůj vlastní význam, který je jím prodchnut, a každý je jediným celkem, integrální modlitbou. Proto při účasti musí člověk vědět, jaký druh posvátného obřadu se provádí; účastnit se toho duchovně, protože je to pro nás; aby hluboce naslouchal a vstoupil do jeho ducha a byl jím naplněn; být u toho od začátku do konce, očekávat požehnání kněze a čekat na prázdniny. Z Církve jde modlitba s křesťanem do jeho domova, a zde, kromě provádění večerních a ranních modliteb, před stolem a po stole, je třeba v každém případě a příležitosti vystoupit k Bohu s modlitbou a znamením kříže. Každé jednání křesťana tedy musí být podle pokynů církve chráněno modlitbou, nebo musí neustále zůstat ve stínu modlitby. Toto je obecný nástin modlitební struktury Církve a toto jsou odpovědnosti, které z toho vyplývají! Ale stále máme různé druhy speciálních potřeb. Církev je připravena je všechny uspokojit, aby nás chránila a spočinula, a má co. V každém případě je naší povinností uchýlit se k její přímluvě. Existují modlitební obřady, které, když byly vykonány podle pravidel posvěcenými osobami v církvi i mimo ni, projevují nad nimi plnou blahodárnou moc podle víry, s níž jsou přijímány. Hlavní přímluvou církve je přinést nekrvavou oběť za hříchy celého křesťanského světa. Tato oběť je v Církvi neustále konzumována. Stejně jako se za nás přimlouvá Pán na nebesích po Boží pravici, tak i ona je zde. Kříž jakoby od svého prvního vztyčení nezmizel z povrchu zemského. Hřešíme a neustále hněváme Boha. Meč je nad hlavami... V církvi je neustále obětováno tělo a krev Kristova, mocná očistit každého. Pospěšte si tedy účastnit se obětování této nekrvavé oběti a být očištěni... to znamená co nejčastěji navštěvovat liturgii, darovat proskomedii, pokud můžete, a pak se při jejím konání sjednotit ve zkroušeném duchu a v slzavé modlitbě k přinášené oběti. Když nejste v Církvi, pak v hodinu, kdy uslyšíte volání k hodnému, se modlete za přijetí oběti pro vás samotné... To je nejsilnější obrana církve, kterou nic nenahradí... Tato oběť je zároveň obětí díkůvzdání – eucharistie. Stejně jako existuje povinnost děkovat, měl by člověk považovat za povinnost účastnit se této oběti. Ale kromě této nejdůležitější přímluvy v nekrvavé oběti se ve všech ostatních potřebách a potřebách je třeba uchýlit k církvi. Má modlitební prosbu za každou naši potřebu. Máme duchovní a fyzické potřeby a potřeby, máme soukromé i obecné potíže a smutky; při tom všem se musí uchýlit k ochraně církve (viz o tom v Trebníku). Existují duchovní potřeby a potřeby: potřebujete studovat? - žehnej vám; výuka není přijata? - přijmout modlitbu; Trápí vaše srdce břemena, smutek a melancholie? - uchýlit se k předepsanému zpěvu; Pokud jste s někým v nepřátelství, ale nemůžete překonat sami sebe, požádejte ho, aby se modlil; Zamrzá něco? - Posvěť to a uklidni svou duši. Existují tělesné potřeby a potřeby: potřebujete spánek, ale spánek je pomíjivý? - uchýlit se k církvi; Spíte dobře, ale Satan se vysmívá ospalému člověku? - odhánět ho silou církevní modlitby; potřebujete dům? - posvětit jak svůj základ, tak sebe; potřebuješ studnu? – posvětit; potřebujete zahradu a zeleninu? – posvětit; potřebuješ sůl? – posvětit; potřebujete oheň? – posvětit; potřebuješ chleba? - posvětit jak semeno, tak výhonek i mlat; ať už začínáte jíst nové ovoce nebo nové jídlo, posvěťte to. A vůbec vše, co se člověka dotýká, co jde dovnitř, musí být posvěceno. Neexistuje žádný syn, nikdo, kdo by byl dědicem, nikdo, kdo by podporoval jeho stáří? - přijmout ho z církve skrze synovství; jedeš na cestu? - Jděte, církev se bude modlit za úspěch vaší cesty. Existují soukromé potíže: jaký druh slabosti je v těle? – získat lékařskou pomoc od církve; Kdo je znásilněn démony? – používat církevní kouzla; chladí od nich dům? - vyhnat je svými vlastními modlitbami; Je pole, zahrada nebo zeleninová zahrada poškozena plazy? - uchýlit se ke stejným zbraním. Jsou běžné potíže: nedostatek deště a bezvětří, mor, zlé rozpouštění vzduchu, zbabělost, hladomor, bouře, hromy a blesky, invaze nepřátel nebo jiné neštěstí - před tím vším hledejte ochranu prostřednictvím církevních modliteb. Je konečně nutné mít doma vlastní církevní prostředky pro případ nouze - a v tom se neodmítá... Získejte a po vysvěcení vneste do domu jakoby dar církvi - Kříž Páně, posvěcenou ikonu, svěcenou vodu, zejména křestní vodu, různé předměty ze svatých relikvií a zázračné ikony atd. Člověk je tak ze všech stran obklopen plotem a ochranou církve. Jakmile přijde na světlo, je uvítán modlitbou církve a když odchází, je doprovázen její modlitbou mimo hrob. Kdo se nevyhýbá všem těmto modlitebním, přímluvným a ochranným akcím církve, nepovažuje je za nadbytečné a zbytečné, zná ze zkušenosti jejich moc, koná dobro. Pro křesťany jsou všechny povinné, protože jsou v církvi. Křesťan musí být oděn církevně, aby mohl být členem Církve. Co je to za válečníka bez vojenského oděvu a bez vojenské vědy? Církev je dům Páně. Je nemožné si myslet, že by do toho vstoupilo a ustálilo se něco, co je v rozporu s Bohem, od Něho nepožehnaného, ​​jemu nemilého? Neměl by každý, kdo odmítá plnit ukázaná přikázání a učení Církve, říci: příteli, jak jsi do toho vstoupil? Navíc síla všeho, za co se církev přimlouvá, byla prokázána mnoha experimenty. Na základě těchto zkušeností byly sestaveny jak samotné instituce, tak pořadí zakázek. Ten, kdo se jich straní, je jako někdo, komu jsou nabízeny jednoduché, osvědčené prostředky proti nějaké infekci, ale z pověrčivosti jí pohrdá a zahyne. Je velmi špatné vyhýbat se církevnosti. Pomluva nepřítele je proti nám velká. Primárně na nás ale působí skrze hmotu a skrze naše tělo: má určitou spřízněnost s hrubou hmotou, podle poznámky svatého Jana z Damašku. Možná, když se v ní skrývá, cítí nějakou radost, a proto k ní lpí. Proto například démoni volají k Hospodinu: nepošli nás do propasti, ale do prasat. Pokud ano, pak ve vodě, ve vzduchu a ve všem nás může napadnout a ublížit nám. Pán přikázal zavést ve své církvi něco, co by se dalo použít k očištění a posvěcení všeho, aby se vyhnali nečisté odevšad a nedovolili mu dotýkat se věřících. Kdo se tedy o tyto prostředky připraví, stal se jako oplocená zahrada, kterou se prohánějí zvířata a ničí vše, co je v ní. Pán mluví o semeni dobra v duši, že ďábel vstoupí a ukradne ho. Každý by se měl tímto způsobem chránit. Ten zatracený se nebojí ničeho víc než něčeho, co souvisí s církví. Jsme přece ve válce, ne odpočíváme. "Náš boj není proti tělu a krvi, ale proti vládcům a mocnostem a proti vládcům temnot tohoto světa, proti duchovní špatnosti na vysokých místech. Přijměte proto všechny Boží zbraně, abyste byli schopni vzdorovat v den krutosti a všemu, co jste provedli." Přepásejte si tedy bedra pravdou a oblečte si pancíř spravedlnosti a obujte si boty k přípravě evangelia pokoje; a když vezmeš štít víry nade všemi, budeš v něm moci uhasit všechny planoucí šípy toho zlého a vzít přilbu spasení a meč Ducha“ (Ef 6,12-17). Na závěr krátké slovo nastiňuje vše, co zde bylo řečeno. Těm, kteří vstoupili do Církve, je přikázáno, aby činili toto: být jí osvícen, posvěcován, ochraňován pod vedením lidí v ní posvěcených Bohem, zůstávejte v modlitební náladě ducha nebo v nepřetržité modlitbě a skrze ni vzbuzujte a zasazujte do vaší duše city a sklony, které jsou pro vás závazné, a to jak ty, jimiž skrze Pána Ježíše Krista vystupujeme do Božího řádu, vystupujeme do Božího řádu a vlády. svět; a pak skrze obojí usilovat a probouzet se k nejintimnějšímu životu v Bohu, povznést se k tichému ponoření do Boha. Kéž k tomu všem Pán pomůže! b) Pocity a dispozice z postoje k církvi jako schránce spasených a spasených Církev je jak úložištěm milostí naplněných prostředků spásy, tak domovem pro ty, kdo jsou spaseni. Ten, kdo s ní vstoupí do živého spojení, bere na sebe celou její strukturu a společně vstupuje do hluboké komunikace se všemi jejími členy. „Jste cizinci a cizinci,“ říká apoštol, ale spolusvatí a snílci o Bohu: který byl postaven na základech apoštola a proroka, základního kamene samotného Ježíše Krista: v něm každé stvoření roste ve svatou církev v Pánu“ (Ef. 2:19–21). Toto společenství je tak blízké jako společenství údů v těle (protože jsme jedno tělo v Kristu). 12:4-5) Protože členové Církve svaté jsou rozděleni do dvou stupňů, někteří již odešli z tohoto života, jsou uloženi k odpočinku v Království nebeském a tvoří vítěznou Církev, jiní jsou stále na zemi a usilují pouze o dosažení tohoto stavu v boji a ustavení militantní Církve, pak mají křesťané jedno společenství se členy Církve a další vítěznou církví na zemi; aa) Z postoje k těm, kteří odešli: O tom, že existuje společenství mezi pozemským a nebeským, o tom apoštol učí: „Přistupte k hoře Sion a k městu živého Boha, nebeskému Jeruzalému, a k množství andělů, ke slavnosti a církvi prvorozených v nebi a k Bohu, Soudci všech, a k těm, kteří jsou dokonalí, Smlouva, prostředník a spravedliví k Ježíšovi“ (Žid. 12:22-24). Když existuje takové úzké spojení, pak musí existovat povinné vztahy. Ale protože stav obyvatel nebes je úplně jiný než stav pozemských, musíme se k nim chovat jinak než k těm, se kterými zde žijeme. Koncepce jejich stavu a způsob našeho vztahu k nim určuje jednání, které je pro nás ve vztahu k nim povinné, a to jak obecné pro všechny, tak specifické pro jejich různé úrovně. Protože již byli dokončeni, vystoupili do nejpožehnanější míry věku naplnění Krista, dosáhli nejvyššího předurčeného zbožštění, zjevili se před Bohem a zůstali před Jeho tváří jako děti v domě, odvážně k Němu pronášeli slovo modlitby, přešli ze slabosti, zesílili milostí Páně ve svém působení na stvoření, viditelné i neviditelné, pak musíme: - vzdávat jim čest ne božskou, ale nad lidskou, a ne jako Boha, ale jako nejplnější nádoby Božské, Bohem vyvýšené a oslavené; - uchylovat se k jejich přímluvě jako modlitební knížky za nás, bdělé a silné vůči Bohu, podle Jeho lásky k lidem a nevýslovné dobroty, as vírou a nadějí prosit o jejich pomoc a ochranu, jako silné z Boží milosti. Protože se dále neoddělili, ale zůstali s námi členy jedné církve a navíc jsou vzorem a jakoby znakem, o který by měl každý usilovat, z toho opět plyne, že musíme: - rozpoznat jejich božské vlastnosti a díla, která vykonali, a ze všech sil se je snažit napodobovat v citech a skutcích, ctít jejich život jako věrné vůdčí světlo; - přijít s nimi, jak jen to bude možné, do nejužší duchovní jednoty, užívat si jejich slávy a soucítit s jejich díly a ctnostmi. Abyste toho všeho dosáhli, musíte: - pamatujte na ně v jejich dnech a slavte svátky, které jim náleží; - ctít jejich ikony, modlit se před nimi a láskyplně je líbat, zapalovat svíčky a sloužit modlitební služby; – číst jejich životy nebo troparia a kontakion; - mluvit o nich a jejich záležitostech s náležitou úctou a láskou. A zejména pro každou tvář svatých jsou povinné činy, které na nás leží, stejné, s určitým stínem změn a rozdílů podle jejich postavení. Proto vás zde samotná myšlenka hodnosti naučí, jak se k nim vztahovat, stačí si vysvětlit význam hodnosti. V této nebeské hierarchii je především nejčestnější Cherubín a nejslavnější Seraphim – Paní Theotokos. Za ní jsou řady nehmotných: devět v jejich pořadí; pak svatí Boží: proroci a největší z proroků - Předchůdce; apoštolů a nejvyššího z nich – Petra a Pavla; svatí, z nichž největší byli Basil Veliký, Řehoř Teolog a Jan Zlatoústý, Svatý Mikuláš a Rusové: Petr, Alexej, Jonáš, Filip; mučedníci, vyznavači, svatí, nežoldnéři, blázni pro Krista. Nejbližší z nich jsou každému křesťanovi Paní Theotokos, společná Matka a Přímluvkyně všech křesťanů, Anděl strážný, světec stejného jména, světec chrámu nebo země, ten, jehož relikvie existují nebo ke kterému byly prokazovány zvláštní přímluvy. Tento zvláštní vztah je vyjádřen v modlitbách k nim. K jejich obrazu je musíme pamatovat v každé modlitbě, ať už se modlitba koná podle obřadu, nebo jsou vzneseny pouze vnitřní výzvy k Bohu: Nejsvětější Paní Theotokos, zachraň nás! Anděl Boží, můj svatý strážce, modli se k Bohu za mě; pak vyznat Matku Páně jako Věčnou Pannu, Matku Boží, a vzdávat Jí nejvyšší čest ze všech andělů a archandělů, protože se podstatně podílela na organizaci vtěleného hospodářství; anděl strážný musí naslouchat a naučit se rozumět jeho návrhům; soupeřit se stejnojmenným světcem v jeho ctnostech, znát jeho život a zbožně slavit jeho den; uchýlit se ke svatému chrámu se zvláštní vírou, protože všichni pokřtění v tomto chrámu spadají pod jeho péči; jít ke světci země, do chrámu, k relikviím, k ikoně. Na celou nebeskou církev je třeba pamatovat v hlavních modlitbách podle jejich pořadí, jako v církevní modlitbě: Zachraň, Bože, svůj lid... Nebo: Milosrdný je Pán... a v jiných. Hlavním cílem těchto vztahů je pěstovat v sobě touhu a žízeň připojit se ke společenství těch, kteří vítězí v nebi. Každý je k tomu předurčen a vy se musíte připravit: obracejte se tam častěji svými myšlenkami a srdcem, napněte se, jak jen to jde, abyste pochopili a předjímali sladkost jejich pobytu tam, abyste si konečně řekli: Jednou budu rozhodnut! Rozmlouvejte s nimi častěji v modlitbě a meditaci, abyste, až tam přijdete, nebyli pro ně cizí, ale připojili se jakoby ke své vlastní společnosti. 2) Těm, kteří odešli a zůstávají v naději na věčný život. Kromě těchto oslavených, dokonalých, zjevených jako naši přímluvci a obránci, však existuje i třída lidí, kteří od nás ve víře a naději odešli, jejichž osud je nám však s jistou rozhodností neznámý. A nejsou od nás odděleni a zůstávají ve stejném domě Církve, a proto naše povinnosti vůči nim nezanikají jejich smrtí, ačkoli už nemohou být stejní, jako byli dříve. Je tedy třeba pomáhat pohřbít každého bratra v Kristu, který zemřel, je-li to potřeba, a zaplatit mu jeho poslední dluh; přinášet modlitby, oběti a almužny za každého; buď o nich vůbec nemluvit, nebo říkat jen dobré věci, ale nepomlouvat ani odsuzovat; splnit jejich poslední dobrou vůli; pamatujte s vděčností na jejich dobrotu a snažte se napodobovat a podporovat jejich povznášející zvyky. A pokud jde o příbuzné, kromě toho všeho se nesmí truchlit jako ti, kteří nemají žádnou naději, ačkoli nemůže být lhostejný; vzpomeňte si na ně vždy jménem, ​​zejména 3., 9., 40. den v roce, v církevní dny památky a ve všech modlitbách. Pro zemřelé existuje jen jedna útěcha – vroucí, nadějná, silná modlitba. Mnoho zmůže i almužna; ale hlavní je nekrvavá oběť. bb) Pocity a sklony k bratřím v Kristu, kteří s námi žijí na zemi a tvoří tělo pozemské církve. Jiný druh povinného vztahu nás spojuje s těmi křesťany, se kterými žijeme na zemi. Tyto vztahy vyplývají z pojetí křesťanů jako jediného těla Církve (Ef 4:16; 1. Kor. 12:12, 12:27) a jsou dvojího druhu: některé k celému tělu Církve, jiné ke každému jejímu údu, protože on je členem. První jsou naznačeny výraznými vlastnostmi živého těla. Charakteristickými vlastnostmi živého organizovaného těla jsou harmonie nebo harmonická shoda všech částí v jednom celku, živé spojení nebo sympatie a soucit a rozdělení práce mezi všechny části ve prospěch jednoho celku, který sám sebe obchází. Podle těchto tří vlastností živého těla mají křesťané ve vztahu k celému tělu církve povinné cítění a dispozice, které si každý musí v sobě nevyhnutelně vědomě pěstovat. Přesně: 1a) Být ve shodě nebo podobném postoji v duchu s celou církví. Členové těla souhlasí, protože všichni jsou prodchnuti stejným životem. A každý křesťan musí pít ve stejném duchu, kterým je naplněna celá církev. Pokud toto neexistuje, není to z Církve: „Vyšlo to z nás, ale nebylo to z nás,“ říká se o podobných (1 Jan 2:19). I když nedojde k žádnému viditelnému hmotnému odpoutanosti, bude se odehrávat v duši, nikoli ve snu, ale skutečně. Tato jednota ducha je vyjádřena v jednotě duševních a mravních zásad nebo v jednomyslnosti a jednotě vůle. Jednota myšlení je tak přesvědčivě předepsána svatými apoštoly téměř neustále! Apoštol Petr po jiných povinnostech uzavírá: „Nyní je konec, všichni budete stejné moudrosti“ (1. Petrův 3:8). Apoštol Pavel odkazuje: „rozjímat jeden o druhém“ (Římanům 12:16) a pak se modlit k Bohu: „aby dal všem, aby si navzájem filozofovali v Kristu Ježíši, aby jednomyslně a jedněmi ústy oslavovali Boha“ (Řím 15:5–6), potom prosí: „Ve jménu křesťanů našeho Pána Ježíši Kriste, abyste všichni říkali totéž, aby mezi vámi nebyly spory ve stejném chápání a ve stejném myšlení“ (1. Korintským 1:10). „Naplňte mou radost, abyste byli moudří, měli stejnou lásku, jednomyslnou, stejnou moudrost“ (Flp 2,2). To zavazuje křesťana, aby nebyl lhostejný ke způsobu myšlení, který přechovává, a nemyslel si, že bez ohledu na to, jak rozumí jiným věcem, se musí co nejupřímněji a nejniterněji sjednotit v mysli a myšlení se všemi - tedy nejen nectít zvláštnost a individualitu pohledu, ale hluboce truchlit nad tím, že se tak stalo, zvláště pokud to vyžaduje. Z tohoto pohledu jsou zločiny veškeré filozofování a nezávislé názory na poli zjevených pravd. Naši otcové takto nejednali. První věc, o kterou se starali o jakékoli téma, bylo zjistit, jak otcové soudili... A to je v Církvi stálá praxe – být zajedno se všemi. Jedna vůle, čili život podle vůle Boží, jinak čistota... To zavazuje křesťana, aby byl čistý jako každý jiný a neposkvrňoval svaté tělo církve svou nečistotou... A ve Starém zákoně bylo opakovaně přikázáno: „odstraňujte od sebe, co je zlé“ (Dt 17,7), protože to nepatří do toho všeho, co se stalo, ryzího složení, pro něj všecko, ryzího, toho, co se stalo. hřích jednoho trpěli všichni. Stejně tak apoštol Pavel vyčítá Korinťanům, proč tolerují nečisté, protože stejně jako „kvas kvasí celou směs“, tak znečišťoval celou jejich církev (1. Korintským 5:6). Nečistota je tedy zásahem do dobra celé církve, proto je požadavek čistoty velmi důležitý. Ale na druhé straně nečistota v nádobě naplněné vodou buď plave nahoru, nebo se usazuje na dně, to znamená, že je mimo vodní plochu. Stejně tak každý nečistý člověk je ve skutečnosti mimo tělo Církve, ať už je formálně oddělen nebo ne. Jste tedy členem Církve? Buďte čistí s vědomím, že pokud nejste čistí, pak již nejste členem. 1b) Členové živého těla jsou v živém svazku, podle kterého se to, co se děje v celém těle, odráží v každém členu a naopak stav každého člena se odráží v celém složení. Tato vlastnost je jinak soucit. Odpovídající povinnost lze také správně nazvat soucitem nebo soucitem, kterým musíme živě cítit, co se děje každému a všem našim bratrům nebo v křesťanském světě. Apoštol Pavel to dělá tak velkým a předepisuje do takové míry, že když „jeden úd trpí“, trpí všichni, a když se jeden raduje, radují se všichni (1. Kor. 12:26), z čehož sám dal příklad, když ujistil: „když kdo omdlí, já neomdlím“ (2. Kor. 11:29). To znamená, že stav křesťanského světa by neměl být každému křesťanovi cizí, chladně, bez účasti jimi známý a představovaný, ale měl by ho živě pociťovat. Toto spojení všech srdcí ve Slově Božím je vyjádřeno jednomyslností... Všichni, jak se říká o prvních křesťanech, měli „jednu duši a jedno srdce...“ (Sk 4,32), aneb, jak přikazuje apoštol Pavel, ať žijí všichni křesťané a „pilně střeží jednotu ducha ve svazku pokoje“ (Ef 4,3). Podle této povinnosti se křesťan rozšiřuje svým srdcem po celém prostoru křesťanů a žije s nimi ne jako cizinec, ale jako jeden ze svých, jako člen rodiny, který, ať je kdekoli, je vždy se svým v srdci... Nepřítomnost takového citu jasně odhaluje ztrátu spojení, odříznutí od těla; a pokud na nějakém místě všichni ti, kteří se nazývají křesťany, dosáhnou bodu vzájemného odcizení, pak je jasné, že přestali být členy živého těla církve, jsou to větve, které byly odlomeny. 1c) Práce pro celek je rozdělena mezi údy živého těla tak, že každý úd patří k celku, a ne sám sobě, a nepracuje pro sebe, ale pro všechny. Stejně tak každý křesťan musí jednat tak, aby tato činnost byla obětí celku, musí zapomínat na sebe, ale mít na mysli jednu dobrou věc, cítit se a uznávat se ne jako výchozí osoba, ale jako nástroj ve složení celého těla církve. Ať si tedy každý uvědomí, jak může a má jednat pro dobro všech, a nechť tak jedná s vědomím povinnosti, tedy podle apoštola toho, kdo má dar sloužit – „sloužit“, učit – „učit“, utěšovat – „utěšovat“, sloužit – „dávat“ (Řím 12:7, 12:8). Obecně platí, že každému byl dán dar „Ducha k dobru“ (1. Korintským 12:7), kterým si všichni mají „sloužit jeden druhému“ (1. Petrův 4:10). To propůjčuje všemu křesťanskému jednání charakter odpoutanosti, kdy osobní prospěch zcela mizí z pozornosti, a tím je míněno duchovní dobro křesťanů, ať je jakékoli. Kdyby byli všichni aktéři v takovém rozpoložení, jak rychle by stoupla duševní a mravní dokonalost křesťanů! Zde je Boží požehnání – odtud dokonalost či vyspělost každého podniku, do kterého nebude dovoleno vstoupit nic, co by mohlo být neužitečné. Kolik zla pochází ze zapomenutí tohoto jednoduchého pravidla! Obětujte tedy duši i tělo pro dobro všech křesťanů – rozšiřte starostlivé názory na každého. 1d) Tyto tři dispozice vyjadřují podstatu a ducha křesťanské lásky. Kdo má tuto lásku, přivedl se k jednomyslnosti a stejné vůli se všemi a poté, když se rozpustil a jakoby rozšířil do všech svých citů a srdcí, obětuje sám sebe, veškerou sílu těla i ducha, pro dobro celého těla církve, oddává se mu se sebezapomenutím a sebeobětováním. Zde jsou pracovníci pravdy, muži modlitby, strážci blaha. Ne každý samozřejmě může tento požadavek splnit činem; ale každý to může a měl by naplnit cítěním, touhou, modlitbou, stejně jako se modlíme za blaho Božích církví a za jednotu všech. Toto rozpoložení ve všech činnostech křesťana propůjčuje jistou nezávislost a svobodu, nesvázanou úzkými hranicemi stavu své osoby nebo jeho blízkých, často ani dobovými okolnostmi. Láska mu dává příležitost povznést se nade vše, aby odtud rozjímal, kam co spěje, jak a čím odvracet zlo, chránit a rozmnožovat dobro. Vyznačuje se mateřskou péčí, poskytováním, varováním. Proto lze v jejích aktivitách často pro nepochopení vidět něco nepochopitelného a jakoby odhalujícího krátkozrakost, ale důsledky to vždy ospravedlňují. A je správné, aby se tato láska nazývala duchonosná, a to jak proto, že nepochybně nese Ducha, tak i proto, že je sama nesena Duchem. Po přečtení života takové postavy mimovolně zvoláte: to je to, co znamená pravá křesťanská láska! Každý tento pocit chápe. Modleme se, aby ho Bůh lásky stále více zahříval v našich srdcích! 2) Každému člověku, který je s námi ve viditelném spojení. Takže skutečně křesťanská láska, vzdávající se všech omezení, se rozšiřuje na celý křesťanský svět. Usiluje také o široké šíření vlivu svých skutků, což se jí často daří s pomocí Boží, ale především je vykonávána či připoutána k činu ve svém blízkém kruhu, před těmi, s nimiž žije, a na nich. Tato obecná, nejhlubší a nejzákladnější nálada milujícího srdce inspiruje a dává osobitý charakter křesťanské činnosti nebo soukromému jednání člověka, křesťana, na jeho místě, čase a okolnostech. Při zodpovězení otázky: jak by se měl křesťan chovat ve vztahu ke každému nastávajícímu člověku, je třeba stanovit různé odpovědnosti vůči druhým; ale všechny nebudou ničím jiným než výrazem ducha lásky, spojeného v různých aplikacích. Otázka zní: v jakém rozpoložení by se měl člověk chovat a jak jednat ve vztahu ke křesťanovi, který je před námi? Odpověď zní: postavte se tak, jak to vyžaduje duch křesťanské lásky, a jednejte tak, jak to vyžaduje osoba vpředu, v souladu se stejným duchem lásky. Máme tedy vůči křesťanům povinné dispozice a máme vůči nim také povinné činy. 2a) Jaké bychom k sobě měli mít dispozice? 1. Není rozdíl: „všichni jsou jedno v Kristu Ježíši“ (Gal. 3:28), říká apoštol, jako živí údy jednoho těla, jako rodní členové jedné rodiny. Přijímejte každého s pocitem spřízněnosti, jako svého vlastního, jako bratra. Bratrská láska je pravá povaha, která převládá mezi křesťany! Po pokrevním setkání s bratrem na všechno zapomeneme a cítíme hlavně, že je to bratr. Takovou náladu bychom měli mít vůči každému křesťanovi. Apoštol nám přikazuje, abychom „byli k sobě navzájem laskaví s bratrskou láskou“ (Řím 12:10). Z tohoto pocitu by měla plynout veškerá aktivita křesťana ve vztahu k druhým a všechny další pro něj povinné dispozice vůči nim. Ale to samo o sobě je častěji vyjádřeno v následujících vlastnostech: – V dobré vůli neboli pocitu potěšení z přítomnosti, zacházení a komunikace druhého. Když bratr, pak musí mluvit krev. Tento pocit naznačuje srdečné spojení. Je věrným a nejjemnějším svědkem a znamením pravé, úplné, zralé lásky. Ti, kterým je nepříjemné být s někým, v sobě nemají žádnou lásku: jsou odděleni. Lhostejnost je již nelaskavý stav a v křesťanovi by neměla existovat. Je to první krok k vyblednutí lásky a odklonu srdce od pravdy ve vztahu k druhým. Lhostejnost, dokonce i nepříjemnost ze setkání s druhým lze omluvit, jsou-li nedobrovolné – a to pouze aktivní a intenzivní snahou probudit k němu dispozice. Protože se srdce náhle nenaladí tak, jak by mělo, je mu to, co člověk vážně hledá, přičítáno kvůli hledání, ačkoli to ještě nebylo dosaženo. V tomto případě to bude jako fyzická nedokonalost, a ne morální. - V dobré vůli. Kdo má rád druhého, přeje mu vše nejlepší. Benevolence je přirozeným ovocem dobré vůle. Vyjadřuje se účastí na všem, co se druhého týká, sympatií k němu, brát ho k srdci, brát ho v úvahu v jeho stavu, zjišťovat, co je kde potřeba, ať už je to dobré nebo špatné, s odpovídající radostí nebo bolestí a impulsy k pomoci a pomoci. Benevolence zahrnuje všechna hnutí laskavého srdce pro druhé. Je radostná i v dobách smutku, dává pokoj, rozšiřuje srdce a očišťuje je od sobeckých vášní, stejně jako oheň čistí kov. Jeho opakem je zlá vůle – ovoce lhostejnosti a chladu. Zde buď chybí dobrá vůle, nebo touha po opačné, tedy zlá touha. S nimi v nerozlučném partnerství jsou škodolibost a závist, dva mučitelé, kteří trápí ubohé srdce člověka, který ztratil lásku. - V dobrém zdraví. Opravdová shovívavost se těší z dobra druhého a snaží se pomáhat a pomáhat někomu v nouzi, proto vyvolává aktivní a starostlivý zájem o dobro druhého. To je tak nevyhnutelné, že to zastaví pouze neschopnost pomoci. V každém jiném případě jeho nepřítomnost odhaluje slabost dobré vůle a nedostatek lásky! „Nemilujeme slovem..., ale skutkem a pravdou“ (1 Jan 3:18). „Neste jedni druhých břemena“ (Gal. 6:2), přikazují apoštolové. Zároveň musíme pamatovat na to, že péče v akci nemusí pocházet z dobrého srdce; stejně tak je pravdou, že dobrá shovívavost může být plodem nevybíravé a sympatické přirozené povahy. Celá podstata spočívá v tom, jak se k těmto aspektům vztahuje mysl nebo vnitřní osoba, která je ovládá. Přispějte i bez dispozice, aby to přišlo; a nevzdávejte se bez rozdílu přání dobra, aby z dobra nevyrostlo zlo, neboť srdce je slepé. Obecně se musíte naladit tak, aby pomoc nepocházela z toho, že se líbíte sami sobě, ne z toho, že potěšíte druhé, ale z jedné - vnitřní, skutečné lásky, která k ní všechno vidí a směřuje. Tímto způsobem se vytváří trvalé, pevné a střízlivé blaho. Pak křesťan touží jen po tom, na čem by mu mělo záležet, a stará se o to, co by si měl přát pro druhého. A to je zdravý stav lásky k bližním, bez něhož a dokonce i před ním mohou shovívavost a starost jít odděleně, vzájemně se rušit a dokonce si odporovat. Jeho hlavním principem je však skutečná péče pod kontrolou nejvyššího aktivního principu a nikoli samotná shovívavost, která může být neplodná i nesprávná. Mezi charakteristické vlastnosti blahobytu patří okamžitá, okamžitá, všemocná pomoc, která je považována za nezbytnou na základě cíle. Není neklidný v ruchu, ale pohybuje se plynule, usedle, ale není sužován zpožděními a průtahy. Má zákon: využijte každé příležitosti, protože se to už nebude opakovat; poklad a zbohatni. Naproti tomu je neplodná touha, měnící se v prázdnou myšlenku o možnostech pomoci; ale hlavně to, co se rodí ze zlé vůle, tedy nejen zanedbávání a nespolupráce, ale dokonce i odpor, neboli překážky úspěchu a vyloženě zvěrstva. Obojí je plodem sobeckých vášní, které vždy dráždí a posilují vzájemné trable. Tyto tři: dobrá vůle, shovívavost a starost určují skutečnou vlastnost bratrské lásky. Když není žádný z těchto pohybů srdce, a to nejen obecně, ale vůči každému zvlášť, neexistuje žádná přímá láska, nebo nedozrálo, ale stále roste pouze v zárodku. Jeho růst je v podstatě nezbytný. Srdce v padlém stavu se necítí dobře. Musí se v něm obnovit správný duch. Hlavní věc je, že je zaujatá, miluje jen své lidi a chválí je... Zlo tu není, ale může být, když to tak zůstane. Křesťan musí přivést všechny křesťany do svého příbuzenství a žít se všemi jako s příbuznými, musí se přivést do bodu, kdy všechny zahrnuje stejnou láskou – pouze rozlišovat mezi aktivitou nebo pomocí, a pak ne citem, ale nezaujatou a odtažitou mírou zdravého uvažování. 2. Apoštol Pavel vyjadřuje svůj způsob působení na druhé takto: „Bratrskou láskou jsme k sobě laskaví: navzájem si prokazujeme velkou čest“ (Řím 12,10), to znamená, že bratrská láska k druhým nemůže být spojena s úctou k nim. Stejná dispozice se přímo rodí z pocitu spřízněnosti. Kdo má tuto poslední věc, má také respekt. Mezi našimi příbuznými se díváme s respektem i na dítě, které ještě nedosáhlo sebeuvědomění. V křesťanství je tato duchovní příbuznost ještě přirozenější pro toho, kdo si je hluboce vědom významu křesťana. Křesťan je chrámem Ducha svatého, příbytkem Otce a Syna. Proto je nádobou Božského. Přijměte ho, jak k vám přinesl Boha v sobě, s požehnáním, jako starověkou archu, a navíc každého, ať je velký nebo malý, chudý nebo bohatý, chytrý nebo ne. V pocitu křesťanské úcty by vše vnější mělo být odstraněno jako něco cizího a cizího, co nepatří samotnému křesťanovi, ale jedna věc, kterou je třeba mít na paměti, je důstojnost osoby. Vnější je nutně různorodé, ale respekt musí být víceméně stejný pro všechny. Jeho zdrojem je vnitřní význam křesťana, s nímž vnější nemusí být v souladu. Téměř ten, kterého Bůh poctil. Kvalitu či tón úcty definoval apoštol Pavel slovy: dělej si větší čest (Flp 2,3). V cítění srdce je třeba umístit všechny ostatní nad sebe, sebe pod sebe a nejen to projevovat znameními, ale cítit to uvnitř. Znamení se mohou lišit, jako například u velitelů, ale respekt je jedna věc. Není těžší ctnost než tato, protože stojí přímo proti já. Zvlášť těžké je to pro někoho, kdo má odlišnosti a ve vztahu k někomu, kdo se nějakým způsobem ponižuje. Zákon ale není zrušen kvůli obtížnosti jeho provádění. je to těžké? - použít sílu. Hlavní věcí v této věci je odstranit vnější stav křesťana z pozornosti a vnímat pouze jeho vnitřní význam. To druhé, protože je vysoce, živě realizované, vyvolá respekt. Pocit, který je v rozporu s respektem, je pohrdání. Naopak, všechny položí pod sebe a ještě více všechny do ničeho. Je to ovoce pýchy, domýšlivosti, zapomnění na sebe a svého bratra. 3. Kdo si druhého váží, považuje vše, co k němu náleží, za svaté a ve všem mu dává za pravdu. Schopnost dát každému, co mu náleží z úcty a lásky, je spravedlnost. Kde je úcta, tam je spravedlnost a naopak... Respekt sám je totiž první spravedlností, z níž plyne a je podporována celá říše pravdy. Pravda je obvykle považována za nejvzdálenější ohradu mravního života v tom smyslu, že kdokoli překročí její meze, ničí základy mravního království a nic víc od něj nelze očekávat. Ale není pravda, že pravda může být omezena pouze na jednu negativní stránku, tedy pouze nedělat něco, co porušuje právo druhého, nebo dělat jen to, co může být zákonem požadováno. To není křesťanská pravda, ale světská, vnější, soudní pravda. Ten křesťanský přijímá i pozitivní stránku, dělá vše, co by se mělo dělat pro druhé, ne z vnějšího strachu, ale z vnitřního rozpoložení. Pravda je chladná, pouze legální a vnější - nekřesťanská... To poslední pochází ze svědomí za účasti srdce... Liší se však od lásky, i když je jí oživována. Pošlapávání práv druhého je proti ní; nespravedlnost je ovocem pohrdání bratrem. Když se člověku nic nepřičítá, jak respektovat práva? Setkej se tedy s každým křesťanem jako s drahým bratrem, zapomeň na vše vnější, buď s ním a s ním s potěšením, zahřej mu srdce přáním všeho dobrého, jak jeho blaha, pokud máš prostředky a síly, při zachování plné úcty k jeho tváři, kterou začal nosit v Kristu Ježíši, a s úsilím odhalit o něm všechnu pravdu a vyhýbat se všem nepravdám. Všechny tyto pocity by měly ve vztahu ke každému křesťanovi vyvstat současně. Je třeba dbát na to, aby byli všichni silní a nezaostávali za sebou, aby vládla harmonie v duchu křesťana. Ale je zřejmé, že poslední, jakoby, vnější limity, viditelné pro každého, jsou zde pomoc a spravedlnost. Jiné pocity jsou ukryty uvnitř a dozrávají pod jejich krytem, ​​jako plody pod listím, a někdy je předcházejí, někdy následují, takže pokud tam nejsou, pak na těchto posledních není pravda. Jedná se o dobře vyleštěnou nádobu určenou k uchovávání vonných mastí, ale je prázdná. Tedy především je třeba mít v srdci plnost lásky, aby do ní bližní těsně nezapadal, ale aby se k němu srdce roztahovalo jako Pavlov. 2b) Jaká opatření jsou vyžadována? Když jsou skutečné dispozice, budou také činy, protože síla dispozic je neredukovatelná a nepředstavitelná. Tyto akce se však neprovádějí bez opatrnosti a podmínek, ale jako obecně každá akce je určena objektem, tak se mění podle vlastností osoby, které jsou určeny. Osoba, která je před námi v křesťanovi, je osobou skládající se z duše a těla, s určitou mírou vnějšího blahobytu. Každý z těchto aspektů našeho bratra vyvolává v naší lásce pouze svůj vlastní druh jednání, které se mění v naši povinnost. Odtud je samozřejmé, že činy, které máme vůči našim bratrům, křesťanům, jsou trojího druhu: některé se týkají jejich duše, jiné jejich těla a jiné jejich vnějšího blaha. Hlavní věc je zde a) spása duše nebo tváře bratra obecně, protože když není spása, vše ostatní je bezvýznamné. Žádné dobro není srovnatelné s tímto věčným dobrem. Proto je třeba vše a neustálou pozornost věnovat spáse duše našeho bratra. Modli se tedy vroucně, a to jak obecně za spásu všech, tak zvláště za spásu těch, které nejlépe znáš a kteří podle tvého chápání mají zvláštní potřebu; modlete se, přejíce si pro své bratry určitý dar porozumění, horlivost, modlitbu atd. a prosí se o sílu a schopnost jednat k jejich záchraně nebo, ještě lépe, zradit se do Božských nástrojů pro tuto práci; zvláště modlitbou požádejte o nesvodné činy před ostatními a modlitbou se očistěte od dřívějších neúmyslných a náhodných případů, které mohou být svůdci. Nenechte se zlákat myšlenkami a řečmi druhých, jako by modlitba neměla žádnou cenu; neboť kromě toho, že ten, kdo se jím posvětil, je vždy schopnější, více naladěný na spásonosné působení na druhých, existuje tajná komunikace duší, podle které jedna, nepochopitelně jak, může tu druhou oplodnit nebo ji předurčit k inseminaci skrze sebe nebo prostřednictvím druhých. Příkladem je matka Augustina, mučedníka. Pokud všichni vzájemně obrátíme své duše v modlitbě k druhým, pak na každého přijde tolik hřejivých paprsků, kolik je tváří. V důsledku toho by každý byl zahřátý takovou vřelostí, jakou má celé křesťanství. Pak by žádná síla nemohla porazit jediného křesťana. Je samozřejmé, že k tomu musí být každý otevřený ve víře, aby přijal modlitební pomoc, a bez toho v něm Boží moc nic nevyprodukuje. Ale když mluvíme o křesťanství, mluvíme o věřících. Proto sami apoštolové žádali o modlitby, neboť vzájemná modlitba je silou ke spáse. Představte si sebe jako živý příklad víry a zbožnosti. Když vyjdete ven a objevíte se mezi křesťany, ať ve vás každý vidí živé křesťanství; vidí, že tomu rozumíte, ctíte to a implementujete to. To je stejné jako budovat svého bratra se vším všudy: svým slovem, pohledem, pohyby a činy, a ničím z toho ho nerozčilovat nebo pokoušet. V příkladu působí velmi silně to dobré i špatné, proč zatímco jedno je povinné, druhé je odsouzeníhodné. Kdyby svou špatnost nikdo navenek neprojevoval, nebylo by potřeba mnoha pokynů, protože většinou nevíme, co bychom měli dělat, ale jak co dělat. Ale problém současného řádu věcí je ten, že zlo je odhaleno a dobro je skryto, a proto ve všech případech, se kterými se setkáváme, vidíme mnoho příkladů nezákonných, ale nevidíme téměř žádné legální. Vzhledem k tomu, že činy jsou silnější než myšlenky a slova, pak veškeré naše učení je neučení. Všichni libertini by měli být uvězněni na neviditelných místech nebo by sami měli být nuceni se co nejvíce skrývat. Zde je případ, kdy by člověk měl považovat za chvályhodné chovat se záměrně navenek způsobem, který je v rozporu s jeho vnitřními pocity, totiž aby někoho nenalákal k hříchu a druhého nezkazil. Libertin, který jedná otevřeně slovem i skutkem, by měl být považován za vraha. Je jako slepec, který mává smrtící zbraní bez rozdílu na všechny strany... Ale to nestačí – je třeba také toužit a pečlivě se snažit pomáhat a samotným skutkem přispívat ke spáse druhých, neboť k čemu je jen říkat: zahřejte se a nedávat, co je potřeba? Kdo opravdu miluje, udělá pro svého milovaného vše. Láska nehledí na nepříjemnosti a nevidí je. Ale i když jsou, jsem připraven položit svůj život za své přátele; obětovat vše, dokonce i život, aby je zachránil. Chlad v tom odhaluje chlad jak k vlastní spáse, tak k Boží slávě, stejně jako nedostatek přesvědčení ve víře, sebelásce a rozhodné lehkomyslnosti. Musíme proto pečlivě sledovat všechny případy ve vztahu k našim bratřím a hledat mezi nimi, zda se najde někdo, komu můžeme podle vlastních sil vložit do duše něco, co ho zachrání ve spáse. Věci, kterých se to týká, jsou: probudit toho, kdo usnul, osvítit toho, kdo je připraven jít špatně, posílit slabé. Způsob provedení může být buď slovo nebo skutek. Musíte si jen pamatovat, že nemůžete jít do říše jiného ducha bez povolení. Každý je uzavřený do sebe. Člověk to tedy musí buď predisponovat, nebo s predispozicí očekávat. V každém případě je lepší pomáhat druhým jednat samostatně a ne ho autoritativně určovat, protože je to živý a svobodný duch. Zde například v jednoduchém rozhovoru zobrazují dobro a zlo, jeden s chválou, druhý s odsouzením; vylíčený v jiných, jako je tento; aby však ten, komu se to říká, neuhádl, co se o něm říká, ale aby se mu zároveň dostalo dostatečného napomenutí. Láska je vynalézavá. Ale jsou potřeba i zkušenosti, protože jinak můžete nadělat více škody, než přispět ke spáse. b) Zejména v péči o duši druhého by se měla budovat jeho mysl a vůle. Za prvé vštípit pevné, jasné a zdravé koncepty a principy o všem, počínaje vírou a následováním jejího vedení, rozšiřujícího se do oblasti všeho ostatního poznání, rozvíjejícího je ve vztahu k němu a kde je to možné i k němu, aby celý souhrn poznání představoval něco celku, nikoli odděleného. Ti, kdo páchají velké zlo, jsou ti, kteří si dovolují bez rozdílu prozradit každou spletitost své mysli v důvěře, že to není z říše víry, ačkoli to jasně reprezentuje myšlenky a strany, které s tím nesouhlasí. Co není z víry, co z ní není závěr, co se jí netýká, nemůže ve své oblasti slušně obstát, to vše je opovrženíhodná lež, která musí být pošlapána a vymýcena. Proto musí být všechny teorie ve všech vědách, zejména ve fyzice a historii, přísně testovány a po testování již navrženy křesťanskému světu. Obecně však platí, že vše, co bylo vyzkoušeno a shledáno jako správné: ať už jde o nějaké teoretické znalosti nebo objevy v oblasti umění, v komunitě atd. – musí být zveřejněno všem; neboť proč to Bůh dal, když ne tak, aby z toho měli všichni užitek. S Pánem jsou všichni lidé jedna rodina. Co dává jednomu, dává všem. Duševní lakomost by měla být zločinnější než peněžní lakomost, jako je duch cennější než hmota. Při šíření pozitivních pravd je třeba věnovat pozornost i nepravdám, falešným představám nebo mylným představám a předsudkům. S rozšiřujícím se světlem pravdy se samy ztenčují, ale můžete na ně působit přímo. Je však ctnostnější, kdo se ozbrojuje proti předsudkům srdce, než ten, kdo jde proti předsudkům mysli, zvláště pokud tyto nejen srdce nepřevracejí, ale také, byť nepřímo, tvoří. Předsudky srdce jsou ty, kterými je člověk držen v hříchu, nebo které tvoří hříšnou slepotu. Říkají například: příroda požaduje - ospravedlnit chtíč; nebo: živý živý člověk věští - aby ospravedlnil přílišnou zaneprázdněnost atd. Kdo takové předsudky odhaluje, poukazuje a odstraňuje, dělá druhému věčné dobro. Ve vztahu k druhému. Naše ubohá vůle! Potřebuje pravidla, která často nezná; jsou potřeba impulsy, které často vypadnou z myšlenky; potřebuje vedení, protože často neví, jak začít podnikat. A tak osvětlit, posílit, upozorňovat. Všichni jsme propojeni, abychom se navzájem učili. Proto se životu mimochodem říká věda. Jaká zlá je lhostejnost ke způsobu života druhého! Mnozí se omezují pouze na vnitřní nesouhlas, případně pomluvy a odsuzování v koutě. Jiní jsou na tom ještě hůř: projevují známky schvalování špatných skutků druhého, byť předstíraného, ​​a tím ho činí odvážnějším a odvážnějším ve zlu, a proto pro něj nešťastnějším nebo nebezpečnějším. Žádný! Když si všimnete, že něco v druhém je pro něj obzvláště nebezpečné, snažte se ho co nejlépe uklidnit a přivést k rozumu. Jednejte přímo vy: najděte lidi, kteří na něj mohou působit, sledujte příležitost, vstupujte do blízkých vztahů a předurčujte ho k sobě atd. Ale za žádných okolností byste neměli projevovat sebeuspokojení nebo souhlas s těmito činy, ať už slovem nebo skutkem... Kdyby mu všichni kolem toho vadného projevovali známky nemilosti, pak by, jak se zdá, teď musel přijít k rozumu, protože kam by pak šel? Jedním z nejlepších způsobů napomenutí je vést druhého k rozumu: nechte ho, ať si to najde sám, vy prostě zařiďte věci tak, aby to našel. Tělo je orgánem našeho pozemského života a zároveň podmínkou naší formace v občany budoucího světa. Má tak podstatné spojení s duší, že její dobrý nebo špatný stav v duši rezonuje a pak ji disponuje k dobru, nebo jí alespoň nebrání a poslušně jí slouží v tom, co ji přitahuje ke zlu. Proto tato část vyžaduje zvláštní péči. Pomozte svému bratrovi v této věci a usnadněte mu stavbu dobrého těla - jeho věrného služebníka a zároveň vždy připraveného nepřítele. Tato povinnost vyžaduje: a) přispívat všemi možnými způsoby k blahu, celistvosti a zdraví těla svého bratra, a to jak činem, je-li to nutné, tak více slovy; tedy poskytnout mu cestu k obsahu, poradit mu, co je užitečné, naznačit, co je škodlivé, a sám tomu předcházet; všemožným způsobem přispívat k cílům těla, aby bylo přizpůsobeným nástrojem duše, a ne její překážkou. Každý vyživuje a zahřívá své tělo, ale někteří příliš a jiní příliš málo. Přinést smysl nerozumnému dělníkovi a hlavně uklidnit opilce, libertina, žrouta, smyslného člověka, to je velké požehnání. Neboť jako z pekla je pak duše vyjmuta z tyranie těla v druhém, ale také v prvním spatří světlo, jako Jonathan, když ochutnal med. V tomto ohledu špatně jedná ten, kdo při radách pro potěšení těla zapomíná na duši. Proto je třeba být opatrný v radách, aby tělo vyživoval a odpočíval, a více pozornosti věnoval jeho starostem; b) předcházet ohrožení života všemi možnými způsoby, zejména nedělat svému bratrovi nic, co by mohlo vést ke zdravotním problémům nebo ohrožení života. Nejčastěji se to děje z nadměrného napětí duše a těla: tam - vzrušení z vášní, ještě horší, okamžité: hněv, strach, radost, smutek; zde - vyžadováním nebo vynucováním práce, nevhodnými radami bez znalosti věci, podněcováním rvaček, pěstních soubojů, her, které by mohly být nebezpečné apod.; ale c) hlavní je nezasahovat do života druhého, ani činem, ani pomocí, ani souhlasem, ani otevřeně, ani tajně. Vrah se bouří proti Bohu, který určuje míru života, ničí sám sebe a zpochybňuje stav zavražděného, ​​protože jedině Bůh zná spravedlivý rozsudek. Tady musíme dospět. Kdo ukončí život ve špatný čas, pošle do tohoto věku nezralého člověka. Není třeba se tím moc zabývat, protože věci tohoto druhu člověka přirozeně děsí a znechucují. Dávejte pozor na vše, co je předepsáno a ještě více, co se týká spásy duší našich bratří, a dělejte, co můžete, slovem i písmem nebo rozšiřováním dobrých spisů. 3) Ve vztahu k pohodě a štěstí. Péče o duši a tělo bližního je péčí o dokonalost jeho tváře. Ale z vůle Boží má na zemi stále určitou míru štěstí nebo blahobytu. Pokud jde o to druhé, dostáváme zvláštní povinnosti, které tomu odpovídají. Jsme zvyklí nazývat něco vnějšího štěstím, totiž pro nás příznivý průběh okolností. Ale není to venku, ale v nás, ve stavu ducha, který je potěšující, radostný, dobře rozpuštěný, který je zřídka koordinován s vnějším, ale je zpíván podle vlastních zákonů nezávisle. Proto by zde měla být věnována primární pozornost. Hlavní věc je, že byste neměli žádným způsobem narušovat vnitřní klid svého bratra, ale naopak všemi možnými způsoby přispívat k jeho posílení a povznesení. Každý, kdo dělá něco jiného, ​​je stejný jako lupič, který vstoupí do cizí zahrady a bez rozdílu ničí veškerou zeleň a květiny. Bůh dal mému bratrovi pokoj, ty ho kradeš. Je přípustná pouze jedna starost, a to: starost o hříšníka a navíc jako hříšníka jeho probuzením ze spánku; otřes ho ve všech jeho základech, rozdrť mu kosti, nech ho truchlit až k zoufalství a ve dne v noci nenajde odpočinek. Příkladem toho byl apoštol Pavel, který uvrhl hříšníky z Korintu do zármutku, protože, jak říká, „smutek, jako Bůh, přináší nekající pokání ke spasení“ (2. Korintským 7:10). Vidíte-li, že někoho něco znepokojuje, jděte a utěšte smutného člověka, přiložte mu náplast na rány srdce, vylévejte radost slovem i skutkem. Zde samotná účast usnadňuje, a to ještě více – schopnost uklidnit se. Jen si musíte pamatovat, že hlavní mír je v Bohu. Tam musíme vzít toho smutného a potěšit ho v Pánu, přivést ho do bodu, kdy se raduje právě z toho, pro co truchlí. Kdo to udělá, udělá člověka šťastným na celý život, pro všechny příležitosti a udělá vše najednou. Vnější ujištění je dobré pro slabé, ale je polovinou úspěchu a mělo by být používáno pouze jako prostředek. Jinak to nebude v plánu Prozřetelnosti, neboť s každým zármutkem k sobě volá Bůh. Pokud budete spíše rozptylovat, než vést k Bohu, nebudete jednat podle víry. Vnější štěstí se skládá z dobrého jména, prosperity a příznivého běhu věcí. Ztráta nebo nedostatek některého z nich nás připravuje o mír. Člověk se cítí nešťastný. aa) Dobré jméno dává člověku váhu v jeho okruhu, slouží jako základ důvěry v něj a má pozitivní přístup; proto vytváří cestu k nerušenému jednání, stejně jako naopak jeho ztráta svazuje ruce a nohy. Kdo tedy miluje svého bratra ve všech směrech, ať si střeží své dobré jméno, a proto ať si toto jméno nejprve ve svém srdci posvěcuje, nebo, co je totéž, ať plní povinnost úcty, přičemž svými city vždy staví druhé nad sebe. Taková dispozice vás sama naučí, jak chránit čest svého bližního před sebou i před ostatními. Zaváže a uvolní jazyk. Když takový pocit existuje, už dělá svou práci; stačí si to zachovat, nebo odmítnout vše, co to může oslabit, totiž: nedovol si ponižovat svého bratra pro nějaké přirozené nedostatky duše a těla nebo pro vnější temný stav. To je rouhání proti Bohu a nespravedlnost vůči bratrovi. Ale i při pohledu na mravní nedostatky je třeba obrátit veškerou nelibost na hřích a jeho podněcovatele, ďábla; v bratru vidět, jak ubývá ušlechtilosti přírody a milosti a plenit poklady Boží, vidět ho svobodného - v řetězech, zdravého - stravovaného nemocí a litovat ho, naříkat pro něj před Pánem a neponižovat ho. Nejlepší je obracet své pozorné oko méně na činy druhých a více naslouchat sobě. Špatně jedná ten, kdo lstí svého oka vidí jednu špatnou věc v každém jednání druhé. To je podezíravost, podezíravost, vnitřní pomluva. Navíc by se při této příležitosti nemělo hned vynášet rozhodný soud o druhém s tím, že je ten a ten. Již existuje odsouzení, které Boha uráží a přitahuje Jeho hněv. Pokud náhodou uslyšíte něco špatného o někom jiném, zavřete uši, vyhoďte pomlouvače svého upřímného tajemství nebo od něj utečte. Přijímat všechny řeči a fámy bez rozdílu je velká nerozvážnost: vlastní duše bude okamžitě poskvrněna a tvář bratra v ní zatemní. Když je tímto způsobem jméno druhého uchováváno jako svatyně, nedotknutelné v srdci člověka, nebude stát mnoho úsilí ho hlídat venku. Pak bude pravidlem: buď o bratrovi nemluvit, nebo říkat jen dobré věci, ale o špatných všemožně mlčet, aniž bys ho naznačoval ať už v žertu, nebo dokonce jakoby z lítosti. Když jsme slyšeli, že bratrovo jméno trpí, musíme se všemožně postarat o jeho obnovení – chránit, ospravedlnit, zahnat tuto povrchní temnotu; ale za žádných okolností bychom neměli chválit prázdné drby, vtipy, ostny, vtipy, tím méně pomluvy a pomluvy a ještě více veřejné pomluvy. Posvětit dobré jméno bližního v sobě i v druhých vyžaduje hodně práce. Vnitřní odsouzení a vnější pomluvy jsou prvními produkty pýchy, která ze své podstaty ponižuje každého bratra. Proto se neustále točí – někteří v myšlenkách, jiní na jazyku. Proti tomu se musíte chránit a neustále proti tomu bojovat. Není častější hřích než odsouzení, ale není nebezpečnější. Člověk se musel několik let postit a modlit se za jedno krátké duševní odsouzení, a to podle Božího zvláštního rozhodnutí. Proto svatí Boží rozhodně říkají: kdo neodsuzuje, je spasen. Jiní byli zachráněni i bez hrdinských činů jen tímto. Naopak, samotné odsouzení je destruktivní, protože předpokládá zapomenutí na Boha, podvod a démonický podvod. Jakému zlu se vyhýbáš, nesoudící! bb) Prosperita se skládá z majetku, majetku, toho, co uspokojuje naše nevyhnutelné přirozené potřeby, potravy, oblečení, přístřeší a domu obecně, nebo souboru věcí, kterým se říká každodenní. O to se člověku dostalo péče spolu se svým žaludkem, a proto se stará, protože miluje život, a když se stará, položí na něj žaludek. Vše se získává potem tváře, plýtváním sil a krve. Ale spokojenost uklidňuje ducha, vlévá do srdce radost a dává svobodu životu. S hojností jako v bezpečném plotě. Takže pokud miluješ svého bratra, nechť je pro tebe veškerý jeho majetek nedotknutelný, všechno, co může říct, je moje. Pro něj je to dar od Boha i cena jeho krve: nedotýkat se. Pokud najdete něco, co není vaše, najděte majitele a vraťte mu to; Pokud to nenajdete, dejte to chudým nebo do chrámu Božího, protože to je Boží majetek. Jiní, když prohráli, řeknou Hospodinu: Nechť je to část chudých. Musíme být tedy vykonavateli vůle našich bratří a společně s Tím, kdo ji slyšel. Tím spíše by člověk neměl nijak poškozovat bratrův majetek: ať už krádeží, nebo nespravedlivým soudem, nebo podvodem při prodeji, barteru a dalších případech - ale naopak by měl všemi možnými způsoby přispívat k rozmnožování jeho majetku radou a aktivní pomocí. Je radostné dívat se na spokojeného člověka: radost má na čele. Pohled na toho, koho tíží nedostatky, je smutný: je jako zabitý, svěšená hlava i oči. V Božím slově jsou za urážky tohoto druhu vynášeny nejpřísnější soudy, zvláště ty, které jsou uvaleny na ty, od nichž je třeba vzít i trochu prostředků na odebrání téměř všeho, jako od sirotků, vdov a žoldáků. Proto jsou tito zločinci Bohem souzeni jako vrazi (Sir.34:21-22). cc) Příznivý vývoj věcí. Muž je aktivní. Každý má své vlastní záležitosti neboli zaměstnání a práce, ke kterým ho Bůh od narození přidělil a mezi nimiž tráví svůj život. Spolu s dobrým jménem a částí bohatství tvoří úděl člověka, nejsou jím proto ignorovány, ale jsou ustaveny tak, aby dobře plynuly, aby málo práce bylo odměněno dobrým úspěchem, aby nebyly velké překážky a síla se nevyčerpala bez ovoce, aby nedocházelo ke zbytečným a otravným zastávkám, obecně, aby mu vše šlo jako v dobře vyladěném stroji. Kdo to má, jde za svým s radostí a s radostí se k sobě vrací a užívá si klidu a bezpečí, neočekává zlo. Tok věcí zahrnuje práci, vztahy s druhými, dokonce i běžný řád všech každodenních činností s jejich dobou a místem, kde se, jak vidno, vše střídá a vyvíjí. Ve vztahu k němu je povinnost ho všemožně zvýhodňovat, neklást mu zábrany, rozrušování obnovovat a nejen ho nerozčilovat. Rozvracení záležitostí druhého je velký zločin, který znepokojuje tělo i duši toho, jehož záležitosti se týkají, i jeho okolí. Z toho je takový člověk v běžné řeči přirovnáván k prvotnímu nepříteli. Kdo činí dobro druhému, je dobrodincem, radostí pro duši. Toto je Boží posel, Jeho zástupce, který kolem sebe šíří radost a jako slunce každého zahřívá. Oči všech jsou na něm. A každý by si měl dát za cíl, aby byl šťastný. Můžete druhému prospět radou, jednáním a pomocí nebo tím, že mu poskytnete sílu, která mu chybí. Dejte potřebnému, co potřebuje. Poradenství, vstřícnost a půjčování neboli půjčky tvoří družnost – nejnutnější a zároveň přívětivou ctnost. Nikdo nemůže mít vše, co potřebuje, vždy v patřičné míře: jeden oplývá jednou věcí, jiný jinou. Proto je zapotřebí vzájemné družnosti, jakoby přelévání z nádoby do nádoby, aby vznikl jeden nápoj, zvaný štěstí. Buďte proto připraveni udělat vše, co můžete pro druhého. Kdo je připraven sám, ostatní jsou pro něj připraveni a Bůh je jeho zmocněncem. Když si všimnete, kde je potřeba pomoci, nečekejte na žádost, pomozte si, jak jen můžete a čím můžete. Vstřícný člověk je pravou rukou pro každého v jeho kruhu. Žádají o půjčku – dejte, co můžete, aniž byste se zruinovali, v nic nedoufali, a pokud máte dost víry a síly ducha, nerozlišujte mezi tím, kdo prosí, a tím, co prosí... Jste Boží správce. Všechny takové skutky tvoří pole pro uplatnění ctností nesobectví a poddajnosti. Jestliže i tak musíme svému bratru všemožně pomáhat, pak tím spíše, když s námi chce vstoupit do určitých podmínek, podle nichž chce od nás určité věci přijmout, sám chce totéž udělat pro nás. Zde začínají nejrůznější transakce. Jsou založeny na slibu. Tento slib musí být upřímný; víte, co slibujete a co nemůžete splnit, neslibujte, protože musíte být věrni slibu: když jste dali své slovo, dodržte je. Zde se buduje důvěra a odhaluje se ctnost poctivosti. Naše stupně štěstí jsou definovány slovy: bohatý a vznešený, spokojený, chudý, žebrák. Obecně platí, že naši bratři jsou ve všech věcech blahobytu buď vyšší než my, nebo se nám rovnají. Tyto stupně jsou buď konstantní, jakoby neměnné, jednou navždy ustaveny a tvoří určitý stav bratra, nebo nestálé, ale stejně jako příliv a odliv stoupají a klesají v závislosti na šťastných nebo nešťastných příležitostech. V prvním případě, pokud jde o nejvyšší z vás, tedy bohaté a urozené: radujte se z něho a děkujte Pánu, že takové lidi nezbavuje; téměř jeho slušná čest za to, že je viditelnou nádobou Božího milosrdenství, ale nelichotí, když se skutky ponižuje, ale buď mlčí a vyhýbají se, nebo příležitostně mluví pravdu, jen bez zatvrzelosti, jako by žebral; když zavolá, neodmítejte pro něj pracovat, protože musí mít široký okruh akcí, k čemuž jsou potřeba metody – a ať jste jeho silou. Dobro, které odtamtud pochází, bude také vaší zásluhou. O méněcenném: nepohrdej jím, ale cti ho s bratrskou úctou, podle přikázání; buď k němu vždy příznivý a zahřej ho touto přízní, aby měl pocit, že je jako pod jakýmsi křídlem pod tvou pozorností; všemožně mu pomáhat a pomáhat zvyšovat jeho pohodu ve všech částech. Zde je zvláštní třída tvořena chudými – chudými. Každý, kdo má bohatství, by měl být pro takové lidi nohou, rukou, okem, jako je Job... vždyť každému z nich je řečeno: „Chudý ti zbývá k jídlu, buď pomocníkem sirotku“ (Ž 9,35). Nasyť tedy hladové, napít žíznivému, oblékat nahé, navštěvovat vězně, sloužit nemocným, dávat odpočinek cizincům, pohřbívat mrtvé, být milosrdní, štědře dávat almužny. Nejvíce jsou připodobňováni Bohu a Pánu skrze almužnu, která očišťuje hříchy. Pán sestupuje k těm, kdo dávají almužnu do takové míry, že sám přijímá to, co dávají, a to je nekonečně vysoké... V druhém případě. Štěstí nestojí, ale neustále stoupá a klesá. Proto vidíme lidi kolem sebe, jak se radují ze štěstí, nebo truchlí nad neštěstím, ať už je jakékoli. V tomto ohledu je zákonem radovat se s radujícími a truchlit s truchlícími. Taková sympatie je lidskému srdci přirozená, ale vášně, které přišly pádem, ji zkreslují, z nichž místo radosti ze štěstí druhého je nad ním smutek nebo závist; Místo smutku nad neštěstím je z něj radost nebo chmurnost. Tyto démonické dispozice se objevují v různých odstínech, které nelze popsat. Měly by být vyjádřeny pocity radosti a soustrast, to znamená, že je třeba vyjádřit radost jednomu a soustrast druhému - s útěchou a připraveností pomoci. Nikdo by si neměl myslet, že je to všechno externí práce! Ne, nejen vnější, ale i vnitřní dohromady. Pochází nebo má pocházet z upřímně milujícího srdce, tedy z dobrého vnitřního rozpoložení, a obracejíc se k vnějšku druhého, zahřívá jeho nitro. Dech bratrské lásky je povzbuzující, jako teplo jara. 2c) Oblastí odhalování těchto dispozic a jednání je vzájemná cirkulace. To jsou pro křesťana povinné dispozice a skutky vůči svým bratřím. Všechny ke své realizaci vyžadují přímý styk s ostatními, bez kterého jako v semínku zůstávají nevyvinuté a neprojevené. Vzájemný oběh je proto povinností, sice doplňkovou, ale z hlediska šíře svého uplatnění komplexní. Ve vztahu k povinnostem vůči druhým je to stejné jako modlitba ve vztahu k povinnostem vůči Bohu. Tak: 1. Každý křesťan je povinen k vzájemnému obrácení. Buďte ochotni vstupovat do vztahů s ostatními a také se chovejte tak, aby k vám každý mohl přistupovat bez bázlivosti a s otevřeným srdcem. Ten, kdo je odcizen všem, jedná v rozporu s tím. Odcizení je ošklivost srdce. Ale není to jako požehnané odloučení nebo poustevna. Poustevník, oddělený od ostatních tělem, zůstává s nimi v duchu a tento cizinec je oddělen od všech v duchu, ačkoli žije mezi nimi. Odcizený člověk chladne, chudne a ztrácí odvahu. Naopak, ten, kdo komunikuje s každým, se otevírá, bohatne, kypří a formuje se, takže jen jeden neustálý kontakt s Bohem a anděly je vyšší než tento. Je to také škola sebepoznání. Sám od sebe se člověk snadno stane namyšleným, ale při pohledu na ostatní se naučí pokoře... 2. Povinnost vzájemné směny je jednoduchá, ale obsáhlá... Poskytuje způsob, jak splnit všechny ostatní povinnosti vůči našim bližním, a proto odhaluje mnoho ctností, které sice nejsou ničím jiným než aplikací našich obecných, již vysvětlených dispozic vůči našim bratřím, zde však dostávají zvláštní jména a zvláštní vlastnosti... Takže, zde: a) Člověk musí mít upřímnou srdečnost, to znamená přijímat každého ze srdce, cítit se spokojený, skutečně šťastný z návštěvy nebo setkání s druhým a ze srdce se z toho radovat. Každý, kdo se nudí nebo je otrávený, dělá něco špatného. b) Zdvořilost, to znamená, že druhému musíme zajistit, aby se s námi cítil dobře, aby v nás našel zalíbení, ožil, měl dobrou náladu a neodcházel smutný. K tomu potřebujete soulad, přívětivost, náklonnost a jednoduchost se slušností. Člověk, který je v rozporu s tím, je těžký člověk... On sám je zatížen a je přítěží pro ostatní. c) Skromnost. Své přednosti musíme skrývat a druhé naopak povyšovat nad sebe. Opakem toho je pedantství, arogance, namyšlenost. d) Mírný klid. Neurážejte se ani neurážejte druhé, ale vězte, jak udržet své srdce vždy ve spojení s ostatními. Mírumilovnost sama uzavírá mír s ostatními a uzavírá mír s ostatními, jako nastolování míru, nebo si dokonce nevšimne urážek, jako je mírnost. Tomu odporuje urážlivost, vznětlivost, hněv, náročnost a neústupnost. e) Poddajná tichost. Mysl se setkává s myslí, vůle se setkává s vůlí. Když každý chce mít svůj vlastní způsob, vznikají spory a neshody. Není to tak, že by tichý nemiloval pravdu, ale když ji objevil, skromně se vyhýbá tvrdošíjnému naléhání tam, kde pravda není úplně milována, aby nenarušil pokoj, v očekávání nejpříznivější příležitosti k napomenutí. Příšerná je hašteřivost, neústupnost, hádavost a hašteřivost. f) Láska k pravdě. Upřímně a pravdivě prezentujte věci tak, jak jsou a jak věříte. Vychytralé lži, podvod a lstivost jsou čistě démonické činy. g) Rozvážné slovo. Účelem vzájemného oběhu není jen potěšení, ale především vzájemné tvoření pro dobro. Nesmíme proto dopustit, aby nám slovo hnilo ze rtů; musíme umět mluvit a umět mlčet. To je hnus na plané plané řeči, jen vtipy a vtipy. h) Uchovávání tajemství. Při vzájemných setkáních dochází k neustálé změně myšlenek a informací. Abyste zachovali mír, to, co se naučili od jednoho, zbytečně nepřenášejte na druhého, zvláště když by to mohlo být škodlivé. Dělejte, jako byste nic neslyšeli. Komu je řečeno, že je mu svěřováno tajemství s podmínkou mlčení, když ho někomu sdělí, je nejen nerozumný, ale je také bezskrupulózním zrádcem. 3. To jsou dobré vlastnosti potřebné ve vzájemné výměně! Hlavním způsobem vzájemného oběhu je vzájemná návštěva. Musí být založen a udržován z lásky, z potřeby, kvůli radostnému odpočinku. S kým a kdy to udělat, okolnosti naznačí; jen v tomto případě musí být všemožně dodržovány všechny ctnosti vzájemné komunikace, jinak je to zlo... Zvláštní typ vzájemné komunikace, otevřené a široké, tvoří setkání a večeře. Jsou užitečné, protože uvádějí do pohybu rozvoj lásky, který je zpomalován nepoužíváním, a proto povznášejí a posilují vnitřní spojení všech. Zde se děje to samé, co ve Voltaickém sloupu. Je však samozřejmé, že musí být ustaveny tak, aby se nelíbily tělu a nepříteli, ale ve prospěch ducha a spásy. Jeho modely jsou starověké večeře lásky. Nad těmito světskými svátky jsou Kristovy svátky neboli večeře pro chudé. Sám Pán jim předepsal pravidla (Lukáš 14:12–14). Nyní jsou kvůli vysychání lásky méně obvyklé, i když stále drží na svých místech. Nejvíce se nyní objevují v podobě pohostinnosti, což je velká ctnost, bohatá na sliby, neboť ani sklenice vody podaná v nouzi není plodná, o to větší je úplný klid. 4. Vzájemné obrácení má za cíl uskutečňovat a společně tvořit skutečně křesťanskou lásku. Ve své pravé podobě to produkuje, ale ve své falešné podobě místo sjednocení odděluje, místo lásky vnáší nepřátelství. Zde působí vášně místo ctností. Tak ze vzájemného oběhu přijímáme dobrodince, přátele i nepřátele. Jsme hluboce spjati s přáteli a dobrodinci. To je zbytečné učit a zavazovat. Jen je třeba upozornit, že tato připoutanost se nestává výlučnou, nevylučuje ostatní a neodcizuje je jim. Měli bychom jim být vděční. Vděčnost je laskavá a přitažlivá vlastnost... Kdo je vděčný lidem, děkuje i Bohu. Vděčnost je znakem pokorného ducha a oddaného Bohu... Je to také téměř přirozený pocit. Nemělo by se pouze zastavit u lidí samotných, ale skrze ně vždy vést k Bohu, neboť vše pochází od Něho. Kromě speciálních výhod, soužití s ​​druhými, neustále dostáváme laskavosti. Každá laskavost by měla být oceněna. Nech si a ochraňuj jakéhokoli přítele a dobrodince, kterého máš, jako zřítelnici svého oka a nepřiměj se, abys ho ztratil svými chybami, protože staré je lepší než nové. Tato mezera je stejně smutná jako nebezpečná jak pro život, tak pro morálku; pro takové, kvůli přestávce, zřídka konvergují. Samozřejmě, pokud změna není z naší strany, co dělat! Člověk by se měl snažit odplatit dobrodinci jakýmkoliv způsobem: vstřícností, splněním přání, nabídkou práce atd. Protože přátelé jsou drazí lidé, člověk musí být velmi opatrný při jejich výběru. Co bychom měli dělat se svými nepřáteli? Křesťan by neměl být pro nikoho nepřítelem, a pokud může, „buď v pokoji se všemi“ (Řím 12:18; Židům 12:14). Stane-li se nepřítel nějakým způsobem nepřátelským, nezbavujte ho lásky, ale snažte se všemi možnými způsoby se s ním smířit se všemi ústupky; tím více buďte připraveni na mír, když je nabízen. I když se s tím nesmíří, buďte jeho bratrem a udělejte všechno, co děláte svému milovanému, a ještě více: prokazujte mu zvláštní dobro, pamatujte, že láska k nepřátelům je nejjistější zkouškou křesťanské lásky. Za žádných okolností by nemělo dojít k žádné pomstě. To je satanská věc. Tím končí přehled toho, jak by se měl křesťan chovat jako člen těla Kristova ve spojení se všemi složkami tohoto těla, ať už jsou v nebi nebo na zemi. Musíme mít stále na paměti, že starost o toto spojení by neměla být kvůli němu, ale kvůli hlavnímu cíli křesťanské činnosti – společenství s Bohem v Pánu Ježíši Kristu; protože sama Církev svatá, jako dům spásy i jako společnost spasených, existuje kvůli této jediné věci a je pravdivá do té míry, do jaké si tuto jednu věc uvědomuje. Stejně jako v živém těle zůstávají všichni členové, kteří jsou mezi sebou v živém spojení, spojeni s hlavou – a dokonce žijí v jednotě, protože jsou spojeni s hlavou; V těle Kristově jsou tedy všichni křesťané pevně spojeni mezi sebou pouze tehdy, když jsou upřímně spojeni s Pánem. Pán se o to také modlil: „Aby všichni byli jedno: jako ty, Otče, jsi ve mně a já v tobě, aby i oni byli jedno v nás“ (Jan 17:21). Křesťanská láska je přímou dcerou křesťanské zbožnosti a nemá jiný původ. Je marné, že ti, kdo ji zakládají pouze na lásce k lásce, si lichotí nadějí na spasení. Nejsou to samy skutky, které zachraňují, ale duch, který uvádí všechny skutky do pohybu... Křesťanský Duch přichází od Boha skrze Pána Ježíše Krista v Církvi svaté. Vše, co je nyní vidět v křesťanství, je vzájemně propleteno, jako články jednoho řetězu. c) Jak by se měl křesťan udržovat a vzdělávat, aby byl v živé jednotě s církví a jejím prostřednictvím s Bohem? Z konceptu živého spojení křesťanů mezi sebou, podobného tomu, které existuje mezi členy těla, lze dospět k myšlence, že ten, kdo do tohoto spojení vstoupil, se již nemá o co starat. Neboť jako v těle je každý úd, jednající za druhé, sám stvořen (výchovnou) silou celého těla, tak křesťan, jednající zcela pro tělo církve, může být sám podporován a formován celým tělem. Ale na druhé straně, protože je toto spojení svobodné, to znamená, že je založeno na svobodě a svobodou podporováno, pak i poté, co křesťan vstoupil do těla církve, tam setrvává nikoli proti své vůli, jakoby z nějaké nutnosti, a ne jinak než tím, že se drží. Proto je přirozené se ptát: jak se má křesťan udržet v těle církve, aby nevypadl ze spojení s ní? Musíme také vzít v úvahu, že každý křesťan se formuje sám, i když s nezbytnou pomocí Boží milosti, kterou dostává v Církvi svaté. Nabízí se otázka: jak se má křesťan vzdělávat, aby měl právo a mohl stát v živém svazku s těmi a těmi členy? Odpovědi na tyto otázky určí obraz toho, jak by se měl křesťan chovat. O to více je nutné tento obraz definovat, protože je nám tak blízká a tak silná hlavní slabina každého z nás – já, které se snaží vše vtáhnout do sebe nebo z toho udělat nástroje pro svůj vlastní druh. Čím obtížnější je udržet pravou sebelásku v patřičných mezích, tím nezbytnější je k ní vedení, případně naznačení potřebných pravidel. Hlavním tónem křesťanské činnosti ve vztahu k sobě samému je sebezapření, ale pokud má být plodná, musí to být rozumem, a ne bez rozdílu, pak by se mělo naznačit, v jakých částech a jak k sobě přitahuje já a jak se pak křesťan musí zapřít, aby obstál v pravdě! To je smyslem povinného jednání křesťana ve vztahu k sobě samému! Určuje, jak se kromě sebeobětování musí udržovat a vzdělávat, aby byl skutečným členem Církve, nikoli jménem, ​​ale duchem, a byl s ní vždy v pravém, živém spojení a skrze ni s Bohem. Odtud je vidět, že jsou dva body, ke kterým by se měl křesťanův pohled obrátit: to je duch víry a Církve a on sám, v celém svém složení a stavu. Odtud si vypůjčil ducha jednání na sebe samého a jakoby ideál; tady vidí, co přesně by měl na základě těch principů se sebou a ze sebe dělat. V tomto ohledu tedy podléhá určení, jak má křesťan chápat a cítit v podmínkách svého spojení s církví pod Kristovou hlavou a co má dělat s tou či onou částí své bytosti nebo se svým stavem v důsledku tohoto spojení. aa) Pocity a dispozice křesťana za podmínek uzavření aliance s církví. Vše, co souvisí s prvním bodem, se točí kolem myšlenky, že křesťan vstupuje do jednoty s církví jako společností věřících a těch, kdo jsou zachraňováni. Různé otázky, přirozeně prezentované současně, vedou k odpovídajícím pocitům a dispozicím, s nimiž bývá křesťan oslovován sám sebe. Přesně tak, už jsem vstoupil do Církve: kde se to vzalo? Jak? za co? a) Odkud jste se připojili? Z propasti zkázy. Byl v rukou Satana, prodán hříchu, podroben smrti a peklu. Teď je tomu všemu konec. Vzpomeňte si, odkud jste přišli, obracejte své myšlenky častěji do té temnoty propasti, abyste se tam znovu v akci nevrátili; vylévejte svou vděčnost Bohu Spasiteli a volejte k němu: Sláva tobě Bože, můj Spasiteli! - aby se spásná ruka nescvrkla a vy jste tam znovu nespadli, sestoupili v myšlenkách do toho stavu a uvědomili si, jak velkou cenu si ten zlý člověk na sebe uvalil a jak velkou cenu si od Boha vydobyl za vysvobození, pláč a naříkej, že se to stalo, to jest pláč nad pádem. Zdrcující vzpomínka na propast pádu, s nářkem za ni a něžným díkůvzdáním Bohu Spasiteli jsou tedy pro křesťana povinnými dispozicemi, když se vrátí k tomu, čím byl. Jsou povinné, protože jejich předmět se týkal živé historie člověka a její stopy stále zůstávají jak v nás, tak mimo nás. Křesťan se neobjevuje přímo před Bohem, ale zjevuje se jako živý z mrtvých, jako vězeň před králem. Nechte ho vždy rozpoznat a cítit se stejně. Výhody toho jsou velké: zde je věda o pokoře a vzbuzení oživené pozornosti. Církev k tomu vede, určuje zvláštní den pro vzpomínání a bědování nad pádem a dává k tomu slovo. Mnoho svatých otců se dlouho oddávalo tomuto nářku a tento nářek nám zanechali v písních. Povahou tohoto pláče je smutek, melancholie a mrzutost, že tomu tak je a je to naše chyba. Je to ovoce lásky k Bohu a k sobě samému nebo k vlastní přirozenosti; Je škoda, jak se člověk ochudil a k čemu přinutil Boha. b) Jak jste se připojili? Prostřednictvím křestní smlouvy. Bůh osvobozuje člověka od všeho zla kvůli jeho slibu, že bude vždy pracovat jen pro něj v Kristu Ježíši a pošlapávat Satana a všechny jeho skutky. takže... 1) Pamatujte na sliby, které jste učinili při křtu; Nedal jsem to lidem, ale Bohu, který je od vás přijal a kvůli nim už byl štědrý a slibuje, že bude ještě štědřejší. 2) Buď jim věrný: v hodině porušení věrnosti je vše dáno a smazáno, co bylo slíbeno. 3) Uctivě ctěte výhody, které vám zde byly dány, neponižujte jméno a sílu křesťanství odchýlením se od podmínek. 4) Zůstaňte v této hodnosti až do smrti. Všechny pravdy nebudou v hodině odpadnutí zapamatovány. Konec je korunován. Korunováni jsou pouze ti, kteří jsou až do smrti neustále věrní a neměnní. Buď věrný až do smrti a dostaneš korunu života. 5) Bojujte pod praporem Kristovým. Buďte si vědomi sebe jako válečníka, buďte ve střehu, připraveni porazit své nepřátele. Buďte ve střehu, buďte vzhůru, buďte ve střehu. A tak, pamatujte na křestní sliby a vysoce oceňujte výhody, které se v něm získaly, buďte jim věrní až do smrti a bojujte pod Kristovým praporem. Porušení slibu je nečestné mezi lidmi, tím méně před Bohem... Tady je ale krajní neštěstí. Neboť ten, kdo porušuje, je ponořen do stejných potíží, z nichž možná nenajde vysvoboditele. c) Proč jste se připojili? V zájmu spásy ji pouze hledat a nepochybně doufat, že ji zde dostanu. To je smysl kázání Kristova evangelia!... Zahynete. Pojď sem! Toto je dům spásy! Věřící to vyznává a říká: Já, který hynu, se blížím ke spáse, aniž bych doufal, že ji přijmu jinde než zde. Společenství věřících je domovem těch, kteří jsou spaseni, ale ještě spaseni nejsou. Síla spasení se ukáže v příštím století. Nyní se pouze získává a jeho síla působí tajně, neviditelně. To znamená, že se spojují nejen proto, aby sklízeli plody, ale také s nadějí zasévali. Na štítu kostela je nápis: hledejte, snažte se, prahněte. Křesťan přijímá závazek, když vstoupí do Církve nebo do ní poté vstoupí... Nabízí se otázka: proč tomu tak je? Zde je odpověď: síly byly přijaty, musíme je nyní vést celou naší bytostí, stejně jako kyslík, vdechovaný do plic ve vzduchu, je přenášen celým tělem krví. Také: zlo je hluboké, je třeba ho odmítnout, uvolnit z něj přírodní síly a rozpustit s nimi přijaté síly milosti. Jak na to! Rozvíjení přírodních a milostí naplněných sil, posvěcování prvních sil druhými a jejich vedení skrze ně nebo umožnění jim proniknout. Usilovnou charakteristikou křesťanů je jejich vnitřní proměna. Co hledat! Pocty nejvyššího povolání, proměna ze slávy ke slávě, ze síly k síle; dosažení míry věku naplnění Krista, jinak hledat nejvyšší stupně dokonalosti v Kristu Ježíši znamená stanovit si za cíl sám sebe. Protože vzorem dokonalosti pro křesťany je Ježíš Kristus a měřítkem této dokonalosti je nejdokonalejší podobnost s Ním, pak povinnost usilovat o dokonalost je stejná jako povinnost napodobovat Pána Ježíše Krista, představovat si Ho v sobě, vtiskovat si Jeho dokonalosti. Vzhledem k tomu, že model dokonalosti je nekonečný, jsme bezmezní, navzdory povinnosti Ho napodobovat, nikdy nemůžeme a neměli bychom říci, že jsme již dosáhli toho, co hledáme, ale musíme „zapomenout na to, co je pozadu, ale roztáhnout se na to, co je předtím, to vše s horlivostí tchyně a tchyně“ (Fil. 3:1). Je extrémně nebezpečné cítit, že jste již dosáhli. Nevyhnutelným důsledkem toho je stagnace síly a života. Hledejte tedy spásu, odhalujte milosti naplněné a přirozené síly, usilujte o dokonalost, odraz Krista Pána v sobě, nikdy neříkejte: dost, ale vždy sahejte k nejvyššímu nebo vždy teprve na začátku. To jsou základní pocity a sklony, s nimiž má křesťan sklony oslovovat sám sebe. Nikoho by nemělo překvapit, že respekt k vlastní přírodě zde není na prvním místě. Tato hodná přirozenost byla pokřivena naším pádem. Proto nad tím musíme naříkat a vzdychat společně s celým tvorstvem, které nad tím vzdychá. Každému je také jasné, proč je místo věrnosti zásadám lidskosti povinná věrnost křestním slibům a místo pokroku, směřujícího k neurčité dálce, touha po cti nejvyššího povolání v Kristu Ježíši. To je jazyk pohanského moralisty, neznámého v Církvi Kristově. Když žijeme ve světě, měli bychom rozlišovat mezi jazyky a nebrat každé zvonící slovo jako pravdu. Světem koluje spousta lží a lichotek. Poslouchejte všem Slovo Boží. Jen ona je věrnou lampou v temnotě tohoto života. aa) Jak by se měl ve výsledku zachovat? 1) Hlavním zákonem je vláda nad sebou samým s oddaností Bohu. Hlavní pozornost by měla být věnována tomu, co se stalo s křesťanem, když se stal křesťanem? Je nazýván novým stvořením, znovuzrozeným; Co v něm toto nové narození vyvolalo? Abychom to určili, musíme se obrátit k původnímu významu člověka a jeho následnému stavu. Na samém počátku Bůh, dávajíc člověku svobodu, dal mu jemu samému: ať dělá, co si jeho duše zvolí; ale mezitím ve vlastnictví svobody a v podstatě lidského ducha uzavřel tajný výnos, aby se svobodně odevzdal Bohu, aby se mohl těšit skutečné svobodě. To není splněno, protože to není pochopeno nebo reinterpretováno. Člověk se nepoddal Bohu a upadl do otroctví hříchu a ďábla a slouží jim jako otrok. V tomto stavu není schopen dělat věci hodné člověka a Boha. Je nutné obnovit jeho svobodu, přimět ho k vládě sám nad sebou a dát mu sílu podmanit si svého tyrana, ďábla, pod svýma nohama. To je způsobeno působením znovuzrození daného křesťanovi shora. Člověk zde vládne sám sobě a přijímá odvahu a sílu pošlapat ďábla. Ale opět, aby se neopakovala stejná hořká událost, musí se tento král, vládnoucí sám nad sebou, podřídit jedinému Bohu, musí splnit počáteční podmínku odevzdání svobody Bohu nebo se svobodně obětovat Bohu. Apoštol přikazuje těm, kteří přišli k Pánu jako „živý kámen“ a sami sobě „byli postaveni v duchovní chrám, svatou svatyni, aby přinášeli oběti... přijatelné Bohu, Ježíši Kristu“ (1. Petrův 2:5). Takže tady je první zákon pro křesťana! Poté, co jste byli dosazeni na trůn a získali přízeň, panujte nad vším, co máte, ale přinášejte sebe jako oběť Bohu v Ježíši Kristu. Tato oběť není smrt, ale skutečný život. Stejně jako vnesení barev do slunce ho zahřívá a oživuje, tak křesťan, který pozvedá sebe a všechny své věci k Bohu, s Bohem obcuje, je jím naplněn a oživen. Takže v tomto sebepožírání je pravý život a pravá dokonalost křesťana ve všech částech nebo ve všem, co jí pro Boha. Převezměte kontrolu nad svým vnitřním a vnějším a jako své je odevzdejte Bohu. Tato sebekontrola a sebeobětování křesťana se vztahuje na něj a na všechny. Tak jako nic v něm ani mimo něj nemá být takové, aby to obcházelo jeho moc, bylo mimo ni, tím méně proti ní, tak v oblasti svobody by nemělo být nic, co by nebylo pohlceno a neoddáno Bohu, aby to bylo nakonec přivlastněno sobě samému a potvrzeno pro sebe. Křesťan je stálým dárcem a úplnou obětí Bohu. 2) Strany sebezničení. Protože v každém jsou zjevně dvě různé stránky: jeho vlastní tvář a jeho stav, pak se těchto dvou stránek musí dotýkat i povinných obětí pro křesťana. Tvář člověka se skládá z těla a duše. Proto ty oběti, duševní i fyzické. „Oslavujte Boha ve všech svých tělech a ve svých duších, kteří jsou Bohem“ (1. Korintským 6:20). Převezmi kontrolu nad duší a pozvedni ji k Bohu; zmocnit se těla a pohltit je stejnému Bohu (Řím 12:1). Pokud jde o duši, zde je zákon: znič svou duši a zachraň ji; když to nezničíš, zničíš to; tak přikázal Spasitel. Toto zničení je již dokončeno v díle nového zrození; neboť kde je celek, je i část. Pokaždé, když se však křesťan přikloní k duši, musí mít na paměti, že musí být zničena jako celek i po částech. To je výklad sebeobětování. Vrhněte se pod nohy a bez lítosti přešlapujte. Kdo tuto dispozici nemá a nezachovává, nemůže se nijak ovládat. Může být vyčerpaný porodem, ale ovoce se nedočká. Kdo nezničí svou duši, zničí všechny své statky a zmarní veškerou svou práci. To je hlavní. Nyní po částech. Všechno v sobě musí být obětováno a povzneseno Bohu jako oběť za posvěcení neboli vnímání pravého života. Tak: 1. Požerejte svou mysl k Bohu, abyste se stali moudrými. „Kdo chce být moudrý,“ říká apoštol (1. Korintským 3:18). Mysl oddaná Bohu je plná pravé moudrosti od Něho. Odstraňte tedy svou mysl ze své mysli, ovládněte ji a odevzdejte ji Bohu. Proto je pro křesťana povinné nemít vlastní mysl, nebo, jak říkají svatí asketové, nemít vlastní mysl. Tato povinnost je splněna, když křesťan, který uznává, co je pravda, to uznává ne proto, že to tak shledává podle svého uvážení, ale proto, že je to napsáno a předáno Bohem; když se při přijetí přikázání a dogmatu neptá proč! – neptá se zmateně: že? – a nenaznačuje pověrčivým způsobem: není to takhle lepší? - a dětinsky věří tomu, co prožívá, a spočívá v tom. Když je tímto způsobem mysl pokořena a stane se z ní nezpochybnitelný příjemce, měla by být naplněna svatými pravdami, které nám byly předány. To je povinnost mít mysl Kristovu nebo získat pravou moudrost, která sestupuje od Boha a zahrnuje vše. Co všechno existuje, odkud to pochází, jaký je osud všeho, čím člověk je, čím byl, čím se stal, co ho čeká, jaká je cesta k věčné blaženosti? - obecně musí celé složení víry zapadnout do mysli, rozplynout se s ní a být jí vědomě udržováno. Je jasné, že křesťan je svým záměrem skutečným filozofem, učeným shora. Protože dále křesťanská moudrost není zahálčivá, ale činná a činnost vyžaduje schopnost jednat, pak je s ní vždy spojena moudrost, znalost, jak si uspořádat své záležitosti a jak vyvážit prostředky s cíli, jinak křesťanská prozíravost, k níž zavazuje Spasitel, když říká: „Buď moudrý jako had“ (Matouš 10:16), a apoštol: „V moudrosti“ (5). Svatí otcové tomu říkají buď dobrá ohleduplnost, nebo prostě uvažování, a vládu nad všemi lidskými záležitostmi má obecně do rukou: vnitřní i vnější. To je jak dar rady, tak získávání prostřednictvím pozornosti a práce. I když v sobě nemáte vysokou sílu obezřetnosti, můžete být prozíraví, pokud bez sebedůvěry budete vždy hledat radu od lidí známých svou moudrostí. Je-li předepsána opatrnost, není nezbytně přikázáno být rádcem, ale že naše činy mají být s radami, i když nejsou naše. Otázkou je, jak by se měl křesťan chovat ve vztahu k vnější moudrosti, respektive k vědeckému vzdělání? Z předmětů této moudrosti si vyberte to, co je pro váš stav nejnutnější, zejména to, k čemu se cítíte připoutaní, a také to, co nejvíce potřebují vaši bratři, křesťané. A snažte se formou bádání posvětit počátky každé vědy, kterou studujete, světlem nebeské moudrosti, nebo je tam dokonce z této oblasti přivést; jiné principy, které jsou jí nepřátelské, by nejen neměly být přijímány, ale je třeba je zahnat a prosazovat. Obecně není vůbec na závadu rozšiřovat okruh svých znalostí o věcech podle pozorování a úvah mysli... Mělo by se to dělat jen tehdy, když už je pravá moudrost vlastněna. Neboť tento, jako věčný, nebeský a Božský, by měl mít na starosti a ten, jako dobrý jen na čas, by měl být podřízený. Ze stejného důvodu by člověk nikdy neměl slovem nebo myšlenkou přikládat tomu druhému nějaký bezpodmínečný význam, neklást ho na vrchol, ale prezentovat ho jako plaza do údolí, tak jak je, a nedovolit, aby na něj nebo na sebe byl kvůli němu hrdý. Ještě jedna poznámka k míře schopnosti. Míra schopností je od Boha. Přijímejte ji proto s vděčností a spokojeností, ale nenechte se nijak mučit, pokud není příliš vysoká. Každý může vědět, co je nutné a podstatné. Speciální vědecké poznatky nejsou pro každého. Proto se rodí zvláštní lidé, kterým jsou Bohem svěřeni a od kterých je požadováno jejich blaho a laskavost. Bůh sám se však často poddává víře a hledání těch, kdo ho milují, a otevírá požehnáním to, co uzavřel při narození. Proto pracujte, protože díky práci se zvyšuje síla člověka, a co je nejdůležitější, hledejte a modlete se. Kdo uvěřil a styděl se? Ale zároveň se stále odevzdávejte Bohu, protože On ví nejlépe, co je pro nás spásonosné. Ukáže-li se, že slabost vědění a síly závisí na nás, na naší nedbalosti a zkaženosti, pak musíme naříkat, že a po kajícnosti se všemi možnými způsoby postarat o obnovení toho, co bylo rozrušeno. 2. Konzumujte vůli Boží, abyste byli posvěceni a měli moc. Když se člověk zřekne své vůle, přichází Pán a přináší jí svatost a sílu, tedy svatá pravidla a zásady činnosti a sílu v nich chodit a dodržovat je. Je tedy běžné, že křesťan nemá vlastní vůli. Ať děláte cokoli, nedělejte to proto, že chcete, ale protože musíte, protože to existuje a vůle Boží to vyžaduje, bez ohledu na to, jak tato vůle přichází. V Božím slově není ani sebemenší povýšenost vůči těm, kdo chodí ve své vůli, a svatí otcové přikazují nejen nečinit podle vlastní vůle, ale naopak vždy jednat v jejím rozporu. Proto musí svou vůli naplnit pravidly a principy Boží vůle, musí nejen vědět, co je Boží vůle, ale také ji vtisknout do své vůle, aby Boží vůle byla silou, která vzrušuje a hýbe lidskou vůlí. Je to zevnitř. Zvenčí je opět nutné, ve vztahu k vnitřnímu duchu, komplexně se chránit pravidly, zprvu sice podmíněnými, ale významem a volbou nepodmíněnými. Kromě toho se musíme také postarat o to, aby naše vůle byla pohyblivá a rychlá k naplnění vůle Boží, v tomto stálá a klidná, silná a neotřesitelná. Protože se toho získává prací, je tato povinnost stejná jako povinnost k askezi, tak málo uznávanou a dokonce jen velmi málo lidmi. 3. Požerejte své srdce Bohu, abyste byli požehnáni. Srdce si nemůže pomoci, ale něco vlastnit. Ale trpí hladem a melancholií, když posedne stvoření. Je třeba ho vytrhnout z těchto pout závislosti a dát ho Bohu. Mírou této oběti je míra blaženosti. Tato povinnost je přímo přikázána slovy: „Synu, dej mi srdce“ (Přísl. 23:26), a skrytá – v pokynech „raduj se bez ustání“ (Flp 4:10; 1 Tes 5:16), „pokoj“ (2. Korintským 13:11; Židům 12:14). Proto je běžné, že křesťan nemá své vlastní srdce pro sebe, nebo se neoddává svým citům a sklonům, netěší se z toho, co se nám líbí, ale z toho, co Bůh prohlásil za dobré, radostné a požehnané. To je stejné jako odpoutat své srdce od všeho. Tam, kde to není pozorováno, existuje kvalita svéhlavosti upřímných pocitů, tyrane, podobná svéhlavosti mysli a vůle. Pak je třeba pěstovat soucit se vším, co je svaté a božské, skutečným vtisknutím svatých náboženských citů do srdce... To vše dohromady bude utvářet panenskou čistotu srdce, vyzařující nepřetržitý pokoj a sladké teplo, které v sobě uchovávat buď jako Boží dar, nebo jako dobré ovoce práce je velká, i když ne snadná povinnost křesťana. To také přímo definuje pravidlo ohledně pocitů inspirovaných zvenčí, i těch nejnevinnějších, vzbuzovaných estetickými předměty. Potěšení z posledně jmenovaných může být přípustné pouze tehdy, je-li jejich obsah převzat z Božího světa nebo jsou-li představiteli tohoto světa a v takové formě, že to pravý duch zbožnosti snese. 4. Také nižší schopnosti musí být nejprve podřízeny, nebo předány do služby vyšším a skrze ně povýšeny k Bohu jako oběť a v Něm posvěceny. To zahrnuje představivost s pamětí a vášně s přáními. Když člověk upadl a ztratil nad sebou samým moc, pak se v něm sebevůle nejvíce projevila v nižších silách, takže dokud se nevynoří ze stavu pádu, je otrokem představivosti s vášněmi a touhami. Sice se tím, že sám v sobě vládne oddaností Bohu, osvobozuje od jejich tyranie, ale jako stále divocí žádají i poté omezení, protože se často rozhořčují a bouří. Odtud povinnosti: bdít nad sebou, zvláště nad představivostí a pohyby vášní; dobýt a podmanit si svou spodní část nebo s ní bojovat; nasměrovat ho ke svým cílům ve prospěch svého vnitřního života, tedy zcela potlačit v něm ostatní věci, a pokud je ostatním dovoleno jednat, tak je donutit jednat pouze podle vlastního uvážení. Tento úkol přeměny spodní části je obtížný a zdlouhavý, ale nevyhnutelný. Apoštol Pavel přikazuje pokračovat v tom až do sebeumrtvování. „Smrt,“ říká, „vaši udové, kteří jsou na zemi“ (Kol. 3:5). Zde máme na mysli tělo a nižší schopnosti tělu nejbližší, které všechny směřují k zemi a pozemským věcem. Je samozřejmě nemožné je zničit, ale je možné a musí v nich zničit svévoli, nevlídné předměty a zlé směry. Když je v nich zmatek, je třeba ho uklidnit; kdy odchylka od skutečného k prázdnému a snovém je připoutat ke skutečnému. Nechte je jednat podle pokynů vyšších sil. Potřebujete například pomoc mysli? Dej mi obrázek, pamatuj. Budou tedy mrtví pro mrtvá díla a budou vždy probuzeni mánií ducha. Měli bychom se například hněvat kvůli hříchu? - zlobit se. Vzhledem k tomu, že nervozitu těchto sil nejvíce vzrušuje vnější ješitnost, jediným prostředkem proti ní, a tedy důležitou povinností, je nebavit se, nenechat se rozptylovat, odejít do důchodu, zvyknout si na klid. Nepřítomnost je jak cestou k uhašení ducha, tak jeho rozhodujícím znakem. Kromě vnější zábavy, vyléčené samotou a klidem, jsou dalšími zdroji a společně podněty vnitřního zmatku vnější pocity a jazyk. Z toho vyplývá povinnost střežit smysly a omezit jazyk. Pocity mohou vnést nečistotu do duše, jazyk může vysát dobro duše a skrýt ji. Musíme si však pamatovat, že pod jazykem se skrývá upovídanost, pod pocity – žízeň po dojmech a efektech, pod zábavou – roztržitost. Proto by omezování jedné vnější věci nemělo být omezováno, ale mělo by se rozšířit na sklony a vymýtit je. Nyní o tom, jak by měl křesťan zacházet se svým tělem. Tělo je nádobou duše a ducha, orgánem komunikace se vším vnějším, nástrojem k naplnění pozemského účelu a prostředkem výchovy k věčnosti; proto si zaslouží veškerou pozornost, péči a pozorování. Ale majíce takový význam, tělo nemůže vládnout samo, ale vše musí být odevzdáno moci ducha. Hlavní vlastností působení na tělo je tedy jeho suverénní nakládání jako s vlastním orgánem. Kdo se podřídí tělu, ničí tělo i duši. O tělo se musíme starat, ale odděleně, nezaujatě, aniž bychom péči o něj rozšiřovali na „chtíče“ (Řím 13:14). Bez nezávislosti v naší osobě a cíle v nás samotných se nemůže a nemělo by se rozvíjet samo. Jeho výchova a přizpůsobení cíli náleží člověku samotnému. Proto: 1. Člověk musí chránit život těla, jeho integritu a zdraví právními prostředky, dokud není cokoli z toho vyžadováno jako oběť pro konečné a nejvyšší cíle křesťana. Ačkoli dlouhověkost leží v rukou Božích, přesto podle vůle Boží neuniká z rukou člověka. Pokud je to možné, měli byste zjistit a zavést prostředky vynalezené zdravou medicínou. Žijeme, abychom sbírali ovoce na věčnost; Člověk si musí vážit života, protože je to podmínka. Nepromarněte svůj život nadarmo. Dělejte ve svém životě každou minutu a neztrácejte čas. Dostali jsme určitou míru síly, kterou musíme udělat. Tato míra síly musí být udržována a zvyšována a rozkládána po celou dobu života. Nadměrné vynaložené úsilí přinese méně ovoce a tyto plody nejsou trvanlivé. Život a síla jsou vyčerpány špatným zdravím. Nikdo není úplně zdravý; Každý je nějakým způsobem nemocný, ale prostě to necítí; přinejmenším je každý připraven být každou chvíli nemocný až do bezmoci. Člověk by si měl udržovat zdraví, předcházet nemocem, a když už nějaká nemoc existuje, léčit ji prospěšnými a přirozenými prostředky. S tím vším není hranice života v naší kontrole; proto se musíme s použitím všeho z naší strany rozhodně odevzdat do vůle Boží a neustále čekat na Jeho rozhodnutí či prohlášení z tohoto života, a proto se na to neustále připravovat. 2. Člověk musí vzdělávat své tělo a učinit z něj uzpůsobený nástroj pro naplnění jeho pozemského účelu. Obecně je potřeba to udělat tak, aby to bylo živé, silné a lehké. Tělo je neaktivní, slabé, těžké – jaká zbraň? Proto je třeba tolik prostředků, kolik je v lidských rukou, těmto nedostatkům odvrátit a v něm ukázané dokonalosti zachovat. Je samozřejmé, že toho by nemělo být dosahováno na úkor morálky a čistoty srdce. Pro tento předmět jsou předepsána gymnastická cvičení. Ten učitel je zlý, který zabíjí duši pro sílu a vitalitu těla. Naopak, pokud někdo může utrpět duševní újmu vlastnictvím těchto dokonalosti těla, nebo pokud je někdo nemůže získat bez této újmy, pak je lepší je nemít. Neboť co je prostředkem, který člověka odvádí od cíle? Zejména je třeba přizpůsobit své tělo své hodnosti a stavu nebo získat schopnost jednat s ním po svém. Kde je potřeba oko, trénuj oko, kde ruka – paže, kde noha – noha a tak dále. 3. Stálým předmětem pozornosti při ukládání a utváření těla má být jeho udržování, případně hospodaření s ním v souladu s duchem a požadavkem křesťanské dokonalosti. To zahrnuje: a) jeho neustálé napětí nebo jeho držení ve stejné poloze jako ty, které jsou na stráži. Uvolnění a lenost těla oslabují mravní sílu člověka a přibližují ho k pádu, b) jeho neustálá úzkost. Musíte běžet, abyste uklidnili své tělo, a to jakýmkoli způsobem. Týká se to jídla a pití, spánku a odpočinku, podráždění pokožky, teploty atd. Není tu jen chtivost, obžerství, ospalost, blaženost atd. jsou to neřesti a hříchy, ale i jakákoliv činnost, při které je cílem zklidnit tělo, nebo, jak se říká, rozmazlovat se, zchladit se, ulehnout atd.; neboť to vše znamená uvolněného ducha a na oplátku vytváří relaxaci. Takový vliv má každý jednotlivý skutek, tím spíše, udržuje-li někdo své tělo neustále ve slabosti, v lítosti a blaženosti. Relaxace může být přípustná, ale velmi vzácná, bdělost vůči morálním cílům. Je pravda, že každé uspokojení potřeb těla mu dává klid; ale zároveň vždy existuje možnost být od toho vnitřně odveden, což by člověk měl dělat. Nechte tělo, aby si odpočinulo, ale neodpočívejte v něm, ale dívejte se na něj jako na odpočívající pracovní zvíře. 4. Konečně je tu věc, v níž se spojují povinnosti těla a duše a jejíž porušení je porušením obou. Tohle je cudnost. Zdrojem vitality těla jsou nervy a v nich je také základ a síla svalů. Každému tělu je přidělena vlastní zásoba těchto nervů a spolu s nervovou hmotou. Jeho dodržování v jeho rozsahu je podmínkou zdraví a svěžesti těla. Kdo ji vyčerpá, zabije se nebo se přiblíží smrti. Je zachována cudností, ale ochuzena necudností. Necudnost oslabuje a vystavuje i živé tělo rozkladu, neboť bere životodárný princip. Necudný člověk je zločinec, protože v něm trpí lidská osobnost. A to jak v duševní, tak fyzické necudnosti. V tom druhém člověk sestoupí a zatemní se ke zvířeti, nestydatý, ztrácí smysl pro lidskost. V první, tedy ve vášnivé lásce k jednomu člověku, vychází ze sebe a žije v jiném, což se někdy rozšíří až k jeho vnímání a tváři, nebo k vědomí sebe sama jím. Vášnivá láska je nemoc duše, vyčerpává ji a pohlcuje. Nečestné činy, ke kterým to vede, vyčerpávají tělo... Dohromady tvoří velký mor na lidskou rasu. Cudnost vyžaduje hodně. Zachovává zrak, sluch, hmat a hlavně střízlivost vnitřních citů až lhostejnost a odcizení ke všemu. Necudný se hned přilepí a vydá svou duši; oči i uši má volné. V srdci tohoto druhu života je charakter zamilovanosti, bolestivý a vražedný. Toto neštěstí ohrožuje především mladé muže, ale v bezpečí před ním nejsou ani muži a starší. Tím, že se křesťan bude chovat ve vztahu ke svému tělu a duši tímto způsobem, skutečně oslaví Boha duší i tělem a udělá vše pro Boží slávu. Jak stavěný je ten, kdo se sebou zachází tak, jak to vyžaduje duch života v Kristu Ježíši! Pán buď v tom všem pomocníkem! 2c) Obětujte se tomu, co je mimo něj, ačkoli to existuje. A vše, co je mimo křesťana, ale co má, musí obětovat Bohu. Tak jako přijímá vše z ruky Pána, tak to musí obětovat nebo zasvětit Jemu. Zde: 1. První, s čím se setká, když ustoupí ze své tváře, jsou předměty tělesných potřeb nebo vše každodenního života: přístřeší, jídlo, oblečení, obecně: věci, údržba, majetek. První je jejich povinnost ve vnějším životě křesťana. Spočívá v pořízení, uskladnění a užívání všeho, jak má být. Svatá Dorotheus nazývá toto svědomí ve vztahu k věcem. To je naprosto nezbytné. Kdo by se o nás měl starat, když ne my sami? Práce pro tento účel je pokorným a srozumitelným prostředkem, určeným zpočátku hned po pádu. Jen v tomto případě je třeba použít poctivé a Bohem určené prostředky, z nichž hlavní je práce a pečlivé jednání, hlavně podle postavení; pomocí své práce a starostí očekávejte vše od jednoho Boha, proto se modlete za požehnání a přijímejte úspěchy jako z Boží ruky. Každý není povinen hledat bohatství; ale má-li někdo prostředky po ruce, jakoby naznačené Bohem, vidí zvláštní požehnání a bohatství plyne; pak, aniž bys k tomu připoutal své srdce, musíš to přijmout, rozmnožit a uchovat a použít vše ke slávě Boží a ku prospěchu bratří, uznat sám sebe a cítit se jako správce v domě Božím. Pokud buď nejsou finanční prostředky, nebo nepřinášejí dostatečný příjem, je pociťována chudoba, snášejte samolibost v důvěře, že Bůh, který vše zařizuje, vidí lépe než my, co je pro nás nejlepší. Ten, kdo utrpí ztrátu, by se měl cítit stejně. Kdo je na nich závislý, chová se nezákonně se světskými statky, trápí se přílišnou horlivostí při získávání, lakomostí při skladování a marnotratností při používání. Největším počinem v tomto ohledu je svévolná chudoba. 2. Opustit svůj domov a objevit se ve společenství druhých - to je jakoby další krok od vlastní osoby - křesťan by měl mít na čele vepsanou čest, váhu, důvěru v sebe, nebo mít jméno. Bez toho nemůže nic dělat ani očekávat v ničem úspěch. Jméno patří od přírody každému a každý ho má, nicméně jsou k němu i povinnosti. Křesťan musí v tomto ohledu jednat čestně, svědomitě, v souladu se svou vírou a svými povinnostmi, aniž by se staral o to, co si o něm druzí řeknou nebo myslí, a aniž by se vůbec styděl za jejich úsudek. Pravá čest je spravedlivý a ctnostný život. Když ho někdo za něco ctí a vyjádří to slovem nebo znamením, může to přijmout, vždy však s tím, že jde o vnější vnější ozdobu pomíjivou, hodnotnou jen tehdy, když je v ní krása vnitřní. Honor s sebou nese pozice. Na základě důvěry, která ke jménu neodmyslitelně patří, mohou být zavázáni přijmout pozici a s tím spojené výhody. Musíte to přijmout, protože Bůh volá; ale přijměte to ne jako povýšení, ale jako jho služby bratřím, a začněte se nevyvyšovat, ale pracovat – abyste byli otrokem a služebníkem všech. Jakmile si všimnete, že tato služba je nad vaše síly nebo s sebou nese poruchu vašeho nitra, můžete ji vždy pokorně odmítnout, ne svévolně, ne z lenosti, ale s přísnou radou a ohleduplností. Navíc, čím je člověk vyšší, tím více se musí pokořit a vždy přijímat veškerou čest a důstojnost od Boha, zasvětit a zradit je jemu. Pokud jde o případy urážky na cti, můžete zjistit, že máte pravdu, bez hněvu a sváru, můžete požadovat právní navrácení svého jména, aniž byste uráželi ostatní a aniž byste porušovali mír a lásku; ale je lepší vydržet a odevzdat se Pánu sám, svůj osud a ty, kdo urážejí. Proti tomu hřeší ti, jejichž cílem je buď lidský názor, jako je marnivý a slávumilovný, nebo čest a důstojnost, jako ambiciózní a toužící po moci. Největším činem v tomto ohledu je svatá pošetilost. 3. Aby se to všechno mohlo uskutečnit pohodlněji, musí se člověk starat o příznivý chod svých záležitostí, neboli organizaci vnějšího života. Najděte si místo pro sebe, pokud pro něj neseženete místo od rodičů. Nepotulujte se nečinně. Vezměte si práci, kterou vidíte, že jste schopni. Každý, kdo se prosadil, musí neúnavně pracovat ve svém kruhu, beze strachu z nemoci z práce a starostí, bez zastavení neúspěchem, beze strachu z překážek. Ale vše je v pořádku. Pravidelnost musí člověk zavést do celého svého života, do svých aktivit a vztahů. To je struktura života neboli běh věcí, kde vše má svou míru a váhu. Měřte v jídle a pití, měřte v oblečení, ve zdobení domu, v práci a odpočinku, ve známostech a vztazích. Proti tomu hřeší líní, nečinní, nepořádní, opilci, šviháci, nafoukaní, hýři. Tím končí přikázání a pravidla závazná pro křesťana jako křesťana. Mělo to proniknout jednou myšlenkou do všech skutků, citů a sklonů, které jsou pro nás povinné, a všude dosadit na trůn našeho Pána a Spasitele, aby neodcházel z oka naší mysli a z citů srdce, ať děláme cokoli. Pokud se něco takového po přečtení všeho vtiskne do duše čtenáře, děkujme Pánu. Pán musí pracovat všemi možnými způsoby a tato práce nás všechno naučí lépe než jakékoli teorie. Požehnej, Pane! Mohlo by vás zajímat: