Часть вторая. Истинно христианская жизнь в действии IV. Заповеди и правила жизни, обязательные для христианина, как христианина

Тук е изобразен християнският живот такъв, какъвто трябва да бъде и са посочени правилата, които християнинът трябва да спазва, за да бъде той наистина такъв. Правилата за живота на християнина са заповедите на Христос Господ, които той се обрича и се задължава да изпълнява при кръщението. Има два вида такива правила или заповеди: някои определят как един християнин трябва да действа като християнин, независимо от положението и в каквато и връзка да се намира; докато други показват как християнинът трябва да живее и действа в различни позиции и отношения, в които трябва да бъде през настоящия си живот. Последните не са нищо повече от приложението на първото към външния живот на християнина. И така, тази втора част има два раздела: заповеди и правила на живота, задължителни за християнина като християнин. Отдавна е обичайно да се разпределят такива правила според три отношения: към Бог, към съседите и към себе си. Първият, който показва с какви мисли, чувства и настроения християнинът трябва да се обърне към Бога и как да Му служи. Вторият определя образа на взаимните вътрешни и външни отношения на християните с християните като членове на единното тяло на Църквата, които трябва да бъдат в жив съюз. Третият описва как християнинът трябва да действа върху себе си, за да може правилно да се поддържа в първите две отношения. Тези три серии от заповеди и правила не са разделени от неизменен медиастинум и, когато бъдат изпълнени, веднага влияят една на друга; тъй като всички християни са едно тяло под главата на Христос, чрез когото е в единение с тринитарния Бог. Точно както в тялото нито един член не действа изолирано от другите, но поддържа правилна връзка както с главата, така и с другите членове, така трябва да бъде случаят в живото тяло на християните. След като посочихме това, ние, изглежда, няма да сгрешим, ако не разпределим правилата и заповедите според споменатите заглавия; и след като направихме първата заповед като основа, след това ще изложим правилата на живота, как някои разпоредби ще бъдат причинени от други, а следващите от предишните. Началото на всички заповеди: „Аз съм Господ, твоят Бог; ...да нямаш други богове освен Мене“, казва Господ Бог (Изход 20:2-3). Тази заповед ни налага две задължения: да познаваме Бога и да Го почитаме, или, което е същото, предписани са вяра и благочестие. Вярата и благочестието обхващат всички задължителни положения и дела по отношение на Бога. Думата вяра тук означава изповед или образ на богознание и поклонение, изразено по определен начин в понятия и думи. а) Първото задължение тук е да имаш вяра или религия, тоест да познаваш по определен начин Бог и начина на Неговото почитане, или отношението си към Него, или дори да съдържаш изповед... Това задължение е първото пряко познато, не толкова дори предписано, колкото проявяващо се; тъй като такава е природата на човешкия дух, че той естествено изисква Бог и Го търси, и се поставя в отношения с Него, които счита за законни. Следователно можем да кажем, че това е семето и зародишът на всички задължения, както и на целия религиозен и морален живот на човека. Който няма вяра е мръсен човек. Той няма образ там, където трябва да бъде в светилището на духа; тъй като религията е светиня, която освещава цялата ни природа, точно както нейното отсъствие я изкривява и унижава. Свети Исаак Сирин забелязва три състояния в човека: едното, естествено, при което човек по естеството на духа си познава Бога и се бои от Него. От това състояние той, според определени условия, се издига в друго, свръхестествено или благословено състояние. Третото състояние се формира от потапянето на човека в чувствеността или плътта, по време на което светлината на неговия дух угасва и бива потъпкана от плътски похоти. Човекът слиза до нивото на животните, „привързва се към безумните зверове и става като тях” (Пс. 48:13). Не можеш да живееш с такъв човек. Защото как да го успокои, когато се ядоса? Следователно тук всъщност трябва да се включат общоприетите изрази: не познава Бога, не се бои от Бога, което означава, че с такъв човек не може да има работа. б) Задължението да имаме вяра все още не е дефиницията на самата вяра. Следователно към това трябва да добавим и това, че човек е длъжен да има не каква да е вяра, така да се каже, каквато и да е вяра, без разлика, а точно една, определена – единствената истинска вяра. Защото, ако Бог е един и непроменим и човешката природа е една или от същата природа, тогава може да има само една истинска връзка между Бог и човека и следователно изразът на тази връзка, или истинската изповед, е един. Това е единственото, което човек трябва да съдържа. Иначе какво ще съдържа? Лъжи, призраци, мечти. Каква е заслугата в това? Това е същото като беден човек, който няма нищо, но сънува в сънищата си, че има безброй съкровища. Фалшивата религия е подигравка с хората. Човек, който лъжливо признава едно и също нещо, е като луд, който кипи, защото вижда това и това. Но неприятностите не спират дотук. Тук се крие не проста измама, не онази, която се разрешава със смях, а жалка, мъчителна, отчаяна; защото в религията всеки се надява да намери окончателния си мир и вечното си щастие. В тази увереност всеки държи здраво вярата си и я цени. Но се знае, че тайната на лъжата е възможна само тук; след смъртта веднага ще се разкрие колко здраво е онова, на което е основал надеждата си... Какво ужасяващо и разкъсващо състояние ще бъде този, който тогава види, че е бил измамен. Затова, докато има време, докато сме още на пътя към една решителна и неизменна вечност. в) Всеки трябва да изпита и несъмнено да се убеди дали вярата, към която се придържа, е истинна и ако се окаже невярна, да намери къде е онази, истинската, която наистина води към истинския Бог и несъмнено дарява вечно спасение. Това е толкова задължително и задължително, колкото да се изтръгнеш от огън... Господ „остави Себе Си неизпитан” (Деян. 14:17), както и единствената Си истинска вяра; но когато Той позволи на други вероизповедания да съществуват близо до нея на тази земя и, така да се каже, да влязат в конкуренция с нея, Той по този начин наложи на всеки задължението не без смисъл да се придържа към Неговата вяра, но на неразрушими основания, в името на които всичко останало се отхвърля с пълно убеждение. Този тест почита вярата и запазва истинското достойнство на човек, разумен, съзнателен, съвестен човек. Нашата вяра в нашата вяра, тоест нашата убеденост в истинността на православното християнско изповедание, трябва да бъде разумна. Затова Господ, за да насърчи хората да повярват в Него и Неговото учение, каза: „Изпитайте Писанията“ (Йоан 5:39), убеден от проповедта на Йоан Кръстител и Неговите чудеса. Апостолите също убеждаваха всички в своята проповед и само с убеждение привличаха всички към вярата, а не с насилие. От това убеждение зависи самата твърдост на изповедта, а след това и целият живот в духа на вярата. Това се посочва от безброй преживявания, от които става ясно колко силно другите са развълнувани да действат в съответствие с вярата от момента на съзнанието за нейната единствена истина и, напротив, колко много спят в безгрижие, защото не са довели това съзнание до яснота. Има толкова много причини да проверите и да се убедите каква вяра е истинската вяра! Как да сте сигурни и как да тествате! Има два начина за това: единият е външен, научен, а другият е вътрешен, пътят на вярата. Първото обикновено се предлага в систематично представяне на теологията. То е валидно и съществено за учените; но, очевидно, не е универсален, защото в основата си съдържа знания, които не са достъпни за всеки. При всичко това тези научни аргументи трябва да бъдат представени с цялата им широта, яснота и убедителност и предоставени за всеобщо ползване с гаранция за силата на техния неизменен авторитет, така че всеки способен да разбира истината да разбере по този начин. Невъзможно е обаче да не се види, че този път е много, много дълъг и труден и, което е особено забележително, поставен в главата, той оставя сърцето на себе си, на своето своенравие и свобода. Пътят на вярата е искрен, вътрешен, по-жизнен, по-плодотворен и по-достъпен за всеки. Това е молитва към единствения истински Бог за наставление. Има истински Бог. Той ни каза Своята воля за нашето спасение, с желанието тя да бъде разбрана и изпълнена. Сега, чрез човешката мъдрост, то е скрито или объркано до степен, че единият или другият няма достатъчно сила да намери изхода от този лабиринт. Когато в чувството на тази жизнена нужда, с вик, стон, сърдечна болка, някой се обърне към Бога, истинския Баща на всички хора, Бог, който иска Неговата вяра да бъде ефективна – възможно ли е Той да не даде такъв решителен знак, за да се убеди в нейната истинност? Той храни крещящи корвиди, чрез молитва изпраща дъжд в жаждата на нашата плът... и на човека, а също и на неговия дух, Неговият образ, копнеж, търсещ да знае как да прослави Бог, сякаш Той няма да посочи източник за утоление на тази духовна жажда? Такава молитва в никакъв случай не е Божие изкушение, въпреки че може да се превърне в такова, когато някой неискрено, от чисто любопитство, иска такива знаци. Примери за убеденост във вярата по този начин има почти навсякъде. Стотникът Корнилий поиска вяра... Имаше много, които идваха при отшелниците да питат за вярата и вместо всички спорове те ги принуждаваха да се молят и Бог им откриваше истината, например на света великомъченица Екатерина. В смутни времена на ереси Бог издигна хора с превъзходна святост, облече ги с чудотворна сила и ги постави пред очите на всички, като свещи на свещник - нека светят за всички; Тъй като бяха съдове на вярата и Божията сила, те служеха като решаващи указатели на истината за всички, които се съмняваха. Всички очакваха или искаха да знаят как се е изповядал този и онзи свят човек и се е придържал към изповедта си. Случвало се е да дават грамоти, изобразяващи изповед в ръцете на неподкупни хора, да се молят да поправят грешката и да я получават чрез молитва. Но защо си правите труда да се опитвате твърде много да докажете това? Господ каза, че всичко може да се получи от Бога, като Му се молим с вяра, особено като се молим за вярата, началото и източникът на всичко. Какво казва самият Той в последната Си молитва към Своя Отец? „Освети ги в истина” (Йоан 17:17), това са апостолите и в тяхно лице всеки вярващ. Дори е сигурно, че тъй като истинската вяра по своя произход е чудотворна, тогава тези чудотворни свидетелства трябва да останат в нея и за нея непрекъснато. Те остават. Един каза за себе си: когато гледам тези нетленни останки, излъчващи изцелителна Божествена сила, и си мисля, че духът, който освети това тяло, изповядва точно вярата, която съдържам, тогава всяко съмнение, което понякога се хвърля от врага на истината, изчезва в мен и не мога да не се радвам, че Бог благоволи да ни даде такъв решителен и в същото време толкова достъпен начин за убеждаване в истинността на светата вяра. Наистина е така. Следователно мощите са съвременни на християнството и са непрекъснати и навсякъде в него... В Русия ги имаме във всички граници и в такива количества! На запад те престанаха заедно с отделянето му от изтока и отпадането му от истината, а за новите изповедания, формирани от папството, няма какво да се каже. И така, тук е успокоителната проповед за истината на вярата!.. Но най-блажен от всички е този, който заедно с Йероним Гръцки може да каже: „Вярата, която изповядвам, е истинна, защото чрез нея аз бях удостоен да получа някаква Божествена сила, която осезаемо действа в мен. И езичниците имат писания, и храмове, и жертвоприношения, и учители, и книги, и отчасти богопознание, и някои добри дела, и празници, и използване на дрехите, и молитви, и всенощни бдения, и свещеници, и много други; но никой в целия свят не получава тази скрита благодат и действие на Светия Дух в сърцето на християнина и само онези, които са правилно кръстени в Отца, Сина и Светия Дух, го получават чрез вяра" ("Христос. Читател", 1821 г.) Така че това е най-прекият път към откриването на истинската вяра, а именно: вярата, молитвата, непрекъснатостта на чудесата в Църквата и особено вътрешната сила, предадена във вярата. Огледайте се всички около себе си и ще видите, че всички искрено вярващи вярват на тези основания, а не на научни... Прочетете, ако искате, научните основи на вярата в някое православно богословие. Но сърцатите са по-силни и по-достъпни. Казаното трябва да се нарече задължения на вярата, а именно: да имаш вяра и освен това една-единствена истинска вяра, с несъмненото убеждение, че тя определено е истина. Веднага щом се признае истинската вяра, веднага започва друга поредица от задължения, а именно: задължения към вярата, или към православното християнско изповедание. а) Първото и основно задължение тук е пълното подчинение на правата вяра. Тази вяра идва от Бога, тя е Неговата царска заповед за нас, поданиците, отворена за нас с желанието да я приемем и да се спасим чрез нея. Защото всеки, който не му се подчинява, се противи на Бога и извършва греха на богохулството срещу Светия Дух. „Вие, коравовратни хора – укорява св. Стефан юдеите, – вие винаги се противите на Светия Дух“ (Деян. 7:51). Апостолите бяха изпратени да проповядват „покорството на вярата на всички народи“ (Рим. 1:5) и казаха на всички: ето, вие бяхте в грешка и ходехте в нечестие; Сега Бог презира тези времена на невежество и чрез нас „заповядва... на всички навсякъде да се покаят, ... давайки вяра на всички” (Деяния 17:30-31). Вече сме живели достатъчно в „гнусни идолопоклонства“, време е да се подчиним на Бог и на „Божията воля, докато живеем в плътта до края на нашето време“ (1 Петрово 4:2-3). Подчинението на вярата изисква обвързване на ума и задължаването му безпрекословно да се съгласява с всичко, което вярата проповядва. Но умът най-много се противопоставя на това подчинение. Шията на невярващия е жестока поради упоритостта на неговия ум. Не виждам, казва той, не разбирам: как мога да се съглася? „Елините – казва апостол Павел – търсят мъдрост, а ние проповядваме разпнатия Христос“ (1 Кор. 1:22-23). Тъй като „светът не се разбира с Божията мъдрост, сега Бог спасява всички чрез насилието на проповедта“ (1 Кор. 1:21), иска всеки да отиде до местоназначението си в тъмнината на вярата, така че изповядващият вярата, когато го попитат защо изповядва това и това, ще бъде по-готов да каже: защото Бог така е заповядал, отколкото да философства: затова и затова. Божиите заплахи за отхвърляне на мъдростта могат с право да бъдат приписани на непокорните: „Виках и не слушах, и прострях думите си, и не ги слушах: ... защото ще се смея на твоята гибел“ (Притчи 1:24-31). Преосвещеният Тихон казва: „Това е вярата – безмълвно подчинение на говорещия Бог” (том 7). Любознателността е гибел на вярата. Който влиза в царството на вярата с непокорен и своенравен ум, той е крадец и разбойник... Свалете оръжията на ума си, както правят войниците, когато влизат в църква. И ангелите стоят пред Божия престол, закрили лицата си, и ти искаш да видиш всичко... Бог разкри най-скритата мъдрост; приемете го с благодарност и покорство, казвайки: Аз съм тих роб на тази вяра. б) Когато се постави здрава основа от такова подчинение, цялата сграда на вярата трябва да бъде изградена върху нея. Произнася се решително и мълчаливо съгласие с всичко, което съдържа вярата; Сега трябва действително да възприемете това съдържание, за да познаете вашата вяра. Иначе какво ще стане - да имаш вяра и да не знаеш, да не знаеш в какво вярваш! Това е обида и за вярата, и за себе си. Ако вярата е истинска, защо не сте ревностни да се обогатявате с истината? Ако е твое добро, защо се лишаваш от него? Не е ли жалко да останете в такова състояние на сън? И какво ще кажете на човека, който е попитан за надеждата? И в същото време вярата не е вяра. Вярата е набор от истини и здрави концепции за всичко. Каква вяра има човек, който не ги познава? Господ казва: „Това е вечният живот, да познаете един... Бог, и Когото Исус Христос изпрати” (Йоан 17:3). „И под небето няма друго име, дадено на човеците, с което подобава да се спасим“, добавя апостолът (Деян. 4:12). От това става ясно, че съдържанието на вярата е не само богатството на доброто, но в същото време и условието за спасение. Тези, които не го знаят, вече са в опасност. Това е лекарство в целия му състав и части; но пациентът трябва да приеме изцелението и да го оприличи на себе си, за да стане участник в неговата лечебна сила. По същия начин всичко, което се изповядва с вяра, трябва да бъде разбрано и прието, за да се лекуват недъзите на духа. Атанасий Велики казва това: всеки, който иска да се спаси, на първо място, за него е подходящо да поддържа католическата вяра, дори ако някой не я запази цял и непорочен, с изключение на цялото недоумение, той ще загине завинаги (вижте Символа на Атан. Вел. в Псалтира). За да ви стане по-ясно всичко свързано тук, предлагаме няколко въпроса с решения. Какво значи да познаваш вярата си! Това означава - да доведеш себе си до състояние ясно, точно и определено да съзерцаваш и изразяваш онези истини, които съдържа светата православна вяра; да може да „дава отговор” на всеки, както учи апостолът (1 Петр. 3:15). „Вярата е откровение на очакваните неща, доказване на невидимите неща” (Евреи 11:1). Необходимо е да се уверим, че тези невидими неща наистина получават в нас своя характерен вид, получават име и са известни като донесеното послание. Това не означава, че човек трябва да разкрива тайни: не, тайните завинаги ще останат тайни, без значение колко упорито някой се опитва да ги разкрие. Но, въпреки че същността на предмета е неясна и основите са скрити, разбирайте го и го съдържайте така, както се съдържа учението за него - с точни и категорични думи. Думата познавам не означава мъдрост, а смирено и безпрекословно приемане на уроците на светата вяра. Какво трябва да знаете! Всичко, което съдържа светата вяра. Когато всичко се каже, разликата между обекти, методи на познание и източници на обучение се унищожава. Всичко странично трябва да бъде поставено извън умствения хоризонт и елиминирано от вниманието; Един образ на изповядвания трябва да остане в мисълта и да го изпълни в цялото си пространство. Предметите на вярата се поставят в главата, както се поставят в изповедта, и съзерцателят се докосва с внимание до всеки от тях, както наблюдателят на богата градина няма да пропусне нито едно цвете, без да го разгледа. Изобщо не трябва да говорите, още по-малко да чувствате; това е малко важно, можете да го оставите или да бъдете безразлични към него, така че относно запалването на свещ, изгарянето на тамян и т.н. Всичко, което се съдържа във вярата в неговата цялост, е лек за нашата поквара. Който не приема нещо, намалява силата на изцеление, а понякога и напълно го унищожава. Ако премахнете една съставка от рецепта, предписана от лекар, и след това вземете лекарството, съставено според собственото ви мнение, а не както е посочено, тогава вместо полза можете да получите вреда. В нашата вяра за нас е построена ограда или крепост, която ни защитава и защитава от врагове. Всичко е необходимо тук. Отхвърлете малките неща и ще направите пробив в стената, а враговете ще идват един след друг, ще разрушат цялата ограда и ще ви унищожат. „Внимавайте колко опасно ходите” (Еф.5:15). Това за всички ли е? Всички вярващи, иначе защо влизаме в оградата на вярата? Всеки трябва да се чувства длъжен да признае своята вяра в нейната цялост и след това, въз основа на това чувство, наистина да я признае. Вярата не е нещо маловажно, като излишък отвъд необходимостта, а е жизненоважна и съществена потребност, като дишане, храна, сън и други подобни. Знаейки това е най-необходимото нещо и следователно ревността трябва да бъде първото нещо. Всеки, който постъпи по друг начин, гладува духа или го лишава от най-важните му нужди. В началото знанието обикновено е малко, като семе, но след това трябва да даде място за растеж, а не да го остави като семе. Оставете го да порасне в дърво. Тук се случва същото като при рисуването, където първо правят една скица на цялата картина и след това започват да рисуват част по част. When the apostles preached, in the first catechumen they made, as it were, this outline, and then, during secondary visits or in epistles, they completed the whole picture of faith, or this was accomplished by the Divine Spirit. Сега е същото. Мнозина, разбира се, имат една скица на вярата; in others, perhaps some faces and parts are shaded. Но не трябва да спира дотук. Трябва да довършат и тази картина. Като цяло, никой не избягва задължението да научи всичко възможно, въпреки че всъщност различни степени на пълнота на това знание могат да бъдат допустими. That is why they distinguish between clarified and unclarified faith. Това последното казва: съдържам всичко, което съдържа святата вяра, въпреки че още не съм успял да науча всичко, но първото: съдържам всичко и знам ясно. Първият също има силата да спасява; but whoever deliberately does not reach the last, through negligence, is in danger, for this dream is a sign of death. Как да разберем! За това не е необходимо да се изкачвате на небето или да пресичате моретата. Истинската вяра не е скрита, но се открива на всички и много се изповядва от мнозина. Не е загубено, за да го търси всеки в изворите и да го изясни, а остава в действителност и е публично изповядано. Иди и попитай как се изповядва. Прочетете Православното изповедание и Катехизис; Ако не знаете как, попитайте някой друг; слушайте проповедите, тъй като свещеникът има задължението да поднови тълкуването на Катехизиса; попитайте пастира, слушайте четенето на Божието слово и богослужението. Имаме толкова много начини да познаем нашата вяра, че трябва да се учудим, че има и такива, които не я познават. Изглежда, че самото това знание, против волята, е готово да проникне. Добре е да улесните или потвърдите знанията си, като имате съкратена изповед на всичко: извадка от катехизис, изобразете всичко в кратки изречения и след това го четете често. Това ще бъде същото като да пречистите въздуха във вашите стаи или да се освежите с прохладата на сутринта или вечерта. Има и готови съкращения от този вид: св. Генадий, патриарх Константинополски, св. Димитрий Ростовски и Негово Високопреосвещенство Тихон Воронежски. Да знаеш това е толкова полезно и вълнуващо! Тъй като всичко е събрано в един поглед, той ви въвежда в един великолепен храм и ви изпълва с нежност и благоговение. в) Когато се намери и познае истинската вяра, вяра, която води към Бога, който е безкрайно добър и угоден и носи безкрайно блаженство, когато всичко това е ясно разпознато и прието с убеждение на сърцето, тогава е невъзможно християнинът да остане безразличен, така че сърцето му да не се изпълни със съответните чувства, както не може да остане безразличен, когато влезе във владение на безброй съкровища. Чувствата обаче са колкото естествени, толкова и задължителни. Човек трябва не само да ги приема, когато ги има, но и да ги вълнува с напрежение, когато ги няма, да съжалява и да скърби за вкаменяването на сърцето си. Тези чувства са осветени от примерите на Богородица, светите апостоли и всички светии. Те са: аа) Радостно и благодарно славословие. Така Божията майка изпя първата християнска песен: „Величава душата ми Господа... защото... Израил се приема... милостите се спомнят” (Лука 1:46-54); Елисавета вика от радост: „Благословена си Ти между жените!.. и откъде да взема това...” (Лука 1:42–43); Захария прославя: „Благословен Господ Бог... защото Той посети... като глагол... да си спомни завета” (Лука 1:68-80). Сам Господ се изповядва пред Бог Отец заради вярата на апостолите: „Изповядват, Отец... като... като дете откри” (Мат. 11:25) - а на друго място угажда на Петър: „Блажени ти и Симон” (Мат. 16:17). Апостолите често добавят към своето изложение на истините на вярата: Благословен е Бог, че „ни даде светлина и разум, за да познаем” Него и Неговия Единороден Син (1 Йоаново 5:20). бб) Чувство на спокойствие или безопасност. Ние загиваме: над нас е мечът на гнева, а под нас адът е отворен, готов да погълне. Който вярва, всички тези беди ще преминат и няма да го засегнат. Този, който осъзнава това, трябва да почувства, че той, сякаш от студа, дъжда, влажния и неспокоен вятър, е навлязъл в топъл мир или като удавен човек е застанал на брега, или, сякаш заобиколен и измъчван от животни, е бил изтръгнат от тяхната среда с увереността, че те повече няма да го докоснат. Това чувство е изобразено от апостол Павел под маската на съботата (Евр. 4). Неспокоен ум рови наоколо с надеждата да намери нещо по-добро и не намира нищо; вярата дава всичко: цялата мъдрост и всички методи. вв) Любов към цялата вяра като цяло и към всеки от нейните догми, правила и разпоредби. Всичко трябва да приемем със сърцето си, да стоплим всичко в него, да го вкусим, да го усвоим, да го пазим. Кое е свято, истинско, Божествено, спасително, как да не го обичаш? Свети Давид пее, че и пръстта на Божия дом му е мила... Това е урок за нас да целуваме с любов всяка истина, която се съдържа в светата вяра. Това всъщност означава запазване на вярата. Вярата е в сърцето, а не в главата; и когато е в сърцето, то го стопля и е обичано от него, защото иначе не може да бъде там. Истината, докато не влезе в сърцето, е като прах върху излъскана дъска: вятърът ще духне и ще издуха всичко. Истината, приета от сърцето, е като масло, прелято в костите. Който обича истините на вярата, мрази както личността, така и мисълта, която им противоречи, и следователно е защитен от падане и е самият стълб на вярата. Ето защо това е най-святото и най-дълбоко задължение: обичайте вярата и всички нейни правила. г) Този, който е опознал и обикнал единствената истинска вяра, не може да не засвидетелства своята преданост към нея. „От какво препълва сърцето, говорят устата“ (Матей 12:34). Действията, в които това се изразява са: аа) Изповядване на вярата, тоест открито, искрено и безстрашно доказване с дело и слово, че това е святата и единствена истинска вяра. Такава изповед може да бъде и е два вида: единият е универсален и вечен, другият е специален, проявен по време на преследване. Първото е открито, искрено и безстрашно да говорим, да действаме и да живеем според правилата на светата вяра на мястото и в обстоятелствата, в които се намираме, независимо какво ще говорят за нас, как ще ни съдят и как другите ще се отнасят към нас. Това се изисква от искреното убеждение. Ако това е истината, а това не е истината, защо да променям едното заради другото? Или защо трябва да се срамувам да действам според убежденията си? Срамът и неудобството са признак на липса на вяра и убеждение. Това се налага поради опасността от увреждане на вярата. Който се страхува да живее открито според вярата си, поставя самата вяра под съмнение. Всеки ще каже: вярно е, че слабостта или неустойчивостта на тяхната вяра му връзва езика и ръцете. Особено не трябва да се мълчи там, където вярата е открито унижавана от другите. Тук трябва да се изкаже истината и да се успокои наглият като богохулник. Тук важи ясната заповед на Спасителя да не се срамуваме да Го изповядваме пред хората (Лука 9:26; Мат. 10:33). И от какво има да се страхуваме? Ще се смеят ли? Нека бъде. Това е тяхната глупост. Апостолите се зарадваха, че са сметнати за достойни да приемат позор за името на Христос. Трябва да им подражаваме. Ще потискат ли? Още по-полезно. Тук можем да кажем на всички: дерзайте! Мъченическият венец слиза на главата ти. Освен това от хората ли трябва да се страхуваме повече или от Бога? Всички подобни упреци в неискреност на убеждението и малодушие отиват само към онези, които, не демонстрирайки вярата си от страх, сами остават безразлични, така че не можете да познаете дали вярват или не. Какво можем да кажем за тези, които понякога приемат вид на невярващи, страхувайки се, че чрез изразяване на вяра ще предадат неблагоприятна мисъл за себе си? Това е народоугаждане, заиграване със светини, празно лицемерие. Какво е усещането да се прикриваш като неразумен, защото друг неразумен човек ще го сметне за неразумен?! Трябва обаче да се помни, че когато такава изповед е задължение, това по никакъв начин не оправдава изпълнението на правилата на вярата само за показност, а по-скоро: ходете в правилата на вашата вяра от убеждение и любов, без да се криете, но и без да се интересувате от това, което другите казват. Тоест празна суета, но това е истинска дейност. И още нещо: когато видиш богохулник, стани и го изобличи, нечестивия, затвори му устата, за да не потъпче светите неща. Специално изповядване на вярата, най-тържественото, богоподобно, апостолско, е изповед в гонение за вяра като цяло или за която и да е догма. Преследването се случвало често и било възможно по всяко време. Описаха ни примерите на предшестващите ги и правилата как да се държим в тези случаи... Настана гонение - мълчи и остане в своя чин, предай се на Господа, който гради всичко, молейки се за сила и помощ. Ако се чувствате слаби и уплашени, но все пак имате възможност да се покриете, покрийте се. Много хора направиха това. Цялата църква се оттегли в горите и планините. И Господ каза: „Когато... бъдат преследвани в един град, бягайте в друг” (Матей 10:23). „Скрий се за малко, докато отмине Господният гняв“, казва пророкът (Ис. 26:20). Взети насила и изправени на съд: не се срамувайте, страхувайте се, покажете силата на любовта към Господа, който изповядвате, застанете за Него до кръв и смърт. Но дори и без този, който се чувства обвързан от морална сила, а именно от някаква вътрешна принуда към изповед, той, след като е благословен, със съвета на пастора, ако е възможно или без това, издига глас на изповед. Постъпи така, когато видиш, че тези, пред които трябва да се изповядваш, отслабват, или когато си сред онези, които още не са назначени на тази чест, но вече са готови поради слабост да се отрекат от истината. Много мъченици направиха това и не само спасиха вярващите, но направиха и невярващите вярващи. Изобщо откритата изповед в никакъв случай не може да бъде излишна, когато се прави от любов, увлечена към Господа, със здраво усърдие, а не с яростен фанатизъм. Страховете и ограниченията са настрана... Вървете без страх, кажете изповедта: Господ е ваш помощник. Всеки изповедник е силен воин от Христовата армия. слаб? Бягайте, когато имате възможност, и когато ви хванат, свидетелствайте без страх. Човек не трябва да си позволява, дори и само за привидност, да прави това, което се изисква в знак на отказ, защото това е същото като отказ. Такъв е духът на изповедта! То трябва и винаги да се топли в себе си; за да не застигне времето на бедствието неподготвените, човек трябва постоянно да бъде готов да страда и да умре за името Христово и светата вяра. Това е духовна изповед или скрито мъченичество, когато християнинът е разпнат в сърцето, но жив в тялото. бб) Ревност за разпространение на вярата или за нейното разгласяване. Който е убеден, че светата вяра е единствената, истинска, не може да мълчи за нея, особено пред очите или пред лъжата и заблудата. Който искрено обича ближния си, всеки човек и му желае истинско, трайно и вечно добро, може ли да устои да не му каже истинския път към спасението, открит от светата вяра? Който обича Бога и търси Неговата слава, може ли да не завижда, за да Го познаят и „Него Исус Христос изпрати” (Йоан 17:3), за да Го прославят и почитат, както Той сам желае и учи всички в истинската Си вяра. И така, убеждението в истината, любовта към Бога и ближните изисква всеки, който познава вярата и има словото, да проповядва гръмко на всички истинския път на спасението в светата вяра. Защото е сигурно, че онези, които са извън вярата, загиват. И хваленето на Бог извън него е коза, как може човек да види и толерира това? Няма нужда да чакате власт и права. Когато душата гори от свято, трезво, любящо и молещо усърдие, издигнете глас. Въпросът е кой трябва да направи това? От само себе си се разбира, че това задължение пада предимно върху осветените лица, сякаш те са изключително отговорни за това. Но как може да се затвори устата на някой друг, когато той провъзгласява истината, в която е убеден и която е обичал духовно? Позволяването на всякакви вярвания да бъдат проповядвани безразборно е пагубно; но да се провъзгласява истината, световно известна, богооткрита, точно и ясно определена като неизменно правило за всички хора и във всички времена, е спасително както за актьора, така и за другите. И трябва не само да провъзгласяваме, но и активно да се грижим за успеха на словото на истината. На кого да проповядвам? Господ казва и на своите, и на чуждите: видиш ли брат си да греши, иди и го вразуми. Ако той слуша, „придобихте брат“, не, направете същото заедно и тогава „трябва да кажете на Църквата“ (Матей 18:15, 18:17). Колко могат да се намерят сред събратята християни, които не познават вярата и поради невежество се придържат към абсурдите? Който знае, вразуми и просвети брат си с истината. И ще бъде също толкова плодотворно, мощно, ценно, колкото да отидете отвъд океана и да покръстите неверниците. Според Апостола трябва да се грижим повече за близките ни във вярата. И не трябва да изоставяме непознатите, които са сред нас, и като че ли да ги презираме, а да ги стопляме с любов, да ги предразполагаме към внимание в благоприятен момент. Кой знае дали чрез твоята дума истината няма да влезе в душата му? Бог има инструменти за победа навсякъде, въпреки че никой не ги познава ясно. Как да стане това? И в слово, и в писмен вид. Ако видите някой, който има погрешно мислене и знае как да каже истината, използвайте благоразумието си, за да намерите достъп до неговия слух и внимание и да му кажете тази истина. Живото слово изисква обаче и търпелив работник, както и мъдър, но е по-решителен; тъй като то директно влиза в битка с душата и, ако е силно, със сигурност пленява ума в послушанието на Христос. Писанието е по-леко и оставя и двете страни сами. В него тържествува самата истина, лицето е скрито, а в този, който увещава, предполага повече свобода и зрялост на убеждението. Писането също има предимството, че има достъп навсякъде и е издръжливо. Писанието, което изразява истината на вярата ярко, убедително, победоносно, е истинско съкровище за Църквата и човешкия род. Който успее да състави такава книга, може да стане един от световните проповедници. Вярно е обаче, че ревността за разпространение на вярата трябва да се разграничава от насилствената, неразумна, фанатична. То трябва да има следните характеристики: твърдо, задълбочено, разумно убеждение в истината на светата вяра с пълнотата на нейното познание. Душата, превърнала се в съд, съдържащ такава светиня, не може да не излее благоухание от себе си. Как може да скрие това съкровище от другите? Как може човек да обуздае езика, който естествено се задвижва от пълнотата на сърцето? Следователно всеки, който има необяснима страст към вярата, помрачаваща яснотата на съзерцанието й, който иска да изрази не толкова съдържанието на вярата, колкото мислите си за нея - нека се въздържа и остане спокоен в рамките на своите граници, не докосвайки светинята с нечисти ръце. Апостолът заповядва да се проповядва „от чисто сърце, чиста съвест, нелицемерна вяра“, без което някои се оказват на кръстопът (1 Тим. 1:5). Чувство на подчинение и робство на истината и Бог. „Не можем да не кажем това, което видяхме и чухме“, свидетелстват апостолите (Деяния 4:20). Ние сме роби, казват те, поръчители, божии работници. Оттук – който търси възвисяване, отличаване, господство и господство над умовете и душите на другите – в него няма истина. Истинският ревнител на Божията вяра царува, а лъжливият царува над себе си. Умоляващ тон на любов и убеждение със саможертва и унижение... „Молим се според Христа – казват апостолите – примирете се с Бога“ (2 Кор. 5:20). Умираш, хайде, ще те отнеса на рамен до безопасно пристанище. Вижте, ето я истината, ясна като слънце. Следователно ласкателството, някакъв вид измама, примамки с облаги, заплахи с недостатъци са отклонения от истината в проповядването на вярата. смелост. При тези, които са слаби, било то по разум или по сила на речта и характера, тази ревност може да остане, така да се каже, тиха. Тя може да пламне, да запали сърцето, но може да бъде изразена само с молитва и ревниво желание святата вяра да се реализира колкото е възможно повече и да издигне Божията слава, водеща до блаженство на хората. Такава готовност, както и готовността за изповед, е както свято, така и високо и плодотворно разположение. Когато всичко възможно е направено, Бог ще оцени силата на ревността, а не само плодовете, които са в Неговата власт. По този повод трябва да се помни, че истинските, призовани проповедници, назначени за специални цели, са изключително издигнати от Бога, водени от Него към целта и под Неговата защита изпълняват това, за което са призвани. Такъв например бил Свети Стефан от Перм. За другите е по-уместно да останат смирено в техния кръг, за да стоплят и светят тук със своята специфична светлина и топлина. д) Запазване на вярата – както сърдечната ви, или вашите убеждения, така и изповяданата вяра. Любовникът по естествено привличане пази любимата си като зеницата на окото си. Същото важи и за вярата. Да запазиш вярата означава преди всичко да отхвърлиш опасностите, които я заплашват. Тези опасности са вътрешни и външни. Първият включва мисли на съмнение, които възникват от време на време относно вярата като цяло или в частност относно някои от нейните членове. Степените на тези мисли също са различни: едни са мигновени, като порив на мисълта или мимолетна сянка от лек облак, други докосват сърцето и го ужилват като стрела; някои отново докосват предмети, чиято твърдост познаваме, а други нещо непознато. Самото сърце може да изкове такива мисли, но по-точно те са от врага на истината и бащата на лъжата. Както и да е, те не трябва да бъдат пренебрегвани, а трябва да бъдат прогонени незабавно, довеждайки сърцето до степен да се разпали от омраза срещу тях; тъй като тази омраза е истинско духовно повръщане на отрова, извеждащо човек извън опасност. Снизхождението към тях и невниманието е опасно. Що се отнася до тези видове съмнения, които засягат слабата страна, тогава, в допълнение към възмущението, трябва да побързате да им противодействате с истински аргументи или да попълните знания, които липсват. Втората вътрешна опасност е от страстите. Злата душа не може да съдържа истината. Този съд е тънък, готов да излъчи каквото сложите в него. Страстите са отклонения от истината и при това живи; тогава всеки страстен човек вече стои на пътя на лъжата, като е научил от страстите уроците на лъжата, които са противни на истината. От порочен живот е много удобен преход към неверие, студенина и отхвърляне на вярата. Затова човек трябва да пази душата и сърцето си чисти. Това е неразрушимото, най-безопасното хранилище на вярата. Външните опасности на вярата са четенето на книги, които съдържат покварени правила или проповядват лъжи и неверие, особено тези, които са написани на увлекателния език на поезията и са изпълнени с фини и хитри софизми, които дори силна глава не може внезапно да разреши. Тази опасност ще избегне всеки, който не чете нищо лошо или като цяло чете само по указания на опитни хора. Общност с хора, пропити от лекомислие и презрение към истината, а също и с еретици и хитри и изобретателни неверници. „Добрите обичаи се развалят от лоши разговори“ (1 Кор. 15:33). „Ние трябва да избягваме... тези, които не следват Преданието” (2 Сол. 3:6; Рим. 16:17), така че „умът... да не се поквари от простотата” (2 Кор. 11:3), за да не бъде „залъган от фалшива философия” (Кол. 2:8). Към всички такива, разбира се, човек не трябва да губи любов, съжаление, искрено желание и помощ при увещаването им; но човек по никакъв начин не трябва да клони към приемане и приятелство с тях. Тази подредба свързва както езика, така и мисълта и сякаш неволно ги предава в ръцете на врага. Ето защо, по отношение на такива хора, погрижете се за наставления, молете се; но се отдалечете веднага щом видите опасността си. Ако обаче се чувствате силни, борете се с Божията помощ. При такова негативно съхранение на вярата обаче трябва да има и положително. Който пази едно дърво, не само премахва вредното от него, но и го снабдява с необходимите сокове, за да го укрепи и завърши. И вие също трябва да подхранвате вярата в себе си. Ето какво ви трябва за това: слушайте Словото Божие, проповеди и поучения, а ако имате възможност и уроци; четете Словото Божие, светите отци, богословите; търсете и питайте, говорете и общувайте с вярващи, богати на вяра; размишлявайте върху основите на вярата, особено върху нейните дела и съдба, върху нейните Божествени обещания и тяхното изпълнение; молете се и викайте към Бога: помогнете на моето неверие; живей с вяра и с дела привържи към съществото си това, което съдържаш в мислите си, така че разклащането на вярата ти означава същото като нарушаване на живота ти; причастявай се често достойно със Светите Тайни и ще съдържаш самия извор на истината в сърцето си. Запазвайки по този начин вярата в себе си, човек не бива да остава безразличен към съдбата на религията, която изповядва. Тук постоянно се молете, желаете и насърчавайте нейното благополучие, почтеност и безопасност; виждате застрашаващата опасност от лъжи, заблуди и фалшива философия, която на кого трябва да бъде предадена; борете се и се съпротивлявайте колкото можете; съжалявай, скърби и оплаквай, че това е така, и се моли на Господа, Царя на истината, истината да царува и нахлуващата тъмнина да бъде пробита. Когато всичко е използвано от ваша страна, предайте себе си и святата си вяра в ръцете на всевластния Господ, Който със смъртта Си постави основата за тържеството на Своята вяра и няма да го остави на решителния произвол на хората. И ако си тръгне, ще остави хората, но не и вярата, и ще остави хората само за инат и непокаяна съпротива. Разбирайки това, разбирайте всички добри и лоши нагласи и действия по отношение на светата ни православна вяра. Засадете първите, опитайте се да изкорените вторите, ако има такива. Това са лоши времена. Пазете мислите и сърцето си. И може да има неприятности от близки. Внимавай. Също така е необходимо да се показват отклонения от истината по отношение на вярата, така че всеки да види ямата и да не падне в нея. Ще вървим покрай изчислените отговорности и ще посочим евентуални укривания от тях. Тези, които нямат вяра, тези, които не познават Бог и връзката си с Него – атеистите – грешат срещу първото задължение – да имат вяра. Тук не е мястото да показваме съществуването на атеисти; Казваме само, че ако ги има, те грешат и то най-големият грях, който няма равен на себе си. Но може и трябва да се прави разлика между теоретичните атеисти, които според начина си на мислене признават несъществуването на Бог, и практическите, които живеят, без да мислят за Бога, или живеят така, сякаш Бог няма. Към първите спадат фаталистите, които казват: „Случайно сме родени” – както при Мъдрият (Мъдри 2:2). Всичко, което съществува и се случва, съществува и се случва. С този грях всички онези, които, мислейки за началото и съдбата на света, за сложния ход на събитията на човешкия род и за себе си, се изкушават и умствено съгрешават, мислят в сърцата си: наистина ли има Бог? Не е ли добре? Тук се включват и пантеистите, за които тази вселена е Бог, но без лице, обвързана от закона на необходимостта, неразделно същество. Те са подобни на фаталистите. Особен вид от тях са еволюционистите, според които светът е развит Бог. Това е голям грях, въпреки че към него принадлежат много изтънчени мислители като Фихте, Хегел и др. Практически атеисти навсякъде. Те имат един характер - живот в забрава за Бога, в волята на сърцето, без съзнание за някаква висша власт над себе си, без чувство за неизбежната необходимост да бъдат отговорни за живота. Пророкът казва за тях: „Глупавият казва в сърцето си: няма Бог“. И че тази реч е от тях, се добавя: „поквариха се и се отвратиха в начинанията си” (Пс. 13:1). Отдавайки се на чувственост и страсти, те потиснаха най-хубавото от своето същество и прекъснаха нишката, свързваща ги с небето. Те вече, според апостола, „не приемат дори Божия Дух” (1 Кор. 2:14; за тях: Еф. 2; Рим. 1). Те могат да бъдат намерени в големи количества по всяко време и на всяко място и особено жалкото е, че понякога не са напълно развратени, а живеят в естествените чувства на сърцето. Но онези, които водят Бога, са потопени в тази воня, макар и временно, но прекарват дни, месеци, а понякога и години в суетата на ума, сякаш без Бога (Еф. 2). Индиферентистите съгрешават срещу второто задължение - да имат една истинска вяра - които твърдят и проповядват, че всичко е едно и също: каквато вяра имате, просто я имайте. Всичко полезно ще доведе до целта си – независимо дали е християнско или не. Колко груба е грешката тук е видно от това, което се казва в подкрепа на необходимостта от една истинска вяра. Тук също трябва да се добави, че след като Сам Бог научи хората да се приближават до Него, Той Сам дойде, въплъти се, пострада и умря, низпосла Духа и направи толкова много чудеса за утвърждаване на вярата, премествайки небето и земята - след всичко това, да кажеш, че няма значение дали имаш тази вяра или друга, означава не само крайна лудост, в която истината е поставена наравно с лъжата, но и нечестие, в който се отправя някакъв вид упрек към човека, който обича Бога, сякаш е разпилявал ненужно милост, и в който, лъжейки, те създават Бог на истината, сякаш вярата, която Той обявява за една, не е една. Освен това безразличието е чума за човешката раса. Ако само вярата води до спасение, така че всички други вери не спасяват, а водят до унищожение, тогава всеки, който държи в тях, не унищожава всеки, когото държи? Когато чумата бушува и умел лекар измисли единствения лек, тогава всеки, който уверява: нищо и това лекарство е добро, погубва всеки, който го слуша. Това е индиферентизъм. Отпуска и убива духа. Този, който го поддържа, е почти същият като атеист, защото е ясно, че за него вярата е нещо странично, че той я държи по обичай, подражавайки на другите или, още по-лошо, като че ли е някакво политическо средство. Всички тези упреци падат върху този, който казва: няма значение, стига да има християнска вяра, иначе има някаква. Откъде тази идея?! Апостолите бяха толкова ревностно загрижени за единодушието, толкова активно се опитваха да го възстановят, когато по някакъв начин беше нарушено, те се въоръжиха толкова строго срещу несъгласните, че им определиха отлъчване; а сега стана обичай да се казва: няма значение, стига да е християнско, дори и да е ерес. Как е казал Господ: „Ако Църквата не се покорява, нека бъдеш като езичник и бирник” (Матей 18:17)? И как тогава Църквата през цялото си съществуване така силно се застъпи и въоръжи срещу всички онези, които се различават във възгледите си? Всичко ли е така? И че Господ оправда единствената истинска вяра със знамения и чудеса и продължава да я оправдава до днес, сякаш всичко това е така? Доближава се до индиферентизма или има вид от него, този покварен начин на мислене, според който те проповядват, че религията не е нищо повече от средство в ръцете на правителството. И тези, които мислят така за правителството, и самото правителство, което действа така, са изключително нечестиви и безбожни... Е, ако мохамеданството, или юдаизмът, или някакво друго нечестие е полезно за правителството, като че ли трябва да се въведе и облагодетелства? Целта на обществото е да доведе човек до цел; Целта на човека е в Бог, но човек може да отиде при Бог само както Той показва в свята вяра. Следователно духът на обществото трябва да бъде една истинска вяра. Що за правителство е това, докато не прави малко, за да успокои своите поданици във временното, за това ги унищожава за цялата вечност! Казват: ще настане смут сред хората! Кой допуска насилие? Разкрийте истината, така че всички да я видят. И кой е по-способен на това от управляващите? Затова те са безотговорни пред Бога, ако не съхранят и не вдъхнат истинската вяра на хората. Срещу третото – изпитайте къде е истината – съгрешават онези, които не изпитват, потънали в съня на безгрижието; небрежни, които се различават от безразличните само по това, че нямат никаква мисъл в своето безгрижие или изобщо не мислят за вярата и следователно са презрители на вярата; съмняващите се, които обикновено се спират на неразрешения въпрос: съществува ли Бог и трябва ли да Му се покланяме? - или подозират дали светата православна вяра е истинна, но остават равнодушни, не търсят решение на своите недоразумения и в такова нерешително, колебливо състояние продължават да живеят според приетия ред. Те сякаш висят във въздуха, изтощават и измъчват духа им. Силата на престъплението им е в безразличието към истината, към Бога и тяхното спасение и особено в онова неестествено състояние на ума, че го държат в определен ред против убеждението, вървят срещу съвестта и убиват живота в себе си. Онези, които са се спрели на лъжата, всички, които се заблуждават във вярата: езичници, мохамедани, евреи, особено естествоизпитатели, онези, които смятат, че природните сили на човека, собственият им ум и инициатива са достатъчни, за да познаят Бога и своето спасение. Тази заблуда иначе се нарича рационализъм. Той е най-явната глупост и лудост. Да видиш собствените си грешки и грешките на други мислители, да знаеш от историята колко много грешки и пороци са наводнили земята от един разумен човек, а също и да повярваш в своя разум! Нещо повече, в съседство рационалистът вижда вярата, разкрита от Бога, чудотворно потвърдена, представяща и представяща преживяванията на спасените, и остава упорит! Не е ясно. Не без основание някои хора подозират дали има рационалисти, които да са напълно убедени в твърдостта на своя рационализъм? Мнозинството, без твърдо, ясно убеждение, със смътно съзнание за правотата на своите мисли, високомерно проповядват незнайно какво, само за да накарат хората да говорят за себе си: какъв всеобхватен гений! Срещу това, че човек трябва да се подчини смирено, мълчаливо, изцяло на признатата света православна вяра, грешат и рационалистите, само библейските, които признават Откровението, но приемат от него само това, което е в съответствие с начина им на мислене. Това са горди умове, които се издигат до ума на Бога, не Му се подчиняват, не искат да слушат вярата, следователно те са същите като невярващите. Защото неверието всъщност е неуспехът да се признае за истина това, което святата вяра признава за истина. По дух това са разбойници в Божията ограда, идващи от другаде, които, влезли там, вместо да останат смирени, своеволно разкъсват, разпиляват и изкривяват всичките Божии съкровища. Всички еретици, паписти, протестанти от всякакъв вид и други са естествен плод на неверие и себемислие, или своенравие на ума по въпроса за вярата. Универсалната вяра е правило за поведение и живот, задължително за всички. Който философства различно от нея в който и да е член, знаейки, че този вид философстване не се одобрява от нея и е отвратителен за нея, а след това не се подчинява на никакви убеждения, но упорито стои в своето философстване, той е хулител на Светия Дух, Духа на истината. Той разкъсва целостта на вярата и при това, колкото по-престъпно, колкото по-ясно осъзнава реда на вярата, толкова повече изпитва колебание в съвестта и сърцето си срещу мислите си, толкова повече отстоява себе си, а не истината, в упоритостта си в името на някакви земни и егоистични цели. Вероотстъпниците, онези, които или от страх от преследване, или от земни надежди, или от човекоугодничество, понякога от лековерие и вътрешна прищявка, оставят истинската вяра и преминават към заблудените. От тях дори тези, които си въобразяват, че правят това от убеждение в истината, не се извиняват. Истината е ясна. Ако страстта не замъглява ума, истината не може да бъде пренебрегната. Следователно дори при такива хора отстъплението е невъзможно освен чрез страст и грях... Че отстъпниците са изгубени хора, учи апостолът: „волята на онези, които съгрешават... като приемат разбирането на истината, за греховете не се намира жертва, а страшно... очакване на съд и ревност на огън” (Евр. 10:26-27). Очевидно онези, които преминават от друга вяра към истинската вяра, не са обект на това осъждение. Трябва да ги възхваляваме и да благодарим на Господ за тях, Който извежда нашите братя от тъмнината в Неговата чудесна светлина. И накрая, срещу всички останали задължения стои студенината към вярата, оскотяването на духа от потапяне в плътта, от поглъщаща грижа, прекомерна гордост и самосъзнание. В това състояние на духа те не познават онези приятни чувства, които носи вярата, като: мир, радост, благодарност и възхвала - нито онези дела, които естествено произтичат от любовта към вярата, като изповядването на нея, разширяването и грижата за нея - дела, които са много ценни тук и носят вечно блаженство в рая. На кого не му се е налагало да се изправя лице в лице с всички тези отклонения? Нека сега всеки знае къде му е мястото. Ако някой си направи труда да утвърди в мислите си всички показани нрави и дела по отношение на вярата и освен това в начина, по който те произтичат едно от друго, той ще получи значителна сила в ума и сърцето, от която, като от стена, ще отлети всяка атака срещу вярата - вътрешна и външна. 12. Благочестие – живот в духа на вярата Който влезе в царството на истинската вяра, той се успокоява в нея и се чувства като в сигурно пристанище. Но този мир е само отвън; вътре го очаква интензивна дейност и работа в духа на тази приета, призната и обичана вяра. Това означава, че този, който е приел вярата, със самото й приемане се задължава да съобрази своя външен и вътрешен живот с нейните учения или да се възпитава според нея и да се влива в нейния дух. Областта на вярата е дишаща и пълна с живот и дейност; онзи, който е влязъл в него и въпреки това не живее според него, е същият като допълнителна част в кола или своенравен човек, който нарушава реда на яркото, тържествено шествие. Не вярва този, който не живее с вяра. „Вяра без дела е мъртва“ (Яков 2:26). Когато удавник не хване ръката, която му е протегната с обещание да го издърпа, той вероятно не вярва на обещанието. Освен това такъв човек се подиграва на вярата. Ами ако някой облече свещенически одежди и започне да прави физиономии и да лудува в тях публично? Да не е присмехулник? Същото важи и за вярата. Затова в Божието Слово са предложени големи заплахи за тези, които водят и тези, които не създават. „Изповядват Бога, но делата Му се отричат; те са мерзости и непокорни, и неумели във всяко добро дело“ (Тит 1:16). Така че този, който е приел вярата, непременно трябва да я прилага в дейността си, да се възпитава според нея и да я представя, така да се каже, в цялата си личност на практика. Постоянното, искрено, пълно и всестранно ходене в духа на едната истинска и свята вяра е истинско благочестие. От само себе си се разбира, че според многообразието на състава на вярата благочестивата дейност трябва да се явява в различни форми. На тази основа има различни задължения на благочестие. Възможно е всички задължения като цяло да бъдат включени в това едно или да произтичат само от него, тъй като всички те се изискват от християнската вяра и произтичат от нейния дух. Затова между другото апостолът (Тит. 2:12) извежда от благочестието благочестив, праведен, целомъдрен живот, тоест изобщо християнска дейност, законна и свята. Какво означава християнски благочестив живот? Живот в единство с Бога в Господ Иисус Христос в светата Църква или според икономията на нашето спасение. Че това е така, вижте как стана. Господ дойде на земята, пострада, умря, възкръсна, възнесе се на небето, изпрати Божествения Дух върху Своите свети ученици и апостоли, които със силата Си издигнаха на земята Обещаната Църква, утвърдена върху основата на Апостола и Пророка, крайъгълният камък на самия Иисус Христос - Църквата, домът на вярата и спасението, тялото Господне, ковчегът на онези, които се спасяват от потъване в нечестието, греха и злобата на Сатана. Но какво е Църквата по своя дух? Светостта е свята, принасяйте жертви, приемливи за Бог Исус Христос. Църквата е човек, който служи на Бога, който извършва свещенство, който освещава непрекъснато, разумно, духовно и това е на Бог Исус Христос. Всеки, който влезе в него, трябва да стане един дух с него, както в малката форма, така и в голямата форма, както казват в тялото, всеки малък член има цялото тяло, тоест всичките му елементи. Иначе: всеки вярващ се задължава да принася жертви, приемливи за Бога чрез Исус Христос, и това е същото като да живее в общение с Бога чрез Господ Исус Христос, според икономията на спасението. Оттук е очевидно, че християнският, благочестив живот се изразява активно в издигане към Бога чрез Исус Христос, в пребъдване в Него чрез Него и освен това не по друг начин освен в дом, построен за нашето спасение, или Църквата. Съответно, задълженията на благочестие имат три класа, от които: 1) първият се определя от чувствата и нагласите, произтичащи от обединението с Бога в Исус Христос, 2) вторият - чувствата и нагласите, произтичащи от общуването с Бога, 3) третият - чувствата и нагласите, произтичащи от общуването с дома на спасението, Църквата. 1) Чувства и нагласи по пътя на обединението с Бог Да започнем с онези чувства и настроения, които човек среща по пътя към Бога, когато се съедини с Него в Господ Исус Христос. Тъй като връщането към Бога е въпрос на свобода, а не на принуда, и освен това се извършва в духа, а не в нещо материално, тогава това не е въпрос, който, след като е завършен, може да бъде отложен в списъка на решените, а въпрос, който се повтаря и подновява във всеки момент. Следователно, въпреки че християнинът вече е влязъл в общение с Бога, той по никакъв начин не е облекчен или освободен от онези действия, чрез които това е било постигнато, но винаги трябва да ги подхранва и обновява. Следователно всички те се превръщат в непрекъснат дълг и задължение към него. Пътят на издигане към Бога или повторно обединение с Него е обяснен на друго място (вижте за нормата на християнския живот). Сега остава само да се изяснят произтичащите от това отговорности. Семето на всички тези задължения е вярата в нашия Господ Исус Христос, нашия Спасител, която ни обединява с Него сърдечно. Но нещо друго трябва да се случи в нас още преди раждането на тази вяра, а друго – след нейното раждане. „Никой няма да дойде при Отца, освен чрез Мене“, казва Господ (Йоан 14:6). Първо трябва да дойдем при Исус Христос, за да се издигнем от Него до Бог. Следователно има чувства и нагласи, които са задължителни за нас, някои по пътя на единението с Господ Исус Христос, а други по пътя на възнесението от Исус Христос към Тринитарния Бог. а) Чувства и нагласи по пътя на единението с Господа Спасителя Единението на сърцето с Господ се постига чрез вяра. Началото на вярата е в познаването на собствената бедност и познаването на богатството на Исус Христос. Вярата прехвърля Христовото богатство върху нейната бедност и за тази цел съединява сърцето й с Господ. За да поддържа тази вяра в сила и да стопля все повече единението на сърцето с Господа, всеки християнин се ангажира със следните чувства и действия: аа) Той трябва да знае и да носи своята бедност и окаяност в чувствата на сърцето си. Вярата започва със знанието и след това постоянно се подкрепя. Това е същото като маслото за огъня в лампата, което отслабва, когато маслото се изчерпи. Който не знае, че къщата гори, няма да избяга от нея; така че който не знае собственото си проклятие, няма да се погрижи за спасението. Това е първата истина за себе си; всеки друг вече има примес от лъжи и толкова повече, колкото повече подхранва самодоволството. Самите обекти на това познание се определят от историята на човека. Той е създаден по Божия образ, за ​​Божия слава и непрестанно блаженство на мястото на падналите и отхвърлени духове, които основаха ада в себе си и от себе си. Но поради завистта на дявола той престъпи заповедта, беше подложен на осъждане и клетва, разстрои душата и тялото си, подчини се на измамника и, бидейки в нещастие на земята, е в опасност да бъде в същия ад след смъртта, който е обитаван от духове, отстъпници и техния княз - Сатана. И така, християнинът трябва да има предвид, че е бил в състояние на падение, бил е под клетвата на Бог, бил е безотговорен към Него и покварен в себе си, бил е подвластен на силата, насилието и злобата на Сатана, бил е неизбежен отказ от смъртта и ада. Всичко това трябва ясно да се знае и да се помни от един християнин дори след като е бил избавен от всички тези беди. Защото сам по себе си той наистина винаги е такъв. Ако сега той стои извън този пагубен ред, то е защото е държан от благодатта, въпреки че, сякаш над бездна от пламък, във всеки момент е готов да отпадне и отново да падне до това, което е бил преди. Съвкупността от такива мисли, възприемани от сърцето, създават и поддържат усещането за опасността на позицията, безсилието и безпомощността, ако не и Господ. Това задължава християнина да остане в крайно самоунижение, смирение и изоставяне на себе си по-ниско от всяка твар, дори бездушна, не само одушевена; кара ме да викам непрекъснато: Господи, спаси ме, загивам. И такива чувства трябва да се възпроизвеждат повече от веднъж или два пъти, но постоянно да се утвърждават и вкореняват в себе си, сякаш преобразувани в природата. Който ги изгуби, моментално напуска редиците на спасяващите се, защото така мислят и чувстват всички, които се спасяват. Затова всеки е длъжен да ги стопли в себе си по всякакъв начин. Всеки може да направи това по най-добрия начин. Но най-добрата и валидна наука за тях е самият християнски живот. Това е най-мощното и постоянно средство, така че, може да се каже, целият живот на истинския християнин не е нищо повече от непрекъснато изкачване до висотата на съзнанието за своята бедност и чувство на самоунижение. Колкото повече някой расте в добродетелта, толкова повече осъзнава и чувства, че е нищо. И от това какво изобилие от добродетели произтича! Има смирение, самоупрек, неосъждане на другите, липса на гняв, неразпитване, необезпокояван мир. Но за това от Бога има постоянен поток от тайни духовни утешения и изобилие от благодат, а от другите християни любов и жив съюз. Който го няма, на него му се случва всичко, което му е противно. бб) Задължени да познаваме и да растем в познаването на неизследимите богатства на нашия Господ Исус Христос, който дойде на света, за да спаси грешниците. Безрадостно е само осъзнаването на своето нещастие и безсилие, с безотговорност и страх за живота и вечната участ. Носи само скръб и меланхолия, които, ако не се разтворят от други утешителни чувства, отслабват и не оживяват, а недалеч може да се потопи в неописуемо отчаяние. Който се спре само на това, спира като че ли наполовина и следователно не прави нищо. И тук няма истина: защото всъщност не само човекът е беден и загиващ, но ние сме обогатени и спасени - има такова разпореждане от нашия Господ и Бог, според което Божественото осеняване на благодатта се простира върху загиващия човек. Следователно да знае това е неизменно задължение на всеки християнин и тъй като всичко това е съсредоточено в Господ Исус Христос, да Го познава. Обектите на това познание също се определят от самата структура на благодатните действия. Милосърдният Бог обеща да изпрати Своя Син като Спасител на погиващите, Който след изпълнението на времената действително дойде, въплъти се, пострада, принесе жертва на кръста за греховете на целия свят, възкръсна и възкреси всички, унищожи ада и върза Сатана, възнесе се и седна отдясно на Бог Отец, където ходатайства за нас и владее над всичко, като Цар, който е поел властта на небето и на земята. Така че ние трябва да знаем и да признаем, че Господ Исус Христос е жертвата за нас, нашият живот, нашият Цар, който е изчерпал властта на дявола, смъртта и ада. Следователно, по-нататък, помнете и имайте предвид, че имаше толкова чудно и невероятно дело на Бог, че небето и земята бяха шокирани; благоговейно размишлявайте и се вглъбете в цялото постижение на спасението, особено в последвалите ужасни страсти и славата на Господ: какво е това, как, за какво, каква сила има в това? Напомняйте си това по-често, особено в сряда, петък и неделя, радвайте се и се утешавайте, че е така. Чрез такива дейности познаването на Господ естествено ще нараства; но ревностните ще добавят към него често четене на евангелията и пророчествата и най-вече молитва за благодатно въвеждане в тайните на спасението. „Кой разбира ума на Господа?“ - пита апостолът и като че ли в отговор на това добавя: „ние сме Христови имами” (Рим. 11:34; 1 Кор. 2:16). Истинското познание за Господ се извършва в мистерията на духа и, може да се каже, не се разбира толкова, колкото се усеща по такъв начин, че да няма думи или образи. Само това е безкрайно сладко, както уверява апостолът, който счита всичко за нищо „за превъзходното разбиране на Христа Господа“ (Фил. 3:8), който насърчава всички да се издигнат до такова разбиране и се моли за всички, за да им се разкрие „дълбочината, широтата и височината“ на мъдростта, разкрита в диспенсацията на нашето спасение (Еф. 3:18). cv) И така разпалете в себе си вярата в Господа Спасителя. Защото, когато в един и същи дух се срещнат както знанието за своето нещастие и бедност, така и знанието за Господа Спасителя, тогава естествено те се съединяват помежду си и се разтварят, както водата със суха земя или като два свързани елемента. Чувството на безотговорност се издига към Господа, който е бил погълнат, чувството на отпуснатост и поквара приема Господа - нашия корем; страхът от смъртта, ада и дявола е излекуван от познанието на Господа, нашия Цар и техния победител. Всяко скръбно чувство намира съответното си изцеление в Господа. От тази комбинация се ражда, подобно на тяхната небесна дъщеря, истинската вяра в Господа Спасителя, която следователно не е едно знание за Господа, не едно знание за своята незначителност, а двете заедно, и не една до друга, а една в друга. Точно както при химическия афинитет един елемент влиза в друг, така че те се разтварят взаимно. Несподеленият прибягва до Разпнатия като жертва и приема оправдание; поквареният отива при Господ Живот и се съживява; пленникът отива при Господа, Краля и Победителя и е освободен. Вярата е вътрешно благодатно действие в нас, чрез което Христовата пълнота се пренася в нашата незначителност и бедност и ни се усвоява. Това е всемогъщ, съзидателен акт, защото чрез него в нас се създава ново творение, нашият дух се съединява с Христос и от това в нас се ражда нов, скрит човек. Оттук става ясно, че в състава на истинската вяра са скрити, по-чувствени, отколкото изразени, обединени и неразделени следните предразположения: аз, загиващият, щях да загина завинаги, но Господ Исус Христос, Който отне цялото зло, което лежи върху човешкия род, ме взе и чрез Него съм спасен. Вярата вижда Господ като единствен източник на своето благословение, изчезва в Него със сърцето си, прегръща Го с любов, живее само с Него и само за Него; защото той чувства, че ако не беше Той, тогава всичко щеше да загине. Да поддържа и да се чувства по този начин е постоянен дълг на християнина. Сега е ясно защо, за да поддържаме и разпалваме такава вяра в нас, се счита за необходимо, от една страна, все по-голямо познание за собственото нещастие и бедност, а от друга, познание за Спасителя и Неговите дела. Те стоплят родения от тях и изграден от тях дух на вярата. Но точно както една капка вода се състои от части кислород и водород чрез преминаването на електрическа искра през тях, така и вярата се ражда за първи път чрез известно тайнствено докосване на Господ, в сърце, подготвено за вяра чрез познание за себе си и за Господа, както Той изяснява с думите: „Ще родя, ... ще сляза и ... ще вечерям“ (Откр. 3:20). Чрез познаването на себе си и Господ сърцето се отваря; тогава Сам Господ влиза и насища, тоест насища душата със Своите благословения, в резултат на което Той говори в дълбините на човешкия дух, като Тома при докосване до Господа: „Господ мой и Бог мой“ (Йоан 20:28). Това е първият глас на вярата и нейният истински символ. Но както първоначално вярата се е родила от тайнственото докосване на Господа до сърцето, така тя може и трябва да бъде подкрепена от същото докосване, което вярващите получават в причастяването със Светите Тайни и в пламенната молитва, която по своя истински смисъл и сила не е нищо друго освен непрекъснатото повторение на първоначалното възнасяне при Господа и Неговото първо посещение. Всеки път християнинът излиза от него, като от тигел, обновен. Ето защо в наставленията на светите отци, всички изобщо, е заповядано непрекъснато да повтаряте в устата си молитвата към Господа: Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме... - въртете толкова често, колкото често дишане, към което някои го приспособиха. Следователно, обратно, вярата избледнява от забравата на бедността, от отслабването на познаването на Спасителя и прекратяването на Иисусовата молитва. Ето как чрез вяра се осъществява и поддържа единението на сърцето с Господа Спасителя. От тук започва поредица от други чувства, чрез които духът от Христа Спасителя се издига към безкрайния Бог и се съединява с Него. В заключение всеки е поканен да прочете следния пасаж от Апокалипсиса, в който всичко, което е казано преди, е комбинирано и изречено от лицето на самия Бог: "Казвате, че сте богати и сте станали богати и не изисквате нищо и не тежите, защото сте проклети, и бедни, и бедни, и сляпи, и голи. Съветвам те да купиш от Мен злато, запалено с огън, за да станеш богат и да бъдеш облечен в бяла дреха, и нека се покрият очите ти, за да ги залюбиш, Аз завиждам и се покайвам: ако някой чуе гласа Ми и ще отвори вратата, ще вляза при него и ще обядвам с Мен Моят трон, точно както победих и седнах с Отца Си на Неговия трон, имайте ухо, за да чуете какво говори Духът на църквите” (Откр. 3:17–22). б) Чувства и предразположения по пътя на възхода от Господ Спасител към Тринитарния Бог Когато се формира вярата и сърцето се съедини с Господа, от това незабавно се раждат други чувства и нагласи, като лъчи от слънцето, по които, подобно на стъпалата на стълба, поставена върху камъка - Христос, християнинът се издига на небето към Бога и Му се покланя в подножието на престола Му. Тези чувства и предразположения са както следва: аа) Надеждата за спасение е неразривно свързана със саможертвата. Надеждата за спасение е толкова важна в живота според Христос, че тя е, така да се каже, най-доброто определение и израз на вяра в Него. Християнинът чувства в себе си, че е вън от опасност, отвъд цялото зло, което лежи върху него, че е влязъл в царството на тези, които се спасяват, че той се спасява от Господ. Който от давещите се хване хвърленото към него въже, бива привлечен от кораба, качва се на него, застава върху него, не може да не изпита радостно чувство за избавление или отминаване на опасността. Такъв е духът на вярващия християнин! Колко близка до вярата е тази надежда за спасение, личи от думите на апостол Петър, който я смята за отличителен знак на вярата: „Благословен е Бог... Той ни е родил жива надежда“, вика той (1 Петрово 1:3). Апостол Павел нарича тази надежда „сигурна и надеждна надежда на душата ви“ (Евр. 6:19). С тази надежда се отричат ​​или изгонват от душата отчаянието и безнадеждността, но освен тях и всяко съмнение, незнание за своето спасение и липса на убеденост в него. Тъй като надеждата за спасение е задължение, така че нейната безнадеждност във всички форми е грях. Себеотрицанието или животът в него не е просто подлагане на себе си, потъпкване и унижение, но нещо повече: това е самоогорчение или такава дейност, която постоянно огорчава и засяга или тялото, или душата и която съчетава всички действия в противоречие със самоугаждането, волята и желанията на сърцето. При светите отци това се изразява в две правила: да нямаш собствена воля и да не даваш почивка на тялото – като два начина за самонараняване. Целият аскетизъм се състои от тях, което е същото като живот на безкористност. Апостолът говори за това: „Който е Христов, плътта е разпната със страсти и похоти” (Гал. 5:24), а Господ: „Ако някой иска да върви след Мене, нека се отрече от себе си” (Мат. 16:24). Връзката между строгия самонараняващ аскетичен живот и надеждата за спасение не е толкова очевидна; но то съществува и е толкова живо, че мярката за самонараняване е мярка за надеждата за спасение. Точно както тежестта на въздуха повишава живака в барометъра, така тежестта на саможертвата повишава надеждата за спасение. Основата на това може да се види в нашето спасение чрез страданията на Господа: чрез тях е извършено спасението и всеки човек може да се спаси само като ги усвои в себе си. Как да ги научим? С твоето страдание. Нашите страдания са допирната точка със страданията на Христос или мястото, където те са вложени. Ето защо апостолите говорят за някакво „общение на страстите Господни чрез съобразяване с Неговата смърт“ (Фил. 3:10) и възхваляват онези, които успяха да „участват в страстите Христови“ (1 Петр. 4:13). От същото послание естествената последица трябва да бъде увеличаване на надеждата за спасение. Защото, ако чрез страданието силата на Христовото страдание, извършило нашето спасение, преминава към нас, то в същото време то не може да не се влее в душата и съзнанието за спасение от тяхната сила, която е същността на надеждата. Но както и да е, само безкористният, строго аскетичен, себенараняващ живот е единственото условие за надеждата за спасение. Следователно, който си почива, той угасва надеждата и следователно угасва самото начало или първия резултат от надеждата за спасение. Следователно враговете на Христовия кръст са „унищожение” (Филип. 3:19). бб) Мирът с Бога е неразривно свързан с непрекъснатото покаяние. „Оправдани чрез вяра, мир на Бога чрез нашия Господ Иисус Христос“, казва апостолът (Рим. 5:1). На друго място се казва, че „Бог примири света със Себе Си в Христа... и даде словото на примирението на апостолите“, които се молят на всички: „Примирете се с Бога“ (2 Кор. 5:19-20). Този мир се доказва от усещането за Божието благоволение, съзерцание в духа на светлото Божие лице, съзнанието за оттеглянето и промяната на Неговия гняв в милост и бодър поглед към небето. Преди това беше като меч над главата и беше страшно да се обърнеш към Бога и да мислиш за Него; и сега със свята дързост влизат във вътрешността зад булото. След като сме счетени за достойни за този свят, ние също трябва да се погрижим да пребъдваме в него. Но е невъзможно да бъдем в мир с Бог без непрекъснато покаяние. Апостол Йоан излага следното условие за мир с Бога: „за да не бъдат сърцата ни слепи за нас“ (1 Йоаново 3:21). Ако нямате нищо на съвестта си, можете да имате дръзновение и достъп до Бог в чувство на мир; а ако има, значи спокойствието е нарушено. Случва се да е на съвестта – от съзнанието за грях. Но според същия апостол ние никога не сме без грях и това е толкова решаващо, че той вече е лъжец, който мисли и чувства различно (1 Йоан 1:8). Следователно няма момент, в който някой да няма нещо на съвестта си - волно или неволно, и следователно няма момент, в който неговият мир с Бога да не е възмутен. От това следва, че е абсолютно необходимо да изчистите съвестта си, за да бъдете в мир с Бога. Съвестта се очиства с покаяние. Следователно човек трябва непрекъснато да се покайва. Защото покаянието отмива всяка нечистота от душата и я прави чиста. „Ако изповядаме греховете си, Той е верен и праведен, за да ни прости греховете и да ни очисти от всяка неправда“ (1 Йоаново 1:9). Това покаяние не се състои само в думите: прости, Господи; смили се, Господи; но при него са неизбежни всички действия, които обуславят опрощението на греховете, тоест съзнанието за известна нечистота на мисъл, поглед, дума, изкушение или нещо друго; съзнание за вина и безотговорност без самооправдание; молитва за изоставяне в името на Господа, докато духът се успокои. Що се отнася до големите грехове, трябва незабавно да ги изповядате на вашия духовен отец и да приемете разрешение, защото само с ежедневно покаяние не можете да успокоите духа. И така, задължението за непрекъснато покаяние е същото като задължението за запазване на съвестта чиста и непорочна: светите отци имат толкова много правила за това! Колко много грижи сте положили, за да се подготвите за това и да научите другите! Така трябва да бъде: иначе няма мир с Бога. Всички несъзнателни съгрешават срещу това, оправдавайки се във всичко както пред Бога, така и пред хората. в) Усещането за любовта на Отец от Бога или синовството към Бога е неразривно свързано с повишена активност за Него. В Господ Исус Христос истински вярващите, родени от вода и Дух, станаха синове на Бог Отец с благодатта заради живия съюз с Господа и Неговото въображение в себе си. Такъв неизразим дар, съществен в Христовото царство, обръща Бог към нас, както баща към децата си, с бащинска любов. И това не може да не отеква в самото сърце и да не оставя там съзнание или усещане за бащинската любов на Бога и своето синовство към Бога. Тъй като тези чувства са съществени в християнския съюз с Бога, те са задължителни и за християните. Християните са длъжни да ги имат и да ги подхранват, да се стремят да ги събудят и съхранят завинаги. С какви усилия се е опитвал апостол Павел да съживи тези чувства, когато е видял, че са потиснати! Така той казва: "Малките се водят от Божия Дух, те са Божиите синове. Ние не приехме духа на работа в страх, но ... духа на синовството, за което викаме: Авва, Отче. Самият Дух се покорява на нашия дух, защото сме Божии деца" (Рим. 8:14-16). „Защото всички вие сте Божии синове чрез вяра в Христа Исуса; понеже всички, които в Христа се кръстихте, с Христос се облякохте“ (Гал. 3:26-27). Господ е дошъл, учи той, „за да приемем синовство” (Гал. 4:5). „Виждате каква любов ни е дал Отец, за да се наречем чада Божии” (1 Йоан 3:1), вика св. Йоан Богослов. Не само да бъдем наричани, но и „да бъдем деца, които Господ ни е дал” (Йоан 1:12). Това, което сега се състои от съществена връзка с това възприемане на християните в Божия род, в Божественото родство, се обяснява напълно от характера на сина. Най-важното за един син е, че той действа не като роб, а с известна свобода, като някой, посветен в тайните на баща си; но той също така дълбоко приема всичко, свързано с неговия баща и дома, в сърцето си, сякаш пряко се отнасяше само до него, той чувства, че, бидейки в съюз с баща си и дома си, жив съюз, когато действа, той действа от тяхно име и заради тях, сякаш тяхното благополучие, чест и слава зависят само от него. Именно такъв характер и настроение трябва да има всеки християнин в благодатното християнско царство, този Божи дом. Чувствайки се Божий - искрен, ближен, той трябва да действа само от името на Бога, според заповедите и намеренията на Бога за честта и славата на Неговия дом отвън, в името на доброто вътре; трябва да отстоява Господа Бога и Неговия дом до кръв, в името на благодатното Му родство. Християнинът е, така да се каже, пратеник и ходатай от Бога, ходатайстващ и действащ по Неговите дела. Това е първоначалното начало на цялата християнска дейност! Ето защо той трябва да има неконтролируема ревност за доброто на Църквата и християните, поглъщаща ревност, която болезнено отеква в сърцето. Точно както синовството към Бога предизвиква такава дейност от Бога и заради Него, така, напротив, дейността от този вид разпалва, издига и поддържа чувството за синовство, така че едното да е в необходимата връзка с другото. Те се отразяват взаимно. Следователно, напротив, дейността от различен вид, или бездействието, угасва чувството за синовство или лишава човек от това. Това е очевидно и от един обикновен пример: син, който не се грижи за баща си и дома си, какъв син? И пак: който е загубил синовни чувства, как ще постъпи по синовен начин? Това са чувствата и нагласите, които са задължителни за нас, пряко произтичащи от обединението с Бога в Исус Христос, и тези, които ни водят към Господ Исус, съединяват ни с Него и ни държат в тази комбинация, и тези, които ни водят от Господа към Бога. Най-общо те могат да бъдат наречени задължения към Бога според условията на спасението или задължения по отношение на вярата и от вярата в Господа и Спасителя. Но тук веднага започва друга поредица от задължителни за нас чувства и предразположения към самия Бог или към Божественото. Нека Господ, Пречистата Владичица и всички Божии светии помагат на всички да ги запалят всички в молитва. 2) Чувствата и нагласите на християнина, пребъдващ в Бога В икономията на спасението Бог благоволи да приеме върху Себе Си различно отношение към нас, в резултат на което нашите задължения към Бога получиха съответен характер. Но когато по този начин сме възстановени на първо място, тогава в същото време безграничният лик на Божественото се разкрива в цялото му величие и в същия час чувствата и предразположенията, задължителни за нас към Бога, тъй като Той е Бог, възкръсват и със сила идват пред нашето съзнание. В предишните обсъждания посочената поредица от задължения въвежда тези тайни места на Божественото, учи ни за тях и заедно ни прави способни да действаме според тях. Съзерцанието на Божественото е непоносимо за нашето паднало естество, ако го издигнем директно към Него, без посредничеството на тези нагласи. Следователно те могат да се нарекат ръководни и възпитателни правила и тези най-съкровени, най-висши и най-фини чувства към Бога, тъй като Той е Бог, са плод на тях. Последните трябва, разбира се, преди всичко да са в съответствие с безкрайните свойства и действия на Бог. Но, от друга страна, тъй като ние се издигаме до тях чрез чувства и нагласи от първи вид, изразяващи нашето обединение с Бога, тогава те трябва да бъдат в тясно съответствие с тях. Сега, тъй като ние съзерцаваме Бог а) безкраен в Неговите съвършенства, б) Създател и Доставчик, и накрая в) Изпълнител на всичко, и съответно имаме три класа чувства и предразположения, задължителни по отношение на Него. Те са в пряка връзка с горепосочените чувства на мир с Бога, надежда за спасение и синовство с Бога. а) Чувства и предразположения към Бог, произтичащи от съзнанието или съзерцанието на Неговите безкрайни съвършенства аа) Безкрайният Бог е непонятен в Своето същество, в Своите съвършенства и действия: учудете се! – тоест възстанови се и се поддържай в такова състояние, при което с живо съзнание за най-съкровената непонятност на Великия Бог престава всяко движение на духа и в него се установява някаква дълбока тишина, сякаш животът угасва. Когато трезвата мисъл напусне всички създания, пренесе се отвъд света и се потопи в съзерцанието на Бога; тогава той открива, че точно както е сигурно, че Той съществува, така също е сигурно, че Той не е нещо познато в създанията: нито сила, нито светлина, нито живот, нито ум, нито дума, нито мисъл и изобщо нищо, което е въобразено от нашия ум; и тогава, когато човек хвърли поглед на всички тези отрицания, той мигновено се въвежда в определена Божествена тъмнина, в която нищо не може да узрее освен една огромна безкрайност, изпълнена с съществени неща, поразяващи дълбоко и налагащи мълчание на словото и мисълта. Това е най-възвишеното състояние, до което може да достигне едно земно същество. Тогава човекът се възхищава до степен да бъде серафим. Това е същото, както ако някой влезе в тронната зала на най-великия цар: първият поглед към царя - и всичко го учудва до вцепенение. Човек може да се издигне в такова състояние и от съзнанието за общата непонятност на Божественото Същество и всяко негово свойство, защото всяко негово свойство е също толкова непонятно и удивително, колкото и самият Той. Ап. „Ако умът ти се чуди от Мене, укрепи се, не ще мога да го достигна“, изповядва пророкът (Пс. 139:6). Става дума за ума. Но всяко Негово свойство, всяко Негово творение и всяко дело на Неговото провидение също е непонятно. Чудни са Твоите дела, Господи! Всеки може сам да се изкачи до това удивление чрез едно откъснато и спокойно задълбочаване; Изображенията на това свойство от светите отци също могат да помогнат по този въпрос, като например Дионисий Ареопагит - за тайнственото богословие, св. Йоан Златоуст - думи за неразбираемото и др. Но за да се възпита в себе си способност за това, по-лесно е да се започне от съзерцанието на делата, да се издигне до съзерцанието на съвършенствата и накрая да се издигне до самия връх, до съзнанието за непостижимостта на Божественото същество. Който може, трябва да направи това, защото тук се извършва най-истинското и най-подобаващо преклонение на тварта пред Твореца и Господ в духа. От само себе си се разбира, че това чувство има различна степен; но всекиму своето и всеки според силите си. Моисей се изкачва на самия връх на планината и се скрива в облак, други стоят на полупланината, а трети в подножието. Това е образ на трите състояния на хората, издигащи се до разбирането и осъзнаването на непостижимостта на безкрайния Бог. Това означава, че никой не трябва да отказва поради неспособност или непознаване на тази материя. бб) Бог е безкрайно велик: паднете в унижение, изпълнете се с благоговеен страх и благоговение, съзерцавайки величието на Бог. Първото нещо, което влиза в тронната зала, както беше отбелязано, е мълчаливото удивление, в което няма нито една идея за отделност. Влезлият още не беше имал време да се огледа или да направи разлика между себе си и царя с неговото величие. Тогава първата мисъл, след като дойде на себе си, е величието на краля и собствената му дребнота. Същото се отнася и за Бог. Когато мисълта се потопи в Безкрая и излезе от себе си, тя изчезва в дълбоко удивление. Но щом се превърне в себе си, тогава, донасяйки със себе си съзнанието за безкрайното и в самия този акт, като че ли го налага върху своята незначителност, той е поразен, сякаш от някакъв удар, от тази несъизмеримост и пада в страхопочитание в праха пред съзерцаваното величие на Бога, със съзнанието за своята незначителност. Но трябва да се знае, че този страх няма мъка. Сладко е да се удивляваш от него, както изобщо от всяко душевно нещо, но сладко и блажено е истинското докосване на нашия дух до Бога, от Когото е. Силата на този благоговеен страх е голяма: той стига дотам, че разделя душата и духа, членовете и мозъка, като че ли износва и изтънява и душата, и тялото чрез духовното си действие. Който го почувства, пада по лице, готов да отиде в утробата на земята, през всички твари, в бездната, където няма нищо, от съзнанието за своята нищожност и величието на Бога. Но при всичко това за него е приятно да бъде в това състояние: то излива приятна прохлада в неговото същество, може би защото има истинско състояние на творението по отношение на Твореца или защото тук се извършва истинско, а не умствено проникване в неговото същество чрез силата и действието на Божественото. Ето защо плодът на благоговейния страх винаги отрезвява, освежава и очиства духа. Както светкавицата, преминавайки през въздушните пространства, изгаря всяка нечистота и нечистота там и прави въздуха чист, така и огънят на Божественото с благоговеен страх изяжда нечистотата на духа и го очиства, като злато в пещ. Затова всеки, преминал през степените на съвършенство, признава този благоговеен страх като съществено условие за това и същевременно като най-мощно средство. И в цялото пространство на Божието Слово той е снабден както с съществено задължение, така и в същото време с отличително свойство на истински благочестиви хора. „Бойте се от Бога, всички Негови светии“ (Пс. 33:10). „Работете за Господа със страх и радвайте се в Него с трепет“ (Пс. 2:11). Необходимо е обаче да се прави разлика между първоначалния страх и съвършения страх. Той измъчва и всява ужас и трепет от очакване на екзекуция за грях. И това е необходимо по същество при първоначалното пробуждане на грешника, но като преходен акт не може да се превърне в задължение и дори по същество не може да бъде задържано завинаги в душата, въпреки че понякога се открива по-късно и се смята за най-ефикасното средство за обуздаване на пламенни страсти. Истинският страх, характерен за съвършените, докосва. Той се ражда от вкуса на любовта и остава в неразривна връзка с нея, освежавайки или стопляйки духа ни. Трябва да е цел. Да се ​​издигнеш до него и да го вкорениш завинаги в духа е задължение, защото само в него е истината за стоенето на създанието пред лицето на Създателя. Начинът за неговото пробуждане и отглеждане в себе си се определя от неговия състав. Стремете се да признаете своята незначителност и едновременно с това величието на Бог в най-дълбокото и откъснато състояние на духа. Правете това по-често, особено сутрин, вечер, в полунощ... Когато това действие се превърне в обичай, действието на страха от Бога, или непрекъснатия страх, ще се вкорени в духа. Напротив, разсеяността, тщеславието и забравата за Бога са врагове на страха от Бога. От тях той гасне като огън от вода и свещ от полъх на вятър. в) Бог е всесъвършен: хвалете и прославяйте Го. Влизайки в тронната зала, нека продължим сравнението, след страх той отново се обръща към това, което го е довело, и там, където не е виждал нищо преди, сега той започва да различава едно след друго: лицето, и короната, и пурпура, и трона, и цялата му украса - и, намирайки всичко това съвършено, той не може да устои на чувствата, а понякога и на признаците на одобрение. И ето го в състояние да въздаде разумна слава на краля. Същото се случва и по отношение на Бога. Когато духът, възникнал от страха и самоунижението, се върне към своя вътрешен мир и смирено се предаде на святата Божия мисъл, тогава пред вътрешното му око се отварят и в своята мярка се разбират Божиите съвършенства, които, различни във взаимно единение и съприкосновение, раждат и запечатват в ума една мисъл или едно лице на всесъвършенството на Бога. Това е най-възвишеното и най-благодатното нещо, което един ограничен и сътворен ум може да роди. Следователно, когато тази мисъл или съзерцание посети вътрешния храм на нашия дух и го изпълни със своята светлина и величие, тогава кой ще обясни нейната радост и възхищение? Всичките му кости, т. е. всички най-малки подвижни части от съществото му, започват да възкликват във вътрешен, неудържим скок: колко е славен Господ и нашият Бог! Възхитителната радост на духа, съзерцавайки всесъвършенството на Бога в себе си, вече е прослава, която се извършва вътре, или състояние на прослава, в което духът, извън себе си и в себе си, принася жертва на хваление на Бога. Прославянето на Бога, изразено с думи, е неговият плод, но винаги по-нисък или несъответстващ не само на Бога, но и на това, което се чувства в духа. Нито една дума няма да бъде достатъчна за възпяването на Твоите чудеса, трябва да заключи и завърши всеки, който композира хвалебствени песни за Бога. Възхвала на Бога в духа е най-приятното състояние на възхищение, радост и духовна радост, но всичко това е за единия Бог и факта, че Той е такъв, възхваляван и превъзнасян. Това хваление може да бъде предизвикано от всяко Божие съвършенство и от всяко Негово дело, дори и тези, които се отнасят до нас, но в самото действие на хваление всичко останало се елиминира и се вижда един Бог и съвършенството на Неговите действия. Това е най-безкористната саможертва. Можем да кажем, че в това е истинският живот на нашия дух или истинското общение с Божествения живот. Както в страха Бог прониква в нас и като че ли ни разпалва с огъня на Божественото, така и в това прославяне на Бога нашият дух прониква или се приема в Бога и участва в Неговото всеблаженство. Да се ​​издигнеш в това състояние или да желаеш и да търсиш да бъдеш издигнат в него е толкова естествено за духа и плодотворно за него, колкото и задължително, тъй като по този начин се отдава почит на Господа и нашия Бог. Затова в Словото Божие на много места е предписано да се хвали Господ и се дават примери за това хваление. Подобно на тях, всички светии, които се издигнаха до това състояние, изобразиха Божиите съвършенства с думи и ни оставиха своите хвалебни песни. Необходимо е тези песни да се четат с дълбочина и напрежение. Това е началото или част от изпълнението на задължението да хвалим Бог. Само чрез тях човек се издига до духовно умствено прославяне на Бога. Те са негови възпитатели, които обаче не бива да бъдат изоставяни дори след формирането на вътрешното му същество. За да се качите горе, трябва да имате стълба. Но който се е качил веднъж, не го изхвърля, защото ще му трябва после. По правило хвалението трябва да започва всеки път с песните, посветени на нас, и след това да мълчи, когато духът започне да хвали. Самото производство на хваление или спира до всяко съвършенство, или до едно конкретно съвършенство, или преминава от едно към друго. Но това не е студено съзерцание на свойствата на Бога, а живо усещане за тях, с радост и възхищение, защото те са такива в нашия Бог. Да се ​​поставяте в това състояние възможно най-често е животоспасяващо. Невъзможно е по-добре да се отдели духът от всяка земна примес и от всичко чувствено; защото в това действие той е достоен да вкуси сладост, с която нищо не може да се сравни. г) Бог е навсякъде, вижда всичко и прави всичко: ходете с Бога. Когато царят се оглежда от височината на трона си, тогава всеки от присъстващите се държи толкова внимателно, сякаш царят го гледа сам, сякаш само той и царят са там, забравяйки всичко останало. Царят на нравствения свят, Бог, не само вижда всичко, но и изпълнява всичко със Своето същество - Той е навсякъде и вижда не само външното, но и вътрешното, при това по-пълно и по-съвършено, отколкото вижда себе си този, когото Той вижда. Всяко разумно създание е длъжно както да помни това вездесъщие и всезнание на Бога, така и да урежда своите работи, както вътрешни, така и външни, с усещането за това, като стои сякаш пред очите на Бога, под Неговия поглед, така че всичко останало да излезе от мисълта и вниманието и да остане само той, активният, и Бог, който вижда него и работата му; или, което е същото, да ходиш пред Бога, защото настроението на духа да действа като пред очите на Бога, е ходене пред Бога. Тя е задължителна за всички, защото я има. Независимо дали помните или не, Бог вижда всичко и всичките ви дела са открити пред Него или се извършват пред Неговото лице. Така че защо да крием истината и да я превръщаме в лъжа? Това, че тази мисъл трябва да бъде придружена от богоподобно подреждане на делата, това се изисква от почитането на Бога. Когато син пред баща си или поданик пред крал действа, забравяйки за достойнството си, те ги обиждат. Затова онези, които обичат Бога и се боят от Него, „ще Го поставят пред себе си“ (Пс. 15:8), тоест превръщат това в характера си и каквото и да правят, осъзнават, че Божието око е насочено към тях. За да помогнат с това или да култивират това чувство, те използват различни средства: други виждат Бог от дясната си страна, като Свети Давид; други съзерцават Божието око, установено над самите тях; други мислено разпръскват Божията светлина около себе си, сякаш някаква духовна атмосфера, в която, като в скиния, намират убежище и се реят духом вечно или остават като че ли в сигурно убежище. Всичко това обаче са средства. Бог няма форма или образ, затова тези, които обичат истината, се опитват по всякакъв начин да се издигнат до състоянието да виждат Господ пред себе си без образ, с проста, чиста мисъл. Това е върхът на съвършенството в ходенето с Бог. Плодовете от това ходене са безброй; но най-важното е, че от него чистотата и чистотата на думите, мислите, желанията и делата естествено преминава в нашия живот. „Бъди добър пред Мене и бъди непорочен“, казва Бог на Авраам (Бит. 17:1). Свети Давид видя Господа пред себе си, „да не се движи“, т. е. да предотврати всяко неправилно движение (Пс. 15:8). Тук няма нужда да добавям: когато видиш Бога, бягай от неправдата, защото самият поглед ще се отвърне от нея... Следователно, може да се каже, заповедта да ходим пред Бога е същата като заповедта да угодим на Бога. Друг плод от това е известна топлота на духа. Божието видение не може да бъде студено, ако е вярно. Докато подобрявате визията си за Бог, вашата топлина също се увеличава. След това те се сливат и зрението, и топлината се превръщат в едно непрекъснато действие на духа. Това настроение на духа е най-добрата подготовка за бъдещото всеблажено видение на Бога. Който се е установил в него, той вече стои на прага на рая, той е узрял за него. Който не умее да вижда Бога или, помислил за Него, се отвръща от Него, чувствайки, че това е неприятно и страшно и го задължава към много, нека се погрижи за себе си; защото от това може да се направи заключение и за бъдещето. Общият грях срещу това е забравата за Бог или неспособността да се помни Бог; в развратните - умишлено саморазвлечение, така че умът да не вижда лицето на Бога, да не смущава съня им и да не разпръсква мрака на греха. Удивлението, благоговейният страх, радостното възхваляване на Бога и ходенето с Бога включват преди всичко живота в Бога. Това е така, защото във всички тях както самият човек, така и всяко създание изчезват от мисълта и се съзерцава само Бог. Тук се представя, че тези предразположения се раждат взаимно или се израждат едно от друго, както всичко в духа изобщо. При други може би тяхното възбуждане и развитие не става по същия начин, както е представен тук, а по обратния начин. Ходенето с Бога по най-лесния и удобен начин започва първо и служи като отправна точка за другите. Този, който ходи пред Бога, е посветен на познаването на Божиите съвършенства и цялото съвършенство и свиква да хвали Бога. Който е влязъл преди, той навлиза още по-дълбоко в Божественото и придобива благоговеен страх. Който след това е възвишен за всичко, което се вижда в Бога, вкусва удивление. Това е граница, отвъд която вече не можете да отидете. Който е преминал през всички тези степени, той е в най-блажено състояние и до този век живее в него, преминавайки от удивление към страхопочитание, а от това към възхвала на Бога, ходейки или движейки се духовно, сякаш в някакъв дом, в Божествено съзерцание, изпълнен със светлина и небесна чистота. Това е животът в Бога! Единственото и неизбежно условие в такъв живот е откъсването от себе си и от всичко сътворено или безстрастието. Духът трябва да напусне този свят – в света отвъд този свят, и да не носи нищо тленно там със себе си. „Как влезе този без сватбена дреха“ (Матей 22:12), ще кажат на този, който би влязъл там, ако беше възможно, с някаква страст, като в парцаливи дрипи. Но е сигурно, че каквато и да е зависимостта, няма възход към Бога. Вярно е, че има ласкателство в духа, когато му се струва, че живее в Бога. Но като вързана птица тя лети и отново пада на земята, въпреки че е вързана за най-малкото членче; като прашно око и го отваря, но не вижда нищо с него; Така че човек, който има пристрастяване, си мисли, че е навлязъл по-дълбоко в Бога, но по този начин той само заблуждава себе си. В това състояние има фалшиви видения, съблазънта на фантазията и заедно - очарованието на Сатаната, който обича и знае как да се възползва от всички наши слабости. Мнозина се учудиха на това и умряха завинаги. Но това не бива да служи като упрек към истината или да спира усърдието и желанието на търсещите. Само не трябва да се забравят мъдрите правила, оставени от богомъдрите отци, тоест, когато се стремите към Бога, не трябва да забравяте да се откажете от всичко и по-строго да започнете от последното или да се обърнете предимно към него; защото първото е по някакъв начин естествено за духа, който, отрекъл се от връзките на чувствеността, които го държат, няма къде да влезе освен в Божественото царство. Степените на този отказ се отличават първо с болезненото отхвърляне на сърцето от сетивните неща чрез гняв, след това с липсата на вкус към тях и след това чрез съзерцаването им от Бога, без да се отдалечава от Бога. За отказ от всичко, както и за живот в Бога, най-добре е желаещите, можещите и призваните да изберат особен вид живот – монашески или отшелнически. Освен това е по-удобно и двете да се появят в цялата си чистота и зрялост. А в реда на обикновения живот това е невъзможно, но е свързано с големи трудности и препятствия. По-добре е, когато някой, утвърдил се да живее в Бога на разстояние от света, след това излезе или бъде призован да работи в общия живот. В този случай животът по Бога има особен ефект, той е представител на Бога за хората, разпръсквайки благословението Си върху всичко... Но отново, те също се издигат до отшелничеството по определени правила, по бащински начин, с дълго и опасно изпитание за себе си. Това е мястото, където те се издигат чрез Господ Исус Христос, за какво в крайна сметка са достойни и как! Бог и Отец на нашия Господ Исус Христос „ще ви даде, според богатството на Неговата слава, да бъдете укрепени със сила чрез Неговия Дух във вътрешния човек, за да може Христос да се всели в сърцата ви чрез вяра, ... за да можете да разберете с всички светии, че ширината, и дължината, и дълбочината, и височината ... могат да бъдат изпълнени до пълното Божие изпълнение“ (Еф. 3:16-19)! б) Чувства и настроения към Бога – от съзерцание на Неговото творчество и провидение Постоянно да стоим на такава височина на изчезване в Бог е много трудно, предвид условията на настоящия ни живот. Оттам вниманието неизбежно се насочва към реда на временните житейски отношения. Но, слава Господу, може да не бъде откъснато от Бога. И тук Го срещаме на всяка крачка, макар и не директно, а, така да се каже, в размисли. Оттук и особена поредица от задължителни за нас чувства и предразположения по отношение на Бога, произтичащи от съзерцанието на Неговото отношение към света и особено към човека. Ние съзерцаваме Бога, безкраен по битие и съвършенства, не само като Създател и Доставчик, но и като Усъвършенстващ света. Бог е Вседобрият, Всемогъщият, Всеправеден и Премъдър Създател и Снабдителят на целия свят, особено на човешката раса и вас. Следователно, аа) Вие всички сте Негови; подчинете Му се като Господар на живота, в чувство на пълна зависимост от Него. Началото на живота и силата и тяхното запазване са от Бога. Той даде, Той съдържа: „В Него живеем, движим се и сме“ (Деяния 17:28). Трябва да знаем и да чувстваме, че сме в дясната Му ръка. Държи ни над бездната на незначителността, в която сами сме постоянно готови да се превърнем. Затова със страх и внимание трябва сами да се хванем за тази десница, без да я откъсваме от себе си и да не се откъсваме от нея, но, обръщайки се ту към нея, ту към това, над което сме надвиснали, молитвено да я целуваме, напрягайки се да доведем себе си до усещането на самата Тя, сякаш ни докосва. Вече знаем колко важно е това чувство в моралния живот. То служи като най-дълбоката и най-твърда опора за свободата, като я накланя към решимостта да ходи по Божията воля или да се придържа към закона. И тогава по всяко друго време то е подновяване или опресняване на тази решителност, точно както, напротив, нейното отслабване е мярка за морална релаксация. Който види царя пред себе си, при вълната му е готов и за огън, и за вода. По същия начин, който усеща върху себе си ръката на Господа на живота си, неудържимо се стреми да изпълни това, което разпознава като излизащо от Неговите уста. Чувството на зависимост от Бог е естествено за нашия дух. Тя е в него, само чрез потапяне в чувственост, грижи и забавления, тя е така заровена, че не излиза изпод тежестта им, като слаб огън, покрит с пепел. Следователно, вие трябва само да премахнете тези пречки, за да дадете сила на това чувство. Отделете се от външните разсейвания в далечен мир или завладейте нощта и от опустошенията на ума влезте във вътрешния храм; откажете се от тревогите за всичко, което ви потиска с чувство за нужда, отървете се от много неща, за да има едно; Ако добавим към двете и обуздаем плътта в дела и мисли, тогава е невъзможно чувството на зависимост от Господа на нашия живот, скъпо на нашия дух, да не оживее. Но те са негативни и изглеждат като подготвителни средства. Започнете да разбирате истините за произхода на всичко от Бога, за вашето идване на света; помислете как животът възниква и се свива изобщо не според нашите изчисления, а според някакви други правила и така нататък... Като цяло, всичко трябва да се използва, за да се събуди от сънливост и след това постоянно да поддържа това чувство на зависимост от Бога силно и живо. Струва си, защото е всепобеждаваща. Моралните чудеса се случват само на него. Можете да управлявате себе си и другите морално само чрез Него. бб) Всичко е твое от Него. Способностите и свойствата на душата и тялото, обстоятелствата на живота, състоянието и титлата, мястото на раждане, възпитанието, службата, средствата за поддържане, болестта и здравето, скърбите и радостите, издигането и понижението, прераждането, спасението, обещаното царство, изобщо всичко, което е в нас и ни засяга, е от Бога и ни засяга според Неговата воля. Той е единственият управител на всичко, никой не може да наруши намеренията Му и нищо не може да бъде притиснато в плановете Му против волята Му. И това се отнася както общо за целия човешки род, така и в частност за мен, теб и всеки поотделно. Осъзнавайки това, благодарете на Бога за всичко. „Благодарете за всичко“, учи апостолът, „защото това е Божията воля в Христа Исуса“ нашия Господ (1 Сол. 5:18). Когато говори за всичко, той изключва всякаква разлика между радостно и безрадостно. Това означава, че трябва да благодарим както за скърбите от всякакъв вид, така и за радостите; колкото за малкото, толкова и за голямото, за миналото и настоящето, за постоянното и променящото се. Благодарността е радостно усещане за величието на Божията милост към нас недостойните. Когато това радостно чувство не е потиснато от скърбите или когато скърбите се приемат за добри, тогава доброто състояние, което се ражда оттук, е самодоволството. Постоянното самодоволство при продължаващи скръбни обстоятелства е християнско търпение. Последната граница на благочестивите предразположения по отношение на съдбата, уредена от Бога, отвъд която започва не просто благодарността, но още по-високо чувство, това е удовлетворението от състоянието си и от всичко, което притежава. Всички тези промени в чувствата и разположението по отношение на Провидението, което ни устройва, макар да са естествени в здрав дух, също толкова се нуждаят от подкрепа, тъй като постоянно са подложени на опасност от атака от капризен и егоистичен егоизъм. Тяхното поддържане се осъществява чрез отражение или разбиране на определени истини, чието съзнание е силно и ще породи проявените чувства... Всички те естествено произтичат от свойствата на самите диспозиции. Така че - 1) Денят на благодарността е усещане за Божията незаслужена милост. И така, развийте в мислите си изобилието на Божиите милости, разкрити в творението, провидението и особено в изкуплението, доведете до съзнанието, че сте всеобхватно обхванати от тези милости: всяко движение е милост; че дишате по-малко, отколкото получавате услуги; че един миг е по-голям от разстоянието на милостта от милостта - или че стоиш в тях без произход. Когато по-късно стигнеш до заключението, че всичко това е незаслужено, че не само си недостоен за никаква милост, но, напротив, не милостта, а постоянните екзекуции сами по себе си си заслужават; тогава духът не може да остане безчувствен, да не бъде стоплен от топлината на Божията любов и да не отговори с благодарност. Изобщо, има мярка на тези две съзнания, мярка на благодарност, нейното увеличаване и намаляване, точно както, напротив, неблагодарността изпълва сърцето там, където или не познават благата, или се смятат за достойни за тях и предявяват претенции към тях. Някой, който е неблагодарен на Бога, е голям егоист и в същото време сляп невежа. 2) Състраданието е радостно или благодарно приемане на скърби и неприятности от всякакъв вид. Основното в създаването на това чувство е, че в допълнение към ясната визия за това как скърбите и проблемите идват от ръката на Господа, има и ясна визия за ползите, които произтичат от тях, и освен това, ползите, които са съществени и произтичат не по някакъв начин случайно от скърбите, но не по друг начин и е възможно, освен при тяхното състояние. Като например пречистване на страстите, утвърждаване на смирение, опрощаване на греховете, сила на характера, общуване с Христовите страсти и т.н. Когато това се осъзнае добре, тогава в душата не може да не се зародят зародишите на желанието, а след това и жаждата за скърби и проблеми. За да подсилим тези възникващи чувства, трябва да добавим и ясното съзнание, че заслужаваме не само такива, но и несравнимо по-големи неприятности, че трябва да се отнеме животът, а не само някакво добро. И това убеждение вече значително ще намали сърдечната болест, че заслужаваме несравнимо повече, но по-малко ни се изпраща; Когато видим и ползата от скърбите, ще ги приемем с отворени обятия. И това е самодоволство. 3) Търпението е продължително самодоволство. Да издържиш не означава само да понесеш скръб; защото, когато го намерят, къде можете да избягате от тях? Но всъщност не е да носиш с радост и радост на духа, поради което е непрестанно самодоволство. Затова трябва да го поддържаме в себе си по същия начин като самодоволството, като и в двата случая обръщаме специално внимание на продължителността на скръбта, довеждайки сърцето до убеждението, че колкото по-дълга е скръбта, толкова по-добре, че трябва да страдаме не само за времето, но и за вечността. Защото търпението се изчерпва особено, защото този, който търпи, не вижда резултата. Когато по този начин отнемете възможността за отпускане на духа от това да не виждате края на скърбите, тогава вече няма да има нищо, което да разклаща самодоволството. Който не бърза да се уреди вътрешно по този начин, скоро губи търпение, после изпада в ропот и дори отчаяние. 4) Доволството е неподвижността на сърцето пред скръбта или невъзможността да се види и почувства лишението... От доволен човек, колкото и да му вземеш, всичко му стига, и колкото и малко да му дадеш, той е доволен от всичко. Това е като външна ограда за всички чувства и предразположения по отношение на Божията провиденциална грижа за нас. Има пряка връзка с подаващата ръка със същото чувство за незаслужаване на добро и заслужаване на каквото и да е наказание. Бедният човек приема всичко и се задоволява с всяка милостиня. Това е образът на един доволен... Тук са посочени страните, към които човек трябва да прикачи своето отражение, когато разпалва чувствата на благодарност във всичките му форми; неточното начало за самите мисли във всички тези случаи трябва да бъдат Божествените свойства: Всемогъщество, Доброта, Мъдрост и Справедливост. Медитацията върху всяко от тези свойства може да донесе изобилие от радост и комфорт. Тъй като обаче не всеки е силен по ум, добре е да имате и да знаете утешение за различни скръбни случаи и излияние на благодарност, съставено от мъже с опит в този въпрос. И радостите и скърбите са толкова навсякъде! Навсякъде трябва да има благодарност и способност за самодоволство и издръжливост, ако не и за вкаменяването на сърцето. Който приема всичко с пречистено сърце, само тези чувства са в пълна сила. Търсете ги от тях! Колко от тях има Свети Златоуст, Свети Димитър Ростовски Чудотворец, Свети Тихон Воронежски! Други съставиха цели книги, за да утешат нещастните и скърбящите. cv) Всичко, което ви се случва, ще бъде от Бог. Той води всичко към определен край; Той води и разумни създания, но само при условието тяхното подчинение на Неговата воля. Сигурно е, че Бог ще постигне най-доброто; Всичко, което остава, е да проявите пълно подчинение на Него, Всеразпределителя, да се откажете от волята си, плановете и методите си. Оттук следват различни нагласи за бъдещето, които са задължителни за всеки вярващ в Божественото управление на света. Това са: 1) Преданост към Божията воля. Поклонникът на Бога не казва по този начин: каквото ще бъде, ще бъде, решавайки погрешното нещо, което не обещава нищо (което се разглежда като изкушение на Бога); но той ясно съзнава съответствието на средствата с целите или по някакъв начин вижда реда на живота си с цялата си неуморна, трезва, зряла и разумна дейност, без да си присвоява знанието за всичко, как ще свършат неговият живот и дела, до какво ще доведат - до добро или зло за себе си и за другите; и, желаейки само доброто и славата на Бога, той молитвено предава себе си, силата си и делата си на Бога, така че Той, според своя мъдър, добър и праведен съвет, да ги благоуспява, както иска, отрязвайки някои неща, добавяйки други, променяйки други в хода и посоката. Предаността към Божията воля не е бездействие. Тя също съчетава интензивна дейност, но без привързване към нея, без настояване, така че да е точно по моята воля. Тя не пренебрегва делата си, но се грижи за тях, просто не заради тях, а заради себе си. Който е посветен на Бога, казва във всичко: да бъде волята Господня, с увереността, че ще бъде за добро. Защото само Бог знае всичко и само Той може да предотврати злото, ако пожелае. 2) Най-близката и естествена последица от това е мирът в Бога. Това спокойствие не е изблик на блаженство с леност, което се случва в плътта от пълното задоволяване на нейните нужди, а е мир на духа, произтичащ от съвършената увереност, че Бог, на Когото той е посветил своите трудове и дела, ще уреди всичко по най-добрия възможен начин за истинско и вечно добро. Това е отсичането на злата и поглъщаща душа и тяло от свръхзагриженост, която не дава покой на човека, щом поеме съдбата си в собствените си грижи, измъчвайки го ту със съмнения, ту със страх и опасения. Този, който е в мир в Бога, не е толкова обезпокоен, защото е отрязал тази зла страст, като не управлява собствената си съдба, а като се е предал на Бога. 3) В допълнение към тези чувства за вашето бъдеще идва надеждата. Тя е дъщеря на първите двама. Преданоотдаденият е уверен, че Бог ще осигури това, което липсва; който почива в Него, вярва, че това ще бъде така. Оттук възниква несъмнено очакване на Божията помощ във всичко, което Той смята за необходимо за нашето благополучие, за проявата на Неговата слава и за благото на човечеството. И това е надеждата. Този, който се надява, казва: "Бог няма да изостави и само Бог. Моите сили ще се променят, другите хора ще се променят, принцовете ще се променят, Бог сам няма да се промени." Надеждата е радостно чувство, което лекува болката от безпомощност и безсилие, поради което се стопля от това последно чувство с увереност в благоволението и благоволението на Бога. Тя не е нахална, не е своеволна, но несъмнено очаква и действително получава не само онези блага, за които Бог вече е казал на всички, че са необходими и ще бъдат дадени на всички, но изобщо всичко, от което тя изпитва жизнена нужда. Надеждата расте до такава височина, че изглежда вече има това, което очаква; но тук отново той поставя времето, мястото и метода в Божията воля, тоест чака търпеливо. Най-силната подкрепа за нея е обещанието на Господ, че каквото и да поискат вярващите с вяра, ще получат (Матей 21:22; Марк 11:24). 4) Следователно, под надежда, петиция или молитва узрява, тоест такова повдигане на ума и сърцето към Бога, в което, изразявайки своите най-дълбоки нужди пред Бога, Всеблагия и Всемогъщия, те се молят да изпрати необходимата помощ с несъмнена вяра, която те ще получат, ако е угодно на Бога. В молитвата има надежда, но не всяка молитва е надежда. Надеждата завършва или стои на върха, сякаш засенчва молитвата; молитвата стои долу и се издига в небето под сянката си. Надеждата е насочена предимно към Бог, молитвата свежда Божията доброта към себе си и жизнените нужди на човека. Следователно първото условие за успеха на една петиция е искреното съзнание за крайна нужда или скръбно и болезнено чувство на крайност, разтворено от надежда. Молещият се трябва да стигне дотам да извика: "Господи! Никъде няма защита и помощ за мен. Ти си един помощник!" Тогава стойте в тези крайни чувства и викайте, докато го получите заради упоритостта и безпомощността, защото Бог е безкрайно милостив. Сякаш Той не може да види болните, докато безпомощните Му показват лицата си или идват пред Него. В молитвата има преданост, спокойствие и надежда, но най-важното, това болезнено чувство на нужда... Такова чувство е съд, оборудван да получи милост. Господ го чака да се роди и сам му помага да се роди по различни начини, за да се изпълни основното условие за получаване на помощ. В същото време разликата между обектите означава малко. Те искат благодатно просветление, както искат насъщния си хляб, и Бог дава. Така, обръщайки се към бъдещето, благочестивият християнин пита, надява се и се успокоява в Бога, като Му се предава напълно. в) Чувства и предразположения – от съзерцанието на Бога, Усъвършенстващия всичко. Бог е Всемогъщият, Добър и Праведен Завършител на всички неща, за който се надяваме на възкресението на мъртвите и живота на следващия век. Лицето на небето и земята ще се промени и всички живи ще получат присъда според фалшивото обещание на Господ. Тогава животът ще започне в своя истински вид – вечен и неизменен. Сегашното съществуване на света и създанията е само първоначално, подготвително. Господ, който устройва всичко, води всичко към предназначения му край. Когато всичко се изпълни, тогава Той действително ще постигне това, до което всичко води: Той ще отвори Своето славно вечно Царство. Не знаем кога ще се случи това; но знаем без съмнение, че ще има края на света, Страшния съд, блаженство за едни и мъчение за други. така... аа) Очаквайте второто идване на Господа, тоест не само вярвайте, че то ще се случи, но и бъдете готови да го посрещате всеки ден и час. Бъдете, според словото на Господа, като слуги, които чакат Господа, но не знаят кога ще дойде. Затова пригответе всичко, което смятате за необходимо за срещата с Него, подобно на мъдрите девици, за да не съжалявате по-късно за неблагоразумието си и, пожелавайки това, се молете: „Да дойде Твоето Царство! бб) Ние не знаем дали Господ ще дойде в рамките на нашия живот, от този час до смъртта, или може би нашата смърт ще изпревари идването Му. Затова, не смеейки да отлагаме или отлагаме явяването на Господа извън настоящия момент, в който мислим за това, трябва също така да имаме предвид смъртта, да сме готови за нея и да се подготвим за това събитие, когато Господ няма да дойде при нас, но ще бъдем призовани пред Него да въздадем всичко според нашето наследство. Това очакване, обаче, не е противно на очакването на Господа, но по своята същност е едно и също, или е нещо като такова. И трябва да е също толкова непрекъснато, също толкова сигурно, също толкова весело. Тази или следващата минута смъртта ще дойде и ще сложи край на всичко, което имаме. cv) Не се знае часът, но не се знае какво ще се случи. Помнете какво ще се случва непрекъснато: смърт, съд, рай, ад. Защото ако се случи само една смърт, всичко останало веднага ще я последва и с такава остра решителност, че за цяла вечност ще бъде както се предполага, че е тук. Може би всичко това ще се случи сега, в миг на око. Запишете това в мислите си и съзерцавайте всеки момент, защото и да съзерцавате или не, вече ще бъде така. d) Ако всичко може да се промени толкова неочаквано и може да възникне тип съществуване, в който нищо от настоящето няма да получи дял; ако има истината на нашия живот, а тук е само началото, подготовката, тогава не се запасявайте много: бъдете като странник... Това ни задължава да живеем на земята като на чужда страна. Това не означава да нямаш нищо, да не придобиваш нищо, но колкото и да придобиеш, колкото и да дойде нещо: чест, слава, богатство - не да привържеш сърцето си към него, а да го запазиш в бъдещото си отечество... Всичко тук да бъде колкото чуждо, толкова и несвое. Не го отхвърляйте, не го презирайте, но го приемете и като чуждо, като някакво бреме, боли в сърцето си, че не живеете в родината си и искрено желаете и се молите бързо да преминете във вечния си дом. Така, обръщайки се към окончателния край на всичко, благочестивият християнин чака Господа, готви се за смъртта, помни последното и живее на земята като скитник. Ето целия ред на благочестивото настроение на духа в християнството: – Християнинът се издига до Бога: Чрез познаването на своето нещастие и познаването на Господа, стигайки до вяра в Него, от тази вяра човек приема надеждата за спасение и дава саможертва, приема мир с Бога и дава покаяние, приема чувството на любовта на Отца и дава ревност да действа според Неговата воля, за Негова слава. Така въздигнал се до Бога и утвърдил се в общение с Него, той върви пред Неговото лице в богоугоден и пламенен дух, хвалебствено се радва на Него, Най-съвършения Бог, благоговейно пада пред Неговото безгранично величие и се потапя в учудване в непостижимата Му безкрайност. – И остава в Божествен ред: Бидейки по този начин в Бога, той благоговейно почита Божествения ред на битието и живота. Чувствайки, че изцяло е Бог, той се подчинява на Бога в съзнанието за пълна зависимост от Него; Осъзнавайки, че всичко, което има, е Божие, той благодари за това, доволен е, търпи и е доволен; вярвайки, че цялото бъдеще е от Бога, той се предава на Бога, почива в Него и, надявайки се, се моли; уверен, че всичко ще има край, той го чака, готви се за смъртта, помни последното и се поддържа като скитник по земята. По този начин, три части от чувства и настроения са ясно обозначени, изразяващи благочестиво настроение на духа и съставляващи християнски задължения към Бога. Очевидно е, че целта на всичко е животът в Бога, а изкачването към Бога и оставането в Неговия ред са средствата, като два стълба, върху които се крепи този живот. Но това отношение не трябва да се разбира по този начин, сякаш тук има нещо необходимо и нещо ненужно. Не, тук всичко е съществено в цялата структура и отнемането на нещо е вреда за цялото. Тук всичко е толкова свързано, че едно малко разстройство разстройва всичко. Както нашето тяло, ако му отнемете соковете, ще умре, и ако му отнемете нервите, то също ще умре, така и тук всичко е необходимо. Затова, без да пренебрегваме нищо, трябва да се молим горещо: „Сърце чисто сътвори в мен, Боже, и дух прав обнови в утробата ми“. г) Молитвата е вместилище и арена на живота във вяра и благочестие Както по отношение на вярата има специални действия, в които тя се изразява, така има и действия, които служат като израз на благочестие. Най-всеобхватното от тези действия е молитвата. Това е вместилище или арена на целия духовен живот или самият духовен живот в движение и действие. Защото какво е молитвата? Има издигане на нашия ум и сърце към Бога. Но това възвисяване се осъществява във всички благочестиви чувства и нагласи, показани преди това, които са задължителни за християнина. И покаянието, и вярата, и мирът с Бога, и благоговението, и търпението, и надеждата за второто пришествие, и изобщо всяко едно от тези необходими действия е свързано с Бога, издига се до Него и се ражда от това извисяване. Следователно, щом всяко благочестиво чувство започне да се движи, молитвата също се движи и, обратно, престоят в молитвата е престой в някое от тези чувства, а преходът от едно чувство към друго, като че ли вълнението на благочестивите чувства, е повторното разпалване на молитвата. Може да се каже, че да се молиш означава да задействаш благочестиви чувства и нагласи, всяко поотделно, или всички заедно, или едно след друго, или, което е същото, да възбуждаш, оживяваш и разпалваш живота и духа на благочестието. Който не се моли, той няма благочестие, а който няма благочестие, как трябва да се моли? Ако сега благочестието е животът на нашия дух, тогава е разбираемо защо само този, който знае как да се моли, трябва да се нарича имащ дух. Някои хора определят молитвата като дишането на духа. Тя е дъхът на духа... Както при дишането белите дробове се разширяват и с това привличат животворните елементи на въздуха, така и при молитвата дълбините на нашето сърце се отварят и духът се възнася към Бога, за да получи съответния дар чрез общение с Него. И както там кислородът, получен при дишане чрез кръвта, след това се разпръсква из цялото тяло и го съживява, така и тук полученото от Бога влиза в нашето вътрешно същество и съживява всичко там... От тук естествено следват следните добри последици от молитвата. Това е съживяване на духа, един вид негово обожествяване. Който посети световния съд, е пропит от света; който се издига към Бога, той се изпълва с Божественото... Божественият поток в нас, бидейки сам по себе си прост и уникален, се разлага в нас според трите сили на нашия дух, като че ли на три потока: при един въздейства на ума и го просветлява, при друг - върху волята и й дава сила, или освещаване и обновяване на силата, а трети - върху сърцето и възвисява живота, или огъня на благодатния живот. Ясно е, следователно, че молитвата е всичко за нас и е разбираемо защо ревностните молитвеници бързо се издигат до висините на духовното съвършенство, разкриват първите плодове и плодовете на духа и се одухотворяват. Сега се разкриват условията за движението на истинската молитва. Ако това е възвишен живот и дейност на духа и това последното се развива за сметка на другите, които са получили част от живота в нас, тогава молитвата е невъзможна без умъртвяване на плътта и унищожаване на душата или дори без саможертва, както истинското благочестие е невъзможно без тях. Молитвата, с чувственост и душевност, е същото като опушване на вонящ гроб... Ето защо сред светите отшелници намираме молитвата в нейния най-съвършен вид! Защото имаха силно чувство за безкористност. И двамата заедно скоро ги направиха носители на духове и в по-голямата си част само те сами. Обикновеният ред на живот по някакъв начин не е напълно благоприятен за съвършенство в молитвата. Защото докато в него е необходимо да се отречеш от всичко и като че ли да не съществуваш за външното, тук всичко извиква и събаря духа от висотата, до която той само ще се изкачи с всичките си усилия. г) Възпитание чрез молитва Съдейки по този произход и значение на молитвата, тя трябва да бъде непрестанна, тъй като тя трябва непрестанно да има дух на благочестие и освен това не мъртъв, а жив. Затова е предписано: „непрестанно се молете” (1 Сол. 5:17), „молете се с всякаква молитва и молба по всяко време в Духа” (Еф. 6:18). Но такава непрестанна молитва, или приемането на действието на молитвата, не се постига внезапно, а чрез прекъснати молитви, извършвани в определени моменти, които са както необходимото средство за придобиване на непрестанна молитва, така и условията за нейното запазване през целия живот. Производството на тези молитви изисква както специален външен ред, така и специално вътрешно настроение. Така че за него е необходимо специално място, по възможност уединено и определено за това, пред светата икона със запалване на свещ или кандило без това; необходимо е специално време, сутрин и вечер или по друго време, във връзка с часовете на църковните служби; изисква се специално положение на тялото, изправено или коленичило, с благоприличие и напрежение. Този, който започва тази молитва, трябва преди всичко да върне ума си от разсеяността и да се събере в себе си, за да се отърси от всички тревоги или, доколкото е възможно, да ги успокои и да се постави в най-яркото съзнание за присъствието на Бога, вездесъщия, всезнаещ и всевиждащ. Това е, така да се каже, създаването на вътрешна молитвена „клетка“, в която Господ заповяда да се оттегли (Матей 6:6), същата като временно осигурена скиния. След като се установите по този начин, изпълнете самата молитва: тихо, благоговейно, интелигентно прочетете избраните и установени молитви, осеяни с поклони с кръстен знак, поклони до кръста или до земята, или коленичене, като се стремите по всякакъв възможен начин да внедрите това, което четете, в сърцето си и да събудите в него съответните чувства. Когато сърцето ви се стопли или се събуди чувство, спрете и не продължавайте да четете, докато не се нахраните. Ако това чувство отслабне, започнете отново и спрете отново, когато усещането се възроди. Това е цялата продукция на молитвата... На други им се струва, че този образ на молитвата съдържа много материални, елементарни неща; „Но кратковременното телесно обучение е полезно“, учи апостолът (1 Тим. 4:8). А други съвсем искат да отнемат всичко външно от молитвата, оставайки само с вътрешното. Това е древно погрешно схващане. Още в началото е забелязано и отхвърлено от светите отци. Плодът се предшества от цвета, цветът от листата, листата от пъпката и съживяването на клоните. Необходима е постепенност в материалното, необходима е и в духовното. Вътрешната молитва е плод: трябва да работите усилено, докато се появи. Могат да бъдат определени три степени на молитва. Първият е предимно външен: четения, поклони, бдения и така нататък... Те започват с това, а други работят върху себе си доста дълго време, докато се появят наченки на молитва или леки движения на молитвения дух... Молитвата, като най-висш дар, се спуска сякаш малко по малко, за да научи човек да я цени скъпо. На втора степен физическото и духовното са в еднаква сила. Тук всяка молитвена дума е съпроводена със съответно чувство или вътрешни молитвени движения, вътрешно водени, се изразяват и изразяват със свои думи... Това е най-обикновената молитва, обща за почти всички. Често се среща при тези, в които духът на благочестие е жив. На третата степен вътрешното или духовното преобладава в молитвата, когато без думи, и без поклони, и дори без размисъл и без никакъв образ, с известно мълчание или тишина, действието на молитвата се извършва в дълбините на духа. Тази молитва не е ограничена от време, място или нещо външно и никога не може да спре. Ето защо се нарича действието на молитвата, тоест нещо, което остава непроменено. Това всъщност е вътрешна молитва. Но за да се стигне до този последен етап, е необходимо да се премине през първите и следователно да се издигнат всички трудове на телесния труд за молитва, като пост, поклони, четене на молитви, бдение, коленопреклонение. Който мине през това, ще влезе във втората степен, когато, както казва Макарий Велики, само се покланяш и духът вече е стоплен в молитва. Както някой, който не знае азбуката, не трябва да прави склад, защото ще е загуба на време, така и тук: който не знае да плува в плитка река, как ще го пуснат в дълбокото море? Но дори и тогава, когато някой се издигне до последния етап на молитвата, външната молитва не спира, но участва и във вътрешната молитва. Единствената разлика е, че в първия случай външното предхожда вътрешното, а тук вътрешното предхожда външното. Как може човек да поеме сам вътрешното, когато още не се е научил с труд и опит да се издига от външното към вътрешното! Виждате ли сега къде животът в Бога се явява в цялата си пълнота, сила и красота? На най-високите нива на молитва. Толкова голяма е силата на молитвата и толкова високо е нейното значение!.. Молитвата е всичко: вяра, благочестие, спасение. Следователно, толкова много може да се каже за това, че няма да има край. Препоръчително е някой да състави книгата като ръководство за молитва от светите отци. Това би било същото като ръководство за спасение. Този, който знае как да се моли, вече е спасен. 3) Общуване с Бога чрез общуване със св. Църква Сега трябва да се върнем малко назад и да си спомним как започнахме да обясняваме чувствата и настроенията, които съставляват благочестивото настроение на християнския дух. Духът на християнското благочестие се състои в общуване с Бога чрез нашия Господ Иисус Христос в Неговата света Църква или според икономията на спасението. Вече беше посочено какви чувства и нагласи трябва да има духът ни по пътя на единението със Спасителя, какви по пътя на възхода от Спасителя към Бога и с кои да се изпълни, докато пребъдва в Бога. Какво трябва да чувства той сега и на какво разположение е длъжен, съединен с Господ Иисус Христос и пребъдващ в Бога чрез светата Божия Църква? Нашият Господ Иисус Христос, като извърши нашето спасение в Себе Си, благоволи да установи светата Църква на земята за прилагане и усвояване на това спасение от всички. Светата църква е единственият дом на спасението на земята. Който е извън нея, загива. Господ казва: „Бъдете като езичник и бирник“, който се е отделил от Църквата чрез непокорство (Матей 18:17). Всеки, който не влезе в ковчега, загина по време на потопа, а всеки, който не влезе в Църквата, ще загине. Живият съюз с Църквата е единственото условие за спасение. Да остане в този съюз е основно задължение на вярващия. Има жив съюз с Църквата, където всичко, което е в Църквата, се разпознава и усеща като близко до себе си, като че ли е негова собствена част. Тъй като Църквата е съд с благодатни средства за спасение и същевременно вместилище за спасяваните и спасяващите се, необходимо е да приемем и живо да приемем или благодатните средства за спасение, или християните, които се спасяват. Следователно има два вида задължителни чувства, нагласи и дела, за да изградим нашето спасение. а) Чувства и нагласи от отношението към Църквата като хранилище на благодатни средства за спасение Църквата е дом на спасението, защото само в нея се задоволяват всички наши насъщни духовни нужди. И така, ние се нуждаем от просветление чрез познание на истината - това е просветителят; имаме нужда от сила, за да укрепим нашите слаби сили: тя е дарителката на благодатта; Имаме нужда от защита от опасности и врагове - тя е нашата застъпница и защита. Тези три отношения на Църквата към нас определят това, което лежи върху нас по отношение на нея. аа) От отношението към хората, които прилагат благодатни средства към тези, които се спасяват. Но начело на всички взаимоотношения все пак трябва да поставим едно нещо, може би не за всеки, очевидна връзка с лицата, чрез които Църквата, която ни спасява, действа върху нас със средствата на спасението. Ние знаем, че просветлението, силата и защитата от Бога ни се дават в светата Църква. Въпросът е как? Не директно. Тъй като ние сме физически духовни, то в светата Църква има институции, съответстващи на това, които са съществени, за да ни съобщят нейните спасителни средства; такива институции, без които небесните дарове не се спускат от небето и не се приемат на земята. Но за да могат тези институции да имат благоприятен ефект върху нас, те трябва да бъдат приложени към нас или изпълнени върху нас. И за да бъде осъществено това последно нещо, трябва да има хора в Църквата, особено определени за тази цел. 1) Установяването на тези лица от Бог. Така естествено стигаме до заключението, че в Църквата, която съчетава в себе си изпълнените с благодат средства за спасение, трябва да има определени лица, които, действайки според нейния разум, биха предали чрез тези средства от нейно име на другите това, което е необходимо за спасението. Те са. Това са пастирите, които съставляват основното епископство и подчиненото свещеничество, което е разширяването или разширяването на епископството. Господ казал на светите апостоли: „Заповядвам ви царство, както и на Мене заповяда Моят Отец” (Лука 22:29), тоест на вас го поверявам да го съградите (1 Кор. 4:1; 1 Петр. 4:10) и да го пазите (Кол. 4:17; 1 Петр. 5:2). Тогава апостолите съчетаха всичко в себе си. Тогава те, като поставиха други на тяхно място, им завещаха да пазят царството в тези, които идват в него. Така Господ „даде на двамата апостоли... едни и същи пастири и учители за оборудването на светиите за изграждане на тялото Христово“ (Еф. 4:11-12). Светиите стават свети чрез пастири. Това не означава, че са притежавали лична власт или че са имали неясен източник на власт; но фактът, че те стоят в средата, на прехода от земята към небето, и или издигат хората до Бога, или се покланят на Бога пред хората. Какво направи Йоан Кръстител? Той доведе хората при Господа. Сега пастирите правят същото според волята на Господа (вижте Посланието на патриарсите, част 10). Епископството е коренът на пастирството. Тя излива благодат от Бог чрез свещеничеството към целия свят, особено към вярващите. Така никой не идва при Бога и не получава милост от Него, освен чрез осветени лица чрез определени институции, поддържани от Църквата. Затова в икономията на спасението първото, с което се сблъскваме, е отношението към пастирите. Тук с няколко думи е всичко, което лежи на всеки християнин в това отношение. 2) Задължителни чувства и предразположения към тях. Ние трябва: да поддържаме убеденост във високото значение на пастирството и да вярваме в него; бъдете в сърдечно, мирно, любящо общуване с него и му се подчинявайте; да прибягват до Бога чрез него или действително да се наслаждават на пастира; да се молим Бог да запази тези благодатни средства и по всякакъв възможен начин да адаптира тяхната дейност за нашето спасение. Това не въвежда многоглавие, но е устроено така, че единият Глава - Христос, чрез най-многобройни средства, може да благослови много епископи и свещеници. бб) Относно използването на благодатните средства на св. Църква. Всеки, който влезе в Църквата чрез пастирство, става участник във всички нейни възстановителни сили на благодатта и съответно приема задължението да подхранва определени чувства и нагласи в себе си като член на Църквата. Точно така: 1) на Църквата-просветител. Църквата просвещава чрез проповядването на Словото Божие. И Словото Божие, писано и неписано, и неговото проповядване постоянно остават в Църквата. И така, трябва да имаме предвид и да помним, че имаме книга на книгите, съдържаща една чиста истина, тоест Светата Библия – безценният дар Божий; благоговейно я почитайте, обичайте и благодарете на Господа за нея; учете се в него ден и нощ и формирайте живота си според него; Поради тази причина, когато започнете да го слушате и четете, продължете благоговейно, изчиствайки ума от суетни мисли; докато четете, слушайте и разбирайте, привържете сърцето си към него, поставете намерението да го изпълните и като благодарите на Бога, че го подхранва, молете се за силата да изпълните това, което сте научили. И към неписаното Божие Слово, тоест към всичко предано и утвърдено, трябва да се обърне и предано сърце; да повярват в скритите тук послания на Божия Дух; да се подчиняват благочестиво; разпознават и се съобразяват с това в чувствата и делата си. В Църквата постоянно се чува проповедта на Божието Слово; човек трябва да е благодарен за съществуването му, да се възползва от всяка възможност да чуе, да се опита да разбере и усвои чутото, защото тук Самият Господ сее семената. Освен устната, в творенията на светите отци има и писмена проповед. С отворено сърце и ум човек трябва да се облегне на тези източници и да пие небесна мъдрост от тях. Но не трябва да се пренебрегват колекции от учения и поучителни книги, които не принадлежат на светите отци. Като цяло, за да просвети ума със знанието за истината, съобщавана от светата Църква, човек трябва да има следните нагласи: да вярва и да държи в сърцето си, че само Църквата е стълб и основа на истината; че нейното просветление е единственото истинско Божествено просветление; всичко друго, външно, е несравнимо по-ниско от него и доколкото не е в съгласие с него или е в противоречие с него, е лъжа и заблуда, или демонична мъдрост; следователно тук е преди всичко да се търси просветление не сам, а чрез учението, установено от Бог и под негово ръководство, макар и не без собствен труд; и след него и според неговия дух приемете светско просвещение, но само необходимото и при това условие, ако то е в съгласие с несъмнената истина, защото всичко ще премине, само истината ще остане. Осъзнавайки всичко това със сърцето си, няма как да не съжаляваш и да не оплакваш, когато проповедта на истината и нейните проповедници обедняват. Това е екзекуция, „гладът... на Божието Слово“ (Ам. 8:11–12). Трябва също така да скърбим, ако небрежността и презрението към Словото Божие се разпространяват и на вярващите се насаждат учения, противоположни на него, защото това е знак за помрачаване и разширяване на господството на тъмнината и княза на лъжата (вж. св. Тихон, том 4). 2) На Църквата-освещател, или дарител на благодатта и неин възпитател. Божествената сила, от която се нуждаем за живот и благочестие, се излъчва от седемте Божествени тайнства, поверени на светата Църква. така... Ние трябва, като имаме предвид, че имаме неизчерпаеми съсъди на благодатта, да се радваме и да благодарим на Господа за този велик и неизразим дар; човек трябва да ги почита като най-великата светиня и проявления на Бога и Неговата сила и по-често да се причастява с онези, които трябва, вярвайки несъмнено в спасителната сила, скрита в тях. По-специално, по отношение на всяко тайнство, нашето задължение е да подходим към тях както трябва и да пазим със страх благодатта, получена чрез тях; да запазите новия живот, получен в кръщението, като си спомняте обетите, които сте направили, завета, който сте сключили, ползите, на които сте получили правото в това тайнство; пазете, стопляйте и използвайте за доброто на Църквата дара на благодатта, получен в потвърждението; бързайте да излекувате всеки грях в тайнството на покаянието, като се изповядвате искрено, търпеливо понасяйки покаяние според правилата; често и най-малко четири пъти годишно (виж Закона. испански), да се причастяват със светите Тайни с необходимата подготовка и очистване на съвестта и да пазят мира Господен, получен в това тайнство; подгответе се за тайнството на брака чрез пост и молитва и след приемането съхранете приятелския съюз разумно и духовно като дар на благодатта; когато сте изложени на болест, не забравяйте да извършите тайнството на освещаване на масло върху себе си с вяра и надежда, без да се ограничавате само до лекарства, защото вярата не ви засрамва. Като цяло, трябва да знаете за различни духовни нужди и да имате предвид, че силата идва само от Бога, чрез тайнствата. Нито вашето собствено благоразумие, нито съветите на другите - нищо няма да помогне, когато Божията сила не е получена. Ето защо човек трябва да насочи цялото си внимание, сърцето си и надеждата си, знаейки, че всички други средства имат само условно значение, но тези имат решаващо значение. Тогава, след като сте приели властта, нека никой не мисли да действа с нея без разрешение. Човек трябва да се подчини на водач, свещеник, назначен от Бога, а понякога и на приемник, и според неговото ръководство да култивира дарбата, да я стопли и да я използва. Колкото по-висока е дарбата, толкова по-опасно трябва да се третира; и това е най-добре от съвета на този, чрез когото е получен. Лидерът в използването на силите или развитието на нашата воля е от съществено значение. Всички средства на педагогиката са долни, по-малко мощни и по-ненадеждни от това. Ето защо онези, които самодоволно се подчиняват, толкова бързо стават силни мъже! Който иска да се задоволи само с мислите си, има опасност да злоупотреби с дарбата или дори да я загуби напълно. Освен това не трябва по никакъв начин да се пропускат средствата, предлагани от Църквата за развитие и укрепване на благодатни сили. На първо място след тайнствата е постът и говеенето. Техният смисъл е чрез въздържание да дадат възможност на Духа на благодатта да ни въздейства по-силно, да ни даде време искрено да се причастяваме с тайнствата, да пречистим и обновим ревността в духа. Това е най-благотворителната институция! Това е последвано от празници, премахване на всичко заради Господа и следователно в полза на духа на благодатта. Но като цяло всички църковни обреди са предназначени за освещаване и разпалване на духа на благодатта и установяване на благочестие. Следователно, ние трябва да ги съдържаме всички, да ги асимилираме и да участваме в тях, за да бъдем осветени, да поддържаме освещението и да култивираме подходящия дух на живот. Ето къде е Божественият образователен дом! 3) на Църквата-покровител и ходатай. Заобиколени сме от опасности отвсякъде. Ние грешим постоянно и привличаме Божия гняв върху себе си и другите; и тук има различни врагове наоколо, видими и невидими, вътрешни и външни. Църквата стои като добър страж на стража или като смел войн, въоръжен с щита на силния, и защитава своите деца. Само той съчетава най-мощните и ефективни ходатаи и помощници. На небето Самият Господ се застъпва за нас, седейки отдясно на Бог Отец, съвет от ангели и светии се моли за нас и особено покривалото на Пресвета Богородица, Ангелът Пазител и едноименният светец осеняват всеки от нас. И на земята тя има специални точки за потока на спешната небесна помощ - със светите мощи на Божиите светии и чудотворни икони. Но всичко това е само средство за защитата му. Самата защита, или нейният собствен защитен щит, се състои в нейната постоянна молитва за нас. Затова се нарича молитвен дом и в цялата си структура има предимно молитвен характер. Църквата има една обща молитвена структура за всички и лични молитви, адаптирани към нашите специални нужди. За да ни прехвърли силата на молитвеното застъпничество на Църквата и в двата случая, ние трябва да участваме в тях или да се поставим в определени отношения с тях, които са задължителни за нас като членове на Църквата. Общата за всички молитвена застъпническа структура на Църквата е следната. Обикновено Църквата призовава своите деца да се молят в Божия храм в определено време и тук чрез свещени обреди им спуска закрилна сила. Оттук произтича задължението на вярващите да се обединяват в молитва или да се събират за публично богослужение. Общата молитва има голяма сила според обещанието на Господ да бъде там особено „където двама или трима са събрани в Неговото име“ и да изпълни всяка молба, за която „двама се съветват на земята“ (Матей 18:19–20). Молитвата на един е толкова силна, колкото той сам е силен, и то само ако не се отчуждава от общата молитва; и ако той съзнателно се отчуждава от нея, тогава самотната му молитва е напълно незначителна. В общата молитва молитвата на всеки е толкова силна, колкото са силни всички, които се молят заедно. Историята представя удивителни преживявания за силата на общата молитва във всички времена. Цялата Църква винаги молеше за помощ от Господа, прогонваше язви, побеждаваше врагове, хвърляше дъжд или затваряше небето, когато стоеше пред Бога с епископа, целия клир и народа. Затова апостолът ни задължава „да не изоставяме събранието“, да не го избягваме (Евр. 10:25) от страх да не загубим помощта, която осигурява взаимното укрепване. Но това не изключва задължението и силата на личната молитва. Извън храма, в къщата, семейството е съюз на поклонници. И Църквата иска да направи всеки човек на молитвата и силен в молитвата. След това тя определи правила за частна, самотна молитва. Има задължение да се събираме в църквите. Храмът е оброчено място, в което Бог разкрива Своето специално присъствие, място, което според дълбоката мисъл се намира както общо, така и на части. Затова ние трябва да вярваме и да се радваме в тези Божии жилища; разбират вътрешния им смисъл; пребъдвайте в тях като пред Бога, с благоговеен страх и отвън им оказвайте дължимото уважение; пазят ги и допринасят по всякакъв начин за техния блясък и украса; Нека светините и всички утвари бъдат неприкосновени, благочестиво почитани и използвани от нас: свещи, одежди, съдове, икони, особено Кръстът и Евангелието. Нека светите мощи, ако ги има, и чудотворните икони да се отдават на по-голяма почит пред всички заради Божията сила, която живее в тях, открита на всички и постоянно разкривана. Но по време на молитва домът става и молитвен храм. Тук има икони, а понякога и кандило, свещи, кръст, евангелие. Освен това сред жилищата има параклиси с икони и кръстове, а кръстове често се появяват в полетата. Вижда се желанието всяко място да стане място за молитва, да ни научи да се молим навсякъде – у дома, на полето, на пътя. Има задължение за събиране в определено време, тоест в определени дни и часове от деня. Неделята и празниците са определени за обща молитва. Трябва да ги знаем и да празнуваме както общоцърковните празници според степента им, така и частните на нашия храм и най-личните празници на нашия Ангел. Празникът не е безделие, а тържество, тоест радостно веселие на духа в името на съзнанието за великите Божии милости. Следователно, изоставяйки материалните трудове и всички грижи, в чувство на полза от тях и свобода, сякаш в очакване на свободата на следващия век, това време трябва да бъде прекарано в прослава на Бога, мисли за Бога и милосърдие, като цяло - изключително за спасение, и това от началото на празника до края, от вечер до вечер. Няма по-добър начин за култивиране на стремежите на бъдещия век. В Божията църква дните от седмицата имат свое значение. Човек трябва да помни и уважава значението на всеки от тях и съответно да подрежда мислите и поведението си, особено в сряда и петък, според спомените, свързани с тях. Същото трябва да се каже и за часовете на деня. Човек не трябва да пренебрегва значението им, но трябва да знае и да се държи според значението им. Колко много това може да допринесе за формирането на молитвен дух и бързо да научи на благоговейно ходене пред Господа! Защото тук е необходимо да си спомним ту за съда, ту за страданието на Господа, ту за благодатта на Светия Дух, ту за благословенията на творението. Часовете на деня, по спомени, се разхождат в многоцветна и благоуханна духовна градина. Ето - може ли? лък; не? мисли... Това особено не трябва да се забравя, когато в църквата се извършва тази или онази молитва или действие, тъй като звънът на камбана известява това. Следователно е ясно, че от грижата на Църквата за нас, цялото време на живота ни е отделено на молитва. Свети Йоан Златоуст има молитвени призиви за всеки час от деня и нощта. Така сме покрити и осенини от молитви според заповедта на Църквата! Съществува задължение за събиране на определени, установени свещени обреди, като: Вечерня, Вечер, Полунощница, Утреня, Часове, Литургия. Всеки от тях има свой смисъл, който е пропит от него, и всеки е едно цяло, една цялостна молитва. Затова при участието трябва да се знае какъв свещен обред се извършва; участвайте в него духовно, защото е за нас; за да се вслуша дълбоко и да влезе в неговия дух и да се изпълни с него; присъствайте на него от началото до края, очаквайте благословията на свещеника и изчакайте ваканцията. От Църквата молитвата отива с християнина в неговия дом и тук, освен извършването на вечерни и утринни молитви, преди трапезата и след трапезата, във всеки случай и случай трябва да се възнасяме при Бога с молитва и кръстно знамение. Така, според указанията на Църквата, всяко действие на християнина трябва да бъде защитено от молитва или той трябва постоянно да остава под сянката на молитвата. Това е общата схема на молитвената структура на Църквата и това са отговорностите, които произтичат от това! Но ние все още имаме различни видове специални нужди. Църквата е готова да удовлетвори всички тях, за да ни защити и упокои, и има какво. Във всеки случай наш дълг е да прибегнем до нейното застъпничество. Има молитвени обреди, които, извършени по правилата от осветени лица в Църквата или извън нея, проявяват пълна благотворна сила над тях според вярата, с която са приети. Основното застъпничество на Църквата е да принесе безкръвна жертва за греховете на целия християнски свят. Тази жертва непрекъснато се консумира в Църквата. Както Господ на небето от дясната страна на Бога се застъпва за нас, така и тя е тук. Кръстът като че ли не е изчезнал от лицето на земята от първото си издигане. Ние грешим и непрекъснато ядосваме Бог. Мечът е над главите... Има непрекъсната жертва на тялото и кръвта на Христос в Църквата, мощна да очисти всички. И така, побързайте да участвате в принасянето на тази безкръвна жертва и да се очистите... тоест присъствайте колкото се може по-често на литургията, ако можете дарявайте на проскомидията, а след това, по време на извършването й, бъдете съединени в разкаян дух и сълзлива молитва към принесената жертва. Когато не си в Църквата, тогава в часа, когато чуеш призива към достоен, моли се за приемане на жертвата заради себе си... Това е най-силната защита на Църквата, която нищо не може да замени... Тази жертва е и жертва на благодарност - Евхаристията. Точно както има задължение да благодарим, човек трябва да счита за задължение да участва в извършването на тази жертва. Но освен това най-важно ходатайство в безкръвната жертва, във всички останали нужди и нужди човек трябва да прибягва до Църквата. Тя има молитвена петиция за всяка наша нужда. Имаме духовни и физически нужди и нужди, имаме лични и общи проблеми и скърби; във всичко това човек трябва да прибягва до защитата на Църквата (виж за това в Требника). Има духовни потребности и потребности: трябва ли да учиш? - да те благослови; учението не се приема? - приемете молитва; Измъчват ли сърцето ви тежести, скръб и меланхолия? - прибягват до предписаното пеене; Ако сте във вражда с някого, но не можете да преодолеете себе си, помолете го да се моли; Замръзва ли нещо? - Осветете го и успокойте душата си. Има телесни нужди и нужди: имате нужда от сън, но сънят е мимолетен? - прибягват до Църквата; Спите ли добре, но Сатаната се подиграва на сънения? - прогони го със силата на църковната молитва; нужда от къща? - освети както основата си, така и себе си; имаш ли нужда от кладенец – освещавам; нужда от градина и зеленчуци? – освещавам; имаш ли нужда от сол? – освещавам; нужда от огън? – освещавам; имаш ли нужда от хляб - освещават и семето, и издънката, и хармана; независимо дали започвате да ядете нов плод или нова храна, осветете го. И изобщо всичко, което се докосва до човека, което влиза вътре, трябва да бъде осветено. Няма син, няма кой да бъде наследник, няма кой да поддържа старините му? - приемат го от Църквата чрез синовство; отиваш ли на пътешествие - Вървете, Църквата ще се моли за успеха на вашето пътуване. Има частни проблеми: каква слабост има в тялото? – получават медицинска помощ от Църквата; Кой е изнасилен от демони? – използвайте църковни заклинания; изстива ли къщата от тях? - изгони ги със собствените си молитви; Полето, градината или зеленчуковата градина повредени ли са от влечуги? - прибягват до същите оръжия. Има общи беди: липса на дъжд и безветрие, мор, зло разтваряне на въздуха, малодушие, глад, буря, гръмотевици и светкавици, нашествие на врагове или някакво друго нещастие - от всичко това потърсете защита чрез църковни молитви. Необходимо ли е най-накрая да имате собствени църковни фондове у дома в случай на спешност - и в това няма отказ... Придобийте и, като осветите, внесете в къщата, така да се каже, дар за Църквата - Кръст Господен, осветена икона, светена вода, особено вода за кръщение, различни предмети от светите мощи и чудотворни икони и др. Така човекът е заобиколен от всички страни от оградата и защитата на Църквата. Щом излезе на бял свят, той е посрещнат от молитвата на Църквата и когато си тръгва, е придружен от нейната молитва извън гроба. Който не се отклонява от всички тези молитвени, ходатайствени и защитни действия на Църквата, не ги смята за излишни и ненужни, знаейки от опит тяхната сила, той прави добро. За християните всички те са задължителни, защото са в Църквата. Християнинът трябва да бъде облечен в църковност, за да бъде член на Църквата. Какъв войн е без военно облекло и без военна наука? Църквата е домът Господен. Невъзможно е да се мисли, че нещо противно на Бога, неблагословено от Него, неугодно на Него ще влезе в него и ще се утвърди? Не трябва ли всеки, който отказва да изпълни показаните заповеди и учения на Църквата, да каже: приятелю, как влезе в това? Освен това силата на всичко, за което се застъпва Църквата, е доказана с много опити. Въз основа на този опит бяха съставени както самите институции, така и редът на заповедите. Този, който ги отбягва, е като някой, на когото се предлагат прости, изпитани лекарства срещу някаква зараза, но от суеверие той я презира и загива. Много е лошо да се избягва църковността. Клеветата на врага е голяма срещу нас. Но той въздейства върху нас преди всичко чрез материята и чрез нашата плът: той има известно сродство с грубата материя, според забележката на св. Йоан Дамаскин. Може би, криейки се в нея, той изпитва някаква радост, поради което се вкопчва в нея. Ето защо, например, демоните викат към Господа: не ни прати в бездната, а в свинете. Ако е така, тогава и във водата, и във въздуха, и във всичко той може да ни нападне и да ни нарани. Господ заповяда да установи в Своята Църква нещо, което да се използва за пречистване и освещаване на всичко, за да прогони нечистия отвсякъде и да не му позволи да докосне вярващите. И така, който се лиши от тези средства, той е заприличал на оградена градина, из която минават животни и унищожават всичко в нея. Господ говори за семето на доброто в душата, че дяволът влиза и го краде. Всеки трябва да се защитава по този начин. Проклетият човек не се страхува от нищо повече от нещо, свързано с църквата. Все пак сме във война, а не почиваме. "Нашата борба не е срещу плът и кръв, а срещу началниците, и срещу властите, и срещу владетелите на тъмнината на този свят, срещу духовното нечестие в небесните места. Поради тази причина приемете всички Божии оръжия, за да можете да устоите в деня на жестокостта и всичко, което сте направили. Затова препашете кръста си с истина и облечете бронения нагръдник на правдата и обуйте обувките си за подготовката на благовестието на мира; и като вземеш над всичко щита на вярата, в него ще можеш да угасиш всички огнени стрели на лукавия, и ще вземеш шлема на спасението и меча на Духа” (Еф. 6:12-17). В заключение, една кратка дума очертава всичко, което е казано тук. На онези, които са влезли в Църквата, им е заповядано да направят това: да бъдат просветени, осветени, защитени от нея под ръководството на хора, осветени в нея от Бога, да останат в молитвено настроение на духа или в непрестанна молитва и чрез нея да събуждат и насаждат в душата си чувствата и нагласите, които са задължителни за вас, както тези, чрез които чрез Господ Исус Христос се издигаме в общение с Бога, така и тези, които произтичат от реда на Божественото управление на света; и след това, чрез двете, стремете се и се събуждайте за най-интимния живот в Бог, издигайки се до тихо потапяне в Бога. Нека Господ помага на всички в това! б) Чувства и нагласи от отношението към Църквата като вместилище на спасените и спасяващите се Църквата е както хранилище на изпълнени с благодат средства за спасение, така и дом за тези, които се спасяват. Този, който влезе в жив съюз с нея, поема върху себе си цялата нейна структура и заедно влиза в дълбока комуникация с всички нейни членове. „Вие сте пришълци и пришълци“, казва апостолът, но събратя светии и мечтатели на Бога: който е построен върху основата на Апостола и Пророка, крайъгълния камък на Самия Исус Христос: в Него всяко творение израства в свята Църква в Господа" (Еф. 2:19-21). Това общение е толкова близко, колкото и общението на членовете в тялото, защото „ние сме едно тяло в Христос". (Римл. 12:4-5) Тъй като членовете на Светата Църква са разделени на две степени, едни вече са излезли от този живот, положени са в Царството Небесно и съставляват тържествуващата Църква, други са все още на земята, стремейки се само да постигнат това състояние в борбата и да съставляват войнствената Църква; тогава християните имат едно общение с членовете на Църквата, тържествуващо на небето, и друго с членовете на Църквата. пребиваващи и войнстващи на земята. аа) От отношението към заминалите: За това, че има общение между земното и небесното, апостолът учи за това: „Приближете се до хълма Сион и до града на живия Бог, небесния Ерусалим, и към множеството ангели, към тържеството и към Църквата на първородните в небесата, и към Бога, Съдията на всички, и към онези, които са праведни по дух, съвършени, и към Исус, посредника на новият завет” (Евр. 12:22-24). Когато има такъв тесен съюз, тогава трябва да има облигационни отношения. Но тъй като състоянието на жителите на небето е напълно различно от това на тези на земята, ние трябва да се държим по различен начин към тях, отколкото към тези, с които живеем тук. Концепцията за тяхното състояние и начинът на нашите отношения с тях определя действията, които са задължителни за нас по отношение на тях, както общи за всички, така и специфични за различните им рангове. Тъй като те вече са били завършени, издигнали са се до най-благословената мярка на епохата на изпълнение на Христос, достигнали са най-висшето предопределено обожение, явили са се пред Бога и остават пред Неговото лице, като деца в къщата, смело протягайки словото на молитвата към Него, преминали са от слабост, станали са силни, чрез благодатта на Господа, в действието си върху творението, видимо и невидимо, тогава ние трябва: - да им отдадем почит не божествена, а над човешка, и не като Бог, а като най-пълните съсъди на Божественото, възвишено и прославено от Бога; - да прибягваме до тяхното застъпничество, като молитвени книги за нас, бдителни и силни пред Бога, според Неговото човеколюбие и неизказана благост, и с вяра и надежда да молим за тяхната помощ и закрила, като силни от Божията благодат. Тъй като, освен това, те не се отделиха, а остават с нас членове на едната Църква и освен това представляват образец и, така да се каже, белег, към който всеки трябва да се стреми, от тук следва отново, че трябва: - да признаем техните богоподобни свойства и делата, които са извършили, и да се опитаме с всички сили да им подражаваме в чувства и дела, като почитаме живота им като вярна пътеводна светлина; - да дойде с тях, доколкото е възможно, в най-близкото духовно единство, наслаждавайки се на тяхната слава и съчувствайки на техните дела и добродетели. За да постигнете всичко това, трябва: - помнете ги в техните дни и празнувайте празниците, които им се полагат; - да почитат иконите им, да се молят пред тях и да ги целуват с любов, да палят свещи и да служат молебени; – четат им жития или тропари и кондаки; - говорете за тях и техните дела с необходимото уважение и любов. И по-специално за всяко лице на светци задължителните действия, които лежат върху нас, са едни и същи, с известна сянка на промяна и разлика според техния ранг. Следователно тук самата мисъл за ранг ще ви научи как да се отнасяте към тях, просто си обяснете значението на ранга. В тази небесна йерархия над всички стои най-почтеният Херувим и най-славният без сравнение Серафим – Владичица Богородица. Зад Нея са редиците на безплътните: девет в техния ред; след това светиите Божии: пророците и най-великият от пророците – Предтечата; апостолите и най-висшите от тях - Петър и Павел; светци, като великите са Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст, Свети Николай и русите: Петър, Алексей, Йона, Филип; мъченици, изповедници, светци, ненаемници, юродиви заради Христа. Най-близките от тях за всеки християнин са Пресвета Богородица, общата Майка и Застъпница на всички християни, Ангелът Пазител, едноименният светец, светецът на храм или страна, този, чиито мощи съществуват или пред когото е било проявено специално застъпничество. Тази специална връзка се изразява в молитвите, отправени към тях. По техен образ трябва да ги помним във всяка молитва, независимо дали молитвата се извършва по обред, или се отправят само вътрешни призиви към Бога: Пресвета Владичице Богородице, спаси ни! Ангел Божи, мой свят Пазител, моли се на Бога за мене; след това да изповядаме Майката на Господа като Вседева, Богородица и да ѝ отдадем най-високата чест от всички ангели и архангели, тъй като по същество са участвали в организацията на въплътената икономика; ангелът пазител трябва да слуша и да се научи да разбира неговите предложения; да се състезава с едноименния светец в неговите добродетели, да познава живота му и благочестиво да празнува деня му; да прибягват до светеца на храма с особена вяра, тъй като всички, кръстени в този храм, са под негова грижа; да отидеш при светеца на страната, до храма, до мощите, до иконата. Цялата небесна Църква трябва да се помни в основните молитви според техния ред, както в църковната молитва: Спаси, Боже, Твоя народ... Или: Господ е милостив... и в други. Основната цел на тези взаимоотношения е да култивирате в себе си желанието и жаждата да се присъедините към общността на тези, които триумфират на небето. Всеки е предопределен за това и вие трябва да се подготвите: обръщайте се по-често там с мислите и сърцата си, като се напрягате колкото е възможно повече, за да разберете и предусещате сладостта на престоя си там, за да кажете най-накрая: един ден ще бъда решен! Разговаряйте с тях по-често в молитва и медитация, така че, когато дойдете там, да не бъдете чужди за тях, а да се присъедините, така да се каже, към собственото си общество. 2) На онези, които са си отишли ​​и остават с надеждата за вечен живот. Освен тези прославени, съвършени, разкрити като наши ходатаи и защитници, има и клас хора, които са си отишли ​​от нас с вяра и надежда, чиято съдба обаче ни е неизвестна с известна решителност. И те не са отделени от нас и остават в същия дом на Църквата и следователно нашите задължения към тях не престават с тяхната смърт, въпреки че те вече не могат да бъдат същите, каквито са били преди. Така че е необходимо да се помогне за погребването на всеки брат в Христос, който е починал, ако има нужда, и да изплати последния си дълг към него; принасяйте молитви, жертви и милостиня за всички; или изобщо да не се говори за тях, или да се говорят само хубави неща, но не и да се клевети или осъждат; изпълняват последната им добра воля; помнете с благодарност тяхната доброта и се опитайте да подражавате и поддържате техните назидателни обичаи. И по отношение на роднините, освен всичко това, човек не трябва да скърби, като тези, които нямат надежда, въпреки че човек не може да бъде безразличен; винаги ги помнете поименно, особено на 3-тия, 9-ия, 40-ия ден от годината, в църковните възпоменателни дни и във всички молитви. Има само една утеха за мъртвите – гореща, изпълнена с надежда, силна молитва. Милостинята също може да направи много; но главното е безкръвна жертва. бб) Чувства и нагласи към братята в Христос, които живеят с нас на земята и съставляват тялото на земната Църква. Друг вид задължителна връзка ни свързва с онези християни, с които живеем на земята. Тези взаимоотношения произтичат от концепцията за християните като едно тяло на Църквата (Еф. 4:16; 1 Кор. 12:12, 12:27) и са два вида: едни към цялото тяло на Църквата, други към всеки неин член, тъй като той е член. Първите са посочени от отличителните свойства на живото тяло. Отличителните свойства на живо организирано тяло са хармония или хармонично съгласие на всички части в едно цяло, жив съюз или симпатия и състрадание и разпределение на труда между всички части в полза на едно цяло, заобикаляйки себе си. Според тези три свойства на живото тяло християните по отношение на цялото тяло на Църквата имат задължителни чувства и нагласи, които всеки неизбежно трябва съзнателно да възпитава в себе си. Точно така: 1а) Да бъдем в съгласие или подобно разположение в духа на цялата Църква. Членовете на тялото са съгласни, защото всички са пропити с един и същи живот. И всеки християнин трябва да пие в същия дух, с който е изпълнена цялата Църква. Ако това не съществува, то не е от Църквата: „От нас излезе, но не беше от нас“, се казва за подобни (1 Йоан. 2:19). Въпреки че няма да има видимо материално откъсване, самото то ще се случи в душата, и то не насън, а наистина. Това единство на духа се изразява в единството на умствените и нравствените начала или в единомислието и единството на волята. Единството на мисълта е така убедително предписано от светите апостоли почти непрестанно! Апостол Петър, след други задължения, завършва: „Сега е краят; всички ще бъдете с една и съща мъдрост” (1 Петрово 3:8). Апостол Павел завещава: „да размишляват един за друг” (Рим. 12:16), а след това да се моли на Бога: „да даде на всички да философстват помежду си в Христа Иисуса, та единодушно и с едни уста да прославят Бога” (Рим. 15:5-6), след което умолява и самите християни: „Моля ви се, братя, в името на нашия Господ Исус Христос. Христе, за да говорите всички едно и също, за да няма спор помежду ви; „Изпълнете моята радост, за да бъдете мъдри, като имате една и съща любов, единодушно, една и съща мъдрост“ (Филип. 2:2). Това задължава християнина да не бъде безразличен към начина на мислене, който храни, и да не смята, че както и да разбира другите неща, той трябва да полага всички усилия да се обедини възможно най-искрено и вътрешно в ума и мисълта с всички - следователно не само да не почита особеността и индивидуалността на възгледа, но да скърби за факта, че той съществува, особено ако е толкова дълбоко вкоренен, че изисква борба. От тази гледна точка всяко философстване и самостоятелни възгледи в областта на разкритите истини са престъпления. Нашите бащи не са действали по този начин. Първото нещо, което ги интересуваше по всяка тема, беше да разберат как са отсъдили отците... И това е постоянна практика в Църквата - да бъдем на едно мнение с всички. Едноволието, или животът по Божията воля, иначе чистотата... Това задължава християнина да бъде чист като всички останали, и да не осквернява с нечистотата си святото тяло на Църквата... И в Стария Завет многократно е заповядано: „отстранете от себе си злото” (Втор. 17:7), защото то не принадлежи към общия, чист състав на всички, дискредитира и застрашава всички него, като случи се така, че за греха на един страдаха всички. По същия начин апостол Павел упреква коринтяните, защо търпят нечистото, защото както „квасът заквасва цялата смес”, така той направи цялата им Църква нечиста (1 Кор. 5:6). По този начин нечистотата е посегателство върху доброто на цялата Църква, следователно изискването за чистота е от голямо значение. Но, от друга страна, нечистотата в съд, пълен с вода, или изплува нагоре, или се утаява на дъното, тоест тя е извън водното тяло. По същия начин всеки нечист човек всъщност е извън тялото на Църквата, независимо дали е формално отделен или не. И така, член ли сте на Църквата? Бъдете чисти, знаейки, че ако не сте чисти, тогава вече не сте член. 1б) Членовете на живо тяло са в жив съюз, според който това, което се случва в цялото тяло, се отразява във всеки член и, обратно, състоянието на всеки член се отразява в целия състав. Това свойство иначе е състрадание. Съответният дълг също може правилно да се нарече симпатия, или състрадание, чрез което ние трябва да почувстваме живо какво се случва с всички и във всички наши братя или в християнския свят. Апостол Павел го прави толкова голям и предписва до такава степен, че когато „една част страда“, всички страдат, а когато един се радва, всички ще се радват (1 Кор. 12:26), за което самият той дава пример, като уверява: „ако някой отслабне, аз няма да отпадна“ (2 Кор. 11:29). Това означава, че състоянието на християнския свят не трябва да бъде чуждо на всеки християнин, хладно, познато и въобразено от него без участие, но трябва да бъде живо усетено от него. Това обединение на всички сърца в Словото Божие се изразява с единомислие... Всички, казва се за първите християни, имаха „една душа и едно сърце...” (Деян. 4:32), или, както заповядва апостол Павел, нека живеят всички християни, „пазейки прилежно единството на духа във връзката на мира” (Еф. 4:3). Според този дълг християнинът се разширява със сърцето си в цялото пространство на християните и живее с тях не като чужденец, а като свой собствен, като член на семейството, който, независимо къде се намира, винаги е със своето в сърцето си... Липсата на такова чувство ясно разкрива загубата на единство, откъсване от тялото; и ако на някое място всички онези, които се наричат ​​християни, достигнат точката на взаимно отчуждение, тогава е ясно, че те са престанали да бъдат членове на живото тяло на Църквата, те са клони, които са били отчупени. 1c) Трудът за цялото се разпределя между членовете на живо тяло по такъв начин, че всеки член принадлежи на цялото, а не на себе си, и не работи за себе си, а за всички. По същия начин всеки християнин трябва да действа по такъв начин, че тази дейност да бъде жертва за цялото, той трябва да забрави себе си, но да има едно общо добро в ума си, да чувства и разпознава себе си не като първоначална личност, а като инструмент в състава на цялото тяло на Църквата. И така, нека всеки осъзнава как може и трябва да действа за благото на всички и нека постъпва така със съзнание за дълг, тоест, според апостола, който има дарбата да служи – „служи“, да учи – „учи“, да утешава – „утешава“, да служи – „дава“ (Рим. 12:7, 12:8). Като цяло, на всеки е даден дара на „Духа за добро“ (1 Кор. 12:7), чрез който всеки трябва „да си служи един на друг“ (1 Петр. 4:10). Това придава на всички действия на християнина характер на непривързаност, където личните ползи напълно изчезват от вниманието и се има предвид духовното благо на християните, каквото и да е то. Ако всички актьори бяха в такова настроение, колко бързо би се повишило умственото и морално съвършенство на християните! Тук е Божието благословение - оттук съвършенството или зрелостта на всяко начинание, в което няма да бъде позволено да влезе нищо, което би могло да бъде безполезно. Колко зло идва от забравянето на това просто правило! И така, пожертвайте и душа, и тяло за доброто на всички християни - разпрострете грижовни възгледи към всички. 1d) Тези три положения изразяват същността и духа на християнската любов. Този, който има тази любов, след като се е довел до единомислие и еднаква воля с всички и след това, като се е разтворил и като че ли се е разпространил във всичките си чувства и сърца, жертва себе си, цялата сила на тялото и духа, за доброто на цялото тяло на Църквата, посвещавайки се на нея със самозабрава и саможертва. Тук са работници на истината, хора на молитва, пазители на благосъстоянието. Не всеки, разбира се, може да изпълни това изискване с действие; но всеки може и трябва да го изпълни в чувство, в желание, в молитва, точно както се молим за благополучието на Божиите църкви и за единството на всички. Това настроение във всички дейности на християнина дава известна независимост и свобода, необвързана от тесните граници на състоянието на собствената си личност или близките му, често дори от обстоятелствата на времето. Любовта му дава възможност да се издигне над всичко, за да съзерцава накъде върви всичко, как и с какво да отблъсне злото, да защити и умножи доброто. Тя се характеризира с майчинска грижа, осигуряване, предупреждение. Ето защо често в нейните дейности човек може поради липса на разбиране да види нещо неразбираемо и сякаш изобличаващо късогледство, но последствията винаги го оправдават. И правилно е тази любов да се нарече духоносна, както защото несъмнено носи Духа, така и защото самата тя се носи от Духа. След като прочетете живота на такава фигура, неволно ще възкликнете: ето какво означава истинската християнска любов! Всеки разбира това чувство. Нека се молим Богът на любовта да го стопля все повече в сърцата ни! 2) На всеки човек, който е във видима връзка с нас. И така, истинската християнска любов, отхвърляща всички ограничения, се простира върху целия християнски свят. Тя също така се стреми да разпространи широко влиянието на делата си, в което често успява с помощта на Бог, но тя е предимно изпълнена или привързана към делото в близкия си кръг, пред и върху тези, с които живее. Това общо, най-дълбоко, най-фундаментално настроение на любящо сърце вдъхновява и придава отличителен характер на християнската дейност или частната дейност на човек, християнин, на неговото място, време и обстоятелства. Нека при отговора на въпроса: как християнинът трябва да постъпва спрямо всеки следващ човек, да се определят различните отговорности спрямо другите; но всички те няма да бъдат нищо повече от израз на духа на любовта, обединен в различни приложения. Въпросът е: в какво разположение трябва да се държи човек и как да постъпва по отношение на християнина, който е пред нас? Отговорът е: позиционирайте се така, както изисква духът на християнската любов, и действайте, както изисква човекът напред, в съответствие със същия дух на любов. Така ние имаме задължителни разпореждания към християните, а също така имаме и задължителни действия към тях. 2a) Какви нагласи трябва да имаме един към друг? 1. Няма разлика: „всички са едно в Христа Исуса“ (Гал. 3:28), казва апостолът, като живи членове на едно тяло, като местни членове на едно семейство. Приеми всеки с чувство на родство, като свой, като брат. Братската любов е истинското разположение, което преобладава сред християните! Срещайки брат по кръв, ние забравяме всичко и чувстваме главно, че той е брат. Такова настроение трябва да имаме към всеки християнин. Апостолът ни заповядва да „бъдем благи един към друг с братска любов” (Рим. 12:10). От това чувство трябва да произтича цялата дейност на християнина по отношение на другите и всички останали задължителни за него отношения към тях. Но самата тя по-често се изразява в следните свойства: – В полза или чувството на удоволствие от присъствието, отношението и общуването с друг. Ако е брат, тогава кръвта трябва да говори. Това чувство показва сърдечен съюз. Той е верният и най-фин свидетел и знак за истинска, пълна, зряла любов. Онези, на които им е неприятно да бъдат с някого, нямат любов в себе си: те са разделени. Безразличието вече е неприятно състояние и не трябва да съществува в християнина. Това е първата стъпка в угасването на любовта и отклонението на сърцето от истината по отношение на другите. Безразличието, дори неприятността от срещата с другиго могат да бъдат извинени, ако са неволни - и то само с активно и напрегнато усилие да се събуди разположение към него. Тъй като сърцето не се настройва внезапно, както трябва, тогава това, което човек искрено търси, му се вменява в името на търсенето, въпреки че все още не е получено. В този случай това ще бъде като физическо несъвършенство, а не морално. - С добра воля. Този, който харесва друг, му желае всичко най-добро. Доброжелателството е естественият плод на добрата воля. Изразява се чрез участие във всичко, което се отнася до другия, съчувствие към него, вземане присърце, разглеждане на състоянието му, откриване къде какво е необходимо, добро или лошо, със съответната радост или болка и импулси за помощ и съдействие. Доброжелателността обхваща всички движения на добро сърце към другите. Той е радостен дори в моменти на скръб, дава мир, разширява сърцето и го очиства от егоистични страсти, както огънят очиства метала. Противоположното му е лошото желание – плод на безразличие и студенина. Тук има или липса на добра воля, или желание за обратното, тоест зло желание. С тях в неразривно партньорство са злорадството и завистта, двама мъчители, които измъчват бедното сърце на човек, изгубил любовта. - В добро здраве. Истинската добронамереност се радва на доброто на другия и се стреми да помогне и съдейства на нуждаещия се, поради което поражда активна и грижовна загриженост за доброто на другия. Това е толкова неизбежно, че се спира само от невъзможността да се помогне. Във всеки друг случай липсата му разкрива слабостта на добронамереността и липсата на любов! „Ние не обичаме с думи..., но с дело и истина“ (1 Йоаново 3:18). „Носете си тегобите един на друг” (Гал.6:2), заповядват апостолите. В същото време трябва да помним, че грижата в действие може да не идва от добро сърце; също толкова вярно е, че доброто доброжелателство може да бъде плод на безразборно симпатично естествено разположение. Целият въпрос е как умът или вътрешният човек, който ги контролира, се отнася към тези аспекти. Допринесете дори без разположение, за да дойде; и не се поддавай на добри пожелания безразборно, за да не израсне зло от доброто, защото сърцето е сляпо. Като цяло трябва да се настроите по такъв начин, че помощта да идва не от това да угаждате на себе си, не от това да угаждате на другите, а от една - вътрешна, истинска любов, която вижда и насочва всичко към себе си. По този начин се формира трайно, твърдо и трезво благополучие. Тогава християнинът желае само това, което трябва да го интересува, и се интересува от това, което трябва да пожелае на друг. И това е здравословно състояние на любов към ближните, без което и дори пред което доброжелателството и загрижеността могат да вървят отделно, да си пречат и дори да си противоречат. Неговият основен принцип обаче е истинската грижа под контрола на най-висшия активен принцип, а не само доброжелателството, което може да бъде както безплодно, така и погрешно. Отличителните свойства на благосъстоянието включват незабавна, незабавна, всемогъща помощ, която се счита за необходима въз основа на целта. Не е неспокоен в суматохата, а се движи плавно, спокойно, но не е засегнат от закъснения и забавяния. Той има закон: възползвай се от всяка възможност, защото няма да се повтори; съкровище и забогатейте. Срещу него стои безплодно желание, превръщащо се в празна мисъл за възможностите за помощ; но главно това, което се ражда от лоша воля, тоест не само пренебрегване и несъдействие, но дори противопоставяне или пречки пред успеха и откровена жестокост. И двете са плод на егоистични страсти, които винаги са раздразнени и подсилени от взаимни неприятности. Тези три: добронамереност, благосклонност и загриженост определят истинското свойство на братската любов. Когато няма нито едно от тези движения на сърцето, и не само като цяло, но и към всеки поотделно, няма пряка любов или тя не е узряла, а е още само в зародиш, расте. Неговият растеж е необходим по същество. Сърце в паднало състояние не се чувства правилно. Правилният дух трябва да се обнови в него. Основното е, че е пристрастна, обича само своя народ и го покровителства... Тук няма зло, но може да има, ако се остави така. Християнинът трябва да въведе всички християни в своето родство и да живее с всички като с роднини, трябва да стигне дотам, че да прегръща всички с еднаква любов - само да прави разлика между дейност или помощ, и то не чрез чувство, а чрез незаинтересована и необвързана мярка на здраво разсъждение. 2. Апостол Павел изразява начина си на действие спрямо другите по следния начин: „с братска любов сме добри един към друг, като си оказваме голяма чест” (Рим. 12:10), тоест братската любов към другите не може да не се съчетава с уважение към тях. Същото това разположение е пряко родено от чувството за родство. Който има това последно нещо също има уважение. Сред близките си гледаме с уважение дори на дете, което все още не е постигнало самосъзнание. В християнството това духовно родство е още по-естествено за онзи, който дълбоко осъзнава значението на християнина. Християнинът е храмът на Светия Дух, обиталището на Отца и Сина. Следователно той е съд на Божественото. Приемете го, тъй като той донесе Бог в себе си при вас, с благословения, като древния ковчег, и освен това всеки, независимо дали е голям или малък, беден или богат, умен или не. В чувството на християнско уважение всичко външно трябва да се елиминира като нещо чуждо и чуждо, което не принадлежи на самия християнин, но едно нещо, което трябва да се има предвид, е достойнството на човека. Външното непременно е разнообразно, но уважението трябва да бъде повече или по-малко еднакво за всички. Неговият източник е вътрешното значение на християнина, с което външното може да не е в съответствие. Почти този, когото Бог почете. Качеството или тонът на уважение е дефиниран от апостол Павел с думите: оказвайки по-голяма почит на себе си (Филип. 2:3). В чувството на сърцето човек трябва да постави всички останали над себе си, себе си под себе си и не само да го покаже със знаци, но да го почувства вътрешно. Знаците може да са различни, както например сред командващите, но уважението е едно. Няма по-трудна добродетел от тази, защото тя стои директно срещу себе си. Особено трудно е за някой, който има различия и по отношение на някой, който се унижава по някакъв начин. Но законът не се отменя поради трудността на изпълнение. трудно ли е - използвайте сила. Основното в този въпрос е да се премахне външното състояние на християнина от вниманието и да се възприеме само неговият вътрешен смисъл. Последното, тъй като е високо, бидейки ярко реализирано, ще породи респект. Чувството, което противоречи на уважението, е презрението. Напротив, поставя всички под себе си и още повече, поставя всички в нищото. Това е плод на гордост, самонадеяност, забрава за себе си и за брат си. 3. Този, който уважава другия, смята всичко, което му принадлежи, за свято и му отдава заслуженото във всичко. Склонността да отдадеш на всеки дължимото от уважение и любов е справедливост. Където има уважение, има и справедливост, и обратно... Защото самото уважение е първата правда, от която произтича и се крепи цялото царство на истината. Истината обикновено се счита за най-външната ограда на моралния живот в смисъл, че всеки, който надхвърли нейните граници, разрушава основите на моралното царство и нищо повече не може да се очаква от него. Но не е вярно, че истината може да се ограничи само до една отрицателна страна, тоест само да не се прави нещо, което нарушава правата на другия, или да се прави само това, което може да се изисква от закона. Това не е християнска истина, а светска, външна, съдебна истина. Християнинът прегръща и положителната страна, прави всичко, което трябва да се направи за другите, не от външен страх, а от вътрешно разположение. Истината е студена, само законна и външна - нехристиянска... Това последното идва от съвестта с участието на сърцето... Тя обаче е различна от любовта, въпреки че е оживена от нея. Противно на нея е да потъпква правата на другия; несправедливостта е плод на презрение към брата. Когато човек е вменен в нищо, как да се зачитат правата? И така, посрещнете всеки християнин като скъп брат, забравяйки всичко външно, бъдете с него и с него с удоволствие, стоплете сърцето си към него с добри пожелания, както за неговото благополучие, доколкото имате средства и сила, като същевременно поддържате пълно уважение към лицето му, което той започна да носи в Христос Исус, и се стремите да разкриете цялата истина по отношение на него и да избягвате всяка неистина. Всички тези чувства трябва да възникнат едновременно във всеки християнин. Трябва да се внимава всички те да са силни и да не изостават един от друг, за да има хармония в духа на християнина. Но е очевидно, че последните като че ли външни граници, видими за всички, тук са помощ и справедливост. Други чувства се крият вътре и зреят под тяхната обвивка, като плодове под листа, и ту ги предшестват, ту ги следват, така че, обаче, ако ги няма, то в тези последните няма истина. Това е добре полиран съд, предназначен за съхранение на благоуханни мехлеми, но е празен. Така че преди всичко е необходимо да има пълнотата на любовта в сърцето, така че ближният да не се вписва плътно в него, но така че сърцето да се разширява към него, като Павлов. 2b) Какви действия са необходими? Когато има истински разпореждания, ще има и действия, тъй като силата на разпорежданията е ненамалима и немислима. Но тези действия не се извършват без предпазливост и условия, но както по принцип всяко действие се определя от предмета, така и те се променят според свойствата на лицето, към което са насочени. Личността пред нас в християнина е личност, състояща се от душа и тяло, с известна мярка на външно благополучие. Всеки от тези аспекти на нашия брат предизвиква в нашата любов само свой собствен вид действие, което се превръща в наш дълг. Оттук се разбира от само себе си, че действията, задължителни за нас спрямо нашите братя, християните, са три вида: едните се отнасят до душата им, другите към тялото им, а трети към външното им благополучие. Основното тук е а) спасението на душата или лицето на брат като цяло, защото когато няма спасение, всичко останало е незначително. Никое добро не може да се сравни с това вечно добро. Следователно всичко и постоянно внимание трябва да се обръща на спасението на душата на нашия брат. И така, молете се усърдно, както като цяло за спасението на всички, така и по-специално за спасението на онези, които познавате най-добре и които според вашето разбиране имат специална нужда; молете се, като желаете за вашите братя определен дар на разбиране, или усърдие, или молитва и т.н. и като се молите за сила и способност да действате, за да ги спасите, или, още по-добре, да се предадете на Божествените инструменти за това дело; особено молитвено поискайте несъблазнителни действия пред другите и чрез молитва се очистете от предишни неволни и случайни случаи, които могат да бъдат съблазнители. Не се изкушавайте от мислите и речите на другите, сякаш молитвата няма стойност; защото освен факта, че този, който се е осветил с него, винаги е по-способен, по-настроен за спасително действие върху другите, съществува тайна комуникация на душите, според която едната, непонятно как, може да осемени другата или да я предразположи към оплождане чрез себе си или чрез другите. Пример е майката на Августин, мъченик. Ако всички взаимно обърнем духовете си в молитва към другите, тогава толкова топли лъчи ще дойдат до всеки, колкото лица има. Следователно всеки би бил стоплен с мярка топлина, равна на цялото християнство. Тогава никоя сила не би могла да победи нито един християнин. От само себе си се разбира, че за това всеки трябва да бъде отворен във вярата да приеме молитвена помощ, а без това Божията сила няма да произведе нищо в него. Но когато говорим за християнство, говорим за вярващи. Затова и самите апостоли поискаха молитви, защото взаимната молитва е сила за спасение. Представете си себе си като жив пример на вяра и благочестие. Когато излезеш навън и се появиш сред християни, нека всички видят в теб живо християнство; вижда, че го разбирате, уважавате и прилагате. Това е все едно да изграждаш своя брат с всичко: и с думата си, и с погледа си, и с движенията си, и с делата си, а не да го разстройваш или изкушаваш с нищо от това. В примера и доброто, и лошото имат много силно въздействие, защо докато едното е задължително, другото е осъдително. Ако никой не показваше своето нечестие външно, нямаше да има нужда от много инструкции, тъй като в по-голямата си част ние не знаем какво трябва да правим, а как да правим какво. Но бедата на сегашния ред на нещата е, че злото се разкрива, а доброто се прикрива, поради което във всички случаи, които срещаме, виждаме много примери за беззаконие, но почти не виждаме законни. Тъй като делата са по-силни от мислите и думите, то и цялото ни учение е неучение. Всички либертини трябва да бъдат затворени на невидими места или самите те трябва да бъдат принудени да се крият колкото е възможно повече. Ето един случай, когато човек трябва да сметне за похвално съзнателно да се държи външно по начин, който не е в съответствие с вътрешните му чувства, а именно, за да не подмами някого в грях и да не поквари другия. Либертин, който действа открито с думи и дела, трябва да се счита за убиец. Той е като слепец, който размахва безразборно смъртоносно оръжие във всички посоки... Но това не е достатъчно – човек трябва и да желае, и внимателно да се стреми да помага и със самото дело да допринася за спасението на другите, защото каква е ползата само да казваш: стопли се, а не да даваш нужното? Който обича истински, ще направи всичко за своя любим. Любовта не гледа неудобствата и не ги вижда. Но дори и да са, аз съм готов да дам живота си за приятелите си; жертват всичко, дори живота, за да ги спасят. Студенината в това разкрива студенината както по отношение на собственото спасение, така и по отношение на Божията слава, както и липсата на убеждение във вярата, себелюбието и решителната небрежност. Затова трябва внимателно да следим всички случаи по отношение на нашите братя и да търсим сред тях дали има някой, на когото според собствените си сили можем да вложим нещо в душата, което да го спаси в спасението. Въпросите, за които се отнася това, са: да събудим този, който е заспал, да просветим този, който е готов да сгреши, да укрепим слабите. Методът на изпълнение може да бъде или дума, или дело. Просто трябва да запомните, че не можете да влезете в царството на друг дух без разрешение. Всеки е затворен в себе си. Следователно човек трябва или да го предразположи, или да очаква предразположение. Във всеки случай е по-добре да помагате на другите да действат сами, а не да го определяте авторитетно, защото той е жив и свободен дух. Ето, например, в обикновен разговор те изобразяват доброто и злото, едното с похвала, другото с осъждане; изобразен в други като този; така обаче, че този, на когото се говори, не се досеща какво се говори за него, но в същото време получава достатъчно наставление. Любовта е изобретателна. Но е нужен и опит, защото в противен случай можете повече да навредите, отколкото да допринесете за спасението. б) По-специално, в грижата за душата на другия трябва да се изграждат неговият ум и воля. В първия, да се внушават солидни, ясни и стабилни концепции и принципи за всичко, като се започне с вярата и следвайки нейното ръководство, разширявайки се в областта на всички останали знания, развивайки ги във връзка с тях и, където е възможно, от тях, така че цялата сума от знания да представлява нещо цяло, а не отделно. Онези, които вършат голямо зло, са тези, които си позволяват безразборно да разкриват всяка тънкост на ума си с увереността, че не е от сферата на вярата, въпреки че ясно представя мисли и страни, които не са съгласни с нея. Това, което не е от вярата, което не е извод от нея, което не е обхванато от нея, не може да стои достойно в нейната област, всичко това е долна лъжа, която трябва да бъде потъпкана и изкоренена. Следователно всички теории във всички науки, особено във физиката и историята, трябва да бъдат стриктно тествани и след тестване вече предложени на християнския свят. Но като цяло всичко, което е проверено и е установено, че е добро: било то някакво теоретично знание или откритие в областта на изкуствата, в общността и т.н., трябва да бъде публично достояние на всички; защото защо Бог го е дал, ако не за да се възползват всички от него. С Господа всички хора са едно семейство. Каквото дава на един, дава на всички. Умственото скъперничество трябва да бъде толкова по-престъпно от паричното, колкото духът е по-ценен от същността. Докато се разпространяват положителни истини, трябва да се обърне внимание и на неистините, фалшивите концепции или погрешните схващания и предразсъдъците. Те ще изтънеят сами, когато светлината на истината се разшири, но вие можете да действате директно върху тях. По-добродетелен обаче е онзи, който се въоръжава срещу предразсъдъците на сърцето, отколкото този, който върви срещу предразсъдъците на ума, особено ако последните не само не извращават сърцето, но и, макар и косвено, създават. Предразсъдъците на сърцето са тези, чрез които човек се държи в грях или които съставляват греховна слепота. Казват например: природата изисква - за да оправдае похотта; или: жив жив човек гадае - за да оправдае своята заетост и пр. Който разкрие, посочи и премахне такива предразсъдъци, прави вечно добро за другиго. Във връзка с второто. Нашата бедна воля! Тя се нуждае от правила, които често не знае; необходими са импулси, които често изпадат от мисълта; има нужда от насоки, защото често не знае как да започне бизнес. И така просветете, укрепете, посочете. Всички сме взаимосвързани, за да се учим взаимно. Ето защо животът се нарича между другото наука. Какво зло е безразличието към начина на живот на другия! Мнозина се ограничават само до вътрешно неодобрение или клюки и осъждане в ъгъла. Други правят още по-лошо: те показват признаци на одобрение на лошите дела на другия, макар и престорени, и с това го правят по-смел и по-смел в злото и следователно по-нещастен или по-опасен за него. не! След като забележите, че нещо в друг е особено опасно за него, направете всичко възможно да го успокоите и да го вразуми възможно най-добре. Действайте директно сами: намерете хора, които могат да му действат, гледайте за възможност, влезте в близки отношения и го предразположете към себе си и т.н. Но при никакви обстоятелства не трябва да показвате знак на самодоволство или съгласие с тези дела, нито на думи, нито на дело... Ако всички около неизправния му показваха признаци на немилост, тогава, изглежда, сега трябваше да дойде на себе си, защото къде ще отиде тогава? Един от най-добрите начини за предупреждение е да насочите другия към разума: оставете го сам да го намери, вие просто подредете нещата така, че той да го намери. Тялото е орган на нашия земен живот и същевременно условие за формирането ни в граждани на бъдещия свят. То има толкова съществена връзка с душата, че неговото добро или лошо състояние резонира в душата и след това я насочва към доброто или поне не й пречи и послушно й служи в онова, което я тегли към злото. Ето защо тази част изисква специални грижи. Помогнете на брат си по този въпрос и го улеснете в изграждането на добро тяло - негов верен слуга и в същото време винаги готов враг. Това задължение изисква: а) да допринася по всякакъв възможен начин за благополучието, целостта и здравето на тялото на брат си, както на дело, ако е необходимо, така и повече на думи; тоест, осигурете му начин за съдържание, дайте му съвет какво е полезно, посочете какво е вредно и сам го предотвратите; допринасяйте по всякакъв възможен начин за целите на тялото, така че то да бъде приспособен инструмент на душата, а не пречка за нея. Всеки храни и топли плътта си, но някои твърде много, а други твърде малко. Да вразумиш един неразумен работник и особено да успокоиш пияница, разпусник, чревоугодник, чувственик, е голяма благословия. Защото, както от ада, тогава душата се извлича от тиранията на плътта в последния, но и в първия тя ще види светлината, както Йонатан, вкусил мед. В това отношение лошо постъпва този, който, като дава съвети за угаждане на тялото, забравя за душата. Затова трябва да се внимава в съветите за хранене и почивка на тялото и да се обръща повече внимание на грижата му; б) предотвратявайте опасностите за живота по всички възможни начини, особено да не правите нищо на брат си, което може да доведе до здравословни проблеми или опасност за живота. Това най-често се случва от прекомерно напрежение на душата и тялото: там - вълнението на страстите, още по-лошо, мигновено: гняв, страх, радост, тъга; тук - чрез изискване или принуждаване на работа, неуместни съвети без познаване на материята, предизвикване на битки, юмручни битки, игри, които могат да бъдат опасни и др.; но в) главното е да не се посяга на живота на другиго, нито чрез дело, нито чрез помощ, нито чрез съгласие, нито явно, нито тайно. Убиецът се бунтува срещу Бог, който определя мярката на живота, погубва себе си и поставя под съмнение състоянието на убития, защото само Бог знае справедливата присъда. Трябва да узреем тук. Който сложи край на живота си в неподходящ момент, изпраща незрял човек в тази епоха. Няма нужда да се спираме много на това, защото нещата от този род естествено ужасяват и отвращават човек. Внимавайте за всичко, което е предписано и повече, което се отнася до спасението на душите на нашите братя, и правете каквото можете, чрез слово и писане или чрез разпространяване на добри писания. 3) Във връзка с благополучието и щастието. Грижата за душата и тялото на ближния е грижа за съвършенството на лицето му. Но по Божията воля той все още има известна степен на щастие или благополучие на земята. Обръщайки се към това последно, ние получаваме специални отговорности, съответстващи на него. Свикнали сме да наричаме нещо външно щастие, а именно благоприятното за нас стечение на обстоятелствата. Но то не е навън, а в нас, в състояние на духа, което е радостно, радостно, добре разтворено, което рядко се съгласува с външното, но се пее според собствените си закони самостоятелно. Ето защо тук трябва да се обърне основно внимание. Основното тук е, че по никакъв начин не трябва да нарушавате вътрешния мир на брат си, а напротив, всячески да допринасяте за неговото укрепване и издигане. Който постъпи по друг начин, е същият като разбойник, който влезе в чужда градина и безразборно унищожи цялата зеленина и цветя там. Господ дал мир на брат ми, ти го крадеш. Допустима е само една загриженост, а именно: загриженост за грешника и освен това като грешник чрез събуждането му от сън; разклатете го във всичките му основи, смажете костите му, оставете го да скърби до отчаяние и да не намира покой денем и нощем. Пример за това е даден от апостол Павел, който потопи грешниците в Коринт в скръб, тъй като, казва той, „скръбта, подобно на Бога, довежда до спасение непокаяното покаяние“ (2 Кор. 7:10). Ако видите някой да е обезпокоен от нещо, отидете и утешете натъжения, залепете раните на сърцето му, излейте радост с думи и дела. Тук само участието улеснява, още повече – умението да се успокояваш. Просто трябва да запомните, че основният мир е в Бог. Там трябва да вземем тъжния и да го зарадваме в Господа, да го доведем до точката, в която да се радва на същото нещо, за което скърби. Който направи това, ще направи човек щастлив за цял живот, за всички поводи и ще направи всичко наведнъж. Външната надежда е добра за слабите, но е половината от битката и трябва да се използва само като средство. В противен случай това няма да бъде в плана на Провидението, защото с всяка скръб Бог призовава при Себе Си. Ако разсейвате, вместо да водите към Бог, няма да действате според вярата. Външното щастие се състои от добро име, просперитет и благоприятен ход на делата. Загубата или липсата на някое от тях ни лишава от мира. Човекът се чувства нещастен. аа) Доброто име дава на човек тежест в неговия кръг, служи като основа за доверие в него и има положително отношение; следователно тя прави път за безпрепятствено действие, точно както, напротив, загубата й връзва ръцете и краката. Затова, който обича брат си по всякакъв начин, нека пази доброто си име и за това, първо, нека освети това име в сърцето си или, което е същото, нека изпълнява дълга на уважение, като чувствата му винаги поставят другите над себе си. Такова разположение само по себе си ще те научи как да пазиш честта на ближния както от себе си, така и от другите. Ще върже и развърже езика. Когато такова чувство съществува, то вече си върши работата; просто трябва да го съхраниш, или да отхвърлиш всичко, което може да го отслаби, а именно: не си позволявай да унижаваш брата си заради някакви природни недостатъци на душата и тялото или заради външно тъмно състояние. Това е богохулство и несправедливост към брата. Но дори при вида на моралните недостатъци, човек трябва да обърне цялото си недоволство към греха и неговия подбудител, дявола; в брат, да видиш благородството на природата и благодатта намалени и Божиите съкровища разграбени, да го видиш свободен - в окови, здрав - погълнат от болест и да го съжаляваш, да оплакваш заради него пред Господа, а не да го унижаваш. Най-добре е да насочвате наблюдателното си око по-малко към действията на другите и да слушате повече себе си. Лошо постъпва този, който чрез измамата на окото си вижда едно лошо нещо във всяко действие на друг. Това е подозрение, мнителност, вътрешна клевета. Освен това по този повод не бива веднага да се произнася решителна присъда за другия, казвайки, че той е този и онзи. Вече има осъждане, което оскърбява Бог и привлича Неговия гняв. Ако случайно чуете нещо лошо за някой друг, затворете ушите си, изгонете клеветника на вашата искрена тайна или бягайте от него. Да се ​​приемат всички речи и слухове безразборно е голяма неблагоразумност: собствената душа веднага ще се оскверни и лицето на брата ще се помрачи в нея. Когато по този начин името на другия се пази, като светиня, неприкосновено в сърцето, тогава няма да струва много усилия да го пазим отвън. Тогава правилото ще бъде: или да не говориш за брат си, или да говориш само хубави неща, но да премълчаваш лошите неща по всякакъв възможен начин, без да му намекваш нито на шега, нито дори като че ли от съжаление. След като чухме, че името на брата страда, ние трябва да положим всички възможни грижи, за да го възстановим - да защитим, оправдаем, да прогоним тази повърхностна тъмнина; но в никакъв случай не бива да възхваляваме празните клюки, шегите, остроумията, остроумията, още по-малко клеветите и клеветите, а още повече публичните клевети. Осветяването на доброто име на ближния в себе си и в другите изисква много работа. Вътрешното осъждане и външните клюки са първите продукти на гордостта, която по своята природа унижава всеки брат. Затова непрекъснато се въртят – едни в мисълта, други на езика. Трябва да се пазите от това и да се борите постоянно срещу него. Няма по-често срещан грях от осъждането, но няма по-опасен. Човек трябваше да пости и да се моли няколко години за едно кратко умствено осъждане и това беше според специалното Божие решение. Затова светиите Божии категорично казват: който не осъжда, се спасява. Други се спасиха и без героични дела само с това. Напротив, осъждането само по себе си е разрушително, защото предполага забрава на Бога, измама и демонична измама. Какви злини избягваш, неосъждащ! бб) Просперитетът се състои от собственост, вещи, това, което задоволява нашите неизбежни естествени нужди, храна, облекло, подслон и къща като цяло или набор от неща, които се наричат ​​ежедневни. Човек е получил грижа за това заедно със стомаха си и затова го е грижа, защото обича живота и когато го е грижа, той поставя корема си върху него. Всичко се придобива с пот на челото, загуба на сила и кръв. Но доволството успокоява духа, влива радост в сърцето и дава свобода на живота. С изобилие като в безопасна ограда. Така че, ако обичаш брат си, нека цялата му собственост бъде неприкосновена за теб, всичко, което той може да каже, е мое. За него това е както дар от Бога, така и цената на кръвта му: не пипай. Ако намерите нещо, което не е ваше, намерете собственика и му го върнете; Ако не го намерите, дайте го на бедните или на Божия храм, защото това е Божия собственост. Други, като изгубят, казват на Господа: нека това бъде част от бедните. Така че ние трябва да бъдем изпълнители на волята на нашите братя и заедно с Този, който я чу. Още повече, човек не трябва да уврежда имуществото на брат по никакъв начин: нито чрез кражба, нито чрез несправедлив процес, нито чрез измама по време на продажби, бартер и други случаи - а, напротив, трябва по всякакъв начин да допринася за увеличаване на богатството му със съвети и активна помощ. Радостно е да гледаш доволен човек: радостта е на челото му. Тъжна е гледката на обременения от недостатъци: той е като убит, главата и очите му са увиснали. В Словото Божие са предвидени най-строги присъди за обиди от този вид, особено тези, нанесени на онези, от които да вземеш дори малко означава да вземеш почти всичко, като от сираци, вдовици и наемници. Ето защо този вид престъпници са съдени от Бога като убийци (Сир.34:21-22). вв) Благоприятно развитие на делата. Човекът е активен. Всеки има свои собствени дела, или занимания и трудове, на които Бог го е отредил по рождение и сред които той прекарва живота си. Заедно с доброто име и част от богатството, те съставляват участта на човека, затова не се пренебрегват от него, а се установяват така, че да протичат добре, така че малката работа да се възнагради с добър успех, така че да няма големи пречки и силата да не се изчерпва без плод, така че да няма излишни и досадни спирания, като цяло, така че всичко да върви за него като в добре настроена машина. Който има това, върши работата си с радост и се връща при себе си с радост и се радва на мир и сигурност, без да очаква зло. Потокът от дела включва и работа, и взаимоотношения с другите, дори обикновения ред на всички ежедневни дейности с техните времена и места, където, както се вижда, всичко се редува и развива. По отношение на него има задължение да го облагодетелстваме по всякакъв начин, да не поставяме бариери, да възстановим разстройството, а не само да не го разстройваме. Да смущаваш работите на другиго е голямо престъпление, да смущаваш тялото и душата както на този, чиито са работите, така и на околните. От това такъв човек се оприличава на общ език на първичния враг. Който прави добро на другия, той е благодетел, радост за душата. Това е Божият пратеник, Неговият наместник, разпръсква радост около себе си и като слънцето сгрява всички. Очите на всички са вперени в него. И всеки трябва да си постави за цел да го направи щастлив. Можете да се възползвате от друг чрез съвет, действие и помощ или като му осигурите сила, която му липсва. Дайте на нуждаещия се това, от което се нуждае. Съветът, услужливостта и заемането, или заемите, представляват общителността - най-необходимата и в същото време любезна добродетел. Никой не може да има всичко, от което се нуждае, винаги в необходимата мярка: един изобилства с едно, друг с друго. Затова е необходима взаимна общителност, като преливане от съд в съд, за да се образува едно питие, наречено щастие. Затова бъдете готови да направите всичко възможно за другия. Който сам е готов, другите са готови за него и Бог е неговият помощник. Забелязвайки къде има нужда от помощ, не чакайте молба, помогнете си с каквото можете и с каквото можете. Услужливият човек е дясната ръка за всеки в неговия кръг. Искат назаем - дай каквото можеш, без да се съсипваш, да не се надяваш на нищо и ако имаш достатъчно вяра и сила на духа, без да правиш разлика между този, който иска, и това, което той иска... Ти си Божият настойник. Всички подобни дела представляват поле за упражняване на добродетелите на безкористността и гъвкавостта. Ако дори и така трябва да съдействаме на нашия брат по всякакъв начин, то още повече, когато той иска да влезе в определени условия с нас, според които, като иска да получи някои неща от нас, той сам иска да направи същото за нас. Тук започват всякакви транзакции. Те се основават на обещание. Това обещание трябва да е искрено; знай какво обещаваш и каквото не можеш да изпълниш, не обещавай, защото трябва да бъдеш верен на обещанието: като си дал думата, дръж я. Това е мястото, където се изгражда доверие и се разкрива добродетелта на честността. Нашите степени на щастие се определят с думите: богат и благороден, доволен, беден, просяк. Като цяло нашите братя по всички въпроси на благосъстоянието са или по-високи от нас, или равни на нас. Тези степени са или постоянни, сякаш непроменливи, веднъж установени завинаги и съставляващи определено състояние на брата, или непостоянни, но, подобно на приливите и отливите на приливите, те се издигат и спадат, в зависимост от щастливи или нещастни случаи. В първия случай по отношение на най-високия от вас, тоест богатите и знатните: радвайте се за него и благодарете на Господа, че не лишава такива хора; почти достойната му чест за това, че той е видим съд на Божиите милости, но не ласкайте, когато се унижава с дела, но или мълчи и избягва, или казва истината от време на време, само без упоритост, като че ли проси; когато се обади, не му отказвай да работиш, защото той трябва да има широк кръг на действие, за което са нужни методи - и ти да си му сила. Доброто, което идва от там, също ще ви се дължи. Относно по-долния: не го презирай, но го почитай с братска почит, според заповедта; винаги бъдете благосклонни към него и го стоплете с това благоволение, така че той да почувства, че е като под някакво крило, под вашето внимание; помогнете му по всякакъв възможен начин и спомогнете за увеличаване на благосъстоянието му във всички части. Тук една особена класа е съставена от бедните – бедните. Всеки, който има богатство, трябва да бъде крак, ръка, око за такива хора, като Йов... тъй като за всеки от тях е казано: „Оставя ти се беден да ядеш, бъди помощник на сирака“ (Пс. 9:35). И така, нахранете гладния, дайте напой на жадния, облечете голия, посетете затворника, служете на болния, дайте почивка на странника, погребете мъртвия, бъдете милостиви, раздавайте милостиня щедро. Най-много се уподобяват на Бог и Господ чрез милостинята, която очиства греховете. Господ до такава степен слиза при онези, които дават милостиня, че Сам приема това, което те дават, а това е безкрайно високо... Във втория случай. Щастието не струва, но постоянно се издига и пада. Ето защо виждаме хората около нас или радостни от щастие, или скърбящи от нещастие, каквото и да е то. В това отношение законът е да се радваме с онези, които се радват, и да скърбим с онези, които скърбят. Такова съчувствие е естествено за човешкото сърце, но страстите, дошли от падението, го изкривяват, от което вместо радост за щастието на другия има скръб за него или завист; Вместо тъга за нещастието, има радост за него или злорадство. Тези демонични предразположения се проявяват в различни нюанси, които не могат да бъдат описани. Чувствата на радост и съболезнования трябва да бъдат изразени, тоест трябва да се изрази радост към единия, а съболезнования към другия - с утеха и готовност за съдействие. Никой да не мисли, че всичко това е външна работа! Не, не само външни, но и вътрешни заедно. То идва или трябва да идва от искрено любящо сърце, тоест от добро вътрешно разположение и, обръщайки се към външния вид на другия, стопля вътрешността му. Полъхът на братската обич ободрява, като топлината на пролетта. 2в) Полето на разкриване на тези нагласи и действия е взаимната циркулация. Това са задължителните нрави и дела на християнина към братята му. Всички те за осъществяването си изискват пряко общуване с други, без което, като в семе, остават неразвити и непроявени. Следователно взаимното движение е задължение, макар и допълнително, но всеобхватно в обхвата на своето приложение. Същото е по отношение на задълженията към ближните, както молитвата е по отношение на задълженията към Бога. Така че: 1. Всеки християнин е длъжен на взаимно обръщане. Бъдете готови да влезете в отношения с другите и също така се дръжте така, че всеки да може да се обърне към вас без страх и с отворено сърце. Който е отчужден от всички, действа противно на това. Alienation is ugliness of the heart. Но не е като благословено уединение или отшелничество. Отшелникът, отделен от другите по тяло, остава с тях духом, а този отчужденец е отделен от всички по дух, въпреки че живее сред тях. Отчужденият изстива, обеднява и пада духом. Напротив, този, който общува с всички, се отваря, обогатява, напълнява и се оформя, така че само един непрестанен контакт с Бога и ангелите е по-висок от това. It is also a school of self-knowledge. Сам човек лесно се надува, но като гледа другите, се учи на смирение... 2. Задължението за взаимен обмен е просто, но всеобхватно... То осигурява начин за изпълнение на всички останали задължения към нашите съседи и следователно разкрива много добродетели, които, въпреки че не са нищо повече от прилагането на нашите общи, вече обяснени диспозиции към нашите братя, обаче, тук те получават специални имена и специални свойства... И така, тук: а) Човек трябва да има искрена сърдечност, тоест да приема всички от сърце, да се чувства удовлетворен, истински щастлив от посещението или срещата с друг и да му се радва от сърце. Всеки, който скучае или се дразни, прави нещо лошо. б) Учтивост, тоест трябва да накараме другия да се чувства добре с нас, така че той да намира удоволствие в нас, да се оживява, да е в добро настроение и никога да не си тръгва тъжен. За това се нуждаете от съответствие, дружелюбие, привързаност и простота с благоприличие. Човек, който е в противоречие с това, е тежък човек... Самият той е обременен, и той е бреме за другите. c) Modesty. Трябва да скрием своите предимства и, напротив, да издигнем другите над себе си. Обратното на това е педантичността, арогантността, тщеславието. г) Кротко миролюбие. Не се обиждайте сами, нито обиждайте другите, но знай как да поддържаш сърцето си винаги в единство с другите. Самото миролюбие се примирява с другите и се примирява с другите, като миротворчеството, или дори не забелязва обидите, като кротостта. Отвратителни за това са обидчивостта, избухливостта, гнева, взискателността и непримиримостта. д) Поддаване на тишина. Умът среща ума, волята среща волята. Когато всеки иска да има своя път, възникват спорове и разногласия. Не че тихият не обича истината, но след като я е открил, той скромно избягва упоритите настоявания там, където истината не е напълно обичана, за да не нарушава спокойствието, в очакване на най-благоприятната възможност за увещание. Отвратителни за това са свадливостта, непримиримостта, спорността и свадливостта. е) Любов към истината. Откровено и вярно представяйте нещата такива, каквито са и както вярвате. Коварните лъжи, измамата и хитростта са чисто демонични дела. ж) Благоразумна дума. Целта на взаимната циркулация не е просто удоволствие, а най-вече взаимно създаване за добро. Затова не трябва да позволяваме словото да изгние от устните ни; трябва да можем да говорим и да можем да мълчим. Това е отвратително с празни празни приказки, само шеги и остроумия. з) Пазене на тайни. По време на взаимните срещи има непрекъсната смяна на мисли и информация. За да запазите мира, наученото от един не прехвърляйте без нужда на друг, особено когато това може да навреди. Дръжте се така, сякаш не сте чули нищо. Който се каже, че му се поверява тайна с условието да мълчи, когато я предаде на някого, той е не само неразумен, но е и безскрупулен предател. 3. Това са добрите качества, необходими при взаимен обмен! Основният метод на взаимна циркулация е взаимното посещение. Тя трябва да бъде създадена и поддържана от любов, от нужда, в името на радостната почивка. С кого и кога да направите това, обстоятелствата ще посочат; само в този случай човек трябва да спазва по всякакъв възможен начин всички добродетели на взаимното общуване, иначе е зло... Особен вид взаимно общуване, открито и широко, се състои от срещи и вечери. Те са полезни, защото задвижват развитието на любовта, което се забавя от неизползването, и следователно издигат и укрепват вътрешния съюз на всички. Тук се случва същото като във Волтовата колона. Но от само себе си се разбира, че те трябва да бъдат установени не за угода на плътта и врага, а в полза на духа и спасението. Неговите модели са древните вечери на любовта. Над тези светски празници са Христовите празници или вечерите за бедните. Самият Господ им е предписал правила (Лука 14:12-14). Сега те се срещат по-рядко поради изсъхването на любовта, въпреки че все още се държат на местата си. Най-вече те сега се появяват под формата на гостоприемство, което е голяма добродетел, богата на обещания, защото дори чаша вода, дадена в нужда, не е ползотворна, толкова по-голям е пълният мир. 4. Взаимното обръщане има за цел да реализира и заедно формира истинска християнска любов. В истинската си форма тя произвежда това, но във фалшивата си форма, вместо обединение, разделя, вместо любов, насажда вражда. Тук вместо добродетели действат страстите. Така от взаимната циркулация получаваме благодетели, приятели и врагове. Ние сме дълбоко привързани към приятели и благодетели. Това е излишно да се поучава и задължава. Необходимо е само да предупредим, че тази привързаност не става изключителна, не изключва другите и не ги отчуждава от тях. Трябва да сме им благодарни. Благодарността е мило и привлекателно качество... Който е благодарен на хората, благодари и на Бога. Благодарността е знак за смирен дух и отдаденост на Бога... Тя също е почти естествено чувство. Само не трябва да се спира само на хората, а чрез тях винаги да води към Бога, защото всичко идва от Него. В допълнение към специалните предимства, живеейки с другите, ние постоянно получаваме услуги. Всяка услуга трябва да бъде оценена. Пазете и защитавайте всеки свой приятел и благодетел като зеницата на окото си и не си позволявайте да го загубите поради грешките си, защото старото е по-добро от новото. Пропастта тук е колкото печална, толкова и опасна както за живота, така и за морала; за такива, поради прекъсване, рядко се сближават. Разбира се, ако промяната не е от наша страна, какво да правим! Човек трябва да се стреми да се отплати на благодетеля по всякакъв възможен начин: чрез услужливост, изпълнение на желание, предлагане на работа и др. Тъй като приятелите са скъпи хора, човек трябва много внимателно да ги избира. Какво да правим с враговете си? Християнинът не трябва да бъде враг на никого и, доколкото може, „да бъде в мир с всички“ (Римляни 12:18; Евреи 12:14). Ако по някакъв начин врагът стане враждебен, не го лишавайте от любов, но се опитайте по всякакъв начин да сключите мир с него с всички отстъпки; толкова повече бъдете готови за мир, когато ви бъде предложен. Дори и да не се примирява с това, бъди негов брат и прави всичко, което правиш на любимия си, и още повече: направи му специално добро, като помниш, че любовта към враговете е най-сигурният тест за християнската любов. В никакъв случай не трябва да има отмъщение. Това е сатанинско нещо. Това завършва прегледа на това как един християнин трябва да се държи като член на тялото Христово в единство с всички съставни части на това тяло, независимо дали са на небето или на земята. Винаги трябва да помним, че грижата за този съюз не трябва да бъде заради него, а заради главната цел на християнската дейност - общението с Бога в Господ Иисус Христос; защото самата Света Църква, и като дом на спасението, и като общество на спасяващите се, съществува заради това едно нещо и е истинна дотолкова, доколкото осъзнава това едно нещо. Точно както в живо тяло, всички членове, бидейки в жив съюз един с друг, остават обединени с главата – и дори живеят в съюз, защото са обединени с главата; Така в тялото Христово всички християни са здраво съединени помежду си само когато са искрено съединени с Господа. Господ също се моли за това: „да бъдат всички едно: както Ти, Отче, си в Мене и Аз в Тебе, така и те да бъдат едно в Нас” (Йоан 17:21). Християнската любов е пряка дъщеря на християнското благочестие и няма друг произход. Напразно тези, които го основават само на любовта към милосърдието, се ласкаят с надеждата за спасение. Не само делата спасяват, но духът, който задвижва всички дела... Християнският Дух идва от Бога чрез Господ Исус Христос в светата Църква. Всичко, което сега се вижда в християнството, е преплетено едно с друго, като брънки в една верига. в) Как християнинът трябва да поддържа и възпитава себе си, за да бъде в живо единство с Църквата, а чрез нея и с Бога? От концепцията за жив съюз на християните помежду си, подобен на този, който съществува между членовете на тялото, може да се стигне до идеята, че този, който е влязъл в този съюз, няма за какво повече да се тревожи. Защото точно както в тялото всеки член, действащ за другите, сам е създаден от (възпитателната) сила на цялото тяло, така и християнинът, действащ изцяло за тялото на Църквата, може сам да бъде поддържан и формиран от цялото тяло. Но от друга страна, тъй като този съюз е свободен, т. е. основан на свобода и поддържан от свободата, то и след като християнинът е влязъл в тялото на Църквата, той остава там не против волята си, сякаш поради някаква необходимост, а не по друг начин, освен като се държи. Ето защо е естествено да се запитаме: как християнинът трябва да се запази в тялото на Църквата, за да не отпадне от единението с нея? Трябва също така да имаме предвид, че всеки християнин се формира сам, макар и с съществената помощ на Божествената благодат, получена в светата Църква. Възниква въпросът: как трябва да се образова християнинът, за да има право и да може да стои в жив съюз с такива и такива членове? Отговорите на тези въпроси ще определят представата за това как един християнин трябва да се отнася към себе си. Толкова по-необходимо е да дефинираме този образ, тъй като основната слабост на всеки от нас е толкова близка до нас и толкова силна – Азът, който се опитва да привлече всичко в себе си или да го превърне в инструменти за своя вид. Колкото по-трудно е да се поддържа истинската любов към себе си в правилните граници, толкова по-необходими са насоки за това или посочване на необходимите правила. Основният тон на християнската дейност по отношение на себе си е себеотричането, но ако за да бъде плодотворно, то трябва да е с ума, а не безразборно, то трябва да се посочи в кои части и как азът привлича към себе си и как тогава християнинът трябва да се отрече от себе си, за да устои в истината! Това е смисълът на задължителното поведение на християнина спрямо себе си! То определя как сред подвизите на саможертвата той трябва да поддържа и образова себе си, за да бъде истински член на Църквата, не по име, а по дух, и винаги да бъде в истинско, живо единение с нея и чрез нея с Бога. От тук може да се види, че има две точки, към които трябва да се насочи погледът на християнина: това е духът на вярата и Църквата и самият той, в целия си състав и състояние. Оттам той заимства духа на действие върху себе си и, така да се каже, идеал; тук той вижда какво точно трябва да прави със себе си и от себе си, въз основа на тези принципи. Следователно, подлежи на определяне в това отношение как християнинът трябва да разбира и чувства според условията на своя съюз с Църквата под главата на Христос и какво трябва да прави с тази или онази част от своето същество или със своето състояние в резултат на този съюз. аа) Чувствата и нагласите на християнина при условията на влизане в съюз с Църквата. Всичко, свързано с първата точка, се върти около мисълта за християнина, който влиза в съюз с Църквата като общество от вярващи и тези, които се спасяват. Различни въпроси, естествено поставени едновременно, водят до съответните чувства и настроения, с които един християнин е склонен да бъде отправен към себе си. Точно така, аз вече се присъединих към Църквата: откъде дойде това? как? за какво? а) Откъде се включихте? От бездната на разрушението. Той беше в ръцете на Сатана, продаден на греха, подвластен на смъртта и ада. Сега всичко това свърши. Спомнете си откъде сте тръгнали, обръщайте мислите си по-често в онзи мрак на бездната, за да не се върнете отново там в действие; излей своята благодарност към Бога Спасителя, викайки към Него: Слава на Тебе, Боже, Спасителю мой! - за да не се свие спасителната ръка и да не паднеш отново там, слизайки в мисълта до това състояние и осъзнавайки колко голямо зло човекът си е докарал и колко висока цена е извлякъл от Бога за избавление, плачете и оплаквайте, че това се случи, тоест плачете за падението. И така, съкрушителният спомен за бездната на грехопадението, с оплакване за него и нежна благодарност към Бог Спасител, са задължителните нагласи за християнина, когато се върне към това, което е бил. Те са задължителни, защото темата им засягаше живата история на човека, а следите от нея все още остават както в нас, така и извън нас. Християнинът не се явява директно пред Бога, но се разкрива като жив от мъртвите, като затворник пред Царя. Нека винаги разпознава и чувства себе си по същия начин. Ползите от това са големи: ето науката за смирението и събуждането на ободрено внимание. Църквата води до това, като определя специален ден за възпоменание и оплакване на грехопадението и дава дума за това. Много свети отци дълго време са се отдавали на този плач и са ни оставили този плач в песни. Естеството на този плач е скръб, меланхолия и раздразнение, че това е така и вината е наша. Това е плод на любовта към Бога и към себе си, или към собствената природа; Жалко как човек обедня и какво принуди Бог да направи. б) Как се присъединихте? Чрез кръщелния завет. Бог освобождава човека от всички злини в името на неговия обет винаги да работи само за Него в Христос Исус, потъпквайки Сатана и всичките му дела. така... 1) Помнете обетите, които сте дали при кръщението; Не го дадох на хора, а на Бог, който ги получи от вас и заради тях вече е бил щедър и обещава да бъде още по-щедър. 2) Бъдете им верни: в часа на нарушаване на верността всичко дадено се отнема и обещаното се изтрива. 3) Почитайте благоговейно предимствата, дадени ви тук, не унижавайте името и силата на християнството, като се отклонявате от условията. 4) Останете в този ранг до смъртта. Всички истини няма да бъдат запомнени в часа на отпадането. Краят е увенчаващ. Само тези, които са постоянно верни и непроменливи до смъртта, са короновани. Бъди верен до смърт и ще ти бъде даден венецът на живота. 5) Бийте се под знамето на Христос. Съзнавайки себе си като воин, бъдете нащрек, готов да победите враговете си. Бъдете нащрек, бъдете будни, бъдете на крака. И така, помнейки обетите на кръщението и високо оценявайки предимствата, получени в него, бъдете им верни до смърт, биейки се под знамето на Христос. Нарушаването на обет е нечестно сред хората, още по-малко пред Бога... Но тук има голямо нещастие. Защото този, който наруши, е захвърлен в същата беда, от която може би няма да намери избавител. в) Защо се присъединихте? В името на спасението, само го търся и несъмнено се надявам да го получа тук. Това е смисълът на проповядването на Христовото Евангелие!... Вие загивате. ела тук! Това е къщата на спасението! Вярващият изповядва това и казва: Аз, който загивам, пристъпвам за спасение, без да се надявам да го получа другаде, освен тук. Общността на вярващите е домът на тези, които се спасяват, но все още не са спасени. Силата на спасението ще бъде разкрита през следващия век. Сега то само се придобива и силата му действа тайно, невидимо. Това означава, че те се присъединяват не само за да берат плодовете, но и да сеят с надежда. На фронтона на църквата има надпис: търсете, стремете се, пожелавайте. Християнинът приема ангажимент за това, когато влезе в Църквата или тогава влезе в нея... Възниква въпросът: защо е така? Ето отговора: силите са приети, сега трябва да ги провеждаме през цялото си същество, както кислородът, вдишван във въздуха в белите дробове, се пренася през цялото тяло чрез кръвта. Също така: злото е дълбоко, необходимо е да го отхвърлим, да освободим природните сили от него и да разтворим с тях получените сили на благодатта. Как се прави! Развиване на естествени и изпълнени с благодат сили, освещаване на първите с вторите и провеждането им през тях или позволяването им да проникнат в тях. Характеристиката на стремежа на християните е вътрешна трансформация на самите тях. What to look for! Почести на най-висшето призвание, трансформация от слава в слава, от сила в сила; постигане на мярката за възрастта на изпълнение на Христос, в противен случай, да търси най-високите степени на съвършенство в Христос Исус, това означава да си поставите като цел. Тъй като моделът на съвършенството за християните е Иисус Христос и мярката за това съвършенство е най-съвършеното подобие на Него, то задължението да се стремим към съвършенство е същото като задължението да подражаваме на Господ Иисус Христос, да Го въобразяваме в себе си, да отпечатваме Неговите съвършенства в себе си. Освен това моделът на съвършенство е безкраен, ние сме безгранични, въпреки задължението да Му подражаваме, ние никога не можем и не трябва да казваме, че вече сме постигнали това, което търсим, но трябва, „забравяйки това, което е назад, но се простира към онова, което е преди, всичко с усърдие на свекърва и свекърва” (Филип. 3:13). Изключително опасно е да чувстваш, че вече си постигнал. Неизбежната последица от това е застой на сила и живот. И така, търсейки спасение, разкривайки благодатните и природни сили, стремете се към съвършенството, към отражението на Христос Господ в себе си, като никога не казвате: стига, но винаги се стремете към най-високото или винаги към началото. Това са основните чувства и предразположения, с които един християнин се обръща към себе си. Никой не трябва да се учудва, че уважението към собствената природа не е поставено на първо място тук. Тази достойна природа е изкривена от нашето падение. Затова трябва да оплакваме това и да въздишаме заедно с цялото творение, което въздиша по него. За всички е ясно и защо вместо вярност към принципите на човечеството, се прави задължителна вярност към обетите на кръщението, а вместо напредък, стремежът към неопределено разстояние, желанието за честта на най-висшето призвание в Христос Исус. Това е езикът на един езически моралист, непознат в Христовата църква. Живеейки в света, човек трябва да прави разлика между езиците и да не приема всяка звънлива дума като истина. По света се носят много лъжи и ласкателства. Слушайте всички Божието Слово. Само то е верен светилник в тъмнината на този живот. аа) Как трябва да се държи в резултат? 1) Основният закон е да управляваш себе си със самопоглъщане към Бога. Основното внимание трябва да се обърне на това какво се е случило с християнина, когато той е станал християнин? Той се нарича ново творение, роден отново; Какво произведе това ново раждане в него? За да се определи това, трябва да се обърне към първоначалния смисъл на човек и неговото последващо състояние. В самото начало Бог, давайки на човека свобода, го е дал на самия себе си: нека прави каквото душа му пожелае; но междувременно, в свойството на свободата и в същността на човешкия дух, той сключи таен указ да се предаде свободно на Бога, за да се наслаждава на истинската свобода. Това не е изпълнено, защото не е разбрано или претълкувано. Човекът не се подчини на Бога и падна в робство на греха и дявола и им служи като роб. В това състояние той е неспособен да върши неща, достойни за човека и Бога. Необходимо е да възстановим свободата му, да го накараме да царува над себе си и да му дадем силата да покори своя тиранин, дявола, под краката си. Това се получава от действието на новорождението, дадено на християнина отгоре. Човек тук властва над себе си и приема смелостта и силата да стъпче дявола. Но отново, за да не се повтори същият горчив инцидент, този цар, който царува над себе си, трябва да се подчини на единствения Бог, трябва да изпълни първоначалното условие за предаване на свободата на Бога или свободно да пожертва целия себе си на Бога. Апостолът заповядва на онези, които са дошли при Господа като „жив камък” и себе си, „да бъдат съградени в храм духовен, в светилище, за да принасят жертви... угодни на Бога Иисус Христос” (1 Петр. 2:5). И така, ето го първият закон за християнина! Като си възцарен и облагодетелстван, господствай над всичко, което имаш, но принеси себе си в жертва на Бога в Исус Христос. Тази жертва не е смърт, а истински живот. Точно както внасянето на цвят в слънцето го стопля и съживява, така и християнин, който издига себе си и всички свои неща към Бог, общува с Бог, бива изпълнен и съживен от Него. Така че в това самоизяждане е истинският живот и истинското съвършенство на християнина във всички части или във всичко, което той яде за Бога. Вземете контрол над своето вътрешно и външно и го предайте като свое собствено на Бог. Това самообладание и саможертва на християнина се простира върху всички него и върху всички него. Точно както нищо в него или извън него не трябва да бъде такова, че да заобикаля властта му, да е извън нея, още по-малко срещу нея, така и в областта на свободата не трябва да има нищо, което да не е погълнато и непосветено на Бога, така че да бъде окончателно присвоено за себе си и утвърдено за себе си. Християнинът е постоянен дарител и пълна жертва на Бога. 2) Страни на самоунищожението. Тъй като във всеки има очевидно две различни страни: собственото му лице и неговото състояние, тогава тези две страни също трябва да бъдат засегнати от задължителните жертви за християнина. Лицето на човек се състои от тяло и душа. Оттук и жертвите, умствени и физически. „Прославете Бога във всичките си тела и в душите си, които са Бог” (1 Кор. 6:20). Вземете контрол над душата и я издигнете до Бога; вземете тялото и го погълнете на същия Бог (Рим. 12:1). Що се отнася до душата, тук е законът: погуби душата си и я спаси; ако не го унищожиш, ще го унищожиш; така заповяда Спасителят. Това унищожение вече е извършено в делото на новорождението; защото където е цялото, има и част. Но всеки път, когато християнинът се наклони към душата, той трябва да има предвид, че тя трябва да бъде унищожена както като цяло, така и на части. Това е тълкуването на саможертвата. Хвърлете се под краката си и тъпчете без жалост. Който няма и не поддържа това разположение, не може да се контролира по никакъв начин. Може да е изтощен от раждането, но няма да види плода. Който не погубва душата си, той унищожава всичките си блага и прави целия си труд напразно. Това е основното. Сега на части. Всичко в себе си трябва да бъде пожертвано и издигнато към Бога като жертва за освещение или възприемане на истинския живот. Така че: 1. Погълни ума си за Бога, за да станеш мъдър. “Който иска да бъде мъдър” – казва апостолът (1 Кор. 3:18). Ум, отдаден на Бог, е изпълнен с истинска мъдрост от Него. И така, махнете ума си от ума си, овладейте го и го предайте на Бога. Следователно за християнина е задължително да няма свой ум, или, както казват светите подвижници, да няма собствен ум. Това задължение е изпълнено, когато християнинът, разпознавайки истината, го признава не защото го намира за такова според собствените си съображения, а защото е написано и предадено от Бога; когато, приемайки заповед и догма, не се пита защо! – не пита с недоумение: нали? – и не внушава по суеверен начин: не е ли по-добре така? - и по детски вярва в това, което преживява и почива в него. Когато по този начин умът бъде покорен и направен безспорен приемник, той трябва да бъде изпълнен със светите истини, предадени ни. Това е дългът да имаш Христовия ум или да придобиеш истинска мъдрост, която слиза от Бога и обхваща всичко. Какво е всичко, което съществува, откъде идва, каква е съдбата на всичко, което е човекът, какво е бил, какво е станал, какво го очаква, какъв е пътят към вечното блаженство? - като цяло, цялата композиция на вярата трябва да се побере в ума, да се разтвори с него и съзнателно да се поддържа от него. Ясно е, че християнинът по предназначение е истински философ, научен свише. Тъй като, освен това, християнската мъдрост не е празна, а действена и дейността изисква умение за действие, тогава мъдростта винаги е свързана с нея, знание как да организираш делата си и как да балансираш между средствата и целите, иначе християнското благоразумие, към което се задължава Спасителят, когато казва: „Бъди мъдър като змия“ (Матей 10:16), а апостолът: „С мъдрост ходете между външните“ ( Кол.4:5). Светите отци го наричат ​​или благоразумие, или просто разсъждение, и управлението на всички човешки дела обикновено се предава в неговите ръце: вътрешни и външни. Това е както дарът на съвета, така и придобиването чрез внимание и работа. Въпреки това, дори и без да имате висока сила на благоразумие в себе си, можете да бъдете благоразумни, ако, без да се доверявате на себе си, винаги търсите съвет от хора, известни със своята мъдрост. Когато се предписва благоразумие, не е заповядано непременно да бъдем човек на съвета, но нашите действия трябва да бъдат със съвет, дори и да не е наш собствен. Въпросът е как трябва да се държи християнинът по отношение на външната мъдрост или научното образование? От обектите на тази мъдрост изберете това, което е най-необходимо за вашето състояние, особено това, към което се чувствате привързани, както и това, което е най-нужно на вашите братя, християни. И под формата на изследване се опитайте да осветите началото на всяка наука, която изучавате, със светлината на небесната мъдрост или дори да ги донесете там от тази област; други принципи, които са враждебни за нея, не само не трябва да се приемат, но трябва да бъдат прогонени и преследвани. Въобще не е противно да разширяваш кръга на своите познания за нещата според наблюденията и съображенията на ума... Трябва да се прави само тогава, когато вече се притежава истинската мъдрост. Защото този, като вечен, небесен и Божествен, трябва да управлява, а онзи, като добър само за известно време, трябва да бъде подчинен. По същата причина човек никога, с дума или мисъл, не трябва да придава някакво безусловно значение на последното, да не го поставя на върха, а да го представя като влечуго за долината, такова каквото е, и да не позволява да се гордее нито с него, нито със себе си заради него. Още една забележка относно мярката за способности. Мярката за способности е от Бога. Затова го приемете с благодарност и доволство, но не се измъчвайте по никакъв начин, ако не е твърде високо. Всеки може да знае какво е необходимо и необходимо. Специалните научни знания не са за всеки. Ето защо се раждат специални хора, на които са поверени от Бога и от които се изисква тяхното благополучие и доброта. Самият Бог обаче често се поддава на вярата и търсенето на онези, които Го обичат, и отваря с благословение това, което е затворил при раждането. Затова работете, защото чрез труда се издига силата, и най-важното, търсете и се молете. Кой повярва и се засрами? Но в същото време все пак се предайте на Бог, защото Той знае най-добре какво е спасително за нас. Ако се окаже, че слабостта на знанието и силата зависи от нас, от нашата небрежност и поквара, тогава трябва да оплакваме това и след разкаяние да се погрижим по всякакъв начин да възстановим нарушеното. 2. Консумирайте Божията воля, за да бъдете осветени и да имате сила. Когато човек се откаже от волята си, Господ идва и й носи святост и сила, тоест свети правила и принципи на дейност и силата да ходи в тях и да ги спазва. И така, обичайно е християнинът да няма собствена воля. Каквото и да правите, правете го не защото искате, а защото трябва, защото го има и волята Божия го изисква, както и да дойде тази воля. В Словото Божие няма ни най-малко снизхождение към онези, които ходят по собствената си воля, а светите отци заповядват не само да не постъпват според собствената си воля, но, напротив, винаги да действат противно на нея. Следователно той трябва да пропие своята воля с правилата и принципите на Божията воля, той трябва не само да знае каква е Божията воля, но да я отпечата върху своята воля, така че Божията воля да бъде сила, която вълнува и движи човешката воля. Това е отвътре. Отвън отново е необходимо, по отношение на вътрешния дух, всеобхватна защита с правила, макар и условни в началото, но безусловни по смисъл и избор. Освен това трябва да се уверим, че волята ни е подвижна и бърза за изпълнение на Божията воля, постоянна в това и уравновесена, силна и непоклатима. Тъй като това се придобива чрез труд, това задължение е същото като задължението към аскетизма, толкова слабо признато и дори от много малко. 3. Погълнете сърцето си за Бог, за да бъдете благословени. Сърцето не може да не притежава нещо. Но страда от глад и меланхолия, когато притежава същества. Необходимо е да го изтръгнем от тези връзки на зависимост и да го предадем на Бог. Мярката на тази жертва е мярката на блаженството. Това задължение е пряко заповядано в думите: „Синко, дай ми сърце” (Притчи 23:26), а скрито – в указанията „непрестанно да се радваме” (Филип. 4:10; 1 Сол. 5:16), „имайте мир” (2 Кор. 13:11; Евр. 12:14). Следователно е обичайно християнинът да няма собствено сърце за себе си или да не се отдава на чувствата и наклонностите си, да не се наслаждава на това, което ни харесва, а на това, което Бог е обявил за добро, радостно и благословено. Това е същото като да отделиш сърцето си от всичко. Там, където това не се наблюдава, има качество на своенравност на сърдечните чувства, тиранин, подобно на своенравието на ума и волята. След това е необходимо да се култивира съчувствие към всичко свято и Божествено чрез действителното отпечатване на светите религиозни чувства в сърцето... Всичко това заедно ще съставлява девствената чистота на сърцето, излъчваща непрекъснат мир и сладка топлина, която да запазиш в себе си или като Божи дар, или като добър плод на труда, е голямо, макар и не лесно задължение на християнина. Това пряко определя и правилото по отношение на чувствата, вдъхновени отвън, дори и най-невинните, породени от естетически предмети. Удоволствието от последните може да бъде допустимо само ако тяхното съдържание е взето от света на Бога или ако те са представители на този свят и в такава форма, че истинският дух на благочестие може да го понесе. 4. Също така по-ниските способности първо трябва да бъдат подчинени или предадени в служба на по-висшите и чрез тях да бъдат издигнати към Бога като жертва и осветени в Него. Това включва въображение с памет и страсти с желания. Когато човек падна и загуби власт над себе си, тогава в самия него своеволието се отрази най-вече в нисшите сили, така че докато не излезе от състоянието на падение, той е роб на въображението със страсти и желания. Въпреки че, като царува в себе си чрез себеотдаване на Бога, той се освобождава от тяхната тирания, но, като все още диви, те дори след това изискват ограничаване, защото често се възмущават и се бунтуват. Оттук и задълженията: да бди над себе си, особено над въображението и движенията на страстите; завладейте и покорете долната си част или се борете с нея; да го насочи към своите цели в полза на своя вътрешен живот, тоест напълно да потисне други неща в него и ако на другите е позволено да действат, тогава ги принуди да действат само по свое усмотрение. Тази задача за трансформиране на долната част е трудна и продължителна, но неизбежна. Апостол Павел заповядва да продължи до самоумъртвяване. „Смърт“, казва той, „вашите пикове, които са на земята“ (Кол. 3:5). Тук имаме предвид тялото и най-близките до тялото низши способности, които всички са насочени към земята и земните неща. Разбира се, невъзможно е да ги унищожите, но е възможно и трябва да унищожите своеволието, недобрите обекти и порочните насоки в тях. Когато в тях има объркване, е необходимо да се успокои; когато отклонението от реалното към празното и мечтаното е да ги обвърже с реалното. Нека действат според инструкциите на висшите сили. Имате ли нужда например от помощ на ума? Дай ми изображение, запомни. Така те ще бъдат мъртви за мъртвите дела и винаги ще бъдат събуждани от манията на духа. Трябва ли например да се ядосваме на греха? - ядосвам се. Тъй като суетата на тези сили се възбужда най-много от външната суета, единственото лекарство срещу нея и следователно важно задължение е да не се забавляваме, да не се разсейваме, да се усамотим, да свикнем с улегналостта. Разсеяността е както път към угасване на духа, така и решаващ признак за това. В допълнение към външните развлечения, лекувани от самота и успокоение, други източници и, заедно, стимули на вътрешно объркване са външните чувства и език. Оттук и задължението да пазим сетивата и да обуздаем езика. Чувствата могат да внесат нечистота в душата, езикът може да изцеди добротата на душата и да я скрие. Трябва обаче да помним, че под езика се крие словоохотливост, под чувствата - жажда за впечатления и ефекти, под развлечение - разсеяност. Следователно ограничаването на едно външно нещо не трябва да се ограничава, но трябва да се разпростре върху наклонностите и да ги изкорени. Сега за това как християнинът трябва да се отнася към тялото си. Тялото е съд на душата и духа, орган за общуване с всичко външно, инструмент за изпълнение на земна цел и средство за възпитание за вечността; затова е достоен за цялото внимание, грижа и наблюдение. Но имайки такова значение, тялото не може да управлява само, а всичко трябва да бъде предадено на властта на духа. Следователно основното свойство на действие върху тялото е неговото суверенно разпореждане като самонуждащ се орган. Който се подчинява на тялото, унищожава и тялото, и душата. Трябва да се грижим за тялото, но безпристрастно, безстрастно, без да разпростираме грижата за него до „похоти“ (Римляни 13:14). Нямайки самостоятелност в нашата личност и цел в себе си, тя не може и не трябва да се развива сама. Неговото възпитание и адаптиране към целта принадлежи на самия човек. Следователно: 1. Човек трябва да запази живота на тялото, неговата цялост и здраве със законни средства, докато нещо от това не се изисква като жертва за крайните и най-висши цели на християнина. Въпреки че дълголетието е в ръцете на Бога, все пак, според волята на Бог, то не убягва от ръцете на човека. Ако е възможно, трябва да откриете и приложите средствата, измислени от здравата медицина. Ние живеем, за да събираме плодове за вечността; Човек трябва да цени живота, защото той е състояние. Не пропилявайте живота си напразно. Правете всяка минута в живота си и не губете време. Дадена ни е сила да направим. Тази мярка за сила трябва да се поддържа и увеличава, като се разпределя през целия период от живота. Прекомерното изразходване на усилия ще донесе по-малко плодове, а тези плодове не са трайни. Животът и силата са изчерпани от лошо здраве. Никой не е напълно здрав; Всеки е болен по някакъв начин, но просто не го усеща; най-малкото всеки е готов всеки момент да се разболее до безпомощност. Човек трябва да поддържа здравето, да предотвратява случаите на заболяване, а когато вече има заболяване, да го лекува с полезни и естествени средства. С всичко това границата на живота не е в нашия контрол; следователно, използвайки всичко от наша страна, ние трябва решително да се предадем на волята на Бог и постоянно да очакваме Неговото определение или прокламация от този живот и следователно постоянно да се подготвяме за това. 2. Човек трябва да образова тялото си и да го направи адаптиран инструмент за изпълнение на земното си предназначение. Като цяло трябва да се направи така, че да е жив, силен и лек. Тялото е неактивно, слабо, тежко - какво оръжие? Следователно, колкото средства има в човешките ръце, тези недостатъци трябва да бъдат предотвратени и показаните в него съвършенства трябва да бъдат запазени. От само себе си се разбира, че това не трябва да се постига за сметка на морала и чистотата на сърцето. За този предмет са предписани гимнастически упражнения. Зъл е този учител, който убива душата в името на силата и жизнеността на тялото. Напротив, ако някой може да претърпи психическа вреда от притежаването на тези съвършенства на тялото или ако някой не може да ги получи без тази вреда, тогава е по-добре да ги няма. Защото какво е средство, което отдалечава човек от целта? По-специално, човек трябва да адаптира тялото си към своя ранг и състояние или да придобие способността да действа с него по свой собствен начин. Където трябва око, тренирайте око, където ръка - ръка, където крак - крак и т.н. 3. Постоянният предмет на внимание по време на съхранението и формирането на тялото трябва да бъде неговото поддържане, или неговото управление, в съответствие с духа и изискването на християнското съвършенство. Това включва: а) постоянното му напрежение или задържането му в същата позиция като тези на охраната. Отпускането и леността на тялото отслабват моралната сила на човека и го доближават до падане, б) постоянната му тревожност. Трябва да бягате, за да успокоите тялото си по всякакъв начин. Това се отнася за храната и напитките, съня и почивката, дразненето на кожата, температурата и т.н. Има не само сладострастие, лакомия, сънливост, блаженство и т.н., те са пороци и грехове, но и всяка дейност, в която целта е да се успокои тялото или, както се казва, да се поглезите, да се охладите, да легнете и т.н.; тъй като всичко това означава спокоен дух и на свой ред създава релаксация. Всяко отделно дело има такова влияние, още повече ако някой постоянно държи тялото си в немощ, в жалост и блаженство. Отпускането може да е допустимо, но много рядко, бдително към морални цели. Вярно е, че всяко задоволяване на нуждите на тялото му дава спокойствие; но в същото време винаги има възможност да бъдете разсеяни вътрешно от него, което трябва да направите. Оставете тялото да получи дължимото и да си почине, но не почивайте в него, а гледайте на него като на почиващо си работещо животно. 4. И накрая, има въпрос, в който задълженията на тялото и душата са комбинирани и чието нарушение е нарушение и на двете. Това е целомъдрието. Източникът на жизненост на тялото са нервите, а те съдържат и основата и силата на мускулите. Всяко тяло има собствено захранване от тези нерви и заедно с нервната материя. Спазването му в неговата степен е условие за здраве и свежест на тялото. Който го изчерпи, се самоубива или се доближава до смъртта. То се запазва от целомъдрието, но се изтощава от нецеломъдрието. Нецеломъдрието отслабва и излага дори живото тяло на тление, тъй като отнема животворния принцип. Нецеломъдреният човек е престъпник, защото в него страда човешката личност. И това е както в умственото, така и в физическото разврат. В последния човек се спуска и потъмнява до животно, безсрамен, губи чувството си за човечност. В първия, тоест в страстната любов към един човек, той излиза от себе си и живее в друг, което понякога се простира до възприятието и лицето на него или до съзнанието за себе си от него. Страстната любов е болест на душата, която я изтощава и разяжда. Блудствата, до които води, изтощават тялото... Взети заедно, те представляват голяма чума за човешката раса. Целомъдрието изисква много. Съхранява окото, слуха, осезанието и най-важното трезвостта на вътрешните чувства до степен на безразличие и отчуждение към всичко. Нецеломъдреният веднага се залепва и раздава душата си; и очите и ушите му са свободни. В сърцето на този вид живот е природата на влюбването, болезнено и убийствено. Това нещастие застрашава предимно младите мъже, но мъжете и възрастните също не са застраховани от него. Като действа по този начин по отношение на тялото и душата си, християнинът наистина ще прослави Бога в душата и тялото си и ще направи всичко за слава на Бога. Колко изграден е този, който се отнася към себе си, както изисква духът на живота в Христос Исус! Господ да е помощник на всички в това! 2в) Жертва от това, което е извън него, въпреки че съществува. И всичко, което е извън християнина, но което той притежава, той трябва да принесе в жертва на Бога. Както получава всичко от ръката на Господа, така трябва да Му го принесе или посвети. Тук: 1. Първото нещо, което среща, отдръпвайки се от лицето му, са обектите на нуждите на тялото или всичко от ежедневието: подслон, храна, дрехи, като цяло: вещи, поддръжка, собственост. Първото е тяхното задължение във външния живот на християнина. Състои се в придобиване, съхраняване и използване на всичко, както трябва. Свети Доротей нарича това съвест по отношение на нещата. Това е абсолютно необходимо. Кой трябва да се грижи за нас, ако не ние самите? Трудът за тази цел е смирено и разбираемо средство, назначено първоначално, веднага след грехопадението. Само в този случай човек трябва да използва честни и определени от Бога средства, от които основното е работа и внимателно действие, главно според ранга си; като използвате вашите трудове и проблеми, очаквайте всичко от един Бог, затова се молете за благословения и приемете успехите като от ръката на Бог. Няма задължение всеки да търси богатство; но ако някой има под ръка средствата, сякаш посочени от Бог, той вижда специална благословия и богатството тече; след това, без да привързвате сърцето си към него, трябва да го приемете, да го умножите и запазите и да използвате всичко за слава Божия и полза на братята, признавайки себе си и чувствайки се като настойник в Божия дом. Ако или няма средства, или те не носят достатъчен доход, следователно се усеща бедност, търпете самодоволно, с увереността, че Бог, който урежда всичко, вижда по-добре от нас какво е най-добро за нас. Този, който страда от загубата, трябва да се чувства по същия начин. Който е пристрастен към тях, се държи незаконно със светските блага, измъчвайки се от прекомерно усърдие в придобиването, скъперничество в съхранението и прахосничество в използването. Най-големият подвиг в това отношение е произволната бедност. 2. Да напусне дома си и да се появи в общността на другите - това е като че ли още една стъпка от собствената си личност - християнинът трябва да има чест, тежест, доверие в себе си, изписано на челото си, или да има име. Без това той не може да направи нищо или да очаква успех в нищо. Името принадлежи на всички по природа и всеки го има, но въпреки това има и задължения към него. Християнинът трябва да действа в това отношение честно, съвестно, според вярата и дълга си, без да се интересува какво ще кажат или помислят другите за него и без изобщо да се смущава от тяхната преценка. Истинската чест е праведен и добродетелен живот. Когато някой го почете за нещо и го изрази с дума или знак, той може да го приеме, но винаги, като има предвид, че това е преходна външна украса, ценна само когато има вътрешна красота. Честта носи със себе си позиции. Въз основа на доверието, което е неделимо от името, те могат да бъдат задължени да приемат позиция и с ползите, които се натрупват от нея. Трябва да го приемете, защото Бог ви призовава; но приемете го не като повишение, а като иго на служба към братята и започнете не да се самопревъзнасяте, а да се трудите - за да бъдете роб и слуга на всички. Щом забележите, че това служене е извън силите ви или води до разстройство на вътрешното ви аз, винаги можете смирено да откажете, не самоволно, не от мързел, но със строг съвет и внимание. Освен това, колкото е по-висок човек, толкова повече трябва да се смири и, приемайки винаги всяка чест и достойнство от Бога, да Му ги посвети и предаде. Що се отнася до случаите на обида на честта, можете да разберете, че сте прави без гняв и разногласия, можете да поискате законно възстановяване на името си, без да обиждате другите и без да нарушавате мира и любовта; но е по-добре да издържите, предавайки себе си на Господа, съдбата си и онези, които обиждат. Срещу това съгрешават тези, чиято цел е или човешкото мнение, като суетните и славолюбивите, или честта и достойнството, като амбициозните и властолюбивите. Най-големият подвиг в това отношение е святото безумие. 3. За да се постигне всичко това по-удобно, човек трябва да се погрижи за благоприятния ход на своите дела или за организацията на своя външен живот. Намерете място за себе си, ако не го намерите от родителите си. Не се лутайте безделно. Поемете работа, за която се смятате способни. Всеки, който се е утвърдил, трябва да работи неуморно в своя кръг, без страх от болести от работа и тревоги, без да бъде спиран от провал, без страх от препятствия. Но всичко е наред. Човек трябва да въведе редовност в целия си живот, в своите дейности и взаимоотношения. Това е структурата на живота или хода на нещата, където всичко има своята мярка и тежест. Мярка в храната и напитките, мярка в облеклото, в украсата на къщата, в работата и почивката, в познанствата и връзките. Срещу това съгрешават мързеливите, безделниците, безредните, пияниците, дендитата, надутите, гуляйджиите. С това приключват заповедите и правилата, задължителни за християнин като християнин. Имаше за цел да проникне с една мисъл във всички задължителни за нас дела, чувства и нрави и да възцари нашия Господ и Спасител навсякъде, така че Той да не се отклонява от окото на ума ни и от чувствата на сърцето, каквото и да правим. Ако нещо подобно се запечата в душата на читателя след всичко прочетено, нека благодарим на Господа. Господ трябва да работи по всички възможни начини и тази работа ще ни научи на всичко по-добре от всякакви теории. Благослови, Господи! Може да се интересувате от: