III. Последствия и плоды доброй христианской жизни и жизни противоположной ей

Посебност хришћанског живота је у томе што је то живот благодати. Према томе, њени плодови, или њени ефекти на наше биће, обухватају не само оно што може да произведе врлину у нама уопште, него посебно оно што производи у нама ради нашег тражења доброте и труда; Дакле, Божанску благодат, као и њој супротан нехришћански живот, одликује не само оно што у човеку производи грех, већ и оно што му се дешава услед тога што изгуби или не прихвати Божанску благодат. Да се ​​не би помешали у речима, овде ће и једно и друго бити означено одговарајућим речима: хришћанин – нехришћанин, благодат – неблагодатни, ревностан за хришћански живот – предан греху и страстима. 8. На који начин Божја Реч приказује правог хришћанина и нехришћанина? Ако саберемо све одломке Светог Писма који се односе на ово, онда ћемо у њима наћи одговоре на следећа питања: шта је тај и тај живот по свом настанку, по својим поступцима, по свом општем духу, по друштву у коме се развија и по својој судбини? Човек ван хришћанства, или у греху, потиче природним рођењем од првог палог Адама, а по својим унутрашњим, моралним особинама сматра се потпуно сличним њему, односно онима који отпадају од Бога. Будући да је тако њен прави израз, назива се и старим, као да постоји колико и људски род, или не садржи ништа ново, као што су сви од давнина. Апостол пише да се „обучемо у обличје земаљског“ (1. Кор. 15:49) по рођењу, а ако не „одбацимо... овог старца“ (Еф. 4:22), онда ћемо заувек остати исти као „рани“ (1. Кор. 15:47). Поступци овог човека попут Адама, као и старца, су претежно грешни. Он „има марљиву на зло од младости своје“ (Пост. 8:21), јер је „зачет у безакоњима и рођен у гресима“ (Пс. 51:7), чак и „продан за грех“ (Рим. 7:14). Ова грешна сила, која је у њега ушла рођењем, влада у њему неодољиво, живи као господар (Рим. 7,20, 7,23); тако да цело биће човека са свим његовим удовима није ништа друго до „тело Божије“, а његове силе су „оруђе неправде“ (Рим. 6:12-13). Стога су „његове очи пуне блуда и непрестаног греха“ (2. Петр. 2:14); „гроб му је отворен – грло његово” (Рим. 3:13); он је „необрезан у срцу и ушима; ... његов нос тече за зло и брзо пролива крв“ (Дела 7:51; Исаија 59:7). Овај темељ унутрашњег живота указује на неко друго порекло у духу, наиме од ђавола. Јер „и прво згреши ђаво“, а потом и сви људи, који су грешни само од ђавола, због чега се називају „његова деца“ (1. Јованова 3:8, 3:10), „семе змије“ (Пост. 3:15), или директно, „змије, змијско легло“ (Мт. 3:3:7); ђаво им је отац“ (Јован 8:44). Због овог сродства са ђаволом, они су истински настављачи његовог духа, духа борбе против Бога, непријатељства против Бога и противљења Њему, отвореног и тајног. Све свето и Божанско је свима њима уопште непријатно, а некима и одвратно. Говоре Богу: бежи од нас, или да Свевишњи Бога не познаје (фараон); „Они не примају Духа Божијег“ (Јован 14:17), Божји народ је „мражен“ и прогоњен (Јован 15:19). Целокупна целина таквих људи, потомака ђавола, испуњених духом отпора Богу, сачињава мрачно „подручје сатане“ (Дела 26,18), у коме он живи, има своје „дубине“ (Откр. 2,24), или престо, и као „кнез овога света“ и „све управља“ (2 Кор. 14: 2 Кор. 14) кроз „владаре таме овога света, духове зле на висинама“ (Еф.6:12). Ово подручје је „свет који лежи у злу“ (1. Јованова 5:19), испуњен „скврнама“ (2. Петрова 2:20), који се ваља „у пожудама“ (2. Петрова 1:4), „заслепљен“ (2 Кор. 4:4) и у слепилу бесни и прогони све што је свето и свете за свете и свете; свет за који је само љубав „непријатељство против Бога“. и чији је пријатељ „непријатељ Божји“ (Јаковљева 4:4). Дух слепила и тврдоглавог насиља је директни „дух света“ или Сатана (1. Кор. 2:12). Судбина ових људи је жалосна! Она је иста са светом и сатаном. Будући да су „по природи деца гнева“ (Еф. 2:3), они тада, током целог свог живота, „сакупљају себи гнев у дан гнева и откривења праведног суда Божијег“ (Рим. 2:5); „њихов крај је уништење“ (Фил. 3:19), и они ће „заувек посматрати тамну таму“ (2. Пет. 2:9, 2:17; Јуда 1:13). Нико од њих неће бити спасен осим под условом обраћења и покајања ради вере у Господа Исуса Христа, дејством благодатног препорода. „Ко верује у Господа неће бити осуђен, а ко не верује, већ је осуђен, јер не верује у име Јединородног Сина Божијег“ (Јован 3:18). „Ако се неко не роди наново, не може видети Царства Божијег“ (Јован 3:3). „Ко верује у Сина имаће живот вечни, а ко не верује у Сина неће видети живота, него гнев Божији остаје на њему“ (Јован 3:36). Код човека који је зачео истински хришћански живот и успео у њему, све ове стране су потпуно супротне. Тако се „рађа одозго“ и то на потпуно нов начин, то јест водом и духом (Јован 3,3), кроз заједницу са Христом, јединим правим извором истински људског живота, и кроз „обукавање у лик овога небеског“ Човека, новог Адама, новог праоца истинитих људи (1. Кор. 15, 49), због чега је и назван „новим човеком“ (Еф. 4:24), ново створење у Христу Исусу (2. Кор. 5:1–7). Рођен „не од телесне пожуде, него од Бога..., он прихвата царство да буде дете Божије“ (Јн. 1, 12–13) ради Господа Исуса Христа, који се искрено причестио од крви и тела и чини вернике „заједничарима божанске природе“ (2. Петр. 1, 4), који су, јер „су вођени од духа Његовог“ (4:18) примили су дух синовства, којим кличу: Авва, Оче“ (Рим. 8,15), – и који се „покорава духу“ њиховом, да су синови (Рим. 8,16). У осећању овог синовства они уживају у Божијој наклоности, испуњени су љубављу према Богу и из љубави ревнују за Његову славу. Све Божанско је, такорећи, њихово. По овом пореклу у њима су и дух живота и сами подвизи свети и Божанствени. Чак и пре постанка света, они су били одлучни да буду свети и беспрекорни у љубави (Еф.1:6), а после испуњења времена, „у Христу Исусу створени за добра дела...да у њима ходе“ (Еф.2:10); и заиста „ходите у новом животу“, по угледу на господство васкрслог Господа (Рим. 6:4), као „ревнујући за добра дела“ (Титу 2:14). Јер као што је свет свет, тако је свето и оно што је у њега накалемљено, „по Ономе који је позвао... Светога“ (1. Петр. 1,15). Све ово заједно сачињава изабрани род, краљевско свештенство, свети језик, народ обнове – „објављујући врлине из таме Онога који их је позвао у своју дивну светлост“ (1. Петр. 2:9); сви су „узидани у храм духовни, у свето свештенство да приноси духовне жртве, угодне Богу у Исусу Христу“ (1. Петрова 2:5), „узидане у пребивалиште Божије Духом, ... у свету цркву у Господу“ (Еф. 2:21, 2:22); „од Њега је све тело састављено и састављено пристојно, са свим додиром милостиње, по деловању у мери сваког дела, обнављање тела твори творевину самога себе љубављу“ (Еф. 4, 16), и тако сачињавају тело Цркве, којој је Христос глава, „испуњење Онога који испуњава све у свему), и од њега су плодови: меса и костију Његових“ (Еф.5:30; Кол.2:19). Такви људи, сви у својој целини и сваки у свом делу, док су још овде под посебном милошћу Божијом, посебно су наклоњени високим наградама у будућности. „Ако је Бог за нас“, виче апостол, „ко може бити за нас? Ко ће следити изабране? Бог оправдава“ (Рим. 8:31, 8:33). Ово је овде, али у будућности су они, као деца, „наследници: наследници Бога, наследници Христа“. Слава и величина овог наслеђа су тако високи да „свако створење чезне за њим“ (Рим. 8:17, 8:19). Као што је сваки од њих син, неопходно је да буде „и наследник Божији кроз Исуса Христа“ (Гал. 4:7). Зато је њихово „пребивање на небу, а и они се радују Спаситељу Господу Исусу Христу, који ће преобразити тело нашег смирења, да се саобрази телу славе Његовом“ (Фил. 3, 20-21) По изгледу су они странци и туђинци, а на делу су свети овде са ближњима и само су богољуди. а њихова домовина, у којој су уписани као грађани, није овде, него на небу. Како је суморно стање првих и како је радосно стање других! Наравно, постоје различити степени на обе стране; али мање-више све прописано је карактеристично за сваки степен. Други ће се ужаснути како су суморно приказани грешници; шта да радим? такво њихово суморно лице није написао човек, него неистинита Реч Божија. Што даље идемо, то ће ова општа црта обе стране бити оправданија. 9. Стање саставних делова људске природе, њених суштинских својстава и моћи код правог хришћанина и грешника. Претходно назначена супротност између људи који живе по духу Христовом, под утицајем Божије благодати, и људи који су туђи овом духу и који одбацују благодат, откриће се још јасније када видимо какво је стање опште структуре целе људске природе и њених главних својстава и какво је стање њених снага и способности. Општа структура људске природе одређена је комбинацијом њених различитих сила и способности и различитих делова њеног састава. Дакле, сва различитост наших унутрашњих свесних акција своди се на три почетна принципа, или силе: сазнавање, жељу и осећање. Ипак, све ове силе су концентрисане и конвергирају се у нашем лицу, у нашој личности, у ономе што говори у нама: Ја, који је спој и недељиво јединство свих сила. Они су у њему усредсређени и из њега извиру као из фокуса. Даље, чињеница да се сазнања, жеље и осећања јављају у нама не само у различитим степенима, већ и у супротним смеровима, приморава, између осталог, да у састав људског бића признамо три дела: дух, душу и тело, од којих је карактер првог одвојеност од чулног, другог уроњеност у њега, а средина компатибилност оба. Циљ и сврха првог је општење са Богом и духовним светом, другог је посредовање у општењу са чулним светом; средина мора да се уздигне од чулног кроз дух до Бога и буде надахнута, а од Бога кроз дух спусти духовност до чулног. Ови делови у нашем саставу не леже један поред другог, већ се сви, као и способности, спајају у нашој личности (ја), додељени су му и за њега су стално средство. Лице човека (ја) је јединство духа, душе и тела. Једно од суштинских својстава човека је да је обдарен свешћу, може да говори о себи – ја, или да има личност. То је особина по којој човек, потврђујући своје постојање и постојање ствари ван себе, разликује их од себе, а себе од њих, говори о себи – ја, а не они, и о онима – они, а не ја. Име самосвест добија када се окрене ка себи, искључиво себи. У том претварању у себе, оно се опет може разликовати од својих радњи, или своје биће од онога што из њега долази, уздижући се, такорећи, изнад и једног и другог. Истовремено, пошто се на наше биће могу применити туђе, стране силе, онда, свестан свог бића, он себе може препознати не као себе, већ као другу особу (међу онима које су опседнути демонима). Разумно слободна независност. Независност припада бићу које није манифестација другог бића, већ је само извор свих појава које из њега произилазе. Постоји много таквих независних бића (супстанци). Посебност људске независности је да он не само да врши радње, већ их и види, не само да види, већ и влада њима према сопственом нахођењу и разуму. Ова некретнина је јединствена са разумном слободом. Виталност. Човек је живо биће. Постоје мртве силе, на пример, електрицитет, магнетизам. У сваком тренутку су оно што треба да буду, не развијају се. Човек у тренуцима настанка није оно што би требало да буде, већ се развија, формира, расте и успева. А биљка је у почетку, у семену, само будућа могућа биљка; постаје права биљка кроз прихватање туђих елемената и асимилацију истих себи. Раст човекове духовне природе одвија се другачијим редоследом. Она сазрева у разним сопственим делима: мислима, осећањима, жељама и делима, која се, окренувши се ка унутра, таложе, такорећи, у њој и чине јој храну или елемент раста. Дакле, својство његовог живота увек се може одредити својством његових радњи. Најпосебнија особина живота карактеристична за човека је бесмртност, која претпоставља његову бескрајну савршеност. Сада се поставља питање у каквом је стању однос између саставних делова људског бића и његових способности и суштинских својстава пре него што човек почне да живи хришћански и након што се определи за ову ствар и ојача у њој. Природни однос саставних делова човека треба да буде, по закону потчињености мањег већем, слабијег према јачем, и то: тело треба да буде потчињено души, душа духу, а дух, по својој природи, треба да буде погружен у Бога. Човек мора да пребива у Богу свим својим бићем и свешћу. Штавише, моћ духа над душом зависи од Божанства које јој је својствено, моћи душе над телом – од тога да га дух поседује. После отпада од Бога, настала је и морала је да наступи пометња у целом човековом саставу: дух, удаљивши се од Бога, изгуби снагу и потчини се души; душа, не уздигнута духом, потчињена телу. Човек је целим својим бићем и свешћу заглибљен у чулност. Човек, пре него што прихвати нови живот у Господу Исусу Христу, налази се управо у овом стању деградиране корелације саставних делова свог бића, чију слику представља телескоп, када се његови саставни делови гурају један у други. Тако их Реч Божија, говорећи о грешницима који заборављају на Бога, скоро увек назива плотским, ретко – духовним, и не само да их не назива духовним, већ их сматра чак и супротним од таквих. Чак и о првом препотопном свету, Бог је рекао: „Дух мој неће пребивати у овим људима, јер су тело“ (Пост. 6:3). Јасно је да оданост телу гаси дух и отуђење од Бога. Пророк Давид каже: „Човек који не зна за част, уподобљава се безумној стоци и постаје као она“ (Пс. 49,13), то јест, заменио је част богоподобије која се огледа у његовом духу зверством, предајући се телу. Апостол Павле о стању људи пре прихватања благодати у хришћанству каже да су тада били „у телу, па су у њима деловале страсти греховне“ (Рим. 7, 5), живели „у телесним пожудама, вршећи вољу тела и ума“ (Еф. 2, 3), или, како апостол Петар вели, „непостојавши тело“ (Еф. 2, 3). Пет 2:10). Апостол Јуда Он неверне директно назива „телесним, без духа“ (Јуда 1:19). И уопште, у Речи Божијој свако зло се приписује телу. (Гал.6:8). Духовност у човеку који није примио благодат или је изгубио, као облак, стоји између лица човека и Бога, прекидајући комуникацију између њих. Онај који је првенствено њиме робован, или „духовни човек, не прима ни Духа Божијег“ (1. Кор. 2:14). Превласт душе, као и превласт тела, јесте негација живота у духу. Свети апостол Јаков, набрајајући страсти којима се задовољава и дејствује човек који не прихвата Духа Божијег, са великом прецизношћу додаје: „Ова мудрост... није од Бога, него је земаљска, духовна, демонска“ (Јак. 3, 15). Речи: духовно, земаљско, а не Божије су недвосмислене... Где је дух оваквих људи? У њима; али, будући подређен души и телу, он је исцрпљен и готово да не делује на начин који је њему својствен. Његово присуство у њима може се препознати, с једне стране, по безграничности неких духовних и чулних тежњи, које су по својој природи неуобичајене за душу и тело, а с друге стране, по често насталим стањима ових људи, у којима се они одричу земље упркос захтевима душе и тела. У последњем случају, дух покушава да стекне своја права. Мучење савести, страх од Судије - Бога, стална меланхолија - то је суштина његовог дејства на душу, његових стењања, које одјекују у духовној свести. Тако код чулних и духовних људи дух тиња као искра под пепелом. Узбудите га, или боље речено, немојте га спречити да буде узбуђен „Речју Божијом... која пролази... чак до раздвајања душе и духа“ (Јевр. 4,12), и он ће се појавити у свој својој сили и власти. У човеку који се прилепио уз Господа Исуса Христа и примио Његову благодат, све ово има другачији изглед. Као што је типично за Христовог слугу, он је „разапео тело своје са страстима и пожудама“ (Гал. 5:24). Од првог пута, када још намерава да ради за Господа, он већ одлучује да се умртвљује, а затим непрестано „не ходи по телу, него по Духу“ (Рим. 8,1, 8,4), „убијајући дела тела Духом“ (Рим. 8,13). Он је, такорећи, „не по телу, него по духу, ... и не треба да буде од тела, али да не живи по телу“ (Рим. 8:9, 18:2). Примивши реч, „прешавши... на раздвајање душе и духа“ (Јевр. 4, 12), он узима душу у своју власт и жртвује је Богу (Мт. 10, 39), почиње да се „ослободи... страсти које ратују на души“ (1. Петр. 2, 11), подвргава је „речи“ (1. Пет. 2, 11), тако је подвргава „речи:12“ (Јамес12). све то, изграђујући га у духу кроз „веру“ или послушност истини“ (1. Петр. 1,22; Јуда 1,20), навикава је да даје... себе за добро“ (1. Петр. 4,19), и „срце јој се обреже у Духу“ (Рим. 2,29), и „не чини све што јој је пријатно од Бога“ желе пре (Кол. 3:23). Радећи тако Богу „свом душом својом” и „од душе” (Еф.6,6; Мат.22,37), он налази мир души својој (Матеј 11,29), видећи „крај вере... – спасење душе” (1. Пет.1,9), коју је „имао као лонац” (Хеб.6). Као резултат тога, његов духовни живот у потпуности апсорбује његов телесни и духовни живот. Он „прославља Бога душом и телом својом“ (1. Кор. 6:20); код њега се све ради у духу и по духу; служи Богу и ради у духу и „у обнављању духа“ (Рим.1:9, 7:6; Фил.3:3), није лењ са марљивошћу јер „гори у духу“ (Рим.12:11); „ходи у Духу и не чини пожуде тела“ (Гал.5:16); „сеје у духу“ (Гал.6:8); „испуњени Духом“ (Еф. 5:18); Духом је наклоњен ’слушању истине‘ ( 1. Петрова 1:22 ). Зашто је то тако? Хришћанин „ходи у Духу јер живи у Духу“ (Гал. 5:25), јер „Дух Божији пребива у њему“ (Рим. 8:9; 1. Кор. 3:16); да је постао храм Духа Светога који живи у њему, „опио се Духом“ (1. Кор. 12:13; 1. Кор. 3:16; Еф. 2:22). Овај Дух, који је дошао кроз реч која је раздвојила душу и дух, ослободио је ову последњу од телесних веза које су га духовно спутавале, јер „где је Дух Господњи, тамо је слобода“ (2. Кор. 3:17), и тиме поставио темељ за нови, духовно испуњен живот благодати (Рим. 8:23). Са таквом „заручењем духа“ (2. Кор. 1:22), тада „скривени човек срца сазрева у нетрулежности кротког и ћутљивог духа“ (1. Петр. 3:4). Хришћанин се све више учвршћује Духом Божијим – „у унутрашњем човеку“; Христос пребива вером у свом срцу, укорењен и потврђен у љубави (Еф. 3:16), јер „придружите се Господу, један је дух с Господом“ (1. Кор. 6:17); зашто „тражи оно што је на висини, где Христос седи здесна Богу, горе је мудро, а не оно што је на земљи... и живот његов сакривен је са Христом у Богу“ (Кол. 3:1-3). Из овога је јасно да су прави хришћанин и нехришћанин, или лажни хришћанин, у супротности према саставним деловима људског бића. Оно што је једном прво, другом је последње. За овог је прва ствар дух, за овог је потиснут; Као прво, прва ствар је тјелесност; за другу, она је поричена, потиснута, разапета и убијена. Просечна душа се очигледно потчињава оном доминантном: једном духу, другом телу. Дакле, прави однос између делова људског бића: „савршени... дух, душа и тело“ (1. Сол. 5, 23) – налази се само код оних који су постали Христови. У њима је, дакле, истина људског бића; Ван хришћанства то није истина, већ лаж – као дух човека. Ова реч никоме не би деловала окрутно. Штета неких незнабожаца, који тако високо стоје у мишљењу, и неких који себе називају хришћанима, али који су одбацили његову моћ, који такође нису без уочљивих заслуга. Али будите стрпљиви. Како идемо даље, истина за којом тежимо биће све јаснија и јаснија, да се истински људски живот у ствари може видети само у хришћанству, у онима који су сједињени са Христом и прихватају Његовог Духа. Сада о општем стању и корелацији снага које делују у нама. Ове силе, полазећи од наше свести или личности (Ја) и враћајући се у њу, морају остати у међусобној вези и сагласности једна са другом, под контролом свог непрецизног почетка. Међупрожимање и узајамна помоћ у зависности од глумца је њихово природно стање. Али код грешног човека, који је отпао од Бога и остаје у овом паду, као што искуство показује, ове силе као да су отпале са његовог лица, постајући донекле независне од њега и самоуправне. Шта значе, на пример, наше обичне речи: урадио бих то, али нећу; или можда није тако добро, али ја то заиста желим; или срце не лаже – иди срцем; или би веровао, али се ум не покорава; ум је цар у глави, куда да идем с умом? Ови и многи други изрази значе да те силе више нису у власти човека, већ да су њима управљане саме или су подложне утицају спољне силе. Отпавши са лица човека, изгубили су међусобну тачку везе, а истовремено су престали да добијају узајамну помоћ једни од других и немају више оно што се обично прима од других. Тако је ум помућен, сањив и расејан, јер га срце не обуздава и не управља вољом; воља је својеглава и бездушна јер не слуша разум и не гледа у срце; срце је необуздано, слепо и блажено, јер не жели да следи упутства разума и није отрезњено снагом воље. Али не само да су ове снаге изгубиле међусобну помоћ, већ су заузеле одређени непријатељски правац једна према другој: једна негира другу, као да је упија и прождире. Зато је превласт срца повезана са слабошћу ума и непостојаношћу воље, као да је недостатак карактера; преовлађујућа жеља за знањем доводи до слабљења активности или безбрижности воље и неосетљивости или хладноће срца; превагу воље увек прати једнострано усмерење, тврдоглаво, не слушајући никакве аргументе, где душа не слуша никаква убеђења и недоступна је срчаним ударима. Дакле, унутрашњи свет грешника је пун самовоље, нереда и уништења. О овом стању сведочи пре свега искуство, али се у Речи Божијој може наћи много назнака за то, иако она осликава не толико духовне силе и њихово стање колико дела човека – производ свих сила. У том погледу, следећа места су веома значајна. Тако апостол Павле у Посланици Римљанима у 1. глави приказује велику пометњу и унутрашњи неред који се јавља код грешника и злих људи, а настаје отпадањем од Бога. „Ви разумете“, каже он, „нису прославили Бога као Бога“ (Рим. 1,21), односно презрели су Бога, отпали од Њега, одбацили Га. Природна последица овога била је да су њихова срца постала слепа, њихове воље постале хировите, њихови умови су полудели од мисли (жеља), „њихово лудо срце је помрачено“ (Рим. 1:21) и „безумно“ (Рим. 1:22). Ову природну последицу пратила је друга, попут погубљења од Бога... „Бог их је предао пожудама срца њихових“ (Рим. 1, 24), то јест, својеглавости срца, „страсти бешчашћа“ (Рим. 1, 26), односно упорне изопачености воље, „неумешног ума, неумешног ума, неспособног ума1: апстракције (одузете практичним разумом). Исти апостол у Посланици Ефесцима (Еф. 4, 17-20), називајући незнабошце или невернике „отуђеним од живота Божијег“, овде приказује стање њихових душа, односно да „ходе у таштини ума“, односно да у илузорном, фантастичном менталном, страдају од идеалног „бездушног конструкта“ и суосјећају са неосетљивост; „посветили су се студентској активности“, односно насиљу и хобијима воље. Човек, који се обратио Богу и у Светој Цркви сјединио се са Господом Исусом Христом и у Њему се обновио, приказан је у Речи Божијој у потпуно супротном облику. Тако се апостол Павле моли за Ефешане (Еф. 3, 16-19), да им Бог да „да се снагом учврсте Духом Његовим у унутрашњем човеку“, то јест, да подари моралну снагу вољи кроз сједињење са Духом Светим, да Бог „насели Христа вером у срцу њиховим“, то јест, да схвате, да схвате са Христом свесрдно сједињење са Спаситељем. ово искуство кушања Христа Господа, нека извуку духовно разумевање и „да се испуне свим испуњењем Божијим“, то јест из свеукупности свега или из свог сједињења са Богом свом снагом, нека се формира пуноћа унутрашњих савршенстава карактеристичних за хришћане или, под тим условом, нека им унутрашња буде сапутник или сасуд који би из ти, непрестано испуњених духовних Исуса Христа... духа човек постаје јака или причвршћена посуда у себи. У истој Посланици (Еф. 4, 22-24) апостол описује суштину хришћанства, или истину о Христу: „остави за себе, после првога живота, старца, који се квари у пожудама преварним жељама“ – ово налаже обнову срца; „обнови се у духу свога ума“ – ево промене ума; „и обуци се у ново, по Богу створено у правди и подобију истине“ – ево преображаја воље! Ово место указује да се у хришћанину све снаге његовог бића обнављају заједно и истовремено, и, штавише, све у једном духу и у једном правцу. У Посланици Филипљанима, апостол описује да је „мир Божији, који превазилази сваки разум“, успостављен у срцу заједно са пребивањем „Бога мира“ (Фил. 4:7, 4:9). Да не би узнемирили овај свет, он им заповеда: да све своје мисли, или другим речима, радње свих својих способности, окрену ка ономе што је угодно Богу, наиме: ум - ка истинитом, вољу - ка праведнику, срце - према добром. Која год душа то учини, постаје способна да постане пребивалиште Бога света. Гле, штавише, све ове богоугодне предмете апостол је најпре указао Филипљанима, а они су их разумели, прихватили и потчинили им се, односно заокупили су се њима потпуно, колико су могли. Исти спој деловања свих сила у једном, као природа хришћанског живота, указује се на следећим местима: Кол. 1,9-11 – апостол моли за Колошане, „да буду испуњени разумом вољом Божијом у свакој мудрости и духовном разумевању, да ходе достојно Богу“ и тако на свим путевима угодним; Кол. 2:1-7 – апостол се моли за свакога, „да се срца свих који сањају о љубави и сваком богатству разума утеше у познању тајне Бога и Оца и Христа...“ и тако даље; Кол. 3:12–16 – „Обуците се на свој стомак... мир Божији нека се настани у вашим срцима... Нека Реч Христова обитава у вама богато у свакој мудрости“ и тако даље; Еф.5:15-19 – „Пази како опасно ходаш, не као да ниси мудар, него као да си мудар... не буди безуман, него схвати шта је воља Божија... испуни се Духом, говорећи себи у псалмима и песмама и песмама духовним” и тако даље. Из њих је јасно да у души правог хришћанина нема апсолутно никаквог нереда који је неизбежан код човека који није део Духа Христовог. Све његове способности делују заједно, усмерене су ка једној ствари, подређене су њему као личности – због чега му се приписују целовитост, целовитост, здравље. У правилима светих подвижника о томе како нахранити своју душу истином Божијом кроз богобојазно размишљање о њој, види се како се самим делом све силе морају спојити у једну. Старешине Божије обично заповедају да се придржавате следећег реда: усмерите пажњу на тему коју сте изабрали, на пример, присуство Бога, смрт, крштење, и размотрите то из различитих углова. У исто време, покушајте да сваку мисао која вам се роди спроведете у осећање или је уведете у своје срце; на пример, од помисли на близину смрти буди страх или покајање, од помисли на завет крштења – радост или тугу, итд. Закључите свако размишљање закључком правила за себе у односу на свој живот и своје околности, на пример, Бог је свуда, све види, дакле, мене; Нећу допустити зле помисли – радије бих умрла него згрешила; и у том и таквом случају учинићу то и то, да не наљутим Бога који ме види. На тај начин се, очигледно, консолидују све снаге духа или целокупни састав унутрашњег живота човека; сав живот се непрестано креће и обнавља. Постоји још једно правило које показује како треба да држите све силе духа у својим рукама, а то је: ујутру, кроз молитву, седите и схватите шта треба да радите током дана: где да будете, шта и са ким да се састанете – и у вези са тим унапред одредите шта да мислите где, шта да кажете, како да држите душу и тело итд. сами од себе, као без његовог знања. Он сам мора бити господар свега што се дешава у њему, господар својих моћи. Из свега што је предложено, свако може видети да код правог хришћанина све силе у његовој делатности зависе од њега самог, и да се не крећу аутократски, да у тој делатности свуда делују заједно, не раздвајајући се и не одвајајући једно од другог, међусобно се помажући и узајамно уздижући заједнички живот духа, тако да је од тога целовит и јак, Бог који је у њему достојан сасуд и почива. Грешник то нема, али све што је супротно је ту, као што смо видели. Он сам то не види и за себе каже да је безбедан и здрав, што је његова невоља. Али и они који су се одрекли својих грехова морају пазити да не падну, макар привремено, у такав распад сила какав се дешава онима који су предани греху... јер је и ово опасно. Схватајући ово, сви обратите пажњу. Након промене односа саставних делова човека и његових главних способности, суштинска својства његовог лица не могу а да се не промене, јер је ово лице центар и делова и способности. Дакле, стање ових потоњих се директно одражава у првом и одређује га, као што је њиме обрнуто одређено. Међу овим својствима, свест заузима прво место. То је својство које је почетно за друге, то је директно својство личности и, такорећи, његово тумачење. У својој производњи, оно, постављајући постојање себе и постојање бића ван бића, разликује себе од њих и њих од себе. Следећи услов за савршенство свести или за њено позиционирање у њеном рангу је уздизање нашег лица и изнад нас самих и изнад спољашњег света. Тамо где ова егзалтација изостаје, свест мора бити замућена, нејасна, несвесна или се приближити добробити животиња. Али о човеку, пре него што уочи добру намеру да живи свето, хришћански, о човеку који ради на греху и страстима, несумњиво је познато да се он не уздиже изнад спољашњег света, већ се, напротив, њиме заноси, живи у њему, као да се с њим раствара, због чега се назива спољашњим, живећи изван себе, прешавши. Он долази себи већ у оптицају. Он сматра добробит својих спољашњих ствари благостањем своје личности и, напротив, њихову несрећу својом несрећом. Зато постоји покушај да се нанесе штета или стварна штета на одећи, кући, намештају, месту и сл. дубоко га протресе, удари у само срце. Он се такође не уздиже изнад свог унутрашњег света, већ га, као и спољашње ствари, заноси механизам својих унутрашњих покрета. Обично кажу: био сам изгубљен у мислима, био сам у стању заборава, не сећам се шта је било са мном и око мене... Односно, тада је био понесен покретом мисли, или је био ван себе од радости, сломљен срца, изгубио живце у срцу... То јест, препустио се покретима свог срца; или се нећете сетити у својим невољама и бригама: ово је потребно, потребно је друго... То јест, непрестано гоните напред и напред разнолике жеље воље. Очигледно је да онај који се предао греху нема моћ над унутрашњим покретима, већ је, такорећи, утиснут у њих, увучен од њих, као ратник стесан у пуку. И то не само један сат, већ стално. Ово је закон његовог унутрашњег живота: да води као следбеник. Дакле, грешник не може имати јасну свест. Он не постоји. Хода као у магли, као запањен, врти се као у вихору. Као што полуспаван човек слабо разликује предмете од себе и полусвестан је само себе, тако је и одан страстима. Ова појава је веома чудна: он у својој гордости не сматра никога вишим од себе, а ипак је слабо свестан себе. Посебан обрт свести је самосвест, или самоспознаја. Она је претежно окренута ка унутра и разликује се од својих акција, опет се уздиже изнад и једног и другог. Ова самосвест је још слабија код страсног човека, лишеног благодати. За ово морате знати своје поступке, познавати себе и одвојити се од својих поступака. – Нема довољно знања о сопственим поступцима. Он не зна не само шта је урађено јуче, ни данас, ни за неколико сати. Стално је у брижној акцији, али не зна шта да ради, као да се ове акције нису дешавале у његово име. То је зато што је превише занесен током сопствених поступака и нема времена да се осврне на себе. – Не постоји знање о себи, јер се то знање састоји од знања о сопственим поступцима и односу према свему другом што постоји. Али у њему нема ни последњег ни првог. Зато неће рећи шта, у ствари, мисли, шта га чека, у каквом је стању, какво је његово главно расположење, главна болест и како му помоћи. – Дакле, не постоји разлика између себе и својих поступака. Ово је најопаснија од обмана лица грешника. Све што изнутра настаје, он сматра собом и залаже се за то као за себе, као за свој живот. Зато не жели ништа себи да ускрати. Међутим, никад не знате шта долази у нас споља од сатане и света, осим онога што произилази из греха који живи у нама, а који такође не треба да сматрамо? Због свих ових разлога и искустава, мора се претпоставити да грешник не познаје себе како треба. Ово стање свести и самосвести код грешника који су изгубили благодат, и код неверника који нису примили благодат, назива се сном, због чега апостол сваком од њих каже: „Устани да спаваш“ (Еф. 5, 14), такође слепило, седење у тами, па чак и непосредно – тама. Сваки од њих је „слеп, заборављен, заборављен“ (2. Петр. 1:9). Грешник живи у самозабораву, види као у тами, а још више – хода као слепац. Стога је Спаситељ, као што је обећао, дошао да „отвори очи слепима, да изведе из окова везаних и из тамнице оне који седе у тами...“ (Ис. 42:7). Грешник је, као у каквом затвору, заточен у својој унутрашњој тами самонезнања и самозаборава, из које га изгони Спаситељ. Подсећајући на ово добро, Апостол Павле каже: „Некад беше тама, а сада је светлост у Господу“ (Еф. 5, 8), то јест, као и раније, у вама, од густоће таме, ништа се није видело, па је сада све видљиво, по милости Господњој. И заиста, свест човека који благодатно живи у Христу уопште није иста као свест дела против греха и страсти. Различити су као светлост и тама. Прво дејство благодатног буђења грешника јесте да се душа извуче из механизма његовог унутрашњег и спољашњег живота и да се уздигне изнад њеног тока... Овде, дакле, лежи прва прилика за истинску и потпуну свест. Од овог тренутка почиње, јер први поглед човека под утицајем благодати привлачи његове суштинске односе: пре свега, њена светлост пада на њих. Тада онај ко је пажљив према себи не силази са ове висине духа. Његово око је подигнуто изнад свега што је његово и изнад свега што долази у додир са њим, и све је свестан и види све јасно, као некакав чувар. Ово својство онога који је благословен у Речи Божијој и у поукама подвижника назива се бдењем и трезвеношћу. Механизам унутрашњег и спољашњег живота непрестано настоји да их поново увуче у себе, као у вихор или неку врсту понора; држе до себе. Напетост останка у себи је подвиг трезвености или будности, најважнији и почетни у духовном животу. Док усавршавате своју трезвену будност, ваша свест се уздиже изнад себе. Тако је хришћанима заповеђено да „буду трезни и будни, ... трезвени у молитвама“ или будни у молитвама (1. Петр. 5:8, 4:7) и, уопште, да буду потпуно будни: „А ви, браћо, лежите у тами, да не дође дан на вас као лопов. Јер сви сте синови таме испод дана. не спавајте као други, него останите будни и трезвени, јер спавају ноћу... Будимо синови дана, будимо трезни, обуцимо оклоп вере и љубави и шлем наде спасења“ (1. Сол. 5, 4-8). Такво чување себе заповедано је хришћанима. Сходно томе, она је у њима као својина. Исто је осликано и у правилима светих подвижника, да постоји нови доказ квалитета хришћанина, да он јасно види себе, све што је своје и све око себе. Тако свети Филотеј пише: од јутра треба чврсто чувати Бога у сећању и, непрестано одржавајући духовну молитву Исусу Христу, храбро и непоколебљиво стајати на вратима срца и на овој духовној стражи убијати све грешнике на земљи (Филокалија, т. 3, гл. 2). Услед тога је самосвест, као даљи развој или само посебан обрт свести, код правог хришћанина на највишем степену савршенства. Тако јасно зна своје поступке, радње не само једног дана, већ недеља и година, од тренутка буђења познаје не само бројчано, већ по њиховој снази и значењу, са мотивима, чистотом и нечистотом у потпуности. Затим има свакодневну исповест. Разликује се од акција. На томе се заснивају све мудре тактике у духовном рату, јер је прва ствар овде свест непријатеља. Затим се сада процењује сваки његов покрет, одакле долази и шта значи. С тим у вези, његов поглед у себе је толико дубок да он не само да види генерално погрешне покрете, већ их разликује и своје од оних који нису његови. То је разлика између ствари и мисли позната међу светим подвижницима. Он зна шта сам мисли, шта га чека, у каквом је стању, какав је његов однос према другима... Од свих ових својстава састављена је она унутрашња светлост која се приписује правим хришћанима и по којој се цео њихов живот назива ходањем по светлости или чињењем дана. Друго својство људског лица је рационално слободна независност. Стање ове особине је већ одређено стањем свести, јер они служе као узајамни одраз једно другог. Дакле, у свом правом облику јавља се само међу правим хришћанима, а међу онима који су предани греху може се видети само њена сенка. Човеку својствену независност карактерише рационалност и слобода. Разумност захтева да поступци буду распоређени према сопственом нахођењу, сопственим циљевима и сопственом разумном правцу. Његов карактеристичан знак је да мисао увек претходи жељи; напротив, тамо где жеља влада мишљу, тамо одсуство или недостатак ове особине не подлеже никаквој сумњи. За грешника, невођеног и неокрепљеног благодаћу, то је случај. Већ смо видели да је одан механизму унутрашњих покрета; а Реч Божија о њему каже да он чини само „вољу тела и ума“ (Еф. 2,3) и „ходи у својим жељама“ (2. Петр. 3,3), односно како је хтео, тако и чини, док се треба понашати онако како човек сматра да је у складу са његовом намером. Слобода се састоји у деловању без икаквог насиља или привлачности споља или изнутра, директно са лица. Његова карактеристична карактеристика је независност и лакоћа. Да је неко хтео да уради нешто по сопственом нахођењу, а ипак је био приморан да уради другачије, онда би та слобода очигледно била везана. Овако ју је приказао апостол Павле у грешници, за коју у себи каже: „Ово чиним ако нећу, али ако то мрзим, чиним то. Ове везе су наметнуте грехом који живи у нама: „Више нисам ја тај који чини ово“, каже тамо апостол, „него грех који живи у мени... Јер видим други закон у свом срцу, који се бори против закона ума мога и узима ме у ропство законом греха који је у мом срцу“ (Рим. 7:14-23). Снагу овог греха највише доживљавају, осећају и из искуства знају они који су дошли до свести своје доминантне страсти и који ће је победити. Он види како га воде за „својом пожудом, заведен и преварен“ као роб (Јаков 1:14). Стога се такви у Речи Божијој називају „робови греха“ (Рим. 6:7-20), „продани греху“ (Рим. 7:14); „Јер ако је ко побеђен, има и посла“ (2. Петр. 2:19). Мир. Човеком који није прихватио моћ благодати доминира сила и ауторитет страсних светских обичаја и духа који делује у свету, до те мере да му не пада на памет да се одлучи на било шта супротно. "Нема шансе: то је уобичајено." Ово изражава општу свест о нечијем ропству духу света. Ова моћ је подржана неким страхом или страхом за живот. Јер иначе треба напустити свет, куда?! Стога се у Речи Божијој називају „поробљеним елементима света“ (Гал. 4,3), „ходећи у веку овога света“ (Еф. 2,2), „по предању људском и према елементима света“ (Кол. 2,8). ђаво. Он делује кроз свет и грех који живи у нама; стога су, углавном, његове везе скривене. Али ако се покајник осврне око себе и размисли о свом претходном животу, откриће да је на његовом путу ка уништењу примећена најлукавија интелигенција, а не његова, нити, заправо, туђа. чије је то? Очигледно, чије су убице од памтивека. Сходно томе, мора се рећи да су сваки грешник, као и сви грешници, особе које су на располагању злом духу, или су његови робови. Ово ропство се изражава у грешниковој одбојности од свега светог и у његовој немоћи да се на било шта тако привуче. У Речи Божијој, грешници који су туђи Христовом Духу и његовој благодати директно се називају робовима ђавола, држе се у његовој власти (Дела 26,18) и замкама, и бивају „живи отмети од њега по сопственој вољи“ (2. Тим. 2,26). Тако се друго својство, рационално слободна независност, налази код људи који нису прихватили у себе благотворне, обнављајуће силе, у лошем и пониженом стању. Напротив, за оне који су примили ова овлашћења она се појављује у свом правом значењу. Што се тиче рационалности, она делује свом снагом међу њима већ зато што су они силом благодати извучени из свог унутрашњег механизма и уздигнути изнад својих поступака; посебно зато што се од тренутка када се обрате Богу и поново сједине са Њим по благодати, свака њихова радња врши се само у складу са свешћу о Божјој вољи за њега, сваки поступак – и унутрашњи и спољашњи. Они „више не живе по жељама људским, него по вољи Божијој, остало време по телу“ (1. Петрова 4:2). Живот по вољи Божијој је, у највишем степену, разуман живот. Овде воља Божија својим умом, подложна сугестијама, управља свим пословима и целим током живота и води човека ка његовом коначном циљу. Отуда структура, целовитост живота. А слободним се у пуном смислу могу назвати само они чији је живот организован на приказан начин. Једини је истински слободан кога Исус Христос ослобађа (Гал.5:1); „слобода је само тамо где је Дух Господњи“ (2 Кор. 3:17). Хришћанин који пребива у Господу Исусу Божанском силом Духа ужива у радосном стању слободе (Рим. 8,2). Грех га не поседује (Рим. 6,7-12), он је узет од света (Јн. 15,19) и неустрашиво је спреман да говори истину „пред владарима“ (Матеј 10,18), ђаволом и свиме што гази власт непријатеља (Лк. 10,19). Стога он стоји као чврст стуб, не поколебан никаквим сплетом околности; напротив, он њима располаже по сопственом нахођењу или се понаша међу њима, не мењајући своје расположење и своје главне намере. Најзад, последње својство људске природе – живот – код грешника се, по упутствима Речи Божије, потпуно губи. Једва га назива другачије него мртвим, који само „има име да је жив, а у ствари је мртав“ (Откр. 3:1). Она производи ово мртвило од греха (Еф. 2:1-5; Кол. 2:13), који „рађа смрт“ (Јаков 1:15), је „трн смрти“, који уједа свакога до смрти (1. Кор. 15:56), а после кога следи смрт као „данак“ (Рим. 6:23). Умртвљујућа моћ греха састоји се од: - У отуђењу човека од Бога. Грешник је „отуђен од живота Божијег“ (Еф.4:18) и живи као да нема Бога (Еф.2:12). Заједница са Богом, Божанске и духовне ствари чине природну храну нашег духа, или, такорећи, његов елемент. Отпао је одатле, сада је приморан да не буде на свом природном месту и да умре, као без хране и без ваздуха. - У слому снага и способности. Људски живот се састоји од складног споја сила његове природе и њихове интеракције према њиховој природи. Ако се овај правни однос међу њима одузме, као што смо видели, онда у човеку нема живота и делатности, својствене човеку. По изгледу је човек, али по свом унутрашњем расположењу није прави човек. Као што је инструмент који је по изгледу неусаглашен један или други, али се по звуковима не зна који, тако треба судити о човеку чије је унутрашње биће поремећено грехом. С тим у вези, мора се рећи да је у њему умрло или изгубљено оно што је истински људско или оно што је карактеристично за човека. Као што мртав не види, не чује, не мрда, тако грешник не види, не чује и не креће се као човек: он чини дела, али „мртав“ (Јевр. 6:1, 9:14). - У одузимању и, такорећи, убијању психичке и физичке снаге. Грех се зове отров: и заиста, он је отров. Као што рђа једе гвожђе, тако и душу и тело. Она одузима уму живост, интелигенцију и брзину; воља има снагу и издржљивост; срце има укус и такт. Токсичност греха за тело је очигледна свима. У том погледу, особа која ради под грехом је исто што и неко ко умире или вене пре смрти. Како је то опипљиво изражено у непрекидном бесрадном стању грешника! У животу има радости, али нема радости у злима. По Божијој дефиницији, сваки човек има закон: сигурно ћеш умрети (Пост. 3,19). Свако ко уђе у овај свет улази у царство смрти и кроз привремену смрт мора пасти у другу, вечну смрт. Ово је природни поредак живота човека који је пао и остаје у паду. Промену у њему доноси само Божанска благодат. Дошавши, она рађа у човеку прави живот у Христу Исусу. Онај ко је примио благодат у себе ставља у своју трулеж нетрулежно семе, које израста у дрво живота. Ко је тога достојан узет је из раља смрти, а ко није, „остаје у смрти“ (1. Јованова 3:14); „Ко не верује... неће видети живота“ (Јован 3:36). Дакле, верник, сједињен са Христом, добија нови живот (Рим. 11,15) и стога „прелази из смрти у живот“ (1. Јованова 3,14), из мртвих оживљава (Рим. 6,13). То зависи од чињенице да је у овом случају човек сједињен са Богом, извором живота. Он већ „има Сина у себи и с њим живот“ (1. Јованова 5:12) и примио је Духа који даје живот (Рим. 8:10); „живот његов сакривен је са Христом у Богу“ (Кол. 3:3); јер „он не живи ни са ким, него у њему живи Христос“ (Гал. 2:20). Снага новог рађања и живота почиње да уништава грех у човеку, а истовремено уништава последице греха – неред сила и делова његовог бића, или враћа у њему истински живот, који се у њему умножава, расте, долази из снаге у снагу и испуњава га радошћу. И овде, удостојивши се да прими дух живота, живеће вечно, јер друга смрт неће имати над њим власт. Овај нови живот сада је скривен у онима који искрено раде за Господа и чак је углавном скривен од њих. Сазрева, такорећи, под окриљем пропадања, градећи и састављајући ту новог човека или човека вечности. Али тада, као плод са дрвета или дрво из семена, из њега ће се овај живот појавити у целом свету. Она своју моћ сагледава постепено, као квасац који постепено пуни тесто, јер она постепено уклања наше делове од смрти један за другим... Испунивши све, она трулежно оставља да се распадне, а живо издаје или преноси у царство живота, у Божански свет. Ово је контроверзна тема, иако је све о речима. За оне који не желе да праве разлику између духа и душе, може се сугерисати да под речју дух разумеју вишу страну наше бестелесне стране, а речју душа подразумевају њена нижа дејства и правце. Антоније Велики (в. Филокалија, т. 1, изрека 166) каже да има створења обдарених само животом (биљке), има других обдарених животом и душом (животиње), а има и оних обдарених животом, душом и умом. Ово је човек. Оно што се овде подразумева под речју ум, изражавамо речју дух. Исак Сирин такође има три дела, као и Јефрем Сирин, и многи од светитеља. оци су дозволили дух, душу и тело... У Речи Божијој се разумеју три дела: „савршени су дух и душа твој, и тело твоје непорочно на доласку Господњем... Нека се сачува Исус Христос. (1. Сол. 5:23). На другом месту, дух и душа у нама се оштро разликују када се каже да „Реч Божија, жива и делатна, ... долази до раздвајања душе и духа“ (Јевр. 4:12). 10. Стање сазнајних, пожељних, осећајних сила код хришћанина и грешника Сада прелазим на детаљан приказ утицаја истински хришћанског живота, испуњеног благодаћу, и утицаја греха на сваку, посебно, људску снагу и способност. Овде ће бити јасније како је који део нас захваћен грехом, како цвета штетна роса и како га онда у обраћеном грешнику благодат Божија поново оживљава и открива у правом облику. Претходно је поменуто да у нама постоје три силе, а показало се у каквом су односу у грешнику и праведнику. Али то је речено уопштено - сада више о истој ствари. И погледај. Није изненађујуће приметити да у нама постоје три врсте акција: мисли, идеје, разматрања; жеље, склоности, предузећа и осећања сваке врсте. Али као што се у саставу нашег бића не може не разликовати три дела: тело, душа и дух, тако се та три вида деловања у нама јављају на три степена, или у три стања, и то: животињско, душевно и духовно. Сада, стављајући посебну силу у основу сваког од ових кругова деловања, морамо препознати деветоструку хијерархију сила које су у нашем унутрашњем свету квалитативне и делују под окриљем тела – овај груби материјално-елементарни састав, као што у природи делује деветострука хијерархија материјалних сила испод грубог састава наше планете, како је у нама видљиво ни духовног света, у нама анђели. 1) Стање когнитивних сила Описаћемо сваку од ових девет моћи под утицајем греха и утицајем благодати. Почнимо од оних сила које се баве сазнавањем ствари или показивањем људима истине. Између ових сила, на најнижем нивоу, стоји посматрање са маштом и памћењем, помоћу којих се прикупљају материјали; затим долази интелект, којим се ови материјали претварају у знање; изнад свих њих уздиже се ум који спознаје невидљиве и духовне и унутрашње аспекте разумом већ познатих ствари. а) Стање највише способности сазнања или разума Предмет спознаје разума је Врховно Биће – Бог, са Својим бесконачним савршенствима, и Божански вечни поредак ствари, који се огледа како у моралној и религиозној структури духовног света, тако и у стварању и индустрији, или у структури створења и току догађаја и појава природе и човечанства. Све су то скривени, тајанствени предмети, а ум у свом правом облику је созерцатељ мистерија Божанског, духа и материјалног света. Могућност таквог сазнања заснива се на чињеници да је сам наш дух из духовног света и да има неку предиспозицију према њему, неке своје тежње и захтеве. Дакле, искуство показује да имамо потребу за Божанским, моралним поретком индустрије, бољим вечним животом итд. и постоји заједничко веровање у све те ствари. Такви захтеви, веровања, тежње обично се називају идејама, или неодређеним размишљањем о нечем бољем у постојању и савршенству од онога што знамо око себе. Ове идеје, колико уверавају да је наш дух са овога света, показују и да није лишен могућности да га спозна. Добро је запамтити да из чињенице да имамо идеје можемо закључити само о могућности познавања и созерцања невидљивог, духовног света, а не о његовој стварности, као што из присуства визуелне моћи у нашем оку можемо видети само могућност виђења ствари, а сама визија подлеже својим условима. Ко мисли да су идеје стварна интуиција прави велику грешку. Идеје само доказују да постоје невидљиве ствари, као што потражња за храном доказује да постоји храна; али шта су то предмети, шта су, где се налазе - ово тек треба да се сазна. Штавише, ова индикација постојања невидљивог света није директна, већ осредња, инференцијална. Она је убедљива само због своје силне жеље, а не сама по себи, па ако умањите или уништите жељу тих невидљивих ствари, само уверење у њихово постојање биће умањено или уништено. У таквом стању, духовно знање, или разум, налази се у сваком човеку који дође на овај свет. Јавља се у виду захтева из невидљивог света, праћених уверењем о његовом стварном постојању, али без стварног и истинитог сазнања о томе. Разум је само визуелна сила духовног света. Очигледно је да је за даљи развој или умножавање овог знања неопходно ову моћ духовног вида упражњавати стварним видом, као што се визуелна моћ ока увежбава и диверзификује искуством вашег виђења у стварном виду. А за то је потребно ступити у непосредну комуникацију и додир са тим светом, као што чулно око улази у такву комуникацију са чулним стварима, односно потребно је бити у заједници са Богом и духовним светом. Без ове комуникације, духовно знање ће заувек остати у нашем духу у виду претпостављеног захтева и никада се неће уздићи до нивоа јасног, стварног, дефинитивно убедљивог знања, као што ће слеп човек затворених очију, чија је моћ вида, међутим, нетакнута, знати само да, наравно, постоје светлеће и осветљене ствари, али их дефинитивно неће моћи да сазна док му очи не буду у стању да сазнају. Разлог томе је пад у грех и останак у овом паду. Заједно са отпадом од Бога, наш дух је отпао од свега Божанског и духовног, не ступа у непосредно општење са Богом, не види Га, не созерцава, ослепео се за Њега. Неопходно је вратити га у пређашње стање да би Га могао јасно и дефинитивно спознати... Ако сада овај услов може да се испуни само када човек прихвати обновитељске моћи у хришћанству, очигледно је да је ван правог хришћанства, које се активно асимилује, ум слеп, не познаје духовне ствари, већ само захтева знање о њима, има о њима идеје, али нејасне, неодређене, стричеве. Међутим, предмети невидљивог света по својој висини, а посебно по сродности са нашим духом, не могу а да не заокупе човека, не могу а да у њему не побуде жељу да их разоткрију. То је увек тако. Да ли је то ретка, успавана душа која не жели да зна шта је овај свет? Многи људи раде на томе. Шта је плод овог труда? Ако је један од начина до истинског сазнања о томе духовно искуство, од стварног кушања духовних ствари, које је могуће само за човека обновљеног благодаћу, очигледно је да самостворено знање о томе не би требало много да обећава. Да бисте се у то уверили, треба само да погледате методе које ум, препуштен сам себи, користи за то, ван правог пута. Од њих су позната два. Један се састоји у коначном успону од нижег ка вишем, други се нада разјашњењу идеја њиховим механичким преласком из једне силе у другу у нама. У оба се препознаје нејасноћа и непотпуност духовног знања и решава се питање: како разумети и допунити ово знање? Под првим подразумевамо ово: закључити од дела ка узроку свега – Богу, приписујући Му у највећој мери оно што Њему може бити својствено, а поричући оно што Њему не може бити својствено. Нема сумње да се на овај начин може много тога објаснити о тајном царству идеја; али, осим што се такво сазнање не тиче читавог обима невидљивих ствари, већ само једног Божанства, иако је ово главни предмет, оно такође није директно, није непосредно, дакле, остаје и нагађачко. Дакле, то ни на који начин не задовољава, већ нас увек тера да очекујемо нове потврде и доказе, како је то Платон веома снажно изразио. Код њега можете само рећи: изгледа тако и тако, али када неко каже: можда није тако, ум не нађе увек нешто да одговори. Ово је тим потребније што овде искуство доводи до многих нерешивих питања у вези, на пример, Божанског промишљања или превеликог утицаја неке супстанце на дух. Колико има људи који, гледајући тајну, несхватљиву везу догађаја, кажу: има ли икога ко све ово покреће, има ли слободе, шта је дух? и тако даље. И то приморава ум, ако не да остане у одлучној сумњи, онда често са тугом да доживи снажне нападе овог непријатеља истине. Ево плода приказаног метода. И не треба рећи да ако се користи погрешно, може довести до опасних заблуда, као што се већ догодило у стварности. Зашто је Епикур уклонио Бога из владавине света? Зато што му је судио по расположењу, јер је волео да се препусти слатком неделању и миру. Зашто је Ориген дошао на идеју да је вечна мука неспојива са добротом Божијом? Зато што му је судио по доброти и благом расположењу. Исто тако, други могу и замишљају Бога само као страшног и неселективног деспота. А шта је са животом вечним – како није приказан? И о анђелима, и о начинима спасења, и о другим стварима, како им се не суди? Свако суди по себи, по свом знању и свом расположењу. И, очигледно, у свему томе искривљују истину и претварају је у лаж, јер иду погрешним путем до сазнања о тим стварима. О другом методу готово да нема шта да се каже. То личи на фантастичан поход идеја у нашем унутрашњем свету. По њој идеје прво падају у свест, одавде у срце, затим их прихвата фантазија, па коначно разум, који од њих гради појмове, судове и закључке. Очигледно је да је ова слика потпуно туђа доживљају, да је фиктивна и да је нико не може препознати. Међутим, то врло јасно показује да сам ум не уме да спозна невидљиви свет, изгубио је прави начин да то уради и смисли ово и оно, и у овој збрци пада у смешно и апсурдно; јер ако неки предмет није потпуно видљив, треба да идете ка њему, а не да се окрећете или заузимате различите положаје, остајући на истој удаљености од њега. Оно што је нејасно у нама самима је несхватљиво, како то може постати јасно у нама самима? Додуше, могуће је избацити неке мисли из себе током овог окретања или трвења идеја; Још увек није јасно где могу да стекну кредибилитет и моћ убеђивања. Ако су идеје саме по себи само нагађање, шта је онда са свиме што се развило из њих? Дакле, у уму који је удаљен од Бога и Његове благодати, знање о духовном свету, које стиче развијањем идеја о тобожњем достојанству и на начине који су нетачни и непоуздани, - Сама претпоставка збуњује све, не искључујући никога. Шта и како? - такав ум ће увек себи постављати ова питања и никада их неће сам решити; Она је увек скоро нетачна, јер није узета из природе тих ствари, већ је формирана од других, супротних ствари; И наравно може се тицати само једног малог дела свега – најочигледнијег, шта је постојање Бога и његових својстава. Што се тиче закона Божанске светске владавине, моралног и религиозног поретка духовног света, а посебно сакрамента спасења људског рода, то се или уопште не мисли, или се јавља у виду најсненијих претпоставки. Треба напоменути да чак и када се уму омогући приступ откривењу, чак и тада, иако се апсурдна мишљења исправљају, оно што недостаје се допуњава, али нагађање и даље остаје, ма колико у мери. А онда он те предмете познаје као нагађање, и док их не окуси на делу, не зна какви су заиста. Стога су многе истине, а међу њима и истине спасења, садржане у уму као нешто страно, постављено споља, али није растворено самом природом ума. Зато је и даље, чак и након њиховог потпуног проучавања, њихов смисао и даље прекинут сумњама и недоумицама, неодлучношћу, спремним да се поколеба, као стабло од лаганог даха ветра. Овако о таквом знању каже св. Макарије Египатски: „Оне који проповедају духовно учење, а да га нису окусили или искусили, сматрам као човек који хода врелог летњег поподнева кроз празну и безводну земљу; онда од силне и горуће жеђи у мислима замишља да је близу њега прохладн извор, са слатком и бистром водом, и као да из ње пије до ситости без икакве препреке, или да други не може да окуси што је слатко; Такви су заиста они који, а да нису схватили делом и сопственим испитивањем шта припада савршенству, освећењу и бестрасности, желе да поуче друге у томе, јер ако им Бог да макар мало смисла о томе о чему говоре, они ће, наравно, научити да истина и дела не личе на њихову причу, али су много другачији од ње. „Они који у себи имају Божанско богатство Духа, ако некоме предају духовно учење, онда им га, као да износе своје благо, дају. Напротив, они који то богатство немају у срцу, из којег извиру добре божанске мисли, тајне и изванредна изговарања глагола, хватајући од њих само неколико цветова, хватају се од једног и другог, носе само један и други. њихови језици, или пошто су били слушаоци духовних људи, сујетни су у погледу свог учења, нудећи га као своје, присвајајући за себе туђе стечено“ (Реч о љубави, глава 5). „Чак и они који практикују врлину приврже се Речи Божијој, али се нису ослободили страсти – и они су као људи који ноћу ходају по светлости звезда, што су заповести Божије; јер пошто још нису потпуно ослобођени таме, немогуће им је да све добро виде...” Добро је да јој се обрате (пророчка реч која светли, док не почне мрак дан) звезда сија у нашим срцима“ (2. Петр. 1, 19). Али многи се ни по чему не разликују од оних који ходају усред ноћи потпуно без светлости и који не искориштавају ни мали сјај, а то је Реч Божија, која може да обасја њихове душе, и стога (скоро) личе на слепце. То су суштина сваке материје и ланаца који су у потпуности везани. Слобода ума, Поглавље 27). Ово је стање духа или свест о невидљивом свету међу људима који нису благословени! У каквом је он облику код оних који су примили Духа благодати може се судити по супротности, то јест, мора бити јасно, живо, опитно, несумњиво, истинито, јер је позајмљено из експерименталног кушања самих невидљивих ствари; она мора бити потпуна: познавати Бога, и Његова својства, и законе света, и тајне искупљења, посебно ове последње, јер се кроз искупљење ум уводи у тај свет. Опет упућујем оне који желе на Светог Макарија. Нека виде како он приказује ово духовно знање. Укратко, његове мисли се могу сажети на следећи начин: око ума се затворило падом, а човек је потонуо у таму. Благодат Духа Светога, кроз препород, доводећи човека у животну заједницу са Господом Исусом Христом и Богом, уводи га у духовни свет и показује му све скривене тајне Божије, које он овде опитно, истинито, потпуно сазнаје. „Када је човек преступио заповест Божију и изгубио свој небески живот, тада је био везан, такорећи, у два ланца: прво, ланцем свакодневних брига... друго, невидљивим ланцем; јер је душа везана духовима зла извесним оковама таме, тако да не може ни у молитви да воли Бога, ни да верује у молитву Бога, нити да верује у молитву. свети ум, гл. 29). „Када је Христос, ова прва и суштинска благодат, послао дар Духа Божанским ученицима, онда је од тада Божанска сила, засењујући све вернике и обитавајући у њиховим душама, исцељивала грешне страсти и ослобађала их од таме и смрти; али до тог времена душа је била рањена, чувана и обавијена у мраку, који ни сада није био вредан општења. Господ и сила Духа Светога, која би је делотворно засенила свом снагом и пуноћом својом, у тами је, али за оне на које је сишла благодат Духа Божијег и у које се уселила у дубини ума, Господ је као душа: „који је сједињен са Господом“, вели Дух апостола Кор. Реч о слободи ума, гл. „Сви ми, то јест рођени од Духа савршеном вером, „гле отвореног лица славу Божију... Када се ко обрати Господу, завеса се скида...” (2. Кор. 3, 16-17). Апостол је овим јасно показао да је на души лежао завеса таме, која је од времена Адамовог злочина човечијег, сада слободна уласком у људски дух, сада је била слободна уласка у људски злочин. од верника и истински достојних душа Управо због тога је био долазак Исуса Христа, јер је Богу било угодно да истински верници дођу до ове мере светости“ (Реч о слободи ума, 22. поглавље). Благодат, дошавши кроз очишћење унутрашњег човека и ума, скида вео сатанин, који је стављен на људе после злочина, и чисти душу од сваке прљавштине и нечистих помисли, желећи да, враћајући се својој природи, отвореним и јасним очима види славу истините светлости. Таквима се и у том веку диве и тамо виде лепоту и чуда. Као што телесно око, неоштећено и здраво, слободно гледа на сјај сунца, тако и ови кроз просветљени и очишћени ум свуда виде неосвојиво сјај Господње“ (Беседа о Воздвижењу ума, гл. 13). „Као што је немогуће без очију, језика, ушију и ногу гледати, говорити, чути, ходати, тако је једнако немогуће без Бога и дела које Он саопштава учествовати у божанским тајнама, схватити Божанску мудрост или се обогатити духом. Јер грчки мудраци су се бавили науком и ревносно су се бавили расправама о речима, а слуге Божије, чак и ако нису познавали науке, усавршавају се божанским знањем и благодаћу Божијом“ (Беседа о узвишењу ума, глава 15). „Блажени заиста и срећни у животу и натприродном наслађивању они који су огњеном љубављу према врлинском животу добили искусно и опипљиво знање о небеским тајнама Духа и имају свој дом на небесима! Они су супериорнији од свих људи, а ево јасног доказа о томе: ко се од силних, или мудрих, или умних, или умних на земљи, догодио духовном, тамо и видети лепоте Духа, а изгледа да просјак, крајње сиромашан и понижен, ни код својих ближњих, пада ничице пред Господом, под руководством Духа се уздиже на небо и у чврстој вери своје тамо ужива у чудима, делује тамо као што је Божански живот; (Фил. 3,20), а такође: „Што око не виде, што ухо не чу, и што не уђе у срце човеку, то је Бог припремио онима који га љубе“ (1. Кор. 2, 9), а затим додаје: „Али нам Бог откри... Духом својим“ (1 Кор. 2, 10). „Ко има благодат укорењену у души и растворен са њом... спознао је кроз искуство друго богатство, другу част и другу славу, и храни душу нетрулежном радошћу, и осећа је и потпуно ужива кроз општење са Духом“ (Реч о љубави, глава 22). „Колико је разлика између умног пастира и глупих звери, толико се такав човек разликује по значењу, знању и расуђивању од других људи, јер има другачији дух и другачији ум, други смисао и другачију мудрост од мудрости овога света“ (Реч о љубави, гл. 23; многоструко, откровења благодати иби 6). „Божански Апостол Павле је тачно и јасно показао да савршену Тајну Христову верујућа душа доживљава деловањем Божијим, а то је сијање небеске светлости у откровењу и сила Духа, да нико не би помислио да просветљење Духа бива само кроз познање ума, а не кроз незнање и немарност безначајности“ (Беседа о слободи ума, гл. 21). „Овај сјај Духа није само просветљење ума и благодаћу испуњено просветљење, као што је горе речено, већ је непрестано и непрекидно зрачење суштинске светлости у душама“ (Беседа о слободи ума, глава 22). „А светлост која је засијала на путу блаженог Павла, кроз који је узнесен до трећег неба и постао слушалац неизрецивих тајни, није било никакво просветљење мисли и ума, него суштински блистав силе доброга Духа у души, чији је крајњи сјај заслепљивао телесним очима и спознајом које је Бог свезнање, јавља се души достојном и милом Њега“ (Реч о слободном уму, гл. 23). „Свака душа се својим трудом и вером, дејством и уверењем благодати, удостојила да се потпуно обуче у Христа и сједини са небеском светлошћу нетрулежног лика, и сада већ учествује у суштинском познању небеских тајни“ (Беседа о слободи ума, гл. 24). „Као што се испрва... дефиниција смрти за злочин... откривала у души тиме што су се душевна осећања, лишена небеских и духовних наслада, угасила у њој и постала као мртва, тако и сада, крстом и смрћу Спаситељевом, Бог, измирен са човечанством до истинског веровања душе, поново допушта светлост и поново у светлу и сакралну уживање у телу. просветљује душевна осећања Божанском светлошћу благодати“ (Беседа о слободи ума, гл. 26). „Када чујете о општењу младожења са невестом, о певачким хоровима, о празницима, онда не замишљајте ништа материјално и земаљско. Ово се узима само као пример снисходљивости, јер су те ствари неизрециве, духовне и неприкосновене за плотске очи, али се уклапају у концепт само свете и верне душе. певачи и тријумфи светих анђела разумљиви су само човеку који је то спознао из личног искуства, а неко ко то није искусио не може то ни да замисли, па слушај ово са страхопоштовањем, док се ти због своје вере не удостојиш да постигнеш такве користи и тада ћеш очима своје душе видети и искусити какве благодети могу да деле и хришћанске душе. (Говор о љубави, 13. поглавље). О томе опширно пише св. Исак Сирин у 55. речи. Све што каже Свети Макарије Велики само је најопширније објашњење, или оправдање сопственим искуством, онога што Реч Божија каже о уму човека, који је ради светог живота постао сасуд благодати. Он прима „помазање које учи свему“ (1. Јованова 2:27), „просветљење ума славе Божије“ (2 Кор. 4:6), „светлост“ (1. Јованова 2:9–10), „мудрост и откривење“ о духовним стварима (Еф. 1:17), „духовно знање“, „духовно знање“ (Кор. 1:9–1). 2:16). Напротив, у човеку који делује кроз страсти, Реч Божија види таму (Еф.5,11-18), „таму” (Еф.5,8-10), незнање Бога и Христа (Еф.2,12; Дела апостолска 3,13); истинска мудрост је скривена од њега (2. Кор. 4:4), и он „не може разумети“ (1. Кор. 2:14). Из овога је јасно да се разум у свом правом облику и у свој својој лепоти јавља само у духу правих хришћана. За оне који су запетљани у гресима или не маре за чистоту срца, али прихватају Реч Божију, теоријско знање се може приближити познању правог разума; али то сазнање не лежи у њиховом уму, већ као да је на уму, као прах, спреман да одмах одлети, односно да се није растворио својим бићем, због чега у њему није уништена његова инхерентна претпоставка, и често је нападнута сумњом, понекад и веома дубоком, посебно са стране где су тајне искупљења и услови за његово асимилирање, очишћење од такве истине, не плаши се самог себе... напади (видети бл. Јероме Греек, „Цхрист. Реадер,” 1821). Што се тиче ума који не познаје Божанско Писмо, у њему је неизбежно непотпуно познавање духовних ствари, неверство, и што је најважније, нагађање... И то чак и са добрим усмерењем, односно када се човек, не препуштајући се опаким страстима, ревносно бави таквим стварима и добронамерно жели да их препозна. Пошто је непажљив према најважнијим истинама, не покушава да их објасни и научи, а одан је страстима, онда можемо рећи да уопште нема рационално знање, иако се претвара да га има. Неколико мисли на брзину схваћених, запамћених, прихваћених на ухо - то је за неке све. Углавном, квалитете су незнање или сумња и презир. Такви људи заиста имају пустош у унутрашњем светилишту нашег духа, тама и мрак су густи и непробојни. Ево неколико мисли о уму! Треба да потврдите у себи идеју да је овде реч о познавању невидљивог света и духовних ствари. Познавање видљивог света и чулних ствари је сасвим друга ствар. Овде су на делу друге способности и друге технике. То двоје не треба мешати. Из овога долази велико зло... Није тешко препознати оно што је видљиво. Други, научивши нешто од овога, каже: Па знам! - и ту стане, не марећи за главно. И други га високо цене и сматрају га учитељем у свему, али он им стално прича о страним стварима, а он сам не зна оно главно. Способност усмерена на спознају видљивог, створеног и коначног назива се разумом. Међутим, не ради се о имену, већ о карактеристичним карактеристикама. Њима се посвећује посебна пажња. Чини се да овај разлог задржава сву снагу – да ли је неко хришћанин или нехришћанин, врлински или порочни, поготово ако га посматрате онако како је међу образованим људима који се посвећују темељном проучавању неких наука. Мешајући разум са разумом, они себи стичу велику вредност, а други их сматрају великим главама. И сами су увек спремни да се задовоље оним што знају, док би другима било драго да и достигну оно што су постигли; Штавише, други, упоређујући њихову многострукост знања, обично високог тона, израженог замршеним речима, са једноставним речима светитеља Божијих, можда може доћи до закључка да овим последњима много недостаје у поређењу са првима. Утолико је потребније објаснити шта разум треба да буде и шта може бити код различитих људи. Неопходно је успоставити појам шта се од интелекта тражи, односно шта он мора да стави на позорницу знања. Његова делатност је директно заснована на машти и памћењу, која преко чула, било посматрањем или читањем и слухом, прикупљају материјале за њега, дајући информације о свему што се појављује и постоји изван нас и у нама као што све постоји и појављује се у просторно-временским односима. Сав овај материјал или све овако прикупљене информације, које још нису квалификоване, мора разумом да се преточи у јасне појмове и од њих кроз размишљање изгради знање. Начин деловања интелекта састоји се у методама које користи у стицању знања којима располаже, а то су: интелект конструише индукције, саставља појмове, судове и закључке, или, другим речима, врши генерализације, дефинише и развија мисао. Али не треба да се задржавамо на овој (формалној) страни тога. Значајнији је садржај рационалног знања (материјална страна разума). Састоји се од оних аспеката којима се разум окреће у познавању предмета, а то су: својства и састав ствари, њихови узрочни односи, односно узрок и последица, средство и сврха, материја и облик. Да је то, заиста, нехотице, такорећи, два типа, зависи од тога да у стварности, у стварности, видимо само бића и појаве, оно што јесте и што се дешава. У првом случају нема више шта да се препозна као својства и састав ствари, као што се у другом нема више шта препознати осим узрочно-последичних односа: зашто? За шта? Како? Основа разума у ​​оба случаја треба да буду посматрање и искуство, а оруђе треба да буду генерализација и усмеравање. Како то функционише јасније је у примеру. Нека, на пример, жели да препозна особу по својствима и саставу. Да би то урадио, он мора дуго посматрати особу, његове поступке и све што се дешава у њему. Ова запажања ће сачињавати материјале из чије збирке почињу генерализације и смернице. Тако, делећи их у групе, ум открива да у човеку постоје идеје, жеље и осећања; Завирујући даље у сваки од ових кругова деловања, он види да су све три врсте: чулни, ментални и духовни. Враћајући све ово на почетак, мораће да претпостави да у човеку постоје три моћи и три дела. Полазна тачка за обоје је људско лице. Испоставља се да је особа у свом саставу комбинација три силе и три дела, који се, међусобно прожимајући, спајају у једну нераздвојиву особу. Истовремено, расејаношћу ће добити јасне представе о својствима сваке силе и сваког дела, и коначно, какво је само лице човека или који су неотуђиви атрибути сваке људске личности. То је, као што је већ речено, свест, слобода и живот. Из овог примера је јасно да се у односу на сазнање бића разум неодвојиво уздиже до репрезентације састава и својстава: од радњи иде до сила које их производе, од сила – до њихове међусобне корелације и структуре. Познавање појава и збивања се гради на основу познавања својстава и састава бића и из њих произилази. Тачно познавање бића, сила и закона њиховог деловања служи као почетак у објашњавању појава и инцидената. Овде је основа иста: посматрање и искуство, али предмет је другачији и странке су различите. Овде се од ума тражи више живости и интелигенције. Уочавање узрока, погађање циља, одмеравање последице - ово је апстрактнија активност, која даје више простора за слободу мишљења, али је много погрешнија и мање поуздана. Задатак разума је да утврди узрок појаве, средство и закон којим је настала, сродне околности појаве, њене циљеве и последице, начин њеног настанка. Завршетак рада за разумевање је када оно може поуздано и задовољавајуће да одговори на питање: како би ова или она појава могла настати из познатог узрока, по познатом закону, уз одређена помагала и међу познатим околностима? Прва дефиниција је припрема се за одговор на последње питање, односно као да је само материјално, последња је само знање. Из овога произилази да је сазнање у вези са појавама сагледавање њиховог настанка са свешћу о неизбежности и неопходности овог одређеног тока, а не неког другог њиховог тока, судећи по разлогу и сродним околностима. Тако, на пример, ко буде анализирао пад Русије под монголски јарам, припремиће се за тачно сазнање о томе када сазна ко је и како то учињено, на који начин, када, шта је томе допринело, какве су биле последице; а онда ће га свакако препознати када буде у стању да објасни како је настао из државе Русије и имања Монгола и развио се према привременим околностима, у облику у којем се то догодило. Судећи по овим обавезним активностима, од разума или од човека у односу на разум могу се захтевати следеће добре особине, или врлине, које се могу назвати врлинама разума: рад – он мора тачно и будно сазнати све што јесте, било из сопственог или из запажања других. Свако ко развија било који део историје зна колико је то потребно и колико је тешко. Интегритет. Нерад за рад или полурад може натерати да се у нешто пожури, а затим, у даљем раду, дозволи пропусте – отуда су велике грешке у генерализацијама и предлозима. Када им се приближи, човек мора свесно себи да каже: урадио сам све што сам могао и што је било потребно, и на основу свега извлачим закључке. Пажљива марљивост. Све што ради мора бити засновано на чињеницама; У међувремену, њихов број или детаљи могу измицати; Може се десити да ће неважно бити очигледније, и што је најважније, тајновије; Многе ствари могу бити безначајне, али једна ствар може бити важна. Пропуст или грешка у нечијем погледу могу да доведу до перверзног заокрета целом току рада ума. Из тога увек произилази потреба да се верује другима, да се саветује са њима, да се повинује њиховом расуђивању када је то потребно, и уопште, колико је то могуће, да се придаје мање аподиктичке непроменљивости свом вођству и да се понизно признаје нечија мала далековидост. Насупрот овим добрим особинама, пороци у погледу рационалне делатности су ароганција и диктатура, неразборитост, непоштење и површна лакомисленост. После оваквих примедби прелазимо на дефиницију стања духа људи отуђених од Бога, и људи који се држе Њега. За прве се увек појављује у скоро погрешном правцу. Ако погледате људе, наћи ћете бескрајну разноликост њих у том погледу. Међутим, судећи по горе наведеним странама, они се могу поделити или према врстама рационалне активности, или према њеним врлинама. Неки углавном остају при методама које ум користи у спознаји ствари (у току своје формалне делатности) и или желе да изграде све од својих произвољних апстрактних појмова, по узору на схоластике, или су спремни да једнаком снагом афирмишу „да“ или „не“ о истој ствари, по узору на празноречиве софисте. Шоластика и софистика су неизбежни због разума с обзиром на сиромаштво материјала, јер је то активна сила која захтева активност; дакле, када нема на шта да усмери своје снаге, он се врти са њима у себи и, пошто у њему остају само форме, хода по њима, као из једне собе у другу. Овде ће са неисквареним расположењем бити јадан схоластика, а са размаженим биће празан и зао софиста. Други су склонији самом стицању знања (материјална активност) и прикупљању обиља информација, штавише, о разним врстама предмета. Обично имају огромну меморију, а њихова глава је бескрајна продавница испуњена свим врстама ствари. Рад ове врсте је неопходан у познавању ствари, али не би требало да се заустави само на томе: само он је на неки начин чак и негација разума. Овде се, очигледно, материјали не ревидирају, не чисте, већ остају такви какви јесу, или оптерећују само главу, или се користе неселективно. Интелигенција и независност ума су потиснути. Други пак стоје у средини између њих и не нагињу се ни на једну страну. То су пре свега злочинци разумских врлина, односно не желе да раде и да се служе главом и имају мало савести, али само некако; У међувремену, из велике ароганције, они желе да донесу суд о свему, поступајући без икакве разборитости. Ово су полетни, самохвални, свезналци. Има, међутим, у овој средини, посвећених готово потпуној еутаназији, који се задовољавају оним што некако чују или виде, али сами не желе да подигну, да тако кажем, ни ноге ни своје менталне руке. Приказани недостаци очигледно разоткривају нездраво стање духа, као и болно стање целе душе у којој се она таква налази. Судећи по њима, можемо са сигурношћу закључити да се ум људи који нису исправног ума померио са свог места, не познаје свој пут, изгубио је такт, укус и своје карактеристичне технике у разматрању спознатљивих ствари. Да такви недостаци нису последица било каквог физичког поремећаја људи, већ плод њихове моралне штете, то је очигледно из саме њихове природе; а искуство нас уверава да, чим неко падне у било који од погрешних праваца, неће га се ослободити и неће размишљати о томе док не промени цео свој живот; барем је то у већини случајева тачно. За људе који се обраћају Богу и прихватају обновитељске силе, могло би се рећи, пре свега, ове конце отпадају. Нису више лењи да раде својом главом, нису лукави мислима, већ гледају на дела и ствари онаквима какви јесу. Зато је део њихове потоње борбе борба са њиховим разумом, и то у оним његовим погрешним поступцима, који су поменути. Штавише, како прилазе особи? Грехом занемаривања и немара према себи и свом стању. Сходно томе, уопштено можемо рећи да је онај ко их има у греху и или му још није дата благодат или ју је изгубио. Али ко их нема? Чак ни они који своје животе проводе у научним активностима нису у већој или мањој мери слободни од њих. Неке изузетке од овога представљају јаки интелекти (физичари, математичари, историчари). Многи од њих поседују прецизно, сложено и софистицирано знање, док очигледно стоје изван царства благодати и у свом начину размишљања и у свом животу. Они као да држе праву средину у рационалној делатности, односно између њене формалне и материјалне делатности, и испуњавају колико је то могуће врлине разума. Неки видљиви успеси их убеђују да избегавају сваку помоћ одозго и подстичу их да верују да су безбедни и здрави. Али такво самопоуздање сада открива нездравост њиховог ума, јер здрав човек увек опипљиво види и указује на своје слабости и своју немоћ. Ако је сада ова ароганција заједничка готово свим јаким умовима, онда се сви они морају сматрати оштећеним. Штавише, ми једноставно не познајемо целокупну продукцију њихових фотеља, немамо слободног времена да пажљивије прегледамо њихове објављене радове, иначе бисмо увек тамо, као и ми, могли да нађемо значајне заједничке грехе са другима, на пример: протезање кроз апстрактне концепте како би се допуниле празнине експеримената и одржала њихова теорија, задовољство малим бројем чињеница, да се у нашој мисли огледају све, јер они одражавају своје мисли у сопственој мисли, са понижавањем других, уздизањем изнад свих других људи исте класе и уопште жељом да брзо заврше свој посао, без обзира да ли је све што је потребно за савршенство и верност њихових мисли завршено или не; односно или падају у софистику и схоластику, или заборављају на врлине разума. После овога, без страха од ових јаких глава, можемо оставити на снази претходни закључак да је ум људи који су погрешни, препуштени греху и страстима, уопште узнемирен до те мере да, упркос свим напорима многих учених, плаћа данак својој слабости и нема снаге да се од ње ослободи. У то ће се још јасније уверити свако када се потруди да бар на један дан - у кругу у коме живи, удуби у наше обичне појмове, судове и менталитете. Скоро свуда овде у појмовима: недореченост, збуњеност, недостатак одговорности, непознавање њихове вредности и подређености, дакле - конфузија и раздор; у пресудама: брзоплетост и брзоплетост, сензуалност, променљивост, неоцењивање, незнање, причљивост и шашавост, површност; у закључцима: кратковидост и кратковидост, недостатак ауторитета или нагађања, предрасуде и софизми. Такође: невера, лаковерност, тврдоглавост, лукавство и сналажљивост, посебно празнина у речима и мислима показују да се ум највећим делом не служи својим правом и седи, као у некој заседи, без радње и дела, већ погрешно. Ниједна особа није ослобођена овога, они који чине неправду и нису посвећени обновитељској милости Божијој. Претпоставимо, међутим, да нечији разум одржава праву средину између претходно показаних крајности, пажљиво посматрајући обавезе које му леже, и успешно се креће ка зацртаном циљу - да ли ће и поред свега тога постићи све што је потребно? Треба напоменути да разум стиче неко знање сам, док друго знање мора да добије у вези са разумом. Постоје сазнања која само разум понекад може да схвати, али која сам разум, осим разума, никако не може да схвати. Да бисмо видели шта је то, замислимо да је свака створена ствар искључиви предмет разума? Поред чињеничног, у свакој ствари постоји и замисливо, схватљиво и сагледано унутрашње биће, утиснуто и изражено њеном фактичком страном. Свако створење је састав сила и елемената, хармонично спојених једни са другима према одређеном обрасцу или мисли, коју морају утиснути у себе. Ова мисао, међутим, није у ствари као видљиви део, који стоји међу осталим деловима, већ је нешто невидљиво, скривено испод видљивог, продире и оживљава – дакле више смишљено и сагледано него опипљиво. Уз све ово, међутим, то није нешто о чему се сања, већ је мисао која је ту заправо инхерентна. Као што су у слици видљиви обриси, спој делова, разноврсност поза, боја и нијанси инспирисани неком мишљу коју слика изражава и којом је прожета, мишљу која је својствена слици, међутим, не чини посебан део поред других, тако свака ствар има своју најдубљу мисао, своју животворну суштину; јер је свет, како у свом целокупном саставу тако и у својим најмањим деловима, бескрајно мудро уметничко дело Божије. Мисао Божија о свету и његовим деловима (идеалном свету), садржана од вечности у уму Божијем, током преласка у време или када је спроведена бескрајном вољом Божијом, била је обложена силама и елементима, кроз које се јављала у стварности, као што се сада скривени планови Божанског светског управљања спроводе разноликим спојем различитих појава природе и човечанства. Дакле, у свету увек видимо видљиву, манифестовану страну, испод ње су силе и елементи, а испод њих морамо видети и мисао Божију која је скривена. Ова мисао је циљ наших напора; његово схватање је само знање, а све остало су припремне информације. Као што неко гледајући слику, када описује боје, набраја чланове, описује њихов положај и комбинацију, ипак неће ништа рећи о слици, јер не објашњава оно главно – шта слика изражава; тако је и онај који, с обзиром на створења, појаве и догађаје у свету, када сазна како је све, наиме: у стварима – саставу сила и елемената, у догађајима – споју узрока и њихове производње са последицама – још увек не зна ни ствари ни појаве док не каже која се мисао Божија крије у оба, шта оне изражавају, шта им је вечно значење. Како се ствар и догађај појављују у стварности, чула нам дају до знања; силе и елементе скривене испод изгледа ум препознаје кроз уопштавање и вођење; питање је, како можемо препознати мисао коју они изражавају? Одговор је једноставан: како се препознаје мисао уметника? Кроз естетско чуло – способност идентична способности која је учествовала у изради слике. Тако је и у односу на створене ствари: њихово најскривеније, смештене у њих, могуће је спознати из Божанског ума, само кроз силу Божанског својства. Ова сила у нама је дух, а у духу разум. Дакле, када је разум својим радом дошао до краја, односно до чворишта сила и елемената, сазнао све што је чињенично, он мора разум, такорећи, за руку и рећи му: иди, види, шта још има. Али очигледно је да тај ум мора бити здрав ум, провидан, а не слеп и покварен, као што само здраво осећање разуме идеје уметничких дела. Здрав, прогледан ум, као што смо видели, налази се само код оних који су, окренувши се од греха ка Богу, примили благодат, док је код оних који раде у греху, а немају благодат, изобличен и удаљен од истине. Сходно томе, знање о скривеном у стварима могуће је само за прве, остајући недоступно за друге. Да је жеља да се открије скривена страна ствари заиста инхерентна нашем духу, сваки мислилац пружа доказ о томе. Физичар жели да разоткрије значење бића, сила, елемената; историчар – утврђују значај инцидената; психолог – значење сваке способности и саме личности. Очигледно, нико се не задовољава познавањем чињеничне стране, али свако жели да продре дубље испод ње. Ово се обично назива филозофијом, или идеалношћу у знању. Упркос свој природности, међутим, такве тежње, њене универзалности и наизглед неконтролисане природе, она не измиче неопходном услову: имати ум не само развијен откровењем, већ и просветљен благодаћу. Без овога, њене конструкције ће бити чисти снови, доказ за то је читава историја филозофије; јер када је ум изопачен, а и најмањи део онога што је у њему истинито, силом убеђења, није ништа друго до претпоставка, тада ће будућност, коју је ум створио на ономе што је у њему, све нужно имати исто својство: неистинито и сањиво. Неопходна последица овога мора бити да је сама чињеница искривљена, а разум понекад даје себи вољу да као закон, сила и елемент афирмише оно што у стварности (данашњи геолози) не постоји. Постаје магла, а онда се тактилни мрак спушта на читаво поље знања. Уопште није исто са особом која је чиста у животу, просветљена одозго. Неће прећутати скривено када га осети, али никада неће проћи као созерцање истине оно што није такво. Он не стиче свезнање, али се наводи да ако је човеку доступно знање о скривеном у стварима и појавама, онда само блаженом; јер та област је заправо област Божанског ума, где леже душевна блага Бога Цара. Нека се нико не нада да ће тамо упасти силом или без дозволе. Права филозофија је мудрост дана од Бога. Растворивши се са умом Божијим, ум човеков, прилепљени уз Бога, може бити од Њега уведен у тајне бића и појава, јер између откривења која светитељ асимилира. Макарије Велики, по милости Божијој, просвећеног духа, зашто не схватити тајне творевине и промишљања, када њему, несумњиво, припада познање тајни искупљења, најтајнијих и најтајанственијих. Не џабе код светог Исака Сирина овај духовни ум назива осећањем тајни, осећањем скривеног, највишим духовним созерцањем (види његове речи о три степена ума). Свети Максим Исповедник учи: „Као што се основа полупречника, праволинијски излазећи из једног центра, појављује потпуно неодвојива у самом центру, тако ће и сазнање о бићу сједињеном са Богом бити једноставно и јединствено о свим праобразима створених ствари које се налазе у Њему“ („Хришћанска читанка“, 118 део). Ово такође укључује Соломоново сведочанство да му је Бог дао „знање о стварима које нису лажне“ и да је „знао оно што је скривено и очигледно...“ (Мудр. 7:17, 7:21). Ако неко сада жели да тражи праве идеје, или идеално знање ствари и философије, нека их тражи пре свега у Речи Божијој, затим у списима светих отаца, па у нашим богослужбеним књигама. На пример, када се каже да је Господ дошао да води све, да су прави хришћани краљеви и свештеници, да је језички силазак Духа Светога почетак и темељ уједињења свих народа раздвојених збрком језика током пандемонијума, да је наш живот ходочашће, да је милостиња ходочашће, да је милостиња идеја да се све ово испрати. контемплација или осећање скривеног. Посебно је упечатљиво то што благодаћу просветљени често размишљају о значењу ствари без посебне помоћи разума, то јест, њихов разум још не познаје стварну структуру ствари или је познаје делимично, али већ промишљају њихов смисао; док, напротив, човек који је учен, али је заборавио Бога, нашироко приказује стварни живот и, чини се, исцрпљује све у њему до најситнијих детаља, а ипак не види и не зна да каже скривени смисао у њему. Ако сада обојицу вреднујемо према њиховој правој тежини, онда, очигледно, први мора стајати неупоредиво више од другог, јер му недостаје нешто без чега се може учинити, што је само средство и што се лако може допунити било ко; другом недостаје оно главно, суштинско, које он сам не може да испуни. Стога, када наиђемо на, на пример, неке резерве у списима наших очева, против актуелних експерименталних сазнања, не треба их одмах у мислима понижавати пред неким добро упућеним физичарима. У његово време тако се схватао прави живот ствари, у нашем – признаје то – касније ће га, можда, приказати на други начин; али прво назначено право значење остаће исто заувек и заувек. Читајући, на пример, разговоре Василија Великог о шестодневном периоду, тамо ћете наћи две-три речи којима прави физичари противрече; али на другој страни готово непрестано указује на тајне најдрагоценијих ствари које ниједна физика не може да пружи. После овога, подразумева се да најсавршеније знање представља онај који комбинује благодаћу испуњено просветљење ума са вишезнајућим разумевањем. Али одвојено, први је много већи и вреднији од другог. Такво усавршавање знања, међутим, у духу благодати, пре је плод разума него разума, или, боље речено, последица надопуњавања разума разумом. Шта се дешава у самом уму? Уништење његових несавршености, не само вољно, већ често и невољно, и његово исцељење. Благодат, дошавши, не носи са собом много података, али учи човека да обрати пажњу и, такорећи, обавезује га да тачно размотри ствари; она му не тумачи законе мишљења, већ му улива љубав према истини, која му не дозвољава да скрене са правих путева и да се превише ослања на апстракције, дакле, ставља га у истинску средину и у њој потврђује, што он сам не може. Због тога, често човек који се није посветио науци постаје разуман и здрав, и дугим животним искуствима коначно стиче истинску мудрост, довољну за више од свог дела. Научник развија посебан метод истраживања, посебан инстинкт за откривање истине и правог пута до ње, а то уз помоћ разумских врлина, које се сада, заједно са другима, враћају у срце, као што су: радом и способношћу за рад, савесност, разборитост, скромно поверење, посебно уз Божији благослов – даје особите плодове: успех, његову умну снагу. Таква исправност рационалне делатности је очигледна свакоме иу његовом обичном понашању иу његовим односима: у појмовима које се, поред јасноће, одређености и јасноће, одликују и извесном дубином срца; у задовољствима која се одликују верношћу, дискрецијом, тактилношћу, посебношћу; у расуђивању које карактерише снага, предвиђање, јединство и хармонија. Ипак, заједно, таква својства му дају титулу особе здравог ума или здравог ума. Остаје да додамо две напомене о утицају лоше воље на разум и шта се дешава када разум надвлада разум. Док ум преступника, сам по себи, изгубивши своју тачку ослонца, лаје ту и тамо, воља мало-помало улива у њега своју поквареност. Овде су састављени елементи света о којима је говорио апостол: телесна мудрост, демонска мудрост – то јест, образују се разна уверења да би се угодила поквареној вољи, као на пример да живот неће престати ускоро, не скоро и да му се крај не види, да постоји само живот у благостању и срећи на земљи, да човек не може имати чврсте руке у име, да човек не може имати чврсте руке у свом случају. од потребе, мора се моћи искористити околности и тако даље. Све су оне садржане у уму без истраживања, стога су предрасуде; Они се ретко изражавају речима, већ су похрањени дубоко у срцу и познати су само самој особи, долазећи у њену свест у виду тајних мисли, у слободно време од невоља, и штавише, служе као скривени извор који покреће његове послове. Али ако би и без такве штете од стране воље остао разум, онда би се од његове преваге над разумом очекивало много штете највишим истинама. Ова штета је утолико значајнија и наизглед неизбежна када воља на њу делује погубно. Познато је да је примарни субјект разумевања оно што јесте и дешава се у нама и ван нас, а више – ово друго; ослонац његове делатности је искуство: он почиње са њим, а не пре. Отуда је главно својство рационалног знања тактилност. Разум почиње искуством, које преображава према себи сличним методама. Ко стоји на нивоу разума и првенствено поступа с њим, мало-помало развија склоност, која се онда претвара у трајно правило, и ментално расположење – препознаје као истинито само оно што се тактуално може уверити и у шта се може поверовати на рационалан начин. При томе, мало по мало, духовни свет мора неминовно да се затамни, а сазнање о њему мора да изгуби значај. Ово сазнање је препуштено човеку, као што смо видели, по свој прилици, док разумевање све представља тактилно очигледно и формира потребу за тактилношћу. Ово би, наравно, требало да баци сенку сумње на духовни свет и духовне ствари. Стога се рационални научници уопште могу назвати колебљивим маловерним људима у односу на невидљиво и духовно. Придружи се овом немилом срцу са страстима, које има јак разлог да жели да нема другог света и других закона и нада осим видљивих - тада човек неће избећи ни сумњу, ни, још више, коначну неверу. То што разумевање својом активношћу сачињава опште принципе који су увек применљиви на посао, то у њему формира снажно поверење у његово разумевање, склоност да схвати и да своје разумевање стави изнад свега. Зато откровењу не одаје дужну част, а ако га прихвати, хоће да га тумачи само по сопственом схватању, или чак признаје као истинито само оно што се у њему јасно разуме. Ова болест је рационализам, који научници ретко имају у срцу, иако се не открива речима. Друге лоше душевне склоности из разума намећу се души ради предмета на које су његови трудови усмерени. Ван нас, где живимо више од осећања, све је материјално, све је састав елемената, а све промене и појаве нису ништа друго до последица деловања и реакције, непријатељства и мира међу елементима. Ко се стално бави овим сам, рађа се мисао, а потом и почетак, да нема ничега осим материје. Ово несрећно расположење или болест ума, која се зове материјализам, најчешће погађа оне који студирају хемију и медицину. Са њим је увек повезано, као погубна последица, одбацивање бесмртности душе, Бога и моралног закона Божијег. Даље, механизам који се уочава свуда у видљивој природи наводи на идеју да је све утиснуто у неминовну нужност, коју ниједна рука не може да спречи. Њој је све подређено, а она сама никоме није подређена. Ово је фатализам, који мудри стоици нису избегли. Природност која се уочава свуда, или чињеница да свака ствар постиже свој циљ својим сопственим силама и да је све што из ње произлази плод њене делатности, доводи до става да у овај свет нема прилива других спољашњих виших сила, чак ни силе Божије, која би помагала и помагала онима који су у њему. Дакле, нема чуда, а нема ни благодати. Човек може сам да хода и стићи ће тамо где треба. Ово је натурализам. Ум рађа толико опасних створења када му се да превише моћи, дато више него што би требало. Њихово постојање је оправдано искуством. Овде се само објашњава како се природно формирају код човека чији ум није просветљен духовним знањем, код кога, дакле, ово знање остаје нагађано, и није претворено у додирно кроз духовно искуство. И још можемо додати да ако се природно развијају у особи која није права, онда се морају претпоставити у свакој таквој ствари, ако не у свему, онда у некој, ако не у развоју, онда у семену. И заиста, ретка особа није њима на искушењу, ретко их понекад не воли, а ретко, бар на свој начин, не долази до закључка: а можда и јесте. Каква светлост после такве таме сија у човековој души након што се обрати Богу и прими благодат! И прво, сви они који су дошли из покварене воље почетка одмах нестају, као мрак у освећеној соби или зли духови из освећеног места. Њима супротна уверења се формирају у срцу, у самом процесу обраћења покајника. Када се нечистоћа избаци из срца, тада се уништавају све њене последице. Осећа да је живот кратак и да мора журити у ствари, да мора да се огорчи, да све очекује од Бога а не од себе, да не гледа на мишљење људи и тако даље. Друго, штетне последице превласти разума се или потпуно спречавају ако преобраћење предухитри његов развој, или се овде исправљају, а разум се претвара у услужну силу, потчињену разуму. Пошто душевне зле склоности углавном произилазе из опипљивости сазнања ума и нагађања идеја ума, препуштених самоме себи, онда са уништењем његовог темеља пада само од себе и оно што је на њему изграђено. Овај темељ се руши у ономе ко се каје, обраћа се Богу и прилепљује за Њега; јер од сада почиње да опипљиво спознаје духовне ствари, као што је раније спознавао чулне ствари. Ова једнакост тактилности уништава оклевање сумње, а чињеница да се најдрагоценије истине нуде у просветљеном уму приклања свест на своју страну и осваја је. Када на овај начин, кроз овај нови пут, човек сазна многе најскривеније ствари, које раније није схватао, а о којима сада јасно промишља, онда природно престаје да се поуздаје само у своје разумевање. Такав човек више неће мислити да духа нема када живи у духу, или да је све подређено неминовној нужности, када осети силу која му је дошла одозго, споља, или да све може сам, када је само силом примљеном од Бога избегао зло које га је притискало (пример Августина). Истовремено, за ум почиње нови живот, а у човеку почиње нови правац у науци, ако је постојао или се тежи. Као што је пре ум деловао као господар, тако сада почиње да делује као подређени, у име духовног ума. Дакле, као што је раније, гледајући ствари, човек видео, није могао и није хтео да види ништа осим самих ствари, тако и сада у свему види најјаснији одраз духовног света, и у стварима и у појавама. Цео свет је заиста прожет духовним, Божанским (Рим. 1,20); али раније се то није примећивало, а сада се јасно промишља. Тада се све што постоји и све што се појављује претвара у огромно и непрекидно учење или умну књигу, како рече Антоније Велики. Сада се можете уверити да је то заиста тако читајући неког светог оца. Сваки од њих непрестано нуди визију духовног у чулном или кроз чулно. Преосвећени Тихон је из овога саставио четири књиге под насловом „Духовно благо сакупљено из света“. Из овога следи да целовитост, потпуност и истинитост знања заправо припадају људима који су обновљени благодаћу и који живе у Богу. За друге је и непотпуна и неистинита. Колико је истинита мисао блаженог. Августина, које је тако истрајно доказивао да само живот води у храм мудрости, а не обрнуто! У логици се обично говори о лажним правцима разума и ту се предлажу различита средства за њихово избегавање. Очигледно је колика је цена ових упутстава. Шта год да кажете, логика неће учинити ништа без унутрашње промене. Коме се каже: гле, веруј откровењу, он ће, можда, и сам себи рећи, али у срцу и у стварности вероваће само себи; или ће рећи да је потребна Божија помоћ, али ће се ослонити само на себе. Немогуће је образовати нашу душу у њеним способностима, како треба, а да је не потчинимо лековитим и обновитељским благодатним средствима. Укратко: за онога ко стоји ван ових средстава, сазнање је следеће: духовни свет и његове ствари скривени су као облак и магла; мало им верује или не мисли о њима; Његово рационално знање је усмерено само на видљиво, стварно, опипљиво; скривено у стварима се не види; узроци су познати само онима који су непосредни и присутни; намере Провиђења измичу пажњи... Дакле, сво њено сазнање је површно: непотпуно по саставу, али је у општем духу искварено, изопачено неким погрешним душевним расположењем. в) Стање нижих когнитивних способности Ниже способности сазнања су: унутрашње и спољашње посматрање, машта и памћење. Сви они делују готово заједнички, а оно што једни раде одмах прихватају други. Оно што је око видело, сада машта уклања слику тога и чува у меморији, као у некој архиви. Све спољашње и унутрашње што је подложно нашем знању и тиче се наше свести свакако је предмет ових способности. Оне представљају, такорећи, улаз у наш унутрашњи храм, па стога у области знања имају значајну вредност, и то не само у области знања, већ и у свим људским делатностима. Од почетне активности маште и памћења, када само опажају предмете, постану их свесни, дају до знања души, мора се разликовати потоња делатност којом се оно што је претходно стечено користи за пословање према потребама душе. Слике састављене маштом и похрањене у меморији користе се или у истом облику у којем су стечене, или у модификованом облику. Прва активност се зове памћење, или репродуктивна машта, друга - фантазија. У оба случаја машта и памћење делују заједно, само свако на свој посебан начин. У сећању, машта даје слику, а памћење сведочи да је она иста она која је била позната раније. Дакле, сећање репродукује само оно прво и пред очи свести доноси оно што је било скривено у дубинама сећања. Разлог за сећање је, углавном, веза садашњих слика и предмета са прошлим (иначе, асоцијација идеја). Различити типови ове везе изнедрили су различите законе памћења, као што су закони коегзистенције и наставка, сличности и супротности, целине и делова, узрока и деловања, средстава и циљева, материје и облика. Други, не мање значајан део сећања потиче од покрета воље и срца. Потреба или страст, побуђена, нехотице доводи мисли до предмета којима се може задовољити, као да привлаче пажњу на њих, као што је обрнуто – слика страсног предмета узнемирава страст. Овај разлог за памћење игра значајну улогу у животу, а први има значајну улогу у знању. Али постоје и скривени разлози за памћење: непознавање зашто и како настају слике претходних објеката, како у мирном стању, тако и без икакве везе са садашњим активностима. Морају се произвести или од злих духова, ако су слике зле, или од добрих духова – Анђела Чувара, ако су добре; То се дешава и из симпатије душа. Фантазија ствара потпуно нове слике, иако од истог материјала и углавном на основу готових или већ познатих модела. Треба разликовати добру активност – ефикасну и неуредну – неовлашћене покрете. У првом, она ствара слике за појмове ума, помаже у размишљању, живописно замишљајући мисао у некој слици, замишља оно што се чита, чује и слично... уопштено, делује у интересу знања. У другом сања или се упушта у недозвољени покрет, у коме конструише разне невиђене приче да би угодио свом срцу, којим не влада готово свест, већ напротив, плени нашу пажњу и заокупља читаву личност. Царство снова је сан у коме падају свест и самоактивност и доминирају слике, понекад под туђим утицајем. Постоје две врсте посматрања: једна спољашња, друга унутрашња. Спољашње, или опажање спољашњих ствари путем чула, мења се начином живота не толико у својој суштини колико у његовој употреби; јер осећања увек остају иста, само што се окрећу погрешним предметима, и као резултат тога добијају разлику не толико у својој производњи колико у свом садржају. То се одмах открива чим питате ко је шта видео, а ко шта чуо или где је неко спремнији да окрене уши, очи и друга чула. Дакле, у стању греха осећања се не предају интересима знања и не побољшању душе, већ углавном да би задовољили страсти. У овој делатности, обојица су управљани страстима и, заузврат, сами их хране. Због тога се, на пример, очи називају „пуне блуда и непрестаног греха“ (2. Пет. 2:14). Штавише, у овом правцу не морају пажљиво да испитују предмете, већ их само мало додирују, због чега је способност да посматрају све више пригушена и изгубљена. Душа је, међутим, сва у осећањима непрестано: од тога се у њој формира склоност ка спољашњем, или ка спољашњем животу. Каква год да је употреба осећања, такав је њихов садржај: предмети су претежно страствени - због тога се неки свети предмети не могу ни замислити. Човек који се обратио Богу и живи као хришћанин не даје слободу својим осећањима, држи их строго у својој власти и окреће их само тамо где му одговара, по узору на Јова, који је „својим очима склопио савез“ (Јов 31,1). Даље, сви су му они подређени потребама и користима духа, и он се руководи, ако не знањем, које није универзално, онда увек побожним расположењем. Стога он гледа само на оно што може да назида – на свете слике и тако даље. Као ново својство, у њему је приметан степен осећаја или пажње код њих: њихов посао је да га детаљно размотре. Таква активност, с једне стране, мало по мало формира способност јасног посматрања, чиме се стиче будност или тачност; с друге стране, од власти душе над осећањима, или од њихове потчињености души, осећања је не носе споља и дају јој могућност да остане у себи – унутра. Коначно, на овом путу, кроз чула, сакупљају се истинска блага и за знање и за врлински живот, стичу се такве стечевине којима се може беспрекорно појавити пред Царем Славе... То је исто као да је неко скупио разне драгуље и изложио их погледима других. Спољашње посматрање у почетку изгледа да је од малог значаја у моралном животу, али овде је од велике важности. Кроз њега се душа испоручује прва храна; и као што храна значајно утиче на тело мењајући његове сокове и састав, тако и посматрање на неки начин мења састав душе и поставља темељ карактеру. С тим у вези, он се упоређује са мирисом који продире у посуду која је тек направљена, али се још није осушила. Овај мирис остаје у њему, ако не заувек, онда дуго, дуго. Исто се дешава и са душом: први предмети осећања формирају, могло би се рећи, будућу особу. Она даје души прво поље за упражњавање својих сила и производи њихово прво савијање и склоност. Одавде се у њему не формира само вештина, већ и склоност да се бавимо таквим, а не другим предметима, јер обично нерадо преузимамо оно на шта нисмо навикли. У том погледу, употреба осећања је иста као и први правац стабла док излази из земље. Дакле, коришћење осећања не треба сматрати неважним. Унутрашње посматрање је уочавање онога што се дешава у души кроз свест или унутрашње осећање. Ово запажање је извор самоспознаје и сазнања људске душе уопште. Она представља више разлика у палим и васкрслим него спољашња; јер се овде ова разлика не односи само на употребу унутрашњег чула, већ и на саму његову способност посматрања. Оно што наводи на такву помисао јесте да иако је сама душа најближа себи, ми ипак имамо врло мало знања о души, а оно што имамо је углавном једнострано и лажно. Напротив, какво богатство самопознања имају свети подвижници када се исцеле или исцеле од грешне болести! Из овога је јасно да је способност самопосматрања код неких у најгорем стању, док је код других у пуној висини благостања. Оно што се у психологији обично наводи да би се оправдало сиромаштво душевног знања, требало би да се претвори у осуду грешне душе, или у осуду њене неуређености грехом, а не у оправдање за недостатак знања људске душе. Кажу да утисци који стално пристижу споља вуку душу ка споља и не дозвољавају јој да се окрене ка унутра. Али ако је у човековој моћи да се не заноси спољашњим утисцима, онда стално стремљење душе ка споља мора тражити други разлог, а то је потреба грешне душе – да бежи изнутра, где је смрад греха, ка споља, где се добро очекује или очекује. Склоност ка сензуалности и видљивости једна је од првих особина и радњи штете. Сходно томе, нема шта очекивати добро духовно знање од некога у коме царује грех. То се може очекивати само од онога ко се одрекао греха и лечи себе. У томе је, такорећи, природно, јер једно од првих благодатних радњи је враћање пажње душе ка унутра, са њеним одвраћањем од спољашњег. Кажу да свакодневне бриге и посао све време троше: у вреви нема времена за размишљање о души и ономе што је у њој. Разлог није у спољним пословима и потребама, већ у унутрашњој пребрзи која човека тера напред. Када бисмо могли да смиримо ову унутрашњу слабост - немирност, онда би спољни послови и даље остављали много времена за самозаузимање. Неуспех није због недостатка времена, јер чему служи посебно време за бригу о души, када то може и треба да се ради у јеку посла? Човек мора посматрати активну душу. Дакле, снага не лежи у времену, већ у неокретању душе на себе. А ово необраћење долази од поремећености душе грехом. Тамо где се овај поремећај благодаћу лечи и сва људска делатност се окреће ка једноме – потреби, тамо се успоставља спокојан ток послова, остављајући души могућност да буде у себи и будно прати њену делатност. Спољни послови и свакодневне активности тада не сметају познавању ваше душе. Стога се оправдавање овим делима мора претворити у осуду самог себе. Кажу да је ментална активност таква да је готово немогуће посматрати, наиме: она је тренутна, брза, променљива, сложена. Немогуће је успоставити стални поглед на њу и, ако то учините, немогуће је разложити садржај посматране радње. Али душу карактерише збуњеност, неуређеност покрета и узбуђење од непажње, немара и препуштања самовољи мисли; а ова лоша расположења потичу од греха или од губитка моћи над самим собом. Онај ко је у себи устоличен Божанском благодаћу држи своју унутрашњу моћ и стога види куда ствари иду. Одликује га трезвеност или будност, због чега потајно долазеће сметње не измичу његовој пажњи. Штавише, дугим вежбањем у овом унутрашњем раду он стиче будност умног ока, које све у себи види тачно и дефинитивно. Да закључимо: постоје праве препреке самопосматрању – изглед, брига, крађа ума. Оне нису ствар неизбежне нужде, већ произилазе из греха. Према томе, све док у било коме постоји грех, постојаће те препреке и неће бити доброг знања душе. Човек у грешном стању не познаје своју душу и не може знати. Ове препреке се постепено елиминишу, а затим потпуно нестају како се грех искорењује, а истовремено и само знање душе расте и долази до савршенства. Ако сада грех, а иза њега и ове препреке, губе снагу само код људи оданих Богу услед дејства благодатних сила, онда је очигледно да истинско, трајно, потпуно душевно знање треба тражити само међу онима који живе истински као хришћани. Ко, не спадајући у број таквих, жели да упозна душу – обрати се светим оцима, посебно подвижницима, и из овог извора обилно црпећи психичку мудрост. д) Стање памћења и маште Ове две способности припадају радној снази и стога су обично исте као и цела особа. Чиме је испуњено памћење грешника и чиме је заокупљена грешникова машта? Грешни објекти који хране само страсти. То се сада види у разговору. О духовном грешник неће рећи ни реч, јер његово сећање не представља ништа тако, као да тако нешто никада није ни чуо ни видео. Наравно, видео је и чуо, али то није асимиловано и задржано, јер његова душа није била у томе. Као резултат таквог отуђења од духовних предмета, смањена је способност да их замишљају и памте: због недостатка вежбања и невољности, они не умеју да их замишљају и памте. У човеку који живи хришћанским животом, напротив, сав садржај сећања и маште је свет, чист, Божанствен. Они су испуњени духовним предметима, према којима он има посебан афинитет, а заједно стиче посебну способност да их замишља и памти. Напротив, сећање и маштање опаких предмета му је страно: они су му одвратни и зато их душа не прихвата. Као што први лако замишља и памти оно што је грешно и зло, тако други лако замишља и памти оно духовно и добро. ф) Стање сећања, или репродуктивна имагинација Стање сећања одговара стању сећања и маште, јер оно што се обично репродукује памћењем је оно што се замишља и памти. Немогуће је, међутим, не истаћи оштру разлику између узрока или закона сећања, који су претежно квалитетни и који су на снази међу онима који живе у духу Христовом и међу онима који су одани страстима и свету. За ове последње, главни разлог за памћење је страсно узбуђење или покрети уобичајених потреба, јер је то њихов живот. Сходно томе, и према законима комбиновања слика, оне које делују у њима су претежно оне које се више односе на спољашњу страну ствари него на унутрашњу; слике у њиховим главама се повезују више према спољашњим просторно-временским односима него према унутрашњим односима узрочности, и тада, коначно, тајни утисци или утицаји потичу више од злих духова него од добрих. Близу грешника је агент сатане, који га прати и помрачује, пунећи му главу страсним сликама. Код прве, све је обрнуто: тајни утицаји силазе до њих од Божанског Духа који их засењује и Анђела Чувара, који их увек прати и помаже им у свему; Од закона комбиновања слика првенствено важе они који се односе на унутрашњу повезаност узрока, својстава, делова; страсти и потребе, ако су побуђене, у почетку се потискују. Штавише, постоји разлика између њих у врстама сећања. Постоје невољна сећања, која долазе сама од себе, а постоје и добровољна, изазвана иницијативом духа. За оне одане страстима, квалитет сећања је скоро искључиво нехотичан, јер су по својој природи посвећени унутрашњем механизму покрета. Они који живе по духу Христовом, напротив, имају претежно добровољна сећања, јер се контролишу и не дозвољавају да им се било шта појави пред свешћу без њиховог знања; барем имају љубомору на ово и успоставља се унутрашњи подвиг директно на то: будност и трезвеност... У њему, као што смо видели, треба разликовати две активности: ефикасну и неовлашћену. У односу на прву, можемо рећи да људи који су туђи духу Христовом имају слабу способност да апстрактне појмове и истине представе у пристојним сликама; зато су углавном изобличени и ружни. Напротив, ако игде треба тражити пристојан приказ ових истина, онда само међу хришћанима, испуњеним Христовим духом, који им даје посебну вештину или инстинкт који одређује пристојност комбиновања слика. Ово последње се чини и једнима и другима у овом стању: Могло би се рећи да је главна слабост фантазије то што грешници имају тенденцију да сањају. То није нешто случајно, већ неизбежно, као сродно њиховој души, такво да је континуирано и за готово све. Особине овог сањарења, а то су: удаљавање од стварности, забава, збуњеност, непостојаност мисли - јасно показују његов узрок. Када се човек померио са свог правог места и нашао се у лажном, неистинитом, тада су му мисли јуриле не ка ономе што је истинито, већ ка ономе што изгледа тако – ка варљивим духовима. Пошто чврстина и постојаност постоје само у стварном, мисли које одступају од њега морају се неминовно растопити, као вихор или мраз. Отуда је грешна фантазија непрестано летећа. Ова лакомисленост и разоткрива и, заузврат, производи веома опасно стање ума. Његови плодови или пратећа својства укључују: Унутрашња корупција: у уму - избегавање важних и тешких активности и одбојност према њима, затим површност или лакомисленост; у вољи – распад страсти. У сновима играм прву улогу у задовољавању једне од мојих страсти. Човек се, остајући на једном месту, свети, грди, мрзи, завиди, поноси се, ратује и тако даље... Пошто се тиме заноси сва душа, сан у себи скрнави човека. У осећању постоји непрекидан пораз, јер ударци слика падају директно у срце и чине да се сањар осећа као да хода међу трњем. Али главна ствар у овом погледу је страст срца. Пре него што имате времена да погледате около, средите ствари, ваше срце се већ уротило са темом и захтева акцију. Ако је особа роб срца, то је углавном због лакомислености фантазије или доминације слика. Али зло није ограничено само на унутрашње: оно излази напоље и овде одсеца све око човека. Страствена особа све види у дугиним бојама, односно ствари јој се не појављују у свом правом облику, не онакве какве јесу, већ онако како се прилагођавају и одговарају нашим осећањима и нашим страстима. Затим, назад, страсти се хране њима. Сањач живи у страсној атмосфери, састављеној од унутрашњих слика и спољашњег сабласног изгледа ствари. Док ово постоји у човеку и изван њега, односно када самовољна фантазија зароби човека као у неком затвору, сатана почиње да бесни у овој тами свом снагом. Када се машта препусти самовољном покрету, тада сатана долази у срце и краде из њега Реч Божију или добро, као семе посејано на путу, и, напротив, сеје своје зло, као што је у параболи непријатељ човек посејао кукољ међу жито. Дошавши себи из снова, човек открива да је решен да учини извесно зло, а не зна како и одакле. У овој збрци, међу узнемирујућим сликама и непријатељским силама, као у детету, рађају се страсни планови за грех на штету себе и других: разне интриге, подмукле потраге од зависти, ласкања и злобе, интриге, злонамерне заједнице, и што је најважније - сви подухвати пролазе до једног главног задовољства. Али, осим тога, из самовоље фантазије код непажљивог према себи рађају се и трајне диспозиције, у којима сањарење прелази у трајни карактер. То су: склоност животу у сликама, склоност шали, шали, празнословљу, одбојност према менталном раду, страст за читањем празних књига, за игрицом, баловима, позориштем. Фантазија је најподложнија штети од греха, или је та штета у њој уочљивија него у другим силама. Зато се не исцељује изненада онај ко почиње да ради за Господа, него постепено, иако од самог почетка поставља правило или наређује колико се та сила може успоставити или снабдети у његовим границама. Тако на самом почетку улази у себе, смирује ту збрку, сабира мисли. Самосакупљање је саставно својство душе окренуте Богу, које везује самовољу фантазије. У овако уређеном унутрашњем бићу он себи гради духовни храм, попут неба, у коме се труди да остане пажљив, у присуству Бога, анђела и светитеља. Изнутра, исти ред се протеже и споља, да помогне унутрашњем. Овде се све ствари преображавају у значењу, одсецају или покривају неком врстом духовног покрића, по коме случајни погледи на њих или намерно гледање у њих не забављају, не одступају од намераваног, већ стварају и задржавају у њему. Поред тога, он је окружен анђелима и молитвама светаца, који су, као зраци, усмерени ка њему, и тако живи у извесној духовној, светлосној и божанској атмосфери, што доприноси његовом брзом формирању хришћанског карактера. Не може се рећи да њихова машта није својевољна. Али ако се то догоди, то није по њиховом пристанку, већ против њихове воље. Од првих дана и сами почињу борбу са мислима која је тешка, разнолика и непрекидна. Може се рећи да је сва њихова пажња привучена њиховим мислима и онда се не окреће од њих до самог краја. Дакле, ко од оних који су се трудили не зна за превару мисли? И какав опширни њихов приказ и начине за њихово превазилажење може се наћи код сваког подвижника који је писао? Међутим, рад и време коначно потчињавају машту, а мир и тишина, светлост, као од сунца које излази после расејања облака, успостављају се у унутрашњем свету. Основа за то лежи у самом преобраћењу, јер оно умеће човека у свој ранг, на његово место; враћа у стварност, истовремено самовоља фантазије, или сна, губи своју основу. Даље, сталне продуктивне активности одузимају јој храну и она постаје исцрпљена као дрво које се суши. Трећина живота пролази у сну. Немогуће је да то за њу нема дубок значај. У природном поретку обнављају снагу и формирају ментално-физичко биће човека. Стога је немогуће не бити у односу на њега велика разлика у људима који живе у духу Христовом и онима који су њему супротни. Иако самоделатност у томе не учествује, благодаћу испуњена промена тиче се самог бића, а самим тим и онога што је изван области слободе. Овде се не ради о спавању тела, већ о сновима. Снови су неовлашћени покрети маште у сну тела са недостатком самосвести и спонтане активности воље. У току снова разликују се три степена: делиријум - током дремања, стварног сна, или поспаног сањарења, за време савршеног сна тела, и тајни, незапамћени сан, за време мртвог сна тела. У њиховој продукцији доминира живот срца са сликама. Када се изгуби моћ душе над собом, тада слике маште, као да се ослобађају неких заковица, испуњавају читав простор душе. Овде се мешају и комбинују слике различитих времена и места, садашњости и прошлости, лошег и доброг, по законима које се не могу знати. Губи се личност самог сањара: он се убацује у драме које замишља машта, као аутсајдер, и доживљава чудне трансформације: сад се радује, сад пати, сад је унапређен, сад је осрамоћен и тако даље. Пошто душа у сну губи своју спонтану активност, она је још јаче изложена утицају другог света него у стварности, и на добар утиче добро, а на лоше зло. У самој драми, међутим, он себе сматра особом која мисли, жели и одлучује о добру или злу. Ово учешће се понекад протеже до тачке да се сањар по буђењу тугује или радује, стиди се или одобрава како је тамо поступио. Између ових снова постоје три врсте. Неки су неуредни, о којима Сирах пише: „Као што гониш степу, или гониш ветрове, тако једеш веру са сном“ (Сир.34,2). Други су разумљиви, који су усађени у особу која почиње да се освести од Бога или анђела чувара. О њима Јов каже да за време његовог „спавања и ноћних виђења“, када човека обузме сан, када спава на кревету, Бог му „отвори ухо“ и поучивши га „запечати“ да би човека „одвео од злих дела, да би удаљио од њега гордост и сачувао душу његову од гроба“ (Јов 1133). Треће, коначно, постоје посебни снови - Божански, пророчки. Сам Бог о њима каже: „Ако је међу вама пророк..., ја ћу му се у визији познати, и у сну ћу му говорити“ (Бр. 12,6). Снови су као што је срце. Углавном се могу сматрати сведоцима нашег моралног стања, које није увек видљиво у будном стању. У немарној особи, оданој страстима, они су увек нечисти, страсни: тамо душа постаје игралиште греха. За човека који се обратио и ревнује за очишћење свог срца, они су или добри или лоши, зависно од тога шта преовлада, а понекад и како заспи. Овде је изложен честим нападима демона, који понекад снажно заводе неискусне, како примећује свети Климак. То приморава брижног човека да, одлазећи на спавање, по упутству Цркве, завапи Богу и Анђелу Чувару, да му се сан сачува од сваког ђавола, снова, а кроз сан се и сам још више учврсти у доброти. Како се срце чисти, чисти се и снови, тако да су за свеце и савршене људе као наставак њихове будне делатности. Зар се то не протеже ни на очување самосталне делатности и самоуправе? Из овог разматрања сазнајних способности открива се да је особа која не иде правим путем и не прихвата обнављајуће силе одвојена од духовног, невидљивог света и не познаје га како би требало; Он познаје видљиви свет површно и само ако се бави овим препознавањем; већим делом само њега види и посматра. У њему преовладава машта, у чијој делатности живи као у магли, у гомили духова и често је подложан блиском утицају злих духова. За човека који живи по духу Христовом, све је другачије: ниже способности, посебно машта, се припитомљавају и претварају у инструменталне силе које више не доминирају, како би требало; напротив, више способности делују пуном снагом. Његов ум је ризница тајни Божијих, јер директно улази у општење са невидљивим светом и непосредно га доживљава његовим духом. Истовремено, стиче способност да стекне увид у тајне стварања и индустрије до те мере да, иако многима још увек недостају подаци и иако се ум још није правилно припремио за анализу видљиве структуре ствари или тока догађаја, то га не спречава да открије њихов унутрашњи, вечни смисао. Иако разум није увек обогаћен много информација, он се увек враћа на своје место и, љубоморан на испуњење својих инхерентних врлина, временом стиче разум, који уме да расуђује све у свом кругу, а често, полако, темељно расправља о стварима трећих лица. 2) Стање људских активних снага Друга класа квалитативних сила у нама је укупност активних сила. Такође се појављују у три степена, што одговара когнитивним моћима. Изнад свега стоји савест, која преноси вољу Божију на свест – виша, одвојена сила. Затим следи воља, која се бави уређењем нашег привременог живота и наших привремених односа. Испод свега је способност нижих жеља. Као што је разум одређен да човеку отвори други, духовни, најсавршенији свет и да га упозна са његовом структуром и својствима, тако је и савест одређена да човека формира у грађанина света у који се мора потом преселити. У ту сврху, она му најављује тамошње законе, обавезује га да их испуњава, суди му по њима, награђује га или кажњава. Савест се зове практична свест. С тим у вези, можемо рећи да је снага духа та која, свесна закона и слободе, одређује њихов међусобни однос. По занимању или деловању, савест се види као законодавац, сведок или судија и награђивач. У свим тим њеним аспектима видљиве су велике разлике у њој у добром хришћанину и у грешнику који је отпао од Бога. Самим тим што се грешник одвојио од Бога, треба очекивати да његова савест не може бити исправна; јер ако она постоји, онда је глас Божији у души (законодавац), затим Његово око (сведок), па намесник Његове правде (судија и награђивач); када отпаднемо од Њега, сви ови Божански, да тако кажем, приливи на нас кроз дух морају ослабити и смањити се у броју и снази. Штавише, савест не делује сама, одвојено, већ као посреднике и инструменте узима друге силе: разум, вољу и моћ осећања. Ако су ови узнемирени на свој начин, онда се не може очекивати исправна активност од савести. Има нехотичних, ненамерних, да тако кажем, скретања савести са путева истине, као заблуда, а има и намерног искривљавања, или кварења савести, од супростављања њој у корист порока и страсти. Ове две стране су сада заступљене у сва три дела савести. Дакле, посао савести, као законодавца, јесте да покаже законе по којима треба да делује разумно слободно биће и да снагом своје обавезе приклони своју вољу томе. Колико савест има мало снаге да наведе вољу да испуни своја упутства, чак и она јасно свесна, о томе нема шта да се каже. Она то ипак може некако да уради ако не наиђе на неку страст и склоност, али чим дође до таквог сукоба, њен глас се не чује, и само његовом снагом човек не може да победи себе. Човек, дакле, често греши због немоћи своје савести, многе врлине познаје само на слух, у многима се само наслађује, као што друге пороке не воли само на речима и за сада. Сама законска регулатива, чини се, најлакша је ствар коју савест шаље погрешно. Диктати савести се препознају у облику захтева. Пошто и друге потребе, природне или касније усађене, постављају своје захтеве, није чудно што човек, у збрци која у њему влада после пада, понекад не може да разазна чему да се повинује. Дакле, у погледу главног принципа у моралној делатности или где треба усмерити сву пажњу и усмерити све мисли, савест је углавном готово потпуно тиха; Зато се човек понекад мора запитати: шта сам учинио, да ли ћу наследити живот вечни? – а када му се обрати такво питање, он постаје неугодан и принуђен је да призна незнање, а ако понекад понуди нешто као одговор, нуди изопачена начела, састављена од изопаченог ума у ​​завери са склоностима, попут оних фарисеја, садукеја, стоика итд. Али када је главни принцип непознат, онда не само да се губи нит међусобне подређености и корелације појединих закона, па се једни издижу изнад других без разумног основа, због случајних околности, већ се у закон уноси много тога што не би требало да буде закон. Тако, на пример, један ставља државну службу изнад свега, други ставља божанску службу изнад свега, трећи поставља канцеларијске студије научника. У појединим случајевима, када савест мора одмах да одреди шта да се ради у одређеном случају, још је већа неизвесност, кратковидост и збуњеност. Овде, углавном, или препушта човека самом себи, због чега он често игнорише добре ствари, а чини лоше из чистог непознавања зла; или оклева између „да“ и „не“, оставља особу неодлучном да ли је то што ради добро; или горко назива слатким, а слатко горким, а то је и међу законодавцима који су се тиме бавили, људи искусили у животу. Уопште, савест оставља човека да делује насумично, према околностима, без унутрашњег поверења и одобрења. Из свега се види да је овај законодавац смењен са своје функције, лишен своје превласти и толико ослабио да се не залаже за своја права; напротив, чини се да је на делу друга сила – савест. Законодавна савест је подвргнута још већој штети и изобличењу ако наиђе на егоизам и покори му се. Овде се најпре реинтерпретирају њени закони, затим искривљују и коначно замењују потпуно другачијима, произвољним, па чак и супротним правим законима. Радо верујемо у оно што волимо и снажно желимо да истина буде на страни наше вољене особе. Стога, ако случајно чујемо глас савести са заповести која је супротна нашој склоности, онда она има мање убеђења за нас него захтеви срца. У таквим околностима одмах настаје збуњеност у погледу правог значења заповести; питамо са сумњом: да ли то тако треба схватити? Да ли је то оно што закон налаже? иде ли свима? да ли то одговара мени и мојој ситуацији? Током овог размишљања, ствари се углавном само остављају по страни, остављају у недоумици до другог пута; али убрзо се износе мисли да удовоље срцу, закон се поново тумачи, а ми се удаљавамо од испуњења под разним изговорима. Тако под изговором очувања здравља избегавају пост и уздржање, а под изговором одржавања породичног благостања и потреба одбијају да чине доброчинство; у облику праведне одмазде узимају раст; бранећи част, излазе на дуеле итд. Све је то, међутим, само половично штетно, ако претерамо, ради се о појединачним случајевима и, штавише, о једном лицу; али дуготрајна делатност једне врсте, са реинтерпретацијом значења закона, доводи до тога да се он у савести потпуно изобличава, а на његово место поставља погрешно правило. Зато се шкртост сматра штедљивошћу, екстраваганција - великодушношћу, љутња - осећањем племенитог огорчења, попустљивост - снисходљивост, суровост - љубомора на истину, ласкање - гипкост карактера, лукавство - разборитост, гордост - осећај достојанства. Ако се неко деси да се заокрене у такав круг у коме су наведена мишљења прихваћена и садржана као правила која одређују спољашње понашање човека на свим његовим позицијама, шта је изненађујуће ако прихвати ова правила као одлучујуће законодавство савести, а задовољство њима почиње да се сматра и праведним разлогом и врлином, као што, напротив, али не само у складу са њима, почиње да делује или не само у складу са њима, почиње да делује такође са осећајем савести. Савест је, као сведок и судија, свесна како се неко понашао према закону који је њоме прописан, и, подводећи радњу под њега са свим околностима, унутрашњим и спољашњим, одређује да ли је човек у праву или не. Суд савесног суда је, како кажу, непоткупљив. Ово се дешава, али не увек. Неверство на суду савести може се очекивати у свим оним случајевима где је закон савести нетачан, јер тада нема почетка за суд. Штавише, за правду суда потребно је уочити радњу у свим деловима, посебно унутрашње, некадашње диспозиције; код грешника, уз стално пљачкање ума, много се може изоставити из пажње. Стога, он нема савести да примени пресуду. Коначно, није најмање важна ствар у овом погледу љубомора на оно што је исправно, да би се немилосрдно гонило за свим злочиначким, јер се без овога много тога што се примећује може занемарити; То је такође основа да грешникова савест буде неверна, јер је грешник јер нема ревности за истину. Из овога произилази да савест треба да поступи овако: ревновати за истину, пажљиво пратити нечије ствари, и ако дође до квара, одмах га извести пред суд и судити му, без лицемерја. Али такви поступци нису у савести грешника. Како се од такве савести може очекивати веран суд? Његова непоузданост се види већ из чињенице да сваки човек сам себи чини бољим него што заиста јесте. Осим за одлучујуће случајеве и важне грехе, сви су спремни да кажу: шта сам урадио? Зато богобојазне судије говоре себи: очисти ме од тајни мојих. Савест у палом стању је разбијено огледало. Као разбијено огледало, а сада не представља наше послове и нас како би требало. Таква је савест, као сведок и судија, ако с њом није помешана страст; у овом случају, њена вага се још више нагиње на погрешну страну и суд је изобличен. Када сама савест суди у појединим случајевима, онда њен суд понекад још увек није нетачан; али, пошто човек мора да суди о својим страственим делима, суд савести је увек крив. Такав је суд амбициозног за амбицију, шкртца за шкртост итд., док у осталим стварима та иста савест не спава. Значајан знак изобличења савести је избегавање пресуде од себе до других. Савест нам је дата да сами себи судимо; Ако суди другима, мора се рећи да није радила свој посао. На ову осуду других сада се може гледати као на индикацију о томе какав би наш суд требало да буде против нас самих и као на осуду сталног неверства овог другог. Тако, у просуђивању других, просуђивање је обично брзо, тренутно, док је када осуђујемо себе споро, одложено и обрнуто. Суд о другима може бити неумољиво строг, док је суд о себи увек прекривен снисходљивошћу, а требало би да буде обрнуто. Суђење се увек завршава готово – не као други људи... Како строго трговац суди о пословима адвоката, световно лице суди о духовним стварима и тако даље! Док се други непрестано из срца осуђују, ми волимо да се покривамо оправдањем. Самооправдање је скоро уобичајен грех. Разоткривају слабост, незнање, околности, искушења, примере, број учесника и некако се не правдају! Ако коначно не успемо, тврдоглаво се заузимамо за себе. Упорна несвесност је плод велике штете по савест и, истовремено, снажног егоизма. Човек унутра каже у инат: није крив, празан, ништа! А истовремено се користе разни обрти, углавном у вези са пресуђеним чином, покушавајући да га уклопе у случај у коме су таква дела оправдана. Савест је као давалац мита. Чим се изрекне пресуда и човек схвати у себи да је крив, почиње туга, бол, гњаважа самим собом, прекори, мука или мука савести. Таква осећања су суштина одмазде за грехе од савести, као што су, напротив, радосна осећања савесног оправдања суштина одмазде за истину. Шта је то и колико то може бити јако, показује прогон којем су велики злочинци подвргнути из своје савести, када их плаши и изнутра мукама и споља сабластима, како на јави, тако и у сну. Али опет, колико она има неправде и на овој страни! За њих постоји само један разлог: неверство прве две радње – законодавства и суђења, зашто да се мучи невин човек? Друго: у стању срца – срце је отврднуто и равнодушно, ма како га кривили. Као резултат тога, свест о својој кривици углавном остаје у уму, не узнемиравајући срце, а човек често каже: крив, а шта је то? - и остаје хладан посматрач својих греха, често знатних. Околности времена и места су од велике важности. Дакле, недавни злочин је и даље прилично узнемирујући, али се временом претвара у једноставан подсетник; Место злочина је такође веома узнемирујуће, а ми смо далеко од њега. Страх (скрупулозност) често напада савест, по којој, сматрајући скоро свако дело грехом, брине и једе човека за све. Стање онога ко је подвргнут таквој пресуди је болно и стога болно, неприродно стање. Али све се то дешава само од себе, без нашег злонамерног учешћа. Тамо где намера улази, ми или искривљујемо савесну одмазду или је приморавамо да ћути. То се ради на различите начине да се умири савест. Ово затишје долази природно од све веће учесталости падова, јер се зна да други пад боли мање, трећи још мање, и тако све мање, и на крају савест потпуно отупљује: ради шта хоћеш. Из страха да се успавана савест некако поново не пробуди, прибегавају разним триковима. То су: бирање благог исповедника за себе, лажно исповедање, лажно уверавање у саморешење, ограничавање даљег исправљања само на изглед, или само спољашња дела побожности и претерана нада у милост Господњу; или, још горе, убеђивати себе да су муке савести сујеверни страхови пренети из неискусног детињства; намерно удаљавање од особа и места, чак и од предмета рефлексије, који могу узнемирити савест; намерна забава или препуштање себе сујетним, запањујућим, јаким утисцима, и на крају, крај свега – хвалисање својим гресима. На ове начине, мало-помало, успевају да потпуно заглуше савест, а она неко време ћути. Дакле, савест је у грешном стању, по закону, суду и одмазди, или сама по себи неисправна или је намерно искривљена ради страсти. Због тога се неки слободно упуштају у сав разливање страсти и грешног живота, јер када се савест помири са страстима, ко ће их привести разуму? Други живе у хладној безбрижности, ни добро ни лоше. И једнима и другима је, очигледно, активност изопачена, и тако ће остати док се савест не пробуди. Мера корупције одређује шта ће се човеку догодити. За друге, иако после снажне и болне прекретнице, повратак у истински живот; други се, напротив, са буђењем савести препуштају очајању и довршавају горку чашу безакоња, да би потом до дна испили чашу гнева Божијег. За човека који се обратио Богу и обновио благодатно општење са Њим, погрешна савест се исправља, а искривљена савест се исправља у све три своје функције. Први зрак благодати пада на савест и својим Божанским огњем је чисти, као злато у пећи. Када се обраћење изврши и заједница са Богом се обнови, тада се сва првобитна снага враћа у савест. Шта ће онда спречити глас Божији – закон савести – да продре до дубине душе? Шта ће спречити да зрак из ока Божијег – суд савести – падне на дела и намере човекове и да их осветли? Или зашто душа није могла бити загрејана топлином очекиване Божје наклоности или задрхтана страхом од Божјег гнева? Између Бога и савести, медијастинум је уништен, инструменталне снаге савести су обновљене, дакле, савест има сва средства за правилно деловање. Тако је то исправно у закону. Свест о Божанским законима буди грешника из сна, али се после тога не смањује, већ се уздиже. Томе доприноси сама благодат, која, попут „помазања“, свакога учи како да поступа (1. Јованова 2:27) и води га на свим путевима живота, тајно и отворено. Томе олакшава жеђ за Речју Божијом, од које обраћени грешник не заостаје, већ тражи да је или чује или прочита, пије је, храни се њоме и претвара све што је из ње извучено у дубини његовог срца у правила и начела и тиме осветљава своју савест. Томе доприноси сам живот. Осећајући се одлучан да буде у вољи Божијој, пажљиво испитује вољу Божију за себе и за све случајеве који се њега тичу, и увек у вези са грехом, говори себи: Починићу овај зао глагол и сагрешићу пред Богом, али на добро: срце је моје спремно, спремно! Тако се навикава да живи правним животом у свом кругу и више нема потребу да консултује књигу закона, већ их познаје директно, као искусан адвокат. Што се тиче насртаја изопачене воље, иако се осећају, њихов глас је истовремено потиснут; чак и да се још чуло, правна делатност се не напушта у пркос њима, јер је одлучна да ходи по вољи Божијој без самосажаљења, уз све врсте прилога, усред сваке врсте горчине, унутрашње и спољашње. У правном поступку је тачно. Будно и трезвено око, уперено у себе, примећује све нијансе унутрашњих и спољашњих ствари. Када се, у исто време, на другој страни налази јасно огледало савести, шта спречава да се материја одрази у овом огледалу у свом правом облику и да стога суд савести буде истинит? Пресуда је примена принципа на одређени случај. Ако оба постоје, онда то не може да се деси и, ако су оба тачна, не може бити лажна. Савршеност овог деловања савести додатно се промовише и тиме што се сматра највећим грехом осудити другог, а када се то догоди случајно, чисти се јаким покајањем. Али када је цео суд управљен према себи, онда се овде врши без прикривања, без лажног снисхођења, са свим детаљима и потпуношћу, дотичући се не само дела и речи, него и намере и мисли. За упозорење на грешке у овој ствари, бира се трећи судија (духовник или искусни старешина коме се све открива), који одлучује о ствари и чија се одлука прихвата као одлука Божија. Овде нећете наићи на грубо самооправдање и недостатак свести, јер скоро цео живот пролази у самоосуђивању и осећању покајања; нечија дела се не сматрају савршеним и потпуним, а нечије лице се не сматра достојним услуга. Колико су овакви аранжмани плодни! Они прво доносе мир у душу, не узнемирујућу га никакве локалне невоље, јер се кривац осећа достојним свих погубљења; онда – и чистоту у животу, јер што се више предмета или странака у предметима осуди, то треба да буду савршенији, ако се такав преглед врши са циљем постизања савршенства. Она је такође добра у одмазди. Окамењена безосећајност била је отерана када је Божија благодат истопила цело биће човека; Постоји и стална молитва за избављење од њега на крају. Дакле, као што се у барометру одмах огледа благо колебање атмосфере, тако и код онога који се обрати, или убод оптужбе савести одмах оставља рану болне скрушености, или уље оправдања помазује душу миром и испуњава је пријатним мирисом радости. При томе треба напоменути да мука савести овде има сасвим другу нијансу од оне коју има за необраћеног човека. Они су радосно нежни, не огорчени су, не тргају се, не пале. Можда је то зато што се после обраћења, са ревношћу за угађање Богу, дешава само неколико, случајних, ненамерних греха. Истина, прошла дела се не занемарују и, када је потребно, активно се репродукују, објашњавају са свим околностима, са свим последицама, и подвргавају се унутрашњем суду, као да је стигао смртни час, суд Божији и коначна пресуда, а у тако отвореном срцу све што је учињено противно вољи Божијој умива се сузама; али то опет не потискује њихов дух безнађем. Долази до слома у духу од поређења прошлости са будућношћу, али се увек завршава радосним миром у Богу: грешни, но творевина Твоја, обраћам се Теби, нека буде воља Твоја! И у овом сагоревању савести спасавају се од ватре будућности. Мир савести светих није искључивао такав слом духа, већ напротив, многи су све време проводили у сузама, други су били суви јер су се, како су рекли, непрестано сећали огња геене, који их је без престанка пржио (Макарије Велики). Овакво стање савести их је, с једне стране, трезвено, освежавало и храбрило, с друге стране, у односу на Бога и целокупни карактер њиховог живота, испуњавало их је слатким миром, необјашњивом радошћу и свеобухватним блаженством. „Мир Божији, који превазилази сваки разум“, засенио их је (Фил. 4:7). У овом стању добијали су неодољиво надахнуће за богоугодна дела. Апостол Павле је највише ценио сведочанство своје савести и ради тога је ишао на све невоље. И други су осећали исто ( Јов 27:6 ). Ово је освежавајућа мана и окрепљујућа небеска храна коју су донели анђели са неба. То је радост Духа Светога, или сила којом се, следећи апостола, може непрестано радовати. Плодови таквог стања савести су: пре свега смелост пред Богом, по којој се они неустрашиво и несумњиво обраћају Богу, као невина деца свом оцу; затим – жива, снажна и брза делатност, јер чиста савест привлачи Божанску силу, која, испуњавајући читаву душу, даје јој неуморност, непрекидан рад, непремостивост на препреке, што је, у ствари, слобода духа својствена човеку; Најзад, воља се стапа са савешћу и сваки бунт изнутра престаје: човек улази у стање у коме га закон не лежи, јер је и сам потпуно испуњен законом. Испод савести, међу активним силама, стоји воља, која поседује структуру нашег земаљског привременог живота: подухвате, планове, морал, поступке, понашање – уопште, све чиме се човек споља изражава изнутра. Може се назвати способношћу тежњи и диспозиција. Његова главна тема је добра. Врсте његовог деловања су жеља и одбојност: одвраћање од зла, тежња ка добру - то је цео живот. Човек не може да прижељкује зло и одврати се од добра, већ може само да сматра зло добрим, а добро недобрим и да, обманом, жели прво под маском добра, а не желети друго, представљајући га недобрим. Неминовност или основа и извор тежњи и жеља је непотпуност нашег бића. Осећај ове непотпуности приморава човека да тражи предмете да се напуни. У том погледу, човек је жедна земља или сунђер; број потреба је број његових рупа. Предмет у коме особа очекује да пронађе задовољење своје потребе сматра се добром, које, што је свеобухватније, то је веће. Очигледно је да врхунско добро човека може бити само оно што га потпуно смирује. Таква доброта је само Бог. Ако је, даље, снага тежње одређена квалитетом очекиваног добра, онда жеља за Богом треба да буде наша највиша и најјача жеља. То је и оно што треба да очекујемо, и ево зашто: жеља је одраз потребе, а потреба је одраз структуре нашег бића. Пошто је човек створен по лику Божијем, његова главна потреба, праћена његовом жељом, треба да буде жеђ за Богом и божанским стварима. „Шта год имам на небу и што год желим на земљи од Тебе, ... Бог срца мога и удео мој, Боже, траје довека“ (Пс. 72:25–26). У човеку, у невином стању, постојала је та исправност у срцу или вољи, али је кроз пад у њему морала да се деси преображај и десио се. Где је отишла његова воља? Као што се види из околности пада – себи. Уместо Бога, човек је заволео себе бескрајном љубављу, себи поставио као искључиви циљ, а све остало као средство. Из овога је јасно да је главна диспозиција која се гнезди у самим дубинама душе у палом човеку који још није ускрснуо гордост, или егоизам. Ово расположење је толико природно, универзално, снажно, неодољиво да је Аристотел (паганин) написао у свом моралном учењу: „Чак и добар човек ради све за себе, зато треба да воли себе. Зато је заповеђено на самом почетку доброг живота у Христу Исусу да се одричемо себе, затим током наставка ходања за Христом „да не угађамо себи“ (Рим. 15,1), „не тражимо своје“ (Фил. 2,4). Када Макарије Велики саветује да зађете дубоко у себе и убијете змију која се гнезди на самом дну срца, он под тим змијом подразумева самољубље (Сл. 1, гл. 1). Сва опака расположења или свако морално зло произилазе из гордости, како каже Теодор, епископ Едесски (Филокалија, 3. том, 93. глава). "Понос је мајка незамисливих зала. Онај ко је њоме побеђен улази у сједињење са свим другим страстима." Није тешко, међутим, приметити да међу овим страстима има оних најосновнијих и најнетачнијих, који стоје на челу других, а сами на челу са гордошћу. Ове прве генерације сопства су гордост, или уопште жеђ за узвишеношћу, похлепа, или похлепа, и телесност, или још потпуније, жеђ за свестраним задовољствима и задовољствима. То потврђује искуство и једноставно упутство да без обзира коју страст заузмете, увек ћете, враћајући се извору, доћи до једне од почетних показаних страсти. Зато вели свети Максим Исповедник (О љубави, Сто 2, гл. 59): „Удаљи се од мајке зла – самољубља. Из тога се рађају прве три страсне помисли – прождрљивост, среброљубље и сујета, из којих се потом рађа сав зао савет” (исто код Теодора Едесског, у Синовцу, 2 у Грегоу, 6.6. Филокалија). Свет је материјализовано самољубље или је свеукупност његових креација у личностима и поступцима; јер свети Јован Богослов све у свету дели на три класе: „пожуду тела, пожуду и гордост животну“ (1. Јн. 2, 16), односно да се тамо све креће по дејству ове три страсти. То је поље на коме се у свој својој ширини развија делатност грешне воље. Сваку од ових почетних страсти заузврат откривају многе друге, испуњене својим духом и карактером. Они стављају свој печат и на све моћи човека и на све његове активности и тиме компликују његову страст и умножавају страсти. Пожуда тела је неутажива жеља за задовољством, или непрекидна потрага за предметима који могу да насладе унутрашња и спољашња осећања душе. Приморава човека да себи постави своје задовољство као једини циљ, или да живи за своје задовољство, и да све на шта наиђе и све што предузме усмери ка том циљу. Разноликост приватних склоности које произилазе из тога зависи како од предмета задовољства, тако и од органа са којима се куша. Тако се из ужитака укуса рађа сладострасност, пијанство и прождрљивост; полних страсти – разврат у разним облицима; из органа кретања - расејаност или лењост; од духовних осећања - порочне љубави и сањиве сладострасности кроз машту итд. Његови главни производи су прождрљивост, блуд, лењост, забава и задовољства. Ко има ту страст, она га приморава да свуда делује по свом квалитету и утискује свој дух у све. Дакле, у односу на религију, у богопознању, сензуалисти, због своје карактеристичне лакомислености и готово искључивог окренутости ка споља, истине Божије не узимају дубоко у срце, због чега ове истине не само да, као без корена, остају бесплодне, већ су и подложне снажним нападима изнутра из склоности окренутих другачијем поретку, а овај последњи у цирцуе девовиту. доводи га у стање равнодушности према истинама вере, или, још горе, доводи у сумњу њих. У богослужењу им је потребан угодан свештени чин, а у храмовима не траже славу и част Божију, него задовољство слуха и вида. У најдубљем богослужењу они првенствено траже слатке покрете срца и призивају их са напором, због чега „у невољи отпадају“ (Лк. 8, 13), када је ради истине потребно искусити туге, унутрашње или спољашње. Они су „непријатељи крста, ... Бог је њихов стомак“ (Фил. 3:18). У односу на себе. Сензуалиста је сав заокупљен задовољствима и, штавише, само садашњим, говорећи себи: „Да, јаме и пића, умријећемо ујутру“ (Ис. 22,13, 56,12; 1. Кор. 15,32; Муд. 2,6) – он не размишља ни о томе, што су последице тога, чак и не размишљају о будућности, па чак ни не размишља о томе шта ће бити. чак и када изненада наиђе на болест, сиромаштво и срамоту. Његова душа је у презиру, само његово тело је „нахрањено” (Тит.1:12; 1Тим.5:6). Због тога у њему нећете наћи ни прецизне и вредне концепте, ни чврста правила живота. И у својим поступцима и у својим мислима дува као прах на ветру. Ту су му чврсте, сталне, интензивне, дуготрајне активности, због чега не може да замисли ништа у своје име што би могло да га преживи. И у односу на друге није ништа бољи. Истина, он нерадо лично вређа друге, јер то може бити праћено невољама. Али свако ко му није сличан карактером, ко није спреман да са њим дели своје послове, није му само странац, већ и непријатељ. Штавише, ако постоји само потреба, спреман је на све врсте неправди: преваре, неодржавање речи, лажна обећања, лукаве трикове. Има склоност ка пријатељству, али се његови пријатељи обично не бирају према правим заслугама и кратког су века. Када се говори, постоји жеља да се покаже учтивост, али онда долази до брукања, досјетки, подсмеха, а понекад и безобразлука. Од таквих људи мало доброг долази и у свакодневном и у грађанском животу. У ствари, они нити су у стању да командују нити да се повинују како треба. Сензуалиста је отац, муж, господар, газда - најгори од свих. Нестају деца, жена, породица, повереници. Разлог за то је немарност која је с тим повезана и лажна кротост или попустљивост, јер дисциплину често прати невоља. Међу нижима у свим облицима нема нечувеног отпора, али готово увек има мрмљања, спорости, лењости; уопште, они су више „слушаоци“ него творци закона (Јаков 1:22). Лични интерес је неутажива жеља за поседовањем, или тражењем и стицањем ствари под маском користи, па само да се за њих каже: моје. Много је предмета ове страсти: кућа са свим својим деловима, њиве, слуге, и што је најважније - новац, јер се уз њега може добити све. Други су, међутим, искључиво зависни од сребра и злата. Због тога се ова страст може посматрати првенствено у два облика: љубав према новцу и похлепа, или стицања. Судећи по употреби, под утицајем сујете је помпе, од гордости и властољубља - светске сналажљивости, тражећи да сву трговину приграби у своје руке, а од лудила - шкртост. Ову страст непрестано прате: мучна брига, завист, страхови, туга и туга. Занимљива је титула која приличи особи коју поседује; јер неће учинити ни корака, а да му то не донесе корист, и све чега се његова рука, реч, мисао дотакне, све му носи свој данак. Онда, када је ствар стигла у његов крај, каже: моја заувек... Ова ексклузивност власништва, одлучна, срдачна, као ограда око његових ствари и одсеца све друге. У односу на религију. Он нема времена да упозна Бога: дакле, он садржи веру какву је чуо и прихватио и какву може замислити са душом претрпаном чулним стварима. Највише је склон сујеверу, антропоморфизму и идолопоклонству. Снажна и искључива љубав према стварима чини његово унутрашње обожавање Бога сумњивим, јер, како Господ каже, „Бог и мамон не могу деловати“ (Матеј 6:24). Стога се директно назива идолопоклоником (Еф.5:5; Кол.3:5; Мат.19:22; Јов 31:24; Пс.119:36). Чини се да поштује Бога, али не срцем, већ нечим спољашњим, и, штавише, не другачије него у ишчекивању повећања добити или из страха од губитка и жеље да сачува оно што има. Стога је склон спољашњем богослужењу и у њему воли богатство и сјај. Страст за стицањем, уз недостатак директних путева, понекад га доводи до магије и других апсурда (1. Тим. 6:9). У односу на себе. За похлепнике је упадљива појава одређених врлина. Изгледа да је штедљив, а опет шкрт; његов труд и будност су само у личним интересима; уздржавање од наслада и наслада само да се не би потрошило. Он се, у ствари, не брине ни за душу ни за тело: он се жртвује стварима. Брига му не даје времена да ужива у својим стечењима, па стога нема мира у његовој души. Ако се деси несрећа, спреман је да падне у очај, лако изгуби разум и полуди, а понекад и изврши самоубиство. У односу на друге, он је нечовечан, завидан, издајнички, издајнички, парничар; не воли да чини добро ни за шта, осим ако га сујета не савлада; не познаје кратка пријатељства. Нема неистине коју себични не би одлучили да почине, као што се Јуда показао (Матеј 26:15). Од њега долази крађа, светогрђе (Исус Навин 7:1; Дела апостолска 5:1), убиство, издаја. „Похлепник“ је недостојан члан дома, друштва и Цркве (Приче 15:27, 15:29; 2. Царевима 5; 1. Тим. 3:3; Фил. 2:20–21; 1. Пет. 5:2). Најнижи од њих су обично покорни, штедљиви и раде да би некако уштедели који пени, али су склони да преваре господара или газду, некако украду за себе и сакрију крајеве, и одмах их напусте ако су у каквој невољи. Виши или они који су у некој форми надлежни – нема ништа горе у погледу немара и немара према другима. Немају потребе ни за ким – ни за истином, ни за људима. Они не воле таквог шефа, јер он увек жели да зграби пени; Стога су му неверни и на све могуће начине покушавају да га надмудре. У кући слабо издржава све, као и себе, занемарује децу и целу породицу. Тако се успоставља безобразлук и незнање. Понос је неутажива жеља за уздизањем, или интензивна потрага за објектима кроз које би неко могао постати виши од свих других. Самољубље је овде најочигледније. Овде је, такорећи, са својим лицем, јер овде је сва брига о себи. Први производ унутрашње гордости је уображеност, према којој се сви други сматрају инфериорним у односу на нас; чак и они који су високо супериорнији од нас нису много важни у поређењу са нама. Пробијајући се, већ тражи објекте за подизање и, судећи по њима, и сама се мења. Задржавање на безначајним предметима, на пример, о снази тела, лепоти, одећи, сродству и другим стварима, то је сујета; односи се на степене части и славе, то је љубав према моћи и амбицији; уживање у гласинама, разговорима и пажњи људи, то је љубав према популарности. У свим овим облицима, међутим, осим можда уображености, гордост је праћена самовољом, непослушношћу, самопоуздањем, бахатошћу, претенциозношћу, презиром према другима, незахвалношћу, завишћу, љутњом до освете и озлојеђености. Међутим, његове главне гране се могу сматрати завишћу са мржњом и бесом са гневом. У Речи Божјој, горди се називају и „високомудри“ (Рим. 11:20, 12:16; 1. Тим. 6:17; Ис. 14:13), помпезни (1 Тим. 6:4), високосрдачни (5. Мојс. 8:14, 17:20; Љ. 17:20; Љ. 18, 18). 18:11); Гал.5:26). Онај ко се у свом срцу уздиже изнад свих – у односу на религију, у богопознању – најопаснија је личност. Он је способан да падне у саму понор зла. Због своје склоности да се издваја од других, он или измишља себе, или лако прихвата нова, измишљена мишљења, одликују се одређеном висином и необичношћу. Често, да би показао своју разлику од обичног народа, он одбацује најочигледније истине, као што су: постојање Бога, бесмртност душе итд. Стога се с правом сматрају проналазачима јереси (1. Тим. 6, 4-10). Уопште, његова карактеристична аргументованост и тврдоглавост у прихваћеним мишљењима веома су неповољни за истину. У спољашњем обожавању Бога он воли укоченост, блиставост и извештаченост; у унутрашњем – напетост, висина, апстракција; у молитви - узвишена многословље; у откривању побожности – хировитости: све је на свој начин, не као код других; он такође може прихватити све врсте обожавања за славу и сујету и претворити их у средства за задовољење своје жудње за моћи, као Јеровоам (1. Краљевима 12:28–29). Умереност, труд, штедљивост, стрпљење, постојаност дају му изглед строгог вршиоца дужности у односу на себе, али само изглед; јер све ове врлине су средства, а не суштинске, и стога њихова цена зависи од духа са којим се усвајају и одржавају. Праведно је да му је више стало до васпитања своје душе, али за шта и у ком духу? Затим, да би се разметао, или и да би се подржала слава науке или слава своје и своје титуле итд.; због овога се више бави оним што је познато у његово време. Али он је љут, раздраган и не даје себи мир: због тога убрзо исцрпљује снагу и развија се болести. У односу на друге, он је најнеправеднија особа: све приписује себи, а другима ништа; он је ловац да увек заповеда и никад не послуша. Други, у његовим мислима, треба да буду средства за његове циљеве, а он у ствари на њих тако делује или насиљем, када је већ јак, или лукавством, када још није јак. Он је политичар, дакле претенциозан; Не очекујте од њега захвалност, јер он стиче право да прима услуге од других као данак. Повремено, није несклон вређању, чињењу насиља, презиру или застрашивању. Пожељно је да га се више боје него да га воле. Његово пријатељство траје док не испуни његове циљеве. У свакодневном животу и грађанском животу сав неред је од таквих људи. Нижи са оваквим карактером не желе да се повинују, не толеришу окове дужности које леже на њима, због чега су увек спремни на огорчење. Виши су самовољни, тврда срца; немилосрдно кажњавају, невољно праштају; они желе да владају речју и погледом, а не убеђењем (1. Петр. 5:3). Воле да дају тон у свом обраћању, али према ретким људима поштују, а искрени - ни према коме. Због тога су нетолерантни у друштву, мрзе их људи и Бог, који им се супротставља и често их понижава ради опомене (Мт. 23:12; 1. Петр. 5:5; Јаков 4:6; Јов 9:13, 40:6–7; Мат. 11:23). У њиховој породици нема мира, него туче и свађе; деца постају груба; слуге су самовољне; жене или тугују или се навикавају на истрајност. То су најближи производи самољубља: телесна пожуда, жудња жеља и гордост живота – са страстима које из њих произилазе. Има, међутим, по примедби светих отаца, међу њиховим потомцима и најосновнијих, као неопходних и вечних сапутника. Пет се препознаје као такве: бес, блуд, туга, лењост, сујета. Њихово порекло од првог је врло једноставно. Тако се сладострасност јавља првенствено у две страсти, прождрљивости и блуду, а праћена је опуштеношћу и лењошћу; Љубав према новцу је увек повезана са тугом и завишћу, са поносом - бесом и сујетом. Ових пет изведеница сврставају се са првима, по јачини њихове многострукости, у једну категорију, тако да се првих или нетачних сматра осам или седам, јер се друге сујете не могу одвојити од гордости. Погледајте Теодора Едесског о овоме - глава 10 (Филокалија, том 3); Евагрије о разним мислима (Филокалија, књ. 1, гл. 1,24); „Православно исповедање“, део 3, питање 23 и даље. Видите исту ствар у Климакусу у поглављима о овим страстима. У овим чланцима карактеристике сваког порока су дефинисане довољно потпуно, а страсти проистекле из њих - са довољно детаља. Посебан пут ка развоју страсти изабрао је свети Григорије Синаит (Филокалија, књ. 5, гл. 78, 79). Он их дели на душевне и телесне; духовни – опет према три способности: мислећи, сладострасни и раздражљиви. Али није тешко приметити да он не одступа од опште поделе, већ само решава питање: како се троделно самољубље огледа у деловима човека и у његовим способностима. Зато страсти произведене, на пример, из умне моћи, неке имају особине гордости, друге - заљубљености, а треће - сладострасности. Барем, организовање и развијање страсти на овај начин је могуће и може донети несумњиву корист у животу. Овде можете видети значење сваке страсти, а из њиховог значења можете научно закључити лекове против њих, иако ће то бити исти они који се сада предлажу према искуствима мудрих отаца. Али, подразумева се да таква ствар захтева и блиско познавање списа светих отаца и дубоко познавање људског бића. Али ко је задовољан овим? Петар Дамаскин (в. Словенска филокалија, 3. део), сабравши 298 имена страсти из Божанственог Писма, без икаквог реда, додаје: ово сам нашао у Писму, али нисам могао да их распоредим по реду, не усуђујем се ни да покушам; јер ћеш, по речи св.За Клима, тражити знање у злу, односно њихов разумски појам и објашњење, и нећеш га наћи. Што се тиче ових страсти у њиховој примени на сваког човека, немогуће је схватити колико је њихов спој у једном човеку разнолик и понекад ружан. Сваки човек који ради против греха увек има сопство са своје три генерације и са неком од пет страсти, само једна преовлађује у једној, а друга у другој. Заједно са њима, у њему постоји и читаво племе страсти према карактеру и духу њиховог претка, које се у људима разноврстава према утицају пола, старости, стања. Детаљан приказ могућих комбинација био би веома добар путоказ за самоспознају, јер човек мора да познаје и своју главну страст и целу њену породицу у себи. У овој комбинацији они понекад јачају или ограничавају једно друго, због чега постоје многе привидне врлине којима се људи обично обмањују. Како се његове страсти разликују најбоље објашњава његова историја. Сви се рађају оштећени - са собом, или семеном свих могућих страсти. Да се ​​код једног човека ово семе развија претежно у једном правцу, у другом у другом, то, пре свега, зависи од темперамента добијеног од родитеља, затим од васпитања, а највише од подражавања, које се храни постојећим примерима, обичајима, третманом или заједницом. Попут младог дрвета, човек се, у овим околностима, нехотице нагиње на једну страну, а онда, ступивши на пут живота и делујући у истом правцу, у њему се успоставља навика, која постаје друга, како се каже, природа. И тако је човек постао квалификован страшћу која га је запоседала, или се у њој калила, и њоме је била прожета цела његова природа. Онај који је у овом правцу утврђен седи као у тамници окован, и не може више сам да изађе одатле. Саме те страсти или нерасположења воље чине непробојни покров, или чврсту ограду која не допушта спасоносној светлости Божијој да допре до њега. И, прво, за сваку страст постоји круг предмета који је задовољавају, а које човек сматра добрим и чије је поседовање његов крајњи циљ. Као и са добрима, он се са њима раствара душом, као хемијски, и живи у њима; дакле, не може да гледа на себе док не дође други почетак, не раствори се срцем и одврати га од њих. Друго, навикавши се да се бави само предметима, човек, нужно, као да напада одређене мисли које удовољавају његовим страстима и скрива их од ока савести. Из таквих мисли се образују посебна грешна начела, која се с правом могу назвати предрасудама срца или воље. Тамо гордост држи у човековој глави сталну мисао да је бољи од других, осветљава његове недостатке и чини се да је увек добар. Задовољство нас уверава да су нам задовољства толико природна да је немогуће живети без њих; јер зашто их се ускраћивати кад те сама природа наместила према њима? А расејаност и лакомисленост не дозвољавају да се удуби и схвати где је снага. Љубав према новцу има толико права! Не можеш живети - побрини се за кишни дан, кућа је рупа итд., а ипак брига све тера напред и напред. Понос каже: ко треба да заузме ове или оне позиције? Ако сви одбију, шта онда? – већ сте стављени на такав пут, шта можете?.. И онда вам искоче неке добре особине, такође потпомогнуте страшћу. У показаном саразводњавању срца са видљивим добрима и у изопаченим начелима која оправдавају страст, иако су, по свему судећи, предрасуде природе, лежи најчвршћа препрека деловању благодати на срце грешника и његовом обраћењу. Због утицаја ових разлога, нико од оних који поседују страсти не сматра себе лошим, не види потребу за исправком, не види шта да исправи. На кога, међутим, благодат утиче, долази до значајне промене расположења воље. Ова промена се остварује када се сопство и човек свршавају разорним дејством покајања, кроз веру у Господа Исуса Христа, уздижући се до поузданости спасења и одлучујући да раде за Господа до у стомаку, ради чега се, у тајни крштења или покајања, поново спајају са Христом несхватљивим делом Господа кроз Господа и постаје несхватљиви део Господа. Божанска природа. Као што се раније, отпавши од Бога, зауставио на себи и себе ради прилепио за трулежно, тако и сада, после обраћења, одбацивши себе и све створено, срцем се привија уз Бога. Отуда су главне диспозиције воље хришћанина: самопожртвовање и ревност за општење са Богом, или љубав. Самопожртвовање је негација самољубља. Она тежи свему што носи печат сопства, мрзи га и окреће се од свега што га храни; ставља све привремене, физичке, спољашње предности на ништа; удаљује своје срце од свега створеног. У овом последњем погледу, оно, у ствари, не стоји у одсуству или напуштању ствари, већ у одстрањивању срца од њих, или у таквом стању, према коме се све оне сматрају туђим, споља, не заузимају душу и не везују се за себе; стога је недвосмислен са непристрасношћу или непристрасношћу, када је све осим Бога туђе срцу. Будући да је по својој природи одбацивање самољубља, оно такође доноси плодове или побуђује у нама расположења која су потпуно супротна онима које себичност производи, а то су: Уместо гордости, несебични човек има смирење – такав став да себе сматра најнезначајнијим створењем, достојним сваког презира и понижења; приписујући себи само грехе, он све добро приписује извору сваког добра – Богу; он не асимилује никакве предности у односу на друге, већ свакога сматра супериорнијим у односу на себе. Ово је самопонижавање у комбинацији са осећајем сиромаштва и слабости. Уместо себичности, он има не само несебичност и непохлепу, већ и смисао за лутање. Он ништа не назива својим, већ је све Божије, и само себе као саучесник Божијег имања, због чега слободно комуницира са свима који немају имовину. Он сматра да му се само на неко време повери све што има - и кућа, и земља, и село. У осећању срца, њему није место овде боравити, него тражи град будућности, због чега све шаље у своје небеско отачаство. Уместо пожуда и задовољстава – самоумртвљеност и самогорчење. Туге нема, ма колико себе сматрао достојним. Дакле, као што се неко ко живи у греху сажаљева и третира себе као болну тачку, тако се и онај ко се обраћа Богу љути на себе и спреман је да се мучи, гладује, нема сна и ради; драго му је када га вређају или ударају, а незасит је када се љути на себе. Љубав према Богу, или жеђ за општењем са Богом као врховним добром и спокојем у Њему, или свест о блаженству у Његовој заједници, излива се у срце онога који се Духом Светим обраћа Богу и цело своје биће упућује Богу. Ова љубав је прави укус Божијег блаженства, а не ментални или имагинарни. Стога, свакоме ко је у недоумици како се може одрећи свега, мора се рећи: одрећи се свега створеног да би се сјединио са Творцем значи променити измишљено добро за истинско. Љубав је неопходна допуна самопожртвовању или одрицању од свега. Ко је окусио слатко, не жели горко, а ко је окусио Бога неће хтети ништа друго осим Њега. Сходно томе, истинско самопожртвовање је савремено са заједништвом са Богом. Из ове љубави, или жеђи за Божанским, према њеном типу, развијају се или се уграђују у срце следеће трајне склоности које чине позитиван почетак хришћанске делатности: Ходање пред Богом. Он види Бога пред собом, пред лицем Његовим делује као под гаранцијом од Њега. Заједно са својим срцем, он је прикован за Бога и његова пажња не скида поглед с Њега. Зато се каже да је његов стомак скривен у Богу. Григорије Богослов каже да треба мање дисати него сећати се Бога. Стога су неки покушали да ову успомену вежу за дисање. Ревност за угађање Богу, или непрестано, марљиво, искрено испуњавање сваке познате воље Божије, без скривања од себе и без икаквог попустљивости, макар то коштало живота. Прати га пажљиво препознавање ове воље и брз почетак њеног спровођења кроз све препреке. Апостол Павле ово расположење изражава речју: гоним. Туга за Богом, због које, с једне стране, жели да се разреши да би био са Христом, да би му пре дошло Царство Божије, с друге стране, јадикује се о непотпуности славе Божије у себи и другима, због чега сузе рони у готово непрекидном осећању покајања. Толика је особина љубавника да жели да буде у присуству своје вољене; Зато је жалосно ако неко ко живи у телу одлази од Господа. Одавде је само по себи разумљиво да поредак живота хришћанске личности, или начин његове делатности, мора одговарати ова два темељна правца – самопожртвованости и љубави. Тако је по лику светих. Дакле, хришћанин има оно што је увек присутно. Самоотпор и самопринуда, односно стално се опире себи у злу и приклања се добру. Појављују се лоши покрети – треба их зауставити, треба чинити добро, али срце не лаже – треба се убедити да то учините. Ово је непрекидна борба човека са самим собом. Непрекидним вежбањем у њему он у себи коначно образује љубазну, вољно делујућу личност, гаси зло и преображава деловање сила на добро (Макарије Велики, о чувању срца, гл. 12,13; о слободи ума, гл. 18). Пошто се зло не уништава нагло, већ остаје у преобраћеном човеку, њему заповеда или карактерише непрекидна будност, трезвеност, да непажњом не пропусти нешто штетно и да не падне. Он је окрепљени чувар самог себе, онај који остаје у сталном ишчекивању напада и одмах, проницљивом мишљу, угледа непријатеља који се приближава. Одликује га и стална напетост снаге уз прогон сваке опуштености. Немогуће је рећи: доста напетости – јер су други, пошто су провели пет-шест година у миру, огорчени и пали (Макарије Велики. О узвишењу ума, § 3). Дакле, прави хришћанин увек тек почиње, он још мисли да није радио, још стоји на прагу, није постигао. Помисао да се опустите је најсмртоноснија. Зато кажу: определи се за рад и подвиге до краја живота. Очигледно је да се ове последње диспозиције: борба, трезвеност и напетост без опуштања – као спој самопожртвовања и љубави могу назвати централним или почетним и стога нетачним. Кроз њих се развијају после и диспозиције, које произилазе из самопожртвовања и расположења, проистекле из љубави, а све заједно кулминира савршеном самопрегором и савршеном љубављу. То, могло би се рећи, карактерише аскетизам, или му показује прави пут и, уједно, прави смисао хришћанског живота. Све што је до сада речено тиче се праваца воље, који чине њену материјалну страну. Али као што разумевање, поред материјалне, има и формалну делатност, тако и воља има неку врсту формалне делатности. Хајде да га укратко дефинишемо. Делатност воље је директно заснована на жељама. Њен посао је да доведе у ред неодређене и, да тако кажемо, још неквалификоване жеље, да се сложи са својим циљевима, потребама и постојећим поретком, да успостави људске поступке и подухвате и да зацрта читав систем правила за ред њених друштвених и домаћих активности. Такође је у делатности, као што је разум у знању. У овој делатности воље постоје три дела: избор, опредељење и само дело. Приликом избора траже на чему да се зауставе; у опредељењу се афирмише колебање жеља на једном једином, што се после откривања средстава спроводи у пракси. У свим овим тренуцима појављују се нове значајне разлике између грешника и трагаоца за истином. Избор. Шта се бира и како? Морате знати да су типови објеката већ унапред одређени. На њих указује главни лик живота. Како се човек окреће само ономе што храни самољубље, односно или задовољствима, или интересима, или разликама; па су, напротив, за другога све намере усмерене искључиво и искључиво на угађање Богу; само оно што је истинито и поштено, ако узме врлину и похвалу, тако мисли. Можемо рећи да је збир дела у свим врстама првог сва страсна и себична, док су дела другога сва прожета несебичном тежњом ка Богу. Изузеци су веома ретки, и то можда само по изгледу. Али овде је основа разлике и у виду избора – јер, док један бира између два предмета, од којих је један и други пријатан, он бира без напетости и спора са самим собом, други, напротив, бира не само једно добро од два, већ и пркосећи бунтовним страсним жељама и мислима; стога је његов избор увек плод борбе и победе или је у већој или мањој мери праћен њима. Штавише, често је непотребно да први бира, јер делује по устаљеном поретку, у коме нема потребе да се зауставља, размишља и расуђује; ово последње не може имати рутину, већ напротив, обични послови захтевају сву унутрашњу активност, као да се изводе први пут. Често се препушта привлачењу жеље и чини оно што његова воља падне на себе. Ова будна мисао увек јури напред и из изложеног бира само оно на чему види одраз воље Божије. Он, из самопоуздања и надмености, често дозвољава себи да се понаша насумично, очекујући да ће све што ће у његово име бити речено и учињено бити добро и достојно свеопштег одобравања. Овај не дозвољава себи ни за минут да погреши и са свом пажњом и савесношћу испитује сваку и малу околност и не приступа задатку другачије него са јасном свешћу о вољи Божијој за то. Често бира само зато што жели, из својеглавости и покварености своје воље, кога треба у свему покоравати прорачунима и упутствима разума. Овај има сталан правац који је непријатељски настројен према сопственој вољи, због чега при првом појављивању гуши своје устанке. Из овога, као што он својим изборима или недостатком избора култивише својевољност у непослушност, тако овај формира у себи разумну послушност и вољно потчињавање вољи Божијој. Одлучност је унутрашњи чин воље, тренутан, који се мери постојаношћу жеље, а не трајањем или смером; зашто је исти, могло би се рећи, без обзира на коју врсту случаја се односи. Неопходно је, међутим, направити разлику између неких радњи које му претходе и које прате. Познато је да се након избора, на прелазу у одлучност, срце и воља нагињу субјекту. Али, на пример, ова склоност често претходи избору, увек га готово одлучује, у најмању руку, само чека свој крај да би била избачена из срца, због чега никада не укључује потешкоће, не захтева посебну напетост и скоро да не представља посебан чин. Друго, расположење срца према предмету није тако природно, бар у првим огледима, не може бити тренутно, постоји задатак који није лак, понекад није краткотрајан, постоји посебан чин који захтева сву пажњу и напетост. Стога, овде често раде, а да немају времена да приклоне своја срца, упркос њему и његовој болести. Ова послушност и гипкост срца стиче се продуженим знојењем. Једна мера жеље је мера наде. Чини му се да је план већ у рукама. Витална активност подстакнута кретањем крви наводи на мишљење да је човекова снага довољна да изврши своје подухвате без помоћи споља; дакле, овде се ствари раде колико са похлепом, толико и са самопоуздањем. Код другог то није тако. Без замагљеног жара жеље, са хладном намером, по разумном избору, са ишчекивањем препрека и опасности изнутра и споља, сталожено, без охолости, почињу да раде, напрежући све своје снаге, али очекујући успех само од помоћи и благослова Свевишњег. До сада се чини да су све користи на страни првих, али од ове тачке, односно од чина одлучности, почиње заокрет. Одлучност је тренутни, унутрашњи чин, међутим, има различите степене снаге и чврстине. Ова чврстина се не може одредити мером претходне жеље. То је плод потпуне снаге духа, а не узавреле једне силе – воље или срца. Ако први нема интегритет духа, онда његова одлучност не може достићи снагу на којој увек стоји код овог другог. Може се потврдно рећи да је одлучност првог увек колебљива; у другом је, напротив, непоколебљиво; јер први ни због чега другог, како уопште, тако и посебно, нема плаховитости и нестабилности, посебно када је у испуњавању захтева или подухвата потребно узнемиравати његове најосетљивије стране. Овај последњи иде храбро пред краљеве и владаре на муку и смрт – зашто? Од чврсте одлучности, јер има непоколебљиву снагу. Коме после овога приписати стрпљење у послу у највећој мери? Последњи. Први је слаб и покушава да води своје послове туђим рукама. Посао је природни плод избора и одлучности. Али пре тога се још бирају средства, а ствар се води у уобичајени животни ред, где се води рачуна о сопственој личности и другим лицима и стварима. У обављању ових активности, први се не устручава да користи и легално и нелегално, други само легалан; прибегава и лукавству, овај увек делује отворено и искрено; Ова пажња је више посвећена спољним односима, док је ова – унутрашњим; Овај има политику, овај има духовну мудрост; брани више од себе, овај брани славу Божију, свету веру и вечно спасење; он има на уму само посао, а има плодност; За једног, средства су само позитивна, очигледна, за другог често тајанствена, надахнута вером; овај је уплашен, сумњив, овај ходи у поверењу (Господин Исак. О 3 степена разума) и тако даље. Само дело карактерише предмет, циљ и средство, али и у његовој изради могу се сакрити знатне разлике. Тако се код првих сматра да су најнужнија дела која теже задовољењу страсти, код других – дела спасења; у односу на ове последње ствари, он пати од одуговлачења, овај жури ка њима са неконтролисаним жаром; Ако их дозвољава, онда само споља; овај увек улаже срце у њих. Целокупно њихово понашање од јутра до вечери је супротно, ако га упоредимо у истим часовима. Први случај је само површан, други случај је темељан и плодан. Последице дела: за прво, свака радост и весеље завршава се делом; за ово последње, или почиње овде или се уздиже; тамо обављени посао усађује страст или вештину за сличне ствари, овде јача намеру без везивања слободе; тамо дело често прати спољашње одобравање са унутрашњим стидом, овде – често спољашње невоље са унутрашњим одобравањем; тамо се добре последице приписују себи, лоше другима, овде се лоше приписују себи, добре другима; тамо чупају косу за неуспех, овде све предају Богу, од кога се све очекивало. Чести послови исте врсте формирају склоности, или трајне диспозиције. Како је и једнима и другима већ се показало. в) Стање нижих жеља Коначно, чак и у нижим жељама људи који раде за Бога и оних који су одани греху, постоје многе разлике. Имамо потребе. Мало их је, а потичу из структуре нашег бића. За сваку потребу може бити много артикала, на пример, да се задовољи потреба за исхраном, колико намирница и различитих врста пића? Једном када је објекат познат, он постаје предмет жеље кад год се појави потреба. Често задовољење исте жеље ствара зависност. Дакле, жеље стоје на прелазу од потреба ка склоностима. Стога, иако изгледају безначајно, ипак имају велику моћ у животу. Они се могу дефинисати на следећи начин: то су склоности воље према једном или другом објекту под маском нечег пријатног, према машти и осећањима. Овде сада можете видети тачке разлике између доброг и лошег. И зато што се жеље више окрећу чулном пријатном, чије је седиште, као што смо раније видели, у телу, и због тога што су побуђене осећањима, ова способност код неких је заглибила у чулност, постала је телесна, „животињска“ (2. Пет. 2:12-13), представљајући најочигледнији доказ људског понижења и покварености. Код других, који уместо задовољства, потхрањују жеђ за самогорчењем и самосрамотом, ове се у нужним случајевима жеље убацују у најнужније границе, у непотребним се потискују, у дозвољеним, или, како се каже, у невиним задовољствима, чак и ако су понекад опуштена, као што се код Антонија Великог одмах употребљавају опуштени, а код Антонија Великог се одмах користе. дуже за задовољство, већ за превару, да тако кажем, тела и чулности. За неке, ово жртвовање телесног за духовно достиже тачку где се, уместо инхерентне пријатности од чулног, осећа гађење и непријатељство према њему, чак, на пример, према сну и исхрани. Стога, ако се нижа воља налази у две радње: жељи и одбојности, онда су оне садржане у обрнутом односу у добром и лошем. Где је жеља једнога, ту је и гађење другог, а где је гађење једног, ту је и жеља другог. Остале разлике зависе од повезаности жеља и маште. Слика предмета изазива жељу што је живље, што се живописније замишља. Због ове, да тако кажем, завере жеља са маштом, неке од својстава потоњег природно се преносе на прве. И ту је разлика. Дакле, машта првог се непрестано поиграва сликама, а као што су његове друге безбројне, разноврсне, збркане, променљиве, тако су и његове жеље бескрајно разноврсне, углавном збркане, попут сна, и променљиве до хировости и ћудљивости. Његова машта се креће сама по себи, по законима спајања слика; а његове жеље се протежу у извесном познатом низу, механички, као без знања, и саме изазивају једна другу, прекидају једна другу. Његова машта влада, а он живи у њој или у њеном свету, као у неком елементарном саставу, и не може да се ослободи њених чари. Он је роб својих жеља. Непрестано га гњече и држе у некаквој замци. Од тога он прелази само од жеље до задовољства и од задовољства опет до жеља. Код другог је, напротив, све ово зло одсечено заједно са довођењем у ред маште. Најпре се успоставља борба са жељама, као са мислима, и води се с муком и тугом, али не без успеха. Коначно, жеље су умирене. Према томе, овде нећете наћи никакву намерну конфузију, никакву власт над слободом, никакво механичко кретање. Они су потчињени вишој власти и њима влада. Може се чак рећи да се већ рађају под управом ове моћи, али без тога ћуте или леже у својим скривеним заковима. Ево још једне тачке разлике. Жеље стоје на прелазу од потреба ка склоностима и условљавају њихово формирање. За прву, ово је неизбежно. Али ако склоност чини насиље над потребом, оковавајући је у одређени облик, и искривљује је или јој даје нетачан, неприродан правац, онда морамо закључити да су потребе и природа прве у насилном поробљавању. Напротив, у овом другом, кроћењем жеља, зауставља се прелазак на склоности. Дакле, ово друго, природно, мора да ослаби и исцрпи се, а из тога потреба долази у природно стање. Укроћењем жеља природа се ослобађа окова које је спутавају и доводи у њен ранг. Дакле, укратко: делатне силе или делатна, пожељна страна нашег духа у онима који остају на дистанци од Бога и препуштају се греху, одступили су од вишег, духовног света, чији се закони који се откривају у савести понекад замагљују, понекад искривљују, затим попримају разне егоистичке диспозиције, или претварају у страсти, и на крају чине, неусклађена жеља и конфузија. У човеку који се обратио Богу, Божанска благодат исцељује ову деградацију. Она утискује Божанске законе у савест, затим сходно томе мења и преображава расположења воље; ниже жеље се пацификују или чак потискују, али у сваком случају подређене и стављене на располагање самој особи. 3) Стање чулних сила, или срца Док човек умом жели све да сабере у себе, и изрази се споља вољом, или да делима изнесе богатство свог унутрашњег стицања, срце остаје у себи и окреће се изнутра, а да не избија. Види се да лежи дубље од тих активних сила и за њих обликује, такорећи, облогу или темељ. Међутим, она у овој ситуацији за њих није иста као што је сцена за особе које на њој глуме, већ сама живо учествује у њиховим покретима. Они се својом активношћу огледају у срцу, и обрнуто, срце се одражава у њима. Стога се с правом поштује као корен људског бића, жариште свих његових духовних, менталних и животињско-физичких моћи. Имајући такво значење у човеку, оно мора имати и изузетно значење у односу на све што је изван њега, јер је човек у вези са свим што постоји. Ова веза се не може потврдити другачије него у центру његовог бића, као што се веза у сату потврђује у односу између центара свих његових точкова. Ако је центар људског бића срце, онда преко њега улази у везу са свим што постоји. У ова два аспекта потребно је дефинисати различита стања срца, односно као центар моћи и као додирну тачку са свиме што постоји ван нас. а) О срцу као додирној тачки или седишту симпатије С ким имамо живу заједницу, пријатно нам је бити заједно; у том кругу смо као у свом елементу, иначе имамо живу симпатију према тој особи. Ако је све што је изван човека и са чиме он може да има живу заједницу јесте Бог и Божански поредак ствари, духовни свет и материјални свет, онда они сачињавају, такорећи, три области у којима човеку треба да буде пријатно боравити, са којима треба да има саосећања. како је то? Уживање у Богу и саосећање са Божанским светом пригушени су и изопачени код грешника. Ево неких знакова за то: Бог грли човека, носи га својом снагом, храни га благодатима своје доброте, али он то не осећа. Сходно томе, његово срце за Божанско је отупјело, залеђено, не прихвата утиске из њега; ако не прихвата утиске и не окуси их, онда не може имати привлачност према њему, као према непознатом, не може открити да му је слатко остати у њему, да то саосећа с њим; јер је немогуће да човек каже да му је пријатно бити на овом или оном месту, међу овим или другим стварима и лицима, када није тамо био и није их видео. Да постоји незнање или безгласно саосећање је очигледно, јер је готово свуда. За грешнике је Божанско непозната земља, и када их питају, не могу да кажу да ли је добра или лоша, осим ако то неко други по свој прилици не каже, без убеђења и силе; али да ли ће неко рећи како је тамо добро, о томе не треба питати. Ово је први. Друго, ко окуси слатко, неће пожелети горко. Шта је слађе од Божанског? Дакле, зар не би требало да апсорбује целу особу, угушивши све друге сензације? Неопходна последица живог јединства са Богом треба да буде непристрасност према свему осталом. Срце је сасуд: ако је потпуно испуњено Божанским, где је место било чему другом? Ако сада постоји срце са јаким склоностима према нечему што није Божанско, онда се за њега мора рећи да је изгубило симпатије према овом свету, одвојено од њега. Срце грешника је увек пристрасно према нечему, јер је страсно. Обично воли да ужива у чулном, грешном; али у њему је увек један предмет, у који све укључује, у коме борави дан и ноћ, који на много различитих начина боји у дневним и ноћним сновима; постоји, то јест, нешто што замењује Бога и, као идол, стоји у дубини срца, у његовим најинтимнијим и тајним наборима, да би се само њему дивио. Свако ко је страствен је у суштини идолопоклоник. Коначно, ако је Божанско непознато, а напротив, слатко је нешто друго, супротно, онда при сусрету са сликама Божанског грешник мора или бити равнодушан према њима, као према страним предметима, или да се осећа нелагодно од њиховог присуства, да се осећа као да овде није на месту, да се окрене и побегне. Зашто грешник не жели да учествује у светим обредима, да буде у цркви, да чује певање, да гледа свете слике, да слуша Реч Божију, да чита духовне књиге или молитве? Јер све су то за њега непријатни предмети, отуђујући га од њега самог; нису му на срцу, нису прихваћене од њега, не хране га, већ муче. Срце има својство еластичних тела. Као што ови, када су притиснути споља, одгурују предмете, тако оно још више откида Божанско од себе и само се откида од њега када дође у насилни додир са њим. Као што вода избацује штап окомито уроњен у њега, тако и она жури да се ослободи онога што у њу улази споља – из другог света. Човек који се обратио Богу и примио Божанску благодат, у исто време доживљава своју сродност са Божанским, као рођеним од Бога, пребива у Богу и Божанском свету, бивајући, како каже Макарије Велики, заношен у овај век. Окусивши колико добра има Господ, познаде и сладост својствену Божанским стварима. Већ при првом обраћању Богу, он преузима одлучну намеру да сузбије и искорени у себи сваку зависност и томе окреће сву своју унутрашњу моћ и сву снагу коју добија од Бога. Најпре подвиг, а затим светлост бестрасности, или земаљско небо, као свети Климак. Али ово је већ у последњим степенима савршенства. Да би гајио такво расположење, он се одмах по обраћењу окружује предметима који одражавају Божанско и прописује активности које могу да негују духовна осећања, као што су: молитва, созерцање Бога, богослужење, читање Речи Божије итд. Одвојивши се са њима од свега земаљског и потискивши у себи земаљска осећања снагом духа, он мало-помало успева да се свега одрекне и научи да окуси Божанско и да у њему предвиди вечно блаженство. То је оно што треба имати на уму при формирању срца у духу хришћанског живота – да се оживи саосећање са Божанским, да човеку буде пријатно опхођење са светом тако да је у њему као у својој стихији. Иначе изазива патњу, а не блаженство. За грешника и у рају мука је неподношљива. Сада о саосећању са духовним светом, односно са анђелима и људима (јер шта је тело у човеку?). Шта значи страх када се појаве свети анђели, сатрвени, болни страх? Ово је више него да су нам били туђи или сасвим друге природе. Где је ту афинитет и симпатија? И то важи и за људе, као што показују експерименти (у Старом Завету), иако су васпитани у телесним принципима, али по Божијој диспензи. Рекло би се, не појављују се грешним људима јер не могу да поднесу њихово присуство. Други, још већи знак отуђења је неверица у њихово постојање. Ако се мисао о њима не уклапа међу мисли, шта онда рећи о срцу, које је још дубље од мисли? Оно што неко не верује, непријатељски одбацује, није му на срцу. Не би ли стога требало претпоставити да код грешника, барем код неких од главних, постоји непријатељство и непријатељство према анђеоском свету, а не само недостатак саосећања? А у односу на људе, то што нам на први поглед скоро сви изгледају као странци, да од њега према нама и од нас према њему постоји хладноћа, а затим све време остаје равнодушност према њему, зар то не значи губитак симпатија? Ретки изузеци од овога не противрече општем закључку, већ, напротив, још више показују изопаченост симпатије. Са неким особама постоји тренутна симпатија и сродство без претходне комуникације; али, поред тога што се овде често крију велике грешке, чак и до смрти човека, то је скоро увек плод рефлексије сличног у сличном. Равнодушност није универзална, јер су неки делимични; али и дише неистином и увек води у неистину. Изнад онога што значе антипатија и мржња, за које се једни, без икаквог разлога, други, као резултат међусобних односа, не могу јавити једни другима; Шта још значи ово зверство, зашто уживају у уништавању других, ако не у одлучном изопачењу симпатија према људима? Одвојивши се тако од своје браће, чему се човек диви? Где уживате да проводите време? Шта му чини пријатним да борави међу? Он је ту само у свом елементу, где види одраз свог лица, са његовим преливим сјајем у стварима или личностима, на пример, међу делима свог ума и делатности, или међу сујетним стварима којима може да привуче погледе људи, или међу људима кроз које се може хранити своје самозадовољство, итд. Јасно је да се вратио себи са другима и сам са собом. У човеку који се обратио Богу благодат исцељује и ову болест. У самопожртвовању лежи семе мржње према свему што носи траг нашег ја; а то не привлачи, већ одгони пожртвованог од себе. У почетку није тако лако и траје дуже, уз насиље, а онда се претвара у природан осећај. Даље, мера отплате страсти је мера његове сродности са човечанством и анђелима. Најпре се напреже да помисли и осети да нема Јеврејина, Грка, роба, слободе, мушког или женског, да би на крају дошао до тога да би, попут Макарија Великог, желео да једним загрљајем обухвати цело човечанство и да последњег човека на свету сматра својим родом. Што се тиче његовог односа према анђеоском свету, он такорећи живи у њему; дешава се да често види анђеле, храни се од њих, види их пред другима, чује како певају, и све то са таквим усхићењем и радошћу да је чак правило да се демони који су се преобразили у анђела светлости од истинских анђела – по радости и миру који са овим остају у души, разликују. Из овога је јасно да се саосећање са духовним светом Божанском благодаћу потпуно обнавља код човека који напушта грех и обраћа се Богу. Симпатију према материјалном свету сви врло живо препознају; Посебно је јак током пролећа и лета, како код целе природе, тако и код живих, органских бића. Али и овде, од првог пута, не показује ли бар да је његов погрешан правац да је само он јак међу осталима, а да би требало да буде слабији од осталих. Опет, шта значи поробљавање живих бића у корист наше животињске привреде, када су подвргнута мукама и мукама без имало сажаљења? Или то значи да је човек везан искључиво за једно место и поднебље, када би по својој намени могао срећно да живи свуда? То су изопачености ове симпатије, а о његовој отупелости сведочи чињеница да он понекад нема осећања у односу на природу. Није важно да ли људи који удовољавају Богу и даље доживљавају сличне појаве. Међутим, скоро свуда, без тешкоћа, као што се види из искуства, престаје мука животиња са њихове стране, и то управо због симпатије; Они показују, без страха за живот, спремност да се остане на било ком месту на земљи (Басилије Велики), способност да се осети мир у хладноћи и врућини, тим пре – потребу да живимо и дишемо природу да не бисмо угађали телу (Антоније Велики), да се радујемо створењима Божијим, да ходимо међу њима са радошћу и дивљењем. Све су то најочигледнији знаци повратка или излечења симпатије према материјалном свету. Уз све то, опет, ова особина није таква да би се могло кајати, чак и да није постојала. Јер главна ствар у човеку је дух, и он може упијати тело свим својим вероватним покретима; Штавише, у самој природи сада није све како би требало да буде. б) О срцу као центру моћи људског бића У срцу се све силе људског бића огледају у њиховој делатности на свим њиховим степенима. Сходно томе, оно мора имати духовна, емотивна и животињско-чулна осећања, која се, међутим, и по начину настанка и по својствима толико разликују да се сама способност осећања мора посматрати у три типа. в) Срце као пријатељ и уточиште духовних осећања Таква духовна осећања су оне промене у срцу које настају у њему од созерцања или излагања предметима из духовног света. Свеукупност њих се може назвати религиозним осећањима. Пошто је грешна душа одвојена од Бога и Божанског света, у њој не могу постојати религиозна осећања у свом правом облику. Готово да их нема. То се најбоље види из поређења стања ових осећања код грешника и правог хришћанина. Дакле, нетачан осећај зависности од Бога у првом је у различитим степенима слабости до потпуног нестанка или чак одбацивања: бежи од нас; а за другог је толико јак да осећа руку Божију на себи, осећа како га Он својом снагом држи. А вера је осећање. Први по свој прилици зна за постојање предмета вере, ако још није заглибио у неверу; други живи вером и успоставља њено царство као своје постојање. И даље, разна осећања која се вером изливају у срце из осећања доброте, правде, силе, промишљања, као што су страх, страхопоштовање, оданост вољи Божијој, нада, љубав и друго – управо због тога не могу ни да постоје, нити да буду на снази у првом, јер му недостаје вера – њихов извор. За њега су то само мисли и идеје, а не сензације. Исто треба рећи и о благодарењу, о славословљу, па и о молитви. А за друго, сва та осећања чине, могло би се рећи, природни елемент у коме он живи. Цео његов живот је састављен од преласка из једног од ових осећања у друго. Уобичајено је да неко ко живи у Богу буде пун осећања која извиру из Његовог деловања на душу. Шта рећи о осећањима која се, у наставку промене на боље, јављају у души и чине њен природни састав и последицу, као што су: свест о својој кривици пред Богом, стид пред Њим, покајање, жар ревности за угађање Богу, осећање милосрђа у Христу Исусу Господу нашем и спасење ради Њега? Ово је искључиво власништво људи који су се окренули Богу и који раде за Бога. Ко може да осети сласт нечега што није прихваћено или окусено? Али као најочигледнију особину треба истаћи следеће околности. Не може се рећи да грешник нема религиозна осећања; али њихов главни тон је осећање бледећег страха, помало болно, немирно осећање, услед чега не желе или се чак плаше да подигну своје душевне очи ка небу ка Богу и корачају, као под окриљем неког непробојног свода, у мрачном забораву. У ономе ко ради за Бога, напротив, главно осећање је осећање синовства са Богом, осећање које прилепљује, слатко, наслађује целог човека за Бога и урања га у Његова бескрајно добра недра. Апостоли су стално и нашироко уливали ово осећање, јер су њиме били претежно испуњени. Онда цео живот првог прође у некој безнадежној плашљивости или неодлучности у послу. Он се узда само у очигледно, то јест у директне методе које се испоручују његовим сопственим снагама и помоћи других; уопште се не узда у Бога, него у нешто ван Бога. А то га, поред тога што то значи изопачење његове унутрашње религиозности, држи окруженим клонулим сумњама и страховима. Други, напротив, хода с надом. Он не одбија ни природна средства, али њихова снага за њега зависи од Бога, и ако у њима постоји какав недостатак, он се не задржава у својој делатности; он несумњиво тражи и прима. Близу је Господ, који је рекао: „Све што тражите, примајте с вером“ (Матеј 21:22). Ово својство посебно открива свети Исак Сирин речима о три степена интелигенције. г) Срце као посуда емоционалних осећања Душевна осећања су они покрети срца који настају у њему као резултат промена које се дешавају у души од њене инхерентне активности. Деле се на теоријске, практичне и естетске, јер, односно произилазе из утицаја разума и воље, или су последице ротације срца у себи или у његовој благодати. Теоријска осећања се рађају из става срца према спознатим истинама. Овде се потреба за спознајом ума побуђује на активност, а затим се, на крају његових трудова, његов плод одлаже у срце. Први је радозналост, последњи је осећај истине у различитом степену. То укључује различите степене убеђености и различите врсте неуверености, као што су: извесност, сумња, вероватноћа, неверица, одбацивање, збуњеност итд. Већ од првог пута видљиве су разлике у овом погледу, јер ко се мучи невером, или сумњом, или истрајава у одбацивању истине? Особа која је отпала од Бога, Који је истина. Штавише, да ли је могуће да зна истину када је окружен сујетама? Ово, чак и ако се бави науком, може се посумњати да ли је његова радозналост искрена? Да ли све ради из љубави према истини, или по службеној дужности и из неких страних побуда? Колико мало, штавише, има укуса за истину, способност и жељу да ужива у њој, види се из његове карактеристичне лењости, налета умног рада, превласти маште, лакомислености у њему. Посебно је потребно обратити пажњу на снагу убеђења у истину. Убеђење је последица продора срца истином. Срце које је у лажи неће пустити истину у себе. Дакле, да ли грешник има несумњива уверења у истину? Не, барем гледајући поновљене експерименте, како исти лако трчи од почетка до почетка, може се сумњати у то. Штавише, где је плод убеђења, ако постоји? И опет, шта значи да човек који је скренуо са доброг пута којим је био, одмах изгуби из срца многа уверења, и не може да их репродукује у себи док се не врати на свој претходни пут? Такође, недостатак ревности да се залаже за истину потиче од чега другог ако не од слабости убеђења? Из таквих чињеница се генерално може извести закључак да грешници имају мало или нимало несумњивих убеђења. Сасвим је другачије за оне који су се из мрака греха окренули светлости Божијој. Жеђ за истином, могло би се рећи, њихова је прва жеђ; Они стално имају Реч Божију у својим устима и мислима. Ко зна сласт истине ако не они, када живе у истини? Они немају потомство невере и сумње, већ напротив, снага убеђења се стапа са њиховим бићем, због чега оно што знају одмах прелази у дело, а они су спремни да дају и сам живот за истину и дају је када је потребно. Хајде да додамо још једну напомену. Осећај истине – способност срцем, без помоћи споља, да се препозна прави поредак ствари, њихова права својства – задивљујућа способност својствена људској природи у првом је потпуно потиснута, али у другом оживљава, појачава се и коначно се појављује у свој својој снази. Дакле, само инстинктом препознају брата, непријатеља, пријатеља, синове, праву особу и шта да раде у ком случају. Практична осећања су они покрети срца који су у суштинској вези са делатношћу воље и или је побуђују или сами прате. За њих се може рећи да су две врсте: сопствена осећања (егоистична), пријатна и непријатна, и различите врсте расположења према људима, љубазна и нељубазна (симпатична осећања). Прва врста је: самозадовољство или самопрезир, самопрезивање, самопонижење, надменост, надменост итд. Друга је равнодушност, од које, с једне стране, поштовање, такмичење, радовање, саучешће, жаљење, захвалност, пријатељство итд., с друге, завист, презир, презир, презир осуда и сл. Међутим, свако трајно расположење духа оставља дубок печат у души, због чега у срцу одговара осећањем одобравања ако је расположење добро; не одобравајући ако је лоше. Сада је већ од првог пута јасно каква би ова осећања требало да буду међу добрим хришћанима и међу нељубазним грешницима. Први треба да имају сва добра осећања од самог почетка свог пута, ако не у свом савршенству, онда у семену. Радом и подвигом ослобађају добра осећања од окова егоизма, прочишћавају их и усађују у срце. Апостол им каже: „Обуците се... у утробу великодушности, доброте, милосрђа,... кротости“ (Кол. 3,12) – и тако даље. Одежда духа је осећање које га засењује. Што се тиче егоистичких осећања, не може се рећи да се она не јављају, посебно у почетку; али им се не даје снага, успоставља се противљење према њима, узимају се средства за њихово протеривање, и, заиста, они се избацују из душе сваки пут када настану. Дела, трудови, молитве их коначно потискују и на њихово место бивају утиснута њима супротна осећања. Цела поента је да се у срце усади добра осећања, јер оно што је у срцу пред Богом је. Немарни грешник нема такву поделу. Док је свој живот посветио уобичајеном току, његова осећања, и добра и зла, заједно се развијају и укорењују у његовом срцу, без његовог знања, и понекад чине веома чудну мешавину. Они се повремено избацују из његовог срца сами, без чина и реда. Пошто нема љубоморе према чистоти својих срчаних осећања, он се не труди да да предност добрим осећањима, већ их препушта самима себи и углавном их изобличава зависношћу и страстима. Судећи по овоме, њихова морална вредност је безначајна. Напротив, његова егоистична осећања леже дубоко у његовом срцу и тамо праве себи трајни дом. Може се рећи да нема тренутка у коме у души нема самозадовољства, или, ако нема јела, нервирања са самим собом и сл. Случајно је ако се икада заглуше у срцу, што се, међутим, углавном дешава из налета природних симпатичних осећања према породици и пријатељима. Између практичних осећања постоји и посебна способност да се, с једне стране, осети сласт очигледне доброте, с друге стране, да се срцем, без спољашњих помагала, препозна најдубља доброта. И једно и друго, будући да значе савршенство духа, не може постојати у својој чистоти у грешном срцу, већ можда само у слабим нијансама или светлосној пратњи закона. У добром хришћанину ова способност је у пуној снази. Ко може боље од њега да сагледа лепоту врлине? Он често препознаје доброту и лоше поступке и срца других непосредним духовним додиром. Естетска осећања су они покрети срца који настају у њему од дејства на њега посебне врсте предмета, који се називају грациозни или лепи. Овде срце ужива у предмету само зато што је он сам по себи добар, воли и радује се без икаквог посебног односа према нашим личним интересима. Сила која лежи у основи ових осећања назива се укус. Разноврсност осећања у њему зависи од својстава предмета, али их је веома тешко дефинисати и разликовати једно од другог; Дакле, добијају имена по предметима и суштина су осећања милости, узвишености итд. Опет, има нијанси у смислу лепоте слике, статуе итд. Уопште, грациозан је успешан и упечатљив израз у чулном облику нечег духовног, односно мисли, осећања, врлина, страсти. Очигледно је да је спољашње овде од малог значаја, а главно је унутрашње, оно што је изражено. По разлици у овом унутрашњем садржају треба разликовати и укусе. Постоје две врсте њих: једна је истинита, која воли прави садржај елегантног, друга је лажна и изопачена, која воли свој неприкладан садржај. Сада се поставља питање: шта је исправно, а шта није прави садржај благодатног? Шта је идеја или осећај благодати? То је или сећање на изгубљени рај, или предосећање будућег Царства Небеског. Ако се елегантни објекти граде под вођством овог осећаја, онда је овде извор садржаја за њих! Осликајте небеско, свето, небеско. Својом уметношћу претворите ову жалосну земљу у праг неба. Ако је човек свуда окружен земаљским предметима, ради којих може да заборави на небо – своју отаџбину, онда га окружите таквим вештачким делима која би га подсећала на њега, као што се други, живећи у туђини, окружују сликама свог града, дома, родитеља итд. представи их интелигентном погледу слабе особе у слици или музици. Опет, шта човек треба да формира у својој души у овом животу? Света и небеска расположења. Дајте му спољашњи изглед ових расположења да му помогнете, како би их утолико успешније увео у себе. Из свега овога је јасно да главни садржај елегантног треба да буду предмети духовног света. Подразумева се да им спољашњи облик мора одговарати. Ако су сада страсти приказане и претежно телесне, оне су приказане у својој карактеристичној бестидности и привлачним облицима, или ако су приказани и добри предмети, али у облицима недостојним њих: у овом случају, благодатно је изопачено. Сада је лако судити о правом и лажном укусу: прави укус ужива у предметима који изражавају духовни, морални, Божански свет; изопачени укус воли да ужива у предметима који осликавају страсти или су углавном засенчени страшћу и храни је. Како укус грешника сада мора бити изопачен, види се из расположења његове душе, која је у њему испуњена страстима и предана пожудама. Неће наћи лепоту у духовном. Не без задовољства, понекад гледа духовне слике, али само ако су у његовом духу засенчене, као што је спреман да слуша црквено појање, али ако оно има страсне мотиве. Досадно му је свуда где не среће предмете истог духа као он. И напротив, како је нетакнут укус онога који живи по духу Христовом! И у себи и споља, не воли да види ни сенку страсти, гони их и гнуша их се. С друге стране, као што се напреже да се изнутра осећа светим, тако и споља воли да гледа само у свете предмете и, чим наиђе на њих, готово уме да цени сво њихово достојанство и сву њихову савршеност. Дакле, грех изопачује и елегантне предмете и сам укус; напротив, хришћанство враћа благодат и лечи укус. Као што у знању лоше усмерење интелекта изопачује ум, лоше усмерење воље искривљује савест, тако и овде лоше усмерење укуса изопачује духовна осећања. г) О нижим, сензуално-животињским осећањима Осећања на најнижем нивоу обухватају брзе поремећаје или афекти срца (аффецтус), гашење спонтане активности ума и воље и праћено посебним променама у телу. Углавном, ови поремећаји, који се јављају у доњем делу, последица су неочекиваног поремећаја егоистичне љубави према животу, у околностима које су јој повољне или неповољне. Стога се понекад сви приписују животињско-чулном делу човека. Они се по свом разорном деловању деле на више силе човека. Дакле, неки гасе јасноћу свести, као што су: изненађење, чуђење, фасцинација пажњом, страх; други поткопавају вољу, као што су: страх, бес, ревност; трећи, најзад, муче само срце, које се понекад радује и весели, час досадно, тугује, љути се и завиди, час се нада и очајава, понекад се стиди и каје, или чак узалуд немирно од подозривости. Већ по њиховим именима можете судити какви су зликовци за човека, тим више их треба препознати као такве, судећи по њиховим поступцима. Они су уздигнути на рачун стварних људских особина – свести и иницијативе, и као резултат тога готово увек имају неприродно стање тела. То су болни шокови за целокупно људско биће. Само ово би требало да сугерише да они имају добро место само у грешнику. Болести треба однети тамо где је извор болести. И заиста, док се у грешнику заглушују највиша духовна осећања, а изопачавају духовна, у њему из све снаге бесне нижа. Томе доприноси губитак власти над самим собом, препуштање општој привлачности околности, неконтролисање спољашњег или унутрашњег, што чини сталну својину грешног човека. Уз то, узнемирено стање духа и воље, ионако слабе, лако их излаже сили ових неочекиваних пораза и немира. Најзад, владавина бујне маште, узнемирујућа пажња, узнемирујуће жеље, лако узбуђује срце. Грешник је неизбежно у сталној стрепњи. У њему нема те силе која би га заштитила од њиховог злог утицаја. Сад страх, час радост, час меланхолија, час срамота, час туга, час завист или нешто друго што непрестано мучи и рањава његову душу. Живот грешника је пут дуж трновитог трња, упркос спољашњем светлом окружењу. Џабе смишљају нека механичка средства против страсти или говоре о сигурној средини. Од њих нема спасења без исцељења целог људског духа, јер су они доказ и последице нереда нашег бића. Вратите интегритет бићу – и зле страсти ће престати. У правом хришћанству ова целовитост се враћа дејством благодати Божије, која, дошавши, гаси страсти. Хришћанин који иде својим путем како треба, коначно постиже слатки мир и непомућени, чврсти мир који није пољуљан буром страсти. И овде има туге, али не те врсте; постоји радост, али друге врсте; постоји и гнев, и страх, и стид, и други покрети слични по имену страстима, али је њихова суштина сасвим другачија, њихов извор је другачији; чак долазе од друге силе, јер се огледају у срцу из духа, а не из животињског дела. Џабе се овако каже: страсти не треба искорењивати, већ их само умирити. Ово је исто као да кажете: не треба ударати у срце отровном стрелом кроз и кроз, већ само на површини. Не, ревносни љубитељ моралне чистоте, уз помоћ благодати Божије, бори се против ових оваплоћења зла, потискује их и коначно успева да их потпуно угаси. О томе сведоче правила оних који су се трудили и приказ стања савршеног, који се може наћи код светих. Тако и треба да буде, јер се у самопожртвовању гаси сопство и намера је да се угаси животињскост. Сходно томе, ослонци страсти су поткопани на самом почетку. Како да издрже саме страсти? Кажу: ако је тако, онда ће душа остати хладна беживотност, дивља пустиња. Дакле – у души неког стоика, али не и блаженог хришћанина. Таквима се може рећи: само угушите страсти на хришћански начин, па ћете сами сазнати шта ће бити; али знај да то неће бити пустиња. Тако су у чулним моћима прави хришћанин и грешник потпуно супротни. За њега су највиша осећања у пуној снази, духовна осећања служе као њихов наставак или као примена на стварни живот, нижа се гасе. У последњем, напротив, ови последњи су на снази, виши се гасе, средњи се изопачавају. Тако је, дакле, у свим силама нашег унутрашњег света. Где један има главу, други има ноге. Један је сав у Богу и живи у духу, са умртвљивањем доњег дела и потчињавањем средњег; други је ван Бога, у чулно-животињском свету, живи у фантазији, узнемирен је жељама, погођен је страстима са гашењем духа и деградацијом умне делатности. Најоштрија, најочитија и највидљивија разлика између правог хришћанина и човека преданог греху изражава се у томе како они поступају са својим телом. Узмите живот било ког светитеља и видећете да су почетак његовог обраћања Богу или прве акције угађања Богу означене мучењем, исцрпљеношћу и исцрпљеношћу тела. Човек који живи у греху у великој мери храни и греје своје тело и не може да скупи храброст да му било шта порекне или да га на било који начин огорчи. Ово је општи однос према телу обојице. У пуној слици је овако. Тело је најближи инструмент души и једини начин да се открије споља у стварном свету. Ово је његова првобитна сврха. Стога је по својој структури потпуно прилагођено силама душе. Уз све ово, међутим, тело је ипак нешто спољашње души, нешто што она мора да одвоји од себе и, сматрајући га својим, не стопи се са собом. Када је човек пао, душа је ослабила, изгубила власт над собом, упала у тело и стопила се са њим, стопила се до те мере да је као да постаје свесна себе само у телу и кроз тело. Када је дошло до таквог стапања свести са месом, неизбежна последица тога била је свест о свим потребама тела, и о свим нагонским нагонима који се јављају у животу животиња, а заједно - заборав на потребе духа, јер су месо и телесне ствари опипљивије. Чим су се потребе тела сматрале сопственим, морале су се задовољити бригом, без бриге о духу. Често задовољство потицало је телесну склоност и гасило одговарајуће савршенство духа. Пошто имамо онолико инстинктивних нагона колико има функција у телу, а ових последњих можемо убројати углавном у пет, а то су: функције чула, покрета, говора, исхране и полне функције, онда према овим последњим можемо сврстати и саме склоности које се формирају у души из неразумног задовољавања њихових захтева. Дакле, чула дају инстинкт или потребу да их користе. Задовољење ове потребе ствара следеће склоности: жеђ за утисцима, гледање, чулно задовољство, расејаност. Ове склоности, ојачавши, уништавају пажњу и самосакупљање у духу. Из органа кретања развија се потреба за кретањем, а из ње потом - склоност ка самосталној делатности, жеља за спољашњом слободом, самовоља, разузданост. Они одузимају слободу духу. Органи говора имају потребу да се померају или иритирају. Отуда причљивост, смех, празнословља, шале. Они намећу тишину на унутрашњу реч духа – молитву. Из нагона за исхрану развијају се сладострасност, блаженство, прождрљивост, лењост и нерад. Ово одузима сваки покрет духовне активности. Као резултат неоправданог задовољења сексуалних функција јавља се жеља за удовољавањем, панаш, бирократија и саме страсти срамоте. Они одузимају чистоту и бестрасност својствену духу. Све ће то одмах пронаћи и препознати сваки његов непристрасни посматрач, а посебно онај ко је под утицајем Божије благодати скренуо пажњу на себе. Он јасно види и осећа да је окружен, као окова, плотским страстима и склоностима, које не дају слободу његовом духу да делује у складу са својом природом, а када боље погледа, налази да су од тела и управо од неразумног задовољења његових потреба. Одлучивши да се у свему исправи и да, стога, поврати слободу својствену духу, он би желео да ове потребе ограничи на разборитост њиховог задовољења, на пример, умерену храну, сан итд.; али су се формиране склоности тако зближиле, или су дошле у тако осетљиву везу са својим органима, да лагано кретање ових органа доводи до јачине склоности и штети духу; на пример, од благог покрета осећања - пљачке мисли и губитка присебности, од једења довољно хране - хладноће духа и летаргије итд. Стога он од првог пута сматра да је за себе закон да веже органе тела, тако да се њима формиране склоности не побуђују и да дух има слободу да поврати своја урођена савршенства. Тако се чулима намећу везе – кроз самоћу, да би се успоставила и одржала пажња и самосабраност, у чему је снага духа: до кретања – редовним радом и послушношћу у циљу враћања слободе у духу; на органима речи – ћутање ради васкрсавања унутрашње речи, или уздизање ума ка Богу у молитви; на органе за исхрану - постом, неспавањем, дужим лежањем, ради одржавања живости у духу; на полне органе – целомудреност и целибат, да би у себи успоставио бестрасност. То је разлог зашто су светитељи Божији, без изузетка, прошли кроз суров живот! Без тога је немогуће очистити дух, немогуће га је обновити и открити у свој његовој инхерентној снази. Ово је неопходан пут до његове слободе. Тек када се тело исцрпи, он се ослобађа од њега. Дакле, ко се ласка надом да ће постићи савршенство у духу без грубог поступања са телом, сличан је некоме ко би хтео да носи воду ситом, или да ухвати ветар рукама, или да напише речи на води. Ово је сујетан и неразуман рад, у коме се оно што стекне један минут расипа у следећем. Међу светима Божијим тело је заиста постало оруђе за више сврхе. Очистили су утрнулог духа трењем тела. Занимљиво је у том погледу што су тело, односно животињски живот сматрали странцем, због чега су, одлазећи на спавање, говорили: иди, магарче... то значи да је њихово тело одвојено од њихове личности и престало је сарастварање свести са њим. Како је сада очигледна потреба за уским, тужним и укрштеним путем до спасења! Сусрећемо га на свим нивоима нашег живота. Тело мора бити спутано телесним подвизима: иначе су сви трудови бескорисни. Активност маште, жеља и страсти која следи изнутра – ова немирна, неуредна активност – мора бити потиснута унутрашњом интензивном будношћу. Делатност духовних сила која стоји изнад овога мора се исправљати духовним трудовима: читањем и расуђивањем, добрим делима и богослужењем. Коначно, дух се мора обновити или образовати кроз созерцање Бога, молитву и учешће у светим тајнама. Све су то тешке, знојне активности! Сходно томе, саставни карактер истински хришћанског живота је труд, подвижништво, зној и интензиван рад. Ово је осврт на почетке хришћанског живота и делатности. Сада је очигледно да се природна начела моралног живота, ослабљена и ослабљена у паду, обнављају Божанском благодаћу у царству Господа нашег Исуса Христа. У овом благодатном деловању човек се дели на себе, или се у човеку одваја светлост од таме. Како време пролази, тама слаби, светлост расте и расте, а како се појачава, тера мрак, који може да скупи простор у једва приметан волумен. Човек долази „у меру раста испуњења Христа“ (Еф. 4:13). „Зато говорим и покоравам се Господу, који није за вас да ходите, као што остали незнабошци ходе у таштини својих умова, помрачених у смислу, отуђених од живота Божијег, због незнања које је у њима, за окамењеност срца. Ако си Га чуо и научио о Њему, као што је истина о Исусу, после првог живота одбацио си старог човека, који се квари од пожуда лажних жеља, и обнови се духом ума свога, и обуци се у новог човека, који је по Богу створен у правди и подобију истине“ (Еф. Можда ће вас занимати: