III. Последствия и плоды доброй христианской жизни и жизни противоположной ей

Tipari dallues i jetës së krishterë është se ajo është një jetë e hirit. Prandaj, frytet e tij, ose efektet e tij në qenien tonë, përfshijnë jo vetëm atë që mund të prodhojë virtyt tek ne në përgjithësi, por veçanërisht atë që prodhon tek ne për hir të kërkimit të së mirës dhe punës sonë; Prandaj, hiri hyjnor, si dhe jeta jo e krishterë përballë tij, dallohet jo vetëm nga ajo që prodhon mëkat tek një person, por edhe nga ajo që i ndodh atij si rezultat i faktit se ai humb ose nuk pranon hirin hyjnor. Për të mos u ngatërruar me fjalë, këtu të dyja do të përcaktohen me fjalët përkatëse: i krishterë - jo i krishterë, i mbushur me hir - i pahir, i zellshëm për jetën e krishterë - i dhënë pas mëkatit dhe pasioneve. 8. Në çfarë mënyrash Fjala e Perëndisë përshkruan një të krishterë të vërtetë dhe një jo të krishterë? Nëse mbledhim të gjitha pjesët e Shkrimit që lidhen me këtë, atëherë në to do të gjejmë përgjigje për pyetjet e mëposhtme: çfarë është kjo dhe ajo jetë nga origjina e saj, nga veprimet e saj, nga fryma e saj e përgjithshme, nga shoqëria në të cilën zhvillohet dhe nga fati i saj? Një person jashtë Krishterimit, ose në mëkat, rrjedh nga lindja natyrale që nga Adami i parë i rënë dhe për sa i përket vetive të tij të brendshme morale konsiderohet plotësisht i ngjashëm me të, pra ata që po largohen nga Zoti. Duke qenë kështu shprehja e vërtetë e saj, ajo quhet edhe e vjetër, sikur ekziston për aq kohë sa raca njerëzore, ose nuk përmban asgjë të re, njësoj si të gjithë që nga kohërat e lashta. Apostulli shkruan se ne “vishemi shëmbëlltyrën e tokësorit” (1 Kor. 15:49) që në lindje dhe nëse nuk “e heqim… këtë plak” (Efes. 4:22), atëherë do të mbetemi përgjithmonë të njëjtët si “i hershmi” (1 Kor. 15:47). Veprimet e këtij njeriu si Adami, si njeriu i vjetër, janë kryesisht mëkatare. Ai "ka një mendje të zellshme për të keqen që në rininë e tij" (Zan. 8:21), sepse "u ngjiz në paudhësi dhe u lind në mëkate" (Ps. 51:7), madje "i shitur për mëkat" (Rom. 7:14). Kjo fuqi mëkatare, e cila hyri në të nëpërmjet lindjes, sundon në të me papërmbajtshmëri, jeton si një mjeshtër (Rom. 7:20, 7:23); kështu që e gjithë qenia e njeriut me të gjitha gjymtyrët e tij nuk është gjë tjetër veçse “trupi i Perëndisë” dhe fuqitë e tij janë “mjete të padrejtësisë” (Rom. 6:12-13). Prandaj, “sytë e tij janë plot kurvëri dhe mëkat të vazhdueshëm” (2 Pjet. 2:14); “varri i tij është i hapur - fyti i tij” (Rom. 3:13); ai është "i parrethprerë në zemër dhe në veshë; ...hunda i rrjedh nga e keqja dhe shpejt derdh gjak" (Veprat 7:51; Isaia 59:7). Ky themel i jetës së brendshme tregon një origjinë tjetër në shpirt, domethënë nga djalli. Sepse "dhe së pari mëkatoi djalli" dhe më pas të gjithë njerëzit, të cilët janë mëkatarë vetëm nga djalli, prandaj quhen "fëmijët e tij" (1 Gjonit 3:8, 3:10), "fara e gjarprit" (Zan. 3:15), ose drejtpërdrejt, "gjarpërinj, pjellë nepërkash" (Mateu 3:7;) "Mateu 3:7;" djalli është ati i tyre” (Gjoni 8:44). Për shkak të kësaj lidhjeje farefisnore me djallin, ata janë trashëgimtarët e vërtetë të shpirtit të tij, shpirti i luftës kundër Zotit, armiqësia kundër Zotit dhe kundërshtimi ndaj Tij, i hapur dhe i fshehtë. Çdo gjë e shenjtë dhe hyjnore është përgjithësisht e pakëndshme për të gjithë ata, dhe për disa edhe e neveritshme. Ata i thonë Zotit: largohu prej nesh, ose i Larti nuk e njeh Zotin (Faraonin); “Ata nuk e marrin Frymën e Perëndisë” (Gjoni 14:17), populli i Perëndisë është “i urryer” dhe i persekutuar (Gjoni 15:19). E gjithë tërësia e njerëzve të tillë, pasardhësi i djallit, i mbushur me frymën e rezistencës ndaj Perëndisë, përbën "rajonin e errët të Satanait" (Veprat 26:18), në të cilin ai jeton, ka "thellësitë" e tij (Zbul. 2:24), ose fronin, dhe si "princi i kësaj bote" dhe "zoti i epokës 4:3 Gjoni 1" (2 Kor. nëpërmjet "sundimtarëve të errësirës së kësaj bote, shpirtrave të ligës në vendet e larta" (Efes. 6:12). Kjo zonë është "një botë e shtrirë në të ligë" (1 Gjonit 5:19), e mbushur me "ndotje" (2 Pjetrit 2:20), e zhytur "në epshe" (2 Pjetrit 1:4), "e verbuar" (2 Kor. 4:4) dhe në verbëri që tërbohet dhe persekuton gjithçka që është e shenjtë, të gjithë shenjtorët e zellshëm; një botë për të cilën vetëm dashuria është "armiqësia kundër Zotit". dhe miku i të cilit është “armiku i Perëndisë” (Jakobi 4:4). Fryma e verbërisë dhe e dhunës kokëfortë është "fryma e botës" ose Satanai (1 Kor. 2:12). Fati i ketyre njerezve eshte i dhimbshem! Ajo është e njëjtë me botën dhe shejtanin. Duke qenë "nga natyra bij të zemërimit" (Efes. 2:3), ata më pas, gjatë gjithë jetës së tyre, "ruajnë për vete zemërimin në ditën e zemërimit dhe të zbulesës së gjykimit të drejtë të Perëndisë" (Rom. 2:5); "Fundi i tyre është shkatërrim" (Filip. 3:19) dhe ata "do të ruajnë errësirën përgjithmonë" (2 Pjet. 2:9, 2:17; Juda 1:13). Asnjë prej tyre nuk do të shpëtohet përveçse në kushtet e kthimit dhe pendimit për hir të besimit në Zotin Jezu Krisht, me anë të veprimit të rilindjes plot hir. "Ai që beson në Zotin nuk do të dënohet, por ai që nuk beson tashmë është i dënuar, sepse nuk beson në emrin e Birit të vetëmlindur të Perëndisë" (Gjoni 3:18). "Nëse dikush nuk lind përsëri, ai nuk mund ta shohë mbretërinë e Perëndisë" (Gjoni 3:3). “Kushdo që beson në Birin do të ketë jetë të përjetshme, por kush nuk beson në Birin nuk do të shohë jetë, por zemërimi i Perëndisë qëndron mbi të” (Gjoni 3:36). Në një person që ka konceptuar një jetë vërtet të krishterë dhe ka pasur sukses në të, të gjitha këto anë janë krejtësisht të kundërta. Kështu, "ai ka lindur nga lart" dhe në një mënyrë krejtësisht të re, domethënë me ujë dhe me frymë (Gjoni 3:3), nëpërmjet bashkimit me Krishtin, të vetmin burim të vërtetë të jetës së vërtetë njerëzore, dhe nëpërmjet "veshjes së shëmbëlltyrës së këtij Njeriu qiellor", Adamit të ri, paraardhësit të ri të njerëzve të vërtetë (1 Kor. 15:49), prandaj është quajtur "njeriu i vjetër" (2:4). krijimi i ri në Krishtin Jezus (2 Kor. 5:1–7). I lindur “jo nga epshi i mishit, por nga Perëndia..., ai pranon mbretërinë e të qenit fëmijë i Perëndisë” (Gjoni 1:12–13) për hir të Zotit Jezu Krisht, i cili sinqerisht mori pjesë nga mishi dhe gjaku dhe i bën besimtarët “pjesëtarë të natyrës hyjnore” (2 Pjetrit 1:4), të cilët, sepse “udhëhiqen nga fryma e Tij (1, 4:8), “udhëhiqen nga bijtë e tij 4:8”. që kanë marrë frymën e birësisë, me anë të të cilit thërrasin: Abba, Atë" (Rom. 8:15), - dhe që "i nënshtrohet shpirtit" të tyre, se ata janë bij (Rom. 8:16). Në ndjenjën e këtij biri, ata gëzojnë miratimin e Perëndisë, janë të mbushur me dashuri për Perëndinë dhe nga dashuria janë të zellshëm për lavdinë e Tij. Gjithçka hyjnore është, si të thuash, e tyre. Nga kjo origjinë, në to, si shpirti i jetës ashtu edhe vetë veprat janë të shenjta dhe hyjnore. Edhe përpara themelimit të botës, ata ishin të vendosur të ishin të shenjtë dhe të paqortueshëm në dashuri (Efes. 1:6) dhe pas përmbushjes së kohëve, "të krijuar në Krishtin Jezus për vepra të mira...që të mund të ecnin në to" (Efes. 2:10); dhe në të vërtetë “ecni në risinë e jetës”, në ngjashmërinë e zotërisë së Zotit të ringjallur (Rom. 6:4), si “të zellshëm për vepra të mira” (Titit 2:14). Sepse ashtu si rrënja është e shenjtë, ashtu edhe ajo që shartohet në të është e shenjtë, “sipas atij që thirri... të Shenjtin” (1 Pjetrit 1:15). Të gjitha këto së bashku përbëjnë racën e zgjedhur, priftërinë mbretërore, gjuhën e shenjtë, njerëzit e ripërtëritjes - “duke shpallur virtytet nga errësira e Atij që i thirri në dritën e Tij të mrekullueshme” (1 Pjetrit 2:9); të gjithë janë “ndërtuar në një kishë shpirtëror, një priftëri të shenjtë për të ofruar flijime shpirtërore, të pranueshme për Perëndinë nga Jezu Krishti” (1 Pjetrit 2:5), “ndërtuar në një banesë të Perëndisë me anë të Frymës, ... në një kishë të shenjtë në Zotin” (Efes. 2:21, 2:22); “Prej tij përbëhet dhe bashkohet në mënyrë të denjë i gjithë trupi, me gjithë prekjen e lëmoshës, sipas veprimit në masën e secilës pjesë, rivendosja e trupit krijon krijimin e vetvetes me anë të dashurisë” (Efes. 4:16), dhe kështu ata përbëjnë trupin e Kishës, kreu i së cilës është Krishti, “përmbushja e Atij që i plotëson të gjitha gjërat (3 dhe janë nga të gjitha gjërat). Mishi i tij dhe nga kockat e tij” (Efes.5:30; Kol.2:19). Njerëz të tillë, të gjithë në tërësinë e tyre dhe secili në pjesët e tyre, ndërsa janë ende këtu nën favorin e veçantë të Zotit, janë veçanërisht të favorizuar për shpërblime të larta në të ardhmen. "Nëse Perëndia është me ne," thërret apostulli, "kush mund të jetë për ne? Kush do t'i ndjekë të zgjedhurit? Zoti shfajëson" (Rom. 8:31, 8:33). Kjo është këtu, por në të ardhmen ata, si fëmijët, janë "trashëgimtarë: trashëgimtarë të Perëndisë, trashëgimtarë të Krishtit". Lavdia dhe madhështia e kësaj trashëgimie është aq e lartë sa “çdo krijesë e dëshiron atë” (Rom. 8:17, 8:19). Ashtu si secili prej tyre është një bir, është e nevojshme që ai të jetë “dhe trashëgimtar i Perëndisë nëpërmjet Jezu Krishtit” (Gal. 4:7). Prandaj, "banesa e tyre në parajsë është dhe ata gjithashtu presin me padurim Shpëtimtarin, Zotin Jezu Krisht, i cili do ta transformojë trupin e përulësisë sonë, që të jetë i ngjashëm me trupin e lavdisë së Tij" (Filip. 3:20-21) Në pamje ata janë të huaj dhe të huaj, por në fakt janë bashkënjerëz të shenjtë dhe janë këtu me Perëndinë vetëm për një kohë; dhe atdheu i tyre, ku janë të regjistruar si qytetarë, nuk është këtu, por në parajsë. Sa e zymtë është gjendja e të parëve dhe sa e gëzueshme është gjendja e të dytëve! Natyrisht, ka shkallë të ndryshme në të dyja anët; por pak a shumë gjithçka e përshkruar është karakteristike për çdo shkallë. Të tjerët do të tmerrohen se sa të zymtë përshkruhen mëkatarët; cfare te bej një fytyrë kaq e zymtë e tyre nuk është shkruar nga njeriu, por nga Fjala e pavërtetë e Perëndisë. Sa më tej të shkojmë, aq më shumë do të justifikohet ky përshkrim i përgjithshëm i të dyja palëve. 9. Gjendja e pjesëve përbërëse të natyrës njerëzore, vetitë dhe fuqitë e saj thelbësore te një i krishterë dhe mëkatar i vërtetë. Kundërshtimi i treguar më parë midis njerëzve që jetojnë sipas frymës së Krishtit, nën ndikimin e hirit të Zotit, dhe njerëzve që janë të huaj me këtë frymë dhe refuzojnë hirin, do të zbulohet edhe më qartë kur të shohim se cila është gjendja e strukturës së përgjithshme të gjithë natyrës njerëzore dhe vetitë e saj kryesore dhe cila është gjendja e fuqive dhe aftësive të saj. Struktura e përgjithshme e natyrës njerëzore përcaktohet nga kombinimi i forcave dhe aftësive të ndryshme dhe pjesëve të ndryshme të përbërjes së tij. Kështu, i gjithë diversiteti i veprimeve tona të ndërgjegjshme të brendshme zbret në tre parime ose forca fillestare: njohja, dëshira dhe ndjenja. Megjithatë të gjitha këto forca janë të përqendruara dhe konvergojnë në fytyrën tonë, në personalitetin tonë, në atë që flet brenda nesh: Unë, që është shkrirja dhe uniteti i pandashëm i të gjitha forcave. Ata janë të përqendruar në të dhe burojnë prej saj sikur nga një fokus. Më tej, fakti që njohuritë, dëshirat dhe ndjenjat shfaqen tek ne jo vetëm në shkallë të ndryshme, por edhe në drejtime të kundërta, detyron, ndër të tjera, të pranojmë në përbërjen e qenies njerëzore tre pjesë: shpirtin, shpirtin dhe trupin, nga të cilat karakteri i të parit është shkëputja nga ndjesore, e dyta është zhytja në të, dhe mesi është përputhshmëria e të dyjave. Qëllimi dhe qëllimi i të parës është komunikimi me Zotin dhe botën shpirtërore, i dyti është ndërmjetësimi në komunikimin me botën shqisore; mesi duhet të ngjitet nga e ndjeshmja përmes shpirtit te Zoti dhe të frymëzohet, dhe nga Zoti nëpërmjet shpirtit të zbresë spiritualitetin tek e ndjeshmja. Këto pjesë në përbërjen tonë nuk shtrihen njëra pranë tjetrës, por të gjitha, si dhe aftësitë, konvergojnë në personin tonë (Unë), i janë caktuar atij dhe janë mjete të vazhdueshme për të. Fytyra e një personi (unë) është uniteti i shpirtit, shpirtit dhe trupit. Një nga vetitë thelbësore të një personi është se ai është i talentuar me vetëdije, ai mund të flasë për veten e tij - unë, ose të ketë një person. Kjo është vetia me të cilën një person, duke pohuar ekzistencën e tij dhe ekzistencën e gjërave jashtë vetes, i dallon ato nga vetja, dhe veten prej tyre, flet për veten e tij - unë, dhe jo ata, dhe për ata - ata, dhe jo unë. Ai merr emrin vetëdije kur kthehet nga brenda, ekskluzivisht te vetja. Në këtë shndërrim në vetvete, ai përsëri mund të dallojë veten nga veprimet e tij, ose qenien e tij nga ajo që vjen prej tij, duke u ngritur, si të thuash, mbi të dyja. Në të njëjtën kohë, duke qenë se forcat e huaja, të palëve të treta mund të aplikohen në qenien tonë, atëherë, i vetëdijshëm për qenien e tij, ai mund ta njohë veten jo si veten e tij, por si një person tjetër (mes atyre të pushtuar nga demonët). Pavarësi e arsyeshme e lirë. Pavarësia i përket një qenieje që nuk është manifestim i një qenie tjetër, por është vetë burimi i të gjitha dukurive që burojnë prej saj. Ka shumë qenie (substanca) të tilla të pavarura. Një veti dalluese e pavarësisë njerëzore është se ai jo vetëm që kryen veprime, por edhe i sheh ato, jo vetëm i sheh, por edhe i sundon sipas gjykimit dhe arsyes së tij. Kjo pronë është unike me liri të arsyeshme. Vitaliteti. Njeriu është një qenie e gjallë. Ka forca të vdekura, për shembull, elektriciteti, magnetizmi. Në çdo moment janë ato që duhet të jenë, nuk zhvillohen. Një person në momentet e origjinës nuk është ai që duhet të jetë, por zhvillohet, formohet, rritet dhe arrin sukses. Dhe bima në fillim, në farë, është vetëm një bimë e mundshme e ardhshme; bëhet një bimë e vërtetë përmes pranimit të elementeve të huaj dhe asimilimit të tyre me vetveten. Rritja e natyrës shpirtërore të një personi ndodh në një mënyrë tjetër. Ajo piqet me një larmi veprash të saj: mendime, ndjenja, dëshira dhe vepra, të cilat, duke u kthyer përbrenda, depozitohen, si të thuash, tek ajo dhe përbëjnë ushqim për të ose element rritjeje. Prandaj, pasuria e jetës së saj gjithmonë mund të përcaktohet nga vetia e veprimeve të saj. Tipari më i veçantë i jetës karakteristike për njeriun është pavdekësia, e cila presupozon përsosmërinë e tij të pafundme. Tani shtrohet pyetja, cila është gjendja e marrëdhënieve ndërmjet pjesëve përbërëse të qenies njerëzore dhe aftësive dhe vetive thelbësore të tij para se njeriu të fillojë të jetojë si i krishterë dhe pasi të vendosë për këtë çështje dhe të bëhet më i fortë në të. Marrëdhënia natyrore e pjesëve përbërëse të një personi duhet të jetë, sipas ligjit të nënshtrimit të më të voglit ndaj më të madhit, më të dobëtit ndaj më të fortës, si vijon: trupi duhet t'i nënshtrohet shpirtit, shpirti ndaj shpirtit dhe shpirti, nga natyra e tij, duhet të jetë i zhytur në Zotin. Njeriu duhet të banojë në Zot me gjithë qenien dhe vetëdijen e tij. Për më tepër, fuqia e shpirtit mbi shpirtin varet nga Hyjnia e natyrshme në të, fuqia e shpirtit mbi trupin - nga shpirti që e zotëron atë. Pasi u largua nga Zoti, ndodhi konfuzion dhe duhej të ndodhte në të gjithë përbërjen e njeriut: shpirti, pasi u largua nga Perëndia, humbi forcën e tij dhe iu nënshtrua shpirtit; shpirti, jo i ngritur nga shpirti, i nënshtrohet trupit. Njeriu me gjithë qenien dhe vetëdijen e tij është i zhytur në sensualitet. Njeriu, përpara se të pranojë një jetë të re në Zotin Jezus Krisht, është pikërisht në këtë gjendje të degraduar korrelacioni të pjesëve përbërëse të qenies së tij, shëmbëllimi i të cilit përfaqësohet nga një teleskop, kur pjesët përbërëse të tij shtyhen në njëra-tjetrën. Kështu, Fjala e Zotit, duke folur për mëkatarët që harrojnë Zotin, pothuajse gjithmonë i quan mishor, rrallëherë - shpirtërorë, dhe jo vetëm që nuk i quan shpirtërorë, por i konsideron edhe të kundërtën e të tillëve. Madje edhe për botën e parë paradiluvian, Perëndia tha: “Shpirti im nuk do të banojë te këta njerëz, sepse janë mish” (Zan. 6:3). Është e qartë se përkushtimi ndaj mishit e shuan shpirtin dhe largimin nga Zoti. Profeti David thotë: “Njeriu që nuk e njeh nderin, krahasohet me bagëtinë budallaqe dhe bëhet si ata” (Ps. 49:13), domethënë nderimin e ngjashmërisë së Perëndisë, të pasqyruar në shpirtin e tij, e zëvendësoi me kafshërinë, duke iu dorëzuar mishit. Apostulli Pal thotë për gjendjen e njerëzve përpara se të pranonin hirin në krishterim se atëherë ata ishin "në mish, prandaj pasionet e mëkatit vepruan në to" (Rom. 7:5), ata jetuan "në epshet e mishit, duke bërë vullnetin e mishit dhe të mendjes" (Efesianëve 2:3), ose, siç thotë Apostulli Pjetër, duke u bërë "Pjetër" (Apostulli i Pjetrit 2, që u bë "Luta" 2. Pjetri 2:10). Apostulli Judë Ai i quan drejtpërsëdrejti të pabesët “truporë, pa frymë” (Juda 1:19). Dhe në përgjithësi, në Fjalën e Perëndisë çdo e keqe i atribuohet mishit. (Gal.6:8). Spiritualiteti në një person që nuk ka marrë hirin ose e ka humbur atë, si një re, qëndron midis fytyrës së personit dhe Zotit, duke ndërprerë komunikimin mes tyre. Ai që është skllavëruar kryesisht prej tij, ose “një njeri shpirtëror, nuk e merr as Frymën e Perëndisë” (1 Kor. 2:14). Mbizotërimi i shpirtit, si dhe mbizotërimi i trupit, është mohimi i jetës në shpirt. Apostulli i Shenjtë Jakob, duke numëruar pasionet me të cilat kënaq dhe vepron një njeri që nuk e pranon Frymën e Perëndisë, shton me saktësi të madhe: “Kjo urtësi... nuk është nga Perëndia, por është tokësore, shpirtërore, demonike” (Jakovi 3:15). Fjalët: shpirtërore, tokësore, jo të Zotit janë të paqarta... Ku është shpirti i këtij lloji të njerëzve? Në to; por, duke qenë i nënshtruar shpirtit dhe trupit, ai është i rraskapitur dhe pothuajse nuk vepron në mënyrën karakteristike për të. Prania e tij në to mund të njihet, nga njëra anë, nga pakufia e disa aspiratave shpirtërore dhe shqisore, të cilat janë të pazakonta për shpirtin dhe mishin nga natyra e tyre, dhe nga ana tjetër, nga gjendjet e shpeshta të këtyre njerëzve, në të cilat ata heqin dorë nga toka në kundërshtim me kërkesat e shpirtit dhe të mishit. Në rastin e fundit, shpirti përpiqet të fitojë të drejtat e tij. Mundimi i ndërgjegjes, frika nga Gjykatësi - Zoti, melankolia e vazhdueshme - ky është thelbi i ndikimit të tij në shpirt, rënkimet e tij, duke jehonë në vetëdijen shpirtërore. Pra, te njerëzit sensualë dhe shpirtërorë shpirti digjet si një shkëndijë nën hi. Ngjalleni atë, ose më mirë, mos e pengoni që të ngjallet nga “Fjala e Perëndisë... duke kaluar... deri në ndarjen e shpirtit dhe të shpirtit” (Hebrenjve 4:12), dhe ai do të shfaqet me gjithë fuqinë dhe autoritetin e tij. Në një person që është kapur pas Zotit Jezu Krisht dhe ka marrë hirin e Tij, e gjithë kjo ka një pamje tjetër. Siç është tipike për një shërbëtor të Krishtit, ai "kryqëzoi mishin e tij me pasionet dhe epshet e tij" (Gal. 5:24). Që nga hera e parë, kur ai ende ka ndërmend të punojë për Zotin, ai tashmë e vendos veten të vdesë dhe pastaj vazhdimisht “nuk ecën në mish, por në Frymë” (Rom. 8:1, 8:4), “duke i vrarë veprat e mishit me anë të Frymës” (Rom. 8:13). Ai është, si të thuash, “jo në mish, por në frymë, ... dhe nuk duhet të jetë prej mishi, por nuk duhet të jetojë sipas mishit” (Rom. 8:9, 18:2). Pasi ka marrë fjalën, “duke kaluar... në ndarjen e shpirtit dhe shpirtit” (Heb. 4:12), ai e merr shpirtin në fuqinë e tij dhe ia sakrifikon Perëndisë (Mateu 10:39), fillon “të heqë qafe... epshet që luftojnë shpirtin” (1 Pjet. 2:11), ia nënshtron “fjalës që është në gjendje të shpëtojë” (1, kështu, 1). duke e ndërtuar atë në frymë nëpërmjet "besimit" ose bindjes ndaj së vërtetës" (1 Pjetrit 1:22; Judës 1:20), e mëson atë të japë ... veten për të mirë" (1 Pjet. 4:19), dhe "zemra e saj është rrethprerë në Frymë" (Rom. 2:29), dhe çdo gjë që ajo i bën Perëndisë, nëse ajo e bën atë, "i pëlqen" nuk dua më parë (Kol. 3:23). Duke punuar në këtë mënyrë për Perëndinë “me gjithë shpirtin tim” dhe “nga shpirti” (Efes.6:6; Mat.22:37), ai gjen paqe për shpirtin e tij (Mateu 11:29), duke parë “fundin e besimit... - shpëtimin e shpirtit” (1 Pjet.1:9), të cilin, “e kishte si tenxhere për shpirtin e tij” (Hej.b.6:19). Si rezultat i kësaj, jeta e tij shpirtërore e thith plotësisht jetën e tij trupore dhe shpirtërore. Ai “lavdëron Perëndinë në shpirtin dhe trupin e tij” (1 Kor. 6:20); me të çdo gjë bëhet në frymë dhe me frymë; ai i shërben Perëndisë dhe punon në frymë dhe “në përtëritje të shpirtit” (Rom.1:9, 7:6; Fil.3:3), ai nuk është dembel me zell, sepse ai “digjet në frymë” (Rom.12:11); “Ecën në Frymë dhe nuk kryen dëshirat e mishit” (Gal.5:16); “mbjell në frymë” (Gal.6:8); “të mbushur me Frymë” (Efes. 5:18); Ai priret në shpirt "të dëgjojë të vërtetën" (1 Pjetrit 1:22). Pse është kështu? Një i krishterë “ecën në Frymë sepse jeton në Frymë” (Gal. 5:25), sepse “Fryma e Perëndisë banon në të” (Rom. 8:9; 1 Kor. 3:16); se ai u bë një kishë i Frymës së Shenjtë që jeton në të, "ai ishte i dehur nga Fryma" (1 Kor. 12:13; 1 Kor. 3:16; Efes. 2:22). Ky Shpirt, pasi erdhi nëpërmjet fjalës që ndante shpirtin nga shpirti, e çliroi këtë të fundit nga lidhjet trupore që e kufizuan shpirtërisht, sepse “ku është Fryma e Zotit, aty është liria” (2 Kor. 3:17), dhe në këtë mënyrë hodhi themelet për një jetë të re, shpirtërisht të mbushur me hir (Rom. 8:23). Me një "fejesë të shpirtit" të tillë (2 Kor. 1:22), atëherë "njeriu i fshehur i zemrës piqet në mosprishjen e një shpirti të butë dhe të heshtur" (1 Pjetrit 3:4). Një i krishterë forcohet gjithnjë e më shumë nga Fryma e Perëndisë - "në njeriun e brendshëm"; Krishti banon me anë të besimit në zemrën e tij, i rrënjosur dhe i konfirmuar në dashuri (Efes. 3:16), sepse “bashkohuni me Zotin, një frymë është me Zotin” (1 Kor. 6:17); pse "ai kërkon gjërat lart, ku Krishti është ulur në të djathtën e Perëndisë, gjërat lart janë të urta, jo gjërat në tokë... dhe jeta e tij është e fshehur me Krishtin në Perëndinë" (Kol. 3:1-3). Nga kjo është e qartë se një i krishterë i vërtetë dhe një jo i krishterë, ose një i krishterë i rremë, janë në kundërshtim sipas pjesëve përbërëse të qenies njerëzore. Ajo që është e para për një është e fundit për një tjetër. Për këtë gjëja e parë është shpirti, për këtë është e shtypur; Për një, gjëja e parë është mishërimi; për një tjetër, mohohet, shtypet, kryqëzohet dhe vritet. Shpirti mesatar padyshim i nënshtrohet atij dominues: për njërin, shpirtit, për tjetrin, trupit. Prandaj, marrëdhënia e vërtetë midis pjesëve të qenies njerëzore: “e përsosur... shpirti, shpirti dhe trupi” (1 Thesalonikasve 5:23) - gjendet vetëm tek ata që janë bërë të Krishtit. Pra, në to është e vërteta e qenies njerëzore; Jashtë krishterimit, nuk është e vërteta, por gënjeshtra - si fantazma e një personi. Kjo fjalë nuk do të dukej mizore për askënd. Është për të ardhur keq për disa paganë, që qëndrojnë kaq lart në opinion, dhe disa që e quajnë veten të krishterë, por që e kanë hedhur poshtë fuqinë e tij, të cilët gjithashtu nuk janë pa merita të dukshme. Por jini të durueshëm. Ndërsa vazhdojmë, e vërteta që po ndjekim do të bëhet gjithnjë e më e qartë, se jeta e vërtetë njerëzore në fakt mund të jetë e dukshme vetëm në krishterim, në ata që janë të bashkuar me Krishtin dhe pranojnë Shpirtin e Tij. Tani për gjendjen e përgjithshme dhe korrelacionin e forcave që veprojnë brenda nesh. Këto forca, duke filluar nga vetëdija apo personi ynë (I) dhe duke u kthyer tek ajo, duhet të qëndrojnë në lidhje dhe marrëveshje reciproke me njëra-tjetrën, nën kontrollin e fillimit të tyre të pasaktë. Ndërhyrja dhe ndihma e ndërsjellë në varësinë nga aktori është gjendja e tyre natyrore. Por te njeriu mëkatar, i cili është larguar nga Zoti dhe mbetet në këtë rënie, siç e tregon përvoja, këto forca duket se janë larguar nga fytyra e tij, duke u bërë disi të pavarura prej tij dhe duke u vetëqeverisur. Çfarë kuptimi kanë, për shembull, fjalët tona të zakonshme: do ta bëja, por nuk dua; ose ndoshta nuk është aq e mirë, por unë e dua vërtet; ose zemra nuk gënjen - shko me zemrën tënde; ose do të besonte, por mendja nuk nënshtrohet; mendja është mbreti në kokë, ku të shkoj me mendjen time? Këto dhe shumë shprehje të tjera nënkuptojnë se këto forca nuk janë më në pushtetin e njeriut, por ose janë të qeverisura nga vetvetja ose janë subjekt i ndikimit të një force të jashtme. Duke u larguar nga fytyra e njeriut, ata kanë humbur pikën e tyre të ndërsjellë të lidhjes, dhe në të njëjtën kohë kanë pushuar së marrëi ndihmë reciproke nga njëri-tjetri dhe nuk kanë më atë që merr zakonisht nga të tjerët. Pra mendja është e turbullt, ëndërrimtare dhe e hutuar, sepse nuk frenohet nga zemra dhe nuk qeveriset nga vullneti; vullneti është mendjemprehtë dhe i pashpirt, sepse nuk dëgjon arsyen dhe nuk shikon zemrën; zemra është e pakontrollueshme, e verbër dhe e lumtur, sepse nuk dëshiron të ndjekë udhëzimet e arsyes dhe nuk kthjellohet nga vullneti. Por jo vetëm që këto forca e kanë humbur ndihmën e ndërsjellë, por kanë marrë një farë drejtimi armiqësor kundër njëra-tjetrës: njëri e mohon tjetrin, sikur e thith dhe e gllabëron. Prandaj mbizotërimi i zemrës shoqërohet me dobësi të mendjes dhe paqëndrueshmëri të vullnetit, sikur mungesë karakteri; dëshira mbizotëruese për dije çon në dobësim të aktivitetit ose pakujdesi të vullnetit dhe pandjeshmëri ose ftohtësi të zemrës; mbizotërimi i vullnetit shoqërohet gjithmonë me një drejtim të njëanshëm, kokëfortë, mosdëgjues të asnjë argumenti, ku shpirti nuk dëgjon asnjë bindje dhe është i paarritshëm ndaj tronditjeve të zemrës. Kështu, bota e brendshme e një mëkatari është plot arbitraritet, çrregullim dhe shkatërrim. Kjo gjendje dëshmohet kryesisht nga përvoja, por në Fjalën e Zotit mund të gjesh shumë tregues për këtë, megjithëse përshkruan jo aq forca shpirtërore dhe gjendjen e tyre sa veprat e njeriut - produkt i të gjitha forcave. Në këtë drejtim, vendet e mëposhtme janë shumë të shquara. Kështu, Apostulli Pal në Letrën drejtuar Romakëve në kapitullin e parë përshkruan konfuzionin e madh dhe çrregullimin e brendshëm që ndodh te mëkatarët dhe njerëzit e ligj, si rezultat i largimit nga Zoti. “E kuptoni”, thotë ai, “ata nuk e përlëvduan Perëndinë si Perëndi” (Rom. 1:21), domethënë e përçmuan Perëndinë, u larguan prej Tij, e hodhën poshtë Atë. Pasoja e natyrshme e kësaj ishte se zemrat e tyre u verbëruan, vullnetet e tyre u bënë kapriçioze, mendjet e tyre u çmendën nga mendimet (dëshirat), “zemra e tyre budallaqe u errësua” (Rom. 1:21) dhe “marrëzi” (Rom. 1:22). Kjo pasojë e natyrshme u pasua nga një tjetër, si ekzekutimi nga Perëndia... “Perëndia ia dorëzoi epsheve të zemrave të tyre” (Rom. 1:24), pra, turbullirë e zemrës, “pasioni i çnderimit” (Rom. 1:26), pra shthurja e vazhdueshme e vullnetit, “një mendje e pakualifikuar, 8,2:2” (Rom. 1:24) abstraksione (të hequra nga arsyeja praktike). I njëjti apostull në Letrën drejtuar Efesianëve (Efesianëve 4:17-20), duke i quajtur paganët ose jobesimtarët "të tëhuajsuar nga jeta e Perëndisë", këtu përshkruan gjendjen e shpirtrave të tyre, domethënë që ata "ecin në mendje të kotë", domethënë në iluzion, fantastik, mendor, fantastik, "konstruktim i pa zemër, i pa zemër, i pështjelluar". pandjeshmëria; “ata iu përkushtuan veprimtarisë studentore”, pra dhunës dhe hobive të vullnetit. Njeriu, i cili iu drejtua Zotit dhe në Kishën e Shenjtë u bashkua me Zotin Jezu Krisht dhe u përtëri në Të, në Fjalën e Zotit paraqitet në një formë krejtësisht të kundërt. Kështu, Apostulli Pal lutet për Efesianëve (Efesianëve 3:16-19), Zoti u dhashtë "të forcohen me fuqi nga Fryma e Tij në njeriun e brendshëm", domethënë, t'i japë forcë morale vullnetit nëpërmjet bashkimit me Frymën e Shenjtë, Zoti "të banojë Krishtin me anë të besimit në zemrat e tyre", d.m.th. këtë përvojë të shijimit të Krishtit Zot, le të marrin kuptueshmëri shpirtërore dhe "të mbushen me gjithë përmbushjen e Perëndisë", domethënë nga tërësia e gjithë kësaj ose nga bashkimi i tyre me Perëndinë me gjithë forcën e tyre, le të formohet plotësia e përsosmërive të brendshme karakteristike për të krishterët ose, nën këtë kusht, brendësia e tyre le të jetë një shok ose një enë që do të ishte e mbushur vazhdimisht nga Krishti, përsosmëri me Zotin, përsosmërinë e Krishtit. shpirti i njeriut bëhet një enë e fortë ose e fiksuar brenda vetes. Në të njëjtën Letër (Efes. 4:22-24), apostulli përshkruan thelbin e krishterimit, ose të vërtetën për Krishtin: “lini mënjanë, pas jetës së parë, njeriun e vjetër, i cili po prish në epshet e dëshirave mashtruese” – kjo urdhëron ripërtëritjen e zemrës; "përtërihu në frymën e mendjes tënde" - këtu është një ndryshim i mendjes; "dhe vishni të renë, të krijuar sipas Perëndisë në drejtësi dhe ngjashmëri me të vërtetën" - këtu është një transformim i vullnetit! Ky vend tregon se tek një i krishterë të gjitha forcat e qenies së tij ripërtërihen së bashku dhe njëkohësisht, dhe për më tepër, të gjitha në një frymë dhe në një drejtim. Në letrën drejtuar Filipianëve, apostulli përshkruan se "paqja e Perëndisë, që tejkalon çdo zgjuarsi", vendoset në zemër së bashku me banimin e "Perëndisë së paqes" (Filip. 4:7, 4:9). Për të mos e trazuar këtë botë, ai i urdhëron: të kthejnë të gjitha mendimet e tyre, ose thënë ndryshe, veprimet e të gjitha aftësive të tyre, në atë që është e pëlqyeshme për Zotin, përkatësisht: mendjen - tek e vërteta, vullneti - tek i drejti, zemra - tek lloji. Cilido qoftë shpirti që e bën këtë, bëhet i aftë të bëhet vendbanimi i Perëndisë së botës. Shikoni, për më tepër, apostulli fillimisht ua vuri në dukje filipianëve të gjitha këto objekte hyjnore, dhe ata i kuptuan, i pranuan dhe iu nënshtruan atyre, domethënë u morën me to plotësisht, me të mirën e tyre. I njëjti kombinim i veprimtarive të të gjitha forcave në një, si natyra e jetës së krishterë, tregohet në vendet e mëposhtme: Kol. 1:9-11 - apostulli lutet për kolosianët, "që ata të mbushen me kuptueshmëri me vullnetin e Perëndisë me gjithë mençurinë dhe kuptimin shpirtëror, që të mund të ecin në një mënyrë të denjë për Perëndinë në të gjitha mënyrat dhe aq të këndshme"; Kol. 2:1-7 - apostulli lutet për të gjithë, "që zemrat e të gjithë atyre që ëndërrojnë dashurinë dhe të gjitha pasuritë e të kuptuarit të ngushëllohen në njohjen e misterit të Perëndisë, të Atit dhe të Krishtit..." e kështu me radhë; Kol. 3:12–16 – “Vishni barkun tuaj... le të banojë paqja e Perëndisë në zemrat tuaja... Fjala e Krishtit le të banojë në ju me plot urtësi” e kështu me radhë; Efes.5:15-19 – “Kujdes se si ecni në mënyrë të rrezikshme, jo si të mos ishit të urtë, por sikur të ishit të urtë... mos u bëni budalla, por kuptoni cili është vullneti i Perëndisë... mbushuni me Frymë, duke i folur vetes me psalme dhe këngë dhe këngë shpirtërore” etj. Prej tyre është e qartë se në shpirtin e një të krishteri të vërtetë nuk ka absolutisht asnjë çrregullim që është i pashmangshëm në një person që nuk është pjesë e Frymës së Krishtit. Të gjitha aftësitë e tij veprojnë së bashku, i drejtohen një gjëje, i nënshtrohen atij si person - prandaj i atribuohen tërësia, plotësia dhe shëndeti. Në rregullat e asketëve të shenjtë se si ta ushqeni shpirtin tuaj me të vërtetën e Zotit përmes reflektimit me nderim mbi të, mund të shihni se si me vepër duhet të kombinohen të gjitha forcat në një. Pleqtë e Zotit zakonisht urdhërojnë që t'i përmbaheni urdhrit të mëposhtëm: përqendroni vëmendjen tuaj në temën që keni zgjedhur, për shembull, praninë e Zotit, vdekjen, pagëzimin dhe konsideroni atë nga këndvështrime të ndryshme. Në të njëjtën kohë, përpiquni të realizoni çdo mendim që ju lind në një ndjenjë ose ta futni atë në zemrën tuaj; për shembull, nga mendimi i afërsisë së vdekjes të lindin frikë ose pendim, nga mendimi i betimeve të pagëzimit - gëzim ose trishtim, etj. Përfundojeni çdo reflektim me përfundimin e rregullave për veten tuaj në lidhje me jetën tuaj dhe rrethanat tuaja, për shembull, Zoti është kudo, sheh gjithçka, prandaj, unë; Unë nuk do t'i lejoj mendimet e liga - më mirë të vdes sesa të mëkatoj; dhe në këtë rast do të bëj këtë e atë, që të mos zemëroj Zotin që më sheh. Në këtë mënyrë, padyshim, konsolidohen të gjitha forcat e shpirtit ose e gjithë përbërja e jetës së brendshme të një personi; e gjithë jeta vazhdimisht lëviz dhe rinovohet. Ekziston një rregull tjetër që tregon se si duhet të mbani në duar të gjitha fuqitë e shpirtit, domethënë: në mëngjes, me anë të lutjes, uluni dhe kuptoni se çfarë duhet të bëni gjatë gjithë ditës: ku të jeni, çfarë dhe me kë të takoheni - dhe në lidhje me këtë, përcaktoni paraprakisht se çfarë të mendoni ku, çfarë të thoni, si të mbani shpirtin dhe trupin tuaj, etj. veten e tyre, sikur pa dijeninë e tij. Ai duhet të jetë vetë zot i gjithçkaje që ndodh brenda tij, zotërues i fuqive të tij. Nga gjithçka që është propozuar, kushdo mund të shohë se te një i krishterë i vërtetë të gjitha forcat në veprimtarinë e tyre varen nga ai vetë dhe nuk lëvizin në mënyrë autokratike, se në këtë veprimtari veprojnë së bashku kudo, pa u copëtuar ose ndarë njëri nga tjetri, duke ndihmuar reciprokisht veten dhe duke lartësuar reciprokisht jetën e përbashkët të shpirtit, në mënyrë që prej kësaj të jetë e plotë dhe e fortë, një enë e denjë që e gjen në barkun dhe prehjen e Zotit. Mëkatari nuk e ka këtë, por gjithçka që është e kundërta është aty, siç e kemi parë. Ai vetë nuk e sheh këtë dhe thotë për veten e tij se është i sigurt dhe i shëndetshëm, gjë që është halli i tij. Por edhe ata që kanë hequr dorë nga mëkatet e tyre duhet të jenë të kujdesshëm që të mos bien, të paktën përkohësisht, në një shpërbërje të tillë të forcave, siç ndodh me ata që i janë dorëzuar mëkatit... sepse edhe kjo është e rrezikshme. Duke e kuptuar këtë, të gjithë marrin parasysh. Pas një ndryshimi në raportin e pjesëve përbërëse të një personi dhe aftësive të tij kryesore, vetitë thelbësore të fytyrës së tij nuk mund të mos ndryshojnë, sepse kjo fytyrë është qendra e pjesëve dhe aftësive. Prandaj, gjendja e këtyre të fundit pasqyrohet drejtpërdrejt tek e para dhe e përcakton atë, ashtu siç përcaktohet në mënyrë të kundërt prej saj. Ndër këto veti, ndërgjegjja zë vendin e parë. Është një veti fillestare për të tjerët, është një pronë e drejtpërdrejtë e një personi dhe, si të thuash, një interpretim i tij. Në prodhimin e tij, ai, duke pohuar ekzistencën e vetvetes dhe ekzistencën e qenieve jashtë qenieve, dallohet prej tyre dhe ato nga vetja. Kushti tjetër për përsosjen e vetëdijes ose për qëndrimin e saj në rangun e saj është ngritja e fytyrës sonë si mbi veten tonë ashtu edhe mbi botën e jashtme. Kur ky ekzaltim mungon, vetëdija duhet të jetë e turbullt, e paqartë, e pavetëdijshme ose duhet t'i afrohet mirëqenies së kafshëve. Por për një person, para se të perceptojë qëllimin e mirë për të jetuar i shenjtë, në mënyrë të krishterë, për një person që punon në mëkat dhe pasionet, dihet pa dyshim se ai nuk ngrihet mbi botën e jashtme, por, përkundrazi, rrëmbehet prej saj, jeton në të, sikur tretet me të, prandaj quhet i jashtëm, duke jetuar jashtë vetes, duke kaluar përtej vetvetes. Ai vjen në vete tashmë në qarkullim. Ai e konsideron mirëqenien e gjërave të tij të jashtme si mirëqenien e personit të tij dhe, përkundrazi, keqqenien e tyre si fatkeqësinë e tij. Kjo është arsyeja pse ka një përpjekje për të shkaktuar dëme ose dëmtime të vërteta në veshje, në shtëpi, në orenditë, në vendin, etj., trondite thellë, godet në zemër. Ai gjithashtu nuk ngrihet mbi botën e tij të brendshme, por ashtu si gjërat e jashtme, ai është i tërhequr nga mekanizmi i lëvizjeve të tij të brendshme. Zakonisht thonë: Isha i humbur në mendime, isha në harresë, nuk mbaj mend se çfarë ndodhi me mua dhe rreth meje... Dmth, në atë kohë ai ishte i rrëmbyer nga lëvizja e mendimeve, ose ishte pranë vetes nga gëzimi, zemërthyer, humbi durimin në zemër... Domethënë iu dorëzua lëvizjeve të zemrës; ose nuk do të kujtoheni në hallet dhe shqetësimet tuaja: kjo duhet, duhet një tjetër... Dmth, drejtoni vazhdimisht përpara dhe përpara dëshirat e ndryshme të vullnetit. Është e qartë se ai që i është dorëzuar mëkatit nuk ka fuqi mbi lëvizjet e brendshme, por është, si të thuash, i ngujuar në to, i tërhequr prej tyre, si një luftëtar i ngushtë brenda një regjimenti. Dhe kjo nuk është vetëm për një orë, por vazhdimisht. Ky është ligji i jetës së tij të brendshme: të udhëheqë si ndjekës. Pra, një mëkatar nuk mund të ketë një vetëdije të qartë. Ai nuk ekziston. Ai ecën si në mjegull, si i shtangur, duke u rrotulluar si në një shakullimë. Ashtu si një gjysmë i fjetur i dallon dobët sendet nga vetja dhe është gjysmë i vetëdijshëm vetëm për veten e tij, ashtu është i përkushtuar ndaj pasioneve. Ky fenomen është shumë i çuditshëm: në krenarinë e tij ai nuk konsideron askënd më të lartë se veten e tij, dhe megjithatë ai është i vetëdijshëm dobët për veten. Një kthesë e veçantë e ndërgjegjes është vetëdija, ose vetënjohja. Ai është kryesisht i kthyer nga brenda dhe dallohet nga veprimet e tij, duke u ngritur përsëri mbi të dyja. Ky vetëdije është edhe më i dobët tek një person i pasionuar, pa hir. Për këtë ju duhet të njihni veprimet tuaja, të njihni veten dhe të ndaheni nga veprimet tuaja. – Nuk ka njohuri të mjaftueshme për veprimet e veta. Ai nuk e di jo vetëm atë që është bërë dje, as sot, apo në pak orë. Ai është vazhdimisht në aksion të kujdesshëm, por nuk di çfarë të bëjë, sikur këto veprime të mos bëhen në emër të tij. Kjo për shkak se ai është shumë i rrëmbyer nga rrjedha e veprimeve të tij dhe nuk ka kohë të shikojë veten pas. – Nuk ka njohuri për veten, sepse kjo njohuri përbëhet nga njohja e veprimeve të veta dhe nga raporti i dikujt me gjithçka tjetër që ekziston. Por nuk ka as të fundit dhe as të parën në të. Prandaj, ai nuk do të thotë se çfarë, në fakt, do të thotë, çfarë e pret atë, në çfarë gjendje është, cili është disponimi i tij kryesor, sëmundja e tij kryesore dhe si ta ndihmojë atë. – Prandaj, nuk ka dallim mes vetes dhe veprimeve të tij. Kjo është më e rrezikshmja nga mashtrimet e fytyrës së mëkatarit. Çdo gjë që lind brenda, ai e konsideron të jetë vetvetja dhe i qëndron si për vete, ashtu edhe për jetën e tij. Kjo është arsyeja pse ai nuk dëshiron t'i mohojë vetes asgjë. Ndërkohë, nuk e dini kurrë se çfarë na vjen nga jashtë nga Satani dhe bota, përveç asaj që lind nga mëkati që jeton në ne, të cilin edhe ne nuk duhet ta konsiderojmë veten? Për të gjitha këto arsye dhe përvoja, duhet të supozohet se mëkatari nuk e njeh veten si duhet. Kjo gjendje e vetëdijes dhe e vetëdijes tek mëkatarët që kanë humbur hirin, dhe tek të pabesët që nuk e kanë pranuar hirin, quhet gjumë, prandaj apostulli i thotë secilit prej tyre: “Çohu për të fjetur” (Efes. 5:14), edhe verbëri, ulur në errësirë, madje edhe drejtpërdrejt - errësirë. Secila prej tyre është “e verbër, e harruar, e harruar” (2 Pjet. 1:9). Mëkatari jeton në harresë të vetvetes, sheh si në errësirë ​​dhe akoma më shumë - ecën si një i verbër. Prandaj, Shpëtimtari, siç premtoi, erdhi “për të hapur sytë e të verbërve, për të nxjerrë nga zinxhirët e lidhur dhe nga shtëpia e burgut ata që ulen në errësirë...” (Is. 42:7). Mëkatari, sikur në një lloj burgu, është i burgosur në errësirën e tij të brendshme të vetëinjorancës dhe harresës së vetvetes, nga e cila është dëbuar nga Shpëtimtari. Duke kujtuar këtë të mirë, Apostulli Pal thotë: “Nganjëherë ishte errësirë, por tani ka dritë në Zotin” (Efes. 5:8), domethënë, ashtu si më parë, në ju, për shkak të trashësisë së errësirës, ​​asgjë nuk dukej, kështu që tani gjithçka është e dukshme, me hirin e Zotit. Dhe në të vërtetë, vetëdija e dikujt që jeton me hijeshi në Krishtin nuk është aspak e njëjtë me vetëdijen e atij që punon kundër mëkatit dhe pasioneve. Ato janë po aq të ndryshme sa drita dhe errësira. Veprimi i parë i zgjimit plot hir të një mëkatari është nxjerrja e shpirtit nga mekanizmi i jetës së tij të brendshme dhe të jashtme dhe ngritja mbi rrjedhën e tij... Këtu, pra, qëndron mundësia e parë për vetëdije të vërtetë dhe të plotë. Nga ky moment fillon, sepse shikimi i parë i një personi nën ndikimin e hirit tërhiqet nga marrëdhëniet e tij thelbësore: para së gjithash, drita e tij bie mbi to. Atëherë ai që është i vëmendshëm ndaj vetes nuk zbret nga kjo lartësi shpirtërore. Syri i tij është ngritur mbi gjithçka që është e tij dhe mbi gjithçka që bie në kontakt me të, dhe ai është i vetëdijshëm dhe sheh gjithçka qartë, si një lloj roje. Kjo veçori e atij që është bekuar në Fjalën e Zotit dhe në udhëzimet e asketëve quhet vigjilencë dhe maturi. Mekanizmi i jetës së brendshme dhe të jashtme vazhdimisht përpiqet t'i tërheqë ato përsëri në vetvete, si në një shakullinë ose në një lloj humnerë; i mbajnë për vete. Tensioni i të mbeturit brenda vetes është një vepër e maturisë ose e zgjimit, më e rëndësishmja dhe më fillestare në jetën shpirtërore. Ndërsa përsosni vigjilencën tuaj të matur, vetëdija juaj ngrihet mbi vetveten. Kështu, të krishterët urdhërohen të jenë "të matur dhe vigjilentë, ... të matur në lutje" ose vigjilentë në lutje (1 Pjet. 5:8, 4:7) dhe, në përgjithësi, të jenë plotësisht të zgjuar: "Por ju, vëllezër, shtrihuni në errësirë, që dita të mos ju bjerë si një hajdut. Sepse ju të gjithë jeni bij të dritës, më poshtë errësirës; të mos flemë si të tjerët, por të rrimë zgjuar dhe të matur ata që flenë, sepse ata flenë natën... Le të jemi bij të ditës, le të jemi të kthjellët, duke veshur parzmoren e besimit dhe të dashurisë dhe përkrenaren e shpresës së shpëtimit” (1 Thesalonikasve 5:4-8). Një mbrojtje e tillë ndaj vetvetes është e urdhëruar për të krishterët. Rrjedhimisht, është në to si pronë. E njëjta gjë përshkruhet në rregullat e asketëve të shenjtë, se ka një provë të re për cilësinë e një të krishteri, se ai e sheh qartë veten, gjithçka që është e tija dhe gjithçka rreth tij. Kështu, Shën Filoteu shkruan: që nga mëngjesi duhet mbajtur me vendosmëri Zotin në kujtesë dhe, duke i ruajtur vazhdimisht lutjet shpirtërore Jezu Krishtit, me guxim dhe këmbëngulje të qëndrojë në derën e zemrës dhe mbi këtë roje shpirtërore të vrasë të gjithë mëkatarët e tokës (Philokalia, vëll. 3, kapitulli 2). Si rezultat i kësaj, vetëdija, si një zhvillim i mëtejshëm ose vetëm një kthesë e veçantë e vetëdijes, është në një të krishterë të vërtetë në shkallën më të lartë të përsosmërisë. Pra, ai i njeh qartë veprimet e tij, veprimet jo vetëm të një dite, por javësh e vitesh, që nga koha e zgjimit ai i njeh jo vetëm numerikisht, por nga forca dhe kuptimi i tyre, me motive, pastërti dhe papastërti plotësisht. Pastaj ai ka një rrëfim të përditshëm. Dallohet nga veprimet. Të gjitha taktikat e mençura në luftën shpirtërore bazohen në këtë, sepse gjëja e parë këtu është vetëdija e armikut. Pastaj çdo lëvizje që ai bën tani vlerësohet, nga vjen dhe çfarë do të thotë. Në këtë drejtim, vështrimi i tij në vetvete është aq i thellë sa ai jo vetëm që sheh lëvizje përgjithësisht të gabuara, por edhe dallon midis tyre të tijat nga ato që nuk janë të tijat. Ky është dallimi midis gjërave dhe mendimeve të njohura nga asketët e shenjtë. Ai e di se çfarë do të thotë vetë, çfarë e pret, në çfarë gjendje është, çfarë raporti ka me të tjerët... Nga të gjitha këto veti, përbëhet ajo dritë e brendshme, e cila u atribuohet të krishterëve të vërtetë dhe sipas së cilës e gjithë jeta e tyre quhet ecja në dritë ose bërja e një dite. Vetia e dytë e fytyrës njerëzore është pavarësia racionalisht e lirë. Gjendja e kësaj prone përcaktohet tashmë nga gjendja e vetëdijes, sepse ato shërbejnë si një pasqyrim i ndërsjellë i njëri-tjetrit. Rrjedhimisht, në formën e tij të vërtetë ai ndodh vetëm mes të krishterëve të vërtetë, dhe midis atyre që i janë nënshtruar mëkatit mund të shihet vetëm hija e tij. Pavarësia e natyrshme e njeriut karakterizohet nga racionaliteti dhe liria. Arsyeshmëria kërkon që veprimet të organizohen sipas gjykimit të dikujt, qëllimeve të veta dhe drejtimit të arsyeshëm. Shenja e tij dalluese është se mendimi gjithmonë i paraprin dëshirës; përkundrazi, aty ku dëshira sundon mendimin, aty mungesa apo disavantazhi i kësaj pasurie nuk i nënshtrohet asnjë dyshimi. Për një mëkatar, të padrejtuar dhe jo të forcuar nga hiri, ky është rasti. Ne kemi parë tashmë se ai është i përkushtuar ndaj mekanizmit të lëvizjeve të brendshme; dhe Fjala e Perëndisë thotë për të se ai bën vetëm “vullnetin e mishit dhe të mendjes” (Efes. 2:3) dhe “ecën në epshet e veta” (2 Pjet. 3:3), domethënë, ashtu siç donte ai, kështu bën, ndërsa njeriu duhet të veprojë ashtu siç e gjen në përputhje me qëllimin e tij. Liria konsiston në të pasurit veprime pa asnjë dhunë apo tërheqje nga jashtë ose nga brenda, drejtpërdrejt nga fytyra. Karakteristika e tij dalluese është pavarësia dhe lehtësia. Nëse dikush do të donte të bënte diçka sipas gjykimit të tij, dhe megjithatë ishte i detyruar të bënte ndryshe, atëherë kjo liri padyshim do të ishte e lidhur. Kështu përshkruhet nga Apostulli Pal në një mëkatar, për të cilin ai thotë në personin e tij: "Unë e bëj këtë nëse nuk dua, por nëse e urrej, e bëj". Këto lidhje imponohen nga mëkati që jeton në ne: "Nuk jam më unë që i bëj këto gjëra," thotë apostulli atje, "por mëkati që banon në mua... Sepse unë shoh një ligj tjetër në zemrën time, që lufton kundër ligjit të mendjes sime dhe më zë rob nga ligji i mëkatit që është në zemrën time" (Rom. 7:14-23). Fuqia e këtij mëkati më së shumti përjetohet, ndjehet dhe njihet nga përvoja nga ata që kanë ardhur në vetëdijen e pasionit të tyre dominues dhe do ta kapërcejnë atë. Ai e sheh se si ai drejtohet pas "epshit të tij, i joshur dhe i mashtruar" si një skllav (Jakobi 1:14). Prandaj, të tillët në Fjalën e Perëndisë quhen "skllevër të mëkatit" (Rom. 6:7-20), "të shitur nën mëkat" (Rom. 7:14); “Sepse, nëse dikush mposhtet, ka edhe punë për të bërë” (2 Pjet. 2:19). Paqe. Një person që nuk e ka pranuar fuqinë e hirit dominohet nga fuqia dhe autoriteti i zakoneve të pasionuara të kësaj bote dhe nga shpirti që vepron në botë, deri në atë pikë sa nuk mund t'i shkojë ndërmend të vendosë të bëjë diçka të kundërt. "Në asnjë mënyrë: është zakon." Kjo shpreh vetëdijen e përgjithshme të skllavërisë së dikujt ndaj shpirtit të botës. Kjo fuqi mbështetet nga ndonjë frikë ose frikë për jetën. Sepse përndryshe duhet të largohesh nga bota, ku?! Prandaj, në Fjalën e Perëndisë ata quhen "të skllevëruar nën elementët e botës" (Gal. 4:3), "duke ecur në epokën e kësaj bote" (Efes. 2:2), "sipas traditës së njerëzve dhe sipas elementeve të botës" (Kol. 2:8). Djalli. Ai vepron përmes botës dhe mëkatit që jeton në ne; prandaj, në pjesën më të madhe, lidhjet e tij janë të fshehura. Por nëse një person i penduar shikon përreth dhe reflekton për jetën e tij të mëparshme, ai do të zbulojë se në rrugën e tij drejt shkatërrimit u vu re inteligjenca më dinake, jo e tij, as, në të vërtetë, e njerëzve të tjerë. E kujt është? Natyrisht, të cilëve janë vrasës që nga kohra të lashta. Për rrjedhojë, duhet thënë se çdo mëkatar, si të gjithë mëkatarët, janë persona në dispozicion të shpirtit të keq, ose janë skllevër të tij. Kjo skllavëri shprehet në neverinë e mëkatarit ndaj çdo gjëje të shenjtë dhe në pafuqinë e tij për të tërhequr veten ndaj diçkaje të tillë. Në Fjalën e Perëndisë, mëkatarët që janë të huaj për Frymën e Krishtit dhe hirin e tij quhen drejtpërdrejt skllevër të djallit, të mbajtur në zotërimin e tij (Veprat e Apostujve 26:18) dhe në kurthe dhe "të rrëmbehen nga ai sipas vullnetit të tij" (2 Tim. 2:26). Kështu, prona e dytë, pavarësia racionalisht e lirë, gjendet tek njerëzit që nuk i kanë pranuar në vetvete forcat e dobishme, restauruese, në gjendje të keqe dhe të poshtëruar. Përkundrazi, për ata që kanë marrë këto kompetenca, ajo shfaqet në kuptimin e saj të vërtetë. Sa i përket racionalitetit, ai funksionon me të gjithë forcën e tij midis tyre, sepse ata janë nxjerrë nga fuqia e hirit nga mekanizmi i tyre i brendshëm dhe janë ngritur mbi veprimet e tyre; veçanërisht sepse që nga momenti kur ata kthehen te Zoti dhe ribashkohen me Të me anë të hirit, çdo veprim që ata ndërmarrin kryhet vetëm në përputhje me vetëdijen e vullnetit të Zotit për të, çdo veprim - i brendshëm dhe i jashtëm. Ata “nuk jetojnë më sipas epsheve të njerëzve, por sipas vullnetit të Perëndisë pjesën tjetër të kohës sipas mishit” (1 Pjetrit 4:2). Jeta sipas vullnetit të Zotit është, në shkallën më të lartë, jetë racionale. Këtu, vullneti i Zotit, përmes mendjes së tij, i nënshtruar sugjerimeve, sundon të gjitha punët dhe tërë rrjedhën e jetës dhe e çon një person drejt qëllimit të tij përfundimtar. Prandaj struktura, tërësia e jetës. Dhe vetëm ata, jeta e të cilëve është organizuar në mënyrën e treguar, mund të quhen të lirë në kuptimin e plotë. Vetëm Ai është vërtet i lirë të cilin Jezu Krishti e liron (Gal.5:1); “Ka vetëm liri aty ku është Fryma e Zotit” (2 Kor. 3:17). Një i krishterë që qëndron në Zotin Jezus me anë të fuqisë hyjnore të Shpirtit, gëzon gjendjen e gëzueshme të lirisë (Rom. 8:2). Mëkati nuk e zotëron atë (Rom. 6:7-12), ai hiqet nga bota (Gjoni 15:19) dhe është gati të flasë pa frikë të vërtetën "para sundimtarëve" (Mateu 10:18), djallit dhe gjithçka që shkel fuqinë e armikut (Luka 10:19). Prandaj, ai qëndron si një shtyllë e fortë, duke mos u tronditur nga asnjë bashkim rrethanash; përkundrazi, ai i disponon ato sipas gjykimit të tij ose sillet mes tyre, pa ndryshuar disponimin dhe qëllimet e tij kryesore. Më në fund, vetia e fundit e natyrës njerëzore - jeta - te një mëkatar, sipas udhëzimeve të Fjalës së Zotit, humbet plotësisht. Vështirë se e quan atë tjetër veçse të vdekur, i cili vetëm "e ka emrin se është i gjallë, por në fakt është i vdekur" (Zbul. 3:1). Ai e prodhon këtë vdekje nga mëkati (Efes. 2:1-5; Kol. 2:13), i cili "lind vdekjen" (Jakobi 1:15), është "gjembi i vdekjes", që kafshon të gjithë deri në vdekje (1 Kor. 15:56), dhe pas të cilit vdekja vjen si "haraç" (Rom. 6:23). Fuqia vdekjeprurëse e mëkatit përbëhet nga: - Në tjetërsimin e njeriut nga Zoti. Mëkatari është "tëhuajsuar nga jeta e Perëndisë" (Efes.4:18) dhe jeton si pa Perëndinë (Efes.2:12). Komuniteti me Zotin, gjërat hyjnore dhe shpirtërore përbëjnë ushqimin natyror të shpirtit tonë, ose, si të thuash, elementin e tij. Pasi u largua prej andej, ai tani detyrohet të mos jetë në vendin e tij natyror dhe të vdesë, sikur pa ushqim dhe pa ajër. - Në një ndarje të forcës dhe aftësive. Jeta e njeriut përbëhet nga një kombinim harmonik i forcave të natyrës së tij dhe ndërveprimit të tyre sipas natyrës së tyre. Nëse hiqet kjo marrëdhënie juridike mes tyre, siç e pamë, atëherë tek njeriu nuk ka jetë dhe veprimtari karakteristike për njeriun. Në dukje ai është burrë, por në humorin e brendshëm nuk është një burrë i vërtetë. Ashtu si një instrument që nuk është i sintonizuar nga pamja është njëra ose tjetra, por nga tingujt e tij nuk dihet se cili, kështu duhet gjykuar një person të cilit qenia e brendshme e tij është e shqetësuar nga mëkati. Lidhur me këtë, duhet thënë se në të ka vdekur ose ka humbur ajo që është vërtetë njerëzore ose ajo që është karakteristikë e njeriut. Ashtu si i vdekuri nuk sheh, nuk dëgjon, nuk lëviz, ashtu edhe mëkatari nuk sheh, nuk dëgjon dhe nuk lëviz si njeriu: ai bën vepra, por “i vdekur” (Hebrenjve 6:1, 9:14). - Në marrjen dhe, si të thuash, vrasjen e forcës mendore dhe fizike. Mëkati quhet helm dhe me të vërtetë është helm. Ashtu si ndryshku ha hekurin, ashtu ha shpirtin dhe trupin. I grabit mendjes gjallërinë, inteligjencën dhe shpejtësinë; vullneti ka forcë dhe qëndrueshmëri; zemra ka shije dhe takt. Toksiciteti i mëkatit për trupin është i dukshëm për të gjithë. Në këtë drejtim, një person që punon nën mëkat është i njëjtë me atë që vdes ose lëngon para vdekjes. Sa e prekshme shprehet kjo në gjendjen e vazhdueshme pa gëzim të një mëkatari! Ka gëzim në jetë, por nuk ka gëzim në të ligjtë. Sipas përkufizimit të Zotit, çdo njeri ka një ligj: me siguri do të vdisni (Zan. 3:19). Kushdo që hyn në këtë botë hyn në mbretërinë e vdekjes dhe nëpërmjet vdekjes së përkohshme duhet të bjerë në vdekjen e dytë, të përjetshme. Ky është rendi natyror i jetës për njeriun që ka rënë dhe mbetet në vjeshtë. Ndryshimi në të bëhet vetëm nga hiri Hyjnor. Pasi erdhi, ajo lind në njeriun jetën e vërtetë në Krishtin Jezus. Ai që ka marrë hir në vetvete, vendos në prishjen e tij një farë të pakorruptueshme, e cila rritet në pemën e jetës. Kushdo që është i denjë për këtë, hiqet nga nofullat e vdekjes, dhe kush nuk është, “qëndron në vdekje” (1 Gjonit 3:14); “Ai që nuk beson, nuk do ta shohë jetën” (Gjoni 3:36). Kështu, besimtari, i bashkuar me Krishtin, merr jetë të re (Rom. 11:15) dhe prandaj “kalon nga vdekja në jetë” (1 Gjonit 3:14), nga të vdekurit bëhet i gjallë (Rom. 6:13). Kjo varet nga fakti se në këtë rast njeriu është i bashkuar me Zotin, burimin e jetës. Ai tashmë “ka Birin në vetvete dhe me të jetën” (1 Gjonit 5:12) dhe ka marrë Frymën jetëdhënëse (Rom. 8:10); “jeta e tij është e fshehur me Krishtin në Perëndinë” (Kol. 3:3); sepse "ai nuk jeton me askënd, por Krishti jeton në të" (Gal. 2:20). Fuqia e lindjes dhe e jetës së re fillon të shkatërrojë mëkatin tek një person, dhe në të njëjtën kohë të shkatërrojë pasojat e mëkatit - çrregullimin e forcave dhe pjesëve të qenies së tij, ose të rivendosë tek ai jetën e vërtetë, e cila shumëfishohet, rritet në të, vjen nga forca në fuqi dhe e mbush me gëzim. Dhe këtu, duke qenë i denjë për të marrë frymën e jetës, ai do të jetojë përgjithmonë, sepse vdekja e dytë nuk do të ketë pushtet mbi të. Kjo jetë e re tani është e fshehur tek ata që punojnë sinqerisht për Zotin dhe madje kryesisht fshihet prej tyre. Ajo piqet, si të thuash, nën mbulesën e kalbjes, duke ndërtuar e kompozuar atje një njeri të ri ose një njeri të përjetësisë. Por atëherë, si një frutë nga një pemë ose një pemë nga një farë, prej saj kjo jetë do të shfaqet në të gjithë botën. Ajo e percepton fuqinë e saj gradualisht, si majaja që mbush gradualisht brumin, sepse gradualisht i largon pjesët tona nga vdekja njëra pas tjetrës... Duke mbushur gjithçka, ajo e lë të prishshmen në kalbje dhe tradhton ose transferon të gjallët në sferën e jetës, në botën hyjnore. Kjo është një temë e diskutueshme, megjithëse ka të bëjë vetëm me fjalë. Për ata që nuk duan të bëjnë dallimin midis shpirtit dhe shpirtit, mund të sugjerohet që me fjalën shpirt ata kuptojnë anën më të lartë të anës sonë jotrupore dhe me fjalën shpirt nënkuptojnë veprimet dhe drejtimet e tij më të ulëta. Antoni i Madh (shih Filokalia, vëll. 1, thënia 166) thotë se ka krijesa të dhuruara vetëm me jetë (bimë), ka të tjera të talentuara me jetë dhe shpirt (kafshë), dhe ka edhe të dhuruara me jetë, shpirt dhe mendje. Ky është një burrë. Çfarë nënkuptohet këtu me fjalën mendje, ne e shprehim me fjalën shpirt. Isaku Sirian gjithashtu ka tre pjesë, ashtu si Efraimi Sirian dhe shumë nga shenjtorët. etërit lejuan shpirtin, shpirtin dhe trupin... Në Fjalën e Perëndisë kuptohen tre pjesë: “shpirti dhe shpirti yt janë të përsosur dhe trupi yt është i paqortueshëm në ardhjen e Zotit... Qoftë i shpëtuar Jezu Krishti”. (1 Thesalonikasve 5:23). Diku tjetër, shpirti dhe shpirti në ne dallohen ashpër kur thuhet se “Fjala e Perëndisë, e gjallë dhe vepruese, ... vjen në ndarjen e shpirtit nga shpirti” (Hebrenjve 4:12). 10. Gjendja e forcave njohëse, të dëshirueshme, ndjenjash te një i krishterë dhe një mëkatar Tani po i drejtohem një treguesi të hollësishëm të efektit të një jete vërtet të krishterë, të mbushur me hir dhe efektit të mëkatit në secilën, në veçanti, forcën dhe aftësinë njerëzore. Këtu do të jetë më e qartë se si ajo pjesë prej nesh ndikohet nga mëkati, si lulëzon vesa e dëmshme dhe si më pas në mëkatarin e konvertuar hiri i Perëndisë e ringjall përsëri dhe e zbulon në formën e tij të vërtetë. U përmend më parë se ka tre fuqi tek ne dhe u tregua se në çfarë raporti janë ato te mëkatari dhe i drejti. Por kjo u tha në përgjithësi - tani më shumë për të njëjtën gjë. Dhe shikoni. Nuk është për t'u habitur të vërejmë se brenda nesh ekzistojnë tre lloje veprimesh: mendime, ide, konsiderata; dëshirat, prirjet, ndërmarrjet dhe ndjenjat e çdo lloji. Por ashtu si në përbërjen e qenies sonë nuk mund të mos dallohen tri pjesë: trupi, shpirti dhe shpirti, atëherë ato tri lloje veprimesh shfaqen tek ne në tre shkallë, ose në tri gjendje, përkatësisht: shtazore, mendore dhe shpirtërore. Tani, duke vendosur një forcë të veçantë në bazën e secilit prej këtyre rretheve të veprimeve, ne duhet të njohim hierarkinë e nëntëfishtë të forcave që në botën tonë të brendshme janë cilësore dhe veprojnë nën mbulesën e trupit - kjo përbërje materiale-elementare bruto, ashtu si në natyrë hierarkia nëntëfish e forcave materiale vepron nën përbërjen bruto të dukshme dhe sa të dukshme janë planeti ynë në botë. engjëjt. 1) Gjendja e forcave njohëse Ne do të përshkruajmë secilën nga këto nëntë fuqi nën ndikimin e mëkatit dhe ndikimin e hirit. Le të fillojmë me ato forca që janë të angazhuara për të ditur gjërat ose për t'u treguar njerëzve të vërtetën. Midis këtyre forcave, në nivelin më të ulët, qëndron vëzhgimi me imagjinatë dhe memorie, me të cilat mblidhen materialet; pastaj vjen intelekti, me të cilin këto materiale shndërrohen në dije; mbi të gjitha ngrihet mendja, e cila njeh aspektet e padukshme, shpirtërore dhe të brendshme të gjërave tashmë të njohura nga arsyeja. a) Gjendja e aftësisë më të lartë të njohjes ose arsyes Subjekti i njohjes së arsyes është Qenia Supreme - Zoti, me përsosuritë e Tij të pafundme dhe me rendin e përjetshëm hyjnor të gjërave, të pasqyruara si në strukturën morale dhe fetare të botës shpirtërore, ashtu edhe në krijimin dhe industrinë, ose në strukturën e krijesave dhe rrjedhën e incidenteve dhe dukurive të natyrës dhe njerëzimit. Të gjitha këto janë objekte të fshehta, misterioze dhe mendja në formën e saj të vërtetë është një soditës i mistereve të Hyjnores, shpirtit dhe botës materiale. Mundësia e një njohjeje të tillë bazohet në faktin se vetë shpirti ynë është nga bota shpirtërore dhe ka një predispozitë ndaj saj, disa nga aspiratat dhe kërkesat e saj. Kështu, përvoja tregon se ne kemi nevojë për Hyjnoren, rendin moral të industrisë, një jetë më të mirë të përjetshme etj. dhe ekziston një besim i përbashkët në të gjitha këto gjëra. Kërkesa, besime, aspirata të tilla zakonisht quhen ide, ose një soditje e pacaktuar e diçkaje më të mirë në ekzistencë dhe përsosmëri sesa ajo që dimë rreth nesh. Këto ide, aq sa sigurojnë se shpirti ynë është nga kjo botë, po ashtu tregojnë se nuk i hiqet mundësia për ta njohur atë. Është mirë të kujtojmë se nga fakti që kemi ide, mund të konkludojmë vetëm për mundësinë e njohjes dhe soditjes së botës së padukshme shpirtërore, dhe jo për realitetin e saj, ashtu si nga prania e fuqisë pamore në syrin tonë ne mund të shohim vetëm mundësinë e shikimit të gjërave, dhe vetë vizioni i nënshtrohet kushteve të veta. Kushdo që i konsideron idetë si intuitë aktuale, bën një gabim të madh. Idetë vërtetojnë vetëm se ka gjëra të padukshme, ashtu siç dëshmon kërkesa për ushqim se ka ushqim; por cilat janë ato objekte, çfarë janë, ku janë - kjo ende duhet të zbulohet. Për më tepër, ky tregues i ekzistencës së botës së padukshme nuk është i drejtpërdrejtë, por mediokër, konkluzion. Ai është bindës vetëm për shkak të dëshirës së tij të fortë, dhe jo në vetvete, kështu që nëse ju pakësoni ose shkatërroni dëshirën e atyre gjërave të padukshme, vetë bindja e ekzistencës së tyre do të zvogëlohet ose shkatërrohet. Në një gjendje të tillë, njohuria shpirtërore ose arsyeja gjendet në çdo person që vjen në këtë botë. Ajo shfaqet në formën e kërkesave nga bota e padukshme, e shoqëruar me bindjen për ekzistencën e saj reale, por pa njohuri reale dhe të vërteta për të. Arsyeja është vetëm një forcë vizuale e botës shpirtërore. Është e qartë se për zhvillimin ose shumëzimin e mëtejshëm të kësaj njohurie është e nevojshme të ushtrohet kjo fuqi e shikimit shpirtëror me vizion real, ashtu si fuqia pamore e syrit ushtrohet dhe diversifikohet nga përvoja e shikimit tuaj në vizionin real. Dhe për këtë është e nevojshme hyrja në komunikim dhe kontakt të drejtpërdrejtë me atë botë, ashtu si syri ndijor hyn në komunikim të tillë me gjërat shqisore, pra është e nevojshme të jetë në bashkësi me Zotin dhe botën shpirtërore. Pa këtë komunikim, njohuria shpirtërore do të mbetet përgjithmonë në shpirtin tonë në formën e një kërkese supozuese dhe nuk do të ngrihet kurrë në nivelin e dijes së qartë, reale, patjetër bindëse, ashtu si një i verbër me sytë mbyllur, fuqia e shikimit të të cilit është, megjithatë, e paprekur, do të dijë vetëm se, natyrisht, ka gjëra të shndritshme dhe të ndriçuara, por definitivisht nuk do të jetë në gjendje t'i njohë ato. Arsyeja për këtë është rënia në mëkat dhe qëndrimi në këtë rënie. Së bashku me largimin nga Zoti, shpirti ynë është larguar nga gjithçka hyjnore dhe shpirtërore, nuk hyn në komunikim të drejtpërdrejtë me Zotin, nuk e sheh Atë, nuk sodit, është bërë i verbër ndaj Tij. Është e nevojshme ta kthejmë atë në gjendjen e mëparshme, në mënyrë që ta njohë qartë dhe patjetër... Nëse tani ky kusht mund të përmbushet vetëm kur njeriu pranon fuqitë restauruese në krishterim, është e qartë se jashtë krishterimit të vërtetë, i cili asimilohet në mënyrë aktive, mendja është e verbër, nuk i njeh gjërat shpirtërore, por kërkon vetëm njohuri për to, ka ide për to, por të paqarta, të paqarta. Ndërkaq, objektet e botës së padukshme, për nga lartësia e tyre dhe veçanërisht nga farefisnia me shpirtin tonë, nuk mund të mos e pushtojnë njeriun, të mos ngjallin tek ai dëshirën për t'i zbërthyer. Kjo është gjithmonë rasti. A është një shpirt i rrallë, i përgjumur që nuk dëshiron të dijë se çfarë është kjo botë? Shumë njerëz po punojnë për të. Cili është fryti i kësaj pune? Nëse një rrugë drejt njohjes së vërtetë të saj është përvoja shpirtërore, nga shijimi aktual i gjërave shpirtërore, e mundur vetëm për një person të rivendosur me anë të hirit, është e qartë se njohja e sajuar nga vetja nuk duhet të premtojë shumë. Për t'u bindur për këtë, mjafton të shikosh metodat që mendja e lënë vetes i përdor për këtë, jashtë rrugës së vërtetë. Prej tyre njihen dy. Njëra konsiston në një ngjitje përfundimtare nga më e ulta në më të lartën, tjetra shpreson në qartësimin e ideve me kalimin e tyre mekanik nga një forcë në tjetrën brenda nesh. Në të dyja, dihet paqartësia dhe paplotësia e njohurive shpirtërore dhe zgjidhet pyetja: si të kuptohet dhe plotësohet kjo njohuri? Me të parën nënkuptojmë këtë: të përfundosh nga veprimet për shkakun e çdo gjëje - Zotin, duke i atribuar Atij në shkallën më të lartë atë që mund të jetë karakteristike për Të dhe duke mohuar atë që nuk mund të jetë karakteristike për Të. Nuk ka dyshim se në këtë mënyrë mund të shpjegohet shumë për sferën e fshehtë të ideve; por, përveç faktit se një njohuri e tillë nuk ka të bëjë me të gjithë vëllimin e gjërave të padukshme, por vetëm një Hyjni, megjithëse kjo është tema kryesore, ajo gjithashtu nuk është e drejtpërdrejtë, jo e menjëhershme, prandaj, mbetet edhe hamendësuese. Prandaj, nuk kënaq në asnjë mënyrë, por na bën gjithmonë të presim konfirmime dhe prova të reja, siç e ka shprehur shumë fuqishëm Platoni. Me të mund të thuash vetëm: duket kështu dhe kështu, por kur dikush thotë: ndoshta nuk është ashtu, mendja nuk gjen gjithmonë diçka për t'u përgjigjur. Kjo është edhe më e nevojshme, sepse këtu përvoja çon në shumë pyetje të pazgjidhshme në lidhje, për shembull, me Providencën Hyjnore ose me ndikimin shumë të madh të një substance në shpirt. Sa njerëz janë ata që duke parë lidhjen e fshehtë, të pakuptueshme të ngjarjeve, thonë: a ka njeri që i vë në lëvizje të gjitha këto, a ka liri, çfarë është shpirti? e kështu me radhë. Dhe kjo e detyron mendjen, nëse jo të mbetet në dyshim vendimtar, atëherë shpesh me trishtim të përjetojë sulme të forta nga ky armik i së vërtetës. Këtu është fryti i metodës së treguar. Dhe nuk ka nevojë të thuhet se nëse përdoret gabimisht, mund të çojë në keqkuptime të rrezikshme, siç ka ndodhur tashmë në realitet. Pse Epikuri e hoqi Zotin nga sundimi i botës? Sepse ai e gjykoi Atë sipas disponimit të tij, sepse i pëlqente të kënaqej në mosveprim dhe paqe të ëmbël. Pse Origeni erdhi në idenë se mundimi i përjetshëm është i papajtueshëm me mirësinë e Perëndisë? Sepse ai e gjykoi Atë nga mirësia dhe prirja e tij e butë. Po kështu, të tjerët mund dhe e imagjinojnë Perëndinë vetëm si një despot të frikshëm dhe pa dallim. Po jeta e përjetshme - si nuk përshkruhet? Dhe për engjëjt, për metodat e shpëtimit dhe për gjëra të tjera, si nuk gjykohen? Secili gjykon vetvetiu, nga dija e tij dhe nga disponimi i tij. Dhe, padyshim, në gjithë këtë ata e shtrembërojnë të vërtetën dhe e kthejnë në gënjeshtër, sepse shkojnë në rrugën e gabuar drejt njohjes së atyre gjërave. Nuk ka pothuajse asgjë për të thënë për metodën e dytë. I ngjan një marshimi përrallor idesh në botën tonë të brendshme. Sipas saj, idetë fillimisht bien në vetëdije, nga këtu në zemër, pastaj pranohen nga fantazia, më në fund nga arsyeja, e cila prej tyre ndërton koncepte, gjykime dhe përfundime. Është e qartë se ky imazh është krejtësisht i huaj për përvojën, është fiktive dhe nuk mund të njihet nga askush. Megjithatë, tregon shumë qartë se vetë mendja nuk di të njohë botën e padukshme, ka humbur rrugën e vërtetë për ta bërë këtë dhe del me këtë dhe atë, dhe në këtë konfuzion ajo bie në qesharake dhe absurde; sepse nëse një objekt nuk është plotësisht i dukshëm, duhet të shkoni drejt tij dhe të mos rrotulloheni ose të merrni pozicione të ndryshme vetë, duke mbetur në të njëjtën distancë prej tij. Ajo që është e paqartë tek ne është e pakuptueshme, si mund të bëhet e qartë tek ne? Kuptohet, sidoqoftë, është e mundur që të detyrohen të largohen disa mendime nga vetja gjatë kësaj kthese ose fërkimi idesh; Ende nuk është e qartë se ku mund të fitojnë besueshmëri dhe fuqi bindjeje. Nëse vetë idetë janë vetëm hamendësuese, atëherë ç'të themi për gjithçka që është zhvilluar prej tyre? Pra, në një mendje që është në një distancë nga Zoti dhe hiri i Tij, njohuria e botës shpirtërore, të cilën ajo e merr nga zhvillimi i ideve të supozuara dinjiteti dhe në mënyra që janë të pasakta dhe të pabesueshme, - Vetë supozimi është i turbullt për të gjithë, duke mos përjashtuar askënd. Çfarë dhe si? - një mendje e tillë gjithmonë do t'i parashtrojë vetes këto pyetje dhe kurrë nuk do t'i zgjidhë ato vetë; Gjithnjë është pothuajse i pasaktë, sepse nuk është marrë nga natyra e atyre gjërave, por formohet nga gjëra të tjera, të kundërta; Dhe sigurisht që mund të ketë të bëjë vetëm me një pjesë të vogël të gjithçkaje - më e dukshme, se cila është ekzistenca e Zotit dhe e vetive të tij. Për sa u përket ligjeve të qeverisjes botërore hyjnore, rregullit moral dhe fetar të botës shpirtërore, dhe veçanërisht sakramentit të shpëtimit të racës njerëzore, kjo ose nuk është aspak e menduar, ose shfaqet në formën e supozimeve më ëndërrimtare. Duhet theksuar se edhe kur mendjes i jepet akses në shpallje, edhe atëherë, ndonëse korrigjohen mendimet absurde, ajo që mungon plotësohet, por hamendësimi ende mbetet, në çfarëdo mase. Dhe pastaj ai i njeh këto objekte si spekulime dhe derisa t'i shijojë në veprim, nuk e di se si janë në të vërtetë. Prandaj, shumë të vërteta, dhe midis tyre të vërtetat e shpëtimit, përmbahen në mendje si diçka e huaj, e vendosur atje nga jashtë, por jo e tretur me vetë natyrën e mendjes. Prandaj më tej, edhe pas studimit të plotë të tyre, kuptimi i tyre ende ndërpritet nga dyshimet dhe hutimet, pavendosmëria, gati për t'u lëkundur, si një kërcell nga fryma e lehtë e erës. Kjo është ajo që thotë St. Macarius i Egjiptit: “Unë i konsideroj ata që shpallin mësimin shpirtëror pa e shijuar apo përjetuar atë si një njeri që ecën në një pasdite të nxehtë vere nëpër një vend bosh e pa ujë; pastaj, nga një etje e fortë dhe e zjarrtë, ai imagjinon në mendjen e tij se pranë tij është një burim i freskët, me ujë të ëmbël dhe të pastër dhe sikur pi prej tij derisa të ngopet pa asnjë pengesë; ose një person që nuk e ka shijuar fare mjaltin e tij. ata që, pa e kuptuar me vepër dhe kërkimin e tyre se çfarë i takon përsosmërisë, shenjtërimit dhe pandjeshmërisë, duan t'i mësojnë të tjerët për këtë, sepse nëse Zoti u jep atyre të paktën pak kuptim për atë që po flasin, ata, natyrisht, do të mësojnë se e vërteta dhe veprat nuk i ngjajnë historisë së tyre, por janë shumë të ndryshme nga ajo. “Ata që kanë brenda vetes pasurinë hyjnore të Shpirtit, nëse i japin dikujt mësimin shpirtëror, atëherë, sikur të nxjerrin thesarin e tyre, ia japin, përkundrazi, ata që nuk e kanë këtë pasuri brenda zemrës, prej së cilës burojnë mendime të mira hyjnore, sekrete dhe shprehje të jashtëzakonshme të foljeve, duke kapur vetëm pak sprovë nga sprova e të dyjave, veshja e luleve të tyre. gjuhët, ose, duke qenë dëgjues të njerëzve shpirtërorë, janë të kotë në lidhje me mësimet e tyre, duke e ofruar atë si të tyren, duke përvetësuar për vete blerjen e dikujt tjetër” (The Word on Love, Kapitulli 5). "Edhe ata që praktikojnë virtytin i përmbahen Fjalës së Perëndisë, por nuk e kanë çliruar veten nga pasionet - dhe janë si njerëzit që ecin natën me dritën e yjeve, që janë urdhërimet e Perëndisë; sepse duke qenë se ende nuk janë çliruar plotësisht nga errësira, është e pamundur për ta të shohin gjithçka mirë..." Bëjnë mirë t'i drejtohen asaj (fjala profetike, ylli që ndriçon në mëngjes dhe të fillojë në një vend të errët në mëngjes). shkëlqen në zemrat tona” (2 Pjet. 1:19). Por shumë nuk ndryshojnë aspak nga ata që ecin në mes të natës plotësisht pa dritë dhe që nuk përfitojnë qoftë edhe nga një shkëlqim i vogël, që është Fjala e Perëndisë, e cila mund të shkëlqejë në shpirtrat e tyre, dhe për këtë arsye (pothuajse) duken si të verbërit. Këta janë thelbi i atyre që janë të lidhur plotësisht në lidhjet e materies dhe të ditës. Mendja, Kapitulli 27). Kjo është gjendja shpirtërore ose ndërgjegjësimi i botës së padukshme mes njerëzve që nuk janë të bekuar! Në çfarë forme është në ata që kanë marrë Frymën e hirit, mund të gjykohet në kontrast, domethënë, duhet të jetë e qartë, e gjallë, eksperimentale, pa dyshim, e vërtetë, sepse është huazuar nga shijimi eksperimental i vetë gjërave të padukshme; ajo duhet të jetë e plotë: të njohësh Zotin dhe vetitë e Tij, ligjet e botës dhe misteret e shëlbimit, veçanërisht këtë të fundit, sepse përmes shëlbimit futet mendja në atë botë. Përsëri i referoj ata që duan te Shën Macarius. Le të shohin se si ai e portretizon këtë njohuri shpirtërore. Shkurtimisht, mendimet e tij mund të përmblidhen si më poshtë: syri i mendjes u mbyll nga rënia dhe njeriu u zhyt në errësirë. Hiri i Frymës së Shenjtë, nëpërmjet rilindjes, duke e sjellë një person në bashkësi të gjallë me Zotin Jezu Krisht dhe Perëndinë, e fut atë në botën shpirtërore dhe i tregon të gjitha sekretet e fshehura të Zotit, të cilat ai i mëson këtu eksperimentalisht, vërtetë, plotësisht. “Kur njeriu shkeli urdhërimin e Zotit dhe humbi jetën e tij qiellore, atëherë ai lidhej, si të thuash, nga dy zinxhirë: së pari, nga një zinxhir shqetësimesh të përditshme... së dyti, nga një zinxhir i padukshëm; sepse shpirti është i lidhur nga shpirtrat e këqij nga disa lidhje të errësirës, kështu që nuk mund ta dojë Zotin, as të besojë në H. mendje, kapitulli 29). “Kur Krishti, ky hir i parë dhe thelbësor, u dërgoi dhuratën e Shpirtit dishepujve hyjnorë, atëherë fuqia hyjnore, duke i mbuluar të gjithë besimtarët dhe duke banuar në shpirtrat e tyre, shëron pasionet mëkatare dhe i çliron nga errësira dhe vdekja; por deri në atë kohë shpirti ishte i plagosur, i mbajtur nën roje dhe i mbështjellë në errësirën mëkatare, me të cilën Zoti nuk ka qenë ende i denjë për të bashkëjetuar dhe as tani. fuqia e Frymës së Shenjtë, e cila do ta mbulonte në mënyrë aktive me gjithë forcën dhe plotësinë e saj, është në errësirë, por për ata mbi të cilët ka zbritur hiri i Frymës së Perëndisë dhe në të cilët është vendosur në thellësi të mendjes, Zoti është, si të thuash, një shpirt: "ai që është i bashkuar me Zotin," thotë Zoti apostulli 61, "shpirti i Zotit 6:7:1, ". Fjalë për lirinë e mendjes, kapitulli 12). "Ne të gjithë, domethënë të lindur nga Fryma me besim të përsosur, "shikojmë me fytyrë të hapur lavdinë e Perëndisë... Kur dikush kthehet te Zoti, veli hiqet..." (2 Kor. 3:16-17) Apostulli tregoi qartë me këtë se një vello errësire ishte mbi shpirtin; nga besimtarë dhe shpirtra me të vërtetë të denjë Për këtë arsye ishte ardhja e Jezu Krishtit, sepse i pëlqeu Perëndisë që besimtarët e vërtetë të arrinin në këtë masë shenjtërie” (A Word on Freedom of Mind, kapitulli 22). Hiri, pasi ka ardhur përmes pastrimit të njeriut dhe mendjes së brendshme, heq velin e shejtanit, që iu vendos njerëzve pas krimit, dhe e pastron shpirtin nga çdo fëlliqësi dhe mendime të papastra, duke dëshiruar që, duke u kthyer në natyrën e vet, të shohë me sy të hapur dhe të qartë lavdinë e dritës së vërtetë. Njerëz të tillë ende admirohen në atë shekull dhe shohin bukurinë dhe mrekullitë atje. Ashtu si syri trupor, i padëmtuar dhe i shëndetshëm, shikon lirshëm shkëlqimin e diellit, ashtu edhe këta, nëpërmjet një mendjeje të ndriçuar e të pastruar, shohin kudo shkëlqimin e padepërtueshëm të Zotit” (Predikimi mbi Lartësimin e Mendjes, Kapitulli 13). “Ashtu siç është e pamundur pa sy, gjuhë, veshë dhe këmbë të shikosh, të flasësh, të dëgjosh, të ecësh, po aq është e pamundur pa Zotin dhe veprimin e komunikuar prej Tij të marrësh pjesë në misteret hyjnore, të kuptosh urtësinë hyjnore ose të bëhesh i pasur në shpirt. Sepse të urtët grekë praktikonin shkencat dhe merreshin me zell në diskutimet e fjalëve, por shërbëtorët e Perëndisë, edhe nëse nuk ishin të njohur me shkencat, përmirësohen nga njohuria hyjnore dhe hiri i Perëndisë” (Predikimi mbi Lartësimin e Mendjes, Kapitulli 15). "Të bekuar dhe të lumtur në jetë dhe kënaqësi të mbinatyrshme janë ata që, nëpërmjet një dashurie të zjarrtë për një jetë të virtytshme, kanë marrë një njohuri me përvojë dhe të prekshme të mistereve qiellore të Shpirtit dhe e kanë shtëpinë e tyre në qiell! Ata janë më të lartë se të gjithë njerëzit, dhe këtu është një provë e qartë për këtë: cili nga të fortët, ose të mençurit, ose të zgjuarit i ka ndodhur të ecin atje, si shpirtëror, duke ecur në tokë. Ndërkaq, me sa duket, një lypës, jashtëzakonisht i varfër dhe i poshtëruar, aspak i njohur as për fqinjët e tij, i cili bie përmbys përpara Zotit, nën drejtimin e Frymës ngjitet në qiell dhe në besimin e patundur të shpirtit të tij gëzon mrekulli atje, vepron atje, ka një jetë hyjnore, siç thotë ai: 3:20 dhe gjithashtu: “Atë që syri nuk e ka parë, veshi nuk e ka dëgjuar dhe atë që nuk ka hyrë në zemrën e njeriut, Perëndia e ka përgatitur për ata që e duan Atë” (1 Kor. 2:9) dhe më pas shton: “Por Perëndia na e ka zbuluar me anë të Frymës së Tij” (1 Kor. 2:10)” (Sk. 17). “Ai që ka rrënjosur hirin në shpirt dhe është tretur me të... ka njohur nëpërmjet përvojës një pasuri tjetër, një tjetër nder dhe një tjetër lavdi, dhe e ushqen shpirtin me gëzim të pakorruptueshëm dhe e ndjen dhe e shijon plotësisht atë nëpërmjet komunikimit me Shpirtin” (Fjala për Dashurinë, kapitulli 22). "Sa ka dallim midis një bariu inteligjent dhe kafshëve memece, aq shumë ndryshon një person i tillë në kuptim, njohuri dhe arsyetim nga njerëzit e tjerë, sepse ai ka një shpirt dhe një mendje të ndryshme, një kuptim të ndryshëm dhe një mençuri të ndryshme nga mençuria e kësaj bote" (Fjala për Dashurinë, kap. 23; zbulesa të shumta të hirit, ichbid 6.,). Apostulli hyjnor Pal tregoi saktë dhe qartë se sakramenti i përsosur i Krishtit përjetohet nga shpirti besimtar nëpërmjet veprimit të Perëndisë, që është rrezatimi i dritës qiellore në zbulesë dhe fuqia e Shpirtit, në mënyrë që askush të mos mendojë se ndriçimi i Frymës ndodh vetëm nëpërmjet njohjes së mendjes, dhe nëpërmjet injorancës dhe neglizhencës së përsosur nga padituria e neglizhencës. hir” (Homili mbi lirinë e mendjes, kap. 21). “Ky rrezatim i Shpirtit nuk është vetëm ndriçim i mendjes dhe ndriçim i mbushur me hir, siç u tha më lart, por është një rrezatim i vazhdueshëm dhe i pandërprerë i dritës thelbësore në shpirtra” (Predikimi mbi Lirinë e Mendjes, Kapitulli 22). “Dhe drita që shkëlqeu në shtegun e të bekuarit Pal, përmes së cilës ai u rrëmbye në qiellin e tretë dhe u bë dëgjues i mistereve të pashprehura, nuk ishte ndonjë ndriçim i mendimeve dhe i mendjes, por rrezatimi thelbësor i fuqisë së Shpirtit të mirë në shpirt, shkëlqimi i skajshëm i të cilit verboi sytë trupor, të paaftë për ta përballuar atë që ia vlen të shfaqet dhe ia vlen të gjitha njohuritë e Zotit. prej Tij” (Fjalë për mendjen e lirë, kap. 23). “Çdo shpirt, për përpjekjen dhe besimin e tij, nëpërmjet veprimit dhe sigurimit të hirit, ka qenë i denjë të vishet plotësisht në Krishtin dhe të bashkohet me dritën qiellore të figurës së pakorruptueshme, dhe tashmë merr pjesë në njohjen thelbësore të mistereve qiellore” (Predikimi për lirinë e mendjes, kap. 24). “Ashtu si në fillim… përkufizimi i vdekjes për një krim… u zbulua në shpirt nga fakti se ndjenjat mendore, të privuara nga kënaqësia qiellore dhe shpirtërore, u shuan në të dhe u bënë si të vdekura, kështu tani, nëpërmjet kryqit dhe vdekjes së Shpëtimtarit, Perëndia, i pajtuar me njerëzimin për të shijuar shpirtin e vërtetë besimtar, ende në trupin e shenjtë dhe përsëri e lejon dritën mendore. ndjenjat me dritën hyjnore të hirit” (Perdikim mbi lirinë e mendjes, kap. 26). “Kur të dëgjosh për komunikimin e dhëndrit me nusen, për koret e këngëtarëve, për festat, atëherë mos imagjino asgjë materiale dhe tokësore. Kjo merret vetëm si shembull përbuzjeje, pasi ato gjëra janë të pashprehura, shpirtërore dhe të paprekshme për sytë e mishit, por i përshtaten vetëm konceptit të një shpirti të shenjtë e besnik. Komunikimi i shpirtit të shenjtë, shpirtit të shenjtë dhe shpirtit të shenjtë. triumfet e engjëjve të shenjtë janë të kuptueshme vetëm për një person që e ka njohur këtë përmes përvojës personale, dhe dikush që nuk e ka përjetuar atë, nuk mund ta imagjinojë, pra, dëgjojeni këtë me nderim, derisa ju, për besimin tuaj, të jeni të denjë për të arritur përfitime të tilla dhe atëherë do të shihni me sytë e shpirtit tuaj dhe do të përjetoni se çfarë bekimesh mund të ndajnë shpirtrat e krishterë! (Fjalimi për dashurinë, kapitulli 13). Për këtë shkruan gjerë e gjatë St. Isak Siriani në Fjalën e 55-të. Gjithçka që thotë Shën Makari i Madh është vetëm shpjegimi më i gjerë, ose justifikimi me përvojën e dikujt, i asaj që thotë Fjala e Perëndisë për mendjen e njeriut, i cili për hir të një jete të shenjtë është bërë një enë hiri. Ai merr “vajosjen që mëson të gjitha gjërat” (1 Gjonit 2:27), “ndriçimin e mendjes së lavdisë së Perëndisë” (2 Kor. 4:6), “dritën” (1 Gjonit 2:9–10), “urtësinë dhe zbulesën” e gjërave shpirtërore (Efes. 1:17), “njohjen shpirtërore” (1:901) të Krishtit. 2:16). Përkundrazi, tek një person që vepron përmes pasioneve, Fjala e Perëndisë sheh errësirën (Efes.5:11-18), “errësirën” (Efes.5:8-10), injorancën e Perëndisë dhe të Krishtit (Efes.2:12; Veprat e Apostujve 3:13); urtësia e vërtetë është e fshehur prej tij (2 Kor. 4:4) dhe ai “nuk mund të kuptojë” (1 Kor. 2:14). Nga kjo është e qartë se arsyeja në formën e saj të vërtetë dhe në të gjithë bukurinë e saj shfaqet vetëm në frymën e të krishterëve të vërtetë. Për ata që janë ngatërruar në mëkate ose që nuk kujdesen për pastërtinë e zemrës, por pranojnë Fjalën e Perëndisë, njohuria teorike mund t'i afrohet njohjes së arsyes së vërtetë; por kjo njohuri nuk qëndron në mendjen e tyre, por sikur në mendje, si pluhur, gati të fluturojë menjëherë, domethënë nuk është tretur me qenien e saj, prandaj presupozimi i saj i natyrshëm nuk shkatërrohet në të dhe shpesh sulmohet nga dyshimi, ndonjëherë shumë i thellë, veçanërisht nga ana ku sekretet e shëlbimit dhe kushtet për të cilën e vërteta është shpërbërë, duke mos u përvetësuar, duke u gënjyer ... frikë nga sulme të tilla (shih bl. Jerome Greek, “Christ. Reader”, 1821). Sa për mendjen që nuk e njeh Shkrimin Hyjnor, në të janë të pashmangshme njohja jo e plotë e gjërave shpirtërore, pabesia dhe më e rëndësishmja, hamendjet... Dhe kjo qoftë edhe me një drejtim të mirë, pra kur njeriu, pa u zhytur në pasione të egra, merret me zell me gjëra të tilla dhe me qëllim të mirë dëshiron t'i njohë. Duke qenë se është i pavëmendshëm ndaj të vërtetave më të rëndësishme, nuk përpiqet t'i shpjegojë e mësojë ato dhe është i përkushtuar ndaj pasioneve, atëherë mund të themi se ai nuk ka fare njohuri racionale, megjithëse pretendon se i ka. Disa mendime të kapur me nxitim, të memorizuar, të pranuar me vesh - kjo është e gjitha për disa. Në pjesën më të madhe, cilësitë janë injoranca ose dyshimi dhe përbuzja. Njerëz të tillë kanë vërtet shkretim në shenjtëroren e brendshme të shpirtit tonë, errësira dhe errësira janë të dendura dhe të padepërtueshme. Këtu janë disa mendime për mendjen! Ju duhet të konfirmoni në vetvete idenë se këtu po flasim për njohjen e botës së padukshme dhe gjërave shpirtërore. Njohja e botës së dukshme dhe e gjërave shqisore është një çështje krejtësisht e ndryshme. Ka aftësi të tjera dhe teknika të tjera në punë këtu. Të dyja nuk duhet të përzihen. Nga kjo vjen e keqja e madhe... Nuk është e vështirë të dallosh atë që shihet. Një tjetër, pasi ka mësuar disa nga këto, thotë: Epo, e di! - dhe ndalet atje, duke mos u kujdesur për gjënë kryesore. Dhe të tjerët e vlerësojnë shumë dhe e konsiderojnë mësues në gjithçka, por ai vazhdon t'u tregojë për gjëra të jashtme, por ai vetë nuk e di gjënë kryesore. Aftësia e drejtuar për njohjen e të dukshmes, të krijuarit dhe të fundme quhet arsye. Megjithatë, nuk bëhet fjalë për emrin, por për veçoritë karakteristike. Vëmendje e veçantë u kushtohet atyre. Kjo arsye duket se ruan të gjithë forcën e saj - qoftë dikush i krishterë apo jo i krishterë, i virtytshëm apo i mbrapshtë, veçanërisht nëse e shikon ashtu siç është mes njerëzve të arsimuar që i përkushtohen studimit të plotë të disa shkencave. Duke përzier arsyen me arsyen, ata fitojnë vlerë të madhe për veten e tyre dhe të tjerët i konsiderojnë si koka të mëdhenj. Ata vetë janë gjithmonë të gatshëm të kënaqen me atë që dinë, ndërsa të tjerët do të ishin të lumtur të arrinin edhe atë që kanë arritur; Për më tepër, një tjetër, duke krahasuar shumëllojshmërinë e tyre të njohurive, zakonisht me tone të larta, të shprehura me fjalë të thurura ndërlikuar, me fjalët e thjeshta të shenjtorëve të Perëndisë, ndoshta mund të arrijë në përfundimin se këtyre të fundit u mungon shumë në krahasim me të parët. Është edhe më e nevojshme të shpjegohet se cila duhet të jetë arsyeja dhe çfarë mund të jetë ajo në lloje të ndryshme njerëzish. Është e nevojshme të vendoset koncepti se çfarë kërkohet nga intelekti, apo çfarë duhet të vendosë në skenën e dijes. Veprimtaria e tij bazohet drejtpërsëdrejti në imagjinatën dhe kujtesën, të cilat nëpërmjet shqisave, qoftë me vëzhgim, qoftë me leximin e dëgjimin, mbledhin materiale për të, duke dhënë informacion për gjithçka që shfaqet dhe ekziston jashtë nesh dhe tek ne, siç ekziston dhe shfaqet në marrëdhëniet hapësinore-kohore. I gjithë ky material apo i gjithë informacioni i mbledhur në këtë mënyrë, i cili ende nuk është kualifikuar, duhet të shndërrohet me arsye në koncepte të qarta dhe të ndërtojë njohuri prej tyre nëpërmjet të menduarit. Mënyra e veprimtarisë së intelektit konsiston në metodat që përdor në marrjen e njohurive që disponon, përkatësisht: intelekti ndërton induksione, kompozon koncepte, gjykime dhe përfundime, ose me fjalë të tjera bën përgjithësime, përcakton dhe zhvillon mendimin. Por ne nuk kemi nevojë të ndalemi në këtë anë (formale) të saj. Përmbajtja e njohurive racionale (ana materiale e arsyes) është më domethënëse. Ai përbëhet nga ato aspekte në të cilat arsyeja kthehet në njohjen e sendeve, përkatësisht: vetitë dhe përbërjen e sendeve, marrëdhëniet e tyre shkakësore, domethënë shkaku dhe efekti, mjetet dhe qëllimi, materia dhe forma. Që është, në të vërtetë, në mënyrë të pavullnetshme, si të thuash, dy llojesh, varet nga fakti se në realitet, në realitet, ne shohim vetëm qenie dhe fenomene, çfarë është dhe çfarë ndodh. Në rastin e parë, nuk ka asgjë më shumë për të njohur si veti dhe përbërje të një sendi, ashtu si në të dytin, nuk ka asgjë tjetër për t'u njohur përveç marrëdhënieve shkakësore: pse? Për çfarë? Si? Baza e arsyes në të dyja rastet duhet të jetë vëzhgimi dhe përvoja, dhe mjeti duhet të jetë përgjithësimi dhe udhëzimi. Mënyra se si funksionon është më e qartë në shembull. Le të, për shembull, ai dëshiron të njohë një person në pronat dhe përbërjen e tij. Për ta bërë këtë, ai duhet të vëzhgojë një person për një kohë të gjatë, veprimet e tij dhe gjithçka që ndodh në të. Këto vëzhgime do të përbëjnë materiale nga koleksioni i të cilave fillojnë përgjithësimet dhe udhëzimet. Kështu, duke i ndarë në grupe, mendja konstaton se brenda një personi ka ide, dëshira dhe ndjenja; Duke parë më tej në secilin prej këtyre rrathëve të veprimeve, ai sheh se ato janë të tre llojeve: sensuale, mendore dhe shpirtërore. Duke i kthyer të gjitha këto në fillim, ai do të duhet të supozojë se ka tre fuqi dhe tre pjesë te njeriu. Pika fillestare për të dy është fytyra njerëzore. Rezulton se një person në përbërjen e tij është një kombinim i tre forcave dhe tre pjesëve, të cilat, ndërthurëse reciprokisht, konvergojnë në një person të pandashëm. Në të njëjtën kohë, përmes shpërqendrimit, ai do të marrë ide të qarta për vetitë e secilës forcë dhe secilës pjesë, dhe së fundi, se si është vetë fytyra e një personi ose cilat janë atributet e patjetërsueshme të çdo personaliteti njerëzor. Kjo, siç u tregua tashmë, është vetëdija, liria dhe jeta. Nga ky shembull është e qartë se në lidhje me njohjen e qenieve, arsyeja ngjitet në mënyrë të pandashme në paraqitjen e përbërjes dhe vetive: nga veprimet kalon te forcat që i prodhojnë ato, nga forcat - te korrelacioni dhe struktura e tyre reciproke. Njohja e dukurive dhe e incidenteve ndërtohet mbi bazën e njohjes së vetive dhe përbërjes së qenieve dhe rrjedh prej tyre. Njohja e saktë e qenieve, forcave dhe ligjeve të veprimtarisë së tyre shërben si fillim në shpjegimin e dukurive dhe incidenteve. Këtu baza është e njëjtë: vëzhgimi dhe përvoja, por subjekti është tjetër dhe palët janë të ndryshme. Këtu kërkohet më shumë gjallëri dhe inteligjencë nga mendja. Vërerja e shkakut, hamendja e qëllimit, peshimi i pasojës - ky është një aktivitet më abstrakt, më i dhënë hapësirë ​​për lirinë e mendimit, por është shumë më i gabuar dhe më pak i besueshëm. Detyra e arsyes është të përcaktojë shkakun e fenomenit, mjetet dhe ligjin me të cilin ai ka ndodhur, rrethanat e lidhura me fenomenin, qëllimet dhe pasojat e tij, mënyrën e origjinës së tij. Përfundimi i punës për mirëkuptimin është kur ai mund t'i përgjigjet me siguri dhe kënaqshmëri pyetjes: si mund të lindte ky apo ai fenomen nga një shkak i njohur, sipas një ligji të njohur, me mjete të caktuara dhe në rrethana të njohura? Përkufizimi i parë është përgatitja për t'iu përgjigjur pyetjes së fundit, domethënë, sikur vetëm materiale, e fundit është vetë njohuria. Nga kjo rrjedh se njohja në lidhje me dukuritë është soditja e origjinës së tyre me vetëdijen e pashmangshmërisë dhe domosdoshmërisë së këtij kursi të veçantë, dhe jo një tjetër kurs i tyre, duke gjykuar nga arsyeja dhe rrethanat që lidhen me të. Kështu, për shembull, kushdo që do të analizojë rënien e Rusisë nën zgjedhën e mongolëve, do të përgatitet për një njohje të saktë të saj kur të zbulojë se kush dhe si u bë, në çfarë mënyre, kur, çfarë kontribuoi në të, cilat ishin pasojat e saj; dhe atëherë ai patjetër do ta njohë atë kur të jetë në gjendje të shpjegojë se si lindi nga shteti i Rusisë dhe pronat e mongolëve dhe u zhvillua sipas rrethanave të përkohshme, në formën në të cilën ndodhi. Duke gjykuar nga këto aktivitete të detyrueshme, nga arsyeja ose nga një person në lidhje me arsyen mund të kërkohen cilësitë e mira ose virtytet e mëposhtme, të cilat mund të quhen virtyte të arsyes: puna - ajo duhet të zbulojë me saktësi dhe vigjilencë gjithçka që është, qoftë nga vëzhgimi i dikujt ose nga vëzhgimet e të tjerëve. Kushdo që zhvillon ndonjë pjesë të historisë e di se sa e nevojshme është dhe sa e vështirë është. Integriteti. Ngurrimi për të punuar ose gjysmë-punë mund ta detyrojnë dikë të nxitojë për diçka dhe më pas, gjatë punës së mëtejshme, të lejojë lëshime - prandaj ka gabime të mëdha në përgjithësime dhe sugjerime. Kur u afrohet atyre, një person duhet të thotë me vetëdije me vete: Unë bëra gjithçka që munda dhe që ishte e nevojshme, dhe bazuar në gjithçka nxjerr përfundime. Zell i kujdesshëm. Çdo gjë që ai bën duhet të bazohet në fakte; Ndërkohë, numri ose detajet e tyre mund të mungojnë; Mund të ndodhë që e parëndësia të jetë më e dukshme, dhe më e rëndësishmja, më e fshehtë; Shumë gjëra mund të jenë të parëndësishme, por një gjë mund të jetë e rëndësishme. Një lëshim ose gabim në vështrimin e dikujt mund t'i japë një kthesë të çoroditur gjithë rrjedhës së punës së mendjes. Nga kjo gjithmonë lind nevoja për t'u besuar të tjerëve, për t'u konsultuar me ta, për t'iu bindur gjykimit të tyre kur është e nevojshme dhe në përgjithësi, sa më shumë që të jetë e mundur, për t'i bashkuar udhëzimit të dikujt pandryshueshmëri më pak apodiktike dhe për të pranuar me përulësi largpamësinë e vogël të dikujt. Përballë këtyre cilësive të mira, veset në lidhje me veprimtarinë racionale janë arroganca dhe diktatura, pakujdesia, pandershmëria dhe mendjelehtësia sipërfaqësore. Pas këtyre vërejtjeve, ne i drejtohemi përkufizimit të gjendjes shpirtërore të njerëzve të larguar nga Zoti dhe të njerëzve të kapur pas Tij. Për të parën, ajo gjithmonë shfaqet pothuajse në drejtimin e gabuar. Nëse shikoni njerëzit, do të gjeni një shumëllojshmëri të pafund të tyre në këtë drejtim. Sidoqoftë, duke gjykuar nga anët e treguara më lart, ato mund të shpërndahen ose sipas llojeve të veprimtarisë racionale, ose sipas virtyteve të tij. Disa mbeten kryesisht me metodat që përdor mendja në njohjen e gjërave (gjatë veprimtarisë së saj formale) dhe ose duan të ndërtojnë gjithçka nga konceptet e tyre abstrakte arbitrare, duke ndjekur shembullin e skolastikëve, ose janë të gatshëm të pohojnë "po" ose "jo" me forcë të barabartë për të njëjtën gjë, duke ndjekur shembullin e sofistëve që flasin boshe. Skolastizmi dhe sofizmi janë të pashmangshme për arsye, duke pasur parasysh varfërinë e materialeve, sepse është një forcë aktive që kërkon aktivitet; prandaj, kur nuk ka asgjë ku t'i drejtojë forcat e tij, ai rrotullohet me to brenda vetes dhe, meqë në të kanë mbetur vetëm forma, ai ecën përgjatë tyre, si nga një dhomë në tjetrën. Këtu, me një prirje të pakorruptuar, ai do të jetë një skolastik i mëshirshëm dhe me një të llastuar, ai do të jetë një sofist bosh dhe i keq. Të tjerët janë më të prirur për të përvetësuar vetë njohuri (veprimtari materiale) dhe për të mbledhur një mori informacionesh, për më tepër, për lloje të ndryshme objektesh. Ata zakonisht kanë një kujtesë të madhe dhe koka e tyre është një dyqan i pafund i mbushur me lloj-lloj gjërash. Puna e këtij lloji është e nevojshme në njohjen e gjërave, por nuk duhet të ndalet vetëm me kaq: vetëm ajo është në një farë mënyre edhe një mohim i arsyes. Këtu, me sa duket, materialet nuk rishikohen, nuk pastrohen, por mbeten ashtu siç janë dhe ose rëndojnë vetëm kokën, ose përdoren pa kriter. Inteligjenca dhe pavarësia e mendjes janë të shtypura. Të tjerë ende qëndrojnë në mes mes tyre dhe nuk anojnë nga asnjëra anë. Këta janë kryesisht kriminelë të virtyteve racionale, domethënë nuk duan të punojnë dhe të përdorin kokën dhe kanë pak ndërgjegje, por vetëm disi; Ndërkohë nga mendjemadhësia e madhe duan të gjykojnë gjithçka, duke vepruar pa asnjë maturi. Këta janë fluturues, vetë-lavdërues, që i dinë të gjitha. Megjithatë, në këtë mes, të përkushtuar ndaj eutanizimit pothuajse të plotë, janë të kënaqur me atë që dëgjojnë ose shohin disi, por ata vetë nuk duan të ngrenë, si të thuash, as këmbët dhe as krahët mendorë. Mangësitë e treguara padyshim ekspozojnë gjendjen e sëmurë shpirtërore, si dhe gjendjen e dhimbshme të të gjithë shpirtit në të cilin është i tillë. Duke gjykuar prej tyre, mund të konkludojmë me siguri se mendja e njerëzve që nuk kanë mendje të drejtë është larguar nga vendi i saj, nuk e njeh rrugën e saj, ka humbur taktin, shijen dhe teknikat e saj karakteristike kur merren parasysh gjëra të njohura. Që të meta të tilla nuk janë pasoja të ndonjë çrregullimi fizik të njerëzve, por fryt i dëmtimit të tyre moral, kjo duket nga vetë natyra e tyre; dhe përvoja na siguron se sapo dikush të bjerë në ndonjë nga drejtimet e gabuara të treguara, ai nuk do të shpëtojë prej tij dhe nuk do të mendojë për të derisa të ndryshojë tërë jetën e tij; të paktën në pjesën më të madhe kjo është e vërtetë. Për njerëzit që i drejtohen Zotit dhe pranojnë forca restauruese, mund të thuhet, para së gjithash, këto vargje bien. Ata nuk përtojnë më të punojnë me kokën, nuk janë dinakë me mendimet e tyre, por i shikojnë veprat dhe gjërat ashtu siç janë. Kjo është arsyeja pse pjesë e luftës së tyre të mëvonshme është lufta me arsyen e tyre, përkatësisht në ato veprime të gabuara të saj, të cilat u përmendën. Për më tepër, si i qasen ata një personi? Përmes mëkatit të neglizhencës dhe pakujdesisë për veten dhe gjendjen e dikujt. Rrjedhimisht, në përgjithësi mund të themi se kushdo që i ka është në mëkat dhe ose nuk i është dhënë ende hiri ose e ka humbur atë. Por kush nuk i ka ato? Edhe ata që e kalojnë jetën e tyre në kërkime shkencore nuk janë të lirë prej tyre në një masë më të madhe apo më të vogël. Disa përjashtime nga kjo përfaqësohen nga intelektet e forta (fizikanë, matematikanë, historianë). Shumë prej tyre kanë njohuri të sakta, komplekse dhe të sofistikuara, ndërsa me sa duket qëndrojnë jashtë mbretërisë së hirit si në mënyrën e të menduarit ashtu edhe në jetën e tyre. Ata duket se mbajnë terrenin e vërtetë të mesëm në veprimtarinë racionale, domethënë midis veprimtarisë së tij formale dhe materiale, dhe përmbushin sa më shumë që të jetë e mundur virtytet e arsyes. Disa suksese të dukshme i bindin ata të shmangin çdo ndihmë nga lart dhe t'i inkurajojnë ata të besojnë se janë të sigurt dhe të shëndoshë. Por një vetëbesim i tillë tani ekspozon paqëndrueshmërinë e mendjes së tyre, sepse një person i shëndetshëm gjithmonë i sheh dhe vë në dukje në mënyrë të prekshme dobësitë dhe dobësinë e tij. Nëse tani kjo arrogancë është e zakonshme për pothuajse të gjitha mendjet e forta, atëherë të gjitha duhet të konsiderohen të dëmtuara. Për më tepër, ne thjesht nuk e dimë të gjithë prodhimin e punimeve të tyre të kolltukut, nuk kemi kohën e lirë të shqyrtojmë më me kujdes veprat e tyre të botuara, përndryshe mund të gjejmë gjithmonë, siç gjejmë, mëkate të konsiderueshme të përbashkëta me të tjerët, për shembull: shtrirje përmes koncepteve abstrakte për të plotësuar boshllëqet e eksperimenteve dhe për të ruajtur teorinë e tyre, kënaqësinë me një numër të vogël të mendimeve tona, priren të shohin në mendimet e tyre me poshtërimin e të tjerëve, lartësimin e tyre mbi të gjithë njerëzit e tjerë të së njëjtës klasë dhe në përgjithësi dëshirën për të përfunduar shpejt punën e tyre, pavarësisht nëse gjithçka që kërkohet për përsosmërinë dhe besnikërinë e mendimeve të tyre është përfunduar apo jo; domethënë ose bien në sofizëm dhe skolastikë, ose harrojnë virtytet e arsyes. Pas kësaj, pa frikë nga këto koka të forta, mund të lëmë në fuqi përfundimin e mëparshëm se mendja e njerëzve të gabuar, të dorëzuar pas mëkatit dhe pasioneve, përgjithësisht është e mërzitur deri në atë pikë sa, me gjithë përpjekjet e shumë të diturve, i bën haraç dobësisë së saj dhe nuk ka forcë të çlirohet prej saj. Gjithkush do të bindet edhe më qartë për këtë kur të marrë mundimin të thellohet në konceptet, gjykimet dhe mentalitetet tona të zakonshme, të paktën për një ditë - në rrethin ku jeton. Pothuajse kudo këtu në konceptet: paqartësi, konfuzion, mungesë llogaridhënieje, mosnjohje e vlerës dhe nënshtrimit të tyre, pra - konfuzion dhe mosmarrëveshje; në gjykime: nxitimi dhe nxitimi, sensualiteti, ndryshueshmëria, mungesa e vlerësimit, injoranca, llafazania dhe bufonia, sipërfaqësimi; në konkluzione: dritëshkurtër dhe dritëshkurtër, mungesë autoriteti apo hamendjeje, paragjykime dhe sofizma. Gjithashtu: mosbesimi, mendjelehtësia, kryeneçësia, dinakëria dhe shkathtësia, veçanërisht zbrazëtia në fjalë dhe mendime, tregojnë se mendja në pjesën më të madhe nuk i përdor të drejtat e saj dhe ulet, sikur në një lloj prite, pa veprim e akte, por gabimisht. Asnjë person i vetëm nuk është i lirë nga kjo, ata që bëjnë keq dhe nuk janë të vetëdijshëm për hirin ripërtëritës të Perëndisë. Supozoni, megjithatë, se arsyeja e dikujt ruan mesataren e vërtetë midis ekstremeve të treguara më parë, duke respektuar me kujdes detyrat që i takojnë dhe ecën me sukses drejt qëllimit të synuar - a do të arrijë ajo, pavarësisht gjithë kësaj, gjithçka që nevojitet? Duhet të theksohet se të kuptuarit disa njohuri i merr vetë, ndërsa duhet të marrë njohuri të tjera në lidhje me arsyen. Ka njohuri që ndonjëherë mund t'i kuptojë vetëm arsyeja, por të cilat vetëm arsyeja, përveç arsyes, nuk mund t'i kuptojë në asnjë mënyrë. Për të parë se çfarë është kjo, le të imagjinojmë se çdo gjë e krijuar është një objekt ekskluziv i arsyes? Krahas faktit, në çdo gjë ekziston edhe një qenie e brendshme e imagjinueshme, e kuptueshme dhe e përsiatur, e ngulitur dhe e shprehur nga ana e saj faktike. Çdo krijesë është një përbërje forcash dhe elementesh, të kombinuara në mënyrë harmonike me njëra-tjetrën sipas një modeli ose mendimi të caktuar, të cilin ata duhet ta ngulitin në vetvete. Megjithatë, ky mendim nuk është në një send si pjesë e dukshme, që qëndron mes pjesëve të tjera, por është diçka e padukshme, e fshehur nën të dukshmen, që e depërton dhe e gjallëron atë - pra më shumë e menduar dhe e menduar se sa e prekshme. Me gjithë këtë, megjithatë, nuk është diçka e ëndërruar, por është një mendim që në fakt është i natyrshëm atje. Ashtu si në një pikturë skica e dukshme, kombinimi i pjesëve, larmia e pozave, ngjyrave dhe nuancave janë të frymëzuara nga një mendim që shpreh dhe është i mbushur me tablo, një mendim që është i natyrshëm në figurë, megjithatë, nuk përbën një pjesë të veçantë bashkë me të tjerët, kështu që çdo gjë ka mendimin e vet më të brendshëm, thelbin e saj jetëdhënës; sepse bota, si në të gjithë përbërjen e saj, ashtu edhe në pjesët e saj më të vogla, është një vepër artistike pafundësisht e mençur e Zotit. Mendimi i Zotit për botën dhe pjesët e saj (botën ideale), i përfshirë nga përjetësia në mendjen e Zotit, gjatë kalimit në kohë ose kur u krye me vullnetin e pafund të Zotit, u investua me forca dhe elementë, përmes të cilëve u shfaq në realitet, ashtu si tani planet e fshehura të qeverisë botërore hyjnore kryhen nga një kombinim i larmishëm i fenomeneve të ndryshme të natyrës dhe njerëzimit. Pra, në botë ne gjithmonë shohim anën e dukshme, të manifestuar, nën të janë forcat dhe elementet, dhe nën to duhet të shohim edhe mendimin e Zotit të fshehur atje. Ky mendim është qëllimi i përpjekjeve tona; të kuptuarit e saj është vetë njohuri, dhe gjithçka tjetër është informacion përgatitor. Ashtu si dikush që shikon një foto, kur përshkruan ngjyrat, rendit anëtarët, përshkruan pozicionin dhe kombinimin e tyre, prapë nuk do të thotë asgjë për figurën, sepse ai nuk shpjegon gjënë kryesore - atë që shpreh fotografia; kështu është ai që, duke marrë parasysh krijesat, dukuritë dhe incidentet në botë, kur mëson se si është gjithçka, domethënë: në sende - përbërjen e forcave dhe elementeve, në ngjarje - kombinimin e shkaqeve dhe prodhimin e tyre me efektet - ende nuk i njeh gjërat dhe fenomenet derisa të thotë se çfarë mendimi për Zotin fshihet në të dyja, çfarë shprehin, cili është kuptimi i tyre i përjetshëm. Si shfaqet një gjë dhe një incident në realitet, shqisat na bëjnë të ditur për këtë; forcat dhe elementet e fshehura nën dukje njihen nga mendja përmes përgjithësimit dhe udhëzimit; pyetja është, si mund ta njohim mendimin që ata po shprehin? Përgjigja është e thjeshtë: si njihet mendimi i një artisti? Përmes sensit estetik - një aftësi identike me aftësinë që mori pjesë në prodhimin e figurës. E njëjta gjë është e vërtetë në lidhje me gjërat e krijuara: është e mundur të njihet më e brendshme e tyre, e vendosur në to nga mendja hyjnore, vetëm nëpërmjet fuqisë së pronës hyjnore. Kjo fuqi në ne është shpirt, dhe në shpirt është arsyeja. Pra, kur arsyeja, me punën e saj, ka arritur në fund, pra në nyjen e forcave dhe elementeve, ka gjetur gjithçka faktike, duhet të marrë arsyen, si të thuash, për dore dhe t'i thotë: shko, shiko, çfarë ka tjetër. Por është e qartë se kjo mendje duhet të jetë një mendje e shëndoshë, që sheh, dhe jo e verbër dhe e korruptuar, ashtu siç vetëm një ndjenjë e shëndoshë i kupton idetë e veprave artistike. Një mendje e shëndoshë dhe me shikim, siç e pamë, gjendet vetëm tek ata që, pasi janë kthyer nga mëkati te Zoti, kanë marrë hir, ndërsa ndër ata që punojnë në mëkat dhe nuk kanë hir, ajo shtrembërohet dhe largohet nga e vërteta. Rrjedhimisht, njohja e gjërave të fshehura është e mundur vetëm për të parën, duke mbetur e paarritshme për të dytin. Se dëshira për të zbuluar anën e fshehtë të gjërave është vërtet e natyrshme në shpirtin tonë, çdo mendimtar jep dëshmi për këtë. Fizikani dëshiron të zbërthejë kuptimin e qenieve, forcave, elementeve; historian - të përcaktojë rëndësinë e incidenteve; psikolog - kuptimi i secilës aftësi dhe vetë personi. Natyrisht, askush nuk mjaftohet me njohjen e anës faktike, por të gjithë duan të depërtojnë më thellë nën të. Kjo zakonisht quhet filozofi, ose idealitet në dije. Megjithatë, pavarësisht gjithë natyrshmërisë së një aspirate të tillë, universalitetit dhe natyrës së saj në dukje të pakontrollueshme, ajo nuk i shpëton kushtit të nevojshëm: të kesh një mendje jo vetëm të zhvilluar nga zbulesa, por edhe të ndriçuar nga hiri. Pa këtë, ndërtimet e saj do të jenë ëndrra të pastra, dëshmi për këtë është e gjithë historia e filozofisë; sepse kur mendja është e çoroditur dhe pjesa më e vogël e asaj që është e vërtetë në të, për shkak të forcës së bindjes, nuk është gjë tjetër veçse një supozim, atëherë e ardhmja, e krijuar nga mendja mbi atë që është në të, do të ketë domosdoshmërisht të njëjtën veti: e pavërtetë dhe ëndërrimtare. Pasoja e domosdoshme e kësaj duhet të jetë që vetë fakti të shtrembërohet dhe arsyeja ndonjëherë i jep vetes vullnetin për të pohuar si ligj, forcë dhe element atë që nuk ekziston në realitet (gjeologët e sotëm). Bëhet mjegull dhe më pas një errësirë ​​e prekshme bie mbi të gjithë fushën e dijes. Nuk është aspak e njëjtë me një person që është i pastër në jetë, i ndriçuar nga lart. Ai nuk do të heshtë për të fshehtën kur ta ndjejë, por kurrë nuk do ta kalojë si meditim të së vërtetës atë që nuk është e tillë. Ai nuk fiton gjithëdijen, por thuhet se nëse dija e të fshehtës në sende dhe dukuritë është e disponueshme për një person, atëherë vetëm për një person të bekuar; sepse ai rajon është në të vërtetë rajoni i mendjes hyjnore, ku qëndrojnë thesaret mendore të Perëndisë Mbret. Askush të mos shpresojë të pushtojë atje me forcë ose pa leje. Filozofia e vërtetë është urtësi e dhënë nga Zoti. Duke u tretur me mendjen e Zotit, mendja e njeriut, e kapur pas Zotit, mund të futet prej Tij në misteret e qenies dhe dukurive, sepse midis zbulimeve që shenjtori asimilon. Makari i Madh, me hirin e Zotit, shpirt i ndritur, pse të mos kuptojë misteret e krijimit dhe të providencës, kur atij, padyshim, i takon njohja e mistereve të shëlbimit, më të fshehta dhe misterioze. Jo më kot te Shën Isaku Sirian këtë mendje shpirtërore e quan ndjenjën e mistereve, ndjenjën e të fshehtës, soditjen më të lartë shpirtërore (shih fjalët e tij për tre shkallët e mendjes). Shën Maksimi Rrëfimtari mëson: "Ashtu si baza e rrezeve, që dalin drejtvizorisht nga një qendër, duket krejtësisht e pandashme në vetë qendrën, kështu edhe njohja e një qenieje të bashkuar me Zotin do të jetë e thjeshtë dhe e vetme për të gjitha prototipet e gjërave të krijuara që gjenden në Të" ("Lexuesi i krishterë", 1 pjesa 1835,). Kjo përfshin gjithashtu dëshminë e Solomonit se Perëndia i dha atij "njohjen e gjërave që nuk janë të rreme" dhe se për shkak se "gjërat që janë të fshehura dhe të dukshme, ai i dinte..." (Wis. 7:17, 7:21). Nëse dikush tani dëshiron të kërkojë ide të vërteta, ose njohuri ideale të gjërave dhe filozofisë, le t'i kërkojë ato kryesisht në Fjalën e Perëndisë, pastaj në shkrimet e etërve të shenjtë, pastaj në librat tanë liturgjikë. Për shembull, kur thuhet se Zoti erdhi për të udhëhequr të gjitha gjërat, se të krishterët e vërtetë janë mbretër dhe priftërinj, se zbritja gjuhësore e Frymës së Shenjtë është fillimi dhe themeli i bashkimit të të gjitha kombeve të ndara nga ngatërrimi i gjuhëve gjatë epidemisë, se jeta jonë është një pelegrinazh, lëmosha përfaqëson idenë e vërtetë të këtij shpëtimi, etj. soditja ose ndjenja e të fshehtës. Është veçanërisht e shquar që ata të ndriçuar nga hiri shpesh soditin kuptimin e gjërave pa ndihmë të veçantë nga arsyeja, domethënë, arsyeja e tyre nuk e njeh ende strukturën aktuale të gjërave ose e njeh atë pjesërisht, por ata tashmë mendojnë kuptimin e tyre; ndërsa, përkundrazi, një njeri i ditur, por që ka harruar Zotin, përshkruan gjerësisht jetën reale dhe, me sa duket, shterron gjithçka në të deri në detajet më të vogla, por nuk sheh dhe nuk di të thotë kuptimin e fshehur në të. Nëse tani i vlerësojmë të dyja sipas peshës së tyre të vërtetë, atëherë, padyshim, i pari duhet të qëndrojë pakrahasueshëm më lart se i dyti, sepse atij i mungon diçka që mund të bëhet pa, që është vetëm një mjet dhe që mund të rimbushet lehtësisht nga kushdo; tjetrit i mungon gjëja kryesore, thelbësore, të cilën ai vetë nuk mund ta plotësojë. Prandaj, kur hasim, për shembull, disa rezerva në shkrimet e baballarëve tanë, ndaj njohurive aktuale eksperimentale, nuk duhet t'i poshtërojmë ato menjëherë në mendimet tona para ndonjë fizikani të ditur. Në kohën e tij, jeta reale e gjërave u kuptua kështu, në tonën - e pranon ai - më vonë, ndoshta, do ta portretizojnë në një mënyrë tjetër; por kuptimi i vërtetë i treguar më parë do të mbetet i njëjtë përgjithmonë e përgjithmonë. Duke lexuar, për shembull, bisedat e Vasilit të Madh në periudhën gjashtëditore, aty do të gjesh dy-tre fjalë që fizikanët e vërtetë i kundërshtojnë; por nga ana tjetër, thuajse vazhdimisht vë në dukje sekretet e gjërave më të çmuara, të cilat asnjë fizikë nuk mund t'i sigurojë. Pas kësaj, është e vetëkuptueshme se njohuria më e përsosur përfaqësohet nga ai që ndërthur ndriçimin e mbushur me hirin e mendjes me një kuptim të shumëdijshëm. Por e marrë veçmas, e para është shumë më e lartë dhe më e vlefshme se e dyta. Megjithatë, një përsosmëri e tillë e dijes, në frymën e hirit, është fryt i arsyes dhe jo arsyes, ose, më mirë, pasojë e rimbushjes së arsyes me arsye. Çfarë ndodh në vetë mendjen? Shkatërrimi i papërsosmërive të tij, jo vetëm i vullnetshëm, por shpeshherë i pavullnetshëm, dhe shërimi i tij. Hiri, pasi ka ardhur, nuk sjell me vete shumë informacione, por e mëson një person t'i kushtojë vëmendje dhe, si të thuash, e detyron atë të marrë parasysh me saktësi gjërat; ajo nuk i interpreton ligjet e të menduarit, por i ngjall një dashuri për të vërtetën, e cila nuk e lejon të devijojë nga rrugët e drejta dhe të mbështetet shumë në abstraksione, prandaj e vendos në mes të vërtetë dhe e konfirmon në të, gjë që nuk mund ta bëjë vetë. Për shkak të kësaj, shpesh një person që nuk i është përkushtuar shkencës bëhet i arsyeshëm dhe i shëndoshë, dhe përmes përvojave të gjata jetësore më në fund fiton mençurinë e vërtetë, e mjaftueshme për më shumë sesa vetëm pjesën e tij. Një person shkencor zhvillon një metodë të veçantë kërkimi, një instinkt të veçantë për zbulimin e së vërtetës dhe rrugën e vërtetë drejt saj, dhe kjo, me ndihmën e virtyteve racionale, të cilat tani, së bashku me të tjerët, kthehen në zemër, si: me punë dhe aftësi për të punuar, ndërgjegje, maturi, besim të përulur, veçanërisht me bekimin e Zotit - i jep veti të veçanta punësimi suksesit të tij, forca të veçanta frytdhënëse. Një qëndrueshmëri e tillë e veprimtarisë racionale është e dukshme për këdo, si në sjelljen e tij të zakonshme, ashtu edhe në marrëdhëniet e tij: në koncepte që dallohen, përveç qartësisë, definimit dhe dallueshmërisë, nga një thellësi e caktuar zemre; në kënaqësitë e karakterizuara nga besnikëria, maturia, prekshmëria, dallueshmëria; në arsyetim karakterizohet nga forca, largpamësia, uniteti dhe harmonia. Megjithatë, të marra së bashku, këto veti i japin atij titullin e një personi me mendje të shëndoshë ose mendje të shëndoshë. Mbetet të shtohen dy vërejtje për ndikimin e vullnetit të keq në arsye dhe çfarë ndodh kur arsyeja mbizotëron mbi arsyen. Ndërsa mendja e keqbërësit, më vete, pasi ka humbur pikën e mbështetjes, leh aty-këtu, vullneti derdh pak nga pak prishjen e tij në të. Këtu janë përmbledhur elementët e botës të folur nga apostulli: urtësia trupore, urtësia demonike - d.m.th., formohen bindje të ndryshme për të kënaqur vullnetin e shthurur, si p.sh., se jeta nuk do të përfundojë shpejt, jo shpejt dhe nuk ka fund, se ka vetëm jetë në prosperitet dhe lumturi në tokë, se askush nuk duhet të ketë nder të fortë në çfarëdo emri. nevoja, njeriu duhet të jetë në gjendje të përfitojë nga rrethanat e kështu me radhë. Të gjitha ato janë të përfshira në mendje pa hetim, prandaj janë paragjykime; Ato rrallë shprehen me fjalë, por ruhen thellë në zemër dhe njihen vetëm për vetë personin, duke i ardhur në vetëdije në formën e mendimeve të fshehta, në kohën e lirë nga telashet dhe për më tepër, duke shërbyer si një burim i fshehur që i vë në lëvizje punët e tij. Por nëse edhe pa një dëm të tillë nga ana e vullnetit arsyeja do të mbetej, atëherë do të pritej shumë dëm për të vërtetat më të larta nga mbizotërimi i saj ndaj arsyes. Ky dëm është edhe më i rëndësishëm dhe në dukje i pashmangshëm kur vullneti vepron mbi të në mënyrë të dëmshme. Dihet se lënda parësore e të kuptuarit është ajo që është dhe ndodh në ne dhe jashtë nesh, e më shumë - kjo e fundit; mbështetja e veprimtarisë së tij është përvoja: ai fillon me të, dhe jo më parë. Prandaj, vetia kryesore e njohurive racionale është prekshmëria. Arsyeja fillon me përvojën, të cilën e transformon sipas metodave të ngjashme me vetveten. Kushdo që qëndron në nivelin e arsyes dhe kryesisht vepron me të, pak nga pak zhvillon një prirje, e cila më pas kthehet në një rregull të përhershëm dhe një prirje mendore - të njohë si të vërtetë vetëm atë që mund të bindet me takt dhe atë që mund të besohet në mënyrë racionale. Në të njëjtën kohë, pak nga pak, bota shpirtërore duhet të errësohet në mënyrë të pashmangshme dhe njohuria për të duhet të humbasë rëndësinë. Kjo njohuri i lihet një personi, siç e kemi parë, me sa duket, ndërsa të kuptuarit paraqet gjithçka si të dukshme nga ana prekëse dhe formon nevojën për prekje. Kjo sigurisht që duhet të hedhë një hije dyshimi mbi botën shpirtërore dhe gjërat shpirtërore. Prandaj, shkencëtarët racionalë në përgjithësi mund të quhen njerëz të lëkundur me pak besim në lidhje me të padukshmen dhe shpirtëroren. Bashkojuni kësaj zemre të pamëshirshme me pasione, e cila ka arsye të fortë të dëshirojë që të mos ketë botë tjetër dhe ligje e shpresa të tjera përveç atyre të dukshme - atëherë njeriu nuk do t'i shpëtojë as dyshimit, as, aq më tepër, mosbesimit përfundimtar. Që të kuptuarit, përmes veprimtarisë së tij, përpilon parime të përgjithshme që janë gjithmonë të zbatueshme për biznesin, kjo formon tek ai një besim të fortë në kuptimin e tij, një prirje për të kuptuar dhe për të vendosur të kuptuarit e tij mbi gjithçka. Për këtë arsye ai nuk i jep nderimin e duhur shpalljes dhe nëse e pranon atë, dëshiron ta interpretojë atë vetëm sipas kuptimit të tij, ose madje e njeh si të vërtetë vetëm atë që kuptohet qartë në të. Kjo sëmundje është racionalizmi, të cilin shkencëtarët rrallë e kanë në zemër, megjithëse nuk zbulohet me fjalë. Prirje të tjera të këqija mendore nga arsyeja i imponohen shpirtit për hir të objekteve drejt të cilave janë drejtuar mundimet e tij. Jashtë nesh, ku jetojmë më shumë nga ndjenjat, gjithçka është materiale, gjithçka është një përbërje elementesh dhe të gjitha ndryshimet dhe dukuritë nuk janë gjë tjetër veçse pasojë e veprimit dhe reagimit, armiqësisë dhe paqes midis elementeve. Kushdo që merret vazhdimisht vetëm me këtë, lind mendimi, e më pas fillimi, se nuk ka gjë tjetër veç materies. Kjo gjendje shpirtërore ose sëmundje e pakënaqur e mendjes, e quajtur materializëm, i godet më shpesh ata që studiojnë kiminë dhe mjekësinë. Me të lidhet gjithmonë, si pasojë katastrofike, refuzimi i pavdekësisë së shpirtit, Zotit dhe ligjit moral të Zotit. Më tej, mekanizmi i vërejtur kudo në natyrën e dukshme të çon në idenë se gjithçka është e vulosur me një domosdoshmëri të pashmangshme, të cilën asnjë dorë nuk mund ta shmangë. Gjithçka është në varësi të saj, dhe ajo vetë nuk është në varësi të askujt. Ky është fatalizëm, të cilit nuk i shpëtuan stoikët e mençur. Natyrshmëria e vërejtur kudo, ose fakti që çdo gjë e arrin qëllimin e saj me forcat e veta dhe gjithçka që vjen prej saj është fryt i veprimtarisë së saj, të çon në pozicionin se nuk ka rrjedhje në këtë botë të forcave të tjera më të larta të jashtme, madje as fuqia e Zotit, për të ndihmuar dhe ndihmuar ata që janë në të. Prandaj, nuk ka mrekulli dhe nuk ka hir. Një person mund të ecë vetë dhe do të arrijë atje ku duhet. Ky është natyralizëm. Mendja lind kaq shumë krijesa të rrezikshme kur i jepet shumë fuqi, i jepet më shumë seç duhet. Ekzistenca e tyre justifikohet nga përvoja. Këtu vetëm shpjegohet se sa natyrshëm janë formuar në një person, mendja e të cilit nuk është e ndriçuar nga njohuritë shpirtërore, në të cilin, pra, kjo njohuri mbetet hamendësuese dhe nuk është shndërruar në prekëse përmes përvojës shpirtërore. Dhe mund të shtojmë gjithashtu se nëse ato zhvillohen natyrshëm në një person që nuk është i drejtë, atëherë ato duhet të presupozohen në çdo gjë të tillë, nëse jo të gjitha, atëherë disa, nëse jo në zhvillim, atëherë në farë. Dhe me të vërtetë, një person i rrallë nuk tundohet prej tyre, një person i rrallë ndonjëherë nuk i pëlqen, dhe një person i rrallë, të paktën në mënyrën e tij, nuk arrin në përfundimin: dhe ndoshta kështu. Çfarë drite, pas një errësire të tillë, shkëlqen në shpirtin e një personi pasi ai kthehet te Perëndia dhe merr hirin! Dhe së pari, të gjithë ata që erdhën nga vullneti i korruptuar i fillimit zhduken menjëherë, si errësira në një dhomë të shenjtëruar ose shpirtrat e këqij nga një vend i shenjtëruar. Bindjet e kundërta me to formohen në zemër, në vetë procesin e konvertimit të të penduarit. Kur papastërtia largohet nga zemra, atëherë shkatërrohen të gjitha pasojat e saj. Ai ndjen se jeta është e shkurtër dhe duhet të nxitojë në gjërat, se duhet të hidhërohet, se duhet të presë gjithçka nga Zoti dhe jo nga vetja, se nuk duhet të shikojë mendimet e njerëzve etj. Së dyti, pasojat e dëmshme të mbizotërimit të arsyes ose parandalohen plotësisht nëse konvertimi e pengon zhvillimin e saj, ose korrigjohen këtu dhe arsyeja kthehet në një forcë shërbimi, e nënshtruar ndaj arsyes. Meqenëse prirjet e liga mendore lindin kryesisht nga prekshmëria e njohjes së mendjes dhe hamendja e ideve të mendjes, të lëna në vetvete, atëherë me shkatërrimin e themelit të saj bie vetvetiu edhe ajo që është ndërtuar mbi të. Ky themel shkatërrohet tek ai që pendohet, i drejtohet Zotit dhe lidhet me Të; sepse tani e tutje ai fillon t'i njohë në mënyrë të prekshme gjërat shpirtërore, siç i njihte më parë gjërat sensuale. Kjo barazi e prekshmërisë shkatërron hezitimin e dyshimit dhe fakti që të vërtetat më të çmuara ofrohen në mendjen e ndritur e anon vetëdijen në anën e saj dhe e pushton atë. Kur në këtë mënyrë, përmes kësaj rruge të re, një person mëson shumë gjëra më të fshehta, të cilat nuk i kishte kuptuar më parë, por që tani i mendon qartë, atëherë ai natyrshëm pushon së besuari vetëm në kuptimin e tij. Një person i tillë nuk do të mendojë më se nuk ka shpirt kur jeton në shpirt, ose se gjithçka i nënshtrohet domosdoshmërisë së pashmangshme, kur ndjen fuqinë që i ka ardhur nga lart, nga jashtë, ose se mund të bëjë gjithçka vetë, kur vetëm me fuqinë e marrë nga Zoti i ka shpëtuar të keqes që e shtypi (shembulli i Agustinit). Në të njëjtën kohë, për mendjen fillon një jetë e re dhe tek njeriu fillon një drejtim i ri në shkencë, nëse ka ekzistuar ose po ndiqet. Ashtu si më parë mendja vepronte si mjeshtër, edhe tani ajo fillon të veprojë si një vartës, në emër të mendjes shpirtërore. Prandaj, ashtu si më parë, kur i shikonte gjërat, njeriu shihte, nuk mundi dhe nuk donte të shihte, asgjë përveç vetë sendeve, kështu tani ai sheh në gjithçka pasqyrimin më të qartë të botës shpirtërore, si në sende ashtu edhe në fenomene. E gjithë bota është vërtet e përshkuar me shpirtëroren, hyjnoren (Rom. 1:20); por më parë kjo nuk vihej re, por tani është menduar qartë. Pastaj çdo gjë që ekziston dhe gjithçka që shfaqet kthehet në një mësim të gjerë dhe të vazhdueshëm ose një libër inteligjent, siç tha Antoni i Madh. Tani mund të bindeni se kjo është vërtet kështu duke lexuar një baba të shenjtë. Secili prej tyre vazhdimisht ofron vizion të shpirtërores në shqisore ose përmes shqisore. Reverendi i duhur Tikhon përpiloi katër libra nga ky nën titullin "Thesari shpirtëror i mbledhur nga bota". Nga kjo rrjedh se integriteti, plotësia dhe e vërteta e njohurive u përkasin në të vërtetë njerëzve të rivendosur nga hiri dhe që jetojnë në Perëndinë. Për të tjerët është edhe e paplotë edhe e pavërtetë. Sa i vërtetë është mendimi i të bekuarit. Agustini, të cilin ai e vërtetoi me kaq këmbëngulje se vetëm jeta të çon në kishën e mençurisë, dhe jo anasjelltas! Zakonisht në logjikë flitet për drejtime të rreme të arsyes dhe aty propozohen edhe mjete të ndryshme për shmangien e tyre. Është e qartë se cili është çmimi i këtyre udhëzimeve. Çfarëdo që të thoni, logjika nuk do të bëjë asgjë pa ndryshime të brendshme. Kujt i thuhet: shiko, beso shpalljen, ai, ndoshta, do t'i thotë vetes, por në zemër dhe në realitet do të besojë vetëm në vetvete; ose do të thotë se nevojitet ndihma e Zotit, por do të mbështetet vetëm te vetja. Është e pamundur të edukojmë shpirtin tonë në aftësitë e tij, ashtu siç duhet, pa e nënshtruar ndaj mjeteve shëruese dhe restauruese të mbushura me hir. Shkurtimisht: për atë që qëndron jashtë këtyre mjeteve, njohuria është si vijon: bota shpirtërore dhe gjërat e saj janë të fshehura si nga një re dhe mjegull; i beson pak ose nuk mendon për to; Njohuria e tij racionale i drejtohet vetëm të dukshmes, reales, të prekshmes; e fshehura në gjëra nuk shihet; shkaqet janë të njohura vetëm për ato që janë të menjëhershme dhe të pranishme; synimet e Providencës i shmangen vëmendjes... Prandaj, e gjithë njohuria e saj është sipërfaqësore: e paplotë në përbërje, por në frymën e përgjithshme është e korruptuar, e çoroditur nga një disponim i gabuar mendor. c) Gjendja e aftësive më të ulëta njohëse Aftësitë më të ulëta të njohjes janë: vëzhgimi i brendshëm dhe i jashtëm, imagjinata dhe kujtesa. Të gjithë veprojnë pothuajse bashkë, dhe ajo që bën njëri pranohet menjëherë nga tjetri. Ajo që pa syri, imazhi i saj tani hiqet nga imagjinata dhe ruhet në kujtesë, si në ndonjë arkiv. Çdo gjë e jashtme dhe e brendshme që i nënshtrohet njohurive tona dhe ka të bëjë me vetëdijen tonë është padyshim subjekt i këtyre aftësive. Ato përbëjnë, si të thuash, hyrjen në kishën tonë të brendshëm, prandaj në fushën e dijes kanë një vlerë domethënëse dhe jo vetëm në fushën e dijes, por edhe në të gjitha veprimtaritë njerëzore. Nga veprimtaria fillestare e imagjinatës dhe e kujtesës, kur ata i perceptojnë vetëm sendet, bëhen të vetëdijshëm për to, i bëjnë të ditur shpirtit për to, duhet dalluar aktiviteti i mëpasshëm, me të cilin ajo që është fituar më parë përdoret për biznes sipas nevojave të shpirtit. Imazhet e përpiluara nga imagjinata dhe të ruajtura në kujtesë përdoren ose në të njëjtën formë në të cilën janë marrë, ose në një formë të modifikuar. Aktiviteti i parë quhet kujtesë, ose imagjinatë riprodhuese, e dyta - fantazi. Në të dyja, imagjinata dhe kujtesa veprojnë së bashku, vetëm secila në mënyrën e vet të veçantë. Në kujtesë, imagjinata jep një imazh dhe kujtesa dëshmon se është e njëjta që njihej më parë. Prandaj, kujtesa riprodhon vetëm të parën dhe sjell para syve të vetëdijes atë që fshihej në thellësitë e kujtesës. Arsyeja e kujtimit është, në pjesën më të madhe, lidhja e imazheve dhe objekteve të tanishme me ato të kaluara (përndryshe, shoqërimi i ideve). Lloje të ndryshme të kësaj lidhjeje krijuan ligje të ndryshme të kujtesës, si ligjet e bashkëjetesës dhe vazhdimësisë, ngjashmëria dhe kundërshtimi, tërësia dhe pjesët, shkaku dhe veprimi, mjetet dhe qëllimet, materia dhe forma. Një pjesë tjetër, jo më pak e rëndësishme e kujtimeve vjen nga lëvizjet e vullnetit dhe zemrës. Një nevojë ose pasion, duke u ngjallur, sjell në mënyrë të pavullnetshme mendime në objekte me të cilat mund të kënaqet, sikur të tërheqë vëmendjen ndaj tyre, ashtu si anasjelltas - imazhi i një objekti pasionant shqetëson pasionin. Kjo arsye për të kujtuar luan një rol të rëndësishëm në jetë, dhe e para luan një rol të rëndësishëm në njohuri. Por ka edhe arsye të fshehura për të kujtuar: të mos dish pse dhe si vijnë imazhet e objekteve të mëparshme, si në gjendje të qetë, ashtu edhe pa asnjë lidhje me aktivitetet aktuale. Ato duhet të prodhohen ose nga shpirtrat e këqij, nëse imazhet janë të këqija, ose nga shpirtrat e mirë - Engjëlli Kujdestar, nëse janë të mirë; Kjo ndodh edhe nga simpatia e shpirtrave. Fantazia krijon imazhe krejtësisht të reja, edhe pse nga i njëjti material dhe kryesisht i bazuar në modele të gatshme ose tashmë të njohura. Ai duhet të bëjë dallimin midis aktivitetit të mirë - lëvizjeve efikase dhe të çrregullta - të paautorizuara. Në të parën, ajo krijon imazhe për konceptet e mendjes, ndihmon në të menduarit, duke imagjinuar gjallërisht një mendim në ndonjë imazh, imagjinon atë që lexohet, dëgjohet dhe të ngjashme ... në përgjithësi, ajo vepron në interes të dijes. Në të dytën, ai ëndërron ose kënaqet me një lëvizje të paautorizuar, në të cilën ndërton histori të ndryshme të paprecedentë për të kënaqur zemrën e tij, e cila nuk sundohet thuajse nga vetëdija, por përkundrazi, na tërheq vëmendjen dhe pushton të gjithë personin. Mbretëria e ëndrrave është një ëndërr në të cilën bie vetëdija dhe vetë-aktiviteti dhe mbizotërojnë imazhet, ndonjëherë nën ndikimin e dikujt tjetër. Ekzistojnë dy lloje vëzhgimesh: një i jashtëm, tjetri i brendshëm. E jashtme, ose perceptimi i gjërave të jashtme nëpërmjet shqisave, ndryshon nga mënyra e jetesës jo aq në thelbin e saj sa në përdorimin e saj; sepse ndjenjat mbeten gjithmonë të njëjta, vetëm ata i drejtohen objekteve të gabuara, dhe si rezultat i kësaj ata marrin një ndryshim jo aq në prodhimin e tyre sa në përmbajtjen e tyre. Kjo zbulohet menjëherë sapo të pyesësh se kush ka parë çfarë dhe kush çfarë ka dëgjuar, ose ku dikush është më i gatshëm të kthejë veshët, sytë dhe shqisat e tjera. Kështu, në gjendje mëkati, ndjenjat i dorëzohen jo interesave të dijes dhe jo përmirësimit të shpirtit, por kryesisht për të kënaqur pasionet. Në këtë aktivitet, ata të dy udhëhiqen nga pasionet dhe, nga ana tjetër, i ushqejnë vetë. Prandaj, për shembull, sytë quhen "plot kurvëri dhe mëkat të vazhdueshëm" (2 Pjet. 2:14). Për më tepër, në këtë drejtim ata nuk kanë nevojë të ekzaminojnë me kujdes objektet, por vetëm t'i prekin ato pak, prandaj aftësia për të vëzhguar gjithnjë e më shumë mbytet dhe humbet. Ndërkaq, shpirti është i gjithi në ndjenjat pandërprerë: prej kësaj krijohet në të një prirje drejt së jashtmes, ose drejt jetës së jashtme. Sido që të jetë përdorimi i ndjenjave, e tillë është përmbajtja e tyre: objektet janë kryesisht pasionante - për shkak të kësaj, disa objekte të shenjta as që mund të imagjinohen. Një person që i është kthyer Perëndisë dhe jeton si i krishterë, nuk i lë të lirë ndjenjat e tij, i mban ato rreptësisht në fuqinë e tij dhe i kthen ato vetëm aty ku e sheh të arsyeshme, duke ndjekur shembullin e Jobit, i cili “lidhi një besëlidhje me sytë e tij” (Jobi 31:1). Më tej, të gjithë i nënshtrohen atij nevojave dhe përfitimeve të shpirtit, dhe ai udhëhiqet, nëse jo nga dija, e cila nuk është universale, atëherë gjithmonë nga një humor i devotshëm. Prandaj, ai shikon vetëm atë që mund të ndërtojë - imazhet e shenjta e kështu me radhë. Si një pronë e re, shkalla e ndjenjës ose e vëmendjes tek ata është e dukshme në të: detyra e tyre është ta konsiderojnë atë në detaje. Një veprimtari e tillë, nga njëra anë, formon pak nga pak aftësinë për të vëzhguar qartë, e cila në këtë mënyrë fiton vigjilencë ose saktësi; nga ana tjetër, nga fuqia e shpirtit mbi ndjenjat, ose nga nënshtrimi i tyre ndaj shpirtit, ndjenjat nuk e bartin atë jashtë dhe i japin mundësinë të qëndrojë brenda vetes - brenda. Më në fund, në këtë rrugë, përmes shqisave, mblidhen thesare të vërteta si për dije, ashtu edhe për një jetë të virtytshme, fitohen blerje të tilla me të cilat njeriu mund të paraqitet pa të meta para Mbretit të Lavdisë... Kjo është njësoj sikur dikush të mblidhte xhevahire të ndryshme dhe t'i prezantonte në vështrimin e të tjerëve. Vëzhgimi i jashtëm në fillim duket se ka pak rëndësi në jetën morale, por këtu ka një rëndësi të madhe. Nëpërmjet tij ushqimi i parë i dorëzohet shpirtit; dhe ashtu si ushqimi ka një ndikim të rëndësishëm në trup duke ndryshuar lëngjet dhe përbërjen e tij, ashtu edhe vëzhgimi në një farë mënyre ndryshon përbërjen e shpirtit dhe hedh bazat për karakterin. Në këtë drejtim, krahasohet me erën që depërton në një enë që sapo është bërë, por ende nuk është tharë. Kjo erë mbetet në të, nëse jo përgjithmonë, atëherë për një kohë të gjatë, të gjatë. E njëjta gjë ndodh me shpirtin: objektet e para të ndjenjave formojnë, mund të thuhet, personin e ardhshëm. Ai i paraqet shpirtit fushën e parë për ushtrimin e forcave të tij dhe prodhon përkuljen dhe prirjen e tyre të parë. Prej këtu, në të formohet jo vetëm një aftësi, por edhe një tendencë për t'u marrë me objekte të tilla dhe jo të tjera, sepse zakonisht hezitojmë të marrim atë që nuk jemi mësuar. Në këtë drejtim, përdorimi i ndjenjave është i njëjtë me drejtimin e parë të trungut të pemës kur del nga toka. Pra, përdorimi i ndjenjave nuk duhet të konsiderohet i parëndësishëm. Vëzhgimi i brendshëm është vërejtja e asaj që po ndodh në shpirt përmes vetëdijes ose ndjenjës së brendshme. Ky vëzhgim është burim i vetënjohjes dhe njohjes së shpirtit të njeriut në përgjithësi. Ai përfaqëson më shumë dallime në të rënët dhe të ringjallurit se sa të jashtëm; sepse këtu ky ndryshim ka të bëjë jo vetëm me përdorimin e ndjenjës së brendshme, por edhe me aftësinë e tij për të vëzhguar. Ajo që çon në një mendim të tillë është se megjithëse vetë shpirti është më afër vetes, ne ende kemi shumë pak njohuri për shpirtin, dhe ajo që kemi është kryesisht e njëanshme dhe e rreme. Përkundrazi, sa pasuri e vetënjohjes kanë asketët e shenjtë kur shërohen ose shërohen nga një sëmundje mëkatare! Nga kjo shihet qartë se aftësia e vetë-vëzhgimit tek disa është në gjendjen më të keqe, ndërsa tek të tjerët në lartësinë e plotë të mirëqenies. Ajo që zakonisht përmendet në psikologji për të justifikuar varfërinë e njohjes së shpirtit, duhet të kthehet në dënim të shpirtit mëkatar, ose në denoncim të çrregullimit të tij nga mëkati, dhe jo në justifikim për mungesën e njohjes së shpirtit njerëzor. Ata thonë se përshtypjet që vijnë vazhdimisht nga jashtë e tërheqin shpirtin nga jashtë dhe nuk e lejojnë atë të kthehet brenda. Por nëse është në fuqinë e një personi që të mos rrëmbehet nga përshtypjet e jashtme, atëherë përpjekja e vazhdueshme e shpirtit nga jashtë duhet të kërkojë një arsye tjetër, domethënë: kjo është nevoja e shpirtit mëkatar - të ikë nga brenda vetes, ku është era e keqe e mëkatit, në pjesën e jashtme, ku pritet ose pritet e mira. Prirja drejt sensualitetit dhe dukshmërisë është një nga tiparet dhe veprimet e para të dëmtimit. Rrjedhimisht, nuk ka asgjë për të pritur njohuri të mirë shpirtërore nga dikush në të cilin mbretëron mëkati. Mund të pritet vetëm nga dikush që ka hequr dorë nga mëkati dhe po shëron veten. Në këtë, si të thuash, është e natyrshme, sepse një nga veprimet e para të mbushura me hir është kthimi i vëmendjes së shpirtit brenda, me shpërqendrimin e tij nga e jashtme. Ata thonë se shqetësimet e përditshme dhe puna konsumojnë gjithë kohën: në rrëmujë nuk ka kohë për të menduar për shpirtin dhe atë që ka në të. Arsyeja nuk është në punët dhe nevojat e jashtme, por në shqetësimin e brendshëm që e çon një person përpara. Nëse do të mund ta qetësonim këtë dobësi të brendshme - shqetësim, atëherë punët e jashtme do të linin ende shumë kohë për vetë-okupim. Dështimi nuk është për shkak të mungesës së kohës, sepse cili është qëllimi i kohës së veçantë për t'u kujdesur për shpirtin, kur kjo mund dhe duhet të bëhet në mes të punës? Njeriu duhet të vëzhgojë shpirtin aktiv. Pra, forca nuk qëndron në kohë, por në moskthimin e shpirtit në vetvete. Dhe ky moskonvertim vjen nga çrregullimi i shpirtit nga mëkati. Aty ku ky çrregullim shërohet me hirin dhe e gjithë veprimtaria njerëzore kthehet në një gjë - në nevojë, aty vendoset një rrjedhë e qetë e punëve, duke i lënë shpirtit mundësinë të jetë në vetvete dhe të monitorojë me vigjilencë veprimtarinë e tij. Punët e jashtme dhe aktivitetet e përditshme atëherë nuk ndërhyjnë në njohjen e shpirtit tuaj. Prandaj, justifikimi me këto vepra duhet të kthehet në dënim të vetvetes. Ata thonë se aktiviteti mendor është i tillë që është pothuajse e pamundur ta vëzhgosh atë, domethënë: është i menjëhershëm, i shpejtë, i paqëndrueshëm, kompleks. Është e pamundur të vendosësh një vështrim të vazhdueshëm mbi të dhe, nëse e bën, është e pamundur të zbërthehet përmbajtja e veprimit të vëzhguar. Por shpirti karakterizohet nga konfuzioni, çrregullimi i lëvizjeve dhe ngacmimi nga mosvëmendja, pakujdesia dhe dorëzimi në arbitraritetin e mendimeve; dhe këto prirje të këqija vijnë nga mëkati ose nga humbja e pushtetit mbi veten. Ai që është i hipur brenda vetes me hirin hyjnor mban fuqinë e tij të brendshme, dhe për këtë arsye sheh se ku po shkojnë gjërat. Ai karakterizohet nga maturi ose vigjilencë, për shkak të së cilës shqetësimet që vijnë fshehurazi nuk i shpëtojnë vëmendjes së tij. Për më tepër, me ushtrime të gjata në këtë punë të brendshme, ai fiton vigjilencën e syrit mendor, i cili sheh gjithçka në vetvete me saktësi dhe përfundimisht. Le të përfundojmë: ka pengesa të vërteta për vetë-vëzhgimin - pamja, kujdesi, vjedhja e mendjes. Ato nuk janë një çështje e domosdoshmërisë së pashmangshme, por lindin nga mëkati. Rrjedhimisht, përderisa ka mëkat tek dikush, do të ketë këto pengesa dhe nuk do të ketë njohje të mirë të shpirtit. Një person në gjendje mëkatare nuk e njeh shpirtin e tij dhe nuk mund ta dijë. Këto pengesa eliminohen gradualisht dhe më pas zhduken plotësisht me çrrënjosjen e mëkatit, dhe në të njëjtën kohë vetë njohja e shpirtit rritet dhe arrin përsosmërinë. Nëse tani mëkati dhe pas tij këto pengesa humbasin fuqinë e tyre vetëm te njerëzit e përkushtuar ndaj Zotit për shkak të veprimit të forcave të mbushura me hir, atëherë është e qartë se njohja e vërtetë, e qëndrueshme dhe e plotë e shpirtit duhet të kërkohet vetëm midis atyre që jetojnë me të vërtetë si të krishterë. Kush, duke mos u bërë pjesë e numrit të njerëzve të tillë, dëshiron të njohë shpirtin - t'u drejtohet etërve të shenjtë, veçanërisht asketëve, dhe të nxjerrë me bollëk nga ky burim urtësi psikologjike. e) Gjendja e kujtesës dhe e imagjinatës Këto dy aftësi i përkasin fuqisë punëtore, dhe për këtë arsye zakonisht janë të njëjta me të gjithë personin. Me çfarë është e mbushur memoria e mëkatarit dhe me çfarë është e zënë imagjinata e mëkatarit? Objekte mëkatare që ushqejnë vetëm pasionet. Kjo tashmë mund të shihet në bisedë. Mëkatari nuk do të thotë asnjë fjalë për shpirtëroren, sepse kujtesa e tij nuk përfaqëson diçka të tillë, sikur të mos kishte dëgjuar e parë kurrë diçka të tillë. Sigurisht, ai pa dhe dëgjoi, por nuk u asimilua dhe nuk u mbajt, sepse shpirti i tij nuk ishte në të. Si rezultat i një tjetërsimi të tillë nga objektet shpirtërore, aftësia për t'i imagjinuar dhe mbajtur mend ato zvogëlohet: për shkak të mungesës së stërvitjes dhe ngurimit, ata nuk dinë t'i imagjinojnë dhe t'i kujtojnë ato. Në një person që jeton një jetë të krishterë, përkundrazi, e gjithë përmbajtja e kujtesës dhe imagjinatës është e shenjtë, e pastër, hyjnore. Ato janë të mbushura me objekte shpirtërore, për të cilat ai ka një prirje të veçantë dhe së bashku fiton një aftësi të veçantë për t'i imagjinuar dhe kujtuar. Përkundrazi, kujtimi dhe imagjinata e objekteve të mbrapshta janë të huaja për të: ato janë të neveritshme për të dhe për këtë arsye nuk pranohen nga shpirti. Ashtu si i pari imagjinon dhe kujton lehtësisht atë që është mëkatare dhe e keqe, ashtu edhe i dyti lehtë imagjinon dhe kujton shpirtëroren dhe të mirën. f) Gjendja e kujtimit, ose imagjinatës riprodhuese Gjendja e kujtesës korrespondon me gjendjen e kujtesës dhe imagjinatës, sepse ajo që zakonisht riprodhohet nga kujtesa është ajo që imagjinohet dhe mbahet mend. Megjithatë, është e pamundur të mos vihet në dukje dallimi i mprehtë midis shkaqeve ose ligjeve të kujtimit, të cilat janë kryesisht cilësore dhe janë në fuqi midis atyre që jetojnë në frymën e Krishtit dhe midis atyre që janë të përkushtuar ndaj pasioneve dhe botës. Për këta të fundit, arsyeja kryesore e kujtimit është eksitimi pasionante ose lëvizjet e nevojave të zakonshme, sepse kjo është jeta e tyre. Prandaj, dhe nga ligjet e kombinimit të imazheve, ato që veprojnë në to janë kryesisht ato që lidhen më shumë me anën e jashtme të gjërave sesa me të brendshmen; Imazhet në kokën e tyre janë të lidhura më shumë sipas marrëdhënieve të jashtme hapësinore-kohore sesa sipas marrëdhënieve të brendshme të shkakësisë, dhe më në fund, përshtypjet ose ndikimet e fshehta vijnë më shumë nga shpirtrat e këqij sesa nga ato të mira. Pranë mëkatarit është një agjent nga Satani, i cili e ndjek dhe e errëson, duke ia mbushur kokën me imazhe pasionante. Për të parën, gjithçka është e kundërta: ndikimet e fshehta zbresin tek ata nga Shpirti Hyjnor që i mbulon dhe Engjëlli Mbrojtës, i cili i shoqëron gjithmonë dhe i ndihmon në çdo gjë; Nga ligjet e kombinimit të imazheve, ato që zbatohen kryesisht janë ato që lidhen me lidhjen e brendshme të shkaqeve, vetive, pjesëve; pasionet dhe nevojat, nëse zgjohen, në fillim shtypen. Për më tepër, ka një ndryshim midis tyre në llojet e kujtimeve. Ka kujtime të pavullnetshme, që vijnë vetë, dhe ka kujtime të vullnetshme, të evokuara nga iniciativa e shpirtit. Për ata që janë të përkushtuar ndaj pasioneve, cilësia e kujtimeve është pothuajse ekskluzivisht e pavullnetshme, sepse nga natyra e tyre ato i kushtohen mekanizmit të brendshëm të lëvizjeve. Ata që jetojnë sipas frymës së Krishtit, përkundrazi, kanë kryesisht kujtime vullnetare, sepse e kontrollojnë veten dhe nuk lejojnë që asgjë të dalë para ndërgjegjes së tyre pa dijeninë e tyre; të paktën kanë xhelozi për këtë dhe vendoset një vepër e brendshme që synon drejtpërdrejt këtë: vigjilencë dhe maturi... Në të, siç e pamë, duhen dalluar dy aktivitete: efikase dhe të paautorizuara. Në lidhje me të parën, mund të themi se njerëzit që janë të huaj me frymën e Krishtit kanë pak aftësi për të paraqitur koncepte dhe të vërteta abstrakte në imazhe të denjë; prandaj janë kryesisht të shtrembëruara dhe të shëmtuara. Përkundrazi, nëse kudo të kërkohet një përfaqësim i denjë i këtyre të vërtetave, atëherë vetëm midis të krishterëve, të mbushur me shpirtin e Krishtit, i cili u jep atyre një aftësi ose instinkt të veçantë që përcakton mirësjelljen e kombinimit të imazheve. Kjo e fundit u shfaqet të dyve në këtë gjendje: Dobësia kryesore e fantazisë, mund të thuhet, është se mëkatarët kanë prirje për të ëndërruar. Kjo nuk është diçka e rastësishme, por e pashmangshme, si e ngjashme me shpirtin e tyre, e tillë që është e vazhdueshme dhe pothuajse për të gjithë. Vetitë e kësaj ëndërrimtarie, domethënë: largimi nga realiteti, argëtimi, konfuzioni, mospërputhja e mendimeve - e bëjnë të qartë për të kuptuar shkakun e tij. Kur një person u largua nga vendi i tij i vërtetë dhe e gjeti veten në të rreme, të pavërtetë, atëherë mendimet e tij nxituan jo drejt asaj që është e vërtetë, por drejt asaj që duket të jetë e tillë - drejt fantazmave mashtruese. Meqenëse qëndrueshmëria dhe qëndrueshmëria ekzistojnë vetëm në realitetin, mendimet që devijojnë prej saj duhet të shkrihen në mënyrë të pashmangshme, si një shakullinë ose acar. Prandaj, fantazia mëkatare është vazhdimisht fluturuese. Kjo mendjelehtësi ekspozon dhe, nga ana tjetër, prodhon një gjendje shpirtërore shumë të rrezikshme. Frutat e tij ose vetitë e tij shoqëruese përfshijnë: Korrupsioni i brendshëm: në mendje - shmangia e aktiviteteve të rëndësishme dhe të vështira dhe neveria ndaj tyre, pastaj sipërfaqësia ose mendjelehtësia; në vullnet - shpërbërja e pasionit. Në ëndrra, unë luaj rolin e parë për të kënaqur një nga pasionet e mia. Njeriu, duke qëndruar në një vend, hakmerret, qorton, urren, ka zili, krenohet, bën luftë e kështu me radhë... Meqë gjithë shpirti është i rrëmbyer nga kjo, ëndrra e ndot njeriun brenda vetes. Në ndjenjën ka humbje të vazhdueshme, sepse goditjet e imazheve bien drejtpërdrejt në zemër dhe e bëjnë ëndërrimtarin të ndihet si ai që ecën mes gjembave. Por gjëja kryesore në këtë drejtim është pasioni i zemrës. Përpara se të keni kohë për të parë përreth, për të zgjidhur gjërat, zemra juaj tashmë ka komplotuar me temën dhe kërkon veprim. Nëse një person është skllav i zemrës, kjo është kryesisht për shkak të mendjelehtësisë së fantazisë ose sundimit të imazheve. Por e keqja nuk kufizohet në të brendshmen: ajo del jashtë dhe këtu ndërpret gjithçka rreth një personi. Një person i pasionuar sheh gjithçka në ngjyrat e ylberit, domethënë gjërat nuk i duken në formën e tyre të vërtetë, jo ashtu siç janë, por siç përshtaten dhe korrespondojnë me ndjenjat dhe pasionet tona. Më pas, pasionet ushqehen me to. Një ëndërrimtar jeton në një atmosferë pasionante, të përbërë nga imazhe të brendshme dhe pamje të jashtme fantazmë të gjërave. Ndërsa kjo ekziston brenda dhe jashtë një personi, domethënë, kur fantazia e vullnetshme e burgos një person si në një lloj burgu, Satani fillon të tërbohet në këtë errësirë ​​me gjithë fuqinë e tij. Kur imagjinata kënaqet me lëvizjet e vullnetshme, atëherë Satani hyn në zemër dhe vjedh Fjalën e Zotit ose të mirën prej saj, si një farë e mbjellë gjatë rrugës, dhe, përkundrazi, mbjell të keqen e tij, si në shëmbëlltyrë armiku mbolli egjrën midis grurit. Duke ardhur në vete nga ëndrrat e tij, një person zbulon se është i vendosur të bëjë një të keqe të caktuar dhe nuk e di se si dhe nga. Në këtë konfuzion, midis imazheve shqetësuese dhe forcave armike, sikur në një fëmijë, lindin plane pasionante për mëkat në dëm të vetes dhe të tjerëve: lloje të ndryshme intrigash, kërkime tinëzare nga zilia, lajka dhe keqdashja, intrigat, komunitetet dashakeqe dhe më e rëndësishmja - të gjitha ndërmarrjet për të kënaqur pasionin e dikujt. Por, përveç kësaj, nga vetë-vullneti i fantazisë tek një person i pavëmendshëm ndaj vetvetes, lindin edhe dispozita të përhershme, në të cilat ëndërrimi me sy të syrit kthehet në karakter të përhershëm. Këto janë: prirja për të jetuar në imazhe, prirje për të bërë shaka, shaka, fjalë kot, neveri ndaj punës mendore, pasioni për të lexuar libra boshe, për lojëra, topa, teatro. Fantazia është më e ndjeshme ndaj dëmtimit nga mëkati, ose ky dëm është më i dukshëm në të sesa në forcat e tjera. Prandaj nuk shërohet befas për atë që fillon të punojë për Zotin, por gradualisht, megjithëse që në fillim vendos një rregull ose urdhëron se sa mund të vendoset ose të sigurohet kjo fuqi brenda kufijve të tij. Kështu që në fillim hyn brenda vetes, qetëson konfuzionin aty, mbledh mendimet. Vetë-mbledhja është një pronë integrale e një shpirti që i është kthyer Zotit, që lidh vetë-vullnetin e fantazisë. Në qenien e tij të brendshme të peizazhuar në këtë mënyrë, ai ndërton një kishë shpirtëror, si qielli, në të cilin përpiqet të qëndrojë i vëmendshëm, në praninë e Zotit, engjëjve dhe shenjtorëve. Nga brenda, i njëjti rend shtrihet edhe nga jashtë, për të ndihmuar të brendshmen. Këtu të gjitha gjërat shndërrohen në kuptim, priten ose mbulohen me një lloj mbulese shpirtërore, sipas së cilës shikimet e rastësishme ndaj tyre ose shikimi i qëllimshëm i tyre nuk argëtojnë, nuk devijojnë nga qëllimi, por krijojnë dhe mbajnë në të. Përveç kësaj, ai është i rrethuar nga engjëjt dhe lutjet e shenjtorëve, të cilët, si rrezet, drejtohen drejt tij, dhe kështu jeton në një atmosferë të caktuar shpirtërore, ndriçuese dhe hyjnore, e cila kontribuon në formimin e tij të shpejtë të një karakteri të krishterë. Nuk mund të thuhet se imagjinata e tyre nuk është e qëllimshme. Por nëse kjo ndodh, nuk është me pëlqimin e tyre, por kundër vullnetit të tyre. Që në ditët e para, ata vetë fillojnë një luftë me mendime të vështira, të larmishme dhe të vazhdueshme. Dikush mund të thotë se e gjithë vëmendja e tyre tërhiqet nga mendimet e tyre dhe më pas nuk largohet prej tyre deri në fund. Prandaj, kush nga ata që janë munduar nuk e njeh mashtrimin e mendimeve? Dhe çfarë përshkrimi të gjerë të tyre dhe mënyrave për t'i kapërcyer mund të gjendet tek çdo asket që ka shkruar? Megjithatë, puna dhe koha më në fund e nënshtrojnë imagjinatën, dhe paqja dhe heshtja, drita, si nga dielli që lind pas shpërndarjes së reve, vendosen në botën e brendshme. Baza për këtë qëndron në vetë konvertimin, sepse ai e fut një person në gradën e tij, në vendin e tij; kthehet në realitet, në të njëjtën kohë vetë-vullneti i fantazisë, apo ëndrrës, humbet bazën e tij. Më tej, aktivitetet vazhdimisht produktive ia heqin ushqimin dhe ajo lodhet si një pemë që thahet. Një e treta e jetës kalon në gjumë. Është e pamundur që ajo të mos ketë një rëndësi të thellë për të. Në rendin natyror, ata rinovojnë forcën e tyre dhe formojnë qenien mendore-fizike të një personi. Prandaj, është e pamundur të mos ketë në raport me të një ndryshim i madh midis njerëzve që jetojnë në frymën e Krishtit dhe atyre që janë në kundërshtim me të. Edhe pse vetë-aktiviteti nuk merr pjesë në të, ndryshimi i mbushur me hir ka të bëjë me vetë qenien, dhe për rrjedhojë edhe atë që është jashtë sferës së lirisë. Këtu nuk bëhet fjalë për gjumin e trupit, por për ëndrrat. Ëndrrat janë lëvizje të paautorizuara të imagjinatës në gjumin e trupit me mungesë të vetëdijes dhe aktivitetit spontan të vullnetit. Në rrjedhën e ëndrrave dallohen tre shkallë: delirium - gjatë dremitjes, ëndrra e vërtetë, ose përgjumje, gjatë gjumit të përsosur të trupit, dhe gjumi i fshehtë, i pakujtuar, gjatë gjumit të vdekur të trupit. Në prodhimin e tyre dominon jeta e zemrës me imazhe. Kur humbet fuqia e shpirtit mbi vetveten, atëherë imazhet e imagjinatës, sikur të shkëputen nga disa thumba, mbushin të gjithë zonën e shpirtit. Këtu, imazhet e kohëve dhe vendeve të ndryshme, të tashmes dhe të kaluarës, të keqes dhe të mirës, ​​përzihen dhe kombinohen sipas ligjeve që s'ka si t'i dish. Vetë personaliteti i ëndërrimtarit humbet: ai futet në dramat e imagjinuara nga imagjinata, si i jashtëm dhe pëson transformime të çuditshme: tani gëzohet, tani vuan, tani promovohet, tani turpërohet etj. Meqenëse shpirti humbet veprimtarinë e tij spontane në ëndërr, ai ekspozohet edhe më fort ndaj ndikimit të një bote tjetër sesa në realitet, dhe i miri ndikohet nga e mira, dhe i keqi nga e keqja. Në vetë dramë, megjithatë, ai e konsideron veten një person që mendon, dëshiron dhe vendos për të mirën ose të keqen. Kjo pjesëmarrje ndonjëherë shtrihet deri në atë pikë sa, kur zgjohet, ëndërrimtari hidhërohet ose gëzohet, turpërohet ose miraton veten për mënyrën se si veproi atje. Midis këtyre ëndrrave ekzistojnë tre lloje. Disa janë të çrregullt, për të cilët Siraku shkruan: “Ndërsa ndjek stepën ose drejton erërat, ashtu hani besimin me gjumin” (Sir.34:2). Të tjerat janë të kuptueshme, të cilat i implantohen një personi që fillon të rifitojë vetëdijen nga Zoti ose një engjëll mbrojtës. Jobi thotë për ta se gjatë "gjumit dhe në vegimet e natës", kur njeriun e zë gjumi, kur fle në shtrat, Zoti "ia hap veshin" dhe, pasi e mësoi, "e vulos" për ta "larguar njeriun nga veprat e liga, për t'i hequr krenarinë dhe për t'i mbajtur shpirtin nga varri" (Jobi 18:3). Së treti, së fundi, ka ëndrra të veçanta - hyjnore, profetike. Vetë Zoti thotë për ta: “Nëse mes jush ka ndonjë profet..., do të njihem me të në vegim dhe do t'i flas në ëndërr” (Num. 12:6). Ëndrrat janë ashtu siç është zemra. Në pjesën më të madhe, ata mund të konsiderohen dëshmitarë të gjendjes sonë morale, e cila nuk është gjithmonë e dukshme në gjendjen e zgjuar. Në një person të pakujdesshëm, të përkushtuar ndaj pasioneve, ata janë gjithmonë të papastër, të pasionuar: shpirti bëhet atje një shesh lojërash mëkati. Për një person që është konvertuar dhe është i zellshëm për pastrimin e zemrës së tij, ato janë ose të mira ose të këqija, në varësi të asaj që mbizotëron, dhe ndonjëherë si e zë gjumi. Këtu ai i nënshtrohet sulmeve të shpeshta nga demonët, të cilët ndonjëherë joshin fort të papërvojën, siç vëren Shën Klimaku. Kjo e detyron një person të kujdesshëm, kur shkon për të fjetur, sipas udhëzimeve të Kishës, t'i thërrasë Zotit dhe Engjëllit Kujdestar, në mënyrë që gjumi i tij të ruhet i lirë nga çdo djall, ëndrra, dhe përmes gjumit ai vetë të forcohet edhe më shumë në mirësi. Ndërsa zemra pastrohet, pastrohen edhe ëndrrat, në mënyrë që për shenjtorët dhe njerëzit e përsosur të jenë si vazhdimësi e veprimtarisë së tyre të zgjimit. A nuk shtrihet edhe në ruajtjen e veprimtarisë së pavarur dhe të vetëqeverisjes? Nga ky shqyrtim i aftësive njohëse, zbulohet se një person që nuk ndjek rrugën e drejtë dhe nuk pranon forca restauruese, ndahet nga bota shpirtërore, e padukshme dhe nuk e njeh atë siç duhet; Ai e njeh botën e dukshme sipërfaqësisht dhe vetëm nëse është i angazhuar në këtë njohje; në pjesën më të madhe ai vetëm e sheh dhe e vëzhgon atë. Imagjinata mbizotëron tek ai, midis aktiviteteve të të cilit ai jeton, si në një mjegull, në një turmë fantazmash dhe shpesh i nënshtrohet ndikimit të ngushtë të shpirtrave të këqij. Për një person që jeton sipas frymës së Krishtit, gjithçka është ndryshe: aftësitë e ulëta, veçanërisht imagjinata, zbuten dhe shndërrohen në forca instrumentale që nuk dominojnë më, siç duhet; përkundrazi, aftësitë më të larta veprojnë me forcë të plotë. Mendja e tij është një thesar i mistereve të Zotit, sepse ajo hyn drejtpërdrejt në komunikim me botën e padukshme dhe e përjeton atë drejtpërdrejt me frymën e tij. Në të njëjtën kohë, ai fiton aftësinë për të fituar njohuri për sekretet e krijimit dhe industrisë deri në atë pikë sa, megjithëse shumëve ende u mungojnë të dhënat dhe megjithëse mendja nuk ka bërë ende përgatitjet e duhura për të analizuar strukturën e dukshme të gjërave ose rrjedhën e ngjarjeve, kjo nuk e pengon atë të zbulojë kuptimin e tyre të brendshëm, të përjetshëm. Ndonëse arsyeja nuk pasurohet gjithmonë me shumë informacione, ajo gjithmonë kthehet në vendin e saj dhe, me xhelozi për përmbushjen e virtyteve të saj të qenësishme, me kalimin e kohës fiton mendje të shëndoshë, e cila di të gjykojë gjithçka në rrethin e saj dhe shpesh, ngadalë, diskuton tërësisht gjërat e palëve të treta. 2) Gjendja e forcave aktive të njeriut Klasa e dytë e forcave cilësore tek ne është tërësia e forcave aktive. Ato shfaqen gjithashtu në tre shkallë, që korrespondojnë me fuqitë njohëse. Mbi të gjitha qëndron ndërgjegjja, e cila përcjell vullnetin e Zotit në vetëdije - një fuqi më e lartë, e shkëputur. Pastaj pason testamenti, i cili merret me rregullimin e jetës sonë të përkohshme dhe marrëdhëniet tona të përkohshme. Nën të gjitha është aftësia e dëshirave më të ulëta. Ashtu si arsyeja është caktuar për t'i hapur njeriut një botë tjetër, shpirtërore, më të përsosur dhe për t'i bërë të ditur për strukturën dhe vetitë e saj, ashtu edhe ndërgjegjja është caktuar për të formuar një person në një qytetar të botës ku ai duhet të lëvizë më pas. Për këtë, ajo i shpall ligjet atje, e detyron t'i përmbushë, e gjykon sipas tyre, e shpërblen ose e ndëshkon. Ndërgjegjja quhet ndërgjegje praktike. Në këtë drejtim, mund të themi se është fuqia e shpirtit, e cila, e ndërgjegjshme për ligjin dhe lirinë, përcakton marrëdhëniet e tyre të ndërsjella. Nga profesioni ose veprimi, ndërgjegjja shihet si ligjvënës, dëshmitar ose gjykatës dhe si shpërblim. Në të gjitha këto aspekte të saj, dallimet e mëdha janë të dukshme tek ajo në një të krishterë të mirë dhe në një mëkatar që është larguar nga Zoti. Nga vetë fakti që mëkatari është ndarë nga Zoti, duhet pritur që ndërgjegjja e tij të mos jetë e saktë; sepse nëse ajo ekziston, atëherë zëri i Zotit në shpirt (ligjvënësi), pastaj syri i Tij (dëshmitar), pastaj zëvendësi i drejtësisë së Tij (gjykuesi dhe shpërblyesi); kur largohemi prej Tij, të gjitha këto, si të thuash, dyndje hyjnore mbi ne nëpërmjet shpirtit duhet të dobësohen dhe të pakësohen në numër dhe forcë. Për më tepër, ndërgjegjja nuk vepron e vetme, veçmas, por merr si ndërmjetësues dhe instrumente forca të tjera: arsyen, vullnetin dhe fuqinë e ndjenjës. Nëse këta janë të mërzitur në mënyrat e tyre, atëherë nuk mund të pritet aktiviteti i duhur nga ndërgjegjja. Ka devijime të pavullnetshme, të paqëllimshme, si të thuash, të ndërgjegjes nga rrugët e së vërtetës, sikur delirione, dhe ka shtrembërime të qëllimshme të saj, ose prishje të ndërgjegjes, nga kundërveprimi i saj në favor të veseve dhe pasioneve. Këto dy palë tani përfaqësohen në të tre aktet e ndërgjegjes. Pra, puna e ndërgjegjes, si ligjvënës, është të tregojë ligjet sipas të cilave duhet të veprojë një qenie racionalisht e lirë dhe të anojë vullnetin e tij drejt kësaj me fuqinë e detyrimit të tij. Sa pak fuqi ka ndërgjegjja për të nxitur vullnetin për të përmbushur udhëzimet e saj, qoftë edhe ato qartësisht të vetëdijshme, nuk ka asgjë për të thënë për këtë. Ajo ende mund ta bëjë këtë disi nëse nuk takohet me ndonjë pasion dhe prirje, por posa të ketë një përplasje të tillë, zëri i saj nuk dëgjohet dhe vetëm me fuqinë e tij një person nuk mund ta kapërcejë veten. Prandaj njeriu shpesh mëkaton për shkak të pafuqisë së ndërgjegjes, shumë virtyte i njeh vetëm me vesh, shumë prej tyre i gëzon, ashtu siç nuk i pëlqejnë veset e tjera vetëm me fjalë dhe për momentin. Vetë legjislacioni, me sa duket, gjëja më e lehtë për t'u bërë, është dërguar nga ndërgjegjja gabimisht. Diktatet e ndërgjegjes njihen në formën e kërkesave. Meqenëse edhe nevoja të tjera, të natyrshme apo të rrënjosura më vonë, bëjnë kërkesat e tyre, nuk është për t'u habitur që një person, në konfuzionin që mbretëron tek ai pas rënies, ndonjëherë nuk mund të kuptojë se çfarë t'i bindet. Kështu, për sa i përket parimit kryesor në veprimtarinë morale ose ku duhet të drejtohet e gjithë vëmendja dhe të drejtohen të gjitha mendimet, ndërgjegjja në pjesën më të madhe është pothuajse plotësisht e heshtur; Kjo është arsyeja pse një person ndonjëherë duhet të pyesë: çfarë kam bërë, a do të trashëgoj jetën e përjetshme? - dhe kur i drejtohet me një pyetje të tillë, i vjen turp dhe detyrohet të pranojë injorancën, dhe nëse ndonjëherë ofron diçka si përgjigje, ofron parime perverse, të përbëra nga një mendje e çoroditur në komplot me prirje, si ato të farisenjve, saducenjve, stoikëve etj. Por kur parimi kryesor është i panjohur, atëherë jo vetëm që humbet filli i nënshtrimit të ndërsjellë dhe korrelacionit të ligjeve të veçanta, dhe disa ngrihen mbi të tjerët pa arsye të arsyeshme, për shkak të rrethanave të rastësishme, por edhe shumë përfshihet në ligj që nuk duhet të jetë ligj. Kështu, për shembull, njëri e vendos shërbimin civil mbi gjithçka tjetër, një tjetër i vendos shërbimet hyjnore mbi gjithçka tjetër, një tjetër vendos studimet në zyrë të një shkencëtari. Sa i përket rasteve të veçanta, kur ndërgjegjja duhet të përcaktojë menjëherë se çfarë duhet bërë në një rast të caktuar, ka edhe më shumë pasiguri, dritëshkurtësi dhe konfuzion. Këtu, në pjesën më të madhe, ose e lë njeriun në vete, prandaj ai shpesh i shpërfill të mirat dhe bën të këqija nga mosnjohja e plotë e së keqes; ose heziton mes "po" dhe "jo", e lë një person të pavendosur nëse ajo që po bën është e mirë; ose e quan të hidhur të ëmbël, dhe të ëmbël të hidhur, dhe kjo është edhe në mesin e ligjvënësve që janë marrë me këtë, njerëzit e përjetuar në jetë. Në përgjithësi, ndërgjegjja e lë një person të veprojë rastësisht, sipas rrethanave, pa besim dhe miratim të brendshëm. Nga gjithçka duket qartë se ky ligjvënës është hequr nga detyra, i është hequr dominimi dhe është dobësuar aq shumë sa nuk mbron të drejtat e tij; përkundrazi, duket se është në punë një forcë tjetër - ndërgjegjja. Ndërgjegjja legjislative i nënshtrohet dëmtimit dhe shtrembërimit edhe më të madh nëse has në egoizëm dhe i nënshtrohet. Këtu fillimisht ligjet e tij riinterpretohen, më pas shtrembërohen dhe në fund zëvendësohen nga krejtësisht të ndryshme, arbitrare dhe madje në kundërshtim me ligjet e vërteta. Ne besojmë me dëshirë atë që duam dhe dëshirojmë fort që e vërteta të jetë në anën e të dashurit tonë. Prandaj, nëse ndodh që të dëgjojmë zërin e ndërgjegjes me një urdhërim që është në kundërshtim me prirjen tonë, atëherë ai ka më pak bindje për ne sesa kërkesat e zemrës. Në rrethana të tilla, menjëherë lind hutimi lidhur me kuptimin e vërtetë të urdhërimit; pyesim me dyshim: kështu duhet kuptuar? A është kjo ajo që kërkon ligji? ai shkon tek të gjithë? a më përshtatet mua dhe situatës sime? Gjatë këtij reflektimi, çështjet kryesisht lihen mënjanë, lihen në dyshim deri në një kohë tjetër; por së shpejti paraqiten mendime për të kënaqur zemrën, ligji riinterpretohet dhe ne largohemi nga përmbushja e tij me pretekste të ndryshme. Kështu, me pretekstin e ruajtjes së shëndetit, shmangin agjërimin dhe abstenimin dhe me pretekstin e ruajtjes së mirëqenies dhe nevojave familjare, refuzojnë të bëjnë bamirësi; në formën e ndëshkimit të drejtë ata marrin rritje; duke mbrojtur nderin, dalin në duele, etj. Gjithsesi, e gjithë kjo është gjysmë e dëmshme, nëse e teprojmë, ka të bëjë me raste individuale dhe, për më tepër, me një person; por aktiviteti afatgjatë i një lloji, me një riinterpretim të kuptimit të ligjit, çon në faktin se ai shtrembërohet plotësisht në ndërgjegje dhe në vend të tij vihet një rregull i gabuar. Kjo është arsyeja pse koprracia konsiderohet kursim, ekstravaganca - bujari, zemërimi - një ndjenjë indinjate fisnike, kënaqësia - mospërfillje, mizoria - xhelozia e së vërtetës, lajka - fleksibiliteti i karakterit, dinakëria - maturia, krenaria - një ndjenjë dinjiteti. Nëse dikush kthehet në një rreth të tillë ku mendimet e sipërpërmendura pranohen dhe përmbahen si rregulla që përcaktojnë sjelljen e jashtme të një personi në të gjitha pozicionet e tij, çfarë është për t'u habitur nëse ai i pranon këto rregulla si legjislacion vendimtar të ndërgjegjes dhe kënaqësia me to fillon të konsiderohet si një shkak i drejtë dhe një virtyt, ashtu siç, përkundrazi, fillon të kundërshtojë jetën ose jo vetëm me veprimet e tij. me ndjenjën e ndërgjegjes. Ndërgjegjja, si dëshmitare dhe gjykatëse, është e vetëdijshme sesi një person e ka trajtuar ligjin e përcaktuar prej tij dhe, duke nënshtruar veprimin në të me të gjitha rrethanat, të brendshme dhe të jashtme, përcakton nëse personi ka të drejtë apo jo. Gjykata e një gjykate të ndërgjegjshme, siç thonë ata, është e pakorruptueshme. Kjo ndodh, por jo gjithmonë. Mund të pritet pabesi në një gjykatë të ndërgjegjes në të gjitha ato raste kur legjislacioni i ndërgjegjes është i pasaktë, sepse atëherë nuk ka fillim për gjykatën. Për më tepër, për drejtësinë e gjykatës është e nevojshme të vërehet veprimi në të gjitha pjesët, veçanërisht dispozitat e brendshme, të mëparshme; në një mëkatar, me grabitje të vazhdueshme të mendjes, shumë mund të hiqet nga vëmendja. Prandaj, ai nuk ka ndërgjegje për të zbatuar gjykimin. Së fundi, jo më pak e rëndësishme në këtë drejtim është xhelozia për atë që është e drejtë, për të ndjekur pa pushim çdo gjë kriminale, sepse pa këtë shumë nga ajo që vihet re mund të shpërfillet; Kjo është gjithashtu baza që ndërgjegjja e mëkatarit të jetë e pabesë, sepse ai është mëkatar sepse nuk ka zell për të vërtetën. Nga kjo rrjedh se ndërgjegjja duhet të veprojë kështu: të jesh i zellshëm për të vërtetën, të monitorosh me kujdes punët e një personi dhe nëse ka ndonjë mosfunksionim, ta çosh menjëherë në gjykatë dhe ta gjykosh, pa hipokrizi. Por veprime të tilla nuk janë në ndërgjegjen e një mëkatari. Si mund të pritet një gjykim besnik nga një ndërgjegje e tillë? Mosbesueshmëria e tij tashmë është evidente nga fakti që e bën çdo person të duket më i mirë për veten e tij sesa është në të vërtetë. Përveç rasteve vendimtare dhe mëkateve të rëndësishme, të gjithë janë të gatshëm të thonë: çfarë kam bërë? Prandaj, gjykatësit e frikësuar nga Zoti i thonë vetes: më pastro nga sekretet e mia. Ndërgjegjja në një gjendje të rënë është një pasqyrë e thyer. Si një pasqyrë e thyer, dhe tani ajo nuk përfaqëson punët tona dhe ne ashtu siç duhet. E tillë është ndërgjegjja, si dëshmitare dhe gjykatëse, nëse me të nuk përzihet pasioni; në këtë rast, peshorja e saj anohet edhe më shumë në anën e gabuar dhe gjykata deformohet. Kur vetë ndërgjegjja gjykon raste të veçanta, atëherë gjykimi i saj nuk është ende i pasaktë ndonjëherë; por, duke qenë se njeriu duhet të gjykojë veprat e tij pasionante, gjykimi i ndërgjegjes është gjithmonë i shtrembër. I tillë është gjykimi i një personi ambicioz për ambicie, i një koprrac për koprraci etj., ndërsa në çështjet e tjera e njëjta ndërgjegje nuk është e fjetur. Një shenjë domethënëse e shtrembërimit të ndërgjegjes është evazioni i gjykimit nga vetja ndaj të tjerëve. Na është dhënë ndërgjegjja për të gjykuar veten; Nëse gjykon të tjerët, duhet thënë se nuk e ka bërë punën e saj. Ky dënim i të tjerëve tani mund të shihet si një tregues se çfarë duhet të jetë gjykimi ynë ndaj vetvetes dhe si një denoncim i pabesisë së vazhdueshme të këtij të fundit. Kështu, në gjykimin e të tjerëve, gjykimi është zakonisht i shpejtë, i menjëhershëm, ndërsa kur gjykojmë veten është i ngadalshëm, i vonuar dhe anasjelltas. Gjykimi për të tjerët mund të jetë jashtëzakonisht i rreptë, ndërsa gjykimi për veten mbulohet gjithmonë me përbuzje dhe duhet të jetë anasjelltas. Gjyqi përfundon pothuajse gjithmonë - jo si njerëzit e tjerë... Sa rreptësisht një tregtar i gjykon punët e një avokati, një person laik gjykon çështjet shpirtërore, e kështu me radhë! Ndërsa të tjerët dënohen vazhdimisht nga zemra, ne na pëlqen të mbulohemi me justifikim. Vetë-justifikimi është pothuajse një mëkat i zakonshëm. Ata ekspozojnë dobësinë, injorancën, rrethanat, tundimet, shembujt, numrin e pjesëmarrësve dhe disi nuk e justifikojnë veten! Nëse më në fund dështojmë, ne me kokëfortësi ngrihemi për veten tonë. Pavetëdija e vazhdueshme është fryt i dëmtimit të madh të ndërgjegjes dhe, në të njëjtën kohë, i egoizmit të fortë. Personi brenda thotë përkundër vetes: jo fajtor, bosh, asgjë! Dhe në të njëjtën kohë, përdoren kthesa të ndryshme, kryesisht në lidhje me aktin e gjykuar, duke u përpjekur ta përshtatin atë në një rast në të cilin akte të tilla janë të justifikueshme. Ndërgjegjja është si një ryshfetdhënës. Sapo shqiptohet gjykimi dhe një person kupton në vetvete se është fajtor, fillon pikëllimi, dhimbja, bezdisja me veten e tij, qortimi, mundimi ose mundimi i ndërgjegjes. Ndjenjat e tilla janë thelbi i ndëshkimit për mëkatet nga ndërgjegjja, ashtu siç, përkundrazi, ndjenjat e gëzueshme të justifikimit të ndërgjegjshëm janë thelbi i ndëshkimit për të vërtetën. Se çfarë është kjo dhe sa e fortë mund të jetë, e tregon përndjekja që i nënshtrohen kriminelëve të mëdhenj nga ndërgjegjja e tyre, kur i frikëson ata si nga brenda me mundime ashtu edhe nga jashtë me fantazma, si në realitet ashtu edhe në ëndrra. Por sërish, sa padrejtësi ka edhe në këtë anë! Ka vetëm një arsye për ta: pabesia e dy veprimeve të para - legjislacioni dhe gjykimi, pse duhet të mundohet një person i pafajshëm? Një tjetër: në gjendjen e zemrës - zemra është e ngurtësuar dhe indiferente, pavarësisht se si e fajësoni. Si rezultat, vetëdija për fajin e dikujt mbetet më së shumti në mendje, pa e shqetësuar zemrën, dhe njeriu shpesh thotë: fajtor, por çfarë është? - dhe mbetet një spektator i ftohtë i mëkateve të tij, shpesh të konsiderueshme. Rrethanat e kohës dhe vendit janë të një rëndësie të konsiderueshme. Pra, krimi i fundit është ende mjaft shqetësues, por me kalimin e kohës kthehet në një kujtesë të thjeshtë; Skena e krimit është gjithashtu shumë shqetësuese dhe larg saj jemi të qetë. Frika (skrupuloziteti) sulmon shpesh ndërgjegjen, sipas së cilës, duke e konsideruar pothuajse çdo vepër mëkat, ajo shqetëson dhe ha një person për gjithçka. Gjendja e atij që i nënshtrohet një gjykimi të tillë është e dhimbshme dhe rrjedhimisht një gjendje e dhimbshme, e panatyrshme. Por e gjithë kjo ndodh vetvetiu, pa pjesëmarrjen tonë dashakeqe. Aty ku hyn qëllimi, ne ose e shtrembërojmë ndëshkimin e ndërgjegjshëm ose e detyrojmë atë të heshtë. Kjo bëhet në mënyra të ndryshme për të qetësuar ndërgjegjen. Kjo qetësi vjen natyrshëm nga rritja e shpeshtësisë së rënieve, sepse dihet se rënia e dytë dhemb më pak, e treta edhe më pak, e kështu me radhë gjithnjë e më pak, dhe në fund ndërgjegjja mpihet plotësisht: bëj çfarë të duash. Nga frika se një ndërgjegje e qetësuar disi mund të zgjohet sërish, ata përdorin truke të ndryshme. Këto janë: zgjedhja e një rrëfimtari të butë për veten tuaj, rrëfimi i rremë, siguria e rreme e vetë-zgjidhjes, kufizimi i korrigjimit të mëtejshëm vetëm në pamjen e jashtme, ose vetëm aktet e jashtme të devotshmërisë dhe shpresa e tepruar në mëshirën e Zotit; ose, edhe më keq, të bindesh veten se mundimet e ndërgjegjes janë frikë paragjykuese të transmetuara nga fëmijëria e papërvojë; largimi i qëllimshëm i vetes nga personat dhe vendet, madje edhe nga objektet e reflektimit, që mund të shqetësojnë ndërgjegjen; argëtim i qëllimshëm ose braktisje e vetvetes në përshtypjet e kota, trullosëse, të forta dhe së fundi, fundi i të gjithave - mburrja për mëkatet e dikujt. Në këto mënyra, pak nga pak, arrijnë ta mbysin plotësisht ndërgjegjen dhe ajo hesht për një kohë. Pra, ndërgjegjja në gjendje mëkatare, sipas legjislacionit, gjykimit dhe ndëshkimit, është në vetvete e pasaktë ose e shtrembëruar qëllimisht për hir të pasioneve. Për shkak të kësaj, disa lirshëm kënaqen me të gjitha vërshimet e pasioneve dhe jetën mëkatare, sepse kur ndërgjegjja të pajtohet me pasionet, kush do t'i sjellë ato në arsye? Të tjerët jetojnë në pakujdesi të ftohtë, as të mirë as të keqe. Për të dy, padyshim, aktiviteti i tyre është i çoroditur dhe kështu do të mbetet derisa të zgjohet ndërgjegjja. Masa e korrupsionit përcakton se çfarë i ndodh një personi. Për të tjerët, edhe pse pas një kthese të fortë dhe të dhimbshme, kthehen në jetën e vërtetë; të tjerët, përkundrazi, me zgjimin e ndërgjegjes, i dorëzohen dëshpërimit dhe mbarojnë kupën e hidhur të paudhësive, që më pas të mund të pinë deri në fund kupën e zemërimit të Zotit. Për një person që është kthyer te Perëndia dhe ka rivendosur bashkësinë e mbushur me hir me Të, ndërgjegjja e gabuar korrigjohet dhe ndërgjegjja e shtrembëruar korrigjohet në të tre funksionet e saj. Rrezja e parë e hirit bie mbi ndërgjegjen dhe me zjarrin e saj Hyjnor e pastron atë, si ari në furrë. Kur të arrihet kthimi në besim dhe të rivendoset bashkësia me Perëndinë, atëherë e gjithë forca origjinale i kthehet ndërgjegjes. Atëherë, çfarë do ta pengojë zërin e Zotit - ligji i ndërgjegjes - të depërtojë deri në thellësi të shpirtit? Çfarë do ta pengojë rrezen nga syri i Zotit - gjykimi i ndërgjegjes - të bjerë mbi veprat dhe qëllimet e njeriut dhe t'i ndriçojë ato? Ose pse shpirti nuk mund të ngrohej nga ngrohtësia e favorit të pritur të Perëndisë ose të dridhej nga frika e zemërimit të Perëndisë? Mes Zotit dhe ndërgjegjes është shkatërruar mediastinumi, janë rivendosur forcat instrumentale për ndërgjegjen, prandaj ndërgjegjja i ka të gjitha mjetet për veprimin e duhur. Kështu është bërë e saktë në legjislacion. Është vetëdija e ligjeve hyjnore që e zgjon mëkatarin nga gjumi, por më pas nuk zvogëlohet, por ngrihet. Kjo lehtësohet nga vetë hiri, i cili, si “vajosja”, i mëson gjithsecilit se si të veprojë (1 Gjonit 2:27) dhe e udhëheq atë në të gjitha shtigjet e jetës, fshehurazi dhe haptazi. Kjo lehtësohet nga etja për Fjalën e Perëndisë, nga e cila mëkatari i konvertuar nuk mbetet prapa, por kërkon ose ta dëgjojë ose ta lexojë, e pi, ushqehet me të dhe shndërron çdo gjë të nxjerrë prej saj në thellësi të zemrës së tij në rregulla dhe parime dhe në këtë mënyrë ndriçon ndërgjegjen e tij. Vetë jeta kontribuon në këtë. Duke u ndjerë i vendosur për të qenë në vullnetin e Zotit, ai shqyrton me kujdes vullnetin e Zotit për veten e tij dhe në të gjitha rastet që kanë të bëjnë me të, dhe gjithmonë në lidhje me mëkatin, ai thotë me vete: Unë do ta bëj këtë folje të keqe dhe mëkat para Zotit, por për mirë: zemra ime është gati, gati! Në këtë mënyrë, ai mësohet të bëjë një jetë ligjore në rrethin e tij dhe nuk ka më nevojë të konsultohet me librin e ligjeve, por i njeh ato drejtpërdrejt, si një avokat me përvojë. Sa i përket sulmeve nga vullneti i shthurur, edhe pse ndihen, zëri i tyre shtypet në të njëjtën kohë; edhe sikur të dëgjohej ende, veprimtaria ligjore nuk braktiset në kundërshtim me to, sepse është e vendosur të ecë sipas vullnetit të Zotit pa keqardhje për veten, me lloj-lloj dhurimesh, në mes të të gjitha llojeve të hidhërimeve, të brendshme dhe të jashtme. Është e saktë në procedurat ligjore. Një sy vigjilent dhe i matur, i fiksuar në vetvete, vëren të gjitha nuancat e punëve të brendshme dhe të jashtme. Kur, në të njëjtën kohë, në anën tjetër ekziston një pasqyrë e pastër e ndërgjegjes, çfarë e pengon që materia të pasqyrohet në këtë pasqyrë në formën e saj të vërtetë dhe rrjedhimisht gjykimi i ndërgjegjes të jetë i vërtetë? Një gjykim është zbatimi i një parimi në një çështje të caktuar. Nëse të dyja ekzistojnë, atëherë nuk mund të mos ndodhë dhe, nëse të dyja janë të vërteta, nuk mund të jetë e rreme. Përsosja e këtij veprimi të ndërgjegjes nxitet më tej nga fakti se konsiderohet mëkati më i madh të dënosh një tjetër dhe kur kjo ndodh rastësisht, pastrohet me pendim të fortë. Por kur i gjithë gjykimi drejtohet ndaj vetvetes, atëherë këtu ai kryhet pa fshehje, pa përbuzje të rreme, me të gjitha detajet dhe plotësinë, duke prekur jo vetëm veprat dhe fjalët, por edhe qëllimet dhe mendimet. Për të paralajmëruar kundër gabimeve në këtë çështje, zgjidhet një gjykatës i palës së tretë (një baba shpirtëror ose një plak me përvojë të cilit i zbulohet gjithçka), i cili vendos çështjen dhe vendimi i të cilit pranohet si vendim i Zotit. Këtu nuk do të hasni në vetëjustifikimin e vrazhdë dhe mungesën e vetëdijes, sepse pothuajse e gjithë jeta kalon në vetëdënim dhe ndjenja pendimi; veprat e dikujt nuk konsiderohen të përsosura dhe të plota dhe fytyra e dikujt nuk konsiderohet e denjë për favore. Sa të frytshme janë marrëveshje të tilla! Ata së pari sjellin paqe në shpirt, pa u shqetësuar nga ndonjë shqetësim lokal, sepse personi fajtor ndihet i denjë për të gjitha ekzekutimet; atëherë - dhe pastërti në jetë, sepse sa më shumë rastet ose palët në çështje të dënohen, aq më të përsosura duhet të bëhen, nëse një rishikim i tillë bëhet me synimin për të arritur përsosmërinë. Ajo është gjithashtu e mirë në hakmarrje. Pandjeshmëria e ngurtësuar u largua kur hiri i Perëndisë shkriu gjithë qenien e njeriut; Ekziston gjithashtu një lutje e vazhdueshme për çlirim prej tij në fund. Prandaj, ashtu si në një barometër reflektohet menjëherë një luhatje e lehtë në atmosferë, ashtu edhe tek ai që konvertohet, ose thumbimi i një akuze të goditur nga ndërgjegjja lë menjëherë një plagë pendimi të dhimbshme, ose vaji i justifikimit e lyen shpirtin me vajosjen e paqes dhe e mbush atë me një aromë të këndshme gëzimi. Në të njëjtën kohë, duhet theksuar se mundimi i ndërgjegjes këtu ka një hije krejtësisht të ndryshme nga ajo që ka për një person të pakonvertuar. Ata janë të butë me gëzim, nuk hidhërohen, nuk shqyhen, nuk digjen. Ndoshta kjo ndodh sepse pas kthimit në besim, me zell për t'i pëlqyer Perëndisë, ndodhin vetëm disa mëkate, të rastësishme e të paqëllimta. Vërtet, veprat e kaluara nuk shpërfillen dhe, kur është e nevojshme, ato riprodhohen në mënyrë aktive, shpjegohen me të gjitha rrethanat, me të gjitha pasojat dhe i nënshtrohen gjykimit të brendshëm, sikur të ketë ardhur ora e vdekjes, gjykimi i Zotit dhe dënimi përfundimtar dhe në zemrën e hapur kështu, lahet me lot çdo gjë që bëhet në kundërshtim me vullnetin e Zotit; por përsëri kjo nuk e ndrydh shpirtin e tyre me pashpresë. Ka një prishje në shpirt nga krahasimi i së shkuarës me të ardhmen, por gjithmonë përfundon në paqe të gëzueshme në Zotin: mëkatar, por krijimi Yt, unë të drejtohem tek Ti, u bëftë vullneti Yt! Dhe në këtë djegie të ndërgjegjes ata shpëtojnë veten nga zjarri i së ardhmes. Paqja e ndërgjegjes së shenjtorëve nuk e përjashtonte një shembje të tillë të shpirtit, por përkundrazi, shumë e kalonin gjithë kohën në lot, të tjerët ishin tharë sepse, siç thoshin, kujtonin vazhdimisht zjarrin e Gehenës, që i përvëlonte pandërprerë (Makari i Madh). Kjo gjendje ndërgjegjeje, nga njëra anë, u sillte maturi, freskuese dhe inkurajuese, nga ana tjetër, në lidhje me Zotin dhe gjithë karakterin e jetës së tyre, i mbushte me paqe të ëmbël, gëzim të pashpjegueshëm dhe lumturi gjithëpërfshirëse. “Paqja e Perëndisë, që ia kalon çdo zgjuarësie”, i mbuloi ata (Filip. 4:7). Në këtë gjendje, ata morën frymëzim të papërmbajtshëm për vepra të këndshme për Zotin. Apostulli Pal e vlerësoi më shumë dëshminë e ndërgjegjes së tij dhe për hir të saj shkoi në të gjitha problemet. Të tjerët ndiheshin të njëjtën gjë (Jobi 27:6). Kjo është mana freskuese dhe forcuese e ushqimit qiellor, të sjellë nga engjëjt nga qielli. Ky është gëzimi i Shpirtit të Shenjtë, ose fuqia me të cilën njeriu mund të gëzohet pa pushim, duke ndjekur Apostullin. Frytet e një gjendjeje të tillë ndërgjegjeje janë: para së gjithash, guximi para Zotit, sipas të cilit ata pa turp dhe pa dyshim i drejtohen Zotit, si fëmijët e pafajshëm ndaj babait të tyre; atëherë - veprimtaria e gjallë, e fortë dhe e shpejtë, sepse ndërgjegjja e pastër tërheq fuqinë hyjnore, e cila, duke e mbushur gjithë shpirtin, i jep atij palodhshmëri, punë të pandërprerë, pakapërcyeshmëri ndaj pengesave, që, në fakt, është liria e shpirtit të natyrshme tek njeriu; Më në fund, vullneti bashkohet me ndërgjegjen dhe çdo rebelim brenda pushon: një person hyn në një gjendje ku ligji nuk e gënjen, sepse ai vetë është plotësisht i mbushur me ligj. Poshtë ndërgjegjes, midis forcave aktive, qëndron vullneti, i cili zotëron strukturën e jetës sonë të përkohshme tokësore: sipërmarrjet, planet, moralet, veprimet, sjelljet - në përgjithësi, gjithçka me të cilën një person shprehet nga jashtë nga brenda. Mund të quhet aftësia e aspiratave dhe prirjeve. Tema e saj kryesore është e mirë. Llojet e veprimeve të saj janë dëshira dhe neveria: largimi nga e keqja, përpjekja për të mirën - kjo është e gjithë jeta. Njeriu nuk mund të dëshirojë të keqen dhe të largohet nga e mira, por të keqen mund ta konsiderojë vetëm të mirë, dhe të mirën të keqe dhe me mashtrim të dëshirojë të parën nën maskën e së mirës, ​​e të mos dëshirojë të dytën duke e paraqitur si të pamirë. Pashmangshmëria ose baza dhe burimi i aspiratave dhe dëshirave është paplotësia e qenies sonë. Ndjenja e kësaj paplotësie e detyron një person të kërkojë objekte për të rimbushur veten. Në këtë drejtim, njeriu është një tokë e etur ose një sfungjer; numri i nevojave është numri i vrimave të tij. Një objekt në të cilin një person pret të gjejë kënaqësinë e nevojës së tij konsiderohet një e mirë, e cila, sa më gjithëpërfshirëse, aq më e lartë. Është e qartë se e mira supreme e një personi mund të jetë vetëm ajo që e qetëson plotësisht. Një mirësi e tillë është vetëm Zoti. Nëse, më tej, forca e aspiratës përcaktohet nga cilësia e së mirës së pritur, atëherë dëshira për Zotin duhet të jetë dëshira jonë më e lartë dhe më e fortë. Kjo është gjithashtu ajo që ne duhet të presim, dhe ja pse: dëshira është një reflektim i nevojës dhe nevoja është një pasqyrim i strukturës së qenies sonë. Meqenëse njeriu është krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit, nevoja e tij kryesore, e ndjekur nga dëshira e tij, duhet të jetë etja për Zotin dhe gjërat hyjnore. “Çdo gjë që kam në qiell dhe çfarëdo që të dëshiroj në tokë prej teje, ... Perëndia i zemrës sime dhe pjesa ime, o Perëndi, vazhdon përjetë” (Ps. 72:25–26). Tek njeriu, në një gjendje të pafajshme, ekzistonte kjo drejtësi në zemër ose vullnet, por nëpërmjet rënies duhej të ndodhte një transformim tek ai dhe ndodhi. Ku shkoi vullneti i tij? Siç mund të shihet nga rrethanat e rënies - për veten. Në vend të Zotit, njeriu e deshi veten me dashuri të pafundme, e vuri veten si qëllim ekskluziv dhe çdo gjë tjetër si mjet. Nga kjo është e qartë se prirja kryesore që folezon në thellësi të shpirtit tek një person i rënë që ende nuk është ngritur është krenaria ose egoizmi. Kjo prirje është aq e natyrshme, universale, e fortë, e parezistueshme, sa Aristoteli (pagan) shkroi në mësimet e tij morale: "Edhe një njeri i mirë bën gjithçka për veten e tij, prandaj ai duhet ta dojë veten". Prandaj urdhërohet që në fillim të një jete të mirë në Krishtin Jezus të mohosh vetveten, pastaj gjatë gjithë vazhdimit të ecjes pas Krishtit, “të mos i pëlqesh vetvetes” (Rom. 15:1), “të mos kërkosh të vetat” (Filip. 2:4). Kur Macarius i Madh këshillon të futeni thellë brenda vetes dhe të vrisni gjarprin fole në fund të zemrës, ai nënkupton me këtë gjarpër dashurinë për veten (Sl. 1, kap. 1). Të gjitha prirjet e liga ose të gjitha të këqijat morale rrjedhin nga krenaria, siç thotë Theodori, peshkopi i Edesës (Philokalia, vëll. 3, kapitulli 93). "Krenaria është nëna e të këqijave të paimagjinueshme. Ai që pushtohet prej saj, bashkohet me të gjitha pasionet e tjera." Megjithatë, nuk është e vështirë të vërehet se ndër këto pasione ka nga ato më themeloret dhe më të pasaktat, që qëndrojnë në krye të të tjerëve, vetë të kryesuar nga krenaria. Këto gjenerata të para të egoizmit janë krenaria, ose në përgjithësi etja për ekzaltim, lakmi ose lakmi, dhe mishërim, ose më plotësisht, etja për kënaqësi dhe kënaqësi të gjithanshme. Këtë e vërteton përvoja dhe udhëzimet e thjeshta që pavarësisht se çfarë pasioni keni, gjithmonë, duke u kthyer te burimi, do të arrini tek një nga pasionet fillestare të shfaqura. Prandaj thotë Shën Maksimi Rrëfimtari (Për dashurinë, Njëqind 2, Kre. 59): "Rri larg nënës së së keqes - dashurisë për veten. Nga kjo lindin tre mendimet e para pasionante - grykësia, dashuria për paranë dhe kotësia, nga të cilat lind më pas i gjithë këshilli i keq" (i njëjti në Theodore of Edessa, 61, 1, 2, 1, 2, 2, 19, 201, 26, 2012, 61, 2, 6, 2, 2, 6, 2, 6, 12, 2, 6, 12, 20, 21, 21, 20, 2012. Filokalia). Bota është vetëdashuri e materializuar ose është tërësia e krijimeve të saj në persona dhe veprime; sepse Shën Gjon Teologu e ndan çdo gjë në botë në tri klasa: “epshi i mishit, epshi i dëshirës dhe krenaria e jetës” (1 Gjonit 2:16), domethënë se gjithçka atje lëviz sipas veprimit të këtyre tri pasioneve. Është fusha ku zhvillohet veprimtaria e vullnetit mëkatar në të gjithë gjerësinë e saj. Secili nga këto pasione fillestare nga ana e tij zbulohet nga shumë të tjerë, të mbushur me shpirtin dhe karakterin e tij. Ata vënë vulën e tyre si në të gjitha fuqitë e një personi ashtu edhe në të gjitha aktivitetet e tij dhe në këtë mënyrë e ndërlikojnë pasionin e tij dhe i shumëfishojnë pasionet. Epshi i mishit është një dëshirë e pangopur për kënaqësi, ose një kërkim i vazhdueshëm për objekte që mund të kënaqin ndjenjat e brendshme dhe të jashtme të shpirtit. Ai e detyron njeriun të vendosë kënaqësinë e tij si qëllimin e vetëm, ose të jetojë për kënaqësinë e tij, dhe të drejtojë gjithçka që has dhe gjithçka ndërmerr drejt këtij qëllimi. Shumëllojshmëria e prirjeve private që lindin prej saj varet si nga objektet e kënaqësisë ashtu edhe nga organet me të cilat shijohet. Kështu, nga kënaqësitë e shijes, lind lakmia, dehja dhe grykësia; i pasioneve seksuale - shthurja në forma të ndryshme; nga organet e lëvizjes - mungesë mendjeje ose dembelizëm; nga ndjenjat shpirtërore - dashuria vicioze dhe lakmia ëndërrimtare përmes imagjinatës etj. Produktet kryesore të saj janë grykësia, kurvëria, dembelizmi, dëfrimet dhe kënaqësitë. Kush e ka këtë pasion, ai e detyron të veprojë kudo sipas cilësisë së tij dhe ngulit shpirtin e tij në gjithçka. Kështu, në lidhje me fenë, në njohjen e Zotit, sensualistët, për shkak të mendjelehtësisë së tyre karakteristike dhe kthesës thuajse ekskluzive nga jashtë, nuk i marrin të vërtetat e Zotit thellë në zemër, prandaj këto të vërteta jo vetëm që nuk kanë rrënjë, mbeten të pafrytshme, por gjithashtu i nënshtrohen sulmeve të forta brenda nga prirjet e kthyera në një rend tjetër, dhe kjo rrethanë e fundit e vënë në mënyrë të tillë në një gjendje të kënaqësisë së tij. indiferenca ndaj të vërtetave të besimit, ose, akoma më keq, hedh dyshime për to. Në adhurimin e Zotit, ata kanë nevojë për një akt të shenjtë të këndshëm dhe në kisha ata nuk kërkojnë lavdinë dhe nderin e Perëndisë, por kënaqësinë e të dëgjuarit dhe të shikimit. Në adhurimin më të thellë të Zotit, ata kryesisht kërkojnë lëvizje të ëmbla të zemrës dhe i ngjallin ato me përpjekje, prandaj “në kohë fatkeqësie ata bien larg” (Luka 8:13), kur për hir të së vërtetës është e nevojshme të përjetoni pikëllime, qoftë të brendshme apo të jashtme. Ata janë "armiq të kryqit; ...Zoti është barku i tyre" (Filip. 3:18). Në raport me veten. Sensualisti është i zënë i gjithi me kënaqësitë dhe, për më tepër, vetëm me të tashmen, duke i thënë vetes: “Po, gropa e pi, do të vdesim në mëngjes” (Is. 22:13, 56:12; 1 Kor. 15:32; Urt. 2:6) - ai as që mendon për të ardhmen, madje edhe për pasojat e jetës së tij. papritmas ndeshet me sëmundje, varfëri dhe turp. Shpirti i tij është në përbuzje, vetëm trupi i tij "ushqehet shumë" (Tit.1:12; 1Tim.5:6). Për shkak të kësaj, nuk do të gjeni tek ai as koncepte të sakta dhe të vlefshme, as rregulla të qëndrueshme të jetës. Si në veprimet e tij ashtu edhe në mendimet e tij ai fryn si pluhur në erë. Ai është i huaj ndaj aktiviteteve të qëndrueshme, të vazhdueshme, intensive, afatgjata, prandaj ai nuk mund të imagjinojë asgjë në emër të tij që mund t'i mbijetojë atij. Dhe në raport me të tjerët nuk është më mirë. Vërtetë, ai ngurron të ofendojë personalisht të tjerët, sepse kjo mund të shoqërohet me telashe. Por kushdo që nuk është i ngjashëm me të në karakter, që nuk është i gatshëm t'i ndajë punët e tij me të, nuk është vetëm i huaj për të, por edhe armik. Për më tepër, nëse ka vetëm nevojë, ai është gati për të gjitha llojet e padrejtësive: mashtrime, mosmbajtje të fjalës, premtime të rreme, hile dinake. Ai ka një prirje për miqësi, por zakonisht miqtë e tij nuk zgjidhen sipas meritës së tyre të vërtetë dhe janë jetëshkurtër. Kur flet, ka një dëshirë për të treguar mirësjellje, por pastaj ka gjemba, mendjemadhësi, tallje dhe ndonjëherë paturpësi. Pak të mira vijnë nga njerëz të tillë si në jetën e përditshme ashtu edhe në jetën civile. Në fakt, ata nuk janë në gjendje të komandojnë dhe as të binden siç duhet. Sensualisti është një baba, një bashkëshort, një mjeshtër, një shef - më e keqja nga të gjitha. Fëmijët, gruaja, familja, të besuarit, humbasin. Arsyeja për këtë është neglizhenca që lidhet me të dhe butësia e rreme ose kënaqja, sepse disiplina shpesh shoqërohet me telashe. Ndër më të ulëtat në të gjitha format nuk ka rezistencë të egër, por pothuajse gjithmonë ka murmuritje, ngadalësi, dembelizëm; në përgjithësi, ata janë më shumë “dëgjues” sesa krijues të ligjit (Jakobi 1:22). Interesi vetjak është një dëshirë e pangopur për të pasur, ose kërkimi dhe përvetësimi i gjërave nën maskën e përfitimit, pastaj vetëm të thuash për to: e imja. Ka shumë objekte të këtij pasioni: një shtëpi me të gjitha pjesët e saj, fushat, shërbëtorët dhe më e rëndësishmja - paratë, sepse me të mund të marrësh gjithçka. Të tjerët, megjithatë, janë ekskluzivisht të varur nga argjendi dhe ari. Për shkak të kësaj, ky pasion mund të shihet kryesisht në dy forma: dashuria për paranë dhe lakmia, ose përftimi. Duke gjykuar nga përdorimi i tij, nën ndikimin e kotësisë është pompozitet, nga krenaria dhe epshi për pushtet - shkathtësi mbarëbotërore, duke kërkuar të kapë të gjithë tregtinë në duart e veta, dhe nga çmenduria - koprracia. Ky pasion shoqërohet vazhdimisht me: kujdes torturues, zili, frikë, trishtim dhe pikëllim. Një titull që i përshtatet personit që zotëron është interesant; sepse ai nuk do të hedhë një hap pa i sjellë dobi dhe çdo gjë që prek dora, fjala, mendimi i tij, të gjitha ia takojnë atij. Pastaj, kur gjëja mbërriti në zonën e tij, ai thotë: e imja përgjithmonë... Ky ekskluzivitet i pronësisë, vendimtar, i përzemërt, si një gardh rreth sendeve të tij dhe i pret të gjitha të tjerat. Në lidhje me fenë. Ai nuk ka kohë të njohë Zotin: prandaj, ai përmban besimin siç dëgjoi dhe pranoi dhe siç mund ta imagjinojë me një shpirt të rrëmujshëm me gjëra shqisore. Ai është më i prirur ndaj bestytnive, antropomorfizmit dhe idhujtarisë. Një dashuri e fortë dhe ekskluzive për gjërat e bën adhurimin e tij të brendshëm të Perëndisë të dyshimtë, sepse, siç thotë Zoti, "Perëndia dhe mamonët nuk mund të funksionojnë" (Mateu 6:24). Prandaj, ai quhet drejtpërdrejt idhujtar (Efes.5:5; Kol.3:5; Mat.19:22; Job 31:24; Ps.119:36). Ai duket se e nderon Zotin, por jo me zemrën e tij, por me diçka të jashtme dhe, për më tepër, jo ndryshe veçse në pritje të rritjes së fitimeve ose nga frika e humbjes dhe dëshira për të ruajtur atë që ka. Prandaj, ai është i prirur për adhurimin e jashtëm të Zotit dhe e do pasurinë dhe shkëlqimin në të. Pasioni për të fituar, me mungesën e shtigjeve të drejtpërdrejta, ndonjëherë e çon atë drejt magjisë dhe absurditeteve të tjera (1 Tim. 6:9). Në raport me veten. Për lakmuesit, bie në sy shfaqja e disa virtyteve. Ai duket të jetë kursimtar, e megjithatë dorështrënguar; puna dhe vigjilenca e tij janë vetëm për interesa personale; duke u përmbajtur nga kënaqësitë dhe kënaqësitë vetëm që të mos shpenzohen. Ai, në fakt, nuk shqetësohet as për shpirtin, as për trupin: ai sakrifikohet për gjërat. Kujdesi nuk i jep kohë për të shijuar blerjet e tij, dhe për këtë arsye nuk ka paqe në shpirtin e tij. Nëse ndodh fatkeqësia, ai është gati të bjerë në dëshpërim, e humbet lehtë mendjen dhe bëhet i çmendur, dhe ndonjëherë bën vetëvrasje. Në raport me të tjerët, ai është çnjerëzor, ziliqar, tradhtar, i pabesë dhe ndërgjyqëse; nuk i pëlqen të bëjë mirë për asgjë, përveç nëse e mund kotësinë e tij; nuk njeh miqësi të shkurtra. Nuk ka asnjë të pavërtetë që egoistët të mos vendosin ta kryejnë, siç e tregoi veten Juda (Mateu 26:15). Prej tij vjen vjedhja, sakrilegji (Jozueu 7:1; Veprat e Apostujve 5:1), vrasja, tradhtia. “Kryetari” është një anëtar i padenjë i shtëpisë, shoqërisë dhe Kishës (Prov. 15:27, 15:29; 2 Mbretërve 5; 1 Tim. 3:3; Fil. 2:20–21; 1 Pjet. 5:2). Më të ulëtit prej tyre janë zakonisht të nënshtruar, kursimtarë dhe punojnë për të kursyer disi një qindarkë, por ata janë të prirur të mashtrojnë zotërinë ose shefin, disi të vjedhin për veten e tyre dhe të fshehin skajet, dhe menjëherë t'i lënë ata nëse janë në një lloj telashe. Më të lartat ose ata që janë përgjegjës në një formë - nuk ka asgjë më të keqe përsa i përket neglizhencës dhe pakujdesisë ndaj të tjerëve. Ata nuk kanë nevojë për askënd - as për të vërtetën, as për njerëzit. Ata nuk e pëlqejnë një shef të tillë, sepse ai gjithmonë dëshiron të rrëmbejë një qindarkë; Prandaj, ata janë të pabesë ndaj tij dhe po përpiqen në çdo mënyrë ta mposhtin atë. Në shtëpi ai i mban keq të gjithë, si dhe veten e tij, neglizhon fëmijët dhe të gjithë familjen. Kështu vendoset vrazhdësia dhe injoranca. Krenaria është një dëshirë e pashuar për lartësi, ose një kërkim intensiv për objekte përmes të cilave njeriu mund të bëhet më i lartë se të gjithë të tjerët. Dashuria për veten është më e dukshme këtu. Këtu është, si të thuash, me fytyrën e vet, sepse këtu gjithë shqetësimi është për veten. Produkti i parë i krenarisë së brendshme është mendjemadhësia, sipas së cilës të gjithë të tjerët konsiderohen inferiorë ndaj nesh; edhe ata që janë shumë superiorë ndaj nesh nuk janë shumë të rëndësishëm në krahasim me ne. Duke dalë, ajo tashmë po kërkon objekte ngritëse dhe, duke gjykuar prej tyre, ajo vetë po ndryshon. Të banosh në sende të parëndësishme, për shembull, në forcën e trupit, bukurinë, veshjen, lidhjen farefisnore e gjëra të tjera, është kotësi; duke iu referuar shkallëve të nderit dhe lavdisë, është dashuria për pushtetin dhe ambicien; shijimi i thashethemeve, bisedave dhe vëmendjes së njerëzve, është dashuri për popullaritetin. Megjithatë, në të gjitha këto forma, përveç ndoshta mendjemadhësisë, krenaria shoqërohet edhe me vetë-vullnet, mosbindje, vetëbesim, arrogancë, pretenciozitet, përbuzje ndaj të tjerëve, mosmirënjohje, zili, zemërim deri në hakmarrje e mëri. Sidoqoftë, degët kryesore të saj mund të konsiderohen zili me urrejtje dhe zemërim me inat. Në Fjalën e Perëndisë, krenarët quhen edhe «shumë të urtë» (Rom. 11:20, 12:16; 1 Tim. 6:17; Is. 14:13), pompoz (1 Tim. 6:4), zemërmadh (Ligj. 8:14, 17:20; Lëv. 18:11); Gal.5:26). Ai që e lartëson veten mbi të gjithë në zemrën e tij - në lidhje me fenë, në njohjen e Zotit - është personi më i rrezikshëm. Ai është i aftë të bjerë në humnerën e ligësisë. Për shkak të prirjes së tij për t'u dalluar nga të tjerët, ai ose shpik veten, ose pranon lehtësisht mendime të reja, të shpikura, të dalluara nga një lartësi dhe çuditshmëri e caktuar. Shpesh, për të treguar dallimin e tij nga njerëzit e thjeshtë, ai hedh poshtë të vërtetat më të dukshme, si: ekzistencën e Zotit, pavdekësinë e shpirtit etj. Prandaj me të drejtë ata konsiderohen si shpikës të herezive (1 Tim. 6:4-10). Në përgjithësi, argumentueshmëria dhe kokëfortësia e tij karakteristike në opinionet e pranuara janë shumë të pafavorshme për të vërtetën. Në adhurimin e jashtëm të Zotit, ai e do ngurtësinë, shkëlqimin dhe artificialitetin; në të brendshme - tensioni, lartësia, abstraksioni; në lutje - folje e lartë; në zbulimin e devotshmërisë - çuditshmërisë: çdo gjë është në mënyrën e vet, jo si të tjerët; ai gjithashtu mund të pranojë të gjitha llojet e adhurimit për lavdi dhe kotësi dhe t'i kthejë ato në mjete për të kënaqur epshin e tij për pushtet, si Jeroboami (1 Mbretërve 12:28–29). Qëndrueshmëria, puna e palodhur, kursimi, durimi, qëndrueshmëria i japin atij pamjen e një kryerësi të rreptë të detyrave në lidhje me veten e tij, por vetëm një pamje; sepse të gjitha këto virtyte janë mjete, jo thelbësore, dhe për këtë arsye çmimi i tyre varet nga fryma me të cilën ato adoptohen dhe mbahen. Është e drejtë që ai të kujdeset më shumë për edukimin e shpirtit të tij, por për çfarë dhe në çfarë fryme? Pastaj, për t'u dukur, apo edhe për të mbështetur lavdinë e shkencës ose lavdinë e vet dhe të titullit të vet etj.; për shkak të kësaj ai është më i angazhuar në atë që është e famshme në kohën e tij. Por ai është i zemëruar, i guximshëm dhe nuk i jep vetes pushim: si rezultat, ai së shpejti shteron forcën e tij dhe zhvillon sëmundje. Në raport me të tjerët, ai është personi më i padrejtë: ai ia atribuon gjithçka vetes, por nuk i atribuon asgjë të tjerëve; ai është një gjahtar që gjithmonë urdhëron dhe nuk i bindet kurrë. Të tjerët, në mendimet e tij, duhet të jenë mjete për qëllimet e tij, dhe në fakt ai vepron mbi to ose me dhunë, kur tashmë është i fortë, ose me dinakërinë, kur nuk është ende i fortë. Ai është një politikan, pra pretencioz; Mos prisni mirënjohje prej tij, sepse ai fiton të drejtën të pranojë shërbime nga të tjerët si haraç. Me raste, ai nuk urren të ofendojë, të kryejë dhunë, të tregojë përbuzje ose të frikësojë. Është e dëshirueshme që ai të ketë më shumë frikë sesa të dashurohet. Miqësia e tij zgjat derisa të arrijë qëllimet e tij. Në jetën e përditshme dhe në jetën civile, e gjithë çrregullimi është nga njerëz të tillë. Më të ulëtat me këtë karakter nuk duan të binden, nuk i tolerojnë lidhjet e detyrës që u vendosen, prandaj janë gjithmonë të gatshëm për indinjatë. Ata më të lartët janë vetëdashës, zemërgur; ndëshkojnë pa mëshirë, falin pa dëshirë; ata duan të sundojnë me fjalë dhe me shikim, jo ​​me bindje (1 Pjet. 5:3). Ata pëlqejnë të vendosin tonin në adresën e tyre, por ata janë të respektueshëm për njerëzit e rrallë dhe të sinqertë - për askënd. Prandaj, ata janë intolerantë në shoqëri, i urryer nga njerëzit dhe Perëndia, i cili i kundërshton dhe shpesh i poshtëron për këshilla (Mat. 23:12; 1 Pjet. 5:5; Jakobi 4:6; Jobi 9:13, 40:6–7; Mat. 11:23). Nuk ka paqe në familjen e tyre, por zënka dhe grindje; fëmijët bëhen të pasjellshëm; shërbëtorët janë të vetëdashur; gratë ose pikëllohen ose mësohen me këmbënguljen. Këto janë produktet më të afërta të dashurisë për veten: epshi i mishit, epshi i dëshirës dhe krenaria e jetës - me pasionet që lindin prej tyre. Megjithatë, sipas vërejtjes së etërve të shenjtë, midis pasardhësve prej tyre ka edhe shokët më themelorë, si të nevojshëm dhe të përjetshëm. Pesë njihen si të tilla: zemërimi, kurvëria, trishtimi, dembelizmi, kotësia. Origjina e tyre nga e para është shumë e thjeshtë. Kështu, lakmia shfaqet kryesisht në dy pasione, grykësinë dhe kurvërinë, dhe shoqërohet me relaksim dhe dembelizëm; Dashuria për para shoqërohet gjithmonë me trishtim dhe zili, me krenari - zemërim dhe kotësi. Këto pesë derivate vendosen me të parët, sipas forcës së shumëfishimit të tyre, në një kategori, në mënyrë që të parat ose të pasaktë të konsiderohen tetë ose shtatë, sepse kotësitë e tjera nuk mund të ndahen nga krenaria. Shikoni Teodorin e Edesës për këtë - kapitulli 10 (Philokalia, vëll. 3); Evagrius mbi mendime të ndryshme (Philokalia, vëll. 1, kapitulli 1:24); "Ortodoks. Rrëfim", pjesa 3, pyetja 23 e në vazhdim. Shihni të njëjtën gjë në Climacus në kapitujt për këto pasione. Në këta artikuj, karakteristikat e çdo vesi përcaktohen me plotësi të mjaftueshme dhe pasionet që rrjedhin prej tyre - me detaje të mjaftueshme. Një rrugë të veçantë për zhvillimin e pasioneve zgjodhi Shën Grigori i Sinait (Philokalia, vëll. 5, kap. 78, 79). Ai i ndan në mendore dhe fizike; shpirtërore - përsëri sipas tre aftësive: të menduarit, epshore dhe nervoz. Por nuk është e vështirë të vërehet se ai nuk largohet nga ndarja e përgjithshme, por vetëm zgjidh pyetjen: si reflektohet dashuria trepjesëshe për veten në pjesët e qenies njerëzore dhe në aftësitë e tij. Kjo është arsyeja pse pasionet e prodhuara, për shembull, nga fuqia mendore, disa kanë cilësitë e krenarisë, të tjerët - dashurisë dhe të tjerët - epshit. Të paktën organizimi dhe zhvillimi i pasioneve në këtë mënyrë është i mundur dhe mund të sjellë përfitime të padyshimta në jetë. Këtu mund të shihni kuptimin e secilit pasion dhe nga kuptimi i tyre mund të nxirrni shkencërisht mjetet juridike kundër tyre, megjithëse këto do të jenë të njëjtat që tani propozohen sipas përvojave të etërve të mençur. Por është e vetëkuptueshme se një çështje e tillë kërkon njohje të afërt me shkrimet e etërve të shenjtë dhe njohje të thellë të qenies njerëzore. Por kush është i kënaqur me këtë? Pjetri i Damaskut (shih Filokalia sllave, pjesa 3), pasi ka mbledhur 298 emra pasionesh nga Shkrimet Hyjnore, pa asnjë rend, shton: kjo është ajo që gjeta në Shkrime, por nuk mund t'i rregulloja me porosi, as nuk guxoj ta provoj; sepse, sipas fjalës së Shën Për Klimacus, ju do të kërkoni njohuri në të keqen, pra konceptin dhe shpjegimin racional të tyre dhe nuk do ta gjeni. Sa i përket këtyre pasioneve në aplikimin e tyre për çdo person, është e pamundur të kuptohet se sa i larmishëm dhe ndonjëherë i shëmtuar është kombinimi i tyre në një person. Çdo njeri që punon kundër mëkatit ka gjithmonë një vetvete me tre brezat e tij dhe me disa nga pesë pasionet, vetëm njëri mbizotëron në një, dhe tjetri në një tjetër. Së bashku me ta, tek ai është edhe një fis i tërë pasionesh sipas karakterit dhe shpirtit të paraardhësve të tyre, i cili diversifikohet te njerëzit sipas ndikimit të gjinisë, moshës dhe gjendjes. Një tregues i detajuar i kombinimeve të mundshme do të ishte një udhëzues shumë i mirë për njohjen e vetvetes, sepse një person duhet të njohë si pasionin e tij kryesor, ashtu edhe të gjithë familjen e tij brenda vetes. Në këtë kombinim, ata ndonjëherë forcojnë njëri-tjetrin ose kufizojnë njëri-tjetrin, prandaj ka shumë virtyte të dukshme me të cilat njerëzit zakonisht mashtrojnë veten. Se si pasionet e tij diversifikohen shpjegohet më së miri nga historia e tij. Të gjithë lindin të dëmtuar - me egoizëm, ose farën e të gjitha pasioneve të mundshme. Që te një person kjo farë zhvillohet kryesisht në një drejtim, te tjetri në tjetrin, kjo, para së gjithash, varet nga temperamenti i marrë nga prindërit, pastaj nga edukimi dhe mbi të gjitha nga imitimi, i cili ushqehet nga shembujt, zakonet, trajtimi ose komuniteti ekzistues. Si një pemë e re, një person, në këto rrethana, anon pa dashje në njërën anë, dhe më pas, pasi ka hyrë në rrugën e jetës dhe duke vepruar në të njëjtin drejtim, krijohet tek ai një zakon, i cili bëhet natyra e dytë, siç thonë ata. Dhe kështu, një person u kualifikua nga pasioni që e zotëronte, ose i kalitur në të, dhe e gjithë natyra e tij ishte e mbushur me të. Kushdo që është vendosur në këtë drejtim ulet si i lidhur me zinxhirë në një birucë dhe nuk mund të dalë prej andej vetë. Vetë ato pasione ose humor të keq të vullnetit përbëjnë një mbulesë të padepërtueshme, ose një gardh të fortë që nuk lejon që drita shpëtuese e Zotit të arrijë tek ai. Dhe, së pari, për çdo pasion ka një rreth sendesh që e kënaqin atë, të cilat njeriu i konsideron të mira dhe zotërimi i të cilave është qëllimi i tij përfundimtar. Ashtu si me mallrat, ai tretet me to me shpirtin e tij, si kimikisht dhe jeton në to; prandaj nuk mund ta shikojë veten derisa të vijë një fillim tjetër, të tretet me zemër dhe ta largojë prej tyre. Së dyti, pasi është mësuar të merret vetëm me objekte, një person, me domosdoshmëri, duket se sulmon disa mendime që kënaqin pasionet e tij dhe i fshehin ato nga syri i ndërgjegjes. Nga mendime të tilla formohen parime të veçanta mëkatare, të cilat me të drejtë mund të quhen paragjykime të zemrës ose të vullnetit. Atje, krenaria mban në kokën e njeriut mendimin e vazhdueshëm se është më i mirë se të tjerët, ia ndriçon të metat dhe i duket vetes gjithmonë i mirë. Kënaqësia na siguron se kënaqësitë janë aq të natyrshme për ne sa është e pamundur të jetojmë pa to; sepse pse t'i mohosh vetes ato kur vetë natyra të ka prirë ndaj tyre? Dhe mendjelehtësia dhe mendjelehtësia nuk e lejojnë njeriun të thellohet dhe të kuptojë se ku qëndron forca. Dashuria për para ka kaq shumë të drejta! Ju nuk mund të jetoni - kujdesuni për një ditë me shi, shtëpia është një vrimë, etj., E megjithatë kujdesi çon gjithçka përpara dhe përpara. Krenaria thotë: kush duhet t'i marrë këto apo ato pozicione? Nëse të gjithë refuzojnë, atëherë çfarë? – ju jeni vendosur tashmë në një rrugë të tillë, çfarë mund të bëni?.. Dhe pastaj disa cilësi të bukura, të mbështetura edhe nga pasioni, ju kërcejnë. Në bashkëzhbërjen e demonstruar të zemrës me të mirat e dukshme dhe në parimet e shthurura që justifikojnë pasionin, megjithëse, në dukje, janë të një natyre paragjykuese, qëndron pengesa më e fortë ndaj veprimit të hirit në zemrën e një mëkatari dhe kthimit të tij. Për shkak të ndikimit të këtyre arsyeve, asnjë nga ata që zotërojnë pasione nuk e konsideron veten të keq, nuk sheh nevojën për korrigjim, nuk sheh se çfarë të korrigjojë. Megjithatë, tek kush ndikon hiri, ndodh një ndryshim domethënës në gjendjen shpirtërore të vullnetit. Ky ndryshim realizohet kur vetvetja dhe njeriu realizohen nëpërmjet veprimit dërrmues të pendimit, nëpërmjet besimit në Zotin Jezu Krisht, duke u ngjitur në besueshmërinë e shpëtimit dhe duke vendosur të punojnë për Zotin deri në atë pikë sa të jenë në stomak, për hir të të cilit, në sakramentin e pagëzimit ose pendimit, bëhen pjesë e pakuptueshme me Krishtin dhe në mënyrë të Zotit Jezus. Natyra hyjnore. Ashtu si më parë, pasi u largua nga Zoti, u ndal në vetvete dhe për hir të tij u kap pas të korruptueshmeve, kështu tani, pasi u kthye në besim, pasi hodhi poshtë veten dhe të gjitha gjërat e krijuara, ai ngjitet pas Zotit me zemër. Prandaj, dispozitat kryesore të vullnetit të një të krishteri janë: vetëmohimi dhe zelli për të qenë në komunikim me Zotin, ose dashuria. Vetëflijimi është mohimi i dashurisë për veten. Ajo ndjek çdo gjë që mban vulën e egoizmit, e urren atë dhe largohet nga të gjitha gjërat që e ushqejnë atë; i vë në asgjë të gjitha avantazhet e përkohshme, fizike, të jashtme; largon zemrën e tij nga të gjitha gjërat e krijuara. Në aspektin e fundit, në fakt nuk qëndron në mungesë ose braktisje të gjërave, por në largimin e zemrës prej tyre, ose në një gjendje të tillë, sipas së cilës ato konsiderohen të gjitha si të huaja, jashtë, që nuk pushtojnë shpirtin dhe nuk lidhen me vetveten; prandaj është e paqartë me paanshmërinë ose paanshmërinë, kur gjithçka përveç Zotit është e huaj për zemrën. Duke qenë nga natyra e tij një refuzim i dashurisë për veten, ai gjithashtu jep fryte ose krijon prirje tek ne që janë krejtësisht të kundërta me ato që prodhon egoizmi, domethënë: Në vend të krenarisë, njeriu vetëmohues ka përulësi - një qëndrim të tillë që e konsideron veten krijesën më të parëndësishme, të denjë për çdo përbuzje dhe poshtërim; duke ia atribuar vetes vetëm mëkatet, çdo të mirë ia atribuon burimit të të gjitha të mirave - Zotit; ai nuk asimilon asnjë avantazh ndaj të tjerëve, por e konsideron secilin superior ndaj vetes. Ky është vetë-poshtërim i kombinuar me një ndjenjë varfërie dhe dobësie. Në vend të egoizmit, ai ka jo vetëm vetëmohimin dhe moslakminë, por edhe ndjenjën e bredhjes. Ai nuk quan asgjë të tijën, por gjithçka është e Zotit, dhe vetëm veten e tij si një aksesor i pasurisë së Zotit, prandaj ai komunikon lirshëm me këdo që nuk ka pronë. Ai e konsideron gjithçka që ka vetëm për t'i besuar për një kohë - shtëpinë, tokën dhe fshatin. Në ndjenjën e zemrës së tij, ai nuk ka vend të banojë këtu, por kërkon qytetin e së ardhmes, prandaj çdo gjë e dërgon në atdheun e tij qiellor. Në vend të epsheve dhe kënaqësive - vetëvdekshmëri dhe vetë hidhërim. Nuk ka pikëllim, sado që ai e konsideron veten të denjë. Prandaj, ashtu si dikush që jeton në mëkat i vjen keq dhe e trajton veten si një vend i lënduar, ashtu edhe ai që i drejtohet Perëndisë është i zemëruar me veten dhe është gati të mundojë veten, të vdesë nga uria, të mungojë gjumi dhe të punojë; gëzohet kur shahet ose goditet dhe është i pangopur kur zemërohet me veten e tij. Dashuria për Zotin, ose etja për të qenë në bashkësi me Zotin si e mira dhe qetësia supreme në Të, ose vetëdija e lumturisë në bashkësinë e Tij, derdhet në zemrën e atij që i drejtohet Zotit me anë të Frymës së Shenjtë dhe e drejton gjithë qenien e tij drejt Zotit. Kjo dashuri është një shije e vërtetë e lumturisë së Zotit, dhe jo mendore apo imagjinare. Prandaj, kujtdo që është i hutuar se si mund të heqë dorë nga gjithçka, duhet t'i thuhet: të heqësh dorë nga çdo gjë e krijuar për t'u bashkuar me Krijuesin do të thotë të ndryshosh një të mirë imagjinare në një të vërtetë. Dashuria është një plotësues i domosdoshëm për vetëflijimin ose heqjen dorë nga gjithçka. Ai që ka shijuar të ëmbël nuk do të hidhur dhe ai që ka shijuar Zotin nuk do të dëshirojë asgjë tjetër përveç Tij. Rrjedhimisht, vetëmohimi i vërtetë është bashkëkohor me bashkimin me Zotin. Nga kjo dashuri, apo etje për Hyjnoren, sipas llojit të saj, zhvillohen ose vendosen në zemër këto prirje të përhershme, që përbëjnë fillimin pozitiv të veprimtarisë së krishterë: Ecja përpara Zotit. Ai e sheh Zotin përpara tij, para fytyrës së Tij ai vepron sikur nën një garanci prej Tij. Së bashku me zemrën e tij, ai është i mbërthyer pas Zotit dhe vëmendja e tij nuk i heq sytë nga Ai. Prandaj thuhet se barku i tij është i fshehur te Zoti. Gregori Teologu thotë se duhet marrë më pak frymë sesa të kujtohet Zoti. Prandaj, disa u përpoqën ta lidhnin këtë kujtesë me frymëmarrjen. Zell për të kënaqur Zotin, ose përmbushje e vazhdueshme, e zellshme, e sinqertë e çdo vullneti të njohur të Perëndisë, pa u fshehur nga vetja dhe pa kurrfarë kënaqjeje, edhe nëse i kushton jetën. Ajo shoqërohet me një njohje të kujdesshme të këtij vullneti dhe një fillim të shpejtë të zbatimit të tij përmes të gjitha pengesave. Apostulli Pal e shpreh këtë prirje me fjalën: Unë përndjek. Trishtimi për Zotin, për të cilin, nga njëra anë, dëshiron të zgjidhet për të qenë me Krishtin, që mbretëria e Zotit t'i vijë më shpejt, nga ana tjetër, ai vajton për paplotësinë e lavdisë së Zotit në vetvete dhe të tjerët, prandaj derdh lot në ndjenja pendimi pothuajse të vazhdueshme. E tillë është cilësia e një të dashuruari që ai dëshiron të jetë në prani të të dashurit të tij; Prandaj është e trishtueshme nëse dikush që jeton në trup largohet nga Zoti. Prej këtu është e vetëkuptueshme se rendi i jetës së një personi të krishterë, ose mënyra e veprimtarisë së tij, duhet të korrespondojë me këto dy drejtime themelore - vetëmohimin dhe dashurinë. Kështu është sipas imazhit të shenjtorëve. Kështu, një i krishterë ka atë që është gjithmonë e pranishme. Vetë-rezistenca dhe vetë-shtrëngimi, domethënë ai vazhdimisht i reziston vetes në të keqen dhe e anon veten drejt së mirës. Lëvizjet e këqija lindin - ju duhet t'i ndaloni ato, ju duhet të bëni mirë, por zemra juaj nuk gënjen - ju duhet të bindni veten për ta bërë këtë. Kjo është lufta e vazhdueshme e një personi me veten e tij. Duke ushtruar vazhdimisht në të, ai më në fund formon brenda vetes një person të sjellshëm, që vepron me dëshirë, e shuan të keqen dhe e transformon veprimtarinë e forcave për të mirë (Makari i Madh, mbi ruajtjen e zemrës, kap. 12,13; për lirinë e mendjes, kap. 18). Meqenëse e keqja nuk shkatërrohet papritur, por mbetet ende tek personi i konvertuar, ai urdhërohet ose karakterizohet nga vigjilenca e vazhdueshme, maturia, që të mos humbasë diçka të dëmshme nga pavëmendja dhe të mos bjerë. Ai është një kujdestar i gjallëruar mbi veten e tij, ai që qëndron në pritje të vazhdueshme të një sulmi dhe menjëherë, me një mendim të qartë, sheh armikun që po afrohet. Ai karakterizohet gjithashtu nga tensioni i vazhdueshëm i forcës me dëbimin e çdo relaksi. Është e pamundur të thuhet: mjaft tension - sepse të tjerët, pasi kaluan pesë a gjashtë vjet në paqe, u indinjuan dhe ranë (Makari i Madh. Mbi lartësimin e mendjes, § 3). Prandaj, një i krishterë i vërtetë gjithmonë sapo fillon, ai ende mendon se nuk ka punuar, ai ende qëndron në prag, nuk ka arritur. Mendimi për të relaksuar veten është më vdekjeprurës. Prandaj, ata thonë: përcakto veten të punosh dhe të shfrytëzosh gjithë jetën. Është e qartë se këto dispozita të fundit: lufta, maturia dhe tensioni pa relaksim - si ndërthurje e vetëflijimit dhe dashurisë, mund të quhen qendrore ose fillestare dhe për këtë arsye të pasakta. Nëpërmjet tyre zhvillohen pas dhe dispozita, që rrjedhin nga vetëflijimi dhe disponimi, me origjinë nga dashuria, dhe të gjitha së bashku kulmojnë në vetëflijimin e përsosur dhe dashurinë e përsosur. Kjo, mund të thuhet, e karakterizon asketizmin, ose i tregon atij rrugën e vërtetë dhe, në të njëjtën kohë, kuptimin e vërtetë në jetën e krishterë. Gjithçka që është thënë deri tani ka të bëjë me drejtimet e testamentit, të cilat përbëjnë anën materiale të tij. Por sikurse kuptimi përveç materialit ka edhe veprimtari formale, ashtu edhe vullneti ka një lloj veprimtarie formale. Le ta përkufizojmë shkurtimisht. Veprimtaria e vullnetit bazohet drejtpërdrejt në dëshirat. Detyra e saj është të vendosë në rregull dëshirat e pacaktuara dhe, si të thuash, ende të pakualifikuara, të pajtohet me qëllimet, nevojat dhe rendin ekzistues, të vendosë veprime dhe ndërmarrje njerëzore dhe të përvijojë një sistem të tërë rregullash për rendin e veprimtarive të saj shoqërore dhe shtëpiake. Është edhe në veprimtari, siç është arsyeja në dituri. Në këtë veprimtari të testamentit janë tre pjesë: zgjedhja, përcaktimi dhe vetë vepra. Kur zgjedhin, ata kërkojnë se në çfarë të ndalen; në përcaktim, luhatja e dëshirave pohohet në një të vetme, e cila, pas zbulimit të mjeteve, kryhet në praktikë. Në të gjitha këto momente ka dallime të reja domethënëse midis mëkatarit dhe kërkuesit të së vërtetës. Zgjedhja. Çfarë zgjidhet dhe si? Duhet të dini se llojet e objekteve tashmë janë paracaktuar. Ato tregohen nga personazhi kryesor i jetës. Si i drejtohet vetëm asaj që ushqen dashurinë për veten, pra ose nga kënaqësitë, ose nga interesat, ose nga dallimet; pra, përkundrazi, për një tjetër, të gjitha qëllimet janë të drejtuara vetëm dhe ekskluzivisht drejt kënaqësisë së Zotit; vetëm atë që është e vërtetë dhe e ndershme, nëse ai merr virtyt dhe lavdërim, kështu mendon. Mund të themi se shuma e veprave në të gjitha llojet e të parit është e gjitha pasionante dhe egoiste, ndërsa veprat e tjetrit janë të gjitha të mbushura me një përpjekje vetëmohuese për Zotin. Përjashtimet janë shumë të rralla, dhe ndoshta vetëm në pamje. Por këtu baza e ndryshimit është edhe në formën e zgjedhjes - sepse, ndërsa njëri zgjedh midis dy objekteve, nga të cilat njëri dhe tjetri është i pëlqyeshëm, ai zgjedh pa tension dhe mosmarrëveshje me veten, tjetri, përkundrazi, zgjedh jo vetëm një të mirë nga dy, por edhe në kundërshtim me dëshirat dhe mendimet e pasionuara rebele; prandaj zgjedhja e tij është gjithmonë fryt i luftës dhe i fitores ose shoqërohet me to pak a shumë. Për më tepër, shpeshherë është e panevojshme që i pari të zgjedhë, sepse ai vepron sipas rendit të vendosur, në të cilin nuk ka nevojë të ndalet, të mendohet dhe të arsyetohet; kjo e fundit nuk mund të ketë një rutinë, por përkundrazi, punët e zakonshme kërkojnë të gjithë aktivitetin e brendshëm, sikur të kryheshin për herë të parë. Ai shpesh i nënshtrohet tërheqjes së dëshirës dhe bën atë që i bie vullneti i tij. Ky mendim vigjilent gjithmonë nxiton përpara dhe nga ajo që paraqitet zgjedh vetëm atë mbi të cilën ai sheh pasqyrimin e vullnetit të Zotit. Ai, nga vetëbesimi dhe arroganca, shpesh e lejon veten të veprojë rastësisht, duke pritur që gjithçka që do të thuhet dhe bëhet në emër të tij do të jetë e mirë dhe e denjë për miratim universal. Ky nuk i lejon vetes të bëjë gabime për asnjë minutë dhe me gjithë vëmendjen dhe ndërgjegjen shqyrton çdo rrethanë qoftë edhe të vogël dhe nuk e vazhdon detyrën ndryshe veçse me një vetëdije të qartë të vullnetit të Zotit për të. Ai shpesh zgjedh vetëm sepse dëshiron, nga pafytyrësia dhe korruptimi i vullnetit të tij, kur duhet t'u bindet llogaritjeve dhe udhëzimeve të arsyes në çdo gjë. Ky ka një drejtim të vazhdueshëm që është armiqësor ndaj vullnetit të tij, prandaj i shtyp kryengritjet e tij që në fillim. Nga kjo, ashtu si ai kultivon vullnetin në mosbindje nëpërmjet zgjedhjeve të tij ose mungesës së zgjedhjes, po kështu ky formon në vetvete bindjen e arsyeshme dhe nënshtrimin e vullnetshëm ndaj vullnetit të Perëndisë. Vendosmëria është një akt i brendshëm vullneti, i menjëhershëm, i matur nga qëndrueshmëria e dëshirës dhe jo nga kohëzgjatja ose drejtimi; pse është njësoj, mund të thuhet dikush, pavarësisht se me çfarë lloj rasti ka të bëjë. Sidoqoftë, është e nevojshme të bëhet dallimi midis disa veprimeve që i paraprijnë dhe e shoqërojnë atë. Dihet se pas një zgjedhjeje, në kalimin drejt vendosmërisë, zemra dhe vullneti anojnë drejt temës. Por për një, kjo prirje shpesh i paraprin zgjedhjes, pothuajse gjithmonë e vendos atë, të paktën, pret vetëm fundin e saj për t'u dëbuar nga zemra, prandaj nuk sjell kurrë vështirësi, nuk kërkon tension të veçantë dhe pothuajse nuk përbën një akt të veçantë. Për një tjetër, prirja e zemrës ndaj një objekti nuk është aq e natyrshme, të paktën në eksperimentet e para, nuk mund të jetë e menjëhershme, ka një detyrë që nuk është e lehtë, ndonjëherë jo jetëshkurtër, ka një akt të veçantë që kërkon gjithë vëmendjen dhe tensionin. Prandaj, këtu ata shpesh e bëjnë, pa pasur kohë të anojnë zemrat e tyre, në kundërshtim me të dhe me sëmundjen e tij. Kjo bindje dhe fleksibilitet i zemrës fitohet nga djersitja e zgjatur. Një masë e dëshirës është masa e shpresës. I duket se plani është tashmë në dorë. Aktiviteti jetësor i stimuluar nga lëvizja e gjakut të çon në mendimin se forca e dikujt është e mjaftueshme për të kryer angazhimet e dikujt pa ndihmë nga jashtë; prandaj këtu gjërat bëhen sa me lakmi aq edhe me vetëbesim. Tjetri nuk e ka kështu. Pa vapën mjegulluese të dëshirës, ​​me një qëllim të ftohtë, sipas një zgjedhjeje të arsyeshme, me pritjen e pengesave dhe rreziqeve brenda dhe jashtë, të qetë, pa mendjemadhësi, fillojnë të punojnë, duke sforcuar të gjitha forcat e tyre, por duke pritur suksesin vetëm nga ndihma dhe bekimi i Më të Lartit. Deri tani duket se të gjitha përfitimet janë në anën e të parit, por nga kjo pikë, pra nga një akt vendosmërie, fillon një kthesë. Vendosmëria është një akt i menjëhershëm, i brendshëm, megjithatë, ai ka shkallë të ndryshme të forcës dhe qëndrueshmërisë. Kjo qëndrueshmëri nuk mund të përcaktohet me masën e dëshirës së mëparshme. Ai është fryt i forcës së plotë të shpirtit, dhe jo dridhjes së një force - vullnetit apo zemrës. Nëse i pari nuk ka integritet shpirtëror, atëherë vendosmëria e tij nuk mund të arrijë forcën në të cilën qëndron gjithmonë me të dytën. Mund të thuhet në mënyrë pohuese se vendosmëria e të parëve është gjithmonë e lëkundur; në të dytën, përkundrazi, është i palëkundur; sepse për asnjë arsye i pari, në përgjithësi dhe në veçanti, nuk ka ndrojtje dhe paqëndrueshmëri, veçanërisht kur në përmbushjen e kërkesave apo ndërmarrjeve është e nevojshme të shqetësohen anët e tij më të ndjeshme. Ky i fundit shkon me guxim para mbretërve dhe sundimtarëve në mundime dhe vdekje - pse? Nga vendosmëria e fortë, sepse ai ka forcë të palëkundur. Pas kësaj, kujt duhet t'i atribuohet durimi në biznes në shkallën më të lartë? I fundit. I pari është i dobët dhe përpiqet t'i kryejë punët e veta me duart e dikujt tjetër. Biznesi është fryt natyror i zgjedhjes dhe vendosmërisë. Por para kësaj, mjetet zgjidhen akoma dhe çështja merret parasysh me rendin e zakonshëm të jetës, ku merren parasysh vetë personi dhe personat dhe gjërat e tjera. Në kryerjen e këtyre veprimtarive, i pari nuk ngurron të përdorë si të ligjshëm ashtu edhe të paligjshëm, i dyti vetëm legal; i drejtohet edhe dinakërisë, kjo e fundit vepron gjithmonë hapur dhe sinqerisht; Vëmendja e këtij i kushtohet më shumë marrëdhënieve të jashtme, ndërsa këtij - atyre të brendshme; Ky ka politikë, ky ka urtësi shpirtërore; ai mbron më shumë se veten, ky mbron lavdinë e Zotit, besimin e shenjtë dhe shpëtimin e përjetshëm; ai ka vetëm punë në mendje dhe ai ka frytshmëri; Për një, mjetet janë vetëm pozitive, të dukshme, për një tjetër, shpesh misterioze, të frymëzuara nga besimi; ky është i frikshëm, i dyshimtë, ky ecën në besim (Isaac the Sir. Rreth 3 shkallëve të arsyes) e kështu me radhë. Vetë vepra karakterizohet nga një objekt, një qëllim dhe mjet, por edhe në prodhimin e saj mund të fshihen dallime të konsiderueshme. Kështu, për të parët, veprat më të nevojshme konsiderohen ato që tentojnë të kënaqin pasionet, për të dytat - veprat e shpëtimit; në lidhje me këto çështjet e fundit vuan nga zvarritja, ky nxiton drejt tyre me zell të pakontrolluar; Nëse ai i lejon, atëherë vetëm nga jashtë; ky ia fut gjithmonë zemrën. E gjithë sjellja e tyre nga mëngjesi në mbrëmje është e kundërt, nëse e krahasojmë në të njëjtat orë. Rasti i parë është vetëm sipërfaqësor, rasti i dytë është i plotë dhe i frytshëm. Pasojat e veprave: sepse e para, çdo gëzim dhe gëzim përfundon me veprën; për këtë të fundit, ose fillon këtu ose ngrihet; aty puna e bërë të ngjall një pasion a mjeshtëri për gjëra të ngjashme, këtu forcon qëllimin pa liri të detyrueshme; atje, vepra shpesh pasohet nga miratimi i jashtëm me turp të brendshëm, këtu - shpesh telashet e jashtme me miratimin e brendshëm; aty pasojat e mira i përvetësohen vetes, të këqijat të tjerëve, këtu të këqijat i atribuohen vetes, të mirat të tjerëve; atje i shkulin flokët për dështim, këtu ia dorëzojnë gjithçka Zotit, prej të cilit pritej gjithçka. Aferat e shpeshta të të njëjtit lloj formojnë prirje, ose prirje të përhershme. Se si është për të dy është treguar tashmë. c) Gjendja e dëshirave më të ulëta Së fundi, edhe në dëshirat më të ulëta të njerëzve që punojnë për Perëndinë dhe atyre që janë të përkushtuar ndaj mëkatit, ka shumë dallime. Ne kemi nevoja. Ka pak prej tyre dhe ato rrjedhin nga struktura e qenies sonë. Mund të ketë shumë artikuj për çdo nevojë, për shembull, për të plotësuar nevojën për të ushqyer, sa ushqime dhe lloje të ndryshme pijesh? Pasi një objekt njihet, ai bëhet objekt dëshire sa herë që lind nevoja. Kënaqja e shpeshtë e së njëjtës dëshirë formon një varësi. Pra, dëshirat qëndrojnë në kalimin nga nevojat në prirje. Prandaj, edhe pse duken të parëndësishme, megjithatë kanë fuqi të madhe në jetë. Ato mund të përkufizohen si më poshtë: këto janë prirje të vullnetit drejt një ose një objekti tjetër nën maskën e diçkaje të këndshme, sipas imagjinatës dhe ndjenjave. Këtu tani mund të shihni pikat e dallimit midis të mirave dhe të këqijave. Si për shkak se dëshirat kthehen më shumë në të pëlqyeshmen sensuale, selia e së cilës, siç e pamë më parë, është në trup, dhe për shkak se ato zgjohen nga ndjenjat, kjo aftësi tek disa është e zhytur në sensualitet, është bërë mishore, "kafshë" (2 Pjet. 2:12-13), duke përfaqësuar dëshminë më të dukshme të poshtërimit dhe korrupsionit njerëzor. Te të tjerët, që në vend të kënaqësisë ushqejnë etjen për hidhërim dhe turpërim të vetvetes, këto në rastet e nevojshme, dëshirat futen brenda kufijve më të nevojshëm, në të panevojshmet shtypen, në të lejueshme, ose, siç thonë, në kënaqësi të pafajshme, edhe nëse ndonjëherë relaksohen, siç përdoren më të rreptë me shembullin e të Madhit, në të panevojshëm. kënaqësi, por për mashtrim, si të thuash, të trupit dhe sensualitetit. Për disa, kjo sakrificë e mishit për shpirtëroren arrin deri aty sa, në vend të kënaqësisë së natyrshme nga sensualja, ndihet neveri dhe armiqësi ndaj saj, madje, për shembull, ndaj gjumit dhe ushqimit. Prandaj, nëse vullneti më i ulët gjendet në dy veprime: dëshira dhe neveria, atëherë ato përmbahen në një raport të kundërt në të mirën dhe të keqen. Aty ku është dëshira e njërit, aty është neveria e tjetrit, dhe ku është neveria e njërit, është dëshira e tjetrit. Dallimet e tjera varen nga lidhja midis dëshirave dhe imagjinatës. Imazhi i një objekti ngjall dëshirën sa më gjallërisht, aq më gjallërisht imagjinohet. Për shkak të kësaj, si të thuash, komplotit të dëshirave me imagjinatë, disa nga vetitë e kësaj të fundit kalojnë natyrshëm tek e para. Dhe këtu është ndryshimi. Kështu, imagjinata e të parit luan vazhdimisht me imazhet, dhe ashtu si këto të fundit janë të panumërta, të larmishme, të ngatërruara, të ndryshueshme, edhe dëshirat e tij janë pafundësisht të ndryshme, kryesisht të ngatërruara, si një ëndërr dhe të ndryshueshme deri në çuditshmëri dhe çuditshmëri. Imagjinata e tij lëviz vetvetiu, sipas ligjeve të bashkimit të imazheve; dhe dëshirat e tij shtrihen në një sekuencë të caktuar të njohur, mekanikisht, si pa dije, dhe ato vetë shkaktojnë njëra-tjetrën, ndërpresin njëri-tjetrin. Imagjinata e tij mbretëron, dhe ai jeton në të ose në botën e saj, sikur në ndonjë përbërje elementare, dhe nuk është në gjendje të çlirohet nga hijeshitë e saj. Ai është skllav i dëshirave të tij. E shtypin vazhdimisht dhe e mbajnë në një lloj kurthi. Nga kjo ai kalon vetëm nga dëshira në kënaqësi dhe nga kënaqësia përsëri në dëshira. Tjetrit, përkundrazi, e gjithë kjo e keqe i pritet së bashku me vënien në rregull të imagjinatës. Së pari, një luftë vendoset me dëshirat, si me mendimet, dhe bëhet me vështirësi e pikëllim, por jo pa sukses. Më në fund, dëshirat qetësohen. Prandaj, këtu nuk do të gjeni asnjë konfuzion të qëllimshëm, asnjë sundim mbi lirinë, asnjë lëvizje mekanike. Ata janë në varësi të një autoriteti më të lartë dhe sundohen prej tij. Madje mund të thuhet se ata kanë lindur tashmë në drejtimin e kësaj fuqie, por pa këtë ata heshtin ose shtrihen në thumbat e tyre të fshehura. Këtu është një tjetër pikë ndryshimi. Dëshirat qëndrojnë në kalimin nga nevojat në prirje dhe kushtëzojnë formimin e tyre. Për të parën, kjo është e pashmangshme. Por nëse prirja ushtron dhunë ndaj nevojës, duke e prangosur në një formë të caktuar, dhe e shtrembëron ose i jep një drejtim të pasaktë, të panatyrshëm, atëherë duhet të konkludojmë se nevojat dhe natyra e të parës janë në skllavërim të dhunshëm. Përkundrazi, në këtë të fundit, me zbutjen e dëshirave, ndalohet kalimi në prirje. Prandaj, kjo e fundit, natyrshëm, duhet të dobësohet dhe të rraskapitet, dhe nga kjo nevoja vjen në një gjendje të natyrshme. Duke zbutur dëshirat, natyra çlirohet nga lidhjet që e kufizojnë dhe sillet në rangun e saj. Pra, shkurtimisht: forcat aktive ose ana aktive, e dëshirueshme e shpirtit tonë tek ata që qëndrojnë në distancë nga Zoti dhe kënaqen me mëkatin, të devijuar nga bota më e lartë shpirtërore, ligjet e të cilëve të zbuluara në ndërgjegje herë errësohen, herë shtrembërohen, pastaj marrin prirje të ndryshme egoiste, ose kthehen në pasione, dhe më në fund dorëzohen mosmarrëveshje, mosmarrëveshje. Në një person që është kthyer te Zoti, hiri hyjnor e shëron këtë degradim. Ajo ngulit ligjet hyjnore në ndërgjegje, pastaj ndryshon dhe transformon dispozitat e vullnetit; dëshirat më të ulëta paqësohen apo edhe ndrydhen, por në çdo rast nënshtrohen dhe vihen në dispozicion të vetë personit. 3) Gjendja e forcave të ndjeshme, ose e zemrës Ndërsa një person dëshiron të mbledhë gjithçka në vetvete me mendjen e tij dhe të shprehet nga jashtë me vullnet, ose të nxjerrë në pah pasurinë e përvetësimit të tij të brendshëm me vepra, zemra mbetet në vetvete dhe rrotullohet brenda, pa dalë. Mund të shihet se ajo qëndron më thellë se ato forca aktive dhe formon për ta, si të thuash, një rreshtim apo themel. Megjithatë, në këtë situatë për ta nuk është njësoj siç është skena për personat që veprojnë në të, por vetë merr pjesë të gjallë në lëvizjet e tyre. Ato reflektohen nga aktiviteti i tyre në zemër dhe anasjelltas, zemra reflekton vetveten në to. Prandaj, me të drejtë nderohet si rrënja e qenies njerëzore, fokusi i të gjitha fuqive të tij shpirtërore, mendore dhe shtazore-fizike. Duke pasur një kuptim të tillë tek një person, ai duhet të ketë gjithashtu një kuptim të jashtëzakonshëm në lidhje me gjithçka që është jashtë tij, sepse një person është në lidhje me gjithçka që ekziston. Kjo lidhje nuk mund të afirmohet ndryshe veçse në qendër të qenies së tij, ashtu si lidhja në një orë afirmohet në marrëdhëniet midis qendrave të të gjitha rrotave të saj. Nëse qendra e qenies njerëzore është zemra, atëherë përmes saj hyn në lidhje me gjithçka që ekziston. Në këto dy aspekte, është e nevojshme të përcaktohen gjendje të ndryshme të zemrës, pra si qendër fuqie dhe si pikë kontakti me gjithçka që ekziston jashtë nesh. a) Për zemrën si një pikë kontakti ose vend simpatie Me të cilët kemi një bashkim të gjallë, është e këndshme për ne të jemi bashkë; në atë rreth jemi si në elementin tonë, përndryshe kemi një simpati të gjallë për atë person. Nëse gjithçka që është jashtë një personi dhe me të cilën ai mund të ketë një bashkim të gjallë është Zoti dhe rendi hyjnor i gjërave, bota shpirtërore dhe bota materiale, atëherë ato përbëjnë, si të thuash, tre fusha në të cilat njeriu duhet të jetë i këndshëm të qëndrojë, me të cilat duhet të ketë simpati. Si është ajo? Kënaqësia te Zoti dhe simpatia me botën hyjnore janë të mbytura dhe të çoroditura te mëkatari. Ja disa shenja për këtë: Zoti e përqafon njeriun, e mbart me forcën e Tij, e ushqen me të mirat e mirësisë së Tij, por ai nuk e ndjen atë. Rrjedhimisht, zemra e tij për Hyjnoren është e mpirë, e ngrirë, nuk pranon mbresa prej saj; nëse nuk i pranon përshtypjet dhe nuk e shijon, atëherë nuk mund të ketë një tërheqje ndaj tij, si për të panjohurën, nuk mund të zbulojë se është e ëmbël për të të qëndrojë në të, se e simpatizon; sepse është e pamundur që njeriu të thotë se e ka të këndshme të jetë në këtë apo atë vend, mes këtyre apo të tjerave dhe njerëzve, kur nuk ka qenë atje dhe nuk i ka parë. Që ka injorancë ose simpati pa zë është e qartë, sepse është pothuajse kudo. Për mëkatarët, Hyjnorja është një tokë e panjohur dhe kur pyeten, ata nuk mund të thonë nëse është e mirë apo e keqe, përveç nëse dikush tjetër me sa duket e thotë këtë, pa bindje dhe forcë; por nëse dikush do të thotë se sa mirë është atje, nuk ka nevojë të pyesni për këtë. Kjo është e para. Së dyti, kushdo që ka shije të ëmbël, nuk do të dojë të hidhur. Çfarë është më e ëmbël se hyjnore? Prandaj, a nuk duhet të thithë të gjithë personin, duke mbytur të gjitha ndjesitë e tjera? Një pasojë e domosdoshme e një bashkimi të gjallë me Perëndinë duhet të jetë mospasionimi për çdo gjë tjetër. Zemra është një enë: nëse është plotësisht e mbushur me Hyjnoren, ku është vendi për ndonjë gjë tjetër? Nëse tani ekziston një zemër me predikime të forta për diçka jo hyjnore, atëherë duhet thënë për të se ajo ka humbur simpatinë për këtë botë, është ndarë prej saj. Zemra e një mëkatari është gjithmonë e anshme ndaj diçkaje, sepse është e pasionuar. Në përgjithësi i pëlqen të shijojë sensualen, mëkataren; por ka gjithmonë një objekt në të, në të cilin ai përfshin gjithçka, në të cilin banon ditën dhe natën, i cili ngjyros në mënyra të ndryshme në ëndrrat e ditës dhe ëndrrat e natës; ka, pra, diçka që zëvendëson Zotin dhe, si një idhull, qëndron në thellësi të zemrës, në palosjet e saj më intime dhe më të fshehta, për ta admiruar vetëm atë. Kushdo që është i pasionuar është, në thelb, një idhujtar. Së fundi, nëse Hyjnorja është e panjohur, por përkundrazi, diçka tjetër, e kundërta, është e ëmbël, atëherë kur takohet me imazhet e Hyjnores, një mëkatar ose duhet të jetë indiferent ndaj tyre, për sa i përket objekteve të huaja, ose të ndihet i shqetësuar nga prania e tyre, të ndihet si jashtë vendit, të largohet dhe të ikë. Pse një mëkatar nuk dëshiron të marrë pjesë në ceremonitë e shenjta, të jetë në kishë, të dëgjojë këngë, të shikojë imazhe të shenjta, të dëgjojë Fjalën e Perëndisë, të lexojë libra shpirtërorë ose lutje? Sepse të gjitha këto janë objekte të pakëndshme për të, që e largojnë nga vetja; nuk janë për zemrën e tij, nuk pranohen prej tij, nuk e ushqejnë, por e mundojnë. Zemra ka vetinë e trupave elastikë. Ashtu si këto, kur shtypen nga jashtë, i largojnë sendet, kështu ajo e heq Hyjnoren nga vetja edhe më shumë dhe vetë shkëputet prej saj kur bie në kontakt të dhunshëm me të. Ashtu si uji nxjerr jashtë një shkop të zhytur vertikalisht në të, ashtu ai nxiton të çlirohet nga ajo që hyn në të nga jashtë - nga një botë tjetër. Një person që i është drejtuar Zotit dhe ka marrë hirin hyjnor, në të njëjtën kohë e percepton afërsinë e tij me Hyjnoren, si i lindur nga Zoti, qëndron në Zotin dhe botën hyjnore, duke qenë, siç thotë Makari i Madh, i rrëmbyer në këtë epokë. Pasi kishte shijuar sa shumë gjëra të mira ka Zoti, ai e dinte edhe ëmbëlsinë e natyrshme në gjërat hyjnore. Që në kthesën e parë te Zoti, ai merr synimin vendimtar për të shtypur dhe zhdukur në vetvete çdo varësi dhe drejt kësaj ai kthen gjithë fuqinë e tij të brendshme dhe të gjithë forcën e marrë nga Zoti. Fillimisht lufta, dhe më pas drita e pasionit, ose qielli tokësor, si Shën Klimaku. Por kjo tashmë është në shkallët e fundit të përsosmërisë. Për të kultivuar një prirje të tillë, menjëherë pas konvertimit, ai rrethohet me objekte që pasqyrojnë Hyjnoren dhe përshkruan veprimtari që mund të ushqejnë ndjenjat shpirtërore, si: lutja, soditja e Zotit, adhurimi, leximi i Fjalës së Zotit etj. Duke u ndarë me ta nga gjithçka tokësore dhe duke shtypur ndjenjat tokësore brenda me fuqinë e shpirtit, ai pak nga pak arrin të heqë dorë nga gjithçka dhe mëson të shijojë Hyjnoren dhe në të të parashikojë lumturinë e përjetshme. Kjo është ajo që duhet mbajtur parasysh kur formoni zemrën në frymën e jetës së krishterë - të ringjallni simpatinë me Hyjnoren, për ta bërë të këndshme për një person të merret me botën në mënyrë që ai të jetë në të si në elementin e tij. Përndryshe shkakton vuajtje, jo lumturi. Për një mëkatar dhe në parajsë, mundimi është i padurueshëm. Tani për simpatinë me botën shpirtërore, domethënë me engjëjt dhe njerëzit (për çfarë është trupi në një person?). Çfarë do të thotë frika kur shfaqen engjëjt e shenjtë, frikë dërrmuese, e dhimbshme? Kjo është më shumë sesa nëse ata ishin të huaj për ne ose ishin të një natyre krejtësisht të ndryshme. Ku është afiniteti dhe simpatia? Dhe kjo është gjithashtu e vërtetë midis njerëzve, siç tregojnë eksperimentet (në Dhiatën e Vjetër), megjithëse ata janë edukuar në parime trupore, por sipas dispensimit të Perëndisë. Dikush mund të thotë, ata nuk u shfaqen njerëzve mëkatarë sepse nuk mund ta durojnë praninë e tyre. Një tjetër shenjë edhe më e madhe e tjetërsimit është mosbesimi në ekzistencën e tyre. Nëse mendimi për ta nuk përshtatet mes mendimeve, atëherë çfarë mund të themi për zemrën, e cila është edhe më e thellë se mendimet? Atë që dikush nuk e beson, ai e refuzon me armiqësi, nuk është për zemrën e tij. Prandaj, a nuk duhet të supozohet se te mëkatarët, të paktën disa nga më kryesorët, ka armiqësi dhe armiqësi ndaj botës engjëllore, dhe jo vetëm mungesë simpatie? Dhe në lidhje me njerëzit, fakti që në shikim të parë pothuajse të gjithë na duken si të huaj, që nga ai ndaj nesh dhe nga ne ndaj tij ka një ftohtësi dhe më pas indiferenca ndaj tij mbetet gjatë gjithë kohës tek ne, a nuk do të thotë kjo një humbje simpatie? Përjashtimet e rralla nga kjo nuk bien ndesh me përfundimin e përgjithshëm, por, përkundrazi, tregojnë edhe më shumë çoroditjen e simpatisë. Ka simpati dhe lidhje farefisnore me disa persona pa komunikim paraprak; por, përveç faktit që këtu shpesh fshihen gabime të mëdha, madje deri në vdekjen e një personi, është pothuajse gjithmonë fryt i pasqyrimit të të ngjashmit në të ngjashmit. Indiferenca nuk është universale, për disa janë të pjesshme; por edhe frymon të pavërtetën dhe të çon gjithmonë në të pavërtetën. Përtej asaj që do të thotë antipati dhe urrejtje, për të cilat disa, pa asnjë arsye, të tjerët, si rezultat i marrëdhënieve të ndërsjella, nuk mund t'i shfaqen njëri-tjetrit; Çfarë do të thotë tjetër kjo mizori, pse ata kënaqen me shkatërrimin e të tjerëve, nëse jo një çoroditje vendimtare të simpatisë për njerëzit? Duke u ndarë kështu nga vëllezërit e tjerë, çfarë admiron një person? Ku ju pëlqen të kaloni kohë? Çfarë e bën të ëmbël për të të banojë mes tyre? Ai është aty vetëm në elementin e tij, ku sheh pasqyrimin e fytyrës së tij, me shkëlqimin e saj të ylbertë në sende ose persona, për shembull, midis punëve të mendjes dhe veprimtarisë së tij, ose midis gjërave të kota me të cilat mund të tërheqë sytë e njerëzve, ose midis njerëzve nëpërmjet të cilëve mund të ushqehet vetëkënaqësia e tij, etj. Është e qartë se ai është kthyer tek vetja nga të tjerët dhe simpati vetëm. Në një person që është kthyer te Zoti, hiri e shëron edhe këtë sëmundje. Në vetëflijimin qëndron fara e urrejtjes për çdo gjë që mban një gjurmë të vetes sonë; dhe kjo nuk e tërheq, por e largon vetëflijuesin nga vetja. Në fillim nuk është aq e lehtë dhe zgjat më shumë, me dhunë, dhe më pas kthehet në një ndjenjë të natyrshme. Më tej, masa e shlyerjes së pasioneve është masa e afërsisë së tij me njerëzimin dhe engjëjt. Fillimisht, ai përpiqet të mendojë dhe të ndiejë se nuk ka asnjë hebre, asnjë grek, asnjë skllav, asnjë liri, asnjë mashkull apo femër, dhe më në fund ai arrin në pikën që, si Makari i Madh, do të donte të përqafonte gjithë njerëzimin me një përqafim të vetëm dhe të konsideronte njeriun e fundit në botë si të afërmin e tij. Sa i përket marrëdhënies së tij me botën engjëllore, ai jeton, si të thuash, në të; ndodh që ai shpesh sheh engjëj, ushqehet prej tyre, i sheh para të tjerëve, i dëgjon duke kënduar dhe e gjithë kjo me një admirim dhe gëzim të tillë, saqë është rregull të dallosh demonët që janë shndërruar në një engjëll drite nga engjëjt e vërtetë - me gëzimin dhe paqen që mbetet me këtë në shpirt. Nga kjo është e qartë se simpatia me botën shpirtërore me anë të hirit Hyjnor rikthehet plotësisht tek një person që lë mëkatin dhe i drejtohet Zotit. Simpatia me botën materiale njihet shumë qartë nga të gjithë; Është veçanërisht i fortë gjatë pranverës dhe verës, si me gjithë natyrën ashtu edhe më shumë me krijesat e gjalla organike. Por edhe këtu, që nga hera e parë, të paktën nuk tregon se drejtimi i gabuar i saj është se vetëm ajo është e fortë ndër të tjerat, ndërsa duhet të jetë më e dobët se të tjerët. Përsëri, çfarë do të thotë skllavërimi i gjallesave në dobi të ekonomisë sonë shtazore, kur ato i nënshtrohen mundimit dhe mundimit pa asnjë mëshirë? Apo do të thotë se një person është i lidhur ekskluzivisht me një vend dhe klimë, kur, sipas qëllimit të tij, ai mund të jetonte i lumtur kudo? Këto janë çoroditje të kësaj simpatie dhe fakti që ai ndonjëherë nuk ka ndjenja në raport me natyrën dëshmon për mpirjen e tij. Nuk ka rëndësi nëse njerëzit që kënaqin Zotin vazhdojnë të përjetojnë fenomene të ngjashme. Mirëpo, pothuajse kudo, pa vështirësi, siç shihet nga përvoja, mundimi i kafshëve nga ana e tyre ndalet dhe pikërisht për shkak të simpatisë; Ata tregojnë, pa frikë për jetën, një gatishmëri për të qëndruar në çdo vend të tokës (Basily i Madh), aftësinë për të ndjerë paqen në të ftohtë dhe në nxehtësi, aq më tepër - nevojën për të jetuar dhe marrë frymë natyrën për të mos kënaqur mishin (Antoni i Madh), për t'u gëzuar në krijimet e Zotit, për të ecur mes tyre me gëzim dhe admirim. Të gjitha këto janë shenjat më të dukshme të kthimit ose shërimit të simpatisë për botën materiale. Me gjithë këtë, përsëri, kjo veçori nuk është e tillë që mund të pendohet, edhe nëse nuk ekziston. Sepse gjëja kryesore në një person është shpirti dhe ai mund të thithë mishin me të gjitha lëvizjet e tij të besueshme; Për më tepër, në vetë natyrën tani jo gjithçka është ashtu siç duhet të jetë. b) Për zemrën si qendër e fuqisë së qenies njerëzore Në zemër të gjitha forcat e qenies njerëzore pasqyrohen në veprimtarinë e tyre në të gjitha shkallët e tyre. Për rrjedhojë, ajo duhet të ketë ndjenja shpirtërore, emocionale dhe shtazore-shqisore, të cilat, megjithatë, si nga mënyra e origjinës, ashtu edhe nga vetitë e tyre ndryshojnë aq shumë, saqë vetë aftësia për të ndjerë duhet të konsiderohet në tre lloje. c) Zemra si mike dhe mbajtëse e ndjenjave shpirtërore Ndjenja të tilla shpirtërore janë ato ndryshime në zemër që ndodhin në të nga soditja ose ekspozimi ndaj objekteve nga bota shpirtërore. Tërësia e tyre mund të quhet ndjenja fetare. Meqenëse shpirti mëkatar është i ndarë nga Zoti dhe nga bota hyjnore, ndjenjat fetare në formën e tyre të vërtetë nuk mund të ekzistojnë në të. Nuk ka pothuajse asnjë. Kjo shihet më së miri nga një krahasim i gjendjes së këtyre ndjenjave tek një mëkatar dhe një i krishterë i vërtetë. Kështu, ndjenja e pasaktë e varësisë nga Zoti në të parën është në shkallë të ndryshme dobësie deri në zhdukje të plotë apo edhe refuzim: largohuni prej nesh; dhe për një tjetër është aq e fortë sa ndjen dorën e Zotit mbi veten e tij, ndjen se si e mban me forcën e Tij. Dhe besimi është një ndjenjë. I pari me sa duket di për ekzistencën e objekteve të besimit, nëse ende nuk është zhytur në mosbesim; tjetri jeton me besim dhe e vendos mbretërinë e saj si ekzistencën e tij. Dhe më tej, ndjenja të ndryshme të derdhura në zemër me anë të besimit nga ndjenja e mirësisë, drejtësisë, fuqisë, providencës, si frika, nderimi, përkushtimi ndaj vullnetit të Zotit, shpresa, dashuria e të tjera - pikërisht për këtë arsye as nuk mund të ekzistojnë fare dhe as të jenë në fuqi në të parën, sepse i mungon besimi - burimi i tyre. Për të ato janë vetëm mendime dhe ide, jo ndjesi. E njëjta gjë duhet thënë për falenderimin, doksologjinë, madje edhe lutjen. Dhe për të dytën, të gjitha këto ndjenja përbëjnë, mund të thuhet, elementin natyror në të cilin ai jeton. E gjithë jeta e tij përbëhet nga kalimi nga njëra prej këtyre ndjenjave në tjetrën. Është e zakonshme që dikush që jeton në Perëndinë të jetë plot ndjenja që rrjedhin nga veprimi i Tij në shpirt. Çfarë mund të themi për ndjenjat që, në vazhdimësi të ndryshimit për mirë, ndodhin në shpirt dhe përbëjnë përbërjen dhe pasojën e tij natyrore, si: vetëdija e fajit para Zotit, turpi para Tij, pendimi, nxehtësia e zellit për të kënaqur Zotin, ndjenja e mëshirës në Krishtin Jezus, Zotin tonë dhe shpëtimi për hir të Tij? Kjo është pronë ekskluzive e njerëzve që i janë drejtuar Zotit dhe që punojnë për Zotin. Kush mund ta ndjejë ëmbëlsinë e diçkaje që nuk është pranuar apo shijuar? Por rrethanat e mëposhtme duhen vënë në dukje si tipari më i dukshëm. Nuk mund të thuhet se mëkatari nuk ka ndjenja fetare; por toni i tyre kryesor është një ndjenjë frike e zbehtë, një ndjenjë disi e dhimbshme, e shqetësuar, si rezultat i së cilës ata nuk duan ose madje kanë frikë t'i ngrenë sytë mendor drejt qiellit drejt Zotit dhe të ecin, sikur nën mbulesën e një kasaforte të padepërtueshme, në harresë të errët. Tek ai që punon për Zotin, përkundrazi, ndjenja kryesore është ndjenja e birësisë me Zotin, një ndjenjë që e lidh, e ëmbël, e kënaq të gjithë njeriun me Zotin dhe e zhyt në gjirin e Tij pafundësisht të mirë. Apostujt në mënyrë të përsëritur dhe gjatë e rrënjosin këtë ndjenjë, sepse ata ishin kryesisht të mbushur me të. Pastaj e gjithë jeta e të parit kalon në një frikë të pashpresë ose pavendosmëri në biznes. Ai beson vetëm në të dukshmen, pra në metodat e drejtpërdrejta që ofrohen nga forcat e tij dhe ndihma e të tjerëve; në përgjithësi, ai nuk ka besim te Zoti, por te diçka jashtë Zotit. Dhe kjo, përveç faktit që nënkupton një çoroditje të fesë së tij të brendshme, e mban atë të rrethuar nga dyshime dhe frika të këputura. Tjetri, përkundrazi, ecën me shpresë. Ai nuk refuzon as mjetet natyrore, por forca e tyre për të varet nga Zoti dhe nëse ka ndonjë mangësi në to, ai nuk zvarritet në veprimtarinë e tij; ai padyshim kërkon dhe merr. Afër është Zoti, i Cili tha: “Çfarëdo që të kërkoni, merrni me besim” (Mateu 21:22). Këtë veti e zbulon veçanërisht Shën Isaku Sirian me fjalë për tre shkallët e inteligjencës. d) Zemra si një enë e ndjenjave emocionale Ndjenjat mendore janë ato lëvizje të zemrës që ndodhin në të si rezultat i ndryshimeve që ndodhin në shpirt nga veprimtaria e tij e qenësishme. Ato ndahen në teorike, praktike dhe estetike, sepse, pra, lindin nga ndikimi i arsyes dhe vullnetit, ose janë pasoja të rrotullimit të zemrës në vetvete ose në hirin e saj. Ndjenjat teorike lindin nga qëndrimi i zemrës ndaj të vërtetave të njohura. Këtu nevoja për të njohur mendjen ngjallet në aktivitet dhe më pas, në fund të punës së saj, fryti i saj depozitohet në zemër. E para është kurioziteti, e fundit është një ndjenjë e së vërtetës në shkallë të ndryshme. Këtu përfshihen shkallë të ndryshme bindjesh dhe lloje të ndryshme mosbindjeje, si: siguria, dyshimi, probabiliteti, mosbesimi, refuzimi, hutimi, etj. Tashmë që nga hera e parë dallimet në këtë drejtim janë të dukshme, sepse kush mundohet nga mosbesimi, apo dyshimi, apo këmbëngul në refuzimin e së vërtetës? Një person që është larguar nga Zoti, i cili është e vërteta. Për më tepër, a është e mundur që ai të dijë të vërtetën kur është i rrethuar nga kotësitë? Kjo, edhe nëse punon në shkenca, mund të dyshohet nëse kurioziteti i tij është i sinqertë? Çdo gjë e bën nga dashuria për të vërtetën, apo sipas detyrës zyrtare dhe për disa motive të jashtme? Për më tepër, sa pak ka shije për të vërtetën, aftësia dhe dëshira për ta shijuar atë, duket nga përtacia e tij karakteristike, nxitimi i punës mendore, mbizotërimi i imagjinatës dhe mendjelehtësia në të. Është veçanërisht e nevojshme t'i kushtohet vëmendje fuqisë së bindjes në të vërtetën. Bindja është pasojë e depërtimit të së vërtetës në zemër. Një zemër që është në gënjeshtër nuk do ta lejojë të vërtetën në vetvete. Pra, a ka një mëkatar bindje të padyshimta në të vërtetën? Jo, të paktën, duke parë eksperimentet e përsëritura, se si i njëjti shkon lehtësisht nga një fillim në tjetrin, mund të dyshohet për këtë. Për më tepër, ku është fryti i bindjes, nëse ai ekziston? Dhe përsëri, çfarë do të thotë që një person që është larguar nga rruga e mirë në të cilën ishte, i humb menjëherë shumë bindje nga zemra dhe ai nuk mund t'i riprodhojë ato në vetvete derisa të kthehet në rrugën e mëparshme? Gjithashtu, mungesa e zellit për të mbrojtur të vërtetën nga çfarë tjetër vjen nëse jo nga dobësia e bindjes? Nga fakte të tilla në përgjithësi mund të nxirret përfundimi se mëkatarët kanë pak ose aspak bindje të padyshimta. Është krejtësisht ndryshe për ata që, nga errësira e mëkatit, u kthyen në dritën e Perëndisë. Etja për të vërtetën, mund të thuhet, është etja e tyre e parë; Ata e kanë Fjalën e Perëndisë vazhdimisht në gojë dhe në mendimet e tyre. Kush e di ëmbëlsinë e së vërtetës nëse jo ata, kur jetojnë në të vërtetën? Ata nuk kanë pasardhës të mosbesimit dhe dyshimit, por përkundrazi, fuqia e bindjes shkrihet me qenien e tyre, prandaj ajo që dinë kthehet menjëherë në veprim dhe ata janë të gatshëm të japin vetë jetën e tyre për të vërtetën dhe ta japin atë kur është e nevojshme. Le të shtojmë edhe një shënim. Ndjenja e së vërtetës - aftësia me zemër, pa ndihmë nga jashtë, për të njohur rendin e vërtetë të gjërave, vetitë e tyre të vërteta - një aftësi e mahnitshme e natyrshme në natyrën njerëzore shtypet plotësisht në të parën, por në të dytën vjen në jetë, intensifikohet dhe më në fund shfaqet me gjithë forcën e saj. Pra, vetëm nga instinkti ata njohin një vëlla, një armik, një mik, një djalë, personin e duhur dhe çfarë të bëjnë në çfarë rasti. Ndjenjat praktike janë ato lëvizje të zemrës që janë në lidhje thelbësore me veprimtarinë e vullnetit dhe ose e ngacmojnë atë ose e ndjekin vetë. Ato mund të themi se janë dy llojesh: ndjenja të vetvetes (egoiste), të këndshme dhe të pakëndshme, dhe lloje të ndryshme të prirjes ndaj njerëzve, të sjellshme dhe jo të mira (ndjenja simpatike). Lloji i parë është: vetëkënaqësia ose vetëpërçmimi, vetëvlerësimi, poshtërimi i vetvetes, mendjemadhësia, mendjemadhësia, etj. Lloji i dytë është indiferenca, nga e cila, nga njëra anë, respekti, konkurrenca, gëzimi, ngushëllimet, keqardhja, mirënjohja, miqësia, etj., nga ana tjetër, zilia, urrejtja, neveri etj. Megjithatë, çdo humor i përhershëm i shpirtit lë një gjurmë të thellë në shpirt, prandaj ai përgjigjet në zemër me një ndjenjë miratimi nëse disponimi është i mirë; duke mos miratuar nëse është e keqe. Tani, që nga hera e parë, tashmë është e qartë se si duhet të jenë këto ndjenja midis të krishterëve të mirë dhe mes mëkatarëve të pamëshirshëm. Të parët duhet të kenë të gjitha ndjenjat e mira që në fillim të rrugës së tyre, nëse jo në të gjithë përsosmërinë, atëherë në farë. Nëpërmjet punës dhe veprës, ata i çlirojnë ndjenjat e mira nga lidhjet e egoizmit, i pastrojnë dhe i mbjellin në zemër. Apostulli u thotë atyre: “Vishni... zorrët e bujarisë, mirësisë, mëshirës,... butësisë” (Kol. 3:12) - e kështu me radhë. Veshja e shpirtit është ndjenja që e mbulon atë. Përsa i përket ndjenjave egoiste, nuk mund të thuhet se ato nuk lindin, sidomos në fillim; por nuk u jepet forcë, vendoset kundërshtimi ndaj tyre, merren mjete për t'i dëbuar dhe, me të vërtetë, ata përjashtohen nga shpirti sa herë që ngrihen. Veprat, mundimet, lutjet më në fund i shtypin dhe në vend të tyre nguliten nga ndjenja të kundërta me to. E gjithë çështja është të futni ndjenja të mira në zemër, sepse ajo që është në zemër është përpara Perëndisë. Mëkatari i pakujdesshëm nuk ka një ndarje të tillë. Ndërsa ia kushtoi jetën rrjedhës së zakonshme, ndjenjat e tij, të mira dhe të këqija, zhvillohen dhe zënë rrënjë në zemrën e tij së bashku, pa dijeninë e tij, dhe ndonjëherë përbëjnë një përzierje shumë të çuditshme. Ata janë përjashtuar nga zemra e tij me raste vetë, pa gradë e urdhër. Duke qenë se ai nuk ka xhelozi për pastërtinë e ndjenjave të zemrës së tij, ai nuk sforcohet t'u japë përparësi ndjenjave të mira, por i lë ato në vete dhe, në pjesën më të madhe, i shtrembëron me vese dhe pasione. Duke gjykuar nga kjo, vlera e tyre morale është e parëndësishme. Përkundrazi, ndjenjat e tij egoiste i qëndrojnë thellë në zemër dhe aty i bëjnë vetes një shtëpi të përhershme. Dikush mund të thotë se nuk ka asnjë moment që të mos ketë vetëkënaqësi në shpirtin e tij, ose, nëse nuk ka ushqim, acarim me veten etj. Është një aksident nëse mbyten ndonjëherë në zemër, gjë që, megjithatë, më së shumti ndodh nga një valë simpatike e natyrshme ndaj familjes dhe miqve. Midis ndjenjave praktike ekziston edhe një aftësi e veçantë, nga njëra anë, për të ndjerë ëmbëlsinë e mirësisë së dukshme, nga ana tjetër, për të njohur mirësinë më të thellë me zemër, pa ndihmë të jashtme. Të dyja, meqenëse nënkuptojnë përsosmërinë e shpirtit, nuk mund të ekzistojnë në pastërtinë e tyre në një zemër mëkatare, por ndoshta vetëm në hije të dobëta ose shoqërime të lehta të ligjit. Në një të krishterë të mirë kjo aftësi është në fuqi të plotë. Kush më mirë se ai mund ta perceptojë bukurinë e virtytit? Ai shpesh e njeh mirësinë dhe të keqen e veprimeve dhe të zemrave të të tjerëve me prekje të drejtpërdrejtë shpirtërore. Ndjenjat estetike janë ato lëvizje të zemrës që ndodhin në të nga veprimi i një lloji të veçantë objektesh mbi të, të quajtura të këndshme ose të bukura. Këtu zemra gëzon një objekt vetëm sepse është i mirë në vetvete, i pëlqen dhe kënaqet pa ndonjë lidhje të veçantë me interesat tona personale. Forca që qëndron në themel të këtyre ndjenjave quhet shije. Shumëllojshmëria e ndjenjave në të varet nga vetitë e objekteve, por është shumë e vështirë t'i përcaktosh ato dhe të dallosh njëra nga tjetra; Prandaj emrat i marrin nga sendet dhe janë thelbi i ndjenjave të hirit, lartësisë etj. Përsëri ka nuanca në kuptimin e bukurisë së një pikture, statuje etj. Në përgjithësi, hijshëm është shprehja e suksesshme dhe goditëse në formë sensuale e diçkaje shpirtërore, pra mendime, ndjenja, virtyte, pasione. Është e qartë se e jashtmja këtu ka pak rëndësi dhe kryesorja është e brendshme, ajo që shprehet. Sipas dallimit në këtë përmbajtje të brendshme duhen dalluar edhe shijet. Ka dy lloje të tyre: njëra është e vërtetë, duke dashur përmbajtjen e duhur të elegantes, tjetra është e rreme dhe e çoroditur, duke dashuruar përmbajtjen e saj të papërshtatshme. Tani shtrohet pyetja: cila është e duhura dhe cila nuk është përmbajtja e duhur e të hirit? Cila është ideja apo ndjenja e hirit? Është ose një kujtim i një parajse të humbur, ose një parandjenjë e Mbretërisë së ardhshme të Qiellit. Nëse objektet elegante ndërtohen nën drejtimin e kësaj ndjenje, atëherë këtu është burimi i përmbajtjes për to! Paraqitni qiellor, të shenjtë, qiellor. Shndërroje këtë tokë të mjerueshme në pragun e parajsës me artin tënd. Nëse një person është i rrethuar kudo nga objekte tokësore, për hir të të cilave ai mund të harrojë parajsën - atdheun e tij, atëherë rrethoje me vepra të tilla artificiale që do t'i kujtonin atë, ashtu si të tjerët, që jetojnë në një vend të huaj, rrethohen me imazhe të qytetit, shtëpisë, prindërve etj. dhe prezantojini ato para shikimit inteligjent të një personi të dobët në një foto ose muzikë. Përsëri, çfarë duhet të formojë një person në shpirtin e tij në këtë jetë? Dispozitat e shenjta dhe qiellore. Jepini atij pamjen e jashtme të këtyre prirjeve për ta ndihmuar, në mënyrë që ai t'i prezantojë ato në vetvete edhe më me sukses. Nga e gjithë kjo është e qartë se përmbajtja kryesore e elegantes duhet të jenë objekte të botës shpirtërore. Vetëkuptohet që forma e jashtme duhet t'u korrespondojë atyre. Nëse pasionet tani përshkruhen dhe kryesisht trupore, ato përshkruhen në paturpësinë dhe format e tyre karakteristike tërheqëse, ose nëse përshkruhen edhe objekte të mira, por në forma të padenjë për to: në këtë rast, i hijshmi është i çoroditur. Tani është e lehtë të gjykosh shijen e vërtetë dhe të rreme: shija e vërtetë shijon objektet që shprehin botën shpirtërore, morale, hyjnore; shijes së çoroditur pëlqen të shijojë objektet që përshkruajnë pasionet ose përgjithësisht janë të hijezuara nga pasioni dhe e ushqejnë atë. Se si shija e mëkatarit duhet të shtrembërohet tani, duket nga disponimi i shpirtit të tij, i cili në të është i mbushur me pasione dhe i dorëzuar pas epsheve. Ai nuk do të gjejë bukurinë në shpirtërore. Jo pa kënaqësi, ndonjëherë shikon fotografi shpirtërore, por vetëm nëse ato janë të hijezuara në shpirtin e tij, ashtu siç është gati të dëgjojë këngën kishtare, por nëse ajo ka motive pasionante. Ai është i mërzitur kudo ku nuk takohet me objekte të së njëjtës frymë si ai. Dhe përkundrazi, sa e paprekur është shija e atij që jeton sipas frymës së Krishtit! Si në vetvete ashtu edhe jashtë, nuk i pëlqen të shohë as hijen e pasioneve, i ndjek dhe i urren. Nga ana tjetër, ashtu siç sforcohet të ndihet i shenjtë nga brenda, ashtu edhe nga jashtë i pëlqen të shikojë vetëm objektet e shenjta dhe, sapo i ndesh, pothuajse di të vlerësojë gjithë dinjitetin dhe gjithë përsosmërinë e tyre. Kështu, mëkati shtrembëron si sendet elegante, ashtu edhe shijen; përkundrazi, krishterimi rikthen shijen e hijshme dhe shëron. Ashtu si në dije drejtimi i keq i intelektit shtrembëron mendjen, drejtimi i keq i vullnetit shtrembëron ndërgjegjen, ashtu edhe këtu drejtimi i keq i shijes shtrembëron ndjenjat shpirtërore. d) Për ndjenjat më të ulëta, sensuale-shtazore Ndjenjat në nivelin më të ulët përfshijnë shqetësime ose afeksione të shpejta të zemrës (affectus), që shuajnë aktivitetin spontan të mendjes dhe vullnetit dhe shoqërohen me ndryshime të veçanta në trup. Në pjesën më të madhe, këto shqetësime, që ndodhin në pjesën e poshtme, janë pasoja të një shqetësimi të papritur të dashurisë egoiste për jetën, në rrethana të favorshme ose të pafavorshme për të. Prandaj, ndonjëherë ato i atribuohen të gjitha pjesës shtazore-sensuale të njeriut. Ata ndahen sipas veprimeve të tyre shkatërruese në fuqitë më të larta të njeriut. Pra, disa e shuajnë qartësinë e ndërgjegjes, si: habia, habia, magjepsja nga vëmendja, frika; të tjerat e minojnë vullnetin, si: frika, zemërimi, zelli; të tjerët, më në fund, e mundojnë vetë zemrën, e cila herë gëzohet dhe gezohet, herë mërzitet, hidhërohet, mërzitet dhe ziliqaret, herë shpreson e dëshpërohet, herë turpërohet dhe pendohet, apo edhe më kot është e shqetësuar nga dyshimi. Ju mund të gjykoni vetëm nga emrat e tyre se çfarë lloj keqbërësish janë për një person, aq më shumë duhet të njihen si të tillë, duke gjykuar nga veprimet e tyre. Ata janë ngritur në llogari të vetive aktuale njerëzore - vetëdijes dhe iniciativës, dhe si rezultat ata pothuajse gjithmonë kanë një gjendje të panatyrshme të trupit. Këto janë tronditje të dhimbshme për të gjithë qenien njerëzore. Vetëm kjo duhet të sugjerojë se ata kanë një vend të mirë vetëm në një mëkatar. Sëmundjet duhet të çohen atje ku është burimi i sëmundjeve. Dhe në të vërtetë, ndërsa tek një mëkatar ndjenjat më të larta shpirtërore mbyten dhe ato shpirtërore shtrembërohen, ato më të ulëtat tërbohen në të me gjithë forcën e tyre. Kjo lehtësohet nga humbja e pushtetit mbi veten, dorëzimi i vetes në tërheqjen e përgjithshme të rrethanave, dështimi për të kontrolluar të jashtmen ose të brendshmen, të cilat përbëjnë pronën e vazhdueshme të një personi mëkatar. Përveç kësaj, gjendja shpirtërore dhe vullneti i mërzitur, tashmë i dobët, i ekspozon lehtësisht ndaj fuqisë së këtyre disfatave dhe trazirave të papritura. Më në fund, sundimi i një imagjinate të egër, shqetësimi i vëmendjes, dëshirat shqetësuese, e emocionon lehtësisht zemrën. Mëkatari është në mënyrë të pashmangshme në ankth të vazhdueshëm. Nuk ka asnjë fuqi tek ai që do ta mbronte nga ndikimi i tyre i keq. Tani frikë, tani gëzim, tani melankoli, tani turp, tani pikëllim, tani zili apo diçka tjetër që vazhdimisht e shqetëson dhe e plagos shpirtin e tij. Jeta e një mëkatari është një shteg përgjatë gjembave me gjemba, pavarësisht nga mjedisi i jashtëm i ndritshëm. Më kot dalin me ndonjë mjet mekanik kundër pasioneve apo flasin për një mes të sigurt. Nuk ka shpëtim prej tyre pa shërimin e gjithë shpirtit njerëzor, sepse ato janë dëshmi dhe pasoja e çrregullimit të qenies sonë. Kthejini integritetin qenies - dhe pasionet e liga do të pushojnë. Në krishterimin e vërtetë, kjo tërësi kthehet përmes veprimit të hirit të Zotit, i cili, pasi ka ardhur, i shuan pasionet. Një i krishterë që ndjek rrugën e tij ashtu siç duhet, më në fund arrin paqen e ëmbël dhe një paqe të patrazuar, të patundur që nuk tronditet nga stuhia e pasioneve. Edhe këtu ka trishtim, por jo të tillë; ka edhe gëzim, por të një lloji tjetër; ka zemërim, frikë, turp dhe lëvizje të tjera të ngjashme në emër me pasionet, por thelbi i tyre është krejtësisht i ndryshëm, burimi i tyre është i ndryshëm; ato madje vijnë nga një forcë tjetër, sepse ato pasqyrohen në zemër nga shpirti dhe jo nga pjesa shtazore. Më kot thuhet kështu: nuk duhen zhdukur pasionet, por vetëm duhen zbutur ato. Kjo është njësoj si të thuash: nuk ka nevojë të godasësh zemrën me një shigjetë helmuese përmes dhe përmes, por vetëm në sipërfaqe. Jo, një dashnor i zellshëm i pastërtisë morale, me ndihmën e hirit të Zotit, lufton kundër këtyre mishërimeve të së keqes, i shtyp ato dhe më në fund arrin t'i shuajë plotësisht. Këtë e dëshmojnë rregullat e atyre që punuan dhe përshkrimi i gjendjes së të përsosurve, që mund të gjendet midis shenjtorëve. Kështu duhet të jetë, sepse në vetëmohim shuhet vetvetja dhe synimi është të shuhet kafshëria. Rrjedhimisht, mbështetësit e pasioneve minohen që në fillim. Si mund të durojnë vetë pasionet? Ata thonë: nëse është kështu, atëherë shpirti do të mbetet pajetë e ftohtë, një shkretëtirë e egër. Pra - në shpirtin e disa stoikëve, por jo të një të krishteri të bekuar. Njerëzve të tillë mund t'u thuhet: thjesht mbytni pasionet në mënyrën e krishterë dhe do ta kuptoni vetë se çfarë do të ndodhë; por dije se nuk do të jetë shkretëtirë. Kështu, në fuqitë shqisore, një i krishterë i vërtetë dhe një mëkatar janë krejtësisht të kundërta. Për të, ndjenjat më të larta janë në fuqi, ndjenjat shpirtërore shërbejnë si vazhdimësi e tyre ose si aplikim në jetën reale, ato më të ulëtat shuhen. Në këtë të fundit, përkundrazi, këto të fundit janë në fuqi, ato më të lartat janë shuar, ato të mesmet janë të çoroditura. E njëjta gjë, pra, është e vërtetë në të gjitha forcat e botës sonë të brendshme. Aty ku njëri ka kokë, tjetri ka këmbë. Njëri është i gjithi në Zotin dhe jeton në shpirt, me mortifikimin e pjesës së poshtme dhe nënshtrimin e mesit; tjetri është jashtë Zotit, në botën shqisore-shtazore, jeton në fantazi, shqetësohet nga dëshirat, goditet nga pasionet me shuarjen e shpirtit dhe degradimin e veprimtarisë mendore. Dallimi më i mprehtë, më i dukshëm dhe më i dukshëm midis një të krishteri të vërtetë dhe një personi të dhënë pas mëkatit shprehet në mënyrën se si ata veprojnë me trupin e tyre. Merrni jetën e çdo shenjtori dhe do të zbuloni se fillimi i thirrjes së tij ndaj Zotit ose veprimet e para për të kënaqur Zotin nënkuptohen nga mundimi, rraskapitja dhe rraskapitja e mishit. Një person që jeton në mëkat e ushqen dhe e ngroh gjerësisht mishin e tij dhe nuk mund të marrë guximin për t'i mohuar asgjë ose për ta hidhëruar në asnjë mënyrë. Ky është qëndrimi i përgjithshëm ndaj trupit të të dyve. Në foton e plotë është kështu. Trupi është instrumenti më i afërt i shpirtit dhe mënyra e vetme për ta zbuluar atë jashtë në botën reale. Ky është qëllimi i tij origjinal. Prandaj, nga vetë struktura e tij është plotësisht i përshtatur me forcat e shpirtit. Me gjithë këtë, megjithatë, trupi është ende diçka e jashtme për shpirtin, diçka që ai duhet ta ndajë nga vetja dhe, duke e konsideruar të vetin, të mos shkrihet me vetveten. Kur njeriu ra, shpirti u dobësua, humbi fuqinë mbi vetveten, ra në mish dhe u bashkua me të, u shkri deri në atë pikë sa dukej se u bë i vetëdijshëm vetëm në mish dhe nëpërmjet mishit. Kur ndodhi një bashkim i tillë i vetëdijes me mishin, pasoja e pashmangshme e kësaj ishte vetëdija e të gjitha nevojave të trupit dhe të gjitha shtytjeve instinktive që lindin në jetën e kafshëve, dhe së bashku - harresa e nevojave të shpirtit, sepse mishi dhe gjërat mishore janë më të prekshme. Sapo nevojat e trupit konsideroheshin të veta, ato duhej të kënaqeshin me kujdes, pa u shqetësuar për shpirtin. Kënaqësia e shpeshtë shkaktoi prirje trupore dhe shuan përsosmërinë përkatëse të shpirtit. Meqenëse ne kemi aq shtytje instinktive sa funksione në trup, dhe këto të fundit mund të numërohen kryesisht si pesë, përkatësisht: funksionet e shqisave, lëvizjes, të folurit, të ushqyerit dhe funksioneve seksuale, atëherë sipas këtyre të fundit mund të klasifikojmë edhe vetë prirjet që formohen në shpirt nga plotësimi i paarsyeshëm i kërkesave të tyre. Pra shqisat japin instinktin ose nevojën për t'i përdorur ato. Kënaqja e kësaj nevoje lind prirjet e mëposhtme: etja për mbresa, shikimi i syve, kënaqësia e shqisave, mungesa e mendjes. Këto prirje, pasi janë bërë më të forta, shkatërrojnë vëmendjen dhe vetë-mbledhjen në shpirt. Nga organet e lëvizjes zhvillohet nevoja për lëvizje, dhe prej saj pastaj - një prirje drejt veprimtarisë së pavarur, një dëshirë për liri të jashtme, vetë-vullnet dhe trazirë. Ata i heqin lirinë shpirtit. Organet e të folurit kanë nevojë të lëvizin ose të acarohen. Prandaj llafazania, e qeshura, muhabeti boshe, shakatë. Ata imponojnë heshtje mbi fjalën e brendshme të shpirtit - lutjen. Nga instinkti i të ushqyerit zhvillohet lakmia, lumturia, grykësia, përtacia dhe përtacia. Kjo heq çdo lëvizje të aktivitetit shpirtëror. Si rezultat i kënaqësisë së panevojshme të funksioneve seksuale, shfaqen dëshira për të kënaqur, ndjeshmëri, burokraci dhe vetë pasionet e çnderimit. Ata heqin pastërtinë dhe pandjeshmërinë e natyrshme në shpirt. E gjithë kjo do të gjendet menjëherë dhe do të njihet nga çdo vëzhgues i paanshëm i vetvetes, veçanërisht nga një person që e ka kthyer vëmendjen te vetja nën ndikimin e hirit të Zotit. E sheh dhe e ndjen qartë se është i rrethuar, sikur nga lidhje, nga pasione e prirje trupore, që nuk i japin liri shpirtit të veprojë në përputhje me natyrën e tij, dhe kur shikon më afër, konstaton se ato janë prej mishi dhe pikërisht nga plotësimi i paarsyeshëm i nevojave të tij. Pasi ka vendosur të korrigjojë veten në gjithçka dhe, për rrjedhojë, të rivendosë lirinë e natyrshme në shpirt, ai do të donte t'i kufizonte këto nevoja në një masë të kujdesshme të kënaqësisë së tyre, për shembull, ushqim i moderuar, gjumë, etj.; por prirjet e formuara janë bërë aq të lidhura ngushtë ose kanë ardhur në një lidhje kaq të ndjeshme me organet e tyre, saqë lëvizja e lehtë e këtyre organeve çon në forcën e prirjes dhe dëmton shpirtin; për shembull, nga një lëvizje e lehtë e ndjenjave - grabitja e mendimeve dhe humbja e qetësisë, nga ngrënia e ushqimit të mjaftueshëm - ftohtësia e shpirtit dhe letargjia, etj. Prandaj, që nga hera e parë, ai e konsideron ligj për veten e tij lidhjen e organeve të trupit, në mënyrë që prirjet e formuara nëpërmjet tyre të mos ngacmohen prej tyre dhe shpirti të ketë lirinë për të rivendosur përsosuritë e tij të qenësishme. Kështu u vendosen lidhjet shqisave - përmes vetmisë, për të vendosur dhe ruajtur vëmendjen dhe vetë-mbledhjen, në të cilën forca e shpirtit: në lëvizje - përmes punës së rregullt dhe bindjes për të rikthyer lirinë në shpirt; në organet e fjalës - heshtje për të ringjallur fjalën e brendshme, ose ngritjen e mendjes te Zoti në lutje; në organet ushqyese - duke agjëruar, duke mos fjetur, duke u shtrirë për një kohë të gjatë, për të ruajtur gjallërinë në shpirt; në organet gjenitale - dëlirësia dhe beqaria, në mënyrë që të vendoset pasion në vetvete. Kjo është arsyeja pse shenjtorët e Zotit, pa përjashtim, kaluan një jetë mizore! Pa këtë, është e pamundur të pastrohet shpirti, është e pamundur ta rivendosësh atë dhe ta zbulosh atë në të gjithë fuqinë e tij të qenësishme. Kjo është një rrugë e nevojshme për lirinë e tij. Vetëm kur mishi rraskapitet, ai lirohet prej tij. Prandaj, kushdo që i bën lajka vetes me shpresën për të arritur përsosmërinë në shpirt pa trajtim të ashpër ndaj trupit, është si ai që do të donte të mbante ujë me sitë, ose të kapte erën me duar, ose të shkruante fjalë mbi ujë. Kjo është punë e kotë dhe e paarsyeshme, në të cilën ajo që dikush fiton një minutë shpërdorohet në tjetrën. Midis shenjtorëve të Perëndisë, trupi u bë vërtet një mjet për qëllime më të larta. Ata fshinë shpirtin e mpirë përmes fërkimit të trupit. Është për t'u shquar në këtë drejtim se ata e konsideronin trupin, ose jetën e kafshëve, si të huaj, prandaj kur shkonin për të fjetur thoshin: shko gomar... kjo do të thotë se trupi i tyre u nda nga personaliteti i tyre dhe u ndërpre bashkëshpërbërja e vetëdijes me të. Sa e qartë është tani nevoja për një rrugë të ngushtë, të trishtuar dhe të kryqëzuar drejt shpëtimit! Ne e takojmë atë në të gjitha nivelet e jetës sonë. Trupi duhet të kufizohet nga shfrytëzimet trupore: përndryshe të gjitha mundimet janë të padobishme. Aktiviteti i imagjinatës, dëshirave dhe pasioneve që pasojnë brenda - ky aktivitet i shqetësuar, i çrregullt - duhet të shtypet nga vigjilenca e brendshme intensive. Veprimtaria e forcave shpirtërore që qëndron mbi këtë duhet të korrigjohet me punë shpirtërore: leximi dhe arsyetimi, veprat e mira dhe adhurimi. Së fundi, shpirti duhet të rivendoset ose të edukohet nëpërmjet soditjes së Perëndisë, lutjes dhe pjesëmarrjes së sakramenteve. Këto janë të gjitha aktivitete të vështira, të djersitura! Për rrjedhojë, karakteri integral i një jete të vërtetë të krishterë është puna, asketizmi, puna e djersitur dhe intensive. Ky është një përmbledhje e fillimeve të jetës dhe veprimtarisë së krishterë. Tani është e qartë se parimet natyrore të jetës morale, të dobësuara dhe të dobësuara në vjeshtë, janë rivendosur nga hiri hyjnor në mbretërinë e Zotit tonë Jezu Krisht. Në këtë veprim të hirshëm njeriu ndahet në vetvete ose ndahet drita nga errësira tek njeriu. Me kalimin e kohës, errësira dobësohet, drita rritet dhe ngrihet, dhe ndërsa intensifikohet, largon errësirën, e cila mund ta zvogëlojë zonën në një vëllim mezi të dukshëm. Njeriu vjen “në masën e shtatit të përmbushjes së Krishtit” (Efes. 4:13). “Prandaj them dhe bindem për Zotin, i cili nuk është për ju që të ecni, ashtu si ecën pjesa tjetër e paganëve në kotësinë e mendjes së tyre, të errësuar në kuptim, të larguar nga jeta e Perëndisë, për injorancën që është në ta, për ngurtësimin e zemrave të tyre. Ata që në dëshpërim e kanë dorëzuar veten në praktikën e paudhësisë ndaj jush, por nuk janë të pahijshme për të bërë çdo mirësi. të njohësh Krishtin: Nëse e ke dëgjuar dhe ke mësuar për Të, siç është e vërteta për Jezusin, pas jetës së parë ke lënë mënjanë njeriun e vjetër, i cili po prish nga epshet e dëshirave mashtruese, dhe ripërtërihu në frymën e mendjes tënde dhe vesh njeriun e ri, që sipas Perëndisë u krijua në drejtësi dhe në ngjashmëri me të vërtetën. 24:1. Ju mund të jeni të interesuar në: