III. Последствия и плоды доброй христианской жизни и жизни противоположной ей

Trăsătura distinctivă a vieții creștine este că este o viață de har. Prin urmare, roadele sale, sau efectele sale asupra ființei noastre, includ nu numai ceea ce poate produce virtute în noi în general, ci mai ales ceea ce produce în noi de dragul căutării noastre de bunătate și muncă; Prin urmare, harul divin, precum și viața necreștină opusă acesteia, se distinge nu numai prin ceea ce produce păcatul unei persoane, ci și prin ceea ce i se întâmplă ca urmare a faptului că pierde sau nu acceptă harul divin. Pentru a nu fi confundate în cuvinte, aici ambele vor fi desemnate prin cuvintele corespunzătoare: creștin - necreștin, plin de har - fără har, zelos pentru viața creștină - dăruit păcatului și patimilor. 8. În ce fel descrie Cuvântul lui Dumnezeu un creștin adevărat și un necreștin? Dacă adunăm toate pasajele Scripturii legate de aceasta, atunci în ele vom găsi răspunsuri la următoarele întrebări: ce este aceasta și acea viață prin originea ei, prin acțiunile ei, prin spiritul ei general, prin societatea în care se dezvoltă și prin destinul ei? O persoană în afara creștinismului, sau în păcat, este descendentă prin naștere naturală din primul Adam căzut și, în ceea ce privește proprietățile sale interne, morale sunt considerate complet similare cu el, adică cei care se îndepărtează de Dumnezeu. Fiind astfel adevărata sa expresie, se mai numește și veche, parcă ar exista atâta timp cât neamul omenesc, sau neconținând nimic nou, la fel cum a fost toată lumea din cele mai vechi timpuri. Apostolul scrie că „ne îmbrăcăm cu asemănarea pământului” (1 Cor. 15:49) la naștere, iar dacă nu „ne lepădăm... pe acest bătrân” (Efes. 4:22), atunci vom rămâne pentru totdeauna la fel ca „cel dinainte” (1 Cor. 15:47). Acțiunile acestui om ca Adam, ca și bătrânul, sunt predominant păcătoase. El „are sârguință pentru rău din tinerețe” (Geneza 8:21), pentru că a fost „zămis în fărădelegi și născut în păcate” (Ps. 51:7), chiar „vândut pentru păcat” (Rom. 7:14). Această putere păcătoasă, care a intrat în el prin naștere, stăpânește în el cu irezistibilitate, trăiește ca un stăpân (Rom. 7:20, 7:23); astfel încât întreaga ființă a omului cu toate mădularele sale nu este altceva decât „trupul lui Dumnezeu”, iar puterile lui sunt „instrumente ale nelegiuirii” (Rom. 6:12-13). Prin urmare, „ochii lui sunt plini de curvie și păcat continuu” (2 Petru 2:14); „mormântul lui este deschis – gâtul lui” (Romani 3:13); el este „netăiat împrejur la inimă și la urechi;...nasul îi curge spre rău și se grăbește să varsă sânge” (Fapte 7:51; Isaia 59:7). Acest fundament al vieții interioare indică o altă origine în spirit, și anume de la diavol. Căci „și mai întâi diavolul a păcătuit”, și apoi toți oamenii, care sunt păcătoși numai din cauza diavolului, motiv pentru care sunt numiți „copiii lui” (1 Ioan 3:8, 3:10), „sămânța șarpelui” (Geneza 3:15), sau direct, „șerpi, pui de vipere” (Matei 3:7; Luca 23:7; Luca 23:3:3). tată” (Ioan 8:44). Datorită acestei ruderi cu diavolul, ei sunt adevărații urmași ai spiritului său, duh de luptă împotriva lui Dumnezeu, vrăjmășie împotriva lui Dumnezeu și împotrivire față de El, deschisă și secretă. Tot ceea ce este sfânt și divin este în general neplăcut pentru toți, iar pentru unii chiar dezgustător. Ei spun lui Dumnezeu: pleacă de la noi, sau că Cel Preaînalt nu-L cunoaște pe Dumnezeu (Faraon); „Ei nu primesc Duhul lui Dumnezeu” (Ioan 14:17), poporul lui Dumnezeu este „urât” și persecutat (Ioan 15:19). Întreaga totalitate a acestor oameni, descendenții diavolului, plini de spiritul rezistenței față de Dumnezeu, constituie „regiunea întunecată a Satanei” (Fapte 26:18), în care trăiește, are propriile „adâncimi” (Apoc. 2:24), sau tron, și ca „prinț al acestei lumi” și „zeul veacului” (Ioan 1:42; Corinteni 1:42; „stăpânitorii întunericului acestei lumi, duhurile răutăţii în locurile înălţimi” (Efeseni 6:12). Această zonă este „o lume culcată în rău” (1 Ioan 5:19), plină de „întinații” (2 Petru 2:20), tăvăluită „în pofte” (2 Petru 1:4), „orbită” (2 Cor. 4:4) și în orbire furioasă și prigonind tot ce este sfânt și pe toți sfinții și zelos pentru sfințenie; o lume pentru care numai iubirea este „vrăjmășie împotriva lui Dumnezeu”. și al cărui prieten este „dușmanul lui Dumnezeu” (Iacov 4:4). Spiritul orbirii și al violenței încăpățânate este „duhul lumii” direct sau Satana (1 Cor. 2:12). Soarta acestor oameni este jalnică! Ea este la fel cu lumea și cu Satana. Fiind „prin fire copii ai mâniei” (Efeseni 2:3), ei apoi, de-a lungul vieții lor, „își adună mânia în ziua mâniei și a descoperirii dreptei judecăți a lui Dumnezeu” (Romani 2:5); „sfârșitul lor este distrugerea” (Filipeni 3:19) și ei „vor păzi veșnic întunericul întunecat” (2 Petru 2:9, 2:17; Iuda 1:13). Nici unul dintre aceștia nu va fi mântuit decât sub condiția convertirii și pocăinței de dragul credinței în Domnul Isus Hristos, prin acțiunea renașterii pline de har. „Cine crede în Domnul nu va fi osândit, dar cine nu crede este deja osândit, pentru că nu crede în Numele singurului Fiu al lui Dumnezeu” (Ioan 3:18). „Dacă nu se naște cineva din nou, nu poate vedea Împărăția lui Dumnezeu” (Ioan 3:3). „Cine va crede în Fiul va avea viață veșnică, dar cine nu crede în Fiul, nu va vedea viața, ci mânia lui Dumnezeu rămâne peste el” (Ioan 3:36). Într-o persoană care a conceput o viață cu adevărat creștină și a reușit în ea, toate aceste părți sunt complet opuse. Astfel, „s-a născut de sus” și într-un mod cu totul nou, adică cu apă și duh (Ioan 3, 3), prin comuniunea cu Hristos, singurul izvor adevărat al vieții cu adevărat omenești, și prin „îmbrăcarea cu chipul acestui Om ceresc”, noul Adam, noul strămoș al poporului adevărat (1 Cor. 15:49), de aceea el este numit „omul cel vechi” (Ef. noua creație în Hristos Isus (2 Cor. 5:1–7). Născut „nu din pofta trupească, ci din Dumnezeu..., el acceptă tărâmul de a fi copil al lui Dumnezeu” (Ioan 1:12–13) de dragul Domnului Isus Hristos, care s-a împărtășit cu sinceritate din carne și sânge și îi face pe credincioși „părtași de natura divină” (2 Petru 1:4), care, pentru că „sunt conduși de acei duh (Rom. 4), „sunt călăuziți de acei duh (Rom. 4)”. au primit duhul de ființă, prin care strigă: Avva, Tată” (Rom. 8:15) – și care „se supune spiritului” lor, că ei sunt fii (Rom. 8:16). În sentimentul acestei filiații, ei se bucură de favoarea lui Dumnezeu, sunt plini de dragoste pentru Dumnezeu și, din dragoste, sunt zeloși pentru slava Lui. Tot ceea ce este divin este, parcă, al lor. Prin această origine, în ei, atât spiritul vieții, cât și faptele în sine sunt sfinte și Divine. Chiar înainte de întemeierea lumii, ei au fost hotărâți să fie sfinți și fără prihană în dragoste (Efeseni 1:6) și, după împlinirea vremurilor, „creați în Hristos Isus pentru fapte bune... ca să poată umbla în ele” (Efeseni 2:10); și într-adevăr „umbla în noutatea vieții”, după asemănarea domniei Domnului înviat (Rom. 6:4), ca „zeloasă pentru fapte bune” (Tit 2:14). Căci, după cum rădăcina este sfântă, tot tot ceea ce este altoit în ea este sfânt, „după Cel ce a chemat pe... Sfântul” (1 Petru 1:15). Toate acestea împreună constituie neamul ales, preoția împărătească, limba sfântă, poporul reînnoirii – „proclamând virtuțile din întuneric ale Celui care i-a chemat la lumina Sa minunată” (1 Petru 2:9); toți sunt „zidiți într-o biserică spiritual, o preoție sfântă pentru a aduce jertfe spirituale, plăcute lui Dumnezeu prin Isus Hristos” (1 Petru 2:5), „făcuți prin Duhul într-un locaș al lui Dumnezeu, ... într-o biserică sfântă în Domnul” (Efeseni 2:21, 2:22); „din El se alcătuiește și se adună cuminte tot trupul, cu toată atingerea milostenii, după acțiunea în măsura fiecărei părți, refacerea trupului creează însuși creația prin iubire” (Efeseni 4, 16), și astfel ei alcătuiesc trupul Bisericii, al cărei cap este Hristos, „împlinirea Celui care împlinește toate lucrurile” (Eph. 1:2). „Fructele Lui din carnea și oasele Lui” (Efeseni 5:30; Col. 2:19). Astfel de oameni, toți în întregime și fiecare în părțile lor, deși sunt încă aici sub favoarea specială a lui Dumnezeu, sunt favorizați în mod special pentru recompense mari în viitor. „Dacă Dumnezeu este pentru noi”, strigă apostolul, „cine poate fi pentru noi? Cine va urma pe cei aleși? Dumnezeu dă dreptate” (Rom. 8:31, 8:33). Aceasta este aici, dar în viitor ei, ca și copiii, sunt „moștenitori: moștenitori ai lui Dumnezeu, moștenitori ai lui Hristos”. Slava și măreția acestei moșteniri sunt atât de înalte încât „orice făptură tânjește după ea” (Romani 8:17, 8:19). Așa cum fiecare dintre ei este un fiu, este necesar ca el să fie „și moștenitor al lui Dumnezeu prin Isus Hristos” (Gal. 4:7). Prin urmare, „locuința lor în cer este și ei așteaptă de asemenea cu nerăbdare la Mântuitorul, Domnul Isus Hristos, care va transforma trupul smereniei noastre, astfel încât să se potrivească cu trupul slavei al Lui” (Filipeni 3:20-21) În aparență, ei sunt străini și străini, dar în fapte sunt semeni sfinți și sunt aici doar pentru un timp cu Dumnezeu; iar patria lor, unde sunt înregistrați ca cetățeni, nu este aici, ci în rai. Cât de sumbră este starea celor dintâi și cât de veselă este starea celor din urmă! Desigur, există grade diferite pe ambele părți; dar mai mult sau mai puţin tot ceea ce este prescris este caracteristic fiecărui grad. Alții vor fi îngroziți de cât de sumbru sunt reprezentați păcătoșii; ce să fac? un chip atât de posomorât al lor nu a fost scris de om, ci de Cuvântul neadevărat al lui Dumnezeu. Cu cât mergem mai departe, cu atât această schiță generală a ambelor părți va fi mai justificată. 9. Starea părților constitutive ale naturii umane, proprietățile și puterile ei esențiale la un creștin adevărat și un păcătos. Opoziția indicată anterior între oamenii care trăiesc după spiritul lui Hristos, sub influența harului lui Dumnezeu și oamenii care sunt străini de acest spirit și respingând harul, va fi revelată și mai clar când vom vedea care este starea structurii generale a întregii naturi umane și principalele ei proprietăți și care este starea puterilor și abilităților sale. Structura generală a naturii umane este determinată de combinația dintre diferitele sale forțe și abilități și diferite părți ale compoziției sale. Astfel, toată diversitatea acțiunilor noastre conștiente interne se rezumă la trei principii sau forțe inițiale: cunoașterea, dorința și simțirea. Totuși, toate aceste forțe sunt concentrate și converg în fața noastră, în personalitatea noastră, în ceea ce vorbește în noi: eu, care este fuziunea și unitatea indivizibilă a tuturor forțelor. Ele sunt centrate în el și emană din el ca și cum ar fi dintr-un focus. În plus, faptul că cunoștințele, dorințele și sentimentele apar în noi nu numai în grade diferite, ci chiar și în direcții opuse, forțează, printre alte motive, să admitem în componența ființei umane trei părți: spirit, suflet și trup, dintre care caracterul primei este detașarea de senzorial, cel din urmă este scufundarea în el, iar mijlocul este compatibilitatea ambelor. Scopul și scopul primului este comunicarea cu Dumnezeu și lumea spirituală, a doua este medierea în comunicarea cu lumea senzorială; mijlocul trebuie să urce de la sensibil prin spirit la Dumnezeu și să fie inspirat, iar de la Dumnezeu prin spirit să coboare spiritualitatea la sensibil. Aceste părți din compoziția noastră nu se află una lângă alta, dar toate, precum și abilitățile, converg în persoana noastră (I), îi sunt atribuite și sunt mijloace constante pentru el. Fața unei persoane (I) este unitatea spiritului, sufletului și trupului. Una dintre proprietățile esențiale ale unei persoane este că este înzestrată cu conștiință, poate vorbi despre sine - eu sau are o persoană. Aceasta este proprietatea prin care o persoană, afirmând propria existență și existența lucrurilor din afara lui, le deosebește de sine și de ele însuși, vorbește despre sine - eu, și nu ei, și despre cei - ei, și nu eu. Primește numele de conștiință de sine atunci când se întoarce spre interior, exclusiv spre sine. În această transformare în sine, ea se poate distinge din nou de acțiunile sale, sau de ființa sa de ceea ce provine din ea, ridicându-se, parcă, deasupra ambelor. În același timp, din moment ce forțe extraterestre, terțe pot fi aplicate ființei noastre, atunci, conștient de ființa sa, el se poate recunoaște nu ca el însuși, ci ca o altă persoană (dintre cei posedați de demoni). Independență rezonabil liberă. Independența aparține unei ființe care nu este o manifestare a altei ființe, ci este ea însăși sursa tuturor fenomenelor care emană din ea. Există multe astfel de ființe (substanțe) independente. O proprietate distinctivă a independenței umane este că el nu numai că efectuează acțiuni, ci și le vede, nu numai că vede, dar și le guvernează în funcție de propria sa discreție și rațiune. Această proprietate este unică, cu o libertate rezonabilă. Vitalitate. Omul este o ființă vie. Există forțe moarte, de exemplu, electricitate, magnetism. În fiecare moment sunt ceea ce ar trebui să fie, nu se dezvoltă. O persoană în momentele de origine nu este ceea ce ar trebui să fie, ci se dezvoltă, se formează, crește și reușește. Iar planta la început, în sămânță, este doar o plantă posibilă viitoare; devine o plantă reală prin acceptarea elementelor străine și asimilarea lor cu sine. Creșterea naturii spirituale a unei persoane are loc într-o ordine diferită. Ea se maturizează cu o varietate de lucrări proprii: gânduri, sentimente, dorințe și fapte, care, întorcându-se spre interior, se depun, parcă, în ea și constituie hrană pentru ea sau un element de creștere. Prin urmare, proprietatea vieții sale poate fi întotdeauna determinată de proprietatea acțiunilor sale. Cea mai specială trăsătură a vieții caracteristică omului este nemurirea, care presupune perfectibilitatea lui nesfârșită. Acum întrebarea este, care este starea relației dintre părțile constitutive ale ființei umane și abilitățile și proprietățile ei esențiale înainte ca o persoană să înceapă să trăiască ca un creștin și după ce se hotărăște asupra acestei chestiuni și devine mai puternică în ea. Relația naturală a părților constitutive ale unei persoane ar trebui să fie, conform legii de subordonare a celui mai mic față de cel mai mare, a celui mai slab față de cel mai puternic, după cum urmează: corpul trebuie să fie subordonat sufletului, sufletul spiritului, iar spiritul, prin natura sa, ar trebui să fie cufundat în Dumnezeu. Omul trebuie să locuiască în Dumnezeu cu toată ființa și conștiința sa. Mai mult, puterea spiritului asupra sufletului depinde de Divinitatea inerentă acestuia, puterea sufletului asupra trupului - de spiritul care îl posedă. După ce s-a îndepărtat de Dumnezeu, s-a produs confuzie și a trebuit să apară în întreaga compoziție a omului: spiritul, depărtându-se de Dumnezeu, și-a pierdut puterea și s-a supus sufletului; sufletul, neînălțat de spirit, supus trupului. Omul, cu întreaga sa ființă și conștiință, este înfundat în senzualitate. Omul, înainte de a accepta o nouă viață în Domnul Isus Hristos, se află tocmai în această stare de corelare degradată a părților constitutive ale ființei sale, a cărei asemănare este reprezentată de un telescop, atunci când părțile sale constitutive sunt împinse una în alta. Astfel, Cuvântul lui Dumnezeu, vorbind despre păcătoșii care-L uită pe Dumnezeu, aproape întotdeauna îi numește trupești, rar - spirituali, și nu numai că nu-i numește spirituali, ba chiar îi consideră opusul unora. Chiar și despre prima lume antediluviană, Dumnezeu a spus: „Duhul Meu nu va locui în acești oameni, căci ei sunt trup” (Geneza 6:3). Este clar că devotamentul față de trup stinge spiritul și înstrăinarea de Dumnezeu. Profetul David spune: „Omul care nu cunoaște cinste este asemănător cu vitele nesăbuite și devine asemenea lor” (Ps. 49:13), adică a înlocuit cinstea asemănării lui Dumnezeu reflectată în duhul său cu bestialitate, dându-se pe sine însuși cărnii. Apostolul Pavel spune despre starea oamenilor înainte de a accepta harul în creștinism că atunci ei erau „în trup, de aceea patimile păcatului lucrau în ei” (Romani 7:5), ei trăiau „în poftele cărnii, făcând voia cărnii și a minții” (Efes. 2:3), sau, după cum spune Sfântul Apostol Petru, „a devenit apostolul Apostolului”. necurat” (2 Petru 2:10). Apostolul Iuda El îi numește direct pe necredincioși „trupesc, fără duh” (Iuda 1:19). Și în general, în Cuvântul lui Dumnezeu, tot răul este atribuit cărnii. (Gal.6:8). Spiritualitatea unei persoane care nu a primit har sau l-a pierdut, ca un nor, se află între fața persoanei și Dumnezeu, întrerupând comunicarea dintre ei. Cel care este înrobit în primul rând de ea, sau „un om duhovnicesc, nu primește nici măcar Duhul lui Dumnezeu” (1 Cor. 2:14). Predominanța sufletului, precum și cea a trupului, este negația vieții în spirit. Sfântul Apostol Iacov, după ce a enumerat patimile cu care o persoană care nu acceptă Duhul lui Dumnezeu satisface și acționează, adaugă cu mare precizie: „Această înțelepciune... nu este de la Dumnezeu, ci este pământească, spirituală, demonică” (Iacov 3, 15). Cuvintele: spiritual, pământesc, nu lui Dumnezeu sunt clare... Unde este spiritul acestui gen de oameni? În ele; dar, fiind subordonat sufletului şi trupului, este epuizat şi aproape că nu acţionează în modul caracteristic lui. Prezența lui în ei poate fi recunoscută, pe de o parte, prin nemărginirea unor aspirații spirituale și senzoriale, care sunt neobișnuite pentru suflet și carne prin natura lor, iar pe de altă parte, prin stările des întâlnite ale acestor oameni, în care ei renunță la pământ, sfidând cerințele sufletului și cărnii. În acest din urmă caz, spiritul încearcă să-și câștige drepturile. Chinul conștiinței, frica de Judecător - Dumnezeu, melancolie constantă - aceasta este esența efectului său asupra sufletului, gemetele sale, răsunând în conștiința spirituală. Așa că la oamenii senzuali și spirituali spiritul mocnește ca o scânteie sub cenușă. Treziți-l, sau mai bine zis, nu-l împiedicați să fie trezit de „Cuvântul lui Dumnezeu... trecând prin... până la împărțirea sufletului și a duhului” (Evr. 4:12), și se va arăta în toată puterea și autoritatea lui. Într-o persoană care s-a agățat de Domnul Isus Hristos și a primit harul Său, toate acestea au un aspect diferit. După cum este tipic pentru un slujitor al lui Hristos, el „și-a răstignit trupul cu patimile și poftele ei” (Gal. 5:24). De la prima dată, când încă intenționează să lucreze pentru Domnul, el se hotărăște deja să se îndepărteze pe sine și apoi în mod constant „nu umblă în trup, ci în Duh” (Rom. 8:1, 8:4), „punând la moarte faptele cărnii prin Duhul” (Rom. 8:13). El este, parcă, „nu în trup, ci în duh... și nu trebuie să fie din trup, dar să nu trăiască după trup” (Romani 8:9, 18:2). După ce a primit cuvântul, „trecând... la împărțirea sufletului și a duhului” (Evr. 4:12), el ia sufletul în puterea lui și îl jertfește lui Dumnezeu (Matei 10:39), începe să „scapă de... poftele care fac război cu sufletul” (1 Petru 2:11), îl supune „cuvântului care este” (Iacov 1), și astfel să-l transforme pe toți: 1:22, zidând-o în duh prin „credință” sau ascultare de adevăr” (1 Petru 1:22; Iuda 1:20), o obișnuiește să se dăruiască... pe sine pentru bine” (1 Petru 4:19), iar „inima ei este tăiată împrejur în Duhul” (Romani 2:29), și tot ce este plăcut lui Dumnezeu, „chiar dacă nu vrea să facă din inimă” (Col. 3:23). Lucrând astfel la Dumnezeu „din tot sufletul meu” și „din suflet” (Efeseni 6,6; Matei 22,37), el își găsește pacea sufletului (Matei 11,29), văzând „sfârșitul credinței... - mântuirea sufletului” (1 Petru 1:9), pe care „a avut ca oală pentru sufletul său” (Ev. 6:19). Drept urmare, viața lui spirituală îi absoarbe complet viața trupească și spirituală. El „slăvește pe Dumnezeu în sufletul și trupul său” (1 Cor. 6:20); cu el totul se face în duh și prin duh; el slujește lui Dumnezeu și lucrează în duh și „în înnoirea duhului” (Rom.1:9, 7:6; Fil.3:3), nu este leneș cu sârguință pentru că „arde în duh” (Rom.12:11); „umblă în Duhul şi nu face poftele cărnii” (Gal. 5:16); „seamănă în duh” (Gal.6:8); „plin de Duhul” (Efeseni 5:18); El înclină în duh spre „să audă adevărul” (1 Petru 1:22). De ce este așa? Un creștin „umblă în Duhul, pentru că trăiește în Duhul” (Gal. 5:25), pentru că „Duhul lui Dumnezeu locuiește în el” (Romani 8:9; 1 Cor. 3:16); că a devenit o biserică al Duhului Sfânt care trăia în el, „s-a îmbătat de Duhul” (1 Cor. 12:13; 1 Cor. 3:16; Efes. 2:22). Acest Duh, venind prin cuvântul care despărțea sufletul și spiritul, a eliberat această ultimă dintre legăturile trupești care l-au constrâns spiritual, pentru că „unde este Duhul Domnului, acolo este libertate” (2 Cor. 3:17), și prin aceasta a pus temelia unei noi vieți pline de har spiritual (Romani 8:23). Cu o astfel de „logodnire a duhului” (2 Cor. 1:22), atunci „omul ascuns al inimii se maturizează în neputrezirea unui duh blând și tăcut” (1 Petru 3:4). Un creștin este întărit din ce în ce mai mult de Duhul lui Dumnezeu – „în omul interior”; Hristos locuiește prin credință în inima sa, înrădăcinat și întărit în dragoste (Efeseni 3:16), căci „ună-te cu Domnul, un duh este cu Domnul” (1 Corinteni 6:17); de ce „el caută lucrurile de sus, unde Hristos stă la dreapta lui Dumnezeu, cele de sus sunt înțelepte, nu cele de pe pământ... și viața lui este ascunsă cu Hristos în Dumnezeu” (Col. 3:1-3). Din aceasta rezultă clar că un creștin adevărat și un necreștin, sau un creștin fals, sunt în opoziție în funcție de părțile constitutive ale ființei umane. Ceea ce este primul pentru unul este ultimul pentru altul. Pentru acesta primul lucru este spiritul, pentru acesta este suprimat; În primul rând, primul lucru este carnalitatea; pentru altul, este negat, suprimat, răstignit și ucis. Sufletul mediu se supune, evident, celui dominant: pentru unul, spiritului, pentru celălalt, trupului. Prin urmare, adevărata relație dintre părțile ființei umane: „desăvârșit... duh, suflet și trup” (1 Tes. 5:23) - se găsește numai în cei care au devenit ai lui Hristos. Prin urmare, în ele se află adevărul ființei umane; În afara creștinismului, nu este adevăr, ci minciuni - ca fantoma unei persoane. Acest cuvânt nu ar părea crud nimănui. Este păcat pentru unii păgâni, care sunt atât de înalt în părere, și pentru unii care se numesc creștini, dar care i-au respins puterea, care nu sunt, de asemenea, lipsiți de merite notabile. Dar ai rabdare. Pe măsură ce continuăm, adevărul pe care îl urmăm va deveni din ce în ce mai clar, că viața cu adevărat umană poate fi de fapt vizibilă doar în creștinism, în cei care sunt uniți cu Hristos și acceptă Duhul Său. Acum despre starea generală și corelarea forțelor care operează în interiorul nostru. Aceste forțe, pornind de la conștiința sau persoana noastră (I) și revenind la ea, trebuie să rămână în legătură și acord reciproc, sub controlul începutului lor imprecis. Interpătrunderea și asistența reciprocă în dependență de actor este starea lor naturală. Dar în omul păcătos, care a căzut departe de Dumnezeu și rămâne în această cădere, așa cum o reprezintă experiența, aceste forțe par să fi căzut de pe fața lui, devenind oarecum independente de el și autoguvernandu-se. Ce înseamnă, de exemplu, cuvintele noastre obișnuite: aș face-o, dar nu vreau; sau poate că nu este atât de bun, dar chiar îmi doresc; sau inima nu minte - mergi cu inima ta; sau ar crede, dar mintea nu se supune; mintea este regele în cap, unde să merg cu mintea mea? Acestea și multe alte expresii înseamnă că aceste forțe nu mai sunt în puterea omului, ci fie sunt guvernate de ele însele, fie sunt supuse influenței unei forțe exterioare. Căzuți de pe fața omului, ei și-au pierdut punctul de legătură reciproc și, în același timp, au încetat să mai primească ajutor reciproc și nu mai au ceea ce se primește de obicei de la alții. Deci mintea este tulbure, visătoare și distrasă, pentru că nu este înfrânată de inimă și nu este guvernată de voință; voința este capricioasă și lipsită de inimă pentru că nu ascultă rațiunea și nu se uită la inimă; inima este de nestăpânit, oarbă și fericită, pentru că nu vrea să urmeze instrucțiunile rațiunii și nu este trezită de voința. Dar aceste forțe nu numai că și-au pierdut asistența reciprocă, ci și-au luat o anumită direcție ostilă una împotriva celeilalte: una o neagă pe cealaltă, parcă l-ar absorbi și l-ar devora. De aceea predominanța inimii este asociată cu slăbiciunea minții și inconstanța voinței, parcă lipsă de caracter; dorința predominantă de cunoaștere duce la o slăbire a activității sau nepăsarea voinței și nesimțirea sau răceala inimii; predominanța voinței este întotdeauna însoțită de o direcție unilaterală, încăpățânată, neascultând niciun argument, în care sufletul nu ascultă nicio convingere și este inaccesibil șocurilor inimii. Astfel, lumea interioară a unui păcătos este plină de arbitrar, dezordine și distrugere. Această stare este evidențiată în primul rând de experiență, dar în Cuvântul lui Dumnezeu se pot găsi multe indicii în acest sens, deși descrie nu atât forțele spirituale și starea lor, cât faptele omului - produsul tuturor forțelor. În acest sens, următoarele locuri sunt foarte remarcabile. Astfel, Apostolul Pavel în Epistola către Romani din capitolul I înfățișează marea confuzie și dezordine interioară care apare la păcătoși și la oamenii răi, rezultată din căderea de la Dumnezeu. „Înțelegeți”, spune el, „nu L-au proslăvit pe Dumnezeu ca pe Dumnezeu” (Rom. 1:21), adică L-au disprețuit pe Dumnezeu, s-au îndepărtat de El, L-au respins. Consecința firească a acestui lucru a fost că inimile lor au devenit oarbe, voința lor a devenit capricioasă, mintea lor a devenit nebună de gânduri (dorințe), „inima lor nebună s-a întunecat” (Rom. 1:21) și „nebună” (Rom. 1:22). Această consecință firească a fost urmată de o alta, ca execuția de la Dumnezeu... „Dumnezeu i-a lăsat în poftele inimii lor” (Rom. 1:24), adică rătăcirea inimii, „patimea dezonoarei” (Rom. 1:26), adică depravarea persistentă a voinței, „o minte nepricepută” (Rom. 1:28), care este 1:28m. (luat de rațiune practică). Același apostol în Epistola către Efeseni (Efeseni 4:17-20), numind păgâni sau necredincioși „înstrăinați de viața lui Dumnezeu”, descrie aici starea sufletului lor, și anume că „umblă în deșertăciunea minții”, adică în iluzorie, fantastică mintală, construcții ideale, suferă de „inimă, insensibilitate” și sensibilitate; „s-au dedicat activității studențești”, adică violenței și hobby-urilor voinței. Omul, care s-a întors către Dumnezeu și în Sfânta Biserică s-a unit cu Domnul Iisus Hristos și s-a reînnoit în El, este înfățișat în Cuvântul lui Dumnezeu într-o formă complet opusă. Astfel, Apostolul Pavel se roagă pentru Efeseni (Efeseni 3:16-19), Dumnezeu să-i dea „să fie întăriți cu putere prin Duhul Său în omul lăuntric”, adică să dea putere morală voinței prin unirea cu Duhul Sfânt, Dumnezeu „să locuiască pe Hristos prin credință în inimile lor”, adică să aibă „un Hristos care să poată fi mântuit” este, din această experiență de a-l gusta pe Hristos Domnul, să tragă înțelegere spirituală și „să fie umpluți de toată împlinirea lui Dumnezeu”, adică din totalitatea tuturor acestor lucruri sau din unirea lor cu Dumnezeu cu toată puterea lor, să se formeze plinătatea perfecțiunilor interioare caracteristice creștinilor sau, în această condiție, să fie interiorul lor un tovarăș care ar fi un vas duhovnicesc umplut în mod continuu cu Dumnezeu... Aparent, ca și în Hristos Isus, spiritul unei persoane devine un vas puternic sau fixat în interiorul său. În aceeași Epistolă (Efes. 4, 22-24), apostolul descrie esența creștinismului, sau adevărul despre Hristos: „dați deoparte, după prima viață, pe omul cel vechi, care se strică în poftele dorințelor înșelătoare” - aceasta poruncește reînnoirea inimii; „fii reînnoit în spiritul minții tale” – aici este o schimbare a minții; „și îmbrăcați-vă cu noul, creat după Dumnezeu în dreptate și în asemănarea adevărului” - iată o transformare a voinței! Acest loc indică faptul că într-un creștin toate forțele ființei sale sunt reînnoite împreună și simultan și, în plus, toate într-un singur spirit și într-o singură direcție. În Epistola către Filipeni, apostolul descrie că „pacea lui Dumnezeu, care întrece orice înțelegere”, este stabilită în inimă odată cu locuirea „Dumnezeului păcii” (Filipeni 4:7, 4:9). Pentru a nu tulbura această lume, el le poruncește: să-și întoarcă toate gândurile, sau altfel spus, acțiunile tuturor abilităților lor, către ceea ce este plăcut lui Dumnezeu și anume: mintea - către adevăr, voința - către drepți, inima - către fel. Orice suflet face asta devine capabil să devină locuința Dumnezeului lumii. Iată, mai mult, apostolul le-a arătat mai întâi filipenilor toate aceste obiecte evlavioase, iar ei le-au înțeles, le-au acceptat și li s-au supus, adică s-au ocupat cu ele în întregime, cât au putut. Aceeași combinație a activităților tuturor forțelor într-una singură, ca natura vieții creștine, este indicată în următoarele locuri: Col. 1:9-11 - apostolul se roagă pentru Coloseni, „ca ei să fie plini de înțelegere cu voia lui Dumnezeu în toată înțelepciunea și înțelegerea spirituală, ca să poată umbla într-o manieră vrednică de Dumnezeu și în toate felurile plăcute”; Col. 2:1-7 - apostolul se roagă pentru toată lumea, „pentru ca inimile tuturor celor ce visează la dragoste și la toate bogățiile înțelegerii să fie mângâiate în cunoașterea tainei lui Dumnezeu și a Tatălui și a lui Hristos...” și așa mai departe; Col. 3:12–16 – „Îmbrăcați-vă pântecele... pacea lui Dumnezeu să locuiască în inimile voastre... Cuvântul lui Hristos să locuiască din belșug în voi în toată înțelepciunea” și așa mai departe; Ef.5:15-19 – „Ai grijă cum umbli primejdios, nu ca și cum nu ai fi înțelept, ci ca și cum ai fi înțelept... nu fi nebun, ci înțelege care este voia lui Dumnezeu... fii plin de Duh, vorbindu-ți în psalmi și cântări și cântări duhovnicești” și așa mai departe. Din ele este clar că în sufletul unui creștin adevărat nu există absolut nicio dezordine care să fie inevitabilă într-o persoană care nu face parte din Duhul lui Hristos. Toate abilitățile sale acționează împreună, sunt direcționate către un singur lucru, sunt subordonate lui ca persoană - de aceea îi sunt atribuite integralitatea, completitudinea și sănătatea. În regulile sfinților asceți despre cum să-ți hrănești sufletul cu adevărul lui Dumnezeu prin reflectarea evlavioasă asupra lui, poți vedea cum prin fapta însăși toate forțele trebuie să fie combinate într-una singură. Bătrânii lui Dumnezeu vă porunc de obicei să respectați următoarea ordine: concentrați-vă atenția asupra subiectului pe care l-ați ales, de exemplu, prezența lui Dumnezeu, moartea, botezul și luați în considerare acest subiect din diferite unghiuri. În același timp, încearcă să duci la îndeplinire fiecare gând care ți se naște într-un sentiment sau să-l introduci în inima ta; de exemplu, din gândul proximității morții dau naștere fricii sau pocăinței, din gândul la jurămintele botezului - bucurie sau tristețe etc. Încheiați fiecare reflecție cu încheierea de reguli pentru tine în legătură cu viața ta și circumstanțele tale, de exemplu, Dumnezeu este peste tot, vede totul, deci, eu; Nu voi îngădui gândurile rele - aș prefera să mor decât să păcătuiesc; și într-un fel și cutare voi face cutare și cutare, ca să nu-l mâniesc pe Dumnezeu, care mă vede. În acest fel, evident, se consolidează toate forțele spiritului sau întreaga compoziție a vieții interioare a unei persoane; toată viața se mișcă și se reînnoiește constant. Există o altă regulă care arată cum ar trebui să ții toate puterile spiritului în mâinile tale, și anume: dimineața, prin rugăciune, așează-te și dă-ți seama ce trebuie să faci pe parcursul zilei: unde să fii, ce și cu cine să te întâlnești - și în legătură cu aceasta, stabilește dinainte ce să gândești unde, ce să spui, cum să-ți ții sufletul și trupul etc. să se întâmple de la sine, parcă fără știrea lui. El însuși trebuie să fie stăpânul a tot ceea ce se întâmplă în el, stăpânul puterilor sale. Din tot ceea ce s-a propus, oricine poate vedea că într-un creștin adevărat toate forțele din activitatea sa depind de el însuși, și nu se mișcă autocratic, că în această activitate ele acționează împreună pretutindeni, fără să se fragmenteze sau să se despartă unul de celălalt, ajutându-se reciproc și înălțând reciproc viața comună a spiritului, astfel încât din aceasta ea să fie întregă și puternică, este un vas vrednic al celui ce locuiește în zeii și în odihnă. Păcătosul nu are aceasta, dar tot ce este contrar este acolo, după cum am văzut. El însuși nu vede acest lucru și spune despre sine că este în siguranță și sănătos, ceea ce este necazul lui. Dar chiar și cei care s-au lepădat de păcatele lor trebuie să aibă grijă să nu cadă, măcar temporar, într-o asemenea dezintegrare a forțelor cum se întâmplă cu cei care sunt predați păcatului... căci și aceasta este periculos. Înțelegând asta, toată lumea ia în seamă. În urma unei schimbări a raportului dintre părțile constitutive ale unei persoane și abilitățile sale principale, proprietățile esențiale ale feței sale nu pot decât să se schimbe, deoarece această față este centrul ambelor părți și abilități. Prin urmare, starea acestor din urmă se reflectă direct în prima și o determină, așa cum este determinată invers de aceasta. Printre aceste proprietăți, conștiința ocupă primul loc. Este o proprietate care este inițială pentru alții, este o proprietate directă a unei persoane și, parcă, o interpretare a acesteia. În producerea sa, ea, postulând existența lui însuși și existența ființelor în afara ființelor, se deosebește de ele și de ele însuși. Următoarea condiție pentru perfecțiunea conștiinței sau pentru situația ei în rangul ei este ridicarea feței noastre atât deasupra noastră, cât și deasupra lumii exterioare. Acolo unde această exaltare este absentă, conștiința trebuie să fie tulbure, vagă, inconștientă sau să se apropie de bunăstarea animală. Dar despre o persoană, înainte de a percepe buna intenție de a trăi sfânt, în mod creștin, despre o persoană care lucrează la păcat și la patimi, se știe fără îndoială că nu se ridică deasupra lumii exterioare, ci, dimpotrivă, este purtat de ea, trăiește în ea, parcă se dizolvă odată cu ea, de aceea este numit exterior, trăind în afara lui însuși, trecând dincolo de sine. Își vine în fire deja în circulație. El consideră bunăstarea lucrurilor sale exterioare ca fiind bunăstarea propriei persoane și, dimpotrivă, starea lor de bine ca nenorocirea lui. De aceea există o încercare de a provoca daune sau daune reale la îmbrăcăminte, locuință, mobilier, loc etc., îl zguduie adânc, îl lovește până la inimă. De asemenea, nu se ridică deasupra lumii sale interioare, dar la fel ca lucrurile exterioare, el este purtat de mecanismul mișcărilor sale interne. Se spune de obicei: eram rătăcit în gânduri, eram în stare de uitare, nu-mi amintesc ce s-a întâmplat cu mine și în jurul meu... Adică pe vremea aceea era purtat de mișcarea gândurilor, sau era la loc de bucurie, cu inima zdrobită, și-a pierdut cumpătul în inimă... Adică s-a predat mișcărilor inimii; sau nu vă veți aminti în necazurile și grijile voastre: este nevoie de aceasta, este nevoie de alta... Adică, conduceți continuu înainte și înainte diversele dorințe ale voinței. Este evident că cel dat păcatului nu are putere asupra mișcărilor interioare, ci este, parcă, apăsat în ele, atras de ele, ca un războinic înghesuit într-un regiment. Și asta nu este doar pentru o oră, ci în mod constant. Aceasta este legea vieții sale interioare: a conduce ca adept. Deci, un păcătos nu poate avea o conștiință clară. El nu există. Merge ca în ceață, parcă uluit, învârtindu-se ca într-un vârtej. Așa cum o persoană pe jumătate adormită distinge slab obiectele de sine și este pe jumătate conștientă doar de sine, tot așa este devotat pasiunilor. Acest fenomen este foarte ciudat: în mândria lui nu consideră pe nimeni mai înalt decât el și, totuși, este slab conștient de sine. O întorsătură specială a conștiinței este conștiința de sine, sau cunoașterea de sine. Este preponderent întors spre interior și se distinge de acțiunile sale, ridicându-se din nou deasupra ambelor. Această conștiință de sine este și mai slabă la o persoană pasionată, lipsită de har. Căci pentru asta trebuie să-ți cunoști acțiunile, să te cunoști pe tine și să te separi de acțiunile tale. – Nu există cunoștințe suficiente despre propriile acțiuni. Nu știe nu numai ce s-a făcut ieri, nici azi sau în câteva ore. El este în permanență într-o acțiune grijulie, dar nu știe ce să facă, de parcă aceste acțiuni nu ar fi avut loc în numele lui. Acest lucru se datorează faptului că el este prea purtat de fluxul propriilor acțiuni și nu are timp să se uite înapoi la el însuși. – Nu există cunoaștere despre sine, pentru că această cunoaștere este compusă din cunoașterea propriilor acțiuni și a relației cu tot ce există. Dar nu există nici ultimul, nici primul în ea. Prin urmare, nu va spune ce înseamnă, de fapt, ce îl așteaptă, în ce stare se află, care este starea sa principală, principala sa boală și cum să-l ajute. – Prin urmare, nu există nicio distincție între sine și acțiunile cuiva. Aceasta este cea mai periculoasă dintre înșelăciunile feței păcătosului. Tot ceea ce apare înăuntru, el consideră a fi el însuși și îl reprezintă ca pentru sine, ca pentru viața sa. De aceea nu vrea să se refuze nimic. Între timp, nu știți niciodată ce vine în noi din afară din Satana și din lume, cu excepția a ceea ce iese din păcatul care trăiește în noi, pe care nici noi nu ar trebui să ne considerăm? Din toate aceste motive și experiențe, trebuie să presupunem că păcătosul nu se cunoaște în mod corespunzător. Această stare de conștiință și conștiință de sine printre păcătoșii care au pierdut harul și printre necredincioșii care nu au acceptat harul, se numește somn, motiv pentru care apostolul le spune fiecăruia dintre ei: „Scoală-te și dormi” (Efes. 5:14), de asemenea orbire, stând în întuneric și chiar direct - întuneric. Fiecare dintre aceștia este „orb, uitat, uitat” (2 Petru 1:9). Păcătosul trăiește în uitarea de sine, vede ca în întuneric și chiar mai mult - umblă ca un orb. Prin urmare, Mântuitorul, așa cum a promis, a venit „să deschidă ochii orbilor, să scoată din lanțurile legate și din închisoare pe cei ce stau în întuneric...” (Is. 42:7). Păcătosul, ca într-un fel de închisoare, este închis în întunericul său lăuntric al necunoașterii de sine și uitării de sine, din care este izgonit de Mântuitorul. Reamintind acest lucru bun, Apostolul Pavel spune: „Când era întuneric, dar acum este lumină în Domnul” (Efes. 5, 8), adică la fel ca înainte, în voi, din cauza grosimii întunericului, nimic nu se vedea, deci acum totul se vede, prin harul Domnului. Și într-adevăr, conștiința celui care trăiește cu har în Hristos nu este deloc aceeași cu conștiința celui care lucrează împotriva păcatului și a patimilor. Ele sunt la fel de diferite ca lumina și întunericul. Prima acțiune a trezirii pline de har a unui păcătos este de a extrage sufletul din mecanismul vieții sale interioare și exterioare și de a se ridica deasupra curgerii lui... Aici, așadar, se află prima ocazie pentru conștiința adevărată și completă. Din acest moment începe, căci prima privire a unei persoane aflate sub influența harului este atrasă de relațiile sale esențiale: în primul rând, lumina ei cade asupra lor. Atunci cel care este atent la sine nu coboară din această înălțime a spiritului. Ochiul lui este ridicat deasupra a tot ceea ce este al lui și deasupra a tot ceea ce intră în contact cu el și este conștient și vede totul clar, ca un fel de gardian. Această proprietate a celui care a fost binecuvântat în Cuvântul lui Dumnezeu și în instrucțiunile asceților se numește vigilență și sobrietate. Mecanismul vieții interioare și exterioare se străduiește constant să le atragă din nou în sine, ca într-un vârtej sau într-un fel de abis; se țin pentru ei înșiși. Tensiunea de a rămâne în sine este o ispravă de sobrietate sau de veghe, cea mai importantă și inițială din viața spirituală. Pe măsură ce îți perfecționezi vigilența sobră, conștiința ta se ridică deasupra ei însăși. Astfel, creștinilor li se poruncește „să fiți treji și vigilenți,... treji în rugăciuni” sau vegheați în rugăciuni (1 Petru 5:8, 4:7) și, în general, să fie pe deplin treji: „Dar voi, fraților, culcați în întuneric, ca să nu vină ziua peste voi ca un hoț. Căci toți sunteți fii ai luminii, ai întunericului și ai întunericului. noi nu dormim ca ceilalţi, ci rămâneţi treji şi treji Cei ce dorm, căci dorm noaptea... Să fim fii ai zilei, să fim treji, îmbrăcându-ne cu pieptarul credinţei şi al iubirii şi cu coiful nădejdii mântuirii” (1 Tes. 5, 4-8). O astfel de pază asupra propriei persoane este poruncită creștinilor. În consecință, este în ele ca proprietate. Același lucru este înfățișat în regulile sfinților asceți, că există o nouă dovadă a calității de creștin, că se vede clar pe sine, tot ce este al lui și tot ce este în jurul lui. Astfel, Sfântul Filoteu scrie: de dimineață trebuie să-l păstrezi pe Dumnezeu cu fermitate în amintire și, menținând neîncetat rugăciunea duhovnicească către Iisus Hristos, să stai cu curaj și neclintit la ușa inimii și pe această pază duhovnicească să omori pe toți păcătoșii pământului (Philokalia, vol. 3, capitolul 2). Ca urmare a acestui fapt, conștiința de sine, ca o dezvoltare ulterioară sau doar o întorsătură specială a conștiinței, se află într-un creștin adevărat la cel mai înalt grad de perfecțiune. Atât de clar își cunoaște acțiunile, acțiunile nu doar unei zile, ci săptămâni și ani, din momentul trezirii el cunoaște nu numai numeric, ci după puterea și sensul lor, cu motive, puritate și impuritate complet. Apoi are o mărturisire zilnică. Se distinge de acțiuni. Toate tacticile înțelepte în războiul spiritual se bazează pe aceasta, pentru că primul lucru aici este conștiința inamicului. Apoi, fiecare mișcare pe care o face este acum evaluată, de unde vine și ce înseamnă. În acest sens, privirea lui în sine este atât de profundă încât nu numai că vede mișcări în general greșite, dar le face și distincția între ele ale sale de cele care nu sunt ale sale. Aceasta este distincția dintre lucruri și gânduri cunoscută printre sfinții asceți. Știe ce înseamnă el însuși, ce îl așteaptă, în ce stare se află, care este relația lui cu ceilalți... Din toate aceste proprietăți se compune acea lumină interioară, care este atribuită adevăraților creștini și conform căreia întreaga lor viață se numește umblat în lumină sau a face o zi. A doua proprietate a feței umane este independența liberă rațional. Starea acestei proprietăți este deja determinată de starea de conștiință, pentru că ele servesc ca o reflectare reciprocă reciprocă. În consecință, în adevărata sa formă, ea apare numai printre creștinii adevărați, iar printre cei predați păcatului nu se poate vedea decât umbra lui. Independența inerentă omului este caracterizată de raționalitate și libertate. Rezonabilitatea presupune ca acțiunile să fie aranjate în funcție de propria discreție, de propriile obiective și de propria direcție rezonabilă. Semnul său distinctiv este că gândul precede întotdeauna dorința; dimpotrivă, acolo unde dorința domnește gândirea, acolo lipsa sau dezavantajul acestei proprietăți nu este supusă niciunei îndoieli. Pentru un păcătos, neîndrumat și neîntărit de har, acesta este cazul. Am văzut deja că el este devotat mecanismului mișcărilor interne; iar Cuvântul lui Dumnezeu spune despre el că el face numai „voința cărnii și a minții” (Efeseni 2:3) și „umblă în poftele lui” (2 Petru 3:3), adică așa cum a vrut, așa face, în timp ce cineva ar trebui să acționeze așa cum o persoană găsește în concordanță cu propriul său scop. Libertatea constă în a avea acțiuni fără nicio violență sau atracție din exterior sau din interior, direct din față. Caracteristica sa distinctivă este independența și ușurința. Dacă cineva ar fi vrut să facă ceva la propria discreție și totuși a fost forțat să facă altfel, atunci această libertate ar fi evident în legături. Așa este înfățișată de apostolul Pavel într-un păcătos, despre care spune în propria sa persoană: „Fac aceasta dacă nu vreau, dar dacă urăsc aceasta, o fac”. Aceste legături sunt impuse de păcatul care trăiește în noi: „Nu mai sunt eu cel care fac aceste lucruri”, spune acolo apostolul, „ci păcatul care locuiește în mine... Căci văd o altă lege în inima mea, luptând împotriva legii minții mele și luându-mă robi prin legea păcatului care este în inima mea” (Romani 7:14-23). Puterea acestui păcat este cea mai experimentată, simțită și cunoscută din experiență de către cei care au ajuns la conștiința pasiunii lor dominante și o vor birui. El vede cum este condus după „propria sa poftă, ademenit și înșelat” ca un sclav (Iacov 1:14). Prin urmare, astfel de oameni din Cuvântul lui Dumnezeu sunt numiți „robi ai păcatului” (Romani 6:7-20), „vânduți sub păcat” (Romani 7:14); „Căci, dacă cineva este biruit, are și el o lucrare de făcut” (2 Petru 2:19). Pace. O persoană care nu a acceptat puterea harului este dominată de puterea și autoritatea obiceiurilor lumești pasionate și a spiritului care acționează în lume, până în punctul în care nici măcar nu-i trece prin cap să decidă să facă ceva contrar. „Nici un caz: este obișnuit.” Aceasta exprimă conștiința generală a sclaviei cuiva față de spiritul lumii. Această putere este susținută de o anumită frică sau frică pentru viață. Pentru că altfel trebuie să pleci din lume, unde?! De aceea, în Cuvântul lui Dumnezeu ei sunt numiți „robiți sub elementele lumii” (Gal. 4:3), „umbland în veacul acestei lumi” (Efes. 2:2), „după tradiția oamenilor și după elementele lumii” (Col. 2:8). Diavolul. El lucrează prin lume și prin păcatul care trăiește în noi; prin urmare, în cea mai mare parte, legăturile lui sunt ascunse. Dar dacă o persoană care se pocăiește se uită în jur și se gândește la viața sa anterioară, va descoperi că pe drumul său spre distrugere a fost observată cea mai vicleană inteligență, nu a lui și nici, într-adevăr, a altor oameni. Al cui este? Evident, ale căror criminali sunt din timpuri imemoriale. În consecință, trebuie spus că fiecare păcătos, la fel ca toți păcătoșii, sunt persoane la dispoziția spiritului rău, sau sunt sclavii lui. Această sclavie se exprimă în aversiunea păcătosului față de tot ce este sacru și în neputința lui de a se atrage la așa ceva. În Cuvântul lui Dumnezeu, păcătoșii care sunt străini de Duhul lui Hristos și de harul Său sunt numiți în mod direct sclavi ai diavolului, ținuți în domeniul lui (Fapte 26:18) și curse și „sunt smulși de la El după propria sa voință” (2 Tim. 2:26). Astfel, a doua proprietate, independența rațional liberă, se regăsește la oamenii care nu au acceptat în ei înșiși forțele benefice, restauratoare, într-o stare proastă și umilită. Dimpotrivă, pentru cei care au primit aceste puteri, ea apare în adevăratul ei sens. În ceea ce privește raționalitatea, ea operează cu toată puterea sa printre ei deja pentru că sunt extrași prin puterea harului din mecanismul lor intern și înălțați deasupra acțiunilor lor; mai ales că din momentul în care se întorc la Dumnezeu și se reunesc cu El prin har, fiecare acțiune pe care o întreprind se realizează numai în conformitate cu conștiința voinței lui Dumnezeu pentru el, fiecare acțiune - atât interioară, cât și exterioară. Ei „nu mai trăiesc după poftele oamenilor, ci după voia lui Dumnezeu în restul timpului, după trup” (1 Petru 4:2). Viața după voia lui Dumnezeu este, în cel mai înalt grad, viață rațională. Aici, voința lui Dumnezeu, prin mintea sa, supusă sugestiilor, guvernează toate treburile și întregul curs al vieții și conduce o persoană la scopul său final. De aici structura, totalitatea vieții. Și numai cei ale căror vieți sunt organizate în modul arătat pot fi numiți liberi în sensul deplin. Singurul este cu adevărat liber pe care Isus Hristos îl eliberează (Gal. 5:1); „Nu este libertate decât acolo unde este Duhul Domnului” (2 Cor. 3:17). Un creștin care rămâne în Domnul Isus prin puterea divină a Duhului se bucură de starea de bucurie a libertății (Romani 8:2). Păcatul nu o posedă (Rom. 6:7-12), el este luat din lume (Ioan 15:19) și este gata fără teamă să spună adevărul „în fața conducătorilor” (Matei 10:18), diavolul și toți călcă în picioare puterea vrăjmașului (Luca 10:19). Prin urmare, el stă ca un stâlp solid, nefiind zguduit de nicio confluență de circumstanțe; dimpotrivă, el dispune de ele la propria discreție sau se comportă printre ei, fără a-și schimba starea de spirit și principalele sale intenții. În cele din urmă, ultima proprietate a naturii umane - viața - la un păcătos, conform instrucțiunilor Cuvântului lui Dumnezeu, este complet pierdută. Cu greu îl numește altceva decât mort, care doar „are numele că este viu, dar de fapt este mort” (Apoc. 3:1). Ea produce această moarte din păcat (Efeseni 2:1-5; Col. 2:13), care „naște moartea” (Iacov 1:15), este „ghimpele morții”, care mușcă pe toți până la moarte (1 Cor. 15:56) și după care moartea urmează ca un „tribut” (Romani 6:23). Puterea amortitoare a păcatului constă în: - În înstrăinarea omului de Dumnezeu. Păcătosul este „înstrăinat de viața lui Dumnezeu” (Efeseni 4:18) și trăiește ca și fără Dumnezeu (Efeseni 2:12). Comuniunea cu Dumnezeu, lucrurile divine și spirituale constituie hrana naturală a spiritului nostru sau, parcă, elementul ei. Căzut de acolo, el este acum forțat să nu fie în locul său natural și să moară, parcă fără mâncare și fără aer. - Într-o defalcare a puterii și a abilităților. Viața umană constă într-o combinație armonioasă a forțelor naturii sale și interacțiunea lor în funcție de natura lor. Dacă acest raport juridic dintre ei este îndepărtat, după cum am văzut, atunci nu există viață și activitate în om, caracteristice omului. În aparență este un bărbat, dar în starea sa interioară nu este un bărbat adevărat. Așa cum un instrument dezacordat după aparență este unul sau altul, dar după sunetele lui nu se știe care, tot așa ar trebui să judece o persoană a cărei ființă interioară este tulburată de păcat. În acest sens, trebuie spus că ceea ce este cu adevărat uman sau ceea ce este caracteristic omului a murit sau s-a pierdut în el. Așa cum un mort nu vede, nu aude, nu se mișcă, tot așa un păcătos nu vede, nu aude și nu se mișcă ca un om: el face lucrări, dar „mort” (Evr. 6:1, 9:14). - În luarea și, parcă, uciderea forței mentale și fizice. Păcatul se numește otravă: și într-adevăr, este otravă. Așa cum rugina mănâncă fierul, tot așa mănâncă sufletul și trupul. Ea fură minții de vivacitate, inteligență și viteză; voința are putere și rezistență; inima are gust si tact. Toxicitatea păcatului pentru corp este evidentă pentru toată lumea. În această privință, o persoană care lucrează sub păcat este aceeași cu cineva care moare sau lâncește înainte de moarte. Cât de palpabil este exprimat acest lucru în starea continuă de ne bucurie a unui păcătos! Există bucurie în viață, dar nu există bucurie în cei răi. Conform definiției lui Dumnezeu, fiecare persoană are o lege: cu siguranță vei muri (Geneza 3:19). Toți cei care intră în această lume intră în tărâmul morții și, prin moartea temporară, trebuie să cadă în cea de-a doua moarte veșnică. Aceasta este ordinea naturală a vieții omului care a căzut și rămâne în cădere. Schimbarea în el este adusă numai de harul divin. Venind, ea dă naștere în om la viața adevărată în Hristos Isus. Cel ce a primit har în sine pune în stricăciunea sa o sămânță nestricăcioasă, care crește în pomul vieții. Oricine este vrednic de aceasta este luat din fălcile morții, iar cine nu este, „rămâne în moarte” (1 Ioan 3:14); „Cine nu crede... nu va vedea viața” (Ioan 3:36). Astfel, credinciosul, unit cu Hristos, primește viață nouă (Rom. 11:15) și de aceea „trece de la moarte la viață” (1 Ioan 3:14), din morți devine viu (Rom. 6:13). Aceasta depinde de faptul că în acest caz o persoană este unită cu Dumnezeu, izvorul vieții. El deja „are în Sine pe Fiul și cu el viața” (1 Ioan 5:12) și a primit Duhul dătător de viață (Romani 8:10); „viața lui este ascunsă cu Hristos în Dumnezeu” (Col. 3:3); căci „nu trăieşte cu nimeni, ci Hristos trăieşte în el” (Gal. 2:20). Puterea nașterii din nou și a vieții începe să distrugă păcatul într-o persoană și, în același timp, să distrugă consecințele păcatului - dezordinea forțelor și părților ființei sale, sau să restabilească în el viața adevărată, care se înmulțește, crește în el, vine din putere în putere și îl umple de bucurie. Și aici, fiind vrednic să primească duhul vieții, va trăi veșnic, căci moartea a doua nu va avea putere asupra lui. Această nouă viață este acum ascunsă în cei care lucrează cu sinceritate pentru Domnul și chiar mai mult le este ascunsă. Se maturizează, parcă, sub acoperirea decăderii, construind și compunând acolo un om nou sau un om al eternității. Dar apoi, ca un fruct dintr-un copac sau un pom dintr-o sămânță, din el va apărea această viață în întreaga lume. Ea își percepe puterea treptat, precum drojdia care umple treptat aluatul, căci ea ne îndepărtează treptat părțile din moarte una după alta... După ce a umplut totul, ea lasă să se degradeze coruptibilul și trădează sau transferă pe cei vii în tărâmul vieții, în lumea divină. Acesta este un subiect controversat, deși totul este despre cuvinte. Pentru cei care nu doresc să facă distincția între spirit și suflet, se poate sugera că prin cuvântul spirit ei înțeleg latura superioară a laturii noastre corporale, iar prin cuvântul suflet se înțeleg acțiunile și direcțiile sale inferioare. Antonie cel Mare (vezi Filocalia, vol. 1, zicala 166) spune că există făpturi înzestrate doar cu viață (plante), sunt altele înzestrate cu viață și suflet (animale), și sunt și cele înzestrate cu viață, suflet și minte. Acesta este un bărbat. Ceea ce se înțelege aici prin cuvântul minte, exprimăm prin cuvântul spirit. Isaac Sirul are, de asemenea, trei părți, la fel ca și Efraim Sirul și mulți dintre sfinți. părinții au îngăduit duhul, sufletul și trupul... În Cuvântul lui Dumnezeu se înțeleg trei părți: „duhul și sufletul tău sunt desăvârșiți, iar trupul tău este fără prihană la venirea Domnului... Iisus Hristos să fie păstrat”. (1 Tes. 5:23). În altă parte, duhul și sufletul din noi se deosebesc clar când se spune că „Cuvântul lui Dumnezeu, viu și activ,... vine la despărțirea sufletului și a duhului” (Evr. 4:12). 10. Starea de forțe cognitive, dezirabile, sentimentale la un creștin și un păcătos Acum mă întorc la o indicație detaliată a efectului unei vieți cu adevărat creștine, plină de har, și a efectului păcatului asupra fiecărei puteri și capacități umane, în special. Aici va fi mai clar cum ce parte din noi este afectată de păcat, cum înflorește roua dăunătoare și cum atunci, în păcătosul convertit, harul lui Dumnezeu o reînvie și o descoperă în adevărata sa formă. S-a menționat anterior că există trei puteri în noi și s-a arătat în ce relație sunt ele la păcătos și la cel drept. Dar asta s-a spus în general - acum mai mult despre același lucru. Și uite. Nu este de mirare să observăm că în interiorul nostru există trei tipuri de acțiuni: gânduri, idei, considerații; dorințe, înclinații, întreprinderi și sentimente de orice fel. Dar la fel cum în alcătuirea ființei noastre nu se poate să nu distingem trei părți: trup, suflet și spirit, atunci acele trei tipuri de acțiuni apar în noi la trei grade, sau în trei stări, și anume: animal, mental și spiritual. Acum, punând o forță specială la baza fiecăruia dintre aceste cercuri de acțiuni, trebuie să recunoaștem ierarhia de nouă ori a forțelor care în lumea noastră interioară sunt calitative și acționează sub acoperirea corpului - această compoziție material-elementală brută, la fel cum în natură ierarhia de nouă ori a forțelor materiale operează sub compoziția brută a planetei noastre vizibile pentru noi, și cum există în rangurile invizibile, lumi spirituale. 1) Starea forțelor cognitive Vom descrie fiecare dintre aceste nouă puteri sub influența păcatului și influența harului. Să începem cu acele forțe care sunt angajate în a cunoaște lucruri sau a arăta oamenilor adevărul. Între aceste forțe, la nivelul cel mai de jos, se află observația cu imaginație și memorie, cu care se adună materiale; apoi vine intelectul, prin care aceste materiale sunt transformate în cunoaștere; deasupra tuturor se ridică mintea, care cunoaște aspectele invizibile și spirituale și interioare ale lucrurilor deja cunoscute de rațiune. a) Starea celei mai înalte facultăți de cunoaștere sau rațiune Subiectul cunoașterii rațiunii este Ființa Supremă - Dumnezeu, cu perfecțiunile Sale infinite, și ordinea divină eternă a lucrurilor, reflectată atât în ​​structura morală și religioasă a lumii spirituale, cât și în creație și industrie, sau în structura creaturilor și cursul incidentelor și fenomenelor naturii și omenirii. Toate acestea sunt obiecte ascunse, misterioase, iar mintea în adevărata sa formă este un contemplator al misterelor Divinului, spiritului și lumii materiale. Posibilitatea unei astfel de cunoștințe se bazează pe faptul că spiritul nostru însuși este din lumea spirituală și are o oarecare predispoziție față de ea, unele dintre aspirațiile și cerințele sale. Astfel, experiența arată că avem nevoie de Divin, de ordinea morală a industriei, de o viață veșnică mai bună etc. și există o credință comună în toate aceste lucruri. Astfel de cerințe, credințe, aspirații sunt de obicei numite idei sau o contemplare nedefinită a ceva mai bun în existență și perfecțiune decât ceea ce știm în jurul nostru. Aceste idei, pe cât de mult ne asigură că spiritul nostru este din această lume, arată, de asemenea, că nu este lipsit de posibilitatea de a-l cunoaște. Este bine să ne amintim că din faptul că avem idei, putem doar concluziona despre posibilitatea de a cunoaște și contempla lumea invizibilă, spirituală, și nu despre realitatea ei, așa cum din prezența puterii vizuale în ochiul nostru putem vedea doar posibilitatea de a vedea lucrurile, iar viziunea însăși este supusă propriilor condiții. Cine consideră ideile drept intuiție reală face o mare greșeală. Ideile dovedesc doar că există lucruri invizibile, la fel cum cererea de hrană demonstrează că există hrană; dar care sunt acele obiecte, ce sunt, unde sunt - acest lucru încă trebuie să fie descoperit. Mai mult, această indicație a existenței lumii invizibile nu este directă, ci mediocră, inferențială. Este convingător doar datorită dorinței sale puternice, și nu în sine, așa că dacă diminuați sau distrugeți dorința acelor lucruri invizibile, însăși convingerea existenței lor va fi diminuată sau distrusă. Într-o astfel de stare, cunoașterea spirituală sau rațiunea se găsește în fiecare persoană care vine pe această lume. Ea apare sub forma unor cereri din partea lumii invizibile, însoțite de convingerea existenței sale reale, dar fără cunoștințe reale și adevărate despre ea. Rațiunea este doar o forță vizuală a lumii spirituale. Este evident că pentru dezvoltarea sau multiplicarea ulterioară a acestor cunoștințe este necesar să exerciți această putere a viziunii spirituale cu viziune reală, la fel cum puterea vizuală a ochiului este exercitată și diversificată prin experiența viziunii tale în viziune reală. Și pentru aceasta este necesar să intrăm în comunicare și contact direct cu acea lume, la fel cum ochiul senzorial intră într-o astfel de comunicare cu lucrurile senzoriale, adică este necesar să fim în comuniune cu Dumnezeu și lumea spirituală. Fără această comunicare, cunoașterea spirituală va rămâne pentru totdeauna în spiritul nostru sub forma unei cerințe prezumtive și nu se va ridica niciodată la nivelul cunoașterii clare, reale, definitiv convingătoare, la fel cum un orb cu ochii închiși, a cărui putere de vedere este totuși intactă, va ști doar că, desigur, există lucruri luminoase și luminate, dar cu siguranță nu le va putea cunoaște până când ochii nu vor putea să le cunoască. Motivul pentru aceasta este căderea în păcat și rămânerea în această cădere. Odată cu depărtarea de Dumnezeu, spiritul nostru s-a îndepărtat de tot ce este divin și spiritual, nu intră în comunicare directă cu Dumnezeu, nu-L vede, nu contemplă, a devenit orb pentru El. Este necesar să-l readucem la starea anterioară pentru a-L cunoaște clar și definitiv... Dacă acum această condiție poate fi îndeplinită doar atunci când o persoană acceptă puterile restauratoare în creștinism, este evident că în afara creștinismului adevărat, care este asimilat activ, mintea este oarbă, nu cunoaște lucruri spirituale, ci cere doar cunoașterea lor, are idei despre ele, dar vagi, neclare, neclare. Între timp, obiectele lumii invizibile, prin înălțimea lor și mai ales prin înrudirea lor cu spiritul nostru, nu pot decât să ocupe o persoană, nu pot decât să trezească în el dorința de a le dezlega. Acesta este întotdeauna cazul. Este un suflet rar, liniştit, care nu vrea să ştie ce este lumea asta? Mulți oameni lucrează la asta. Care este rodul acestei munci? Dacă o cale către adevărata cunoaștere a ei este experiența spirituală, de la gustarea reală a lucrurilor spirituale, posibilă numai pentru o persoană restaurată prin har, este evident că cunoașterea făcută de sine nu ar trebui să promită mare lucru. Pentru a te convinge de asta, trebuie doar să te uiți la metodele pe care mintea, lăsată în sine, le folosește pentru asta, în afara adevăratei căi. Dintre acestea, două sunt cunoscute. Unul constă într-o ascensiune concludentă de la inferior la cel superior, celălalt speră la clarificarea ideilor prin trecerea lor mecanică de la o forță la alta din noi. În ambele, este recunoscută ambiguitatea și incompletitudinea cunoașterii spirituale și se rezolvă întrebarea: cum să înțelegem și să suplimentăm această cunoaștere? Prin prima înțelegem aceasta: a concluziona de la acțiuni la cauza tuturor – Dumnezeu, atribuindu-I în cel mai înalt grad ceea ce poate fi caracteristic Lui și negând ceea ce nu poate fi caracteristic Lui. Fără îndoială că în acest fel se pot explica multe despre tărâmul secret al ideilor; dar, pe lângă faptul că o astfel de cunoaștere nu privește întregul volum al lucrurilor invizibile, ci o singură Divinitate, deși acesta este subiectul principal, nu este nici directă, nici imediată, de aceea, rămâne și conjecturală. Prin urmare, nu satisface în niciun fel, ci ne face întotdeauna să ne așteptăm la noi confirmări și dovezi, așa cum a exprimat foarte puternic Platon. Cu el, poți spune doar: pare așa și așa, dar când cineva spune: poate nu este așa, mintea nu găsește întotdeauna ceva la care să răspundă. Acest lucru este cu atât mai necesar pentru că aici experiența duce la multe întrebări de nerezolvat privind, de exemplu, Providența Divină sau influența prea mare a unei substanțe asupra spiritului. Câți oameni sunt care, privind legătura secretă, de neînțeles, a evenimentelor, spun: există cineva care pune toate acestea în mișcare, există libertate, ce este spiritul? și așa mai departe. Și asta obligă mintea, dacă nu să rămână în îndoială decisivă, atunci de multe ori cu tristețe să experimenteze atacuri puternice din partea acestui dușman al adevărului. Iată rodul metodei prezentate. Și nu este cazul să spunem că, dacă este folosit incorect, poate duce la concepții greșite periculoase, așa cum sa întâmplat deja în realitate. De ce L-a îndepărtat Epicur pe Dumnezeu de sub conducerea lumii? Pentru că L-a judecat după starea lui de spirit, pentru că îi plăcea să se deda cu dulcea inacțiune și pace. De ce a ajuns Origen la ideea că chinul veșnic este incompatibil cu bunătatea lui Dumnezeu? Pentru că L-a judecat după bunătatea și îndrăzneala lui. La fel, alții Îl pot imagina și îl imaginează pe Dumnezeu doar ca pe un despot formidabil și nediscriminatoriu. Și cum rămâne cu viața veșnică - cum nu este descrisă? Și despre îngeri și despre metodele de mântuire și despre alte lucruri, cum nu sunt ei judecați? Fiecare judecă după sine, după propriile cunoștințe și propria dispoziție. Și, evident, în toate acestea denaturează adevărul și îl transformă în minciună, pentru că merg pe calea greșită la cunoașterea acelor lucruri. Nu este aproape nimic de spus despre a doua metodă. Seamănă cu un fabulos marș de idei în lumea noastră interioară. Potrivit acesteia, ideile cad mai întâi în conștiință, de aici în inimă, apoi sunt acceptate de fantezie, apoi în cele din urmă de rațiune, care construiește concepte, judecăți și concluzii din ele. Este evident că această imagine este complet străină de experiență, este fictivă și nu poate fi recunoscută de nimeni. Cu toate acestea, arată foarte clar că mintea însăși nu știe să cunoască lumea invizibilă, a pierdut adevărata cale de a face acest lucru și vine cu asta și asta, iar în această confuzie cade în ridicol și absurd; căci dacă un obiect nu este complet vizibil, trebuie să te îndrepti spre el și să nu te învârti sau să iei singur poziții diferite, rămânând la aceeași distanță de el. Ceea ce este neclar în noi înșine este de neînțeles, cum poate deveni clar în noi înșine? Desigur, totuși, este posibil să forțați unele gânduri de la sine în timpul acestei întoarceri sau frecări a ideilor; Încă nu este clar de unde pot dobândi credibilitate și putere de convingere. Dacă ideile în sine sunt doar conjecturale, atunci cum rămâne cu tot ce s-a dezvoltat din ele? Deci, într-o minte care se află la distanță de Dumnezeu și de harul Său, cunoașterea lumii spirituale, pe care o obține din dezvoltarea ideilor de presupusă demnitate și în moduri care sunt incorecte și nesigure, - Însuși presupunerea este nedumerită pentru toată lumea, excluzând pe nimeni. Ce și cum? - o astfel de minte își va pune întotdeauna aceste întrebări și nu le va rezolva niciodată singură; Este întotdeauna aproape incorect, pentru că nu este luat din natura acelor lucruri, ci este format din alte lucruri, opuse; Și, desigur, poate viza doar o mică parte din tot - cel mai evident, care este existența lui Dumnezeu și proprietățile sale. În ceea ce privește legile guvernării lumii divine, ordinea morală și religioasă a lumii spirituale și mai ales sacramentul mântuirii rasei umane, aceasta fie nu este deloc în gândire, fie apare sub forma celor mai visătoare presupuneri. De remarcat că și atunci când minții i se oferă acces la revelație, chiar și atunci, deși opiniile absurde sunt corectate, ceea ce lipsește este completat, dar conjectura rămâne, în orice măsură. Și atunci el cunoaște aceste obiecte ca speculații și până nu le gustă în acțiune, nu știe cum sunt cu adevărat. Prin urmare, foarte multe adevăruri, și printre ele adevărurile mântuirii, sunt conținute în minte ca ceva străin, plasat acolo din exterior, dar nu dizolvat cu însăși natura minții. De aceea, în continuare, chiar și după studiul lor complet, sensul lor este încă întrerupt de îndoieli și nedumeriri, de nehotărâre, gata să se clătinească, ca o tulpină din suflarea ușoară a vântului. Așa spune Sfântul despre asemenea cunoștințe. Macarie din Egipt: „Îi consider pe cei care proclamă învățătura spirituală fără să fi gustat sau experimentat-o ca un om care merge într-o după-amiază fierbinte de vară printr-o țară goală și lipsită de apă; apoi, de o sete puternică și arzătoare, își închipuie în minte că este un izvor răcoros lângă el, cu apă dulce și limpede și ca și cum ar bea din el până la umplere fără nici un obstacol; Aceștia sunt cu adevărat cei care, fără să fi înțeles prin fapte și prin propria lor cercetare ceea ce aparține perfecțiunii, sfințirii și nepăsiunii, vor să-i instruiască pe alții în acest lucru Căci, dacă Dumnezeu le dă măcar un pic de înțelegere a ceea ce vorbesc, ei vor afla, desigur, că adevărul și faptele nu seamănă mult cu povestea lor, dar mai departe. 18). „Cei care au înăuntrul lor bogăția divină a Duhului, dacă împărtășesc cuiva învățătură spirituală, atunci, parcă scotând propria lor comoară, le-o dau. Dimpotrivă, cei care nu au această bogăție în inimă, din care curg gânduri divine bune, secrete și rostiri extraordinare de verbe, apucând doar câteva flori din Scriptura sau din sfârșitul testamentului, avându-le pe limbi, Scriptura sau sfârșitul ambelor testamente. ascultătorii de oameni duhovnicești, sunt zadarnici în ceea ce privește învățătura lor, oferind-o ca pe a lor, însușindu-și dobândirea altcuiva” (Cuvântul despre iubire, capitolul 5). „Chiar și cei care practică virtutea sunt aderenți la Cuvântul lui Dumnezeu, dar nu s-au eliberat de patimi – și sunt ca oamenii care merg noaptea la lumina stelelor, care sunt poruncile lui Dumnezeu; pentru că nu au fost încă eliberați complet de întuneric, este imposibil pentru ei să vadă totul bine...” Ei fac bine să se întoarcă la el (cuvântul profetic) ca la o lampă, până când lumina dimineața începe să strălucească într-un loc întunecat și să strălucească dimineața. strălucește în inimile noastre” (2 Pet. 1:19). Dar mulți nu se deosebesc în niciun fel de cei care umblă în miezul nopții complet fără lumină și care nu profită nici măcar de o mică strălucire, care este Cuvântul lui Dumnezeu, care poate să strălucească în sufletele lor și, prin urmare, (aproape) arată ca orbii. Acestea sunt esența celor care sunt complet legați de materie și de legăturile de fiecare zi...” Mintea, capitolul 27). Aceasta este starea de spirit sau conștientizarea lumii invizibile printre oamenii care nu sunt binecuvântați! Sub ce formă este în cei care au primit Duhul harului poate fi judecat prin contrast, adică trebuie să fie clar, viu, experimental, fără îndoială, adevărat, pentru că este împrumutat din gustarea experimentală a lucrurilor invizibile; trebuie să fie completă: să-L cunoască pe Dumnezeu, și proprietățile Lui, și legile lumii și tainele răscumpărării, mai ales pe cele din urmă, pentru că prin răscumpărare mintea este introdusă în acea lume. Din nou îi trimit pe cei care vor la Sfântul Macarie. Lăsați-i să vadă cum descrie el această cunoaștere spirituală. Pe scurt, gândurile sale pot fi rezumate după cum urmează: ochiul minții a fost închis de cădere, iar omul a fost cufundat în întuneric. Harul Duhului Sfânt, prin renaștere, aducând o persoană în comuniune vie cu Domnul Iisus Hristos și Dumnezeu, îl introduce în lumea spirituală și îi arată toate tainele ascunse ale lui Dumnezeu, pe care le învață aici experimental, cu adevărat, pe deplin. „Când cineva a călcat porunca lui Dumnezeu și și-a pierdut viața cerească, atunci a fost legat, parcă, de două lanțuri: în primul rând, de un lanț de griji cotidiene... în al doilea rând, de un lanț invizibil; căci sufletul este legat de duhurile răului prin anumite legături ale întunericului, astfel încât să nu-l iubească pe Dumnezeu și nici să nu se angajeze în rugăciune. mintea sfântă, cap. 29). „Când Hristos, acest prim și esențial har, a trimis darul Duhului discipolilor divini, apoi de atunci puterea divină, umbrindu-i pe toți credincioșii și locuind în sufletele lor, vindecă patimile păcătoase și le eliberează de întuneric și moarte; dar până atunci sufletul a fost rănit, păzit și învăluit în întunericul păcătos. puterea Duhului Sfânt, care l-ar umbri activ cu toată puterea și plinătatea ei, este în întuneric, dar pentru cei asupra cărora s-a pogorât harul Duhului lui Dumnezeu și în care s-a așezat în adâncul minții, Domnul este, așa cum ar fi, un suflet: „cel ce se unește cu Domnul”, spune apostolul, „devine Domnul cu duhul 6:17; minte, cap. 12). „Noi toți, adică născuți din Duhul prin credință desăvârșită, „iată cu fața deschisă slava lui Dumnezeu... Când cineva se întoarce la Domnul, vălul este luat...” (2 Cor. 3:16-17) Apostolul a arătat clar prin aceasta că un văl de întuneric se întindea asupra sufletului, care, din vremea crimei lui Adam, a avut acum slobod intrarea Duhului în lumină; credincioși și suflete cu adevărat vrednice. Tocmai din acest motiv a fost venirea lui Isus Hristos, căci i-a plăcut lui Dumnezeu ca adevărații credincioși să ajungă la această măsură de sfințenie” (A Word on Freedom of Mind, capitolul 22). Harul, venind prin curățirea omului lăuntric și a minții, îndepărtează vălul Satanei, care a fost pus pe oameni după crimă, și curăță sufletul de orice murdărie și gânduri necurate, dorind ca, revenind la propria-i fire, să vadă cu ochii deschiși și limpezi slava luminii adevărate. Astfel de oameni sunt încă admirați în acel secol și văd frumusețea și minunile de acolo. Așa cum ochiul trupesc, nevătămat și sănătos, privește liber la strălucirea soarelui, tot așa și aceștia, printr-o minte luminată și purificată, văd pretutindeni strălucirea inexpugnabilă a Domnului” (Predică despre înălțarea minții, capitolul 13). „Așa cum este imposibil fără ochi, limbă, urechi și picioare să privești, să vorbești, să auzi, să mergi, tot așa este la fel de imposibil fără Dumnezeu și acțiunea comunicată de El să participi la misterele divine, să înțelegi înțelepciunea divină sau să te îmbogățești în spirit. Căci înțelepții greci practicau științele și s-au angajat cu zel în discuții de cuvinte, dar slujitorii lui Dumnezeu, chiar dacă nu erau familiarizați cu știința, sunt îmbunătățiți de cunoașterea divină și de harul lui Dumnezeu” (Predica despre înălțarea minții, capitolul 15). „Fericiți într-adevăr și fericiți în viață și în plăcerile supranaturale sunt cei care, printr-o dragoste de foc pentru o viață virtuoasă, au primit o cunoaștere experimentată și tangibilă a misterelor cerești ale Duhului și își au casa în ceruri! Ei sunt superiori tuturor oamenilor și iată o dovadă clară a acestui lucru: care dintre cei puternici, sau înțelepți sau inteligenți, se întâmplă să urce pe pământ, să urce frumusețile spirituale și să urce pe pământ. al Duhului? Între timp, se pare că un cerșetor, extrem de sărac și umilit, deloc cunoscut nici de vecinii săi, căzând cu fața la pământ înaintea Domnului, sub călăuzirea Duhului se înalță la cer și în credința fermă a sufletului său se bucură de minuni acolo, are o casă acolo, așa cum zice și Dumnezeul Apostol ochiul nu a văzut, ceea ce urechea nu a auzit și ceea ce nu a intrat în inima omului, Dumnezeu a pregătit pentru cei ce-L iubesc” (1 Cor. 2:9) și apoi adaugă: „Dar Dumnezeu ne-a descoperit... prin Duhul Său” (1 Cor. 2:10)” (Sc. despre iubire, cap. 17). „Cel care are harul înrădăcinat în suflet și dizolvat cu el... a cunoscut prin experiență o altă bogăție, o altă cinste și o altă slavă și hrănește sufletul cu bucurie nestricăcioasă și o simte și se bucură din plin prin comunicarea cu Duhul” (Cuvânt despre iubire, capitolul 22). „Pe cât de mult este o diferență între un păstor inteligent și fiarele mute, cu atât o astfel de persoană diferă în sens, cunoaștere și raționament față de ceilalți oameni, pentru că are un alt spirit și o minte diferită, un alt înțeles și o înțelepciune diferită decât înțelepciunea acestei lumi” (Cuvântul despre dragoste, cap. 23; revelații multiple ale harului, - ibid., cap. 6). „Dumnezeul Apostol Pavel a arătat exact și clar că sacramentul desăvârșit al lui Hristos este experimentat de sufletul credincios prin acțiunea lui Dumnezeu, care este strălucirea luminii cerești în revelație și puterea Duhului, astfel încât nimeni să nu creadă că iluminarea Duhului are loc numai prin cunoașterea minții și prin ignoranță și neglijență nu ar fi în pericol desăvârșirea de la har. Libertatea minții, cap. 21). „Această strălucire a Spiritului nu este doar iluminarea minții și iluminarea plină de har, așa cum s-a spus mai sus, ci este o strălucire constantă și neîncetată a luminii esențiale în suflete” (Predică despre libertatea minții, capitolul 22). „Și lumina care a strălucit pe calea fericitului Pavel, prin care a fost prins până în al treilea cer și a devenit ascultător de mistere inefabile, nu a fost nicio iluminare a gândurilor și a minții, ci strălucirea esențială a puterii Duhului bun în suflet, a cărui strălucire extremă a orbit ochii trupești, care este revelată și neputincioasă de Dumnezeu să o poarte, descoperită și neputincioasă pentru toată lumea. suflet demn și iubitor de El” (Cuvânt despre mintea liberă, cap. 23). „Fiecare suflet, pentru efortul și credința sa, prin acțiunea și asigurarea harului, a fost vrednic să fie complet îmbrăcat în Hristos și unit cu lumina cerească a chipului nestricăcios și acum participă deja la cunoașterea esențială a misterelor cerești” (Predica despre libertatea minții, cap. 24). „Așa cum la început... definiția morții pentru o crimă... a fost dezvăluită în suflet prin faptul că sentimentele mintale, lipsite de plăcerea cerească și spirituală, s-au stins în ea și au devenit parcă moarte, tot așa acum, prin cruce și moartea Mântuitorului, Dumnezeu, s-a împăcat cu omenirea cu adevăratul suflet credincios, încă în trupul și iarăși permite să se bucure de lumină și iluminarea sacramentelor. sentimente mentale cu lumina divină a harului” (Predica despre libertatea minții, cap. 26). "Când se întâmplă să auzi despre comunicarea mirelui cu mireasa, despre coruri de cântăreți, despre sărbători, atunci nu-ți imagina nimic material și pământesc. Acest lucru este luat doar ca un exemplu de condescendență, deoarece acele lucruri sunt inefabile, spirituale și inviolabile pentru ochii trupești, dar se potrivesc doar conceptului de suflet sfânt și credincios. triumfurile sfinților îngeri sunt de înțeles doar pentru o persoană care a cunoscut acest lucru prin experiență personală, iar cineva care nu a experimentat-o nici măcar nu poate să-și imagineze asta, așa că, ascultați asta cu evlavie, până când voi, pentru credința voastră, sunteți demni să obțineți astfel de beneficii și atunci veți vedea cu ochii sufletului vostru și veți experimenta ce binecuvântări pot împărtăși și sufletele creștine!”. (Discurs despre dragoste, capitolul 13). Sf. scrie pe larg despre asta. Isaac Sirul în al 55-lea cuvânt. Tot ceea ce spune Sfântul Macarie cel Mare este doar cea mai extinsă explicație, sau justificare prin propria experiență, a ceea ce spune Cuvântul lui Dumnezeu despre mintea omului, care de dragul unei vieți sfinte a devenit un vas al harului. El primește „ungerea care învață toate lucrurile” (1 Ioan 2:27), „iluminarea minții a slavei lui Dumnezeu” (2 Cor. 4:6), „lumina” (1 Ioan 2:9–10), „înțelepciunea și descoperirea” lucrurilor spirituale (Efeseni 1:17), „cunoașterea spirituală” (Col. 1:9–10), „mintea lui Hristos” (1 Cor. 1:9–10). Dimpotrivă, într-o persoană care lucrează prin patimi, Cuvântul lui Dumnezeu vede întuneric (Efeseni 5:11-18), „întuneric” (Efeseni 5:8-10), necunoașterea lui Dumnezeu și a lui Hristos (Ef. 2:12; Fapte 3:13); adevărata înțelepciune îi este ascunsă (2 Cor. 4:4), iar el „nu poate înțelege” (1 Cor. 2:14). Din aceasta rezultă limpede că raţiunea în adevărata ei formă şi în toată frumuseţea ei apare numai în spiritul adevăraţilor creştini. Pentru cei care se încurcă în păcate sau nu le pasă de curăția inimii, dar acceptă Cuvântul lui Dumnezeu, cunoașterea teoretică se poate apropia de cunoașterea adevăratei rațiuni; dar această cunoaștere nu stă în mintea lor, ci parcă în mintea lor, ca praful, gata să zboare imediat, adică nu s-a dizolvat odată cu ființa ei, motiv pentru care presupoziția ei inerentă nu este distrusă în ea și este adesea atacată de îndoială, uneori foarte profundă, mai ales din partea în care tainele răscumpărării și condițiile pentru asimilarea ei, oricine s-a dizolvat, nu este purificat cu adevărul... frică de astfel de atacuri (vezi bl. Jerome Greek, „Christ. Reader”, 1821). În ceea ce privește mintea care nu cunoaște Scriptura Divină, cunoașterea incompletă a lucrurilor spirituale, infidelitatea și, cel mai important, presupunerile sunt inevitabile în ea... Și asta chiar și cu o direcție bună, adică atunci când o persoană, fără a se compla în patimi vicioase, se ocupă cu râvnă de astfel de lucruri și dorește cu bună intenție să le recunoască. Întrucât este neatent la cele mai importante adevăruri, nu încearcă să le explice și să le învețe și este devotat pasiunilor, atunci putem spune că nu are deloc cunoștințe raționale, deși se preface că le deține. Câteva gânduri înțelese în grabă, memorate, acceptate cu ureche - asta este tot pentru unii. În cea mai mare parte, calitățile sunt ignoranța sau îndoiala și disprețul. Astfel de oameni au cu adevărat pustii în sanctuarul interior al spiritului nostru, întunericul și întunericul sunt groase și de nepătruns. Iată câteva gânduri despre minte! Trebuie să confirmi în tine ideea că aici vorbim despre cunoașterea lumii invizibile și a lucrurilor spirituale. Cunoașterea lumii vizibile și a lucrurilor senzoriale este o chestiune complet diferită. Există alte abilități și alte tehnici la lucru aici. Cele două nu trebuie amestecate. De aici vine marele rău... Nu este greu să recunoști ceea ce este vizibil. Un altul, după ce a învățat ceva din asta, spune: Ei bine, știu! - și se oprește acolo, fără să-i pese de lucrul principal. Și alții îl prețuiesc foarte mult și îl consideră un profesor în toate, dar el continuă să le povestească despre lucruri străine, dar el însuși nu știe principalul lucru. Abilitatea îndreptată către cunoașterea vizibilului, creatului și finitului se numește rațiune. Cu toate acestea, nu este vorba despre nume, ci despre trăsăturile caracteristice. Li se acordă o atenție deosebită. Acest motiv pare să-și păstreze toată puterea – fie că este cineva creștin sau necreștin, virtuos sau vicios, mai ales dacă îl privești așa cum este printre oamenii educați care se dedică studiului amănunțit al unor științe. Amestecând rațiunea cu rațiunea, ei dobândesc o mare valoare pentru ei înșiși, iar alții îi consideră niște capete mari. Ei înșiși sunt întotdeauna gata să se mulțumească cu ceea ce știu, în timp ce alții ar fi bucuroși chiar să ajungă la ceea ce au realizat; Mai mult, altul, comparând multiplicitatea lor de cunoștințe, de obicei cu tonuri înalte, exprimate în cuvinte complicate țesute, cu cuvintele simple ale sfinților lui Dumnezeu, poate ajunge la concluzia că celor din urmă le lipsește mult în comparație cu primii. Este cu atât mai necesar să explicăm ce ar trebui să fie rațiunea și ce poate fi ea la diferite tipuri de oameni. Este necesar să se stabilească conceptul a ceea ce se cere intelectului, sau ceea ce trebuie să pună pe scena cunoașterii. Activitatea lui se bazează direct pe imaginație și memorie, care prin simțuri, fie prin observație, fie prin citire și auz, adună materiale pentru el, oferind informații despre tot ceea ce apare și există în afara noastră și în noi așa cum totul există și apare în relații spațio-temporale. Tot acest material sau toate informațiile culese în acest fel, care nu au fost încă calificate, trebuie transformate de rațiune în concepte clare și să construiască cunoștințe din acestea prin gândire. Modul de activitate al intelectului consta in metodele pe care le foloseste in dobandirea cunostintelor de care dispune si anume: intelectul construieste inductii, alcatuieste concepte, judecati si concluzii sau, cu alte cuvinte, face generalizari, defineste si dezvolta gandirea. Dar nu trebuie să ne oprim pe această latură (formală). Conținutul cunoașterii raționale (latura materială a rațiunii) este mai semnificativ. Se compune din acele aspecte la care se îndreaptă rațiunea în cunoașterea obiectelor și anume: proprietățile și compoziția lucrurilor, relațiile lor cauzale, adică cauză și efect, mijloace și scop, materie și formă. Că este, într-adevăr, involuntar, parcă, de două tipuri, depinde de faptul că în realitate, în realitate, vedem doar ființe și fenomene, ce este și ce se întâmplă. În primul caz, nu mai este nimic de recunoscut ca proprietăți și compoziție a unui lucru, la fel ca în al doilea, nu mai este nimic de recunoscut decât relații cauzale: de ce? Pentru ce? Cum? Baza rațiunii în ambele cazuri ar trebui să fie observația și experiența, iar instrumentul ar trebui să fie generalizarea și îndrumarea. Cum funcționează este mai clar în exemplu. Să dorească, de exemplu, să recunoască o persoană în proprietățile și compoziția sa. Pentru a face acest lucru, el trebuie să observe o persoană mult timp, acțiunile sale și tot ceea ce se întâmplă în el. Aceste observații vor alcătui materiale din colecția cărora încep generalizări și îndrumări. Astfel, împărțindu-le în grupuri, mintea constată că în interiorul unei persoane există idei, dorințe și sentimente; Privind mai departe în fiecare dintre aceste cercuri de acțiuni, el vede că toate sunt de trei tipuri: senzuale, mentale și spirituale. Luând toate acestea înapoi la început, el va trebui să presupună că în om există trei forțe și trei părți. Punctul de plecare pentru ambii este chipul uman. Se pare că o persoană din compoziția sa este o combinație de trei forțe și trei părți, care, întrepătrunzându-se reciproc, converg într-o singură persoană inseparabilă. În același timp, prin distragere a atenției, el va obține idei clare despre proprietățile fiecărei forțe și ale fiecărei părți și, în final, cum este însăși fața unei persoane sau care sunt atributele inalienabile ale fiecărei personalități umane. Aceasta, după cum sa indicat deja, este conștiința, libertatea și viața. Din acest exemplu reiese clar că în raport cu cunoașterea ființelor, rațiunea urcă inseparabil la reprezentarea compoziției și proprietăților: de la acțiuni se duce la forțele care le produc, de la forțe - la corelarea și structura lor reciprocă. Cunoașterea fenomenelor și incidentelor se construiește pe baza cunoașterii proprietăților și compoziției ființelor și decurge din acestea. Cunoașterea exactă a ființelor, a forțelor și a legilor activității lor servește drept început în explicarea fenomenelor și incidentelor. Aici baza este aceeași: observație și experiență, dar subiectul este diferit și părțile sunt diferite. Mai multă vioitate și inteligență sunt necesare minții aici. Observarea cauzei, ghicirea scopului, cântărirea consecințelor - aceasta este o activitate mai abstractă, care oferă mai mult spațiu libertății de gândire, dar este mult mai eronată și mai puțin de încredere. Sarcina rațiunii este de a determina cauza fenomenului, mijloacele și legea prin care s-a produs, circumstanțele aferente fenomenului, scopurile și consecințele acestuia, modul de origine. Sfârșitul lucrării pentru înțelegere este atunci când poate răspunde cu încredere și satisfăcător la întrebarea: cum ar putea să apară cutare sau cutare fenomen dintr-o cauză cunoscută, conform unei legi cunoscute, cu anumite ajutoare și printre împrejurări cunoscute? Prima definiție este pregătirea pentru a răspunde la ultima întrebare, adică ca și cum ar fi doar materială, ultima este cunoașterea însăși. De aici rezultă că cunoașterea în raport cu fenomenele este contemplarea originii lor cu conștiința inevitabilității și necesității acestui curs particular, și nu un alt curs al lor, judecând după rațiune și circumstanțele aferente. Deci, de exemplu, cine va analiza căderea Rusiei sub jugul mongolilor se va pregăti pentru o cunoaștere exactă a acesteia atunci când va afla cine și cum a fost făcută, în ce fel, când, ce a contribuit la ea, care au fost consecințele acesteia; și atunci o va recunoaște cu siguranță atunci când va putea explica cum s-a născut din statul Rusiei și proprietățile mongolilor și s-a dezvoltat în funcție de circumstanțe temporare, în forma în care s-a întâmplat. Judecând după aceste activități obligatorii, următoarele calități bune, sau virtuți, care pot fi numite virtuți ale rațiunii, pot fi cerute de la rațiune sau de la o persoană în raport cu rațiunea: munca - trebuie să afle cu precizie și vigilent tot ceea ce este, fie din propria observație, fie din observațiile altora. Oricine dezvoltă orice parte a istoriei știe cât de necesară este și cât de dificilă este. Integritate. Reticența de a munci sau jumătate de lucru poate forța pe cineva să se grăbească în ceva și apoi, în timpul lucrului ulterioar, să permită omisiuni - prin urmare există greșeli mari în generalizări și sugestii. Când se apropie de ei, o persoană trebuie să își spună în mod conștient: am făcut tot ce am putut și a fost necesar și pe baza a tot trag concluzii. Diligență atentă. Tot ceea ce face trebuie să se bazeze pe fapte; Între timp, fie numărul, fie detaliile lor pot eluda; Se poate întâmpla ca neimportant să fie mai evident și, cel mai important, mai secret; Multe lucruri pot fi nesemnificative, dar un lucru poate fi important. O omisiune sau o greșeală în privirea cuiva poate da întregului curs al muncii minții o întorsătură perversă. De aici decurge întotdeauna nevoia de a avea încredere în ceilalți, de a se consulta cu ei, de a asculta judecata lor atunci când este necesar și, în general, pe cât posibil, de a atașa mai puțină imuabilitate apodictică îndrumării cuiva și de a-și recunoaște cu umilință mica previziune. Spre deosebire de aceste bune calități, viciile privind activitatea rațională sunt aroganța și dictatura, imprudența, necinstea și frivolitatea superficială. După astfel de observații, ne întoarcem la definiția stării sufletești a oamenilor înstrăinați de Dumnezeu și a oamenilor care se lipesc de El. Pentru primul, apare întotdeauna în direcția aproape greșită. Dacă te uiți la oameni, vei găsi o varietate infinită a acestora în acest sens. Totuși, judecând după laturile indicate mai sus, acestea pot fi repartizate fie după tipurile de activitate rațională, fie după virtuțile acesteia. Unii rămân în mod predominant cu metodele pe care mintea le folosește în cunoașterea lucrurilor (în timpul activității sale formale) și fie vor să construiască totul din conceptele lor abstracte arbitrare, urmând exemplul scolasticii, fie sunt gata să afirme „da” sau „nu” cu aceeași forță despre același lucru, urmând exemplul sofiștilor care vorbesc în gol. Scolasticismul și sofistica sunt inevitabile din rațiune dată fiind sărăcia materialelor, pentru că este o forță activă care necesită activitate; de aceea, când nu este nimic spre care să-și îndrepte forțele, el se învârte cu ele în sine și, întrucât în ​​el rămân doar forme, merge de-a lungul lor, ca dintr-o cameră în alta. Aici, cu o dispoziție necoruptă, va fi un scolastic jalnic, iar cu unul răsfățat, va fi un sofist gol și rău. Alții sunt mai înclinați să dobândească cunoștințe în sine (activitate materială) și să culeagă o mulțime de informații, în plus, despre diverse tipuri de obiecte. De obicei, au o memorie uriașă, iar capul lor este un magazin nesfârșit plin cu tot felul de lucruri. Munca de acest fel este necesară în cunoașterea lucrurilor, dar nu ar trebui să se oprească doar aici: singura este într-un fel chiar o negație a rațiunii. Aici, aparent, materialele nu sunt revizuite, nu sunt curățate, ci rămân așa cum sunt și fie îngreunează doar capul, fie sunt folosite fără discernământ. Inteligența și independența minții sunt suprimate. Încă alții stau la mijloc între ei și nu se aplecă spre nicio parte. Aceștia sunt în primul rând criminali ai virtuților raționale, adică nu vor să muncească și să-și folosească capul și au puțină conștiinciozitate, ci doar cumva; Între timp, din mare aroganță, vor să judece totul, acționând fără nicio prudență. Acestea sunt zburătoare, auto-laudă, știe-toate. Există, totuși, în acest mijloc, dedicați eutanasării aproape complete, care se mulțumesc cu ceea ce aud sau văd cumva, dar ei înșiși nu vor să-și ridice, ca să spunem așa, nici picioarele, nici brațele mintale. Neajunsurile arătate expun în mod evident starea nesănătoasă a minții, precum și starea dureroasă a întregului suflet în care se află. Judecând după ele, putem concluziona cu siguranță că mintea oamenilor care nu au mintea corectă s-a mutat din locul său, nu-și cunoaște calea, și-a pierdut tactul, gustul și tehnicile sale caracteristice atunci când iau în considerare lucruri cognoscibile. Că astfel de neajunsuri nu sunt consecințele vreunei tulburări fizice a oamenilor, ci rodul prejudiciului lor moral, acest lucru este evident din însăși natura lor; iar experiența ne asigură că, de îndată ce cineva cade în vreuna din direcțiile greșite arătate, nu va scăpa de ea și nu se va gândi la asta până nu își va schimba toată viața; cel puțin în cea mai mare parte acest lucru este adevărat. Pentru oamenii care se întorc la Dumnezeu și acceptă forțe restauratoare, s-ar putea spune, în primul rând, aceste fire se desprind. Nu mai sunt lene să lucreze cu capul, nu sunt vicleni cu gândurile, ci privesc faptele și lucrurile așa cum sunt. De aceea, o parte din lupta lor ulterioară este o luptă cu rațiunea lor, și anume în cele din acțiunile sale greșite, care au fost menționate. Mai mult, cum abordează o persoană? Prin păcatul neglijenței și al nepăsării față de sine și de starea cuiva. În consecință, în general putem spune că oricine le are este în păcat și fie nu i s-a acordat încă har, fie l-a pierdut. Dar cine nu le are? Chiar și cei care își petrec viața în activități științifice nu sunt eliberați de ele într-o măsură mai mare sau mai mică. Unele excepții de la aceasta sunt reprezentate de intelecturi puternice (fizicieni, matematicieni, istorici). Mulți dintre ei au cunoștințe precise, complexe și sofisticate, în timp ce aparent stau în afara împărăției harului atât în ​​modul lor de gândire, cât și în viața lor. Ele par să dețină adevărata cale de mijloc în activitatea rațională, adică între activitatea ei formală și cea materială, și îndeplinesc cât mai mult posibil virtuțile rațiunii. Unele succese vizibile îi convinge să evite orice ajutor de sus și îi încurajează să creadă că sunt în siguranță. Însă o astfel de încredere în sine le dezvăluie acum neîncrederea minții, pentru că o persoană sănătoasă își vede întotdeauna în mod tangibil și își arată slăbiciunile și infirmitatea. Dacă acum această aroganță este comună aproape tuturor minților puternice, atunci toate trebuie considerate deteriorate. Mai mult decât atât, pur și simplu nu cunoaștem întreaga producție a lucrărilor lor fotoliu, nu avem timpul să revizuim cu mai multă atenție lucrările lor publicate, altfel am putea găsi întotdeauna acolo, la fel ca noi, păcate comune considerabile cu ceilalți, de exemplu: întinderea prin concepte abstracte pentru a completa lacunele experimentelor și a-și menține teoria, mulțumirea cu un număr mic de fapte, deoarece acestea tind să se vadă în gândurile proprii, în gândurile noastre. umilirea celorlalți, exaltarea ei înșiși mai presus de toți ceilalți oameni din aceeași clasă și, în general, dorința de a-și finaliza rapid munca, indiferent dacă s-a încheiat sau nu tot ceea ce este necesar pentru perfecțiunea și fidelitatea gândurilor lor; adică fie cad în sofism și scolastică, fie uită de virtuțile rațiunii. După aceasta, fără teama acestor capete puternice, putem lăsa în vigoare concluzia anterioară că mintea oamenilor care greșesc, predați păcatului și patimilor, este în general supărată până la punctul în care, în ciuda tuturor eforturilor celor mulți învățați, își aduce tribut slăbiciunii și nu are puterea să se elibereze de ea. Toată lumea se va convinge și mai clar de asta atunci când își va da osteneala să pătrundă în conceptele, judecățile și mentalitățile noastre obișnuite, măcar pentru o zi – în cercul în care trăiește. Aproape peste tot aici în concepte: vag, confuzie, lipsă de responsabilitate, necunoaștere a valorii și subordonarea lor, prin urmare - confuzie și discordie; în judecăţi: temeritate şi grabă, senzualitate, variabilitate, lipsă de evaluare, ignoranţă, vorbărie şi bufonerie, superficialitate; în concluzii: miopie şi miopie, lipsă de autoritate sau presupuneri, prejudecăţi şi sofisme. De asemenea: necredința, credulitatea, încăpățânarea, viclenia și ingeniozitatea, mai ales golul în cuvinte și gânduri arată că mintea în cea mai mare parte nu își folosește drepturile și stă, ca într-un fel de ambuscadă, fără acțiuni sau acte, ci greșit. Nici o singură persoană nu este scutită de aceasta, cei care greșesc și nu sunt la curent cu harul restaurator al lui Dumnezeu. Să presupunem, totuși, că rațiunea cuiva menține adevărata medie între extremele arătate anterior, observând cu atenție îndatoririle care îi revin și se îndreaptă cu succes către scopul propus - va realiza, în ciuda tuturor acestor lucruri, tot ceea ce este necesar? Trebuie remarcat faptul că înțelegerea obține anumite cunoștințe de la sine, în timp ce trebuie să obțină alte cunoștințe în legătură cu rațiunea. Există cunoștințe pe care rațiunea singură le poate înțelege uneori, dar pe care rațiunea singură, în afară de rațiune, nu le poate înțelege în niciun fel. Pentru a vedea ce este aceasta, să ne imaginăm că fiecare lucru creat este un obiect exclusiv al rațiunii? Pe lângă faptualitate, în fiecare lucru există și o ființă interioară imaginabilă, inteligibilă și contemplată, imprimată și exprimată de latura sa faptică. Fiecare creatură este o compoziție de forțe și elemente, combinate armonios între ele după un anumit tipar sau gândire, pe care trebuie să le imprime asupra lor. Acest gând, însă, nu se află într-un lucru ca parte vizibilă, stând printre alte părți, ci este ceva invizibil, ascuns sub vizibil, pătrunzând și însuflețindu-l - deci mai mult gândibil și contemplat decât tangibil. Cu toate acestea, însă, nu este ceva visat, ci este un gând care este de fapt inerent acolo. Așa cum într-un tablou conturul vizibil, combinația de părți, varietatea de ipostaze, culori și nuanțe sunt inspirate de un gând pe care tabloul îl exprimă și cu care este impregnat, un gând care este inerent tabloului, totuși, nu formează o parte separată împreună cu altele, așa că fiecare lucru are propriul său gând cel mai interior, esența sa dătătoare de viață; căci lumea, atât în ​​întreaga ei compoziție, cât și în părțile ei cele mai mici, este o lucrare artistică infinit de înțeleaptă a lui Dumnezeu. Gândul lui Dumnezeu despre lume și părțile ei (lumea ideală), conținut din veșnicie în mintea lui Dumnezeu, în timpul tranziției în timp sau când este realizat de voința infinită a lui Dumnezeu, a fost investit cu forțe și elemente, prin care a apărut în realitate, așa cum acum planurile ascunse ale guvernării Divine a lumii sunt realizate printr-o combinație diversă de diverse fenomene ale naturii și omenirii. Deci, în lume vedem mereu latura vizibilă, manifestată, dedesubt sunt forțele și elementele, iar sub ele trebuie să vedem și gândul lui Dumnezeu ascuns acolo. Acest gând este scopul eforturilor noastre; înțelegerea ei este cunoașterea în sine, iar orice altceva este informație pregătitoare. Așa cum cineva care se uită la o imagine, atunci când descrie culorile, enumeră membrii, descrie poziția și combinația lor, tot nu va spune nimic despre imagine, pentru că nu explică principalul lucru - ceea ce exprimă imaginea; la fel este și cel care, având în vedere făpturile, fenomenele și întâmplările din lume, când învață cum este totul, și anume: în lucruri - alcătuirea forțelor și elementelor, în evenimente - combinarea cauzelor și producerea lor cu efecte - încă nu cunoaște nici lucruri, nici fenomene până când nu spune ce gând despre Dumnezeu se ascunde în ambele, ce exprimă ele, care este sensul lor etern. Cum apar în realitate un lucru și o întâmplare, simțurile ne fac să știm despre asta; forțele și elementele ascunse sub aparență sunt recunoscute de minte prin generalizare și îndrumare; întrebarea este cum putem recunoaște gândul pe care îl exprimă? Răspunsul este simplu: cum este recunoscută gândirea unui artist? Prin simțul estetic - o abilitate identică cu capacitatea care a participat la producerea imaginii. Același lucru este valabil și în raport cu lucrurile create: este posibil să le cunoaștem cel mai interior, plasate în ele din mintea divină, numai prin puterea proprietății divine. Această putere din noi este spirit, iar în spirit este rațiune. Deci, când rațiunea, prin munca ei, a ajuns la capăt, adică până la nodul forțelor și elementelor, a aflat totul de fapt, trebuie să ia rațiunea, parcă, de mână și să-i spună: du-te, uite, ce mai este acolo. Dar este evident că această minte trebuie să fie o minte sănătoasă, una care vede, și nu una oarbă și coruptă, așa cum numai un sentiment sănătos înțelege ideile operelor artistice. O minte sănătoasă, văzătoare, după cum am văzut, se găsește numai la cei care, după ce s-au întors de la păcat la Dumnezeu, au primit har, în timp ce printre cei care lucrează în păcat și nu au har, este denaturat și îndepărtat de adevăr. În consecință, cunoașterea celor ascunse în lucruri este posibilă doar pentru primul, rămânând inaccesibil pentru al doilea. Că dorința de a dezvălui latura ascunsă a lucrurilor este cu adevărat inerentă spiritului nostru, fiecare gânditor oferă dovezi în acest sens. Fizicianul vrea să dezlege sensul ființelor, al forțelor, al elementelor; istoric - determină semnificația incidentelor; psiholog - semnificația fiecărei abilități și persoana în sine. Evident, nimeni nu se mulțumește să cunoască latura faptică, dar toată lumea vrea să pătrundă mai adânc sub ea. Aceasta se numește de obicei filozofie sau idealitate în cunoaștere. În ciuda întregii naturalețe a unei astfel de aspirații, a universalității și a naturii aparent incontrolabile, ea nu scapă de condiția necesară: să aibă o minte nu numai dezvoltată prin revelație, ci și luminată de har. Fără aceasta, construcțiile sale vor fi vise pure, dovadă în acest sens este întreaga istorie a filosofiei; căci atunci când mintea este pervertită, iar cea mai mică parte din ceea ce este adevărat în ea, prin forța convingerii, nu este altceva decât o presupunere, atunci viitorul, creat de minte pe ceea ce este în ea, va avea toate în mod necesar aceeași proprietate: neadevărat și visător. Consecința necesară a acestui lucru trebuie să fie că faptul însuși este distorsionat, iar rațiunea își dă uneori voința de a afirma ca lege, forță și element ceea ce nu există în realitate (geologii de astăzi). Devine ceață, apoi un întuneric tactil cade peste întregul câmp al cunoașterii. Nu este deloc la fel cu o persoană care este pură în viață, iluminată de sus. El nu va tăcea cu privire la ascuns atunci când îl simte, dar nu va trece niciodată drept contemplare a adevărului ceea ce nu este așa. El nu dobândește atotștiința, dar se afirmă că dacă cunoașterea celor ascunse în lucruri și fenomene este disponibilă unei persoane, atunci numai unei persoane binecuvântate; căci acea regiune este de fapt regiunea minții divine, unde se află comorile mentale ale lui Dumnezeu Regele. Nimeni să nu spere să invadeze acolo cu forța sau fără permisiune. Adevărata filozofie este înțelepciunea dată de Dumnezeu. Dizolvată cu mintea lui Dumnezeu, mintea omului, agățată de Dumnezeu, poate fi introdusă de El în tainele ființei și fenomenelor, căci între revelațiile pe care le asimilează sfântul. Macarie cel Mare, prin harul lui Dumnezeu, spirit luminat, de ce să nu înțelegi tainele creației și ale providenței, când lui, fără îndoială, îi aparține cunoașterea tainelor mântuirii, cele mai secrete și mai tainice. Nu degeaba la Sfântul Isaac Sirul numește această minte spirituală sentimentul tainelor, sentimentul celor ascunse, cea mai înaltă contemplare spirituală (vezi cuvintele sale despre cele trei grade ale minții). Sfântul Maxim Mărturisitorul ne învață: „Așa cum baza razelor, ieșind rectiliniu dintr-un singur centru, apare complet inseparabilă în centrul însuși, tot așa cunoașterea unei ființe unite cu Dumnezeu va fi simplă și singulară despre toate prototipurile lucrurilor create conținute în El” („Cititorul creștin”, 1835, p. 1). Aceasta include, de asemenea, mărturia lui Solomon că Dumnezeu i-a dat „cunoașterea lucrurilor care nu sunt false” și că, pentru că „lucrurile ascunse și vădite, El a știut...” (Înțelepc. 7:17, 7:21). Dacă cineva vrea acum să caute idei adevărate, sau cunoaștere ideală a lucrurilor și a filozofiei, să le caute în primul rând în Cuvântul lui Dumnezeu, apoi în scrierile sfinților părinți, apoi în cărțile noastre liturgice. De exemplu, când se spune că Domnul a venit să conducă toate lucrurile, că adevărații creștini sunt regi și preoți, că coborârea lingvistică a Duhului Sfânt este începutul și temelia unirii tuturor națiunilor despărțite de confuzia limbilor în timpul pandemoniului, că viața noastră este un pelerinaj, milostenia este trimiterea de idei sau comori adevărate la toate aceste idei sau sentimente, etc. ascuns. Este deosebit de remarcabil că cei luminați de har contemplă adesea sensul lucrurilor fără un ajutor special din partea rațiunii, adică rațiunea lor nu cunoaște încă structura reală a lucrurilor sau o cunoaște parțial, dar ei contemplă deja sensul lor; întrucât, dimpotrivă, un om care este învățat, dar L-a uitat pe Dumnezeu, descrie în linii mari viața reală și, se pare, epuizează totul în ea până la cel mai mic detaliu, totuși nu vede și nu știe să spună sensul ascuns în ea. Dacă acum îi prețuim pe amândoi după adevărata lor greutate, atunci, evident, primul trebuie să stea incomparabil mai sus decât cel din urmă, căci îi lipsește ceva de care se poate face fără, care este doar un mijloc și care poate fi umplut cu ușurință de oricine; celuilalt îi lipsește lucrul principal, esențial, pe care el însuși nu-l poate umple. Prin urmare, când întâlnim, de exemplu, unele rezerve în scrierile părinților noștri, față de cunoștințele experimentale actuale, nu ar trebui să le umilim imediat în gândurile noastre în fața unui fizician bine versat. Pe vremea lui, viața reală a lucrurilor era înțeleasă astfel, la noi – recunoaște asta – mai târziu, poate, o vor înfățișa în alt fel; dar adevăratul sens indicat mai întâi va rămâne același pentru totdeauna. Citind, de exemplu, conversațiile lui Vasile cel Mare pe perioada de șase zile, veți găsi acolo două sau trei cuvinte pe care fizicienii adevărați le contrazic; dar, pe de altă parte, subliniază aproape constant secretele celor mai prețioase lucruri, pe care nicio fizică nu le poate oferi. După aceasta, este de la sine înțeles că cea mai perfectă cunoaștere este reprezentată de cel care combină iluminarea plină de har a minții cu o înțelegere multi-cunoaștere. Dar luată separat, prima este mult mai mare și mai valoroasă decât cea din urmă. O astfel de perfecțiune a cunoașterii, totuși, în spiritul harului, este rodul rațiunii mai degrabă decât al rațiunii, sau, mai bine, o consecință a reînnoirii rațiunii cu rațiune. Ce se întâmplă în mintea însăși? Distrugerea imperfecțiunilor sale, nu numai voluntară, dar adesea involuntară, și vindecarea lui. Harul, venind, nu aduce cu sine multe informații, dar îl învață pe om să fie atent și, parcă, îl obligă să ia în considerare lucrurile cu exactitate; ea nu-i interpretează legile gândirii, ci îi infuzează dragostea de adevăr, care nu-i permite să se abată de la căile bune și să se bazeze prea mult pe abstracții, de aceea, îl pune în mijlocul adevărat și îl confirmă în el, ceea ce nu poate face singur. Din această cauză, adesea o persoană care nu s-a dedicat științei devine rezonabilă și sănătoasă, iar prin experiențe lungi de viață dobândește în sfârșit adevărata înțelepciune, suficientă pentru mai mult decât doar partea sa. O persoană științifică dezvoltă o metodă specială de cercetare, un instinct special pentru descoperirea adevărului și calea adevărată către acesta, iar aceasta, cu ajutorul virtuților raționale, care acum, împreună cu alții, se întorc la inimă, cum ar fi: cu muncă și capacitatea de a lucra, conștiinciozitate, prudență, încredere umilă, în special cu binecuvântarea lui Dumnezeu - conferă proprietăți deosebite succesului, forței sale, roadelor mentale. O astfel de soliditate a activității raționale este evidentă pentru toată lumea atât în ​​comportamentul său obișnuit, cât și în relațiile sale: în conceptele care se disting, pe lângă claritate, claritate și distincție, printr-o anumită adâncime a inimii; în plăcerile caracterizate prin fidelitate, discreție, tactilitate, distincție; în raționament caracterizat prin forță, previziune, unitate și armonie. Cu toate acestea, luate împreună, astfel de proprietăți îi conferă titlul de persoană cu o minte sănătoasă sau cu o minte sănătoasă. Rămâne de adăugat două observații despre influența raului voință asupra rațiunii și ce se întâmplă atunci când rațiunea prevalează asupra rațiunii. În timp ce mintea celui care a greșit, singură, pierzându-și punctul de sprijin, latră ici și colo, voința își revarsă încetul cu încetul stricăciunea în ea. Aici sunt adunate elementele lumii spuse de apostol: înțelepciunea trupească, înțelepciunea demonică - adică se formează diverse convingeri pentru a fi pe placul voinței depravate, cum ar fi, de exemplu, că viața nu se va sfârși curând, nu curând și nu se vede un sfârșit, că există doar viață în prosperitate și fericire pe pământ, că nu trebuie să ai cinste pe ce stăpânire pe pământ. în caz de nevoie, trebuie să se poată profita de circumstanțe și așa mai departe. Toate sunt cuprinse în minte fără investigații, de aceea sunt prejudecăți; Ele sunt rareori exprimate în cuvinte, dar sunt depozitate adânc în inimă și sunt cunoscute doar de persoana însuși, ajungând la conștiința sa sub forma unor gânduri secrete, în timpul liber din necazuri și, mai mult, servind drept izvor ascuns care îi pune treburile în mișcare. Dar dacă, chiar și fără o asemenea pagubă din partea voinței, rațiunea ar rămâne, atunci ar fi de așteptat mult rău pentru cele mai înalte adevăruri de la predominanța ei asupra rațiunii. Acest rău este cu atât mai semnificativ și aparent inevitabil atunci când voința acționează asupra lui în mod pernicios. Se știe că subiectul primar al înțelegerii este ceea ce este și se întâmplă în noi și în afara noastră, și mai mult - acesta din urmă; suportul activității sale este experiența: el începe cu ea, și nu înainte. Prin urmare, principala proprietate a cunoașterii raționale este tactilitatea. Rațiunea începe cu experiența, pe care o transformă după metode asemănătoare cu ea însăși. Cine stă la nivelul rațiunii și acționează în primul rând cu ea, încetul cu încetul dezvoltă o înclinație, care apoi se transformă într-o regulă permanentă, și o dispoziție mentală - recunoaște doar ca adevărat ceea ce poate fi convins tactic și ceea ce poate fi crezut într-un mod rațional. În același timp, încetul cu încetul, lumea spirituală trebuie inevitabil să fie ascunsă, iar cunoștințele despre ea trebuie să-și piardă din semnificație. Această cunoaștere este lăsată unei persoane, așa cum am văzut, probabil, în timp ce înțelegerea reprezintă totul ca fiind evident din punct de vedere tactil și formează nevoia de tactilitate. Desigur, acest lucru ar trebui să arunce o umbră de îndoială asupra lumii spirituale și asupra lucrurilor spirituale. Prin urmare, oamenii de știință raționali în general pot fi numiți oameni șovăitori de puțină credință în raport cu invizibilul și spiritualul. Alătură-te acestei inimi neplăcute cu pasiunile, care are motive puternice să-și dorească să nu existe altă lume și alte legi și speranțe decât cele vizibile - atunci o persoană nu va scăpa nici de îndoială, nici, chiar mai mult, de necredința finală. Că înțelegerea, prin activitatea sa, compune principii generale care sunt întotdeauna aplicabile afacerilor, aceasta formează în ea o încredere puternică în înțelegerea sa, o tendință de a înțelege și de a pune înțelegerea ei mai presus de orice. De aceea nu dă cinstea cuvenită revelației și, dacă o acceptă, vrea să o interpreteze numai după propria înțelegere, sau chiar recunoaște drept adevărat doar ceea ce este clar înțeles în ea. Această boală este raționalismul, pe care oamenii de știință îl au rar în inimă, deși nu se dezvăluie în cuvinte. Alte înclinații mentale rele din rațiune sunt impuse sufletului de dragul obiectelor către care sunt îndreptate munca lui. În afara noastră, unde trăim mai mult prin sentimente, totul este material, totul este o compoziție a elementelor, iar toate schimbările și fenomenele nu sunt altceva decât o consecință a acțiunii și a reacției, a ostilității și a păcii între elemente. Oricine se angajează în mod constant doar în asta, se naște gândul, și apoi începutul, că nu există altceva decât materie. Această stare de spirit nefericită sau boală a minții, numită materialism, se întâmplă cel mai adesea pe cei care studiază chimia și medicina. Cu ea este întotdeauna legată, ca o consecință dezastruoasă, respingerea nemuririi sufletului, a lui Dumnezeu și a legii morale a lui Dumnezeu. Mai mult, mecanismul observat pretutindeni în natura vizibilă duce la ideea că totul este ștampilat cu o necesitate inevitabilă, pe care nicio mână nu o poate evita. Totul este subordonat ei, iar ea însăși nu este subordonată nimănui. Acesta este fatalismul, de care stoicii înțelepți nu au scăpat. Naturalitatea observată pretutindeni, sau faptul că fiecare lucru își atinge scopul prin propriile forțe și tot ceea ce provine din el este rodul activității sale, duce la poziția că nu există nici un flux în această lume a altor forțe exterioare superioare, nici măcar puterea lui Dumnezeu, care să-i ajute și să ajute pe cei care se află în ea. Prin urmare, nu există miracole și nu există har. O persoană poate merge pe cont propriu și va ajunge acolo unde trebuie. Acesta este naturalismul. Mintea dă naștere atât de multe creaturi periculoase când i se dă prea multă putere, mai mult decât ar trebui. Existența lor este justificată de experiență. Aici se explică doar cât de firesc se formează la o persoană a cărei minte nu este luminată de cunoașterea spirituală, la care, prin urmare, această cunoaștere rămâne conjecturală și nu a fost transformată în tactilă prin experiența spirituală. Și mai putem adăuga că, dacă se dezvoltă în mod natural într-o persoană care nu are dreptate, atunci ele trebuie presupuse în orice astfel de lucru, dacă nu în toate, atunci unii, dacă nu în dezvoltare, atunci în sămânță. Și într-adevăr, o persoană rară nu este tentată de ele, o persoană rară uneori nu îi place, iar o persoană rară, cel puțin în felul său, nu ajunge la concluzia: și poate așa. Ce lumină, după un asemenea întuneric, strălucește în sufletul unei persoane după ce se întoarce la Dumnezeu și primește har! Și în primul rând, toți cei care au venit din voința coruptă a începutului dispar imediat, ca întunericul într-o cameră sfințită sau ca duhurile rele dintr-un loc consacrat. Convingerile opuse lor se formează în inimă, în chiar procesul de convertire a penitentului. Când impuritatea este expulzată din inimă, atunci toate consecințele ei sunt distruse. El simte că viața este scurtă și trebuie să se repezi în lucruri, că trebuie să se amărească, că trebuie să aștepte totul de la Dumnezeu și nu de la el însuși, că nu trebuie să se uite la părerile oamenilor etc. În al doilea rând, consecințele dăunătoare ale predominării rațiunii fie sunt complet prevenite dacă conversia împiedică dezvoltarea ei, fie sunt corectate aici, iar rațiunea se transformă într-o forță de serviciu, supusă rațiunii. Întrucât înclinațiile mentale malefice apar în principal din tangibilitatea cunoașterii minții și din conjectura ideilor minții, lăsate la sine, apoi odată cu distrugerea temeliei sale, ceea ce este construit pe ea cade și el de la sine. Această temelie este distrusă în cel care se pocăiește, se întoarce la Dumnezeu și se lipește de El; căci de acum înainte începe să cunoască în mod tangibil lucrurile spirituale, așa cum a cunoscut anterior lucrurile senzuale. Această egalitate a tactilității distruge ezitarea îndoielii, iar faptul că cele mai prețioase adevăruri sunt oferite în mintea iluminată înclină conștiința de partea ei și o cucerește. Când în acest fel, prin această nouă cale, o persoană învață multe lucruri cele mai ascunse, pe care nu le înțelesese anterior, dar pe care acum le contemplă clar, atunci în mod firesc încetează să se încreadă numai în propria sa înțelegere. Un astfel de om nu va mai crede că nu există spirit atunci când trăiește în spirit, sau că totul este subordonat unei necesități inevitabile, când simte puterea care i-a venit de sus, din afară, sau că poate face totul singur, când numai prin puterea primită de la Dumnezeu a scăpat de răul care l-a asuprit (exemplul lui Augustin). În același timp, începe o nouă viață pentru minte și o nouă direcție în știință începe în om, dacă a existat sau este urmărită. Așa cum înainte mintea acționa ca un maestru, tot așa acum începe să acționeze ca un subordonat, în numele minții spirituale. Prin urmare, la fel ca înainte, când se uită la lucruri, o persoană a văzut, nu a putut și nu a vrut să vadă, nimic în afară de lucrurile în sine, așa că acum vede în totul cea mai clară reflectare a lumii spirituale, atât în ​​lucruri, cât și în fenomene. Întreaga lume este cu adevărat pătrunsă de spiritual, de Divin (Rom. 1:20); dar înainte acest lucru nu era observat, dar acum este în mod clar contemplat. Apoi tot ce există și tot ce apare se transformă într-o învățătură vastă și continuă sau într-o carte inteligentă, așa cum spunea Antonie cel Mare. Acum poți fi convins că acesta este într-adevăr cazul citind vreun sfânt părinte. Fiecare dintre ele oferă constant viziunea spiritualului în senzorial sau prin senzorial. Dreptul Reverend Tikhon a compilat patru cărți din aceasta sub titlul „Comara spirituală adunată din lume”. De aici rezultă că integritatea, completitudinea și adevărul cunoașterii aparțin de fapt oamenilor restaurați prin har și care trăiesc în Dumnezeu. Pentru alții este atât incomplet, cât și neadevărat. Cât de adevărat este gândul celui binecuvântat. Augustin, pe care l-a dovedit cu atâta insistență că numai viața duce la biserica înțelepciunii, și nu invers! În logici se vorbește de obicei despre direcțiile false ale rațiunii, iar acolo sunt propuse diverse mijloace pentru a le evita. Este evident care este prețul acestor instrucțiuni. Orice ai spune, logica nu va face nimic fără schimbare internă. Căruia i se spune: uite, crede revelația, el, poate, își va spune același lucru, dar în inima lui și în realitate va crede numai în sine; sau va spune că este nevoie de ajutorul lui Dumnezeu, dar se va baza doar pe el însuși. Este imposibil să ne educăm sufletul în abilitățile sale, așa cum ar trebui, fără a-l subordona mijloacelor pline de har vindecătoare și restauratoare. Pe scurt: pentru cine stă în afara acestor mijloace, cunoașterea este următoarea: lumea spirituală și lucrurile ei sunt ascunse ca de nor și ceață; le crede puțin sau nu se gândește la ei; Cunoașterea sa rațională este îndreptată doar către vizibil, real, tangibil; ascuns în lucruri nu se vede; cauzele sunt cunoscute numai de cei care sunt imediate și prezente; intențiile Providenței elud atenția... Prin urmare, toată cunoașterea ei este superficială: incompletă în compoziție, dar în spiritul general este coruptă, pervertită de vreo dispoziție mentală greșită. c) Starea abilităţilor cognitive inferioare Abilitățile inferioare ale cogniției sunt: ​​observația internă și externă, imaginația și memoria. Toate acţionează aproape în comun, iar ceea ce face unul este imediat acceptat de celălalt. Ceea ce a văzut ochiul, imaginea lui este acum îndepărtată de imaginație și stocată în memorie, ca într-o arhivă. Tot ceea ce este extern și interior care este supus cunoștințelor noastre și privește conștiința noastră este cu siguranță subiectul acestor abilități. Ele constituie, parcă, intrarea în biserica nostru interior și, prin urmare, în domeniul cunoașterii au o valoare semnificativă, și nu numai în domeniul cunoașterii, ci și în toate activitățile umane. Din activitatea inițială a imaginației și memoriei, când percep doar obiecte, devin conștienți de ele, lasă sufletul să știe despre ele, trebuie să se distingă activitatea ulterioară, prin care ceea ce a fost dobândit anterior este folosit pentru afaceri în funcție de nevoile sufletului. Imaginile compilate de imaginație și stocate în memorie sunt folosite fie în aceeași formă în care au fost dobândite, fie într-o formă modificată. Prima activitate se numește memorie sau imaginație reproductivă, a doua - fantezie. În ambele, imaginația și memoria acționează împreună, doar fiecare în felul său special. În memorie, imaginația dă o imagine, iar memoria mărturisește că este aceeași care era cunoscută înainte. Prin urmare, memoria reproduce doar pe cea dintâi și aduce în fața ochilor conștiinței ceea ce era ascuns în adâncul memoriei. Motivul reamintirii este, în cea mai mare parte, legătura imaginilor și obiectelor prezente cu cele din trecut (în caz contrar, asocierea ideilor). Diferite tipuri ale acestei conexiuni au dat naștere la diferite legi ale memoriei, cum ar fi legile coexistenței și continuării, asemănării și opoziției, întregului și părților, cauzei și acțiunii, mijloacelor și scopurilor, materiei și formei. O altă parte, nu mai puțin semnificativă, a amintirilor provine din mișcările voinței și ale inimii. O nevoie sau o pasiune, fiind trezită, aduce involuntar gânduri la obiecte cu care poate fi satisfăcută, parcă ar atrage atenția asupra lor, la fel și invers - imaginea unui obiect pasionat tulbură pasiunea. Acest motiv de amintire joacă un rol semnificativ în viață, iar primul joacă un rol semnificativ în cunoaștere. Dar există și motive ascunse pentru a ne aminti: neștiind de ce și cum vin imaginile obiectelor anterioare, atât în ​​stare calmă, cât și fără nicio legătură cu activitățile prezente. Ele trebuie produse fie din spirite rele, dacă imaginile sunt rele, fie din spirite bune - Îngerul Păzitor, dacă sunt bune; Acest lucru se întâmplă și din simpatia sufletelor. Fantasy creează imagini complet noi, deși din același material și în mare parte bazate pe modele gata făcute sau deja cunoscute. Ar trebui să distingă între activitatea bună - eficientă și dezordonată - mișcări neautorizate. În primul, ea creează imagini pentru conceptele minții, ajută la gândire, imaginând viu un gând într-o anumită imagine, imaginează ceea ce se citește și se aude și altele asemenea... în general, ea acționează în interesul cunoașterii. În al doilea, visează sau se răsfăț într-o mișcare neautorizată, în care construiește diverse povești fără precedent pentru a-și mulțumi inima, care nu este guvernată aproape de conștiință, ci dimpotrivă, ne captivează atenția și ocupă întreaga persoană. Regatul viselor este un vis în care conștiința și activitatea de sine cad și imaginile domină, uneori sub influența altcuiva. Există două tipuri de observații: una externă, alta internă. Exteriorul, sau percepția lucrurilor exterioare prin simțuri, este schimbată de modul de viață nu atât în ​​esența sa, cât în ​​utilizarea sa; căci sentimentele rămân mereu aceleași, doar că se îndreaptă către obiectele greșite și ca urmare a acestora primesc o diferență nu atât în ​​producția lor, cât în ​​conținutul lor. Acest lucru este dezvăluit imediat de îndată ce întrebi cine a văzut ce și cine a auzit ce, sau unde cineva este mai dispus să-și întoarcă urechile, ochii și alte simțuri. Astfel, în stare de păcat, sentimentele sunt date nu intereselor cunoașterii și nu îmbunătățirii sufletului, ci mai ales plăcerii patimilor. În această activitate, amândoi sunt guvernați de pasiuni și, la rândul lor, îi hrănesc ei înșiși. Prin urmare, de exemplu, ochii sunt numiți „plini de curvie și păcat continuu” (2 Petru 2:14). Mai mult, în această direcție nu trebuie să examineze cu atenție obiectele, ci doar să le atingă puțin, motiv pentru care capacitatea de a observa din ce în ce mai mult este înăbușită și pierdută. Între timp, sufletul este tot în sentimente neîncetat: din aceasta se formează în el o tendință spre exterior, sau spre viața din afară. Oricare ar fi utilizarea sentimentelor, acesta este conținutul lor: obiectele sunt predominant pasionate - din această cauză, unele obiecte sacre nici măcar nu pot fi imaginate. O persoană care s-a întors la Dumnezeu și trăiește ca creștin nu dă frâu liber sentimentelor sale, le ține strict în puterea sa și le întoarce numai acolo unde crede de cuviință, urmând exemplul lui Iov, care „a făcut un legământ cu ochii lui” (Iov 31:1). În plus, toate îi sunt subordonate nevoilor și beneficiilor spiritului și el este ghidat, dacă nu de cunoaștere, care nu este universală, atunci întotdeauna de o dispoziție pioasă. Prin urmare, el se uită numai la ceea ce poate edifica - la imagini sfinte și așa mai departe. Ca o proprietate nouă, gradul de sentiment sau atenție din ei este remarcat în ea: treaba lor este să o ia în considerare în detaliu. O astfel de activitate, pe de o parte, formează încetul cu încetul capacitatea de a observa clar, care dobândește astfel vigilență sau acuratețe; pe de alta parte, din puterea sufletului asupra sentimentelor, sau din subordonarea lor fata de suflet, sentimentele nu-l poarta in afara si ii dau ocazia sa ramana in sine – in interior. În fine, pe această cale, prin simțuri, se adună adevărate comori atât pentru cunoaștere, cât și pentru o viață virtuoasă, se dobândesc astfel de achiziții cu care se poate apărea impecabil în fața Regelui Gloriei... Este la fel ca și cum cineva a strâns diverse bijuterii și le-ar fi prezentat privirii altora. La început, observația externă pare să aibă puțină importanță în viața morală, dar aici este de mare importanță. Prin el se dă sufletului prima hrană; și la fel cum mâncarea are un efect semnificativ asupra corpului modificându-i sucurile și compoziția, tot așa observația schimbă într-un fel compoziția sufletului și pune bazele caracterului. În acest sens, se compară cu mirosul care pătrunde într-un vas care tocmai a fost făcut, dar încă nu s-a uscat. Acest miros rămâne în el, dacă nu pentru totdeauna, atunci pentru mult, mult timp. Același lucru se întâmplă și cu sufletul: primele obiecte ale sentimentelor formează, s-ar putea spune, viitoarea persoană. Ea prezintă sufletului primul câmp pentru exercitarea forțelor sale și produce prima lor îndoire și înclinare. De aici, nu se formează doar o abilitate în ea, ci și o tendință de a face față unor astfel de obiecte și nu cu alte obiecte, căci de obicei suntem reticenți să ne asumăm ceea ce nu suntem obișnuiți. În această privință, folosirea sentimentelor este aceeași cu prima direcție a trunchiului de copac când iese din pământ. Deci, utilizarea sentimentelor nu trebuie considerată lipsită de importanță. Observația internă înseamnă observarea a ceea ce se întâmplă în suflet prin conștiință sau prin sentimentul interior. Această observație este sursa autocunoașterii și a cunoașterii sufletului uman în general. Reprezintă mai multe diferențe între cei căzuți și cei înviați decât cei externi; căci aici această diferență se referă nu numai la utilizarea simțului interior, ci și la însăși capacitatea lui de a observa. Ceea ce duce la un astfel de gând este că, deși sufletul însuși este cel mai aproape de sine, încă avem foarte puține cunoștințe despre suflet, iar ceea ce avem este în mare parte unilateral și fals. Dimpotrivă, ce bogăție de autocunoaștere au sfinții asceți când sunt vindecați sau vindecați de o boală păcătoasă! Din aceasta rezultă clar că capacitatea de autoobservare la unii se află în cea mai proastă stare, în timp ce în alții este în plină apogeu de bunăstare. Ceea ce este de obicei citat în psihologie pentru a justifica sărăcia cunoașterii sufletești ar trebui să fie transformat în condamnare a sufletului păcătos sau în denunțarea dezordinei acestuia prin păcat, și nu în justificarea lipsei de cunoaștere a sufletului uman. Ei spun că impresiile care sosesc constant din afară atrag sufletul spre exterior și nu îi permit să se întoarcă spre interior. Dar dacă stă în puterea unei persoane să nu se lase dusă de impresiile exterioare, atunci efortul constant al sufletului spre exterior trebuie să caute un alt motiv, și anume: aceasta este nevoia sufletului păcătos - de a fugi din interiorul său, unde este duhoarea păcatului, spre exterior, unde este așteptat sau așteptat binele. Tendința spre senzualitate și vizibilitate este una dintre primele trăsături și acțiuni de deteriorare. În consecință, nu trebuie să așteptați o bună cunoaștere a sufletului de la cineva în care domnește păcatul. Se poate aștepta doar de la cineva care a renunțat la păcat și se vindecă singur. În acest sens este, parcă, firesc, căci una dintre primele acțiuni pline de har este întoarcerea atenției sufletului spre interior, cu distracția sa de la exterior. Ei spun că grijile de zi cu zi și munca consumă tot timpul: în forfotă nu există timp să ne gândim la suflet și la ceea ce este în el. Motivul nu este în afacerile și nevoile externe, ci în agitația internă care conduce o persoană înainte. Dacă am putea calma această slăbiciune interioară - agitația, atunci afacerile externe ar lăsa încă mult timp pentru auto-ocuparea. Eșecul nu se datorează lipsei de timp, pentru care este scopul timpului special pentru îngrijirea sufletului, când acest lucru se poate și trebuie făcut în mijlocul afacerilor? Trebuie să observăm sufletul activ. Deci, puterea nu stă în timp, ci în neîntoarcerea sufletului asupra lui însuși. Iar această neconversie vine din dezordinea sufletului prin păcat. Acolo unde această tulburare este vindecată prin har și toată activitatea umană este îndreptată către un singur lucru - spre nevoie, acolo se stabilește un flux calm al treburilor, lăsând sufletului posibilitatea de a fi în sine și de a-și monitoriza cu vigilent activitatea. Afacerile externe și activitățile de zi cu zi nu interferează cu cunoașterea sufletului tău. Prin urmare, justificarea prin aceste fapte trebuie să se transforme în condamnare a sinelui. Ei spun că activitatea mentală este de așa natură încât este aproape imposibil de observat și anume: este instantanee, rapidă, volatilă, complexă. Este imposibil să stabiliți o privire constantă asupra ei și, dacă o faceți, este imposibil să descompuneți conținutul acțiunii observate. Însă sufletul este caracterizat de confuzie, dezordine a mișcărilor și excitare din neatenție, nepăsare și predare în fața arbitrarului gândurilor; iar aceste dispoziții rele vin din păcat sau din pierderea puterii asupra propriei persoane. Cel care este tronat în sine prin harul divin își păstrează puterea interioară și, prin urmare, vede încotro merg lucrurile. El se caracterizează prin sobrietate sau vigilență, din cauza cărora tulburările care vin în secret nu îi scapă atenției. Mai mult, printr-un exercițiu îndelungat în această muncă interioară, el dobândește vigilența ochiului mental, care vede totul în el însuși cu acuratețe și hotărâre. Să conchidem: există adevărate obstacole în calea autoobservării - aspectul, îngrijirea, furtul minții. Ele nu sunt o chestiune de necesitate inevitabilă, ci apar din păcat. În consecință, atâta timp cât există păcat în cineva, vor exista aceste obstacole și nu va exista o bună cunoaștere a sufletului. O persoană aflată într-o stare păcătoasă nu își cunoaște sufletul și nu poate ști. Aceste obstacole sunt eliminate treptat și apoi dispar complet pe măsură ce păcatul este eradicat și, în același timp, însăși cunoașterea sufletului crește și ajunge la perfecțiune. Dacă acum păcatul, și în spatele lui aceste obstacole, își pierd puterea doar în oamenii devotați lui Dumnezeu din cauza acțiunii forțelor pline de har, atunci este evident că cunoașterea sufletească adevărată, durabilă și completă ar trebui căutată numai printre cei care trăiesc cu adevărat creștini. Cine, nefiind din numărul unor astfel de oameni, vrea să cunoască sufletul - apelează la sfinții părinți, în special la asceți, și trag din belșug din acest izvor înțelepciune psihologică. e) Starea memoriei și a imaginației Aceste două abilități aparțin forței de muncă și, prin urmare, sunt de obicei aceleași cu întreaga persoană. Cu ce ​​este plină memoria păcătosului și cu ce este ocupată imaginația păcătosului? Obiecte păcătoase care hrănesc doar pasiuni. Acest lucru poate fi văzut acum în conversație. Păcătosul nu va spune o vorbă despre spiritual, pentru că amintirea lui nu reprezintă așa ceva, de parcă n-ar fi auzit sau văzut niciodată așa ceva. Desigur, a văzut și a auzit, dar nu a fost asimilat și reținut, pentru că sufletul lui nu era în el. Ca urmare a unei astfel de înstrăinări față de obiectele spirituale, capacitatea de a le imagina și de a le aminti este diminuată: din cauza lipsei de exercițiu și a reticenței, ei nu știu să le imagineze și să le amintească. La o persoană care trăiește o viață creștină, dimpotrivă, întregul conținut al memoriei și al imaginației este sfânt, pur, Divin. Sunt pline de obiecte spirituale, pentru care el are o afinitate deosebită, iar împreună dobândește o capacitate deosebită de a le imagina și de a le aminti. Dimpotrivă, amintirea și imaginația obiectelor vicioase îi sunt străine: ele îi sunt dezgustătoare și, prin urmare, nu sunt acceptate de suflet. Așa cum cel dintâi își imaginează și își amintește cu ușurință ceea ce este păcătos și rău, tot așa și cel din urmă își imaginează și își amintește cu ușurință cele duhovnicești și cele bune. f) Starea de reamintire sau imaginația reproductivă Starea de amintire corespunde stării de memorie și imaginație, căci ceea ce este de obicei reprodus de memorie este ceea ce este imaginat și amintit. Cu toate acestea, este imposibil să nu evidențiem diferența tranșantă dintre cauzele sau legile reculegerii, care sunt preponderent de calitate și sunt în vigoare între cei care trăiesc în duhul lui Hristos și dintre cei devotați patimilor și lumii. Pentru cei din urmă, motivul principal al amintirii este entuziasmul pasional sau mișcările nevoilor obișnuite, deoarece aceasta este viața lor. În consecință, și din legile combinației de imagini, cele care operează în ele sunt predominant cele care se raportează mai mult la latura exterioară a lucrurilor decât la interior; imaginile din capul lor sunt legate mai mult după relații spațio-temporale externe decât după relații interne de cauzalitate și apoi, în sfârșit, impresiile sau influențele secrete vin mai mult de la spiritele rele decât de la cele bune. Există un agent al Satanei lângă păcătos, care îl urmărește și îl întunecă, umplându-i capul cu imagini pasionale. Pentru primul, totul este invers: influențe secrete coboară asupra lor de la Spiritul Divin care îi umbrește și de la Îngerul Păzitor, care îi însoțește mereu și îi ajută în toate; Dintre legile combinării imaginilor, cele care se aplică în primul rând sunt cele care se referă la legătura internă a cauzelor, proprietăților, părților; pasiunile și nevoile, dacă sunt trezite, sunt suprimate la început. Mai mult, există o diferență între ele în ceea ce privește tipurile de amintiri. Sunt amintiri involuntare, care vin de la sine, și sunt amintiri voluntare, evocate de inițiativa spiritului. Pentru cei devotați pasiunilor, calitatea amintirilor este aproape exclusiv involuntară, deoarece prin natura lor sunt dedicate mecanismului intern al mișcărilor. Cei care trăiesc după spiritul lui Hristos, dimpotrivă, au predominant amintiri voluntare, căci ei se stăpânesc pe ei înșiși și nu permit nimic să apară în fața conștiinței lor fără știrea lor; măcar au gelozie în privința asta și se stabilește o ispravă internă care vizează direct acest lucru: vigilență și sobrietate... În ea, după cum am văzut, trebuie să se distingă două activități: eficiente și neautorizate. În raport cu primul, putem spune că oamenii care sunt străini de spiritul lui Hristos au puțină capacitate de a prezenta concepte abstracte și adevăruri în imagini decente; de aceea sunt în mare parte distorsionate și urâte. Dimpotrivă, dacă undeva să căutați o reprezentare decentă a acestor adevăruri, atunci numai printre creștini, plini de spiritul lui Hristos, care le conferă o îndemânare sau un instinct special care determină decența combinației de imagini. Acesta din urmă le apare ambilor în această stare: Principala slăbiciune a fanteziei, s-ar putea spune, este că păcătoșii au tendința de a visa. Acesta nu este ceva întâmplător, ci inevitabil, parcă înrudit cu sufletul lor, astfel încât să fie continuu și pentru aproape toată lumea. Proprietățile acestei visări cu ochii deschiși, și anume: îndepărtarea de realitate, divertisment, confuzie, inconstanța gândurilor - fac clar pentru a înțelege cauza acesteia. Când o persoană s-a mutat din locul său adevărat și s-a trezit în fals, neadevăr, atunci gândurile sale nu s-au repezit la ceea ce este adevărat, ci la ceea ce pare a fi așa - la fantome înșelătoare. Întrucât fermitatea și constanța există doar în real, gândurile care se abat de la el trebuie inevitabil să se topească, ca un vârtej sau ger. Prin urmare, fantezia păcătoasă este constant fugară. Această frivolitate expune și, la rândul său, produce o stare de spirit foarte periculoasă. Fructele sale sau proprietățile însoțitoare includ: Corupția internă: în minte - evitarea activităților importante și dificile și aversiunea față de acestea, apoi superficialitate sau frivolitate; în voinţă – dezintegrarea pasiunii. În vise, eu joc primul rol în satisfacerea uneia dintre pasiunile mele. O persoană, stând într-un loc, se răzbună, certa, urăște, invidiază, se mândrește, se războiește și așa mai departe... Întrucât întreg sufletul este purtat de asta, visul spurcă persoana din sine. În simțire există o înfrângere continuă, căci loviturile imaginilor cad direct asupra inimii și îl fac pe visător să se simtă ca unul care umblă printre spini. Dar principalul lucru în acest sens este pasiunea inimii. Înainte să ai timp să te uiți în jur, să rezolvi lucrurile, inima ta a conspirat deja cu subiectul și cere acțiune. Dacă o persoană este un sclav al inimii, aceasta se datorează în principal frivolității fanteziei sau stăpânirii imaginilor. Dar răul nu se limitează la interior: iese afară și aici taie totul în jurul unei persoane. O persoană pasionată vede totul în culorile curcubeului, adică lucrurile îi apar nu în adevărata lor formă, nu așa cum sunt, ci așa cum se adaptează și corespund sentimentelor și pasiunilor noastre. Apoi, înapoi, pasiunile se hrănesc cu ele. Un visător trăiește într-o atmosferă pasională, compusă din imagini interioare și aspectul exterior fantomatic al lucrurilor. În timp ce acest lucru există în interiorul și în afara unei persoane, adică atunci când fantezia de sine stăpânită întemniță o persoană ca într-un fel de închisoare, Satana începe să se înfurie în acest întuneric cu toată puterea lui. Când închipuirea se complace într-o mișcare cu voință de sine, atunci Satana vine în inimă și fură din ea Cuvântul lui Dumnezeu sau binele, ca o sămânță semănată pe drum și, dimpotrivă, își seamănă răul, așa cum în pildă omul vrăjmaș a semănat neghină printre grâu. După ce și-a venit în fire din visele sale, o persoană descoperă că este hotărâtă să facă un anumit rău și nu știe cum și de unde. În această confuzie, printre imagini tulburătoare și forțe inamice, ca într-un copil, se nasc planuri pasionate de păcat în detrimentul tău și al celorlalți: diverse tipuri de intrigi, căutări insidioase din invidie, lingușire și răutate, intrigi, comunități răutăcioase și, cel mai important - toate întreprinderile pentru a-și satisface pasiunea principală. Dar, pe lângă aceasta, din voința de sine a fanteziei la o persoană care este neatentă la sine, se nasc și dispoziții permanente, în care visarea cu ochii deschiși se transformă într-un caracter permanent. Acestea sunt: ​​o tendință de a trăi în imagini, o tendință de a face glume, glume, vorbe inactiv, o aversiune față de munca mentală, o pasiune pentru citirea cărților goale, pentru jocuri, baluri, teatre. Fantezia este cel mai susceptibilă la daune din cauza păcatului, sau această daune este mai vizibilă în ea decât în ​​alte forțe. De aceea nu se vindecă brusc pentru cel care începe să lucreze pentru Domnul, ci treptat, deși de la bun început el stabilește o regulă sau face o ordine cu privire la cât de mult poate fi stabilită sau furnizată această putere în limitele sale. Așa că la început intră în sine, calmează confuzia de acolo, își adună gândurile. Colectarea de sine este o proprietate integrală a unui suflet care s-a întors la Dumnezeu, care leagă voința de sine a fanteziei. În ființa sa interioară astfel amenajată, își construiește o biserică spiritual, ca raiul, în care se străduiește să rămână atent, în prezența lui Dumnezeu, a îngerilor și a sfinților. Din interior, aceeași ordine se extinde spre exterior, pentru a ajuta interiorul. Aici toate lucrurile sunt transformate în sens, tăiate sau acoperite cu un fel de acoperire spirituală, conform căreia privirile accidentale către ele sau privirea intenționată la ele nu distrează, nu se abat de la intenționat, ci creează și păstrează în el. Pe lângă aceasta, el este înconjurat de îngeri și rugăciunile sfinților, care, asemenea razelor, sunt îndreptate spre el și trăiește astfel într-o anumită atmosferă spirituală, luminoasă și divină, care contribuie la formarea sa rapidă a caracterului creștin. Nu se poate spune că imaginația lor nu este voită. Dar dacă se întâmplă acest lucru, nu este cu acordul lor, ci împotriva voinței lor. Încă din primele zile ei înșiși încep o luptă cu gânduri care este dificilă, variată și continuă. Se poate spune că toată atenția le este atrasă asupra gândurilor lor și apoi nu se îndepărtează de ele până la sfârșit. Prin urmare, cine dintre cei care au muncit nu cunoaște înșelăciunea gândurilor? Și ce descriere extinsă a lor și modalități de a le depăși poate fi găsită în fiecare ascet care a scris? Cu toate acestea, munca și timpul supune în cele din urmă imaginația, iar pacea și liniștea, lumina, parcă din soarele răsărit după împrăștierea norilor, se stabilesc în lumea interioară. Baza pentru aceasta stă în convertirea însăși, căci ea introduce o persoană în rangul său, în locul său; revine la realitate, în același timp, voința de sine a fanteziei, sau a visului, își pierde baza. În plus, activitățile constant productive îi iau hrana și ea devine epuizată ca un copac care se usucă. O treime din viață trece în somn. Este imposibil să nu aibă o semnificație profundă pentru ea. În ordinea naturală, își reînnoiesc puterea și formează ființa mental-fizică a unei persoane. Prin urmare, este imposibil să nu existe în relație cu el o mare diferență între oamenii care trăiesc în spiritul lui Hristos și cei care îi sunt potriviți. Deși activitatea de sine nu participă la ea, schimbarea plină de har se referă la ființa însăși și, prin urmare, și la ceea ce se află în afara tărâmului libertății. Aceasta nu este o chestiune de somn corporal, ci de vise. Visele sunt mișcări neautorizate ale imaginației în somnul corpului cu lipsă de conștientizare de sine și activitate spontană a voinței. În cursul viselor, se disting trei grade: delirul - în timpul somnului, visul propriu-zis, sau reveria adormită, în timpul somnului perfect al corpului, și somnul secret, de nereținut, în timpul somnului mort al corpului. În producția lor, viața inimii cu imagini domină. Când puterea sufletului asupra lui însuși se pierde, atunci imaginile imaginației, ca și cum s-ar fi eliberat de niște nituri, umplu întreaga zonă a sufletului. Aici, imaginile din vremuri și locuri diferite, prezente și trecute, rele și bune, sunt amestecate și combinate după legi pe care nu se poate cunoaște. Personalitatea visătorului însuși este pierdută: este introdus în dramele imaginate de imaginație, ca străin, și suferă transformări ciudate: acum se bucură, acum suferă, acum este promovat, acum este rușinat etc. Întrucât sufletul își pierde activitatea spontană în vis, el este și mai puternic expus influenței unei alte lumi decât în ​​realitate, iar cel bun este influențat de bine, iar cel rău de rău. În drama însăși, el se consideră o persoană care gândește, dorește și decide asupra binelui sau răului. Această participare se extinde uneori până la punctul în care, la trezire, visătorul se întristează sau se bucură, îi este rușine sau se aprobă pentru modul în care a procedat acolo. Între aceste vise există trei tipuri. Unii sunt dezordonați, despre care Sirah scrie: „Cum gonești stepa, sau alungi vânturile, așa mănânci credința cu somnul” (Sir.34:2). Altele sunt inteligibile, care sunt implantate într-o persoană care începe să-și recapete conștiința de către Dumnezeu sau un Înger Păzitor. Iov spune despre ei că în timpul „somnului și în viziunile nopții”, când somnul atinge o persoană, când doarme pe patul său, Dumnezeu îi „deschide urechea” și, după ce l-a învățat, o „pecetluiește” pentru a „a îndepărta pe om de faptele rele, pentru a îndepărta mândria de la el și pentru a-și feri sufletul de mormânt” (Iov 38:15-138:15-18). În al treilea rând, în cele din urmă, există vise speciale - Divine, profetice. Însuși Dumnezeu spune despre ei: „Dacă va fi vreun proroc printre voi..., îi voi fi cunoscut într-o vedenie și îi voi vorbi în vis” (Numeri 12:6). Visele sunt așa cum este inima. În cea mai mare parte, ei pot fi considerați martori ai stării noastre morale, care nu este întotdeauna vizibilă în starea de veghe. Într-un om nepăsător, devotat patimilor, ei sunt mereu necurați, pătimași: sufletul devine acolo un loc de joacă al păcatului. Pentru o persoană care s-a convertit și este zelos pentru purificarea inimii sale, ei sunt fie buni, fie răi, în funcție de ceea ce prevalează și, uneori, de cum adoarme. Aici este supus atacurilor dese ale demonilor, care uneori seduc puternic pe cei neexperimentați, după cum notează Sfântul Climacus. Aceasta obligă o persoană grijulie, atunci când se culcă, conform instrucțiunilor Bisericii, să strige către Dumnezeu și Îngerul Păzitor, pentru ca somnul să fie păstrat liber de tot diavolul, visele, iar prin somn el însuși să devină și mai întărit în bunătate. Pe măsură ce inima este purificată, visele sunt și ele purificate, astfel încât pentru sfinți și oameni desăvârșiți să fie ca o continuare a activității lor de veghe. Nu se extinde chiar și la menținerea activității independente și a autoguvernării? Din această luare în considerare a abilităților cognitive, se dezvăluie că o persoană care nu urmează calea cea dreaptă și nu acceptă forțele restauratoare este separată de lumea spirituală, invizibilă și nu o cunoaște așa cum ar trebui; El cunoaște lumea vizibilă superficial și numai dacă este angajat în această recunoaștere; în cea mai mare parte el doar îl vede și îl observă. În el predomină imaginația, printre ale cărui activități trăiește, parcă în ceață, într-o mulțime de fantome, și este adesea supus influenței strânse a spiritelor rele. Pentru o persoană care trăiește după spiritul lui Hristos, totul este diferit: abilitățile inferioare, în special imaginația, sunt îmblânzite și se transformă în forțe instrumentale care nu mai domină, așa cum ar trebui; dimpotrivă, abilitățile superioare acționează în plină forță. Mintea lui este o comoară a misterelor lui Dumnezeu, căci ea intră direct în comunicare cu lumea invizibilă și o experimentează direct cu spiritul său. În același timp, el dobândește capacitatea de a înțelege secretele creației și ale industriei până la punctul în care, deși mulți încă nu au date și deși mintea nu a făcut încă pregătirile potrivite pentru analiza structurii vizibile a lucrurilor sau a cursului evenimentelor, acest lucru nu îl împiedică să dezlege sensul lor interior, etern. Deși rațiunea nu este întotdeauna îmbogățită cu multe informații, ea revine întotdeauna la locul său și, geloasă pe împlinirea virtuților ei inerente, odată cu trecerea timpului dobândește minte, care știe să judece tot ce este în cercul său și, adesea, încet, discută temeinic lucrurile terților. 2) Starea forțelor active umane A doua clasă de forțe calitative din noi este totalitatea forțelor active. Ele apar și în trei grade, corespunzătoare puterilor cognitive. Mai presus de toate stă conștiința, care transmite voința lui Dumnezeu către conștiință - o putere mai înaltă, detașată. Urmează apoi voința, care se ocupă de aranjarea vieții noastre temporare și a relațiilor noastre temporare. Sub toate se află capacitatea dorințelor inferioare. Așa cum rațiunea este desemnată pentru a deschide omului o altă lume, spirituală, cea mai perfectă și pentru a-i face cunoscut structura și proprietățile ei, tot așa conștiința este desemnată să transforme o persoană într-un cetățean al lumii în care trebuie să se mute ulterior. În acest scop, ea îi anunță legile de acolo, îl obligă să le îndeplinească, îl judecă după ele, îl răsplătește sau pedepsește. Conștiința se numește conștiință practică. În acest sens, putem spune că este puterea spiritului, care, conștientă de lege și libertate, determină relația lor reciprocă. Prin ocupație sau acțiune, conștiința este văzută ca un legiuitor, un martor sau un judecător și un răsplătitor. În toate aceste aspecte ale ei, mari diferențe sunt vizibile în ea la un bun creștin și la un păcătos care s-a îndepărtat de Dumnezeu. Prin însuși faptul că păcătosul s-a despărțit de Dumnezeu, ar trebui de așteptat ca conștiința lui să nu fie corectă; căci dacă ea există, atunci glasul lui Dumnezeu în suflet (legislatorul), apoi ochiul Său (martorul), apoi vicegerentul dreptății Sale (judecător și răsplătitor); când ne îndepărtăm de El, toate aceste influențe divine, ca să spunem așa, asupra noastră prin spirit trebuie să slăbească și să scadă în număr și putere. Mai mult, conștiința nu acționează singură, separat, ci ia ca intermediari și instrumente alte forțe: rațiunea, voința și puterea simțirii. Dacă aceștia sunt supărați în felul lor, atunci nu se poate aștepta o activitate corectă din partea conștiinței. Există abateri involuntare, neintenționate, ca să spunem așa, ale conștiinței de la căile adevărului, parcă amăgiri, și există distorsiuni intenționate ale acesteia, sau coruperea conștiinței, de la contracararea ei în favoarea viciilor și pasiunilor. Aceste două părți sunt acum reprezentate în toate cele trei acte de conștiință. Deci treaba conștiinței, ca legiuitor, este să arate legile după care ar trebui să acționeze o ființă liberă rațional și să-și încline voința către aceasta prin puterea obligației sale. Cât de puțină putere are conștiința să inducă voința de a-și îndeplini instrucțiunile, chiar și cele clar conștiente, nu este nimic de spus despre asta. Ea poate face acest lucru cumva dacă nu se întâlnește cu o oarecare pasiune și înclinație, dar de îndată ce există o astfel de ciocnire, vocea ei nu este auzită și numai prin puterea ei o persoană nu se poate depăși pe sine. Prin urmare, omul păcătuiește adesea din cauza neputinței conștiinței sale, nu cunoaște multe virtuți decât după ureche, se bucură doar de multe dintre ele, așa cum nu-i plac alte vicii doar în cuvinte și deocamdată. Legislația în sine, se pare, cel mai ușor lucru de făcut, este trimisă incorect de conștiință. Dictările conștiinței sunt recunoscute sub formă de revendicări. De vreme ce alte nevoi, firești sau insuflate ulterior, își fac și ele pretenții, nu este de mirare că o persoană, în confuzia care domnește în el după cădere, uneori nu poate înțelege ce să se supună. Astfel, în ceea ce privește principiul principal în activitatea morală sau unde trebuie îndreptată toată atenția și îndreptate toate gândurile, conștiința în cea mai mare parte este aproape complet tăcută; De aceea o persoană trebuie să se întrebe uneori: ce am făcut, voi moșteni viața veșnică? - iar când este abordat cu o astfel de întrebare, devine stânjenit și este nevoit să recunoască ignoranța, iar dacă uneori oferă ceva ca răspuns, oferă principii perverse, compuse dintr-o minte pervertită în conspirație cu înclinații, precum cele ale fariseilor, saducheilor, stoicilor etc. Dar atunci când principiul principal este necunoscut, atunci nu numai că se pierde firul subordonării reciproce și al corelării unor legi particulare, iar unele se ridică deasupra altora fără temeiuri rezonabile, din cauza unor circumstanțe întâmplătoare, dar și multe sunt incluse în lege care nu ar trebui să fie lege. Deci, de exemplu, unul pune serviciul public mai presus de orice, altul pune serviciile divine mai presus de orice, altul plasează studiile de birou ale unui om de știință. În ceea ce privește cazurile particulare, când conștiința trebuie să stabilească imediat ce să facă într-un anumit caz, există și mai multă incertitudine, miopie și confuzie. Aici, în cea mai mare parte, fie lasă o persoană pentru sine, motiv pentru care deseori ignoră lucrurile bune și face lucruri rele din pură ignoranță a răului; sau ezită între „da” și „nu”, lasă o persoană nehotărâtă dacă ceea ce face este bun; sau numește amar dulce, și dulce amar, și acesta este chiar printre legiuitorii care s-au ocupat de asta, oameni experimentați în viață. În general, conștiința lasă o persoană să acționeze la întâmplare, în funcție de circumstanțe, fără încredere și aprobare interioară. Din toate reiese clar că acest legiuitor a fost înlăturat din funcția sa, lipsit de dominația sa și a devenit atât de slab încât nu își susține drepturile; dimpotrivă, o altă forță pare să lucreze - conștiința. Conștiința legislativă este supusă unei și mai mari daune și distorsiuni dacă întâmpină egoismul și se supune acestuia. Aici, mai întâi legile sale sunt reinterpretate, apoi distorsionate și în cele din urmă înlocuite cu altele complet diferite, arbitrare și chiar contrare adevăratelor legi. Credem de bunăvoie ceea ce iubim și ne dorim cu tărie ca adevărul să fie de partea persoanei iubite. Prin urmare, dacă se întâmplă să auzim vocea conștiinței cu o poruncă care este contrară înclinației noastre, atunci aceasta are mai puțină convingere pentru noi decât cerințele inimii. În astfel de împrejurări, imediat apare nedumerirea cu privire la adevăratul sens al poruncii; întrebăm cu îndoială: așa trebuie înțeles? Asta cere legea? merge la toata lumea? se potrivește mie și situației mele? În timpul acestei reflecții, lucrurile sunt în mare parte doar puse deoparte, lăsate în îndoială până altă dată; dar curând sunt prezentate gânduri pentru a face pe plac inimii, legea este reinterpretată și ne îndepărtăm de a o împlini sub diverse pretexte. Astfel, sub pretextul menținerii sănătății, evită postul și abstinența, iar sub pretextul menținerii bunăstării și nevoilor familiei, refuză să facă caritate; sub forma unei răzbunări neprihănite, ei cresc; apărând onoarea, ies la dueluri etc. Toate acestea, însă, sunt doar pe jumătate dăunătoare, dacă mergem prea departe, se referă la cazuri individuale și, în plus, cu o singură persoană; dar activitatea de lungă durată de un fel, cu o reinterpretare a sensului legii, duce la faptul că este complet distorsionată în conștiință, iar în locul ei i se pune o regulă greșită. De aceea zgârcenia este considerată cumpătare, extravaganță - generozitate, mânie - un sentiment de indignare nobilă, îngăduință - condescendență, cruzime - gelozie față de adevăr, lingușire - flexibilitate de caracter, viclenie - prudență, mândrie - un sentiment de demnitate. Dacă cineva se întâmplă să se întoarcă într-un astfel de cerc în care opiniile menționate mai sus sunt acceptate și conținute ca reguli care determină comportamentul extern al unei persoane în toate pozițiile sale, ce este surprinzător dacă acceptă aceste reguli ca legislație decisivă a conștiinței, iar satisfacția față de ele începe să fie considerată atât o cauză justă, cât și o virtute, așa cum, dimpotrivă, începe să condamne nu numai cu simțul vieții, ci și acțiunilor nu numai după conștiință. Conștiința, în calitate de martor și judecător, este conștientă de modul în care o persoană a tratat legea prescrisă de ea și, însumând acțiunea sub ea cu toate circumstanțele, atât interne cât și externe, determină dacă persoana are dreptate sau greșită. Curtea unui tribunal conștiincios, după cum se spune, este incoruptibilă. Acest lucru se întâmplă, dar nu întotdeauna. Ne putem aștepta la infidelitate la o instanță de conștiință în toate acele cazuri în care legislația conștiinței este incorectă, căci atunci nu există un început pentru instanță. Mai mult, pentru justiția instanței, este necesar să sesizeze acțiunea în toate părțile, în special dispozițiile interne, anterioare; într-un păcătos, cu jefuirea constantă a minții, multe pot fi omise din atenție. Prin urmare, nu are conștiință la care să-i aplice judecata. În cele din urmă, nu cel mai puțin important lucru în acest sens este gelozia pentru ceea ce este drept, pentru a urmări fără milă tot ceea ce este criminal, căci fără acest lucru, mult din ceea ce se observă poate fi ignorat; Aceasta este și baza pentru ca conștiința păcătosului să fie infidelă, pentru că el este un păcătos pentru că nu are zel pentru adevăr. De aici rezultă că conștiința ar trebui să acționeze astfel: să fie zelos pentru adevăr, să monitorizeze cu atenție treburile unei persoane și, dacă există vreo defecțiune, să-l aduci imediat în instanță și să-l judeci, fără ipocrizie. Dar astfel de acțiuni nu sunt în conștiința unui păcătos. Cum se poate aștepta o judecată fidelă de la o astfel de conștiință? Nesiguranța sa este deja evidentă din faptul că face ca fiecare persoană să pară mai bună pentru sine decât este în realitate. Cu excepția cazurilor decisive și a păcatelor importante, toată lumea este gata să spună: ce am făcut? De aceea, judecătorii cu frică de Dumnezeu își spun: curățește-mă de secretele mele. Conștiința într-o stare căzută este o oglindă spartă. Ca o oglindă spartă, iar acum ea nu reprezintă treburile noastre și pe noi așa cum ar trebui. Așa este conștiința, ca martor și judecător, dacă pasiunea nu este amestecată cu ea; în acest caz, cântarul său este înclinat și mai mult în partea greșită și curtea este distorsionată. Când conștiința însăși judecă anumite cazuri, atunci judecata ei nu este încă incorectă uneori; dar, din moment ce cineva trebuie să-și judece faptele pasionale, judecata conștiinței este întotdeauna strâmbă. Așa este judecata unui ambițios pentru ambiție, a unui avar pentru zgârcenie etc., în timp ce în alte chestiuni aceeași conștiință nu este adormită. Un semn semnificativ de denaturare a conștiinței este sustragerea de la judecată de la sine către ceilalți. Conștiința ne-a fost dată să ne judecăm pe noi înșine; Dacă îi judecă pe alții, trebuie spus că nu și-a făcut treaba. Această condamnare a altora poate fi acum privită ca un indiciu a ceea ce ar trebui să fie judecata noastră împotriva noastră și ca o denunțare a infidelității constante a acestuia din urmă. Astfel, în judecarea altora, judecata este de obicei rapidă, instantanee, în timp ce atunci când ne judecăm pe noi înșine este lentă, întârziată și invers. Judecata despre ceilalți poate fi inexorabil de strictă, în timp ce judecata despre sine este întotdeauna acoperită de condescendență și ar trebui să fie invers. Procesul se termină întotdeauna aproape - nu ca alți oameni... Cât de strict judecă un comerciant treburile unui avocat, o persoană laică judecă chestiunile spirituale și așa mai departe! În timp ce alții sunt în mod constant condamnați din inimă, ne place să ne acoperim cu justificare. Autojustificarea este aproape un păcat comun. Ele expun slăbiciunea, ignoranța, circumstanțele, ispitele, exemplele, numărul de participanți și cumva nu se justifică! Dacă în cele din urmă eșuăm, ne încăpățânăm să ne ridicăm pentru noi înșine. Inconștiența persistentă este rodul unei mari daune aduse conștiinței și, în același timp, a unui egoism puternic. Persoana dinăuntru spune în ciuda lui: nevinovat, gol, nimic! Și, în același timp, se folosesc diverse răsturnări de situație, în principal în ceea ce privește actul judecat, încercând să îl încadreze într-un caz în care astfel de fapte sunt scuzabile. Conștiința este ca un dator de mită. De îndată ce judecata este pronunțată și o persoană își dă seama în sine că este vinovat, încep durerea, durerea, supărarea față de sine, reproșurile, chinul sau chinul conștiinței. Astfel de sentimente sunt esența pedepsei pentru păcate din conștiință, așa cum, dimpotrivă, sentimentele vesele ale justificării conștiincioase sunt esența pedepsei pentru adevăr. Ce este aceasta și cât de puternică poate fi, arată persecuția la care sunt supuși marii criminali din conștiință, când îi sperie atât în ​​interior cu chin, cât și în exterior cu fantome, atât în ​​realitate, cât și în vis. Dar din nou, câtă nedreptate are și pe această parte! Există un singur motiv pentru ele: infidelitatea primelor două acțiuni - legislație și proces, căci de ce să fie chinuit o persoană nevinovată? Un altul: în starea inimii - inima este împietrită și indiferentă, indiferent cum ai învinovăți-o. Drept urmare, conștiința vinovăției cuiva rămâne în cea mai mare parte în minte, fără a tulbura inima, iar o persoană spune adesea: vinovat, dar ce este? - și rămâne un spectator rece al păcatelor sale, adesea considerabile. Circumstanțele de timp și loc sunt de o importanță considerabilă. Deci, recenta crimă este încă destul de tulburătoare, dar cu timpul se transformă într-un simplu memento; Locul crimei este, de asemenea, foarte tulburător, iar departe de el suntem în pace. Frica (scrupulozitatea) atacă adesea conștiința, conform căreia, considerând aproape fiecare faptă un păcat, îngrijorează și mănâncă o persoană pentru toate. Starea celui care este supus unei asemenea judecăți este dureroasă și, prin urmare, o stare dureroasă, nefirească. Dar toate acestea se întâmplă de la sine, fără participarea noastră rău intenționată. Acolo unde intenția intră, fie denaturăm răzbunarea conștiincioasă, fie o forțăm să păstreze tăcerea. Acest lucru se face în moduri diferite pentru a linişti conştiinţa. Această acalmie vine în mod firesc din frecvența tot mai mare a căderilor, căci se știe că a doua cădere doare mai puțin, a treia și mai puțin și tot mai puțin, iar în cele din urmă conștiința devine complet amorțită: fă ce vrei. De teama ca o constiinta linistita s-ar putea trezi din nou cumva, recurg la diverse trucuri. Acestea sunt: ​​alegerea unui mărturisitor îngăduitor pentru tine, mărturisirea falsă, falsa reasigurare a auto-rezolvării, limitarea corectării ulterioare doar la aparență sau numai actele exterioare de evlavie și speranța excesivă în mila Domnului; sau, și mai rău, a se convinge că chinurile conștiinței sunt temeri superstițioase transmise din copilăria neexperimentată; îndepărtarea deliberată de la persoane și locuri, chiar și de la obiectele de reflecție, care pot tulbura conștiința; distracție intenționată sau abandon de sine la impresii deșarte, uluitoare, puternice și, în sfârșit, sfârșitul tuturor - lăudându-se cu păcatele cuiva. În aceste moduri, încetul cu încetul, reușesc să înece complet conștiința, iar aceasta rămâne tăcută o vreme. Deci, conștiința într-o stare păcătoasă, conform legislației, judecății și răzbunării, este fie ea însăși incorectă, fie deformată în mod deliberat de dragul patimilor. Din această cauză, unii se complace în voie în toată revărsarea patimilor și a vieții păcătoase, căci atunci când conștiința se va împăca cu patimile, cine le va aduce la rațiune? Alții trăiesc în nepăsare rece, nici bine, nici rău. Pentru amândoi, evident, activitatea lor este pervertită și așa va rămâne până când conștiința se va trezi. Măsura corupției determină ce se întâmplă cu o persoană. Pentru alții, deși după un punct de cotitură puternic și dureros, revin la viața adevărată; alții, dimpotrivă, odată cu trezirea conștiinței, cedează deznădejdii și termină paharul amar al fărădelegilor, pentru ca apoi să bea până în fund paharul mâniei lui Dumnezeu. Pentru o persoană care s-a întors la Dumnezeu și a restabilit comuniunea plină de har cu El, conștiința greșită este corectată, iar conștiința distorsionată este corectată în toate cele trei funcții. Prima rază a harului cade asupra conștiinței și cu focul ei divin o purifică, ca aurul într-un cuptor. Când convertirea este realizată și comuniunea cu Dumnezeu este restabilită, atunci toată puterea originară revine conștiinței. Atunci ce va împiedica vocea lui Dumnezeu – legea conștiinței – să pătrundă până în adâncul sufletului? Ce va împiedica raza din ochiul lui Dumnezeu - judecata conștiinței - să cadă asupra faptelor și intențiilor omului și să le lumineze? Sau de ce nu ar putea sufletul să fie încălzit de căldura favorii anticipate a lui Dumnezeu sau înfiorat de frica de mânia lui Dumnezeu? Între Dumnezeu și conștiință, mediastinul a fost distrus, forțele instrumentale pentru conștiință au fost restaurate, prin urmare, conștiința are toate mijloacele pentru o acțiune corectă. Așa se face corect în legislație. Este conștiința legilor divine care îl trezește pe păcătos din somn, dar ulterior nu se diminuează, ci se ridică. Acest lucru este facilitat de harul însuși, care, ca „ungerea”, îi învață pe toți cum să acționeze (1 Ioan 2:27) și îl călăuzește pe toate căile vieții, în secret și în mod deschis. Acest lucru este facilitat de o sete de Cuvântul lui Dumnezeu, de la care păcătosul convertit nu rămâne în urmă, ci caută fie să-l audă, fie să-l citească, îl bea, se hrănește cu el și transformă tot ce este extras din el în adâncul inimii sale în reguli și principii și prin aceasta îi luminează conștiința. Viața însăși contribuie la asta. Simțindu-se hotărât să fie în voia lui Dumnezeu, el examinează cu atenție voia lui Dumnezeu pentru sine și în toate cazurile care îl privesc, și mereu în legătură cu păcatul, își spune: „Voi săvârși acest verb rău și păcat înaintea lui Dumnezeu, dar spre bine: inima mea este gata, gata! În acest fel, se obișnuiește să ducă o viață juridică în cercul său și nu mai are nevoie să consulte cartea de legi, ci le cunoaște direct, ca un avocat cu experiență. Cât despre atacurile din voința depravată, deși sunt resimțite, vocea lor este înăbușită în același timp; chiar dacă tot s-ar fi auzit, activitatea juridică nu este abandonată în sfidarea lor, căci este hotărât să umble în voia lui Dumnezeu fără milă de sine, cu tot felul de donații, în mijlocul tot felul de amărăciuni, atât interne, cât și exterioare. Este corect în procedurile judiciare. Un ochi vigilent și sobru, ațintit pe sine, observă toate nuanțele treburilor interne și externe. Când, în același timp, pe cealaltă parte există o oglindă clară a conștiinței, ce împiedică materia să se reflecte în această oglindă în adevărata ei formă și, prin urmare, judecata conștiinței să fie adevărată? O hotărâre este aplicarea unui principiu într-un caz particular. Dacă ambele există, atunci nu poate să nu se întâmple și, dacă ambele sunt adevărate, nu poate fi fals. Desăvârșirea acestei acțiuni de conștiință este promovată și mai mult de faptul că este considerat cel mai mare păcat a condamna pe altul, iar atunci când acest lucru se întâmplă accidental, este curățat prin pocăință puternică. Dar atunci când întreaga judecată este îndreptată spre sine, atunci aici se realizează fără ascundere, fără falsă condescendență, cu toate detaliile și completitatea, atingând nu numai fapte și cuvinte, ci și intenții și gânduri. Pentru a avertiza împotriva erorilor în această chestiune, este ales un judecător terț (un părinte spiritual sau un bătrân experimentat căruia i se dezvăluie totul), care decide chestiunea și a cărui decizie este acceptată ca decizie a lui Dumnezeu. Aici nu veți întâlni auto-justificare grosieră și lipsă de conștiință, pentru că aproape toată viața este petrecută în auto-condamnare și sentimente de pocăință; faptele cuiva nu sunt considerate perfecte și complete, iar chipul cuiva nu este considerat demn de favoruri. Cât de fructuoase sunt astfel de aranjamente! Ei aduc mai întâi liniște sufletului, netulburat de nicio necazuri locale, căci cel vinovat se simte demn de toate execuțiile; atunci - și puritatea în viață, pentru că cu cât mai multe cazuri sau părți în cauze sunt condamnate, cu atât mai perfecte ar trebui să devină, dacă o astfel de revizuire este efectuată cu scopul de a atinge perfecțiunea. Se pricepe și la răzbunare. Nesimtirea pietrificata a fost alungata cand harul lui Dumnezeu a topit intreaga fiinta a omului; Există, de asemenea, o rugăciune constantă pentru eliberarea de el în cele din urmă. Așadar, așa cum într-un barometru se reflectă imediat o ușoară fluctuație a atmosferei, tot așa în cel care se convertește, fie înțepătura unei acuzații lovite de conștiință lasă imediat o rană de regrete dureroasă, fie uleiul îndreptățirii unge sufletul cu ungerea păcii și îl umple cu un parfum plăcut de bucurie. În același timp, trebuie menționat că chinul conștiinței de aici are o cu totul altă nuanță decât cea pe care o are pentru o persoană neconvertită. Sunt tandre cu bucurie, nu devin amar, nu rup, nu arde. Poate că acest lucru se datorează faptului că după convertire, cu râvna de a-i plăcea lui Dumnezeu, apar doar câteva păcate, întâmplătoare, neintenționate. Adevărat, faptele trecute nu sunt ignorate și, atunci când este necesar, sunt reproduse în mod activ, explicate cu toate împrejurările, cu toate consecințele și supuse judecății interioare, ca și când a sosit ceasul morții, judecata lui Dumnezeu și sentința definitivă, iar în inima astfel deschisă, tot ce este făcut împotriva voinței lui Dumnezeu este spălat cu lacrimi; dar din nou acest lucru nu le suprimă spiritul cu deznădejde. Există o prăbușire în spirit de la compararea trecutului cu viitorul, dar se termină întotdeauna într-o pace veselă în Dumnezeu: păcătos, dar creația Ta, mă întorc către Tine, fă-se voia Ta! Și în această ardere a conștiinței se salvează de focul viitorului. Liniștea conștiinței sfinților nu excludea o astfel de prăbușire a duhului, ci dimpotrivă, mulți își petreceau tot timpul în lacrimi, alții erau uscați pentru că, după cum spuneau, își aduceau aminte neîncetat de focul Gheenei, care i-a pârjolit neîncetat (Macarie cel Mare). Această stare de conștiință, pe de o parte, le-a adus sobrietate, înviorătoare și încurajatoare, pe de altă parte, în raport cu Dumnezeu și cu întregul caracter al vieții lor, i-a umplut de dulce pace, bucurie inexplicabilă și fericire atotcuprinzătoare. „Pacea lui Dumnezeu, care întrece orice pricepere”, ia umbrit (Filipeni 4:7). În această stare, ei au primit inspirație irezistibilă pentru fapte plăcute lui Dumnezeu. Apostolul Pavel a apreciat cel mai mult mărturia conștiinței sale și, de dragul ei, a mers la toate necazurile. Alții au simțit același lucru (Iov 27:6). Aceasta este mană răcoritoare și hrană cerească întăritoare, adusă de îngeri din cer. Aceasta este bucuria Duhului Sfânt, sau puterea prin care cineva poate, urmând Apostolul, să se bucure neîncetat. Fructele unei asemenea stări de conștiință sunt: ​​în primul rând, îndrăzneala în fața lui Dumnezeu, potrivit căreia se întorc fără rușine și fără îndoială către Dumnezeu, ca niște copii nevinovați către tatăl lor; apoi - activitate vie, puternică și iute, căci o conștiință curată atrage puterea Divină, care, umplând întregul suflet, îi dă neobosit, muncă neîncetată, de netrecut obstacole, care, de fapt, este libertatea spiritului inerentă omului; În cele din urmă, voința se contopește cu conștiința și orice răzvrătire din interior încetează: o persoană intră într-o stare în care legea nu-l minte, pentru că el însuși este complet plin de lege. Sub conștiință, printre forțele active, se află voința, care deține structura vieții noastre temporare pământești: întreprinderi, planuri, morale, acțiuni, comportament - în general, tot ceea ce o persoană se exprimă în exterior din interior. Poate fi numită capacitatea aspirațiilor și a dispozițiilor. Subiectul său principal este bun. Tipurile acțiunilor sale sunt dorința și aversiunea: abaterea de la rău, lupta pentru bine - aceasta este întreaga viață. O persoană nu poate să-și dorească răul și să se îndepărteze de bine, ci poate doar să considere răul ca fiind bun și binele ca fiind nebun și, prin înșelăciune, să-l dorească pe primul sub masca binelui, și să nu-l dorească pe cel din urmă, prezentându-l ca nebun. Inevitabilitatea sau baza și sursa aspirațiilor și dorințelor este incompletitudinea ființei noastre. Sentimentul acestei incompletități obligă o persoană să caute obiecte pentru a se umple. În acest sens, omul este un pământ însetat sau un burete; numărul nevoilor este numărul găurilor sale. Un obiect în care o persoană se așteaptă să găsească satisfacția nevoii sale este considerat un bun, care, cu cât este mai cuprinzător, cu atât mai mare. Este evident că binele suprem al unei persoane nu poate fi decât acela care îl liniștește complet. O asemenea bunătate este numai Dumnezeu. Dacă, în plus, puterea aspirației este determinată de calitatea binelui așteptat, atunci dorința de Dumnezeu ar trebui să fie dorința noastră cea mai înaltă și cea mai puternică. La asta ar trebui să ne așteptăm și iată de ce: dorința este o reflectare a nevoii, iar nevoia este o reflectare a structurii ființei noastre. Întrucât omul a fost creat după chipul lui Dumnezeu, nevoia sa principală, urmată de dorința lui, ar trebui să fie setea de Dumnezeu și de lucrurile divine. „Tot ce am în ceruri și orice vreau pe pământ de la Tine,... Dumnezeul inimii mele și partea mea, Dumnezeule, rămîne în veac” (Ps. 72:25–26). În om, într-o stare nevinovată, a existat această dreptate în inimă sau voință, dar prin cădere a trebuit să se întâmple în el o transformare și s-a întâmplat. Unde s-a dus voința lui? După cum se poate vedea din circumstanțele căderii - pentru sine. În locul lui Dumnezeu, omul s-a iubit pe sine cu iubire infinită, s-a stabilit ca scop exclusiv, iar orice altceva ca mijloc. Din aceasta reiese clar că principala dispoziție care se cuibărește în adâncul sufletului într-o persoană căzută și care nu s-a ridicat încă este mândria sau egoismul. Această dispoziție este atât de naturală, universală, puternică, irezistibilă, încât Aristotel (un păgân) a scris în învățătura sa morală: „Chiar și o persoană bună face totul pentru sine, de aceea ar trebui să se iubească pe sine”. De aceea, se poruncește chiar de la începutul unei vieți bune în Hristos Isus să se lepede de sine, apoi pe tot parcursul umblării după Hristos, „să nu-și placă singur” (Rom. 15:1), „să nu-și caute pe ale nimănui” (Filipeni 2:4). Când Macarie cel Mare vă sfătuiește să pătrundeți adânc în interiorul vostru și să ucideți șarpele cuibărător chiar din fundul inimii, el înțelege prin acest șarpe iubirea de sine (Sl. 1, cap. 1). Toate dispozițiile vicioase sau tot răul moral decurg din mândrie, așa cum spune Teodor, Episcopul Edesei (Philokalia, vol. 3, capitolul 93). "Mândria este mama relelor de neimaginat. Cel care este cucerit de ea intră în unire cu toate celelalte pasiuni." Nu este greu însă de observat că printre aceste pasiuni se numără și cele mai elementare și inexacte, stând în fruntea altora, ele însele conduse de mândrie. Aceste prima generație de egoism sunt mândria sau, în general, setea de exaltare, lăcomia sau lăcomia și carnalitatea, sau mai pe deplin, setea de plăceri și plăceri universale. Acest lucru este confirmat de experiența și îndrumarea simplă că indiferent de pasiunea pe care o ai, mereu, mergând înapoi la sursă, vei ajunge la una dintre pasiunile inițiale arătate. De aceea spune Sfântul Maxim Mărturisitorul (Despre iubire, Suta 2, Cap. 59): „Tine-te departe de mama răului – iubirea de sine. Din aceasta se nasc primele trei gânduri pătimașe – lăcomia, dragostea de bani și deșertăciunea, din care se naște apoi întregul sinod rău” (același în Teodor al Edesei și în 1, cap. Filocalia). Lumea este iubire de sine materializată sau este totalitatea creațiilor sale în persoane și acțiuni; căci Sfântul Ioan Teologul împarte totul în lume în trei clase: „pofta trupului, pofta dorinței și mândria vieții” (1 Ioan 2, 16), adică tot ce se mișcă acolo după acțiunea acestor trei patimi. Este domeniul în care activitatea voinței păcătoase se dezvoltă în toată lățimea ei. Fiecare dintre aceste pasiuni inițiale, la rândul său, este dezvăluită de multe altele, pline de spiritul și caracterul ei. Își pun pecetea atât asupra tuturor puterilor unei persoane, cât și asupra tuturor activităților sale și, prin aceasta, îi complică pasiunea și îi înmulțesc pasiunile. Pofta cărnii este o dorință nesățioasă de plăcere, sau o căutare continuă a obiectelor care pot încânta sentimentele interne și externe ale sufletului. O obligă să-și stabilească propria plăcere ca unic scop, sau să trăiască pentru propria plăcere și să direcționeze tot ceea ce întâlnește și tot ceea ce întreprindem spre acest scop. Varietatea înclinațiilor private care decurg din ea depinde atât de obiectele plăcerii, cât și de organele cu care este gustată. Astfel, din plăcerile gustului se nasc voluptatea, beția și lăcomia; a pasiunilor sexuale - desfrânare sub diverse forme; din organele mișcării - distragere sau lene; din sentimente spirituale - iubire vicioasă și voluptate visătoare prin imaginație etc. Principalele sale produse sunt lăcomia, curvia, lenea, distracția și plăcerile. Pe cine are această pasiune, ea îl obligă să acționeze peste tot după calitatea ei și își imprimă spiritul pe toate. Astfel, în raport cu religia, în cunoașterea lui Dumnezeu, senzualiștii, datorită frivolității lor caracteristice și a întoarcerii aproape exclusiviste spre exterior, nu iau adânc în inimă adevărurile lui Dumnezeu, motiv pentru care aceste adevăruri nu numai că, neavând rădăcină, rămân inutile, ci sunt și supuse unor atacuri puternice în interior din înclinațiile îndreptate spre o altă ordine, iar această ultimă împrejurare o împrejurare inevitabil devine o stare de persoană, devotată sau inevitabil. de indiferență față de adevărurile credinței sau, și mai rău, pune îndoieli cu privire la ele. În închinarea lui Dumnezeu, ei au nevoie de un act sacru plăcut, iar în biserici nu caută slava și onoarea lui Dumnezeu, ci plăcerea auzului și a văzului. În închinarea cea mai lăuntrică a lui Dumnezeu, ei caută în primul rând mișcări dulci ale inimii și le evocă cu efort, motiv pentru care „în vremuri de necazuri se îndepărtează” (Luca 8:13), când, de dragul adevărului, este necesar să trăim dureri, fie interne, fie exterioare. Ei sunt „dușmani ai crucii; ... Dumnezeu este pântecele lor” (Filipeni 3:18). În raport cu tine însuți. Senzualistul este tot ocupat de plăceri și, în plus, doar de cele prezente, spunându-și: „Da, gropi și băuturi, vom muri dimineața” (Is. 22:13, 56:12; 1 Cor. 15:32; Înțelepc. 2:6) - el nici măcar nu se gândește la viitor și, prin urmare, nici măcar celor care nu-i pasă de viața lui nu-i pasă de consecință. se confruntă brusc cu boală, sărăcie și rușine. Sufletul său este în dispreț, numai trupul lui este „hrănit pe larg” (Tit.1:12; 1Tim.5:6). Din această cauză, nu vei găsi la el nici concepte precise și valoroase, nici reguli ferme de viață. Atât în ​​acțiunile, cât și în gândurile sale, suflă ca praful în vânt. Este străin de activități solide, constante, intense, pe termen lung, motiv pentru care nu își poate imagina nimic în numele său care i-ar putea supraviețui. Și în raport cu ceilalți, el nu este mai bun. Adevărat, el este reticent să-i jignească personal pe alții, deoarece acest lucru poate fi însoțit de necazuri. Dar oricine nu este asemănător cu el ca caracter, care nu este pregătit să-și împartă treburile cu el, nu este doar un străin pentru el, ci și un dușman. Mai mult decât atât, dacă este nevoie doar, el este pregătit pentru tot felul de nedreptăți: înșelăciune, nerespectare a cuvântului, promisiuni false, trucuri viclene. Are o înclinație spre prietenie, dar de obicei prietenii săi nu sunt aleși după adevăratul lor merit și sunt de scurtă durată. Când se vorbește, există dorința de a arăta politețe, dar apoi există bătăi de cap, duh, ridicol și uneori obrăznicie. Puțin bine vine de la astfel de oameni atât în ​​viața de zi cu zi, cât și în viața civilă. De fapt, ei nu sunt capabili nici să comandă, nici să se supună în mod corespunzător. Senzualistul este un tată, un soț, un maestru, un șef - cel mai rău dintre toate. Copii, soția, familia, cei încredințați, piere. Motivul pentru aceasta este neglijența asociată cu aceasta și falsa blândețe sau îngăduință, deoarece disciplina este adesea însoțită de necazuri. Printre cele inferioare sub toate formele nu există rezistență revoltătoare, dar există aproape întotdeauna murmur, încetineală, lene; în general, ei sunt mai „ascultători” decât creatorii legii (Iacov 1:22). Interesul propriu este o dorință nesățioasă de a avea, sau căutarea și dobândirea de lucruri sub pretextul unui beneficiu, apoi doar să spun despre ele: ale mele. Există multe obiecte ale acestei pasiuni: o casă cu toate părțile ei, câmpuri, servitori și, cel mai important - bani, pentru că poți obține totul cu ea. Alții, însă, sunt exclusiv dependenți de argint și aur. Din această cauză, această pasiune poate fi văzută în primul rând sub două forme: dragostea de bani și lăcomia, sau achizitivitatea. Judecând după folosirea sa, sub influența deșertăciunii este fast, din mândrie și poftă de putere - inventivitate la nivel mondial, căutând să acape orice comerț în propriile mâini și din nebunie - zgârcenie. Această pasiune este însoțită constant de: grija chinuitoare, invidie, temeri, tristețe și tristețe. Un titlu care se potrivește persoanei pe care o posedă este interesant; căci nu va face nici un pas fără ca acesta să-i aducă beneficii și tot ceea ce mâna, cuvântul, gândul lui atinge, toate îi poartă tributul. Apoi, când chestia a ajuns în zona lui, spune: al meu pentru totdeauna... Această exclusivitate a proprietății, decisivă, sinceră, ca un gard în jurul lucrurilor sale și le taie pe toate celelalte. În raport cu religia. Nu are timp să-L cunoască pe Dumnezeu: de aceea, el conține credința așa cum a auzit-o și a acceptat-o ​​și așa cum își poate imagina cu sufletul aglomerat cu lucruri senzoriale. El este cel mai predispus la superstiție, antropomorfism și idolatrie. O dragoste puternică și exclusivă pentru lucruri face ca închinarea lui interioară față de Dumnezeu să fie suspectă, căci, așa cum spune Domnul, „Dumnezeu și mamona nu pot lucra” (Matei 6:24). Prin urmare, el este numit direct idolatru (Efeseni 5:5; Col. 3:5; Mat.19:22; Iov 31:24; Ps.119:36). El pare să-L onoreze pe Dumnezeu, dar nu cu inima, ci cu ceva din exterior și, mai mult, nu altfel decât în ​​așteptarea unei creșteri a profiturilor sau din frica de a pierde și din dorința de a păstra ceea ce are. Prin urmare, el este înclinat spre închinarea exterioară a lui Dumnezeu și iubește bogăția și splendoarea în ea. Pasiunea pentru dobândire, cu lipsa căilor directe, îl duce uneori către magie și alte absurdități (1 Tim. 6:9). În raport cu tine însuți. Pentru cei lacomi este izbitoare apariția anumitor virtuți. Pare a fi gospodar, și totuși zgârcit; munca și vigilența lui sunt numai în interes propriu; abtinendu-se de la placeri si placeri numai pentru a nu fi cheltuite. El, de fapt, nu are grijă nici de suflet, nici de trup: se sacrifică lucrurilor. Grija nu îi dă timp să se bucure de achizițiile sale și, prin urmare, nu există liniște în sufletul său. Dacă se întâmplă nenorocirea, el este gata să cadă în disperare, își pierde ușor mințile și devine nebun și uneori se sinucide. În raport cu ceilalți, el este inuman, invidios, perfid, perfid și litigator; nu-i place să facă bine degeaba, decât dacă deşertăciunea lui nu-l învinge; nu cunoaște prietenii scurte. Nu există un neadevăr pe care egoiştii să nu se hotărască să-l comită, aşa cum sa arătat Iuda (Matei 26:15). De la el provine furtul, sacrilegiu (Iosua 7:1; Fapte 5:1), crima, trădarea. „Cel lacom” este un membru nedemn al căminului, al societății și al Bisericii (Prov. 15:27, 15:29; 2 Regi 5; 1 Tim. 3:3; Filip. 2:20–21; 1 Pet. 5:2). Cei mai mici dintre ei sunt de obicei supuși, gospodari și muncesc pentru a economisi cumva un ban, dar sunt înclinați să înșele stăpânul sau șeful, să fure cumva pentru ei înșiși și să ascundă capetele și să-i lase imediat dacă au un fel de necaz. Cei mai înalți sau cei care conduc într-o formă – nu există nimic mai rău în ceea ce privește neglijența și nepăsarea față de ceilalți. Nu au nevoie de nimeni – nici de adevăr, nici de oameni. Nu le place un astfel de șef, pentru că întotdeauna vrea să ia un ban; Prin urmare, ei îi sunt necredincioși și încearcă în orice mod posibil să-l depășească. În casă îi întreține prost pe toată lumea, precum și pe sine, neglijează copiii și întreaga familie. Așa se stabilesc grosolănia și ignoranța. Mândria este o dorință nesățioasă de înălțare, sau o căutare intensă a obiectelor prin care cineva ar putea deveni mai sus decât toți ceilalți. Iubirea de sine este cea mai evidentă aici. Este aici, parcă, cu propria sa față, pentru că aici toată preocuparea este despre sine. Primul produs al mândriei interne este îngâmfarea, conform căreia toți ceilalți sunt considerați inferioare nouă; chiar și cei care ne sunt foarte superiori nu sunt foarte importanți în comparație cu noi. Făcându-și drumul, caută deja obiecte înălțătoare și, judecând după ele, ea însăși se schimbă. Locuind pe obiecte nesemnificative, de exemplu, pe puterea corpului, frumusețea, îmbrăcămintea, rudenia și alte lucruri, este vanitate; referindu-se la gradele de onoare și glorie, este dragoste de putere și ambiție; bucurându-te de zvonuri, discuții și atenția oamenilor, este dragostea pentru popularitate. În toate aceste forme însă, cu excepția poate îngâmfarea, mândria este însoțită și de voință de sine, neascultare, încredere în sine, aroganță, pretenție, dispreț față de ceilalți, ingratitudine, invidie, furie până la răzbunare și resentimente. Cu toate acestea, ramurile sale principale pot fi considerate invidie cu ura și furie cu ranchiune. În Cuvântul lui Dumnezeu, cei mândri sunt numiți și „înalt înțelepți” (Rom. 11:20, 12:16; 1 Tim. 6:17; Isaia 14:13), pompoși (1 Tim. 6:4), cu inima înaltă (Deut. 8:14, 17:20; Ezechie 28:9, 1:28:9), disprețuiți (Luca 1:9). 18:11); Gal.5:26). Cel care se înalță mai presus de toți în inima sa - în raport cu religia, în cunoașterea lui Dumnezeu - este persoana cea mai periculoasă. El este capabil să cadă în abisul răutăţii. Datorita tendintei sale de a iesi in evidenta fata de ceilalti, fie se inventeaza, fie accepta usor pareri noi, inventate, remarcate printr-o anumita inaltime si ciudatenie. Adesea, pentru a-și arăta diferența față de oamenii de rând, respinge cele mai evidente adevăruri, precum: existența lui Dumnezeu, nemurirea sufletului etc. Prin urmare, ei sunt considerați pe bună dreptate inventatorii ereziilor (1 Tim. 6:4-10). În general, argumentativitatea și încăpățânarea lui caracteristică în opiniile acceptate sunt foarte defavorabile adevărului. În închinarea exterioară a lui Dumnezeu, el iubește rigiditatea, strălucirea și artificialitatea; în interior – tensiune, înălțime, abstracție; în rugăciune - verbozitate înaltă; în descoperirea evlaviei - capriciu: totul este în felul lui, nu ca alții; el poate accepta, de asemenea, toate tipurile de închinare pentru glorie și deșertăciune și le poate transforma în mijloace pentru a-și satisface pofta de putere, ca Ieroboam (1 Regi 12:28–29). Cumpătarea, munca asiduă, cumpătarea, răbdarea, constanța îi dau aspectul unui îndeplinitor strict de îndatoriri în raport cu el însuși, dar doar o aparență; căci toate aceste virtuţi sunt mijloace, nu esenţiale, şi de aceea preţul lor depinde de spiritul cu care sunt adoptate şi întreţinute. Este corect că îi pasă mai mult de educația sufletului său, dar pentru ce și în ce spirit? Apoi, pentru a se arăta, sau și pentru a susține gloria științei sau gloria propriei și a titlului, etc.; din această cauză este mai implicat în ceea ce este celebru la vremea lui. Dar este supărat, plin de veselie și nu se odihnește: ca urmare, își epuizează curând forțele și dezvoltă boli. În raport cu ceilalți, este persoana cea mai nedreaptă: își atribuie totul, dar nu atribuie nimic altora; este un vânător de a porunci mereu și de a nu se supune niciodată. Alții, în gândurile lui, ar trebui să fie mijloace pentru scopurile sale și, de fapt, el acționează asupra lor în felul acesta fie prin violență, când este deja puternic, fie prin viclenie, când nu este încă puternic. Este un politician, deci pretențios; Nu vă așteptați la recunoștință de la el, pentru că dobândește dreptul de a accepta servicii de la alții ca tribut. Ocazional, el nu este contrariu să insulte, să comită violență, să arate dispreț sau să intimideze. Este de dorit ca el să fie mai temut decât iubit. Prietenia lui durează până când își atinge obiectivele. În viața de zi cu zi și viața civilă, toată dezordinea este de la astfel de oameni. Cei de jos cu acest caracter nu vor să se supună, nu tolerează legăturile de datorie care le stau, motiv pentru care sunt mereu gata de indignare. Cei mai înalți sunt voinici de sine, cu inima împietrită; pedepsesc fără milă, iartă fără tragere de inimă; ei vor să conducă prin cuvânt și vedere, nu prin convingere (1 Petru 5:3). Le place să dea tonul în adresa lor, dar sunt respectuoși cu oamenii rari și sinceri - cu nimeni. Prin urmare, ei sunt intoleranți în societate, urâți de oameni și de Dumnezeu, care li se opune și adesea îi umilește pentru îndemnare (Mat. 23:12; 1 Pet. 5:5; Iacov 4:6; Iov 9:13, 40:6–7; Mat. 11:23). Nu există pace în familia lor, ci lupte și certuri; copiii devin nepoliticoși; slujitorii sunt voinici; soțiile fie se întristează, fie se obișnuiesc cu perseverența. Acestea sunt cele mai apropiate produse ale iubirii de sine: pofta cărnii, pofta dorinței și mândria vieții - cu pasiunile care decurg din ele. Există însă, după observația sfinților părinți, printre cei descendenți din ei și cei mai elementari, parcă necesari și veșnicii tovarăși. Cinci sunt recunoscute ca atare: furia, curvia, tristetea, lenea, vanitatea. Originea lor de la prima este foarte simplă. Astfel, voluptatea apare în primul rând în două pasiuni, lăcomia și curvia, și este însoțită de relaxare și lene; Dragostea de bani este întotdeauna asociată cu tristețea și invidia, cu mândria - mânie și vanitate. Aceste cinci derivate sunt puse cu primele, după puterea multiplicității lor, într-o categorie, astfel încât primele sau inexacte sunt considerate a fi opt sau șapte, căci alte deșertăciuni nu pot fi despărțite de mândrie. Uită-te la Teodor din Edessa despre aceasta - capitolul 10 (Filokalia, vol. 3); Evagrie despre diferite gânduri (Philokalia, vol. 1, capitolul 1:24); „Ortodox. Mărturisire”, partea 3, întrebarea 23 și urm. Vezi același lucru la Climacus în capitolele despre aceste pasiuni. În aceste articole, caracteristicile fiecărui viciu sunt definite cu suficientă detaliere și pasiunile derivate din acestea - cu suficient detaliu. O cale deosebită spre dezvoltarea patimilor a fost aleasă de Sfântul Grigorie Sinaiul (Filokalia, vol. 5, cap. 78, 79). El le împarte în mental și fizic; spiritual - iarăși după trei abilități: gânditor, pofticios și iritabil. Dar nu este greu de observat că el nu se îndepărtează de diviziunea generală, ci doar rezolvă întrebarea: cum se reflectă iubirea de sine în trei părți în părțile ființei umane și în abilitățile sale. De aceea pasiunile produse, de exemplu, din puterea mintală, unele au calități de mândrie, altele - amorositate, iar altele - voluptate. Cel puțin, organizarea și dezvoltarea pasiunilor în acest fel este posibilă și poate aduce beneficii neîndoielnice în viață. Aici se vede sensul fiecărei patimi, iar din sensul lor se pot deduce științific remedii împotriva lor, deși acestea vor fi aceleași care se propun acum după experiențele părinților înțelepți. Dar este de la sine înțeles că o astfel de chestiune necesită atât o cunoaștere apropiată cu scrierile sfinților părinți, cât și o cunoaștere profundă a ființei umane. Dar cine este fericit cu asta? Petru Damaschinul (vezi Filocalia slavă, partea a 3-a), după ce a adunat 298 de nume de patimi din Divinele Scripturi, fără nicio ordine, adaugă: iată ce am găsit în Scripturi, dar n-am putut să le aranjez după rânduială, nici nu îndrăznesc să încerc; căci, după cuvântul Sfântului Pentru Climac, vei căuta cunoașterea în rău, adică conceptul și explicația lor rațională, și nu o vei găsi. În ceea ce privește aceste pasiuni în aplicarea lor la fiecare persoană, este imposibil să înțelegem cât de diversă și uneori urâtă este combinația lor într-o singură persoană. Fiecare persoană care lucrează împotriva păcatului are întotdeauna un sine cu cele trei generații ale sale și cu unele dintre cele cinci patimi, doar una predomină într-una, iar cealaltă în alta. Alături de ei, există și un întreg trib de patimi în el după caracterul și spiritul strămoșului lor, care se diversifică în oameni în funcție de influența genului, vârstei și condiției. O indicare detaliată a posibilelor combinații ar fi un ghid foarte bun pentru autocunoaștere, pentru că o persoană trebuie să-și cunoască atât pasiunea principală, cât și întreaga ei familie în interiorul său. În această combinație, uneori se întăresc unul pe altul sau se limitează unul pe altul, motiv pentru care există multe virtuți aparente cu care oamenii se înșală de obicei. Modul în care pasiunile sale se diversifică este cel mai bine explicat de povestea lui. Toată lumea se naște deteriorată - cu sine, sau sămânța tuturor pasiunilor posibile. Că la o persoană această sămânță se dezvoltă preponderent într-o direcție, în alta în cealaltă, aceasta, în primul rând, depinde de temperamentul primit de la părinți, apoi de creștere, și mai ales de imitație, care se hrănește din exemplele, obiceiurile, tratamentul sau comunitatea existente. Ca un copac tânăr, o persoană, în aceste împrejurări, se aplecă involuntar într-o parte, apoi, după ce a intrat pe calea vieții și acționând în aceeași direcție, se înființează în el un obicei, care devine a doua, după cum se spune, natură. Și astfel, o persoană a devenit calificată de pasiunea care o poseda, sau temperată în ea, și întreaga sa natură a fost impregnată de ea. Cel care este stabilit în această direcție stă ca într-o temniță în lanțuri și nu mai poate ieși de acolo de unul singur. Acele patimi sau proaste dispoziții ale voinței constituie înseși o acoperire de nepătruns, sau un gard puternic care nu permite luminii mântuitoare a lui Dumnezeu să ajungă la el. Și, în primul rând, pentru fiecare pasiune există un cerc de obiecte care o satisfac, pe care o persoană le consideră bune și a căror deținere este scopul său final. Ca și în cazul bunurilor, el se dizolvă cu ele cu sufletul, parcă chimic, și trăiește în ele; prin urmare, el nu se poate privi până nu vine un alt început, se dizolvă cu inima și îi distrage atenția de la ele. În al doilea rând, obișnuindu-se să se ocupe doar de obiecte, o persoană, în mod necesar, pare să atace anumite gânduri care îi complau pasiunile și le ascund de ochiul conștiinței. Din astfel de gânduri se formează principii păcătoase speciale, care pot fi numite pe bună dreptate prejudecăți ale inimii sau ale voinței. Acolo, mândria păstrează în capul unei persoane gândul constant că este mai bun decât alții, îi luminează neajunsurile și i se pare că este întotdeauna bun. Plăcerea ne asigură că plăcerile sunt atât de naturale pentru noi încât este imposibil să trăim fără ele; pentru că de ce să le refuzi când natura însăși te-a dispus față de ele? Iar distragerea și frivolitatea nu permit cuiva să se adâncească și să înțeleagă unde este forța. Dragostea de bani are atâtea drepturi! Nu poți trăi - ai grijă de o zi ploioasă, casa este o gaură etc., și totuși grija conduce totul înainte și înainte. Mândria spune: cine ar trebui să ocupe aceste sau acele poziții? Dacă toată lumea refuză, atunci ce? – deja ai fost plasat pe un astfel de drum, ce poți face?.. Și apoi, niște calități arătoase, susținute și de pasiune, ies la iveală. În co-dizolvarea demonstrată a inimii cu bunurile vizibile și în principiile depravate care justifică pasiunea, deși, aparent, sunt de natură prejudecata, se află bariera cea mai solidă în calea acțiunii harului asupra inimii unui păcătos și a convertirii sale. Datorită influenței acestor motive, niciunul dintre cei care posedă pasiuni nu se consideră rău, nu vede nevoia de corectare, nu vede ce să corecteze. Pe cine influențează însă harul, se produce o schimbare semnificativă în starea de spirit a voinței. Această schimbare se realizează atunci când eul și omul se realizează prin acțiunea zdrobitoare a pocăinței, prin credința în Domnul Isus Hristos, urcându-se la demnitatea mântuirii și hotărând să lucreze pentru Domnul până la punctul de a fi în stomac, de dragul căruia, în sacramentul botezului sau al pocăinței, se reunește în mod neînțeles prin Domnul Isus Hristos și devine parte a firii Divine cu Dumnezeu. La fel ca înainte, depărtându-se de Dumnezeu, s-a oprit asupra lui însuși și, de dragul lui, s-a agățat de ceea ce poate fi stricăcios, așa și acum, după convertire, s-a lepădat pe sine și pe toate cele create, se lipește cu inima de Dumnezeu. Prin urmare, principalele dispoziții ale voinței unui creștin sunt: ​​sacrificiul de sine și zelul de a fi în comunicare cu Dumnezeu, sau iubirea. Sacrificiul de sine este negația iubirii de sine. Ea urmărește tot ceea ce poartă pecetea sinelui, îl urăște și se îndepărtează de toate lucrurile care o hrănesc; nu pune la nimic toate avantajele temporare, fizice, externe; îşi îndepărtează inima de la toate lucrurile create. În această din urmă privință, ea nu stă, de fapt, în absența sau abandonarea lucrurilor, ci în îndepărtarea inimii din ele, sau într-o astfel de stare, conform căreia toate sunt considerate ca străine, în afară, neocupând sufletul și nelegandu-se de sine; prin urmare, este lipsit de ambiguitate cu imparțialitate sau nepătimire, când totul, cu excepția lui Dumnezeu, este străin de inimă. Fiind prin natura sa o respingere a iubirii de sine, ea dă și roade sau dă naștere în noi dispoziții complet opuse celor pe care le produce egoismul și anume: În loc de mândrie, persoana dezinteresată are smerenie - o astfel de atitudine încât se consideră cea mai neînsemnată făptură, demnă de orice dispreț și umilință; atribuindu-si numai pacatele, el atribuie tot ce este bun izvorului tuturor binelui – Dumnezeu; nu asimileaza niciun avantaj fata de ceilalti, ci ii considera pe fiecare superior lui insusi. Aceasta este înjosirea de sine combinată cu un sentiment de sărăcie și slăbiciune. În loc de egoism, el nu are doar abnegație și non-lacomie, ci și un sentiment de rătăcire. El nu numește nimic al său, ci totul este al lui Dumnezeu și numai pe sine ca accesoriu al proprietății lui Dumnezeu, motiv pentru care comunică liber cu oricine nu are proprietate. Consideră că tot ceea ce are trebuie să-i fie încredințat doar pentru o perioadă - casa, pământul și satul. În simțirea inimii sale, nu are loc să locuiască aici, ci caută orașul viitorului, motiv pentru care trimite totul în patria sa cerească. În loc de pofte și plăceri - auto-mortificare și auto-amărăciune. Nu există tristețe, oricât de mult se consideră demn. Prin urmare, precum cineva care trăiește în păcat îi este milă de el însuși și se tratează ca pe un loc dureros, tot așa și cineva care se întoarce la Dumnezeu este supărat pe sine și este gata să se chinuie, să se înfometeze, să nu aibă somn și să muncească; este bucuros când este insultat sau lovit și este nesățios când este supărat pe sine. Dragostea pentru Dumnezeu, sau setea de a fi în comuniune cu Dumnezeu ca binele suprem și liniștea în El, sau conștiința fericirii în comuniunea Sa, este revărsată în inima celui care se întoarce către Dumnezeu prin Duhul Sfânt și își îndreaptă întreaga ființă către Dumnezeu. Această iubire este un gust real al fericirii lui Dumnezeu, și nu mentală sau imaginară. Prin urmare, oricui este perplex cu privire la modul în care se poate renunța la tot trebuie să i se spună: a renunța la tot ce a creat pentru a se uni cu Creatorul înseamnă a schimba un bun imaginar cu unul adevărat. Dragostea este o completare necesară a sacrificiului de sine sau a renunțării la tot. Cine a gustat dulce nu vrea amar, iar cel care a gustat pe Dumnezeu nu va dori altceva decât El. În consecință, adevăratul sacrificiu de sine este contemporan cu comuniunea cu Dumnezeu. Din această iubire, sau sete de Divin, după tipul ei, se dezvoltă sau se instalează în inimă următoarele dispoziții permanente, constituind începutul pozitiv al activității creștine: Mersul înaintea lui Dumnezeu. El Îl vede pe Dumnezeu înaintea lui, înaintea feței Lui se comportă ca sub o garanție de la El. Împreună cu inima lui, este atașat de Dumnezeu și atenția lui nu-și ia ochii de la El. De aceea se spune că pântecele lui este ascuns în Dumnezeu. Grigorie Teologul spune că ar trebui să respiri mai puțin decât să-ți amintești de Dumnezeu. Prin urmare, unii au încercat să lege această amintire de respirație. Râvna pentru a-i plăcea lui Dumnezeu, sau împlinirea constantă, sârguincioasă, sinceră a oricărei voințe cunoscute a lui Dumnezeu, fără a te ascunde de sine și fără nicio îngăduință, chiar dacă asta costă viața. Este însoțită de o recunoaștere atentă a acestei voințe și de o pornire rapidă a implementării ei prin toate obstacolele. Apostolul Pavel exprimă această dispoziţie cu cuvântul: prigonesc. Tristețe pentru Dumnezeu, pentru care, pe de o parte, vrea să se rezolve pentru a fi cu Hristos, pentru ca Împărăția lui Dumnezeu să vină mai devreme pentru el, pe de altă parte, se plânge de nedesăvârșirea slavei lui Dumnezeu în sine și în alții, motiv pentru care vărsă lacrimi în sentimente aproape continue de pocăință. Așa este calitatea unui iubit încât își dorește să fie în prezența iubitului său; De aceea este întristat dacă cineva care trăiește în trup se îndepărtează de Domnul. De aici este de la sine înțeles că ordinea de viață a unei persoane creștine, sau modul de activitate al acestuia, trebuie să corespundă acestor două direcții fundamentale - sacrificiul de sine și iubirea. Așa este după chipul sfinților. Astfel, un creștin are ceea ce este mereu prezent. Auto-rezistență și auto-constrângere, adică se rezistă constant în rău și se înclină spre bine. Apar mișcări rele - trebuie să le oprești, trebuie să faci bine, dar inima ta nu minte - trebuie să te convingi să faci asta. Aceasta este lupta continuă a unei persoane cu sine însuși. Prin exercițiu constant în ea, el formează în cele din urmă în sine o persoană bună, care acționează de bunăvoie, stinge răul și transformă activitatea forțelor spre bine (Macarie cel Mare, despre paza inimii, cap. 12,13; despre libertatea minții, cap. 18). Întrucât răul nu este distrus brusc, ci rămâne totuși în persoana convertită, acesta este comandat sau caracterizat de vigilență continuă, sobrietate, pentru a nu rata ceva dăunător prin neatenție și a nu cădea. Este un gardian revigorat asupra sa, unul care rămâne în așteptarea constantă a unui atac și imediat, cu un gând perspicace, vede inamicul care se apropie. De asemenea, el se caracterizează prin tensiune constantă a forței cu alungarea oricărei relaxări. Este imposibil de spus: destulă tensiune - căci alții, după ce au petrecut cinci-șase ani în pace, s-au indignat și au căzut (Macarie cel Mare. Despre înălțarea minții, § 3). Prin urmare, un creștin adevărat este întotdeauna abia la început, încă crede că nu a lucrat, stă încă în prag, nu a reușit. Gândul de a te relaxa este cel mai mortal. Prin urmare, ei spun: determină-te să lucrezi și să exploatezi pentru tot restul vieții. Este evident că aceste ultime dispoziții: lupta, sobrietatea și tensiunea fără relaxare - ca îmbinând sacrificiul de sine și iubirea, pot fi numite centrale sau inițiale și deci inexacte. Prin ele se dezvoltă după și dispozițiile, care rezultă din sacrificiul de sine și din dispoziție, care provin din iubire și toate împreună culminează cu jertfa de sine desăvârșită și iubirea perfectă. Aceasta, s-ar putea spune, caracterizează asceza, sau îi arată adevărata cale și, în același timp, adevăratul sens în viața creștină. Tot ce s-a spus până acum se referă la direcţiile voinţei, care constituie latura sa materială. Dar așa cum înțelegerea, pe lângă material, are și activitate formală, tot așa voința are și un fel de activitate formală. Să o definim pe scurt. Activitatea voinței se bazează direct pe dorințe. Treaba ei este să pună în ordine dorințele nedefinite și, ca să zicem așa, încă necalificate, să fie de acord cu scopurile, nevoile și ordinea ei existentă, să stabilească acțiuni și angajamente umane și să contureze un întreg sistem de reguli pentru ordinea activităților ei sociale și casnice. Este și în activitate, așa cum rațiunea este în cunoaștere. În această activitate a voinței sunt trei părți: alegerea, determinarea și fapta în sine. Când aleg, ei caută la ce să se oprească; în determinare se afirmă fluctuaţia dorinţelor pe una singură, care, după descoperirea mijloacelor, se realizează în practică. În toate aceste momente apar noi diferențe semnificative între păcătos și cel care caută adevărul. Alegere. Ce se alege și cum? Trebuie să știți că tipurile de obiecte au fost deja predeterminate. Ele sunt indicate de personajul principal al vieții. Cum se apelează doar la ceea ce hrănește iubirea de sine, adică fie la plăceri, fie la interese, fie la diferențe; deci, dimpotrivă, pentru altul, toate intenţiile sunt îndreptate numai şi exclusiv spre plăcere lui Dumnezeu; numai ceea ce este adevărat și cinstit, dacă ia virtute și laude, așa gândește. Putem spune că suma faptelor din toate tipurile din prima este toate pasionale și egoiste, în timp ce faptele celuilalt sunt toate impregnate de o străduință dezinteresată pentru Dumnezeu. Excepțiile sunt foarte rare și poate doar în aparență. Dar aici baza deosebirii se află și sub forma alegerii - căci, în timp ce unul alege între două obiecte, dintre care unul și celălalt este plăcut, el alege fără tensiune și dispută cu sine, celălalt, dimpotrivă, alege nu numai un bun din două, ci și sfidând dorințele și gândurile pasionale rebele; prin urmare, alegerea lui este întotdeauna rodul luptei și al victoriei sau este însoțită de ele într-o măsură mai mare sau mai mică. Mai mult, de multe ori este inutil ca cel dintâi să aleagă, deoarece acţionează după ordinea stabilită, în care nu este nevoie să se oprească, să gândească şi să raţioneze; acestea din urmă nu pot avea o rutină, ci dimpotrivă, treburile obișnuite necesită toată activitatea internă, de parcă ar fi fost efectuate pentru prima dată. De multe ori cedează în fața atracției dorinței și face ceea ce voința lui cade asupra sa. Acest gând vigilent se repezi mereu înainte și din ceea ce este prezentat selectează doar ceea ce vede reflectarea voinței lui Dumnezeu. El, din încredere în sine și aroganță, își permite adesea să acționeze la întâmplare, așteptându-se ca tot ceea ce va fi spus și făcut în numele lui va fi bun și demn de aprobarea universală. Acesta nu își permite să greșească nici un minut și cu toată atenția și conștiința examinează fiecare împrejurare chiar și mică și nu trece la sarcina altfel decât cu o conștiință clară a voinței lui Dumnezeu pentru aceasta. El alege adesea doar pentru că dorește, din rătăcire și stricăciune a voinței sale, când ar trebui să se supună calculelor și instrucțiunilor rațiunii în orice. Acesta are o direcție constantă care este ostilă propriei sale voințe, motiv pentru care își suprimă revoltele la prima apariție. De aici, așa cum cultivă voința în neascultare prin alegerile sau lipsa de alegere, tot așa și acesta își formează în sine ascultare rezonabilă și supunere de bună voie față de voința lui Dumnezeu. Determinarea este un act intern al voinței, instantaneu, măsurat prin statornicia dorinței, și nu prin durată sau direcție; de ce este la fel, s-ar putea spune, indiferent de tipul de caz la care se referă. Este necesar, totuși, să se facă distincția între unele acțiuni care o preced și o însoțesc. Se știe că după o alegere, la trecerea la determinare, inima și voința se înclină spre subiect. Dar pentru unul, această înclinație precedă adesea alegerea, aproape întotdeauna o hotărăște, cel puțin, nu așteaptă decât sfârșitul ei pentru a fi alungată din inimă, motiv pentru care nu implică niciodată dificultăți, nu necesită tensiune deosebită și aproape că nu constituie un act special. Pentru altul, dispoziția inimii față de un obiect nu este atât de firească, cel puțin în primele experimente, nu poate fi instantanee, există o sarcină care nu este ușoară, uneori deloc de scurtă durată, există un act special care necesită toată atenția și tensiunea. De aceea, aici fac adesea, fără să aibă timp să-și încline inima, sfidându-l și cu boala lui. Această supunere și flexibilitate a inimii este dobândită prin transpirație prelungită. O măsură a dorinței este măsura speranței. I se pare că planul este deja în mână. Activitatea vitală stimulată de mișcarea sângelui duce la părerea că puterea cuiva este suficientă pentru a-și îndeplini sarcinile fără ajutor din exterior; prin urmare, aici lucrurile se fac la fel de mult cu lăcomie, cât și cu încredere în sine. Celălalt nu o are așa. Fără căldura încețoșată a dorinței, cu o intenție rece, conform unei alegeri rezonabile, cu așteptarea obstacolelor și a pericolelor în interior și în exterior, liniștiți, fără aroganță, ei încep să lucreze, încordându-și toate puterile, dar așteptând succesul numai din ajutorul și binecuvântarea Celui Prea Înalt. Până acum, se pare că toate beneficiile sunt de partea primului, dar din acest punct, adică dintr-un act de determinare, începe o cotitură. Determinarea este un act instantaneu, intern, cu toate acestea, are grade diferite de forță și fermitate. Această fermitate nu poate fi determinată de măsura dorinței anterioare. Este rodul puterii complete a spiritului, și nu exaltarea unei singure forțe - voința sau inima. Dacă cel dintâi nu are integritate spirituală, atunci hotărârea lui nu poate atinge puterea la care se află întotdeauna cu cel din urmă. Se poate spune afirmativ că hotărârea primului este mereu șovăitoare; în al doilea, dimpotrivă, este de neclintit; căci pentru nici un alt motiv cel dintâi, atât în ​​general, cât și în special, are timiditate și instabilitate, mai ales când în îndeplinirea cererilor sau a angajamentelor este necesar să-i tulbure laturile cele mai sensibile. Acesta din urmă merge curajos înaintea regilor și conducătorilor la chinuri și moarte - de ce? Din hotărâre fermă, căci are o forță de neclintit. După aceasta, cui trebuie să i se atribuie cel mai înalt grad răbdarea în afaceri? Ultimul. Primul este slab și încearcă să-și conducă propriile afaceri cu mâinile altcuiva. Afacerile sunt rodul natural al alegerii și al hotărârii. Dar înainte de asta, mijloacele sunt încă alese, iar problema este luată în considerare cu ordinea obișnuită a vieții, unde se ia în considerare propria persoană și alte persoane și lucruri. În desfășurarea acestor activități, primul nu ezită să folosească atât legal, cât și ilegal, al doilea doar legal; recurge si la viclenie, acesta din urma actioneaza mereu deschis si sincer; Atenția acestuia este acordată mai mult relațiilor externe, în timp ce a acestuia - celor interne; Acesta are politică, acesta are înțelepciune spirituală; el apără mai mult decât pe sine, acesta apără slava lui Dumnezeu, credința sfântă și mântuirea veșnică; are în minte numai afaceri și are rodnicie; Pentru unul, mijloacele sunt doar pozitive, evidente, pentru altul, adesea misterioase, inspirate de credință; acesta este fricos, îndoielnic, acesta umblă în încredere (Isaac Domnul. Despre cele 3 grade ale rațiunii) și așa mai departe. Lucrarea în sine se caracterizează printr-un obiect, un scop și mijloace, dar chiar și în producția ei pot fi ascunse diferențe considerabile. Astfel, pentru cei dintâi, faptele cele mai necesare sunt considerate a fi cele care tind să satisfacă patimile, pentru cele din urmă – fapte de mântuire; în legătură cu aceste ultime chestiuni, suferă de tergiversare, acesta se grăbește spre ele cu zel nestăpânit; Dacă le permite, atunci numai în exterior; acesta își pune mereu inima în ele. Întregul lor comportament de dimineața până seara este opus, dacă îl comparăm la aceleași ore. Primul caz este doar superficial, al doilea caz este minuțios și prolific. Consecințele faptelor: pentru prima, toată bucuria și bucuria se termină cu fapta; pentru acesta din urmă, fie începe aici, fie se ridică; acolo, munca depusă insuflă o pasiune sau pricepere pentru lucruri asemănătoare, aici întărește intenția fără libertate obligatorie; acolo, fapta este adesea urmată de aprobare externă cu rușine interioară, aici - de multe ori necazuri externe cu aprobare interioară; acolo consecintele bune sunt asimilate singuri, cele rele celorlalti, aici cele rele sunt atribuite singuri, cele bune altora; acolo își rup părul pentru eșec, aici predau totul lui Dumnezeu, de la care totul se aștepta. Afacerile frecvente de același fel formează înclinații sau dispoziții permanente. Cum este pentru amândoi a fost deja arătat. c) Stare de dorințe inferioare În cele din urmă, chiar și în dorințele inferioare ale oamenilor care lucrează pentru Dumnezeu și ale celor care sunt devotați păcatului, există multe diferențe. Avem nevoi. Sunt puține dintre ele și ele decurg din structura ființei noastre. Pot exista multe articole pentru fiecare nevoie, de exemplu, pentru a satisface nevoia de nutriție, câte alimente și diferite tipuri de băuturi? Odată ce un obiect este cunoscut, el devine un obiect al dorinței ori de câte ori apare o nevoie. Satisfacerea frecventă a aceleiași dorințe formează o dependență. Deci, dorințele stau la trecerea de la nevoi la înclinații. Prin urmare, deși par nesemnificative, au totuși o mare putere în viață. Ele pot fi definite astfel: sunt înclinații ale voinței spre unul sau altul obiect sub masca a ceva plăcut, conform imaginației și sentimentelor. Aici puteți vedea acum punctele de diferență dintre bine și rău. Atât pentru că dorințele se îndreaptă mai mult către cele plăcute senzual, al căror sediu, așa cum am văzut mai înainte, este în corp, cât și pentru că sunt trezite de sentimente, această capacitate la unii este înfundată în senzualitate, a devenit carnal, „animal” (2 Petru 2:12-13), reprezentând cea mai evidentă dovadă a umilinței și corupției umane. La alții, care, în loc de plăcere, hrănesc o sete de amărăciune de sine și de jenă de sine, acestea în cazurile necesare, dorințele sunt introduse în limitele cele mai necesare, în cele inutile sunt înăbușite, în permise sau, după cum se spune, în plăceri nevinovate, chiar dacă uneori sunt relaxate, așa cum a arătat imediat Antonie cel Mare și nu se mai folosește cu strictețe cu exemplul lui Antonie cel Mare. plăcere, ci pentru înșelăciune, ca să spunem așa, a corpului și a senzualității. Pentru unii, acest sacrificiu al carnalului pentru spiritual ajunge în punctul în care, în locul plăcerii inerente din senzual, se simte dezgust și ostilitate față de acesta, chiar, de exemplu, față de somn și alimentație. Prin urmare, dacă voința inferioară se găsește în două acțiuni: dorință și aversiune, atunci ele sunt cuprinse într-un raport invers în bine și în rău. Unde este dorința unuia, acolo este dezgustul altuia, iar unde este dezgustul unuia, este dorința altuia. Alte diferențe depind de legătura dintre dorințe și imaginație. Imaginea unui obiect evocă dorința cu cât este mai viu, cu atât este mai viu imaginat. Datorită acestei conspirații, ca să spunem așa, a dorințelor cu imaginația, unele dintre proprietățile celui din urmă se transferă în mod natural celui dintâi. Și aici este diferența. Astfel, imaginația celui dintâi se joacă în mod constant cu imaginile și, așa cum cele din urmă sunt nenumărate, variate, confuze, schimbătoare, dorințele lui sunt infinit variate, în mare parte confuze, ca un vis și schimbătoare până la capriciu și capriciu. Imaginația lui se mișcă de la sine, după legile concatenării imaginilor; iar dorințele lui se întind într-o anumită secvență familiară, mecanic, parcă fără cunoștință, și ele înșiși provoacă unul pe altul, se taie unul pe altul. Imaginația lui domnește și trăiește în ea sau în lumea ei, ca într-o compoziție elementară, și este incapabil să se elibereze de farmecele ei. El este un sclav al dorințelor sale. Îl zdrobesc continuu și îl țin într-un fel de capcană. De aici trece doar de la dorință la plăcere și din nou de la plăcere la dorințe. Pentru celălalt, dimpotrivă, tot acest rău este tăiat odată cu punerea în ordine a imaginației. În primul rând, o luptă se stabilește cu dorințele, ca și cu gândurile, și este dusă cu greu și întristare, dar nu fără succes. În cele din urmă, dorințele sunt liniștite. Prin urmare, aici nu veți găsi nicio confuzie voită, nicio stăpânire asupra libertății, nicio mișcare mecanică. Ei sunt subordonați unei autorități superioare și sunt conduși de aceasta. Se poate spune chiar că sunt născuți deja în direcția acestei puteri, dar fără asta ei tac sau zac în niturile lor ascunse. Iată un alt punct de diferență. Dorințele stau la trecerea de la nevoi la înclinații și condiționează formarea lor. Pentru primul, acest lucru este inevitabil. Dar dacă înclinația violență nevoia, îngăduind-o într-o anumită formă și o distorsionează sau îi dă o direcție incorectă, nefirească, atunci trebuie să concluzionăm că nevoile și natura celui dintâi sunt în sclavie violentă. Dimpotrivă, la acesta din urmă, odată cu îmblânzirea dorințelor, trecerea la înclinații este oprită. Prin urmare, acesta din urmă, în mod natural, trebuie să slăbească și să se epuizeze, iar de aici nevoia ajunge la o stare naturală. Îmblanzind dorințele, natura este eliberată de legăturile care o constrâng și adusă la rangul său. Deci, pe scurt: forțele active sau latura activă, dezirabilă a spiritului nostru în cei care rămân la distanță de Dumnezeu și se complace în păcat, deviați de lumea superioară, spirituală, ale cărei legi revelate în conștiință sunt uneori întunecate, alteori distorsionate, apoi au luat diferite dispoziții egoiste, sau transformate în patimi și, în cele din urmă, s-au supus stăpânirii disconfortului, a dorințelor confuze, iluzioase. Într-o persoană care s-a întors la Dumnezeu, harul divin vindecă această degradare. Ea imprimă conștiinței legile divine, apoi schimbă și transformă în consecință dispozițiile voinței; dorințele inferioare sunt liniștite sau chiar suprimate, dar în orice caz subordonate și puse la dispoziția persoanei însuși. 3) Starea forțelor simțitoare sau a inimii În timp ce o persoană dorește să adune totul în sine cu mintea sa și să se exprime în exterior prin voință sau să scoată în fapt bogăția dobândirii sale interne, inima rămâne în sine și se rotește în interior, fără a emana. Se poate observa că se află mai adânc decât acele forțe și forme active pentru ele, așa cum ar fi, o căptușeală sau o fundație. Totuși, în această situație nu este același lucru pentru ei ca scena este pentru persoanele care acționează asupra ei, ci ea însăși ia parte vie în mișcările lor. Ele sunt reflectate de activitatea lor în inimă și invers, inima se reflectă în ei. Prin urmare, este pe bună dreptate venerat ca rădăcină a ființei umane, centrul tuturor puterilor sale spirituale, mentale și fizico-animale. Având un astfel de înțeles într-o persoană, trebuie să aibă și un sens excepțional în raport cu tot ceea ce este în afara ei, căci o persoană este în legătură cu tot ceea ce există. Această legătură nu poate fi afirmată altfel decât în ​​centrul ființei sale, la fel cum legătura într-un ceas este afirmată în relația dintre centrele tuturor roților sale. Dacă centrul ființei umane este inima, atunci prin ea intră în legătură cu tot ce există. În aceste două privințe, este necesar să definim diferite stări ale inimii, adică ca centru de putere și ca punct de contact cu tot ceea ce există în afara noastră. a) Despre inima ca punct de contact sau sediu al simpatiei Cu cine avem o uniune vie, ne este plăcut să fim împreună; în acel cerc suntem ca în elementul nostru, altfel avem o simpatie vie pentru acea persoană. Dacă tot ceea ce este în afara unei persoane și cu care poate avea o uniune vie este Dumnezeu și ordinea divină a lucrurilor, lumea spirituală și lumea materială, atunci ele constituie, parcă, trei domenii în care ar trebui să fie plăcut pentru o persoană să rămână, față de care ar trebui să aibă simpatie. Cum este? Încântarea în Dumnezeu și simpatia față de lumea divină sunt înăbușite și pervertite în păcătos. Iată câteva semne ale acestui lucru: Dumnezeu îmbrățișează o persoană, o poartă cu puterea Sa, o hrănește cu bunătățile bunătății Sale, dar nu o simte. În consecință, inima lui pentru Divin este amorțită, înghețată, nu acceptă impresii de la ea; dacă nu acceptă impresii și nu le gustă, atunci nu poate avea o atracție față de el, ca față de necunoscut, nu poate descoperi că îi este dulce să rămână în el, că îl simpatizează; căci este imposibil ca o persoană să spună că i se pare plăcut să se afle într-un loc sau altul, între acestea sau alte lucruri și persoane, când nu a fost acolo și nu le-a văzut. Că există ignoranță sau simpatie fără voce este evident, pentru că este aproape peste tot. Pentru păcătoși, Divinul este un pământ necunoscut și, atunci când sunt întrebați, ei nu pot spune dacă este bine sau rău, decât dacă altcineva probabil spune asta, fără convingere și forță; dar dacă cineva va spune cât de bine este acolo, nu este nevoie să întrebați despre asta. Acesta este primul. În al doilea rând, cine gustă dulce nu va dori amar. Ce este mai dulce decât Divinul? Prin urmare, nu ar trebui să absoarbă întreaga persoană, înecând toate celelalte senzații? O consecință necesară a unei uniuni vii cu Dumnezeu ar trebui să fie nepătimirea pentru orice altceva. Inima este un vas: dacă este complet plină de Divin, unde este locul pentru orice altceva? Dacă acum există o inimă cu predilecții puternice pentru ceva care nu este divin, atunci trebuie spus despre ea că și-a pierdut simpatia pentru această lume, este separată de ea. Inima unui păcătos este întotdeauna parțială la ceva, pentru că este pasională. În general îi place să se bucure de senzual, de păcătos; dar există întotdeauna un obiect în el, în care include totul, în care locuiește ziua și noaptea, care colorează în multe feluri diferite în visele de zi și de cele de noapte; există, adică ceva care îl înlocuiește pe Dumnezeu și, ca un idol, stă în adâncul inimii, în pliurile sale cele mai intime și secrete, pentru a-l admira singur. Oricine este pasionat este, în esență, un idolatru. În cele din urmă, dacă Divinul este necunoscut, dar dimpotrivă, altceva, opusul, este dulce, atunci când întâlnește imagini ale Divinului, un păcătos trebuie fie să fie indiferent față de ele, în ceea ce privește obiectele străine, fie să se simtă neliniștit de prezența lor, să se simtă ca deplasat aici, să se întoarcă și să fugă. De ce un păcătos nu vrea să participe la ceremonii sacre, să fie în biserică, să audă cântări, să privească imagini sfinte, să asculte Cuvântul lui Dumnezeu, să citească cărți spirituale sau rugăciuni? Pentru că toate acestea sunt obiecte neplăcute pentru el, înstrăinându-l de sine; nu sunt pentru inima lui, nu sunt acceptați de el, nu-l hrănesc, ci îl chinuiesc. Inima are proprietatea corpurilor elastice. Așa cum acestea, atunci când sunt apăsate din exterior, împing obiectele departe, tot așa smulge Divinul din sine și mai mult și este ea însăși smuls de el atunci când intră în contact violent cu el. Așa cum apa varsă un băț scufundat vertical în ea, tot așa se grăbește să se elibereze de ceea ce intră în ea din exterior - dintr-o altă lume. O persoană care s-a întors la Dumnezeu și a primit harul divin, în același timp își percepe afinitatea cu Divinul, ca născut din Dumnezeu, rămâne în Dumnezeu și în lumea divină, fiind, așa cum spune Macarie cel Mare, răpită în acest veac. După ce a gustat câte lucruri bune are Domnul, a cunoscut și dulceața inerentă lucrurilor divine. Chiar la prima întoarcere către Dumnezeu, el își ia intenția decisivă de a suprima și de a eradica în sine orice dependență și spre aceasta își îndreaptă toată puterea interioară și toată puterea primită de la Dumnezeu. Mai întâi lupta, iar apoi lumina nepăsiunii, sau cerul pământesc, ca Sfântul Climac. Dar asta se află deja în ultimele grade de perfecțiune. Pentru a cultiva o asemenea dispoziție, imediat după convertire, el se înconjoară de obiecte care reflectă Divinul și prescrie activități care pot hrăni sentimente spirituale, precum: rugăciunea, contemplarea lui Dumnezeu, închinarea, citirea Cuvântului lui Dumnezeu etc. Despărțindu-se de ei de tot ce este pământesc și suprimând sentimentele pământești din interior cu puterea spiritului, el reușește încetul cu încetul să renunțe la tot și învață să guste Divinul și să anticipeze în el fericirea veșnică. Acesta este ceea ce trebuie reținut atunci când se formează inima în spiritul vieții creștine - să reînvie simpatia față de Divin, să fie plăcut pentru o persoană să se descurce cu lumea astfel încât să fie în ea ca în elementul său. Altfel provoacă suferință, nu fericire. Pentru un păcătos și în paradis, chinul este insuportabil. Acum despre simpatia cu lumea spirituală, adică cu îngerii și oamenii (căci ce este corpul într-o persoană?). Ce înseamnă frica când apar sfinți îngeri, frică zdrobitoare, dureroasă? Acest lucru este mai mult decât dacă ne-ar fi străini sau ar fi de o natură complet diferită. Unde este afinitatea și simpatia? Și acest lucru este adevărat și în rândul oamenilor, așa cum arată experimentele (în Vechiul Testament), deși sunt crescuți în principii trupești, dar conform dispensației lui Dumnezeu. S-ar putea spune că ei nu apar oamenilor păcătoși pentru că nu le pot suporta prezența. Un alt semn și mai mare de înstrăinare este neîncrederea în existența lor. Dacă gândul la ele nu se încadrează printre gânduri, atunci ce putem spune despre inimă, care este chiar mai adâncă decât gândurile? Ceea ce cineva nu crede, respinge cu ostilitate, nu este pentru inima lui. Nu ar trebui deci să presupunem că la păcătoși, cel puțin unii dintre cei mai mari, există vrăjmășie și ostilitate față de lumea îngerească, și nu doar o lipsă de simpatie? Și în raport cu oamenii, faptul că la prima vedere aproape toată lumea ni se pare un străin, că de la el la noi și de la noi la el există o răceală și apoi nepăsarea față de el rămâne tot timpul în noi, nu înseamnă asta o pierdere a simpatiei? Rarele excepții de la aceasta nu contrazic concluzia generală, ci, dimpotrivă, arată și mai mult perversia simpatiei. Există instantanee simpatie și rudenie cu unele persoane fără comunicare prealabilă; dar, pe lângă faptul că aici sunt adesea ascunse greșeli mari, chiar și până la moartea unei persoane, este aproape întotdeauna rodul reflectării ca în asemănător. Indiferența nu este universală, pentru că unii sunt parțiali; dar respiră și neadevăr și duce întotdeauna la neadevăr. Dincolo de ceea ce înseamnă antipatia și ura, pentru care unii, fără niciun motiv, alții, ca urmare a relațiilor reciproce, nu se pot arăta unul altuia; Ce altceva înseamnă această atrocitate, de ce le face plăcere în distrugerea altora, dacă nu o perversiune decisivă a simpatiei pentru oameni? După ce s-a despărțit astfel de frații săi, ce admiră o persoană? Unde îți place să petreci timpul? Ce îl face dulce să locuiască printre el? El este acolo doar în elementul său, unde își vede reflectarea feței, cu strălucirea ei irizată în lucruri sau persoane, de exemplu, printre lucrările minții și activității sale, sau printre lucruri zadarnice cu care poate atrage privirea oamenilor, sau printre oameni prin care se poate hrăni satisfacția de sine etc. Este clar că s-a întors la sine de la alții și se simpatizează cu el însuși. La o persoană care s-a întors la Dumnezeu, harul vindecă și această boală. În sacrificiul de sine se află sămânța urii pentru tot ceea ce poartă o urmă a sinelui nostru; iar aceasta nu atrage, ci alungă persoana care se sacrifică de sine. La început nu este atât de ușor și durează mai mult, cu violență, apoi se transformă într-un sentiment firesc. Mai mult, măsura plătirii patimilor este măsura afinității sale cu omenirea și cu îngerii. La început, se străduiește să gândească și să simtă că nu există nici evreu, nici grec, nici sclav, nici libertate, nici bărbat sau femeie, iar în cele din urmă ajunge la punctul că, la fel ca Macarie cel Mare, și-ar dori să îmbrățișeze întreaga omenire cu o singură îmbrățișare și să considere ultimul om din lume ca ruda lui. În ceea ce privește relația sa cu lumea angelica, el trăiește, parcă, în ea; se întâmplă că deseori vede îngeri, se hrănește din ei, îi vede în fața altora, îi aude cântând și toate acestea cu atâta admirație și bucurie încât este chiar o regulă să distingem demonii care au fost transformați în înger de lumină de îngerii adevărați - prin bucuria și pacea care rămâne cu aceasta în suflet. Din aceasta este clar că simpatia față de lumea spirituală prin harul divin este complet restaurată într-o persoană care părăsește păcatul și se întoarce la Dumnezeu. Simpatia față de lumea materială este foarte viu recunoscută de toată lumea; Este deosebit de puternică în timpul primăverii și verii, atât cu toată natura, cât și mai mult cu creaturi vii, organice. Dar chiar și aici, de la prima dată, nu arată măcar că direcția sa greșită este că ea singură este puternică printre ceilalți, în timp ce ar trebui să fie mai slabă decât ceilalți. Din nou, ce înseamnă înrobirea făpturilor vii în beneficiul economiei noastre animale, când acestea sunt supuse chinurilor și chinurilor fără nicio milă? Sau înseamnă că o persoană este atașată exclusiv de un loc și de un singur climat, când, potrivit scopului său, ar putea trăi fericit peste tot? Acestea sunt perversiuni ale acestei simpatii, iar faptul că uneori nu are sentimente în legătură cu natura mărturisește amorțeala lui. Nu contează dacă oamenii care îi plac lui Dumnezeu continuă să experimenteze fenomene similare. Totuși, aproape peste tot, fără dificultate, după cum se vede din experiență, chinul animalelor din partea lor încetează și tocmai din cauza simpatiei; Ele arată, fără teamă pentru viață, o disponibilitate de a rămâne în orice loc de pe pământ (în principiu cel Mare), capacitatea de a simți pacea în frig și căldură, cu atât mai mult - nevoia de a trăi și de a respira natura pentru a nu fi pe placul cărnii (Antonie cel Mare), de a se bucura de creațiile lui Dumnezeu, de a merge printre ele cu bucurie și admirație. Toate acestea sunt semnele cele mai evidente ale revenirii sau vindecării simpatiei pentru lumea materială. Cu toate acestea, din nou, această caracteristică nu este de așa natură încât s-ar putea regreta, chiar dacă nu ar exista. Pentru că principalul lucru la o persoană este spiritul și poate absorbi carnea cu toate mișcările ei plauzibile; Mai mult, în natura însăși, acum nu totul este așa cum ar trebui să fie. b) Despre inima ca centru de putere al fiintei umane În inimă toate forțele ființei umane se reflectă în activitatea lor la toate gradele lor. In consecinta, trebuie sa aiba sentimente spirituale, emotionale si animal-senzuale, care insa, atat prin maniera de origine cat si prin proprietatile lor difera atat de mult, incat insasi capacitatea de a simti trebuie luata in considerare in trei tipuri. c) Inima ca prieten și receptacol al sentimentelor spirituale Astfel de sentimente spirituale sunt acele schimbări ale inimii care apar în ea din contemplare sau expunere la obiecte din lumea spirituală. Totalitatea acestora poate fi numită sentimente religioase. Deoarece sufletul păcătos este separat de Dumnezeu și de lumea divină, sentimentele religioase în adevărata lor formă nu pot exista în el. Aproape nu există. Acest lucru se vede cel mai bine dintr-o comparație a stării acestor sentimente la un păcătos și un creștin adevărat. Astfel, sentimentul inexact al dependenței de Dumnezeu în primul se află în diferite grade de slăbiciune până la dispariția completă sau chiar respingerea: îndepărtează-te de noi; iar pentru altul este atât de puternic încât simte mâna lui Dumnezeu asupra lui însuși, simte cum îl ține cu puterea Sa. Și credința este un sentiment. Primul probabil știe despre existența obiectelor de credință, dacă nu s-a înfundat încă în necredință; celălalt trăiește prin credință și își stabilește împărăția ca propria sa existență. Și mai departe, diverse sentimente revărsate în inimă de credință dintr-un simț al bunătății, dreptății, puterii, providenței, cum ar fi frica, reverența, devotamentul față de voința lui Dumnezeu, speranța, iubirea și altele - tocmai din acest motiv ele nu pot nici să existe deloc, nici să fie în vigoare în primul, pentru că îi lipsește credința - sursa lor. Pentru el sunt doar gânduri și idei, nu senzații. Același lucru ar trebui spus despre mulțumire, doxologie și chiar rugăciune. Iar pentru al doilea, toate aceste sentimente constituie, s-ar putea spune, elementul natural în care trăiește. Întreaga lui viață este alcătuită din trecerea de la unul dintre aceste sentimente la altul. Este obișnuit ca cineva care trăiește în Dumnezeu să fie plin de sentimente care decurg din acțiunea Lui asupra sufletului. Ce putem spune despre sentimentele care, în continuarea schimbării în bine, apar în suflet și constituie compoziția și consecința lui firească, cum ar fi: conștiința vinovăției cuiva în fața lui Dumnezeu, rușinea înaintea Lui, pocăința, căldura zelului pentru a-i plăcea lui Dumnezeu, sentimentul milei în Hristos Isus, Domnul nostru și mântuirea de dragul Lui? Aceasta este proprietatea exclusivă a oamenilor care s-au întors la Dumnezeu și care lucrează pentru Dumnezeu. Cine poate simți dulceața a ceva care nu a fost acceptat sau gustat? Dar următoarele circumstanțe ar trebui subliniate ca fiind cea mai evidentă caracteristică. Nu se poate spune că păcătosul nu are sentimente religioase; dar tonul lor principal este un sentiment de frică stinsă, un sentiment oarecum dureros, neliniştit, în urma căruia nu vor sau măcar se tem să-şi ridice ochii minţii către cer spre Dumnezeu şi să meargă, parcă sub acoperirea vreunei bolţi de nepătruns, într-o uitare întunecată. La cel care lucrează pentru Dumnezeu, dimpotrivă, sentimentul principal este sentimentul de ființă cu Dumnezeu, un sentiment care se lipește, dulce, încântă întreaga persoană de Dumnezeu și îl cufundă în sânul Său infinit de bun. Apostolii în mod repetat și în cele din urmă insuflă acest sentiment, căci erau predominant plini de el. Apoi întreaga viață a celui dintâi trece într-o oarecare teamă fără speranță sau nehotărâre în afaceri. El are încredere numai în ceea ce este evident, adică în metode directe care sunt livrate de propriile sale forțe și de ajutorul altora; în general, el nu are încredere în Dumnezeu, ci în ceva din afara lui Dumnezeu. Iar asta, pe lângă faptul că înseamnă o perversiune a religiozității sale interioare, îl ține înconjurat de îndoieli și temeri languide. Celălalt, dimpotrivă, merge cu speranță. El nu refuză nici mijloacele naturale, dar puterea lor pentru el depinde de Dumnezeu, iar dacă există vreo deficiență în ele, nu zăbovește în activitatea sa; fără îndoială întreabă și primește. Domnul este aproape, Care a zis: „Primiți orice veți cere cu credință” (Matei 21:22). Această proprietate este dezvăluită mai ales de Sfântul Isaac Sirul în cuvinte despre cele trei grade de inteligență. d) Inima ca recipient al sentimentelor emoționale Sentimentele mentale sunt acele mișcări ale inimii care apar în ea ca urmare a schimbărilor care au loc în suflet din activitatea sa inerentă. Ele sunt împărțite în teoretice, practice și estetice, pentru că, adică, apar din influența rațiunii și voinței, sau sunt consecințele rotației inimii în sine sau în harul ei. Sentimentele teoretice se nasc din atitudinea inimii față de adevăruri cunoscute. Aici nevoia de a cunoaște mintea este trezită la activitate și apoi, la sfârșitul muncii ei, rodul ei este depus în inimă. Primul este curiozitatea, ultimul este simțul adevărului în diferite grade. Aceasta include diferite grade de convingere și diferite tipuri de neconvingere, precum: certitudine, îndoială, probabilitate, neîncredere, respingere, nedumerire etc. Deja din prima dată diferențele în acest sens sunt vizibile, căci cine este chinuit de necredință, sau îndoială, sau persistă în respingerea adevărului? O persoană care a căzut departe de Dumnezeu, Care este adevărul. Mai mult, este posibil ca el să cunoască adevărul atunci când este înconjurat de vanități? Aceasta, chiar dacă lucrează la științe, se poate bănui dacă curiozitatea lui este sinceră? Face totul din dragoste pentru adevăr, sau din oficiu și din motive străine? Cât de puțin, în plus, are un gust pentru adevăr, capacitatea și dorința de a se bucura de el este evident din lenea lui caracteristică, goana muncii mentale, dominația imaginației și frivolitatea din el. Este necesar mai ales să acordăm atenție puterii convingerii în adevăr. Convingerea este o consecință a pătrunderii inimii de către adevăr. O inimă care se află într-o minciună nu va lăsa adevărul să intre în sine. Deci, are un păcătos convingeri neîndoielnice în adevăr? Nu, cel puțin, uitându-ne la experimente repetate, cum se întâmplă cu ușurință același lucru de la un început la altul, se poate bănui de asta. Mai mult, unde este rodul convingerii, dacă există? Și din nou, ce înseamnă că o persoană care s-a abătut de la calea bună pe care a fost își pierde imediat multe convingeri din inimă și nu le poate reproduce în sine până nu se întoarce la calea anterioară? De asemenea, lipsa zelului de a susține adevărul vine din ce altceva dacă nu din slăbiciunea convingerii? Din astfel de fapte se poate trage în general concluzia că păcătoșii au puține sau nu au convingeri neîndoielnice. Cu totul altceva este pentru cei care, din întunericul păcatului, s-au întors la lumina lui Dumnezeu. Setea de adevăr, s-ar putea spune, este prima lor sete; Ei au Cuvântul lui Dumnezeu în mod constant în gura și în gândurile lor. Cine știe dulceața adevărului dacă nu ei, când trăiesc în adevăr? Ei nu au urmașii necredinței și îndoielii, ci dimpotrivă, puterea convingerii se contopește cu ființa lor, motiv pentru care ceea ce știu se transformă imediat în acțiune și sunt gata să-și dea însăși viața pentru adevăr și să o dea atunci când este necesar. Să mai adăugăm o notă. Simțul adevărului - capacitatea cu inima, fără ajutor din exterior, de a recunoaște adevărata ordine a lucrurilor, adevăratele lor proprietăți - o abilitate uimitoare inerentă naturii umane este complet suprimată în primul, dar în al doilea prinde viață, se intensifică și în cele din urmă apare în toată puterea ei. Deci, numai prin instinct recunosc un frate, un dușman, un prieten, fii, persoana potrivită și ce trebuie să facă în ce caz. Sentimentele practice sunt acele mișcări ale inimii care sunt în legătură esențială cu activitatea voinței și fie o excită, fie o urmăresc ele însele. Se poate spune că sunt de două feluri: sentimente de sine (egoiste), plăcute și neplăcute și diferite tipuri de dispoziții față de oameni, amabile și nebunoase (sentimente simpatice). Primul fel este: mulțumirea de sine sau disprețul de sine, înălțarea de sine, înjosirea de sine, aroganța, aroganța etc. Al doilea este indiferența, din care, pe de o parte, respectul, concurența, bucuria, condoleanțe, regretul, recunoștința, prietenia etc., pe de altă parte, invidia, exaltarea, disprețul, răzbunarea, invidia, disprețul etc. starea permanentă a spiritului lasă o amprentă profundă asupra sufletului, motiv pentru care răspunde în inimă cu un sentiment de aprobare dacă starea de spirit este bună; dezaprobând dacă este rău. Acum, de la prima dată, este deja clar cum ar trebui să fie aceste sentimente printre creștinii buni și printre păcătoșii necunoscuți. Primii ar trebui să aibă toate sentimentele bune încă de la începutul drumului lor, dacă nu în toată perfecțiunea, atunci în sămânță. Prin muncă și fapte, ei eliberează sentimentele bune de legăturile egoismului, le purifică și le plantează în inimă. Apostolul le spune: „Îmbrăcați-vă... măruntaiele generozității, bunătății, milei,... blândeții” (Col. 3:12) – și așa mai departe. Îmbrăcămintea spiritului este sentimentul care îl umbrește. Cât despre sentimentele egoiste, nu se poate spune că ele nu apar, mai ales la început; dar nu li se dă putere, se stabilește opoziție față de ei, se iau mijloace pentru a-i expulza și, într-adevăr, sunt alungați din suflet de fiecare dată când apar. Faptele, ostenelile, rugăciunile le suprimă în cele din urmă și în locul lor sunt întipărite de sentimente opuse lor. Ideea este să insufleți sentimente bune în inimă, pentru că ceea ce este în inimă este înaintea lui Dumnezeu. Păcătosul nepăsător nu are o astfel de diviziune. Pe măsură ce și-a dedicat viața cursului obișnuit, sentimentele sale, atât bune cât și rele, se dezvoltă și prind rădăcini în inima lui împreună, fără să știe, și uneori formează un amestec foarte ciudat. Sunt expulzați din inima lui uneori singuri, fără rang sau ordine. Deoarece nu are gelozie cu privire la puritatea sentimentelor inimii sale, el nu se străduiește să acorde prioritate sentimentelor bune, ci le lasă singure și, în cea mai mare parte, le distorsionează cu dependențe și pasiuni. Judecând după aceasta, valoarea lor morală este nesemnificativă. Dimpotrivă, sentimentele lui egoiste stau adânc în inima lui și acolo își fac un cămin permanent. Se poate spune că nu există un moment în care să nu aibă mulțumire în suflet, sau, dacă nu are mâncare, supărare cu el însuși etc. Este un accident dacă sunt vreodată înecați în inimă, ceea ce, totuși, se întâmplă de cele mai multe ori dintr-un val de sentimente naturale de simpatie față de familie și prieteni. Între sentimentele practice există și o capacitate deosebită, pe de o parte, de a simți dulceața bunătății vădite, pe de altă parte, de a recunoaște cea mai interioară bunătate cu inima, fără ajutoare exterioare. Ambele, întrucât înseamnă perfecțiunea spiritului, nu pot exista în puritatea lor într-o inimă păcătoasă, ci poate doar în nuanțe slabe sau însoțiri ușoare ale legii. La un bun creștin, această capacitate este în plină forță. Cine poate percepe mai bine decât el frumusețea virtuții? El recunoaște adesea bunătatea și răutatea acțiunilor și a inimii altora prin atingerea spirituală directă. Sentimentele estetice sunt acele mișcări ale inimii care apar în ea ca urmare a acțiunii unui tip special de obiecte asupra ei, numite grațioase sau frumoase. Aici inima se bucură de un obiect doar pentru că este bun în sine, îi place și încântă fără nicio relație specială cu interesele noastre personale. Forța care stă la baza acestor sentimente se numește gust. Varietatea sentimentelor din el depinde de proprietățile obiectelor, dar este foarte dificil să le definiți și să le distingeți unele de altele; Prin urmare, își primesc numele de la obiecte și sunt esența sentimentelor de har, de înălțime etc. Din nou, există nuanțe în sensul frumuseții unui tablou, statuie etc. În general, grațios este expresia reușită și izbitoare în formă senzuală a ceva spiritual, adică gânduri, sentimente, virtuți, pasiuni. Este evident că exteriorul este de puțină importanță aici, iar principalul este interiorul, ceea ce se exprimă. În funcție de diferența dintre acest conținut intern, ar trebui să se distingă și gusturile. Există două tipuri de ele: unul este adevărat, iubește conținutul propriu al elegantului, celălalt este fals și pervertit, iubește conținutul său impropriu. Acum întrebarea este: ce este cuviința și care nu este conținutul potrivit al grațiosului? Care este ideea sau sentimentul de har? Este fie o amintire a unui paradis pierdut, fie o premoniție a viitoarei Împărății a Cerurilor. Dacă obiectele elegante sunt construite sub îndrumarea acestui sentiment, atunci iată sursa de conținut pentru ele! Înfățișează ceresc, sfânt, ceresc. Transformă acest pământ deplorabil în pragul raiului cu arta ta. Dacă o persoană este înconjurată peste tot de obiecte pământești, de dragul cărora poate uita de rai - patria sa, atunci înconjoară-l cu astfel de lucrări artificiale care să-l amintească de el, la fel ca și alții, care trăiesc într-o țară străină, se înconjoară cu imagini ale orașului, casei, părinților lor etc. la privirea inteligentă a unei persoane slabe într-o imagine sau muzică. Din nou, ce ar trebui să formeze o persoană în sufletul său în această viață? Dispoziții sfinte și cerești. Oferă-i aspectul exterior al acestor dispoziții pentru a-l ajuta, pentru ca el să le introducă în sine cu atât mai mult succes. Din toate acestea reiese clar că conținutul principal al elegantului ar trebui să fie obiectele lumii spirituale. Este de la sine înțeles că forma exterioară trebuie să le corespundă. Dacă patimile sunt acum înfățișate și predominant carnale, ele sunt înfățișate în formele lor caracteristice neruşinare și ademenitoare, sau dacă sunt înfățișate și obiecte bune, dar în forme nedemne de ele: în acest caz, grațiosul este pervertit. Acum este ușor să judeci gustul adevărat și cel fals: gustul adevărat se bucură de obiectele care exprimă lumea spirituală, morală, Divină; gustul pervertit adoră să se bucure de obiecte care înfățișează pasiuni sau sunt în general umbrite de pasiune și o hrănesc. Cum trebuie să fie pervertit acum gustul păcătosului este evident din starea sufletului său, care în el este plin de patimi și lăsat în pofte. El nu va găsi frumusețea în spiritual. Nu fără plăcere, se uită uneori la poze spirituale, dar numai dacă sunt umbrite în duhul lui, la fel cum este gata să asculte cântecul bisericesc, dar dacă are motive pasionale. Se plictisește peste tot acolo unde nu întâlnește obiecte din același spirit ca el. Și dimpotrivă, cât de intact este gustul celui care trăiește după duhul lui Hristos! Atât în ​​sine, cât și în afară, nu-i place să vadă nici măcar umbra patimilor, le urmărește și le urăște. Pe de altă parte, așa cum se străduiește să se simtă sfânt pe dinăuntru, tot așa în exterior îi place să privească doar obiectele sfinte și, de îndată ce le întâlnește, aproape că știe să le aprecieze toată demnitatea și toată perfecțiunea lor. Astfel, păcatul perversează atât obiectele elegante, cât și gustul însuși; dimpotrivă, creștinismul restabilește grațiosul și vindecă gustul. Așa cum în cunoaștere o direcție proastă a intelectului perversează mintea, o direcție proastă a voinței distorsionează conștiința, tot așa și aici o direcție proastă a gustului perversează sentimentele spirituale. d) Despre sentimentele inferioare, senzual-animale Sentimentele la cel mai de jos nivel includ tulburări sau afecțiuni rapide ale inimii (affectus), stingând activitatea spontană a minții și voinței și însoțite de modificări speciale ale corpului. În cea mai mare parte, aceste tulburări, care apar în partea inferioară, sunt consecințele unei tulburări neașteptate a iubirii egoiste de viață, în circumstanțe favorabile sau nefavorabile acesteia. Prin urmare, uneori, toate sunt atribuite părții animal-senzuale a omului. Ei sunt împărțiți în funcție de acțiunile lor distructive în puteri superioare ale omului. Deci, unii sting claritatea conștiinței, precum: surprinderea, uimirea, fascinația pentru atenție, frica; altele subminează voința, precum: frica, mânia, zelul; încă alţii, în sfârşit, chinuiesc chiar inima, care uneori se bucură şi este veselă, alteori plictisită, întristată, supărată şi invidioasă, când speră şi deznădăjduieşte, alteori se ruşinează şi se pocăieşte sau chiar este în zadar agitată de suspiciune. Puteți judeca numai după numele lor ce fel de răufăcători sunt pentru o persoană, cu atât mai mult ar trebui să fie recunoscuți ca atare, judecând după acțiunile lor. Ei sunt ridicați la seama proprietăților umane reale - conștiință și inițiativă și, ca urmare, au aproape întotdeauna o stare nenaturală a corpului. Acestea sunt șocuri dureroase pentru întreaga ființă umană. Numai aceasta ar trebui să sugereze că ei au un loc bun doar într-un păcătos. Bolile trebuie duse acolo unde este sursa bolilor. Și într-adevăr, în timp ce într-un păcătos sentimentele spirituale cele mai înalte sunt înecate și cele duhovnicești sunt pervertite, cele inferioare se înfurie în el în toată puterea lor. Acest lucru este facilitat de pierderea puterii asupra propriei persoane, renunțarea la atracția generală a circumstanțelor, eșecul de a controla fie extern, fie interior, care constituie proprietatea constantă a unei persoane păcătoase. În plus, starea supărată de spirit și voință, deja slabă, îi expune cu ușurință la puterea acestor înfrângeri și tulburări neașteptate. În cele din urmă, stăpânirea unei imaginații sălbatice, atenția tulburătoare, dorințele tulburătoare, excită cu ușurință inima. Păcătosul este inevitabil într-o anxietate constantă. Nu există în el nicio putere care să-l protejeze de influența lor rea. Acum frica, acum bucurie, acum melancolie, acum rușine, acum durere, acum invidie sau altceva care îi tulbură și rănește continuu sufletul. Viața unui păcătos este o cale de-a lungul spinilor spinoși, în ciuda mediului exterior strălucitor. Degeaba vin cu niște mijloace mecanice împotriva pasiunilor sau vorbesc despre un mijloc sigur. Nu există mântuire de la ele fără vindecarea întregului spirit uman, pentru că ele sunt dovezi și consecințe ale dezordinei ființei noastre. Întoarceți integritatea ființei - și pasiunile rele vor înceta. În creștinismul adevărat, această întregime revine prin acțiunea harului lui Dumnezeu, care, venind, stinge patimile. Un creștin care își urmează calea așa cum trebuie să obțină în sfârșit o pace dulce și o pace netulburată, fermă, care nu este zguduită de furtuna patimilor. Există și tristețe aici, dar nu așa; există și bucurie, dar de alt fel; există mânie, și frică și rușine și alte mișcări asemănătoare ca nume cu pasiunile, dar esența lor este complet diferită, sursa lor este diferită; ele vin chiar dintr-o altă forță, pentru că se reflectă în inimă din spirit, și nu din partea animală. Degeaba se spune așa: nu ar trebui să stârpim patimile, ci trebuie doar să le temperezi. Acest lucru este același cu a spune: nu este nevoie să loviți inima cu o săgeată otrăvitoare din totdeauna, ci doar la suprafață. Nu, un iubitor zelos de puritate morală, cu ajutorul harului lui Dumnezeu, luptă împotriva acestor întrupări ale răului, le suprimă și în cele din urmă reușește să le stingă complet. Acest lucru este dovedit de regulile celor care au muncit și de reprezentarea stării celor desăvârșiți, care poate fi găsită printre sfinți. Așa ar trebui să fie, căci în sacrificiul de sine, egoismul se stinge și intenția este de a stinge animalitatea. În consecință, suporturile pasiunilor sunt subminate chiar de la început. Cum pot rezista pasiunile în sine? Ei spun: dacă da, atunci sufletul va rămâne neînsuflețit rece, un deșert sălbatic. Deci – în sufletul unui stoic, dar nu al unui creștin binecuvântat. Astfel de oameni li se poate spune: doar îneca patimile pe cale creștină și vei afla singuri ce se va întâmpla; dar să știi că nu va fi un deșert. Astfel, în puterile senzoriale, un creștin adevărat și un păcătos sunt complet opuse. Pentru el, sentimentele cele mai înalte sunt în plină forță, sentimentele spirituale servesc ca o continuare a acestora sau ca o aplicație la viața reală, cele inferioare se sting. La acestea din urmă, dimpotrivă, acestea din urmă sunt în vigoare, cele mai înalte se sting, cele de mijloc sunt pervertite. Așadar, același lucru este valabil în toate forțele lumii noastre interioare. Unde unul are cap, altul are picioare. Unul este totul în Dumnezeu și trăiește în duh, cu mortificarea părții inferioare și subordonarea mijlocului; celălalt este în afara lui Dumnezeu, în lumea senzorială-animală, trăiește în fantezie, este tulburat de dorințe, este lovit de patimi cu stingerea spiritului și degradarea activității mentale. Cea mai clară, mai evidentă și mai vizibilă diferență dintre un creștin adevărat și o persoană dăruită păcatului este exprimată în modul în care acţionează cu trupul său. Luați viața oricărui sfânt și veți descoperi că începutul apelului său la Dumnezeu sau primele acțiuni de a-i plăcea lui Dumnezeu sunt semnificate prin chin, epuizare și epuizare a cărnii. O persoană care trăiește în păcat își hrănește și își încălzește în mod extensiv trupul și nu poate avea curajul să-i tăgăduiască ceva sau să-l amărească în vreun fel. Aceasta este atitudinea generală față de corpul ambilor. În poza completă este așa. Corpul este cel mai apropiat instrument al sufletului și singura modalitate de a-l descoperi afară, în lumea reală. Acesta este scopul său inițial. Prin urmare, prin însăși structura sa este complet adaptat forțelor sufletului. Cu toate acestea, însă, trupul este încă ceva exterior sufletului, ceva ce trebuie să se separe de sine și, considerându-l al său, să nu se contopească cu el însuși. Când omul a căzut, sufletul s-a slăbit, și-a pierdut puterea asupra lui însuși, a căzut în trup și s-a contopit cu el, s-a contopit până în punctul în care părea să devină conștient de sine numai în carne și prin carne. Când a avut loc o astfel de îmbinare a conștiinței cu carnea, consecința inevitabil a acesteia a fost conștiința tuturor nevoilor corpului și a tuturor pulsiunilor instinctuale care apar în viața animală și împreună - uitarea nevoilor spiritului, pentru că carnea și lucrurile carnale sunt mai tangibile. De îndată ce nevoile corpului erau considerate proprii, trebuiau să fie satisfăcute cu grijă, fără să-și facă griji pentru spirit. Satisfacția frecventă a dat naștere înclinației trupești și a stins desăvârșirea corespunzătoare a spiritului. Întrucât avem atâtea pulsiuni instinctuale câte funcții există în corp, iar acestea din urmă pot fi numărate în principal ca cinci, și anume: funcțiile simțurilor, mișcarea, vorbirea, nutriția și funcțiile sexuale, atunci după acestea din urmă putem clasifica și înclinațiile care se formează în suflet din satisfacerea nerezonabilă a cerințelor lor. Deci simțurile dau instinctul sau nevoia de a le folosi. Satisfacerea acestei nevoi dă naștere la următoarele înclinații: sete de impresii, ochi, plăcerea simțurilor, distragere. Aceste înclinații, devenind mai puternice, distrug atenția și auto-adunarea în spirit. Din organele mișcării se dezvoltă nevoia de mișcare, iar de la ea apoi - o înclinație către activitate independentă, o dorință de libertate exterioară, voință de sine și revoltă. Ei iau libertatea spiritului. Organele vorbirii au nevoie să fie mișcate sau iritate. De aici vorbăreală, râs, vorbe inactiv, glume. Ele impun tăcerea cuvântului interior al spiritului - rugăciunea. Din instinctul de nutriție se dezvoltă voluptatea, beatitudinea, lăcomia, lenea și lenevia. Acest lucru înlătură orice mișcare a activității spirituale. Ca urmare a satisfacerii necuvenite a funcțiilor sexuale, apar dorința de a face plăcere, brio, birocrația și însăși pasiunile dezonoare. Ei iau puritatea și nepasiunea inerente spiritului. Toate acestea vor fi găsite și recunoscute imediat de fiecare observator imparțial al lui însuși, în special de o persoană care și-a îndreptat atenția asupra sa sub influența harului lui Dumnezeu. Vede și simte limpede că este înconjurat, parcă de legături, de pasiuni și înclinații trupești, care nu dau libertate spiritului său de a acționa în conformitate cu firea sa, iar când privește mai atent, constată că sunt din carne și tocmai din satisfacerea nerezonabilă a nevoilor sale. După ce a hotărât să se corecteze în toate și, prin urmare, să restabilească libertatea inerentă spiritului, ar dori să limiteze aceste nevoi la o măsură prudentă a satisfacției lor, de exemplu, hrana moderată, somnul etc.; dar înclinațiile formate au devenit atât de strâns legate sau au ajuns într-o legătură atât de sensibilă cu organele lor, încât mișcarea ușoară a acestor organe duce la puterea înclinației și dăunează spiritului; de exemplu, dintr-o mișcare ușoară a sentimentelor - jefuirea gândurilor și pierderea calității, din consumul de alimente suficiente - răceală de spirit și letargie etc. Prin urmare, din prima dată, el consideră că este o lege pentru el însuși să lege organele corpului, astfel încât înclinațiile formate prin ele să nu fie excitate de ele și spiritul să aibă libertatea de a-și restabili perfecțiunile inerente. Așa se impun simțurilor legături - prin singurătate, pentru a stabili și menține atenția și auto-adunare, în care puterea spiritului: la mișcare - prin muncă regulată și ascultare pentru a restabili libertatea în spirit; pe organele cuvântului - tăcere pentru a învia cuvântul interior, sau ridicarea minții la Dumnezeu în rugăciune; asupra organelor nutritive - prin post, nedormit, culcat pe perioade lungi de timp, pentru a menține vioitatea în spirit; asupra organelor genitale - castitatea si celibatul, pentru a stabili nepasiunea in sine. Acesta este motivul pentru care sfinții lui Dumnezeu, fără excepție, au trecut printr-o viață crudă! Fără aceasta, este imposibil să purificați spiritul, este imposibil să-l restaurați și să-l dezvăluiți în toată puterea sa inerentă. Aceasta este o cale necesară către libertatea lui. Numai când carnea se epuizează, el este eliberat de ea. Așadar, cine se măgulește cu speranța de a dobândi desăvârșirea în spirit fără un tratament dur al trupului este ca cineva care ar vrea să ducă apa cu sita, sau să prindă vântul cu mâinile, sau să scrie cuvinte pe apă. Aceasta este o muncă zadarnică și nerezonabilă, în care ceea ce dobândește cineva un minut este irosit în următorul. Printre sfinții lui Dumnezeu, trupul a devenit cu adevărat un instrument pentru scopuri mai înalte. Au îndepărtat spiritul amorțit prin frecarea corpului. Este remarcabil în acest sens că ei considerau corpul, sau viața animală, ca pe un străin, motiv pentru care, când mergeau la culcare, spuneau: du-te, măgarule... asta înseamnă că trupul lor a fost separat de personalitatea lor și co-dizolvarea conștiinței cu aceasta a încetat. Cât de evidentă este acum nevoia unei căi înguste, dureroase și transversale către mântuire! O întâlnim la toate nivelurile vieții noastre. Corpul trebuie constrâns de exploatările corporale: altfel toate ostenelile sunt inutile. Activitatea imaginației, a dorințelor și a pasiunilor care urmează în interior - această activitate agitată, dezordonată - trebuie înăbușită de vigilență interioară intensă. Activitatea forțelor spirituale care se află deasupra acesteia trebuie corectată prin lucrări spirituale: citire și raționament, fapte bune și închinare. În cele din urmă, spiritul trebuie restaurat sau educat prin contemplarea lui Dumnezeu, rugăciune și participarea la sacramente. Toate acestea sunt activități grele și transpirate! În consecință, caracterul integral al unei vieți cu adevărat creștine este munca, asceza, munca transpirată și intensă. Aceasta este o trecere în revistă a începuturilor vieții și activității creștine. Acum este evident că principiile naturale ale vieții morale, slăbite și slăbite în cădere, sunt restaurate prin harul divin în împărăția Domnului nostru Iisus Hristos. În această acțiune plină de har, omul este împărțit în sine, sau lumina este separată de întuneric în om. Pe măsură ce timpul trece, întunericul slăbește, lumina crește și crește și, pe măsură ce se intensifică, alungă întunericul, care poate micșora zona într-un volum abia vizibil. Omul ajunge „la măsura înălțimii împlinirii lui Hristos” (Efeseni 4:13). „De aceea spun și mă ascult despre Domnul, care nu este pentru voi să umblați, așa cum restul păgânilor umblă în deșertăciunea minții lor, întunecați în sens, înstrăinați de viața lui Dumnezeu, pentru neștiința care este în ei, pentru împietrirea inimii lor. Cei care, în deznădejde, s-au predat practicii de a săvârși prostia a tot felul, dar nu știi să poftești. Hristos: Dacă L-ai auzit și ai învățat despre El, așa cum este adevărul despre Isus, după prima viață ai dat deoparte pe omul vechi, care se strică prin poftele înșelătoare, și fii reînnoit în duhul minții tale și îmbracă-te cu omul nou, care după Dumnezeu a fost creat în dreptate și asemănarea adevărului” (Ef. 17-244). Te-ar putea interesa: