III. Последствия и плоды доброй христианской жизни и жизни противоположной ей

Посебната карактеристика на христијанскиот живот е тоа што тој е живот на благодат. Затоа, неговите плодови или неговите ефекти врз нашето битие, не го вклучуваат само она што може да произведе доблест кај нас воопшто, туку особено она што произведува во нас заради нашето барање добрина и труд; Затоа, Божествената благодат, како и нехристијанскиот живот наспроти неа, се одликува не само по она што кај човекот предизвикува грев, туку и по тоа што му се случува како резултат на тоа што ја губи или не ја прифаќа Божествената благодат. За да не се мешаме со зборови, овде и двете ќе бидат означени со соодветните зборови: христијанин - нехристијански, благодатно исполнет - немилостив, ревносен за христијанскиот живот - предаден на гревот и страстите. 8. На кој начин Божјата Реч прикажува вистински христијанин и нехристијанин? Ако ги собереме сите делови од Светото Писмо поврзани со ова, тогаш во нив ќе најдеме одговори на следниве прашања: што е овој и тој живот по неговото потекло, според неговите постапки, според неговиот општ дух, според општеството во кое се развива и според неговата судбина? Човек надвор од христијанството, или во грев, потекнува со природно раѓање од првиот паднат Адам и во однос на неговите внатрешни, морални својства се смета за потполно слични на него, односно оние кои отпаѓаат од Бога. Со оглед на тоа што е неговиот вистински израз, тој се нарекува и стар, како да постои долго како човечкиот род, или да не содржи ништо ново, исто како што е секој од античките времиња. Апостолот пишува дека ние „се облекуваме подобие на земното“ (1. Кор. 15:49) при раѓањето, а ако не го „одложиме... овој старец“ (Ефес. 4:22), тогаш засекогаш ќе останеме исти како „раниот“ (1. Кор. 15:47). Дејствата на овој човек како Адам, како старецот, се претежно грешни. Тој „има трудољубив ум за зло уште од својата младост“ (1. Мој. 8:21), бидејќи е „зачнат во беззаконија и роден во гревови“ (Пс. 51:7), дури и „продаден за грев“ (Рим. 7:14). Оваа грешна сила, која влезе во него преку раѓањето, владее во него со неодоливост, живее како господар (Рим. 7:20, 7:23); така што целото човечко битие со сите негови членови не е ништо друго освен „тело Божјо“, а неговите сили се „инструменти на неправедноста“ (Рим. 6:12-13). Затоа, „неговите очи се полни со блуд и постојан грев“ (2. Пет. 2:14); „Гробот му е отворен - грлото“ (Рим. 3:13); тој е „необрежан по срце и уши, ... носот му тече од зло и брзо пролева крв“ (Дела 7:51; Исаија 59:7). Оваа основа на внатрешниот живот укажува на некое друго потекло во духот, имено од ѓаволот. Зашто „и најпрво згреши ѓаволот“, а потоа и сите луѓе, кои се грешници само од ѓаволот, поради што се нарекуваат „негови деца“ (1. Јованово 3:8, 3:10), „семе на змијата“ (1. Мој. 3:15), или директно „змии, потомство змии“ (Мат. 3:2:7; Матеј 3:7; ѓаволот е нивниот татко“ (Јован 8:44). Поради ова сродство со ѓаволот, тие се вистинските наследници на неговиот дух, духот на борбата против Бога, непријателството против Бога и противењето на Него, отворено и тајно. Сè што е свето и божествено на сите им е генерално непријатно, а на некои дури и одвратно. Му велат на Бога: бегај од нас или дека Севишниот не Го познава Бога (фараонот); „Тие не го примаат Божјиот Дух“ (Јован 14:17), Божјиот народ е „омразен“ и прогонуван (Јован 15:19). Целата севкупност на таквите луѓе, потомството на ѓаволот, исполнето со духот на отпорот кон Бога, го сочинува мрачниот „регион на сатаната“ (Дела 26:18), во кој тој живее, има свои „длабочини“ (Отк. 2:24), или престол, и како „кнезот на овој свет“ и „богот на овој свет владее со сè (2. Јован 2:2:4) преку „владетелите на темнината на овој свет, злите духови на високите места“ (Еф.6:12). Оваа област е „свет лежи во зло“ (1. Јованово 5:19), исполнет со „нечистотии“ (2. Петрово 2:20), валкан „во похоти“ (2. Петрово 1:4), „заслепен“ (2. Кор. 4:4) и во слепило беснее и прогонува сè што е свето и сите свети светии и ревност; свет за кој само љубовта е „непријателство против Бога“. и чиј пријател е „непријателот Божји“ (Јаков 4:4). Духот на слепило и тврдоглаво насилство е директниот „дух на светот“ или сатаната (1. Кор. 2:12). Жална е судбината на овие луѓе! Таа е иста со светот и со сатаната. Бидејќи се „по природа деца на гневот“ (Ефес. 2:3), тие потоа, во текот на целиот свој живот, „го собираат гневот во денот на гневот и откровението на праведниот Божји суд“ (Рим. 2:5); „Крајот им е уништување“ (Фил. 3:19), а тие „засекогаш ќе чуваат темнина“ (2. Пет. 2:9, 2:17; Јуда 1:13). Ниту еден од нив нема да биде спасен освен под услов на преобраќање и покајание заради верата во Господ Исус Христос, со дејство на преродба исполнета со благодат. „Кој верува во Господа, нема да биде осуден, но кој не верува веќе е осуден, зашто не верува во името на единородниот Божји Син“ (Јован 3:18). „Ако некој не се роди повторно, не може да го види Божјото царство“ (Јован 3:3). „Кој верува во Синот, ќе има живот вечен, а кој не верува во Синот, нема да види живот, туку Божјиот гнев останува на него“ (Јован 3:36). Кај човек кој зачнал вистински христијански живот и успеал во него, сите овие страни се сосема спротивни. Така, „тој се раѓа одозгора“ и на сосема нов начин, односно со вода и дух (Јован 3:3), преку заедницата со Христос, единствениот вистински извор на вистински човечки живот и преку „облекувањето на ликот на овој небесен“ Човек, новиот Адам, новиот предок на вистинските луѓе (1. Кор. 15:49), поради што го отфрлил стариот човек (2:4). новото создание во Христос Исус (2. Кор. 5:1–7). Роден „не од телесна похот, туку од Бог..., тој го прифаќа царството да биде Божјо дете“ (Јован 1:12–13) заради Господ Исус Христос, кој искрено се причести со телото и крвта и ги прави верниците „причесници во божествената природа“ (2. Петр. 1:4), кои, бидејќи „се водени од Неговиот дух“ (1:8). кои го примија духот на синот, преку кого викаат: Ава, Татко“ (Рим. 8,15), - и кој „го покорува на духот“ на нив, дека тие се синови (Рим. 8,16). Во чувството на овој син, тие ја уживаат Божјата наклоност, исполнети се со љубов кон Бога и од љубов се ревносни за Неговата слава. Сè што е Божествено е, како да е, нивно. Според ова потекло, во нив и духот на животот и самите дела се свети и Божествени. Уште пред основањето на светот, тие беа решени да бидат свети и непорочни во љубовта (Еф.1:6) и по исполнувањето на времињата „создадени во Христа Исуса за добри дела...за да одат во нив“ (Еф.2:10); и навистина „одете во новост на животот“, според сличноста на господарството на воскреснатиот Господ (Рим. 6:4), како „ревносни за добри дела“ (Тит 2:14). Зашто, како што коренот е свет, така и она што е накалемено во него е свето, „според Оној што го повика... Светиот“ (1. Пет. 1:15). Сите овие заедно го сочинуваат избраниот род, царското свештенство, светиот јазик, народот на обновувањето - „објавувајќи ги добродетелите од темнината на Оној Кој ги повика во Неговата прекрасна светлина“ (1. Пет. 2:9); сите се „изградени во духовен храм, свето свештенство за принесување духовни жртви, прифатливи на Бога преку Исус Христос“ (1. Петрово 2:5), „изградени во живеалиште Божјо преку Духот, ... во света црква во Господа“ (Еф. 2:21, 2:22); „Од Него целото тело е составено и пристојно составено, со сите допири на милостина, според дејството во мерка на секој дел, обновувањето на телото го создава самото создавање преку љубов“ (Ефес. 4:16), и на тој начин тие го сочинуваат телото на Црквата, чиј глава е Христос, „исполнувањето на Оној кој исполнува сè (3 и се исполнува од сè. Неговото тело и од коските Негови“ (Еф.5:30; Кол.2:19). Таквите луѓе, во целост и секој во своите делови, додека се уште се тука под посебна Божја наклонетост, се особено наклонети за високи награди во иднина. „Ако Бог е за нас“, извикува апостолот, „кој може да биде за нас? Кој ќе ги следи избраните? Бог оправдува“ (Рим. 8:31, 8:33). Ова е тука, но во иднина тие, како деца, се „наследници: наследници на Бога, наследници на Христос“. Славата и големината на ова наследство се толку високи што „секое суштество копнее по него“ (Рим. 8:17, 8:19). Како што секој од нив е син, потребно е тој да биде „и наследник на Бог преку Исус Христос“ (Гал. 4:7). Затоа, нивното „живеалиште на небото е, а тие исто така со нетрпение го очекуваат Спасителот, Господ Исус Христос, кој ќе го преобрази телото на нашата понизност, за да се обликува со телото на Неговата слава“ (Фил. 3:20-21) На изглед тие се странци и туѓинци, но на дело се свети ближни и се тука со Бога само некое време; а нивната татковина, каде што се регистрирани како граѓани, не е тука, туку во рајот. Колку е мрачна состојбата на првиот и колку е радосна состојбата на вториот! Се разбира, постојат различни степени на двете страни; но повеќе или помалку се што е пропишано е карактеристично за секој степен. Другите ќе бидат ужасни од тоа колку мрачно се прикажани грешниците; што да правам? ваквото нивно мрачно лице не го напишал човекот, туку невистинитото Божјо Слово. Колку подалеку одиме, толку повеќе ќе се оправда овој генерален преглед на двете страни. 9. Состојбата на составните делови на човековата природа, нејзините суштински својства и моќи кај вистински христијанин и грешник. Претходно посоченото противење меѓу луѓето кои живеат според Христовиот дух, под влијание на Божјата благодат, и луѓето кои се туѓи на овој дух и ја отфрлаат благодатта, ќе се открие уште појасно кога ќе видиме каква е состојбата на општата структура на целата човечка природа и нејзините главни својства и каква е состојбата на нејзините сили и способности. Општата структура на човековата природа е одредена од комбинацијата на нејзините различни сили и способности и различни делови од нејзиниот состав. Така, целата разновидност на нашите внатрешни свесни дејства се сведува на три почетни принципи, или сили: спознавање, желба и чувство. Сепак, сите овие сили се концентрирани и се спојуваат во нашето лице, во нашата личност, во она што зборува во нас: Јас, што е спој и неделиво единство на сите сили. Тие се центрирани во него и произлегуваат од него како од фокус. Понатаму, фактот дека знаењето, желбите и чувствата се појавуваат во нас не само на различни степени, туку дури и во спротивни насоки, принудува, меѓу другите причини, во составот на човечкото битие да признаеме три дела: дух, душа и тело, од кои карактерот на првиот е одвојување од сетилото, вториот е потопување во него, а средината е компатибилноста на обата. Целта и целта на првото е комуникација со Бога и духовниот свет, второто е посредување во комуникацијата со сетилниот свет; средината мора да се издигне од разумното преку духот до Бога и да се вдахнува, а од Бога преку духот да ја сведе духовноста на разумното. Овие делови во нашиот состав не лежат еден до друг, туку сите, како и способностите, се спојуваат во нашата личност (јас), му се доделени и се постојано средство за него. Лицето на една личност (јас) е единство на духот, душата и телото. Едно од суштинските својства на човекот е тоа што тој е надарен со свест, може да зборува за себе - јас, или да има личност. Ова е својството со кое човекот, потврдувајќи го своето постоење и постоењето на нештата надвор од себе, ги разликува од себе, а себеси од нив, зборува за себе - јас, а не тие, и за оние - тие, а не јас. Во тоа претворање во себе, таа повторно може да се разликува од своите дејства, или своето битие од она што доаѓа од него, издигнувајќи се, како да е, над двете. Во исто време, бидејќи на нашето битие може да се применат вонземски, трето лице сили, тогаш, свесен за своето битие, тој може да се препознае себеси не како себе, туку како друга личност (меѓу оние опседнати од демони). Разумно слободна независност. Независноста му припаѓа на битието кое не е манифестација на друго битие, туку самото е извор на сите појави што произлегуваат од него. Има многу такви независни суштества (супстанции). Карактеристична особина на човековата независност е тоа што тој не само што врши дејствија, туку и ги гледа, не само што ги гледа, туку и ги владее според сопствената дискреција и разум. Овој имот е единствен со разумна слобода. Виталност. Човекот е живо суштество. Постојат мртви сили, на пример, електрична енергија, магнетизам. Во секој момент се тоа што треба, не се развиваат. Човекот во моментите на потекло не е она што треба да биде, туку се развива, формира, расте и успева. И растението на почетокот, во семето, е само идно можно растение; станува вистинско растение преку прифаќање на туѓи елементи и нивно асимилирање кон себе. Растот на духовната природа на една личност се случува во различен редослед. Таа созрева со разновидни сопствени дела: мисли, чувства, желби и дела, кои, свртувајќи се навнатре, се депонираат, како да се каже, во неа и претставуваат храна за неа или елемент на растење. Затоа, имотот на неговиот живот секогаш може да се определи со својството на неговите постапки. Најпосебната карактеристика на животот, карактеристична за човекот е бесмртноста, која ја претпоставува неговата бескрајна совршеност. Сега се поставува прашањето, каква е состојбата на односот меѓу составните делови на човекот и неговите способности и суштински својства пред човекот да почне да живее како христијанин и откако ќе се одлучи за оваа работа и ќе стане посилен во тоа. Природниот однос на составните делови на човекот треба да биде, според законот за подреденост на помалото на поголемото, послабото на посилното, и тоа: телото треба да биде подредено на душата, душата на духот, а духот, по својата природа, треба да биде потопен во Бога. Човекот мора да живее во Бога со сето свое битие и свест. Покрај тоа, моќта на духот над душата зависи од Божественоста својствена во неа, моќта на душата над телото - од духот што ја поседува. Откако се оддалечил од Бога, настанала збунетост и морала да настане во целокупниот состав на човекот: духот, откако се оддалечил од Бога, ја изгубил својата сила и се потчинувал на душата; душата, не воздигната од духот, потчинета на телото. Човекот со целото свое битие и свест е заглавен во сензуалноста. Човекот, пред да прифати нов живот во Господ Исус Христос, се наоѓа токму во оваа состојба на деградирана корелација на составните делови на неговото битие, чија подобност е претставена со телескоп, кога неговите составни делови се туркаат еден во друг. Така, Словото Божјо, зборувајќи за грешниците кои забораваат на Бога, речиси секогаш ги нарекува телесни, ретко - духовни, и не само што не ги нарекува духовни, туку ги смета дури и за спротивно од таквите. Дури и за првиот свет пред потопување, Бог рекол: „Мојот Дух нема да живее во овие луѓе, зашто тие се тело“ (1. Мој. 6:3). Јасно е дека посветеноста на телото го гасне духот и отуѓеноста од Бога. Пророкот Давид вели: „Човекот што не знае за чест се споредува со безумен добиток и станува сличен на нив“ (Пс. 49,13), односно честа на Божјата сличност што се гледа во неговиот дух ја заменил со бестијалност, предавајќи се себеси на телото. Апостол Павле за состојбата на луѓето пред да ја прифатат благодатта во христијанството вели дека тогаш тие биле „во тело, затоа во нив дејствувале страстите на гревот“ (Рим. 7:5), живееле „во телесните похоти, вршејќи ја волјата на телото и на умот“ (Ефес. 2:3) или, како што вели апостолот Петар 2. милениче 2:10). Апостол Јуда Тој директно ги нарекува неверните „телесни, без дух“ (Јуда 1:19). И воопшто, во Словото Божјо секое зло му се припишува на телото. (Гал. 6:8). Духовноста кај личноста која не добила благодат или ја изгубила, како облак, стои меѓу лицето на личноста и Бога, прекинувајќи ја комуникацијата меѓу нив. Оној што е првенствено поробен од него, или „духовен човек, не го прима ни Божјиот Дух“ (1. Кор. 2:14). Преовладувањето на душата, како и надмоќта на телото, е негација на животот во духот. Светиот апостол Јаков, набројувајќи ги страстите со кои се задоволува и дејствува човекот што не го прифаќа Божјиот Дух, со голема прецизност додава: „Оваа мудрост... не е од Бога, туку е земна, духовна, демонска“ (Јаков 3, 15). Зборовите: духовно, земно, а не Божјо се недвосмислени... Каде е духот на овој вид на луѓе? Во нив; но, подреден на душата и телото, тој е исцрпен и речиси не постапува на начин својствен за него. Неговото присуство во нив може да се препознае, од една страна, по неограниченоста на некои духовни и сетилни стремежи, кои се невообичаени за душата и телото по својата природа, а од друга страна, по често случуваните состојби на овие луѓе, во кои тие се одрекуваат од земјата и пркосејќи на барањата на душата и телото. Во вториот случај, духот се обидува да ги стекне своите права. Маки на совеста, страв од Судијата - Бог, постојана меланхолија - ова е суштината на неговиот ефект врз душата, неговите стенки, одекнувајќи во духовната свест. Така, кај сензуалните и духовните луѓе духот тлее како искра под пепелта. Возбудете го, или подобро кажано, не спречувајте го да биде возбуден од „Словото Божјо... поминува низ... дури до поделба на душата и духот“ (Евр. 4,12), и тој ќе се појави во сета своја сила и власт. Кај личноста која се залепила за Господ Исус Христос и ја примила Неговата благодат, сето тоа има поинаков изглед. Како што е типично за Христовиот слуга, тој „го распна своето тело со неговите страсти и похоти“ (Гал. 5:24). Од првиот пат, кога сè уште има намера да работи за Господа, тој веќе се определува себеси да се ублажува, а потоа постојано „оди не во телото, туку во Духот“ (Рим. 8:1, 8:4), „ги убива телесните дела преку Духот“ (Рим. 8:13). Тој, како да се каже, „не е по тело, туку по дух... и не треба да биде од тело, но не треба да живее според телото“ (Рим. 8:9, 18:2). Откако го примил зборот „поминувајќи... кон поделбата на душата и духот“ (Евр. 4:12), тој ја зема душата во своја моќ и ја жртвува на Бога (Матеј 10:39), почнува да „да се ослободи од... страстите што војуваат против душата“ (1. Петр. 2:11), да ја подложи на „зборот што е во состојба да спаси“ (1. изградувајќи го во духот преку „верата“ или послушноста кон вистината“ (1. Пет. 1:22; Јуда 1:20), ја навикнува да се дава... себеси за добро“ (1. Пет. 4:19), и „нејзиното срце е обрежано во Духот“ (Рим. 2:29), и сè што прави од Бога, ако го прави тоа, „угодува“. не сакал порано (Кол. 3:23). Работејќи на овој начин кон Бога „со сета своја душа“ и „од душата“ (Еф.6:6; Мат.22:37), тој наоѓа мир за својата душа (Матеј 11:29), гледајќи го „крајот на верата... - спасението на душата“ (1. Пет.1:9), што, „го имаше како тенџере за душата своја“ (Хе.б.6:19). Како резултат на тоа, неговиот духовен живот целосно го апсорбира неговиот телесен и духовен живот. Тој „го прославува Бога во својата душа и тело“ (1. Кор. 6:20); кај него сè се прави во духот и со духот; му служи на Бога и работи во духот и „во обновување на духот“ (Рим.1:9, 7:6; Фил.3:3), тој не е мрзлив со трудољубивост затоа што „гори во духот“ (Рим.12:11); „Оди во Духот и не ги извршува телесните похоти“ (Гал. 5:16); „сее во духот“ (Гал.6:8); „исполнети со Дух“ (Еф. 5:18); Тој е склон во духот да ја „слуша вистината“ (1. Петрово 1:22). Зошто е ова така? Христијанинот „оди во Духот затоа што живее во Духот“ (Гал. 5:25), затоа што „Духот Божји живее во него“ (Рим. 8:9; 1. Кор. 3:16); дека станал храм на Светиот Дух кој живеел во него, „би бил пијан од Духот“ (1. Кор. 12:13; 1. Кор. 3:16; Еф. 2:22). Овој Дух, откако дојде преку зборот што ги раздели душата и духот, ја ослободи оваа последна од телесните врски што го ограничуваа духовно, зашто „каде што е Духот Господов, таму е и слободата“ (2. Кор. 3:17), и со тоа ја постави основата за нов, духовно исполнет живот со благодат (Рим. 8:23). Со таква „веридба на духот“ (2. Кор. 1:22), тогаш „скриениот човек на срцето созрева во нераспадливоста на кроток и тивок дух“ (1. Пет. 3:4). Христијанинот сè повеќе се зајакнува со Божјиот Дух - „во внатрешниот човек“; Христос живее со вера во своето срце, вкоренет и потврден во љубовта (Еф. 3:16), бидејќи „придружете се кон Господа, еден дух е со Господа“ (1. Кор. 6:17); зошто „го бара она што е високо, каде што Христос седи од десната страна на Бога, горното е мудро, а не она што е на земјата... и неговиот живот е скриен со Христос во Бога“ (Кол. 3:1-3). Од ова е јасно дека вистинскиот христијанин и нехристијанинот или лажниот христијанин се во опозиција според составните делови на човечкото битие. Она што е прво за еден е последно за друг. За овој прво нешто е духот, за овој е потиснат; Како прво, првото нешто е телесноста; за друг, тоа е одбиено, потиснато, распнато и убиено. Просечната душа очигледно се потчинува на доминантната: за едниот на духот, за другиот на телото. Затоа, вистинската врска меѓу деловите на човечкото битие: „совршена... дух, душа и тело“ (1. Сол. 5:23) - се наоѓа само кај оние што станале Христови. Во нив, значи, е вистината на човечкото битие; Надвор од христијанството, тоа не е вистина, туку лага - како дух на човек. Овој збор никому не би изгледал суров. Штета е за некои незнабошци, кои стојат толку високо во мислењето, и некои кои се нарекуваат себеси христијани, но кои ја отфрлиле неговата моќ, кои исто така не се без забележителни заслуги. Но, бидете трпеливи. Како што одиме понатаму, вистината што ја бараме ќе станува се појасна и појасна, дека вистинскиот човечки живот всушност може да биде видлив само во христијанството, кај оние кои се соединети со Христос и го прифаќаат Неговиот Дух. Сега за општата состојба и корелацијата на силите кои дејствуваат во нас. Овие сили, почнувајќи од нашата свест или личност (јас) и враќајќи се кон неа, мора да останат во меѓусебна поврзаност и договор меѓу себе, под контрола на нивниот непрецизен почеток. Меѓусебната пенетрација и меѓусебната помош во зависноста од актерот е нивната природна состојба. Но, кај грешникот, кој се оддалечил од Бога и останува во овој пад, како што покажува искуството, се чини дека овие сили отпаднале од неговото лице, станувајќи донекаде независни од него и самоуправувачки. Што значат, на пример, нашите обични зборови: би го направил тоа, но не сакам; или можеби не е толку добро, но навистина го сакам; или срцето не лаже - оди со срцето; или би поверувал, но умот не се потчинува; умот е крал во главата, кај да одам со паметот? Овие и многу други изрази значат дека овие сили повеќе не се во моќта на човекот, туку или се управувани сами од себе или се предмет на влијание на надворешна сила. Отпаднаа од лицето на човекот, тие ја изгубија меѓусебната точка на поврзување, а во исто време престанаа да добиваат взаемна помош еден од друг и повеќе го немаат она што обично се добива од другите. Така умот е заматен, сонлив и расеан, затоа што не е воздржан од срцето и не е управуван од волјата; волјата е своеволна и бездушна затоа што не го слуша разумот и не гледа во срцето; срцето е неконтролирано, слепо и блажено, затоа што не сака да ги следи упатствата на разумот и не е отрезнувано со волја. Но, не само што овие сили ја изгубија меѓусебната помош, тие зазедоа одредена непријателска насока едни против други: едниот го негира другиот, како да ја апсорбира и проголта. Затоа доминацијата на срцето е поврзана со слабост на умот и непостојаност на волјата, како да нема карактер; преовладувачката желба за знаење доведува до слабеење на активноста или невнимание на волјата и бесчувствителност или студенило на срцето; доминацијата на волјата е секогаш придружена со еднострана насока, тврдоглава, не слушајќи никакви аргументи, каде душата не слуша никакви убедувања и е недостапна за срцеви потреси. Така, внатрешниот свет на грешникот е полн со самоволие, неред и уништување. Оваа состојба е потврдена првенствено со искуство, но во Божјото Слово може да се најдат многу показатели за тоа, иако отсликува не толку духовни сили и нивната состојба како делата на човекот - производ на сите сили. Во овој поглед, следните места се многу извонредни. Така, апостол Павле во Посланието до Римјаните во 1. поглавје ја отсликува големата конфузија и внатрешно нарушување што се јавува кај грешниците и злите луѓе, како резултат на оддалечувањето од Бога. „Разбирате“, вели тој, „не Го прославија Бога како Бог“ (Рим. 1:21), т.е. Го презираа Бога, отпаднаа од Него, Го отфрлија. Природната последица од ова беше што нивните срца станаа слепи, нивните волји станаа каприциозни, нивните умови полудеа од мислите (желбите), „нивното безумно срце се помрачи“ (Рим. 1:21) и „глупаво“ (Рим. 1:22). На оваа природна последица следеше друга, како егзекуција од Бога... „Бог ги предаде на похотите на нивните срца“ (Рим. 1:24), т.е. апстракции (одземени со практична причина). Истиот апостол во Посланието до Ефесјаните (Ефес. 4:17-20), нарекувајќи ги незнабошците или неверниците „отуѓени од животот Божји“, овде ја отсликува состојбата на нивните души, имено дека тие „одат во суета на умот“, односно во илузорно, фантастично, ментално, идеално умствено, безсрце, конструкција, страдање на нечувствителност; „Тие се посветија на студентската активност“, односно на насилството и хобиите на волјата. Човекот, кој се обратил кон Бога и во Светата Црква се соединил со Господ Исус Христос и се обновил во Него, во Словото Божјо е прикажан во сосема спротивна форма. Така, апостол Павле се моли за Ефесјаните (Ефес. 3:16-19), нека Бог им даде „да се зајакнат со сила од Неговиот Дух во внатрешниот човек“, односно дајте и морална сила на волјата преку соединувањето со Светиот Дух, нека Бог „го пребива Христос со вера во нивните срца“, односно нека имаат Христос срдечно, дека можат да разберат со ова искуство на вкусување на Христос Господ, нека привлечат духовно разбирање и „нека се исполнат со сето исполнување Божјо“, т.е. од севкупноста на сето ова или од нивното соединување со Бога со сета своја сила, нека се формира полнотата на внатрешните совршенства карактеристични за христијаните или, под оваа состојба, нивната внатрешност нека биде придружник или сад кој би бил постојано исполнет со духовниот Христос... духот човек станува силен или прицврстен сад во себе. Во истото Послание (Ефес. 4:22-24), апостолот ја опишува суштината на христијанството, или вистината за Христа: „по првиот живот оставете го за себе старецот, кој расипува во похотите на измамничките желби“ - ова наредува обновување на срцето; „обновете се во духот на вашиот ум“ – тука е промена на умот; „И облечете го новото, создадено според Бога во праведност и подобие на вистината“ - еве преобразба на волјата! Ова место укажува дека кај христијанинот сите сили на неговото битие се обновуваат заедно и истовремено, а згора на тоа, сите во еден дух и во една насока. Во Посланието до Филипјаните, апостолот прикажува дека „мирот Божји, кој го надминува секое разбирање“, е воспоставен во срцето заедно со престојот на „Богот на мирот“ (Фил. 4:7, 4:9). За да не го вознемируваат овој свет, тој им заповеда: да ги свртат сите свои мисли, или со други зборови, постапките на сите свои способности, кон она што е богоугодно, имено: умот - кон вистинскиот, волјата - кон праведникот, срцето - кон љубезниот. Која душа и да го прави тоа, станува способна да стане живеалиште на Богот на светот. Гледај, згора на тоа, апостолот најпрвин им ги посочил на Филипјаните сите овие богоугодни предмети, а тие ги разбрале, ги прифатиле и им се покорувале, односно целосно се занимавале со нив, најдобро што можеле. Истата комбинација на активностите на сите сили во едно, како природата на христијанскиот живот, е посочена на следните места: Кол. 1:9-11 - апостолот се моли за Колосјаните, „да бидат исполнети со разбирање со волјата Божја со сета мудрост и духовно разбирање, за да можат да одат на начин достоен за Бога на сите начини и така пријатно“; Кол. 2,1-7 - апостолот се моли за сите, „да се утешат срцата на сите што сонуваат за љубов и сето богатство на разумот во спознанието на тајната на Бога и Отецот и Христос...“ и така натаму; Кол. 3:12–16 – „Облечете го вашиот стомак... мирот Божји нека живее во вашите срца... Словото Христово нека живее во вас богато со сета мудрост“ и така натаму; Еф.5:15-19 – „Внимавај како одиш опасно, не како да не си мудар, туку како да си мудар... не биди глупав, туку сфати каква е волјата Божја... исполнете се со Дух, зборувајќи си со псалми и песни и духовни песни“ и така натаму. Од нив е јасно дека во душата на вистинскиот христијанин нема апсолутно никакво нарушување што е неизбежно кај личност која не е дел од Христовиот Дух. Сите негови способности дејствуваат заедно, се насочени кон една работа, му се подредени како личност - затоа му се припишуваат целината, комплетноста и здравјето. Во правилата на светите подвижници за тоа како да ја нахраните својата душа со вистината Божја преку благочестиво размислување за неа, можете да видите како со самото дело сите сили мора да се соединат во едно. Божјите старешини обично заповедаат да се придржувате до следниот редослед: фокусирајте го вашето внимание на темата што сте ја избрале, на пример, присуството на Бога, смртта, крштевањето и разгледајте го од различни агли. Во исто време, обидете се секоја мисла што ви се родила да ја спроведете во чувство или да ја внесете во вашето срце; на пример, од помислата за близината на смртта предизвикуваат страв или покајание, од помислата на заветите на крштевањето - радост или тага итн. Заклучете го секое размислување со заклучување на правила за себе во однос на вашиот живот и вашите околности, на пример, Бог е насекаде, гледа сè, затоа, јас; Нема да дозволам лоши мисли - повеќе би сакал да умрам отколку да грев; и во таков и таков случај ќе правам тоа и она, за да не го налутам Бога, кој ме гледа. На тој начин, очигледно, се консолидираат сите сили на духот или целиот состав на внатрешниот живот на една личност; целиот живот постојано се движи и се обновува. Постои уште едно правило кое покажува како треба да ги држите сите сили на духот во ваши раце, имено: наутро, преку молитва, седнете и сфатете што треба да правите во текот на денот: каде да бидете, што и со кого да се сретнете - и во врска со ова, однапред определете што да мислите, што да кажете, како да ги држите душата и телото, итн. самите, како без негово знаење. Тој самиот мора да биде господар на сè што се случува во него, господар на неговите моќи. Од сето она што е предложено, секој може да види дека во вистинскиот христијанин сите сили во нивната активност зависат од него и не се движат автократски, дека во оваа активност тие дејствуваат заедно насекаде, без да се фрагментираат или одвојуваат еден од друг, меѓусебно да се помагаат себеси и меѓусебно да го воздигнуваат заедничкиот живот на духот, така што тој е целосен и силен, достоен сад за него и почива во Бога. Грешникот го нема ова, но сè што е спротивно постои, како што видовме. Тој самиот не го гледа ова и за себе вели дека е безбеден и здрав, што е негова мака. Но, дури и оние кои се откажале од своите гревови, мора да внимаваат да не паднат, барем привремено, во таков распад на силите како што им се случува на оние кои се предадени на гревот... зашто и ова е опасно. Разбирање на ова, сите внимаваат. По промената во односот на составните делови на една личност и неговите главни способности, суштинските својства на неговото лице не можат а да не се променат, бидејќи ова лице е центар и на деловите и на способностите. Според тоа, состојбата на овие вториве директно се рефлектира во првото и ја одредува, исто како што се определува обратно од неа. Меѓу овие својства, свеста го зазема првото место. Тоа е својство кое е иницијално за другите, тоа е директна сопственост на една личност и, како да е, нејзино толкување. Во своето производство, таа, поставувајќи го постоењето на себе и постоењето на суштества надвор од битијата, се разликува од нив, а тие од себе. Следниот услов за совршенство на свеста или за нејзино застанување во нејзиниот ранг е издигнувањето на нашето лице и над нас самите и над надворешниот свет. Онаму каде што оваа егзалтација е отсутна, свеста мора да биде заматена, нејасна, несвесна или да се приближува до благосостојбата на животните. Но, за човекот, пред да ја согледа добрата намера да живее свето, христијански, за човек кој работи на гревот и страстите, несомнено се знае дека тој не се издигнува над надворешниот свет, туку, напротив, е занесен од него, живее во него, како да се раствора со него, поради што се нарекува надворешен, живее надвор од себе, излегол од себе. Доаѓа при себе веќе во оптек. Тој ја смета благосостојбата на неговите надворешни работи за благосостојба на сопствената личност и, напротив, нивната неблагосостојба за негова несреќа. Затоа има обид да се нанесе штета или реално оштетување на облеката, домот, мебелот, местото и слично, длабоко потресете го, удри до срце. Тој, исто така, не се издигнува над својот внатрешен свет, но исто како и надворешните работи, тој е занесен од механизмот на неговите внатрешни движења. Обично велат: бев изгубен во мислите, бев во состојба на заборав, не се сеќавам што се случи со мене и околу мене... Односно, во тоа време беше понесен од движењето на мислите, или беше покрај себе од радост, скршено срце, изгуби нерви во срцето... Односно, се предаде на движењата на своето срце; или нема да се сеќавате во вашите маки и грижи: ова е потребно, потребно е друго... Односно, непрекинато водете напред и напредувајте ги разновидните желби на волјата. Очигледно е дека оној кој е предаден на гревот нема моќ над внатрешните движења, туку е, како да се каже, притиснат во нив, вовлечен од нив, како воин тесен во полк. И ова не е само за еден час, туку постојано. Ова е законот на неговиот внатрешен живот: да води како следбеник. Значи, грешникот не може да има чиста свест. Тој не постои. Оди како во магла, како зашеметен, се врти како во виор. Како што полузаспаниот слабо ги разликува предметите од себе и е полусвесен само за себе, така е посветен на страстите. Овој феномен е многу чуден: во својата гордост тој не смета никого повисоко од себе, а сепак слабо е свесен за себе. Посебен пресврт на свеста е самосвеста, или самоспознанието. Тој е претежно свртен навнатре и се разликува од своите постапки, повторно издигнувајќи се над двете. Оваа самосвест е уште послаба кај страсна личност, лишена од благодат. За ова треба да ги знаете вашите постапки, да се познавате себеси и да се одделите од вашите постапки. – Нема доволно знаење за сопствените постапки. Тој не знае не само што е направено вчера, ниту денес, ниту за неколку часа. Постојано е во грижлива акција, но не знае што да прави, како овие постапки да не се случиле во негово име. Тоа е затоа што тој е премногу занесен од текот на сопствените постапки и нема време да се погледне назад кон себе. – Не постои знаење за себе, бидејќи ова знаење се состои од познавање на сопствените постапки и односот кон сè друго што постои. Но, во него нема ниту последна ниту прва. Затоа, тој нема да каже што, всушност, мисли, што го чека, во каква состојба е, кое е неговото главно расположение, неговата главна болест и како да му помогне. – Затоа, не постои разлика меѓу себе и своите постапки. Ова е најопасното од измамите на лицето на грешникот. Сè што произлегува внатре, тој го смета за себе и се залага за тоа како за себе, како за својот живот. Затоа не сака ништо да се одрече себеси. Во меѓувреме, никогаш не знаеш што доаѓа во нас однадвор од сатаната и светот, освен она што произлегува од гревот што живее во нас, а кој исто така не треба да го сметаме себеси? Поради сите овие причини и искуства, мора да се претпостави дека грешникот не се познава себеси правилно. Оваа состојба на свест и самосвест кај грешниците кои ја изгубиле благодатта и кај неверниците кои не ја прифатиле благодатта се нарекува сон, затоа апостолот на секој од нив му вели: „Стани за спиење“ (Еф. 5, 14), исто така слепило, седење во темнина, па дури и директно - темнина. Секој од нив е „слеп, заборавен, заборавен“ (2. Пет. 1:9). Грешникот живее во самозаборав, гледа како во темнина и уште повеќе - оди како слеп. Затоа, Спасителот, како што ветил, дошол „да им ги отвори очите на слепите, да ги изведе од врзаните синџири и од затворот оние што седат во темнина...“ (Ис. 42,7). Грешникот, како во некаков затвор, е затворен во својата внатрешна темнина на самоигнорантност и заборавање на себе, од која Спасителот го истерува. Потсетувајќи се на ова добро, апостол Павле вели: „Понекогаш имаше темнина, а сега има светлина во Господа“ (Еф. 5, 8), односно, како и порано, во тебе, поради дебелината на темнината, ништо не се гледаше, така што сега сè е видливо, по милоста Господова. И навистина, свеста на човек што живее благодатно во Христа воопшто не е иста со свеста на оној што работи против гревот и страстите. Тие се различни како светлината и темнината. Првото дејство на благодатното будење на грешникот е да ја извлече душата од механизмот на неговиот внатрешен и надворешен живот и да се издигне над нејзиниот тек... Тука, според тоа, лежи првата можност за вистинска и целосна свест. Од овој момент започнува, бидејќи првиот поглед на човекот под влијание на благодатта е привлечен кон неговите суштински односи: пред сè, нејзината светлина паѓа врз нив. Тогаш оној кој е внимателен кон себе не се спушта од оваа висина на духот. Неговото око е подигнато над сè што е негово и над сè што доаѓа во контакт со него, а тој е свесен и гледа сè јасно, како некаков чувар. Ова својство на оној кој е благословен во Словото Божјо и во упатствата на подвижниците се нарекува будност и трезвеност. Механизмот на внатрешниот и надворешниот живот постојано се стреми повторно да ги вовлече во себе, како во виор или некаква бездна; се држат за себе. Напнатоста на останувањето во себе е подвиг на трезвеност или будност, најважниот и почетен во духовниот живот. Додека ја усовршувате вашата трезвена будност, вашата свест се издигнува над себе. Така, на христијаните им е заповедано да „бидете трезвени и будни, ... трезвени во молитвите“ или будни во молитвите (1. Пет. 5:8, 4:7) и, воопшто, да бидат целосно будни: „Но вие, браќа, легнете во темнина, за да не дојде денот врз вас како крадец. не спиеме како другите, туку бидете будни и трезни оние што спијат, зашто тие спијат ноќе... Да бидеме синови на денот, да бидеме трезвени, облекувајќи го оклопот на верата и љубовта и шлемот на надежта на спасението“ (1. Сол. 5, 4-8). Таквото чување над себе им е заповедано на христијаните. Следствено, тоа е во нив како сопственост. Истото е прикажано и во правилата на светите подвижници, дека има нов доказ за квалитетот на христијанинот, дека тој јасно се гледа себеси, сè што е негово и сè околу него. Така, свети Филотеј пишува: од утрото треба цврсто да се чува во сеќавање на Бога и, постојано одржувајќи ја духовната молитва кон Исус Христос, храбро и непоколебливо да стои пред вратата на срцето и на оваа духовна стража да ги убие сите грешници на земјата (Филокалија, том 3, поглавје 2). Како резултат на тоа, самосвеста, како понатамошен развој или само посебен пресврт на свеста, кај вистинскиот христијанин е на највисок степен на совршенство. Така, тој јасно ги знае своите постапки, дејствијата не само на еден ден, туку и на недели и години, од моментот на будењето тој ги знае не само бројно, туку и по нивната сила и значење, со мотиви, чистота и нечистотија целосно. Потоа има секојдневна исповед. Се разликува од постапките. Сите мудри тактики во духовното војување се засноваат на ова, бидејќи првото нешто овде е свеста на непријателот. Тогаш секое движење што го прави сега се оценува, од каде доаѓа и што значи. Во овој поглед, неговиот поглед во себе е толку длабок што не само што гледа генерално погрешни движења, туку и ги разликува своите од оние што не се негови. Ова е разликата меѓу нештата и мислите познати меѓу светите подвижници. Тој самиот знае што значи, што го чека, во каква состојба е, каков е неговиот однос со другите... Од сите овие својства е составена таа внатрешна светлина, која им се припишува на вистинските христијани и според која целиот нивен живот се нарекува одење во светлина или правење ден. Второто својство на човечкото лице е рационално слободна независност. Состојбата на овој имот е веќе одредена од состојбата на свеста, бидејќи тие служат како меѓусебен одраз еден на друг. Следствено, во неговата вистинска форма се јавува само меѓу вистинските христијани, а меѓу оние кои се предадени на гревот може да се види само неговата сенка. Независноста својствена за човекот се карактеризира со рационалност и слобода. Разумноста бара дејствијата да се организираат според сопствената дискреција, сопствените цели и сопствената разумна насока. Нејзиниот карактеристичен знак е дека мислата секогаш ѝ претходи на желбата; напротив, таму каде што желбата владее со мислата, таму отсуството или недостатокот на овој имот не подлежи на никакво сомневање. За грешник, неводен и не зајакнат со благодат, тоа е случај. Веќе видовме дека тој е посветен на механизмот на внатрешните движења; а Словото Божјо за него вели дека тој ја врши само „волјата на телото и на умот“ (Ефес. 2:3) и „оди по своите похоти“ (2. Пет. 3:3), односно, како што сакал, така и прави, додека човек треба да постапува онака како што човекот смета дека е доследен на неговата намера. Слободата се состои во тоа да имаш дејствија без никакво насилство или привлечност однадвор или одвнатре, директно од лицето. Неговата карактеристична карактеристика е независноста и леснотијата. Ако некој сака да направи нешто по своја дискреција, а сепак бил принуден на поинаку, тогаш оваа слобода очигледно би била во обврзници. Вака ја прикажува апостол Павле во грешник, за кој во своја личност вели: „Тоа го правам ако не сакам, но ако го мразам ова, го правам“. Овие врски се наметнати од гревот што живее во нас: „Веќе не сум јас тој што го правам тоа“, вели апостолот таму, „туку гревот што живее во мене... Зашто гледам друг закон во моето срце, кој војува против законот на мојот ум и ме заробува со законот на гревот што е во моето срце“ (Рим. 7:14-23). Силата на овој грев најмногу ја доживуваат, чувствуваат и знаат од искуство оние кои дошле до свеста за својата доминантна страст и ќе ја надминат. Тој гледа како е воден по „својата похота, примамлив и измамен“ како роб (Јаков 1:14). Затоа, таквите во Божјата Реч се нарекуваат „робови на гревот“ (Рим. 6:7-20), „продадени под грев“ (Рим. 7:14); „Зашто, ако некој е победен, има и работа“ (2. Пет. 2:19). Мир. На лице кое не ја прифатило моќта на благодатта доминира моќта и авторитетот на страсните световни обичаи и духот што дејствува во светот, до тој степен што не може ни да му падне на памет да одлучи да направи нешто спротивно. „Нема шанси: тоа е вообичаено“. Ова ја изразува општата свест за нечие ропство на духот на светот. Оваа моќ е поддржана од некој страв или страв за живот. Затоа што во спротивно треба да го напуштите светот, каде да?! Затоа, во Божјата Реч тие се наречени „поробени под стиховите на светот“ (Гал. 4:3), „одат во векот на овој свет“ (Еф. 2:2), „според човечкото предание и според елементите на светот“ (Кол. 2:8). Ѓаволот. Тој работи низ светот и гревот што живее во нас; затоа, во најголем дел, неговите врски се скриени. Но, ако некој покајник погледне наоколу и размисли за својот претходен живот, ќе открие дека на неговиот пат кон уништувањето била забележана најлукавата интелигенција, а не неговата, ниту, всушност, туѓата интелигенција. Чија е тоа? Очигледно, чии се убијци од памтивек. Следствено, мора да се каже дека секој грешник, како и сите грешници, се личности на располагање на лошиот дух или се негови робови. Ова ропство се изразува во одбивноста на грешникот од сè свето и во неговата немоќ да се привлече себеси кон нешто слично. Во Божјото Слово, грешниците кои се туѓи на Христовиот Дух и на неговата благодат директно се нарекуваат робови на ѓаволот, чувани во неговиот домен (Дела 26:18) и стапици и се „живи одземени од него според неговата волја“ (2. Тим. 2:26). Така, вториот имот, рационално слободна независност, се наоѓа кај луѓето кои не ги прифатиле во себе корисните, обновувачките сили, во лоша и понижена состојба. Напротив, за оние кои ги добиле овие овластувања, тоа се појавува во неговото вистинско значење. Што се однесува до рационалноста, таа функционира со сета своја сила меѓу нив веќе затоа што тие се извлечени со силата на благодатта од нивниот внатрешен механизам и издигнати над нивните постапки; особено затоа што од моментот кога ќе се свртат кон Бога и ќе се соединат со Него по благодат, секое дејствие што го преземаат се извршува само во согласност со свеста за Божјата волја за него, секое дејство - и внатрешно и надворешно. Тие „повеќе не живеат според желбите на луѓето, туку според волјата Божја остатокот од времето според телото“ (1. Петрово 4:2). Животот според волјата Божја е, во највисок степен, рационален живот. Овде, волјата Божја, преку својот ум, потчинета на предлозите, владее со сите работи и со целиот животен тек и го води човекот до својата крајна цел. Оттука и структурата, целината на животот. И само оние чии животи се организирани на начин што е прикажан може да се наречат слободни во целосна смисла. Само Тој е вистински слободен кого Исус Христос го ослободува (Гал.5:1); „Слобода има само таму каде што е Духот Господов“ (2. Кор. 3:17). Христијанинот кој пребива во Господ Исус со Божествената сила на Духот ужива во радосната состојба на слободата (Рим. 8:2). Гревот не го поседува (Рим. 6:7-12), тој е одземен од светот (Јован 15:19) и бестрашно е подготвен да ја зборува вистината „пред владетелите“ (Матеј 10:18), ѓаволот и сè што ја гази силата на непријателот (Лука 10:19). Затоа, тој стои како цврст столб, не потресувајќи го никакво спојување на околностите; напротив, тој располага со нив по сопствена проценка или се однесува меѓу нив, без да го промени своето расположение и неговите главни намери. Конечно, последното својство на човековата природа - животот - кај грешникот, според упатствата на Словото Божјо, е целосно изгубено. Едвај го нарекува поинаку освен мртов, кој само „го има името дека е жив, а всушност е мртов“ (Отк. 3:1). Тоа го произведува ова умртвување од гревот (Ефес. 2:1-5; Кол. 2:13), кој „раѓа смрт“ (Јаков 1:15), е „трн на смртта“, гризејќи секого до смрт (1. Кор. 15:56), а потоа смртта следи како „почит“ (Рим. 6:23). Погубувачката моќ на гревот се состои од: - Во отуѓувањето на човекот од Бога. Грешникот е „отуѓен од Божјиот живот“ (Еф.4:18) и живее како без Бог (Еф.2:12). Заедницата со Бога, божествените и духовните нешта ја сочинуваат природната храна на нашиот дух, или, како да е, нејзиниот елемент. Откако падна од таму, сега е принуден да не биде на своето природно место и да умре, како без храна и без воздух. - Во распаѓање на силата и способностите. Човечкиот живот се состои од хармонична комбинација на силите на неговата природа и нивната интеракција според нивната природа. Ако се одземе овој правен однос меѓу нив, како што видовме, тогаш во човекот нема живот и активност карактеристична за човекот. По изглед е маж, но по внатрешно расположение не е вистински маж. Како што е инструментот што по изглед не е прилагоден, но според неговите звуци не се знае кој, така треба да се суди за човек чие внатрешно битие е вознемирено од гревот. Во овој поглед, мора да се каже дека во него умрело или се изгубило она што е навистина човечко или она што е карактеристично за човекот. Како што мртовецот не гледа, не слуша, не се движи, така и грешникот не гледа, не слуша и не се движи како човек: тој прави дела, но „мртов“ (Евр. 6:1, 9:14). - Во одземање и, како што рече, убивање на ментална и физичка сила. Гревот се нарекува отров: и навистина е отров. Како што 'рѓата го јаде железото, така ги јаде душата и телото. На умот му одзема живост, интелигенција и брзина; волјата има сила и издржливост; срцето има вкус и такт. Токсичноста на гревот за телото е очигледна за секого. Во овој поглед, човек кој се труди под грев е исто што и некој што умира или измачува пред смртта. Колку е опипливо ова изразено во постојаната безрадосна состојба на грешникот! Има радост во животот, но нема радост во злите. Според Божјата дефиниција, секој човек има закон: сигурно ќе умреш (1. Мој. 3:19). Секој кој влегува во овој свет влегува во царството на смртта и преку привремената смрт мора да падне во втората, вечна смрт. Ова е природниот поредок на животот на човекот кој паднал и останува во есен. Промената во него се врши само со Божествената благодат. Откако дојде, таа во човекот раѓа вистински живот во Христа Исуса. Оној што примил благодат во себе, во својата распадливост става нераспадливо семе, кое расте во дрвото на животот. Кој е достоен за тоа, се зема од вилиците на смртта, а кој не е, „престанува во смртта“ (1. Јованово 3:14); „Кој не верува... нема да го види животот“ (Јован 3:36). Така, верникот, соединет со Христа, добива нов живот (Рим. 11:15) и затоа „преминува од смрт во живот“ (1. Јованово 3:14), од мртвите станува жив (Рим. 6:13). Ова зависи од фактот дека во овој случај човекот е соединет со Бога, изворот на животот. Тој веќе „го има Синот во себе, а со него и животот“ (1. Јованово 5:12) и го примил животворниот Дух (Рим. 8:10); „Неговиот живот е скриен со Христос во Бога“ (Кол. 3:3); зашто „не живее со никого, туку Христос живее во него“ (Гал. 2:20). Силата на новораѓањето и животот почнува да го уништува гревот кај човекот, а во исто време да ги уништува последиците од гревот - нередот на силите и деловите од неговото битие, или да го обнови во него вистинскиот живот, кој се множи, расте во него, доаѓа од сила во сила и го исполнува со радост. И тука, откако се удостои да го прими духот на животот, тој ќе живее вечно, зашто втората смрт нема да има моќ над него. Овој нов живот сега е скриен во оние кои искрено работат за Господа, па дури и главно е скриен од нив. Созрева, како да е, под превезот на распаѓањето, градејќи и составувајќи таму нов човек или човек на вечноста. Но, тогаш, како плод од дрво или дрво од семе, од него овој живот ќе се појави во целиот свет. Таа ја согледува својата моќ постепено, како квасецот кој постепено го полни тестото, зашто постепено ги отстранува нашите делови од смртта еден по друг... Пополнувајќи сè, таа го остава распадливото во распаѓање, а живите ги предава или пренесува во царството на животот, во Божествениот свет. Ова е контроверзна тема, иако се работи за зборови. За оние кои не сакаат да прават разлика меѓу дух и душа, може да се предложи дека со зборот дух ја разбираат повисоката страна на нашата бестелесна страна, а под зборот душа ги подразбираат нејзините пониски дејства и насоки. Антониј Велики (види Филокалија, том 1, велејќи 166) вели дека има суштества надарени само со живот (растенија), има и други надарени со живот и душа (животни), а има и надарени со живот, душа и ум. Ова е човек. Она што овде се подразбира под зборот ум, ние го изразуваме со зборот дух. Исак Сирин исто така има три дела, како и Ефрем Сирин и многу светци. отците дозволиле дух, душа и тело... Во Божјото Слово се подразбираат три дела: „духот и душата ваши се совршени, а вашето тело е непорочно при Господовото доаѓање... Да се ​​зачува Исус Христос“. ( 1. Сол. 5:23 ). На друго место, духот и душата во нас остро се разликуваат кога се вели дека „Речта Божја, жива и деловна, ... доаѓа до разделување на душата и духот“ (Евр. 4:12). 10. Состојба на когнитивни, пожелни, чувства сили кај христијанинот и грешникот Сега се свртувам кон деталното укажување на ефектот на вистински христијански живот, исполнет со благодат, и ефектот на гревот врз секоја, особено, човечка сила и способност. Овде ќе биде појасно како на кој дел од нас влијае гревот, како цути штетната роса и како тогаш во обратениот грешник Божјата благодат повторно го оживува и ја открива во вистинската форма. Претходно беше спомнато дека во нас има три сили и се покажа во каква врска се тие кај грешникот и праведникот. Но, тоа беше кажано општо - сега повеќе за истото. И погледнете. Не е изненадувачки да се забележи дека во нас постојат три типа на дејства: мисли, идеи, размислувања; желби, склоности, претпријатија и чувства од секаков вид. Но, како што во составот на нашето битие не може а да не се разликуваат три дела: тело, душа и дух, така и тие три вида на дејства се појавуваат кај нас на три степени, или во три состојби, и тоа: животинска, умствена и духовна. Сега ставајќи посебна сила во основата на секој од овие кругови на дејствување, мораме да ја препознаеме деветкратната хиерархија на сили кои во нашиот внатрешен свет се квалитетни и дејствуваат под капакот на телото - овој груб материјално-елементарен состав, исто како што во природата деветкратната хиерархија на материјалните сили функционира под грубиот состав на нашата планета, колку е видлив во нашиот свет духовниот ангели. 1) Состојба на когнитивни сили Ќе ја опишеме секоја од овие девет сили под влијание на гревот и влијанието на благодатта. Да почнеме со оние сили кои се ангажирани да ги знаат работите или да им ја покажат на луѓето вистината. Помеѓу овие сили, на најниско ниво, стои набљудувањето со имагинација и меморија, со кои се собираат материјалите; потоа доаѓа интелектот, со кој овие материјали се трансформираат во знаење; над сите нив се издига умот, кој ги спознава невидливите и духовните и внатрешните аспекти на нештата веќе познати со разумот. а) Состојбата на највисокиот познаен или разумен факултет Предмет на спознанието на разумот е Севишниот - Бог, со Неговите бесконечни совршенства и Божествениот вечен поредок на нештата, рефлектирани и во моралната и религиозната структура на духовниот свет, и во создавањето и индустријата, или во структурата на суштествата и текот на инцидентите и појавите на природата и човештвото. Сето тоа се скриени, мистериозни предмети, а умот во својата вистинска форма е размислувач на тајните на Божественото, духот и материјалниот свет. Можноста за такво сознание се заснова на тоа што самиот наш дух е од духовниот свет и има одредена предиспозиција кон него, некои негови стремежи и барања. Така, искуството покажува дека имаме потреба од Божественото, моралниот поредок на индустријата, подобар вечен живот итн. и постои заедничко верување во сите овие работи. Ваквите барања, верувања, аспирации обично се нарекуваат идеи или неодредено размислување за нешто подобро во постоење и совршенство од она што го знаеме околу нас. Овие идеи, колку што уверуваат дека нашиот дух е од овој свет, исто така покажуваат дека тој не е лишен од можноста да го спознае. Добро е да се запамети дека од фактот што имаме идеи, можеме само да заклучиме за можноста за спознание и размислување за невидливиот духовен свет, а не за неговата реалност, исто како што од присуството на визуелната моќ во нашето око можеме да ја видиме само можноста да ги видиме нештата, а самата визија е предмет на нејзините сопствени услови. Кој ги смета идеите за вистинска интуиција, прави голема грешка. Идеите само докажуваат дека постојат невидливи работи, исто како што побарувачката за храна докажува дека има храна; но кои се тие предмети, што се, каде се - ова допрва треба да се дознае. Згора на тоа, оваа индикација за постоењето на невидливиот свет не е директна, туку просечна, инференцијална. Тоа е убедливо само поради својата силна желба, а не само по себе, па ако ја намалите или уништите желбата на тие невидливи нешта, ќе се намали или уништи самото убедување за нивното постоење. Во таква состојба, духовното знаење или разум се наоѓа во секој човек што доаѓа на овој свет. Се појавува во форма на барања од невидливиот свет, придружени со убедување за неговото вистинско постоење, но без вистинско и вистинско знаење за него. Разумот е само визуелна сила на духовниот свет. Очигледно е дека за понатамошен развој или умножување на ова знаење неопходно е да се вежба оваа моќ на духовно гледање со реален вид, исто како што визуелната моќ на окото се вежба и диверзифицира со искуството на вашата визија во вистинска визија. А за ова е потребно да се влезе во директна комуникација и контакт со тој свет, како што сетилото око влегува во таква комуникација со сетилните нешта, односно потребно е да се биде во заедница со Бога и со духовниот свет. Без оваа комуникација, духовното знаење засекогаш ќе остане во нашиот дух во форма на претпоставено барање и никогаш нема да се издигне на ниво на јасно, реално, дефинитивно уверливо знаење, исто како што слеп човек со затворени очи, чија моќ на вид е, сепак, недопрена, ќе знае само дека, се разбира, има светли и осветлени работи, но дефинитивно нема да може да ги знае очите додека не му се отворат. Причината за тоа е паѓањето во грев и останувањето во оваа есен. Заедно со оддалечувањето од Бога, нашиот дух отпаднал од сè Божествено и духовно, не влегува во директна комуникација со Бога, не Го гледа, не созерца, станал слеп за Него. Неопходно е да се врати во неговата претходна состојба за да може јасно и дефинитивно да Го запознае... Ако сега овој услов може да се исполни само кога човек ќе ги прифати ресторативната моќ во христијанството, очигледно е дека надвор од вистинското христијанство, кое активно се асимилира, умот е слеп, не ги познава духовните работи, туку само бара знаење за нив, има идеи за нив, но нејасни, нејасни, нејасни. Во меѓувреме, предметите на невидливиот свет, по својата висина и особено по нивната сродност со нашиот дух, не можат а да не го окупираат човекот, не можат а да не ја разбудат кај него желбата да ги разоткрие. Ова е секогаш случај. Дали е тоа ретка, задушена душа која не сака да знае што е овој свет? Многу луѓе работат на тоа. Кој е плодот на овој труд? Ако еден начин до вистинското спознание за тоа е духовното искуство, од вистинското вкусување на духовните нешта, можно само за човек обновен со благодат, очигледно е дека само-направеното знаење за тоа не треба да ветува многу. За да се уверите во ова, треба само да ги погледнете методите што умот, оставен на себе, ги користи за ова, надвор од вистинскиот пат. Од нив, два се познати. Едниот се состои во убедливо искачување од пониското кон повисокото, другото се надева на разјаснување на идеите преку нивниот механички премин од една сила во друга во нас. И во едното и во другото се препознава двосмисленоста и нецелосноста на духовното знаење и се решава прашањето: како да се разбере и дополни ова знаење? Под првото мислиме на ова: да се заклучи од дејствијата до причината за сè - Бога, припишувајќи Му на највисок степен она што може да биде својствено за Него, а негирајќи го она што не може да биде својствено за Него. Нема сомнение дека на овој начин може многу да се објасни за тајното царство на идеите; но, покрај тоа што таквото знаење не се однесува на целиот обем на невидливи нешта, туку само на едно Божество, иако ова е главната тема, тоа исто така не е директно, не е непосредно, затоа, исто така останува нагаѓање. Затоа, никако не задоволува, туку секогаш нè тера да очекуваме нови потврди и докази, како што тоа многу силно го изразил Платон. Со него можете само да кажете: се чини така и така, но кога некој ќе каже: можеби не е така, умот не секогаш наоѓа нешто да одговори. Ова е уште попотребно затоа што овде искуството води до многу нерешливи прашања во врска, на пример, Божествената Промисла или преголемото влијание на една супстанција врз духот. Колку луѓе има што гледајќи ја тајната, неразбирлива поврзаност на настаните, велат: има ли некој што го покренува сето ова, има ли слобода, што е дух? и така натаму. И ова го принудува умот, ако не да остане во решителен сомнеж, тогаш често со тага да доживее силни напади од овој непријател на вистината. Еве го плодот на прикажаниот метод. И нема потреба да се каже дека ако се користи погрешно, може да доведе до опасни заблуди, како што веќе се случи во реалноста. Зошто Епикур го отстранил Бог од владеењето на светот? Затоа што Му судеше според неговото расположение, затоа што сакаше да се препушта на слаткото неработење и мир. Зошто Ориген дошол до идејата дека вечното мачење е некомпатибилно со Божјата добрина? Затоа што Му судеше по неговата љубезност и нежна наклонетост. Слично на тоа, другите можат и го замислуваат Бога само како застрашувачки и недискриминирачки деспот. А што е со вечниот живот - како не е прикажан? А за ангелите, и за методите на спасение и за други работи, како не им се суди? Секој суди сам по себе, според своето знаење и сопственото расположение. И, очигледно, во сето тоа ја искривуваат вистината и ја претвораат во лага, бидејќи одат на погрешен пат до сознанието за тие работи. За вториот метод нема речиси ништо да се каже. Наликува на прекрасен марш на идеи во нашиот внатрешен свет. Според него, идеите прво паѓаат во свеста, од тука во срцето, потоа ги прифаќа фантазијата, па на крајот разумот, кој од нив гради концепти, судови и заклучоци. Очигледно е дека оваа слика е сосема туѓа за доживување, е фиктивна и не може никој да ја препознае. Меѓутоа, многу јасно покажува дека самиот ум не знае да го спознае невидливиот свет, го изгубил вистинскиот начин да го направи ова и смислува ова и она, и во оваа конфузија запаѓа во смешно и апсурдно; бидејќи ако некој предмет не е целосно видлив, треба да одите кон него, а не да се вртите наоколу или да заземате различни позиции сами, останувајќи на исто растојание од него. Она што е нејасно во нас е несфатливо, како може да стане јасно и кај нас? Додуша, сепак, можно е да се исфрлат некои мисли од себе за време на ова превртување или триење на идеи; Сè уште не е јасно каде можат да стекнат кредибилитет и моќ на убедување. Ако самите идеи се само претпоставки, тогаш што е со сè што е развиено од нив? Така, во умот кој е на оддалеченост од Бога и Неговата благодат, знаењето за духовниот свет, кое го добива од развојот на идеи за наводно достоинство и на начини кои се неточни и неверодостојни, - Самата претпоставка е збунувачка за сите, не исклучувајќи никого. Што и како? - таквиот ум секогаш ќе си ги поставува овие прашања и никогаш сам нема да ги реши; Секогаш е речиси неточен, бидејќи не е земен од природата на тие нешта, туку се формира од други, спротивни нешта; И секако тоа може да се однесува само на мал дел од сè - најочигледното, какво е постоењето на Бог и неговите својства. Што се однесува до законите на Божествената светска влада, моралниот и религиозниот поредок на духовниот свет, а особено светата тајна на спасението на човечкиот род, тоа или воопшто не е на ум, или се појавува во форма на најсонуваните претпоставки. Треба да се забележи дека дури и кога на умот му се дава пристап до откровението, дури и тогаш, иако апсурдните мислења се коригираат, она што недостасува се надополнува, но претпоставките сè уште остануваат, во која мерка. И тогаш тој ги знае овие предмети како шпекулации и додека не ги проба на дело, не знае како навистина се. Затоа, многу вистини, а меѓу нив и вистините на спасението, се содржани во умот како нешто туѓо, поставено таму однадвор, но не растворено со самата природа на умот. Затоа понатаму, дури и по нивното целосно проучување, нивното значење сè уште е прекинато со сомнежи и збунетост, неодлучност, подготвена да се колеба, како стебло од лесниот здив на ветрот. Така за таквото знаење вели св. Макариј од Египет: „Сметам дека оние што објавуваат духовно учење без да го пробаат или доживеат се како човек што шета во жешко летно попладне низ празна и безводна земја; потоа, од силна и жедта што гори, тој во својот ум си замислува дека во негова близина има ладен извор, со слатка и бистра вода и како да пие од него за да се наполни без никаква пречка; или човек кој на другите не им го објаснил слаткиот мед. оние кои, без да сфатат со дело и сопствено истражување што припаѓа на совршенството, осветувањето и бестрасноста, сакаат да ги поучат другите за тоа, зашто ако Бог им даде барем малку чувство за тоа за што зборуваат, тие, се разбира, ќе научат дека вистината и делата не наликуваат на нивната приказна, туку многу се разликуваат од неа. „Оние кои во себе го имаат божественото богатство на Духот, ако некому му предаваат духовно учење, тогаш како да го изнесат своето богатство, тие му го даваат. Напротив, оние што го немаат тоа богатство во срцето, од кое течат добри божествени мисли, тајни и извонредни изговори на глаголи, сфаќајќи ги само неколкуте краеви на нивните цветови. јазиците, или, бидејќи биле слушатели на духовни луѓе, се суетни за нивното учење, го нудат како свое, присвојувајќи го туѓото стекнување за себе“ (Словото за љубовта, поглавје 5). „Дури и оние кои практикуваат доблест се придржуваат до Божјото Слово, но не се ослободиле од страстите - и тие се како луѓе што одат ноќе по светлината на ѕвездите, кои се Божји заповеди; бидејќи, бидејќи сè уште не се целосно ослободени од темнината, невозможно е да видат сè добро...“ Добро прават да се свртат кон него (пророчката реч што свети во светилиштето и да почне да се разденува денот). свети во нашите срца“ (2. Пет. 1:19). Но, многумина не се разликуваат по ништо од оние кои одат среде ноќ целосно без светлина и кои не користат ниту мал сјај, што е Божјо Слово, кое може да свети на нивните души, и затоа (речиси) изгледа како слепи. Умот, поглавје 27). Ова е состојбата на умот или свесноста за невидливиот свет меѓу луѓето кои не се благословени! Во каква форма е во оние кои го примиле Духот на благодатта, може да се процени според контрастот, односно, тој мора да биде јасен, жив, експериментален, несомнено, вистинит, бидејќи е позајмен од експерименталното вкусување на самите невидливи работи; таа мора да биде целосна: да се спознае Бога, и Неговите својства, и законите на светот, и тајните на откупувањето, особено последното, бидејќи преку искупувањето умот се внесува во тој свет. Пак ги упатувам оние што сакаат на свети Макариј. Нека видат како тој го прикажува ова духовно знаење. Накратко, неговите мисли може да се резимираат на следниов начин: окото на умот беше затворено со падот, а човекот беше потопен во темнина. Благодатта на Светиот Дух, преку повторното раѓање, доведувајќи го човекот во жива заедница со Господ Исус Христос и Бога, го воведува во духовниот свет и му ги покажува сите скриени Божји тајни, кои овде ги учи експериментално, вистински, целосно. „Кога човек ја престапил Божјата заповед и го загубил својот небесен живот, тогаш тој се врзувал, како да се каже, со две синџири: прво, со синџир од секојдневни грижи... второ, со невидлив синџир; зашто душата е врзана од духовите на злите со одредени врски на темнината, така што не може ниту да го сака Бог, ниту да верува во Х. ум, погл. 29). „Кога Христос, оваа прва и суштинска благодат, им го испрати дарот на Духот на божествените ученици, тогаш оттогаш Божествената сила, засенувајќи ги сите верници и пребивајќи во нивните души, ги исцелува грешните страсти и ги ослободува од темнината и смртта; но дотогаш душата била ранета, чувана под стража и обвиена во грешната темнина, со која Господ не била достојна дури и сега. силата на Светиот Дух, која активно би го засенила со сета своја сила и полнота, е во темнина, но за оние на кои благодатта на Божјиот Дух слезе и во кои се населила во длабочините на умот, Господ е, како да се каже, душа: „оној кој е соединет со Господа“, вели Господ апостол 61: Збор за слободата на умот, поглавје 12). „Сите ние, т.е. родени од Духот со совршена вера, „ја гледаме со отворено лице славата Божја... Кога некој ќе се обрати кон Господа, завесата се одзема...“ (2. Кор. 3:16-17). од верници и навистина достојни души Токму поради тоа беше доаѓањето на Исус Христос, зашто му беше угодно на Бога вистинските верници да дојдат до оваа мерка на светост“ (Слово за слободата на умот, поглавје 22). Благодатта, откако дојде преку очистувањето на внатрешниот човек и умот, го отстранува завесата на сатаната, која беше поставена врз луѓето по злосторството, и ја чисти душата од секаква нечистотија и нечисти мисли, сакајќи, враќајќи се во сопствената природа, со отворени и јасни очи да ја види славата на вистинската светлина. На таквите луѓе и во тој век им се восхитуваат и таму ја гледаат убавината и чудата. Како што телесното око, неоштетено и здраво, слободно гледа во сјајот на сонцето, така и овие, преку просветлен и очистен ум, насекаде го гледаат несоборливиот сјај Господов“ (Беседа за воздигнувањето на умот, поглавје 13). „Како што е невозможно без очи, јазик, уши и нозе да се гледа, да се зборува, да се слуша, да се оди, така е подеднакво невозможно без Бог и дејството пренесено од Него да се учествува во Божествените тајни, да се разбере Божествената мудрост или да се збогатиме со дух. Зашто грчките мудреци ги практикуваа науките и ревносно се вклучија во разговори со зборови, но Божјите слуги, дури и ако не беа запознаени со науките, се подобруваат со Божественото знаење и благодатта Божја“ (Беседа за воздигнување на умот, поглавје 15). „Навистина блажени и среќни во животот и натприродното задоволство се оние кои, преку огнената љубов кон доблесниот живот, добиле искусно и опипливо знаење за небесните тајни на Духот и имаат свој дом на небото! Во меѓувреме, очигледно, просјак, крајно сиромашен и понижен, никако познат ни на ближните, паѓа на лицето пред Господа, под водство на Духот се искачува на небото и во цврстата вера на својата душа ужива таму, дејствува таму, има дом како што вели тој: 3:20 и исто така: „Она што окото не го видело, она што увото не го чуло и што не е влезено во срцето на човекот, Бог го подготвил за оние што Го љубат“ (1. Кор. 2:9) и потоа додава: „Но Бог ни го откри... преку Својот Дух“ (1. Кор. 2:10)“ (Ск. 1 за љубовта). „Оној што вкоренил благодат во душата и се растворил со неа... преку искуство познал друго богатство, друга чест и друга слава и ја храни душата со нераспадлива радост и ја чувствува и целосно ужива преку комуникацијата со Духот“ (Слово за љубовта, поглавје 22). „Колку што има разлика помеѓу интелигентен овчар и неми ѕверови, толку таквиот човек се разликува по значење, знаење и расудување од другите луѓе, зашто тој има поинаков дух и различен ум, различно значење и поинаква мудрост од мудроста на овој свет“ (Словото за љубовта, поглавје 23; многубројни откровенија на благодатта ., ichbid 6., „Божествениот апостол Павле точно и јасно покажа дека совршената тајна Христова ја доживува душата верник преку Божјото дејство, а тоа е зрачењето на небесната светлина во откровението и силата на Духот, така што никој не би помислил дека просветлувањето на Духот се случува само преку знаење на умот, а преку незнаење и невнимание на совршената занемарување. благодатта“ (Омилија за слободата на умот, гл. 21). „Овој сјај на Духот не е само просветлување на умот и просветлување исполнето со благодат, како што е кажано погоре, туку е постојано и непрестајно зрачење на суштинската светлина во душите“ (Беседа за слободата на умот, поглавје 22). „А светлината што светна на патот на блажениот Павле, преку која тој беше фатен до третото небо и стана слушател на неискажливи тајни, не беше никакво просветлување на мислите и умот, туку суштинскиот сјај на силата на добриот Дух во душата, чиј екстремен сјај ги заслепи телесните очи, неспособен да поднесе сето знаење достојно на Бога и се гледа и се гледа од Бога. од Него“ (Слово за слободниот ум, гл. 23). „Секоја душа, за својот труд и вера, преку делувањето и уверувањето на благодатта, се удостои целосно да се облече во Христа и да се соедини со небесната светлина на нераспадливиот образ и сега веќе учествува во суштинското познавање на небесните тајни“ (Беседа за слободата на умот, гл. 24). „Како што на почетокот... дефиницијата за смрт за злосторство... беше откриена во душата со тоа што душевните чувства, лишени од небесното и духовното задоволство, згаснаа во неа и станаа како мртви, така и сега, преку крстот и смртта на Спасителот, Бог, помирен со човештвото со вистинската верничка душа, сè уште во телото на светиите и повторно ги просветлува. чувства со Божествената благодатна светлина“ (Беседа за слободата на умот, гл. 26). „Кога случајно ќе слушнете за комуникацијата на младоженецот со невестата, за хоровите на пејачите, за празниците, тогаш не замислувајте ништо материјално и земно. Ова се зема само како пример за снисходење, бидејќи тие работи се неискажливи, духовни и неприкосновени за телесните очи, но одговараат само на концептот на света и верна душа. триумфите на светите ангели се разбирливи само за човек што го знаел тоа преку лично искуство, а некој што не го доживеал тоа не може ни да го замисли, затоа, слушај го ова со почит, додека не се удостоиш, поради твојата вера, да постигнеш такви придобивки и тогаш ќе видиш какви благослови можат да споделуваат христијанските души. (Говор за љубовта, поглавје 13). За ова нашироко пишува Св. Исак Сирин во 55-тата реч. Сè што вели Свети Макариј Велики е само најобемното објаснување или оправдување со сопственото искуство на она што го кажува Божјото Слово за умот на човекот, кој заради светиот живот станал сад на благодатта. Тој го прима „помазанието кое учи за сè“ (1. Јованово 2:27), „просветлувањето на умот на славата Божја“ (2. Кор. 4:6), „светлината“ (1. Јованово 2:9–10), „мудроста и откровението“ на духовните работи (Еф. 1:17), „духовното знаење“ (1:9-10). 2:16). Напротив, во личноста која работи преку страстите, Словото Божјо гледа темнина (Еф.5:11-18), „мрак“ (Еф.5:8-10), незнаење за Бога и Христос (Еф.2:12; Дела 3:13); вистинската мудрост е скриена од него (2. Кор. 4:4), а тој „не може да разбере“ (1. Кор. 2:14). Од ова е јасно дека разумот во својата вистинска форма и во сета своја убавина се појавува само во духот на вистинските христијани. За оние кои се заплеткани во гревови или не се грижат за чистотата на срцето, туку го прифаќаат Словото Божјо, теоретското знаење може да се приближи до спознанието за вистинскиот разум; но ова знаење не лежи во нивниот ум, туку како во умот, како прашина, подготвен веднаш да одлета, односно не се раствори со своето битие, поради што неговата инхерентна претпоставка не е уништена во него, и често е нападнат од сомнеж, понекогаш многу длабок, особено од страната каде што се тајните на откупувањето и условите за нејзина откупување, кој не се распаднал со лажење... се плаши од такви напади (види bl. Jerome Greek, „Christ. Reader“, 1821). Што се однесува до умот кој не го познава Божественото Писмо, во него неизбежни се нецелосно познавање на духовните нешта, неверство, и најважно, претпоставка... А тоа е дури и со добра насока, односно кога човек, без да се препушта на злобните страсти, ревносно се занимава со такви работи и добронамерно сака да ги препознае. Бидејќи е невнимателен на најважните вистини, не се труди да ги објаснува и научи и е посветен на страстите, тогаш можеме да кажеме дека воопшто нема рационално знаење, иако се преправа дека го има. Неколку мисли набрзина сфатени, меморирани, прифатени со уво - тоа е сè за некои. Во најголем дел, квалитетите се незнаење или сомнеж и презир. Таквите луѓе навистина имаат пустош во внатрешното светилиште на нашиот дух, темнината и темнината се густи и непробојни. Еве неколку мисли за умот! Треба да ја потврдите во себе идејата дека овде зборуваме за познавање на невидливиот свет и духовните работи. Познавањето на видливиот свет и сетилните работи е сосема друга работа. Овде работат и други способности и други техники. Двете не треба да се мешаат. Од ова доаѓа големо зло... Не е тешко да се препознае што е видливо. Друг, откако научил нешто од ова, вели: Па, знам! - и застанува таму, не грижејќи се за главното. А другите многу го ценат и го сметаат за учител во сè, но тој постојано им кажува за необични работи, но тој самиот не ја знае главната работа. Способноста насочена кон познавање на видливото, создаденото и конечното се нарекува разум. Сепак, не се работи за името, туку за карактеристичните карактеристики. Посебно внимание се посветува на нив. Изгледа дека оваа причина ја задржува сета своја сила - без разлика дали некој е христијанин или нехристијанин, доблесен или злобен, особено ако се гледа како кај образованите луѓе кои се посветуваат на темелно проучување на некои науки. Со мешање на разумот со разумот, тие за себе стекнуваат голема вредност, а другите ги сметаат за големи глави. Тие самите се секогаш подготвени да се задоволат со она што го знаат, додека на другите би им било мило дури и да го достигнат она што го постигнале; Згора на тоа, друг, споредувајќи ја нивната мноштво на знаење, обично со висок тон, изразена со сложено исткаени зборови, со едноставните зборови на светиите Божји, можеби ќе дојде до заклучок дека на вторите им недостасува многу во споредба со првите. Дотолку повеќе е неопходно да се објасни каква треба да биде и каква може да биде причината кај различни видови луѓе. Неопходно е да се воспостави концептот за тоа што се бара од интелектот, или што тој мора да го постави на сцената на знаењето. Неговата активност директно се заснова на имагинацијата и меморијата, кои преку сетилата, без разлика дали со набљудување или читање и слух, собираат материјали за него, давајќи информации за сè што се појавува и постои надвор од нас и во нас како што сè постои и се појавува во просторно-временските односи. Сиот овој материјал или сите вака собрани информации, кои се уште не се квалификувани, мора со разум да се трансформираат во јасни концепти и да се изгради знаење од нив преку размислување. Начинот на дејствување на интелектот се состои во методите што ги користи при стекнувањето на знаењето со кое располага, имено: интелектот конструира индукција, составува концепти, судови и заклучоци или, со други зборови, прави генерализации, дефинира и развива мисла. Но, не треба да се задржуваме на оваа (формална) страна од тоа. Позначајна е содржината на рационалното знаење (материјалната страна на разумот). Се состои од оние аспекти кон кои разумот се свртува во познавањето на предметите, имено: својствата и составот на нештата, нивните причински односи, односно причината и последицата, средствата и целта, материјата и формата. Дека тоа е, навистина, неволно, како што беше, од два вида, зависи од фактот дека во реалноста, во реалноста, гледаме само суштества и појави, што е и што се случува. Во првиот случај, нема ништо повеќе да се препознае како својства и состав на една ствар, исто како и во вториот, нема ништо повеќе да се препознае освен причинско-последичните односи: зошто? За што? Како? Основата за разумот и во двата случаи треба да биде набљудувањето и искуството, а алатката треба да биде генерализација и насоки. Како функционира е појасно во примерот. Нека, на пример, сака да препознае личност во неговите својства и состав. За да го направите ова, тој треба долго време да набљудува некоја личност, неговите постапки и сè што се случува во него. Овие набљудувања ќе сочинуваат материјали од чие собирање започнуваат генерализации и насоки. Така, делејќи ги во групи, умот открива дека во една личност постојат идеи, желби и чувства; Гледајќи понатаму во секој од овие кругови на дејства, тој гледа дека сите тие се од три вида: сензуални, ментални и духовни. Враќајќи го сето ова на почеток, тој ќе мора да претпостави дека во човекот има три моќи и три дела. Почетната точка за двете е човечкото лице. Излегува дека личноста во неговиот состав е комбинација од три сили и три дела, кои меѓусебно проникнуваат, се спојуваат во една неразделна личност. Во исто време, преку одвраќање, тој ќе добие јасни идеи за својствата на секоја сила и секој дел, и конечно, какво е самото лице на една личност или кои се неотуѓивите атрибути на секоја човечка личност. Ова, како што веќе беше наведено, е свест, слобода и живот. Од овој пример е јасно дека во однос на познанието на суштествата, разумот неразделно се искачува до претставата на составот и својствата: од дејствијата оди кон силите што ги произведуваат, од силите - до нивната меѓусебна корелација и структура. Познавањето на појавите и случките се гради врз основа на познавањето на својствата и составот на суштествата и произлегува од нив. Точното познавање на суштествата, силите и законите на нивната активност служи како почеток во објаснувањето на појавите и инцидентите. Овде основата е иста: опсервација и искуство, но темата е друга, а страните се различни. Овде од умот се бара поголема живост и интелигенција. Забележување на причината, погодување на целта, мерење на последицата - ова е поапстрактна активност, повеќе дава простор за слобода на мислата, но е многу попогрешна и помалку доверлива. Задачата на разумот е да ја утврди причината за феноменот, средствата и законот со кои се појавил, поврзаните околности на феноменот, неговите цели и последици, начинот на неговото потекло. Крајот на работата за разбирањето е кога може самоуверено и задоволително да одговори на прашањето: како може оваа или онаа појава да произлезе од позната причина, според познат закон, со одредени помагала и меѓу познати околности? Првата дефиниција е подготовка за одговор на последното прашање, односно како само материјално, последното е самото знаење. Од ова произлегува дека знаењето во однос на појавите е размислување за нивното потекло со свеста за неизбежноста и неопходноста на овој конкретен курс, а не друг нивен тек, судејќи според причината и сродните околности. Така, на пример, кој ќе го анализира падот на Русија под јаремот на Монголите, ќе се подготви за точно сознание за тоа кога ќе дознае кој и како е направено, на кој начин, кога, што придонело за тоа, кои биле последиците од тоа; и тогаш дефинитивно ќе го препознае кога ќе може да објасни како се родила од државата Русија и имотите на Монголите и се развила според привремени околности, во формата во која се случило. Судејќи според овие задолжителни активности, од разумот или од личноста во однос на разумот може да се бараат следните добри особини или доблести, кои можат да се наречат доблести на разумот: работа - таа мора точно и будно да дознае сè што е, без разлика дали од сопственото набљудување или од набљудувањата на другите. Секој кој развива кој било дел од историјата знае колку е тоа неопходно и колку е тешко. Интегритет. Неподготвеноста за работа или полу-работата може да го натера некој да брза во нешто, а потоа, за време на понатамошната работа, да дозволи пропусти - оттука има големи грешки во генерализациите и предлозите. Човекот кога им се приближува мора свесно да си каже: Направив сè што можев и што беше потребно и врз основа на сè донесувам заклучоци. Внимателна трудољубивост. Сè што прави мора да се заснова на факти; Во меѓувреме, нивниот број или детали може да избегнат; Може да се случи неважното да биде поочигледно, и што е најважно, потаинствено; Многу работи можат да бидат безначајни, но една работа може да биде важна. Пропуст или грешка во погледот може да му даде перверзен пресврт на целиот тек на работата на умот. Оттука секогаш произлегува потребата да им се верува на другите, да се консултира со нив, да се покорува на нивното расудување кога е потребно, и воопшто, колку што е можно, да се прикачи помалку аподиктичка непроменливост на своето водство и понизно да се признае својата мала предвидливост. Наспроти овие добри особини, пороците во однос на рационалната активност се ароганцијата и диктатурата, непромисленоста, нечесноста и површната несериозност. По ваквите забелешки, се свртуваме кон дефиницијата на душевната состојба на луѓето отуѓени од Бога и на луѓето кои се држат до Него. За првото, секогаш се појавува во речиси погрешна насока. Ако ги погледнете луѓето, ќе најдете бесконечна разновидност од нив во овој поглед. Сепак, судејќи според страните што се наведени погоре, тие можат да се распределат или според видовите на рационална активност или според неговите доблести. Некои претежно остануваат на методите што умот ги користи во сознавањето на нештата (за време на својата формална активност) и или сакаат да изградат сè од нивните произволни апстрактни концепти, по примерот на схоластиците, или се подготвени да потврдат „да“ или „не“ со еднаква сила за истото, по примерот на софистите што зборуваат празно. Схоластиката и софистиката се неизбежни со разум со оглед на сиромаштијата на материјалите, бидејќи тоа е активна сила која бара активност; затоа, кога нема кон што да ги насочува своите сили, тој се врти со нив во себе и, како што во него остануваат само форми, оди по нив, како од една просторија во друга. Овде со нерасипана диспозиција ќе биде беден схоластик, а со расипан празен и злобен софист. Други се повеќе склони да стекнуваат знаење (материјална активност) и да собираат мноштво информации, згора на тоа, за разни видови предмети. Тие обично имаат огромна меморија, а главата им е бескрајна продавница исполнета со секакви работи. Работата од овој вид е неопходна во познавањето на нештата, но не треба да застане само тука: само таа на некој начин е дури и негација на разумот. Овде, очигледно, материјалите не се ревидираат, не се чистат, туку остануваат такви какви што се, и или ја оптоваруваат само главата, или се користат неселективно. Интелигенцијата и независноста на умот се потиснати. Трети, пак, стојат на средина меѓу нив и не се наведнуваат на ниту една страна. Тоа се првенствено злосторници на рационалните доблести, односно не сакаат да работат и да ја користат главата и имаат малку совесност, туку само некако; Во меѓувреме, од голема ароганција, сакаат да донесат суд за се, постапувајќи без никаква претпазливост. Овие се летни, самопофалби, знаат се. Меѓутоа, во оваа средина, посветени на речиси целосна еутанизација, кои се задоволуваат со она што некако го слушаат или гледаат, но тие самите не сакаат да ги кренат, така да се каже, ниту нозете, ниту умствените раце. Прикажаните недостатоци очигледно ја разоткриваат нездравата душевна состојба, како и болната состојба на целата душа во која е таква. Судејќи по нив, можеме со сигурност да заклучиме дека умот на луѓето кои не се правоумни се отселил од своето место, не си го знае патот, ги изгубил тактиката, вкусот и карактеристичните техники кога се разгледуваат препознатливите работи. Дека таквите недостатоци не се последици од некакво физичко нарушување на луѓето, туку плод на нивната морална штета, тоа е очигледно од самата нивна природа; а искуството нè уверува дека штом некој падне во некоја од прикажаните погрешни насоки, нема да се ослободи од тоа и нема да размислува за тоа додека не го промени целиот свој живот; барем во најголем дел тоа е вистина. За луѓето кои се свртуваат кон Бога и прифаќаат сили за обновување, може да се каже, пред сè, овие жици отпаѓаат. Веќе не се мрзливи да работат со глава, не се лукави со мислите, туку на делата и работите гледаат такви какви што се. Затоа дел од нивната подоцнежна борба е борбата со нивниот разум, имено во оние погрешни постапки кои беа споменати. Згора на тоа, како тие пристапуваат кон некоја личност? Преку гревот на занемарување и негрижа за себе и за својата состојба. Следствено, генерално можеме да кажеме дека секој што ги има е во грев и или сè уште не му е дадена благодат или ја изгубил. Но, кој ги нема? Дури и оние кои го поминуваат својот живот во научни определби не се ослободени од нив во поголема или помала мера. Некои исклучоци од ова се претставени со силни интелекти (физичари, математичари, историчари). Многумина од нив имаат прецизно, сложено и софистицирано знаење, додека очигледно стојат надвор од царството на благодатта и во нивниот начин на размислување и во нивниот живот. Се чини дека тие ја држат вистинската средина во рационалната активност, односно помеѓу нејзината формална и материјална активност и ги исполнуваат колку што е можно повеќе доблестите на разумот. Некои видливи успеси ги убедуваат да избегнуваат секаква помош одозгора и ги охрабруваат да веруваат дека се здрави и здрави. Но, таквата самодоверба сега ја разоткрива нездравоста на нивните умови, зашто здравиот човек секогаш опипливо ги гледа и укажува на своите слабости и својата немоќ. Ако сега оваа ароганција е заедничка за речиси сите силни умови, тогаш сите тие мора да се сметаат за оштетени. Освен тоа, едноставно не ја знаеме целата продукција на нивните дела од фотелја, немаме слободно време повнимателно да ги прегледаме нивните објавени дела, инаку секогаш би можеле да најдеме таму, како и ние, значителни заеднички гревови со другите, на пример: протегање низ апстрактни концепти со цел да се надополнат празнините на експериментите и да се одржи нивната теорија, задоволство со мал број на мисли, имаат тенденција да гледаат во нивните мисли, со понижување на другите, издигнување над сите други луѓе од иста класа и воопшто желба за брзо завршување на својата работа, без разлика дали сè што е потребно за совршенство и верност на нивните мисли е завршено или не; односно или запаѓаат во софистичност и схоластика, или забораваат на доблестите на разумот. По ова, без страв од овие силни глави, можеме да го оставиме на сила претходниот заклучок дека умот на луѓето кои грешат, предадени на гревот и страстите, генерално е вознемирен до тој степен што, и покрај сите напори на многуте учени, и оддава почит на својата слабост и нема сила да се ослободи од неа. Секој уште појасно ќе се увери во тоа кога ќе се потруди да навлезе во нашите обични концепти, судови и менталитети, барем на еден ден – во кругот во кој живее. Скоро секаде овде во поимите: неодреденост, збунетост, недостаток на отчетност, непознавање на нивната вредност и подреденост, затоа - конфузија и раздор; во пресудите: избрзаност и брзање, сензуалност, варијабилност, недостиг на вреднување, незнаење, зборливост и буфуја, површност; во заклучоците: кратковидост и кратковидост, недостаток на авторитет или претпоставка, предрасуди и софизми. Исто така: неверувањето, лековерноста, тврдоглавоста, лукавството и снаодливоста, особено празнината во зборовите и мислите, покажуваат дека умот во најголем дел не ги користи своите права и седи, како во некаква заседа, без дејствија и дела, туку погрешно. Ниту еден човек не е ослободен од ова, оние кои прават неправда и не се запознаени со обновувачката благодат Божја. Да претпоставиме, сепак, дека нечиј разум ја одржува вистинската средина помеѓу претходно прикажаните крајности, внимателно набљудувајќи ги должностите што лежат врз него и успешно се движи кон зацртаната цел - дали и покрај сето ова, ќе постигне сè што е потребно? Треба да се забележи дека разбирањето сам добива одредено знаење, додека мора да добие друго знаење во врска со разумот. Постојат сознанија кои понекогаш може да ги сфати само разумот, но кои сам разумот, освен разумот, никако не може да ги сфати. За да видиме што е тоа, да замислиме дека секое создадено нешто е ексклузивен предмет на разумот? Покрај фактичкото, во секоја работа има и замисливо, разбирливо и созерцано внатрешно битие, втиснато и изразено од неговата фактичка страна. Секое суштество е состав од сили и елементи, хармонично комбинирани едни со други според одредена шема или мисла, кои мора да ги втиснат на себе. Оваа мисла, сепак, не е во стварта како видлив дел, стои меѓу другите делови, туку е нешто невидливо, скриено под видливото, кое продира и го анимира - затоа повеќе размислување и размислување отколку опипливо. Со сето ова, сепак, тоа не е нешто сонувано, туку е мисла што всушност е вродена таму. Исто како што во сликата видливиот преглед, комбинацијата на делови, разновидноста на позите, боите и нијансите се инспирирани од некоја мисла што сликата ја изразува и со која е проткаена, мисла што е вродена во сликата, сепак, не сочинува посебен дел заедно со другите, така што секое нешто има своја најдлабока мисла, своја животворна суштина; зашто светот, како во целиот свој состав, така и во неговите најмали делови, е бескрајно мудро уметничко дело Божјо. Мислата на Бога за светот и неговите делови (идеалниот свет), содржана од вечноста во Божјиот ум, за време на транзицијата во времето или кога се спроведува со бесконечната волја Божја, беше вложена со сили и елементи преку кои се појави во реалноста, исто како што сега скриените планови на Божествената светска влада се спроведуваат со разновидна комбинација на различни феномени на природата и човештвото. Значи, во светот секогаш ја гледаме видливата, пројавената страна, под неа се силите и елементите, а под нив мора да ја видиме и мислата на Бога скриена таму. Оваа мисла е целта на нашите напори; неговото разбирање е само знаење, а сè друго е подготвителна информација. Како што некој што гледа слика, кога ги опишува боите, ги наведува членовите, ја опишува нивната позиција и комбинација, сепак нема да каже ништо за сликата, бидејќи не го објаснува главното - што изразува сликата; така е и оној кој, имајќи ги предвид суштествата, појавите и случките во светот, кога ќе дознае како е сè, имено: во нештата - составот на силите и елементите, во настаните - комбинацијата на причините и нивното производство со ефектите - сè уште не ги познава ни работите ни појавите додека не каже каква мисла за Бога се крие во двете, што тие изразуваат, какво е нивното вечно значење. Како нешто и инцидент се појавуваат во реалноста, сетилата ни кажуваат за ова; силите и елементите скриени под изгледот умот ги препознава преку генерализација и насочување; прашањето е, како можеме да ја препознаеме мислата што ја изразуваат? Одговорот е едноставен: како се препознава мислата на уметникот? Преку естетската смисла - способност идентична со способноста што учествувала во создавањето на сликата. Истото важи и во однос на создадените нешта: можно е да се спознае нивната најдлабока, ставена во нив од Божествениот ум, само преку силата на Божествената сопственост. Оваа сила во нас е дух, а во духот е разумот. Така, кога разумот, со својот труд, ќе стигне до крајот, односно до јазолот на силите и елементите, ќе дознае сè што е фактичко, мора да го земе разумот, како да е, за рака и да му каже: оди, види, што друго има таму. Но, очигледно е дека овој ум мора да биде здрав ум, кој гледа, а не слеп и расипан, како што само здравото чувство ги разбира идеите на уметничките дела. Здравиот ум, како што видовме, се наоѓа само кај оние кои, откако се обратиле од грев кон Бога, примиле благодат, додека кај оние кои работат во гревот и немаат благодат, тој е искривен и отстранет од вистината. Следствено, знаењето за скриеното во нештата е можно само за првото, останувајќи недостапно за второто. Дека желбата да се открие скриената страна на нештата е навистина вродена во нашиот дух, секој мислител дава доказ за тоа. Физичарот сака да го разоткрие значењето на суштествата, силите, елементите; историчар - утврдување на значењето на инцидентите; психолог - значењето на секоја способност и самата личност. Очигледно, никој не се задоволува со познавањето на фактичката страна, туку секој сака подлабоко да навлезе под неа. Ова обично се нарекува филозофија, или идеалност во знаењето. И покрај сета природност, сепак, на таквиот стремеж, неговата универзалност и навидум неконтролирана природа, таа не бега од неопходниот услов: да имаш ум не само развиен со откровение, туку и просветлен со благодат. Без ова, нејзините конструкции ќе бидат чисти соништа, доказ за тоа е целата историја на филозофијата; зашто кога умот е изопачен, а најмалиот дел од она што е вистинито во него, со силата на убедувањето, не е ништо повеќе од претпоставка, тогаш иднината, создадена од умот врз она што е во него, нужно ќе го има истото својство: невистинито и сонливо. Неопходната последица од ова мора да биде тоа што самото фактичко е искривено, а разумот понекогаш си дава волја да го потврди како закон, сила и елемент она што не постои во реалноста (денешните геолози). Станува магливо, а потоа тактилна темнина паѓа над целото поле на знаење. Воопшто не е исто со човек кој е чист во животот, просветлен одозгора. Скриеното нема да го премолчи кога ќе го почувствува, но никогаш нема да помине како контемплација на вистината она што не е такво. Тој не стекнува сезнаење, но се наведува дека ако на човекот му е достапно знаењето за скриеното во нештата и појавите, тогаш само за благословениот; зашто тој регион е всушност регионот на Божествениот ум, каде што лежат менталните богатства на Бог Царот. Никој да не се надева дека ќе упадне таму со сила или без дозвола. Вистинската филозофија е мудрост дадена од Бога. Растворувајќи се со Божјиот ум, умот на човекот, приврзан кон Бога, може да биде воведен од Него во тајните на битието и појавите, за меѓу откровенијата што светителот ги асимилира. Макариј Велики, по милоста Божја, просветлен дух, зошто да не ги разбере тајните на создавањето и промислата, кога нему, несомнено, му припаѓа сознанието за тајните на искупувањето, најтајните и најтаинствените. Не залудно кај свети Исак Сирин овој духовен ум го нарекува чувство на мистерии, чувство на скриеното, највисоко духовно созерцание (види ги неговите зборови за трите степени на умот). Свети Максим Исповедник поучува: „Како што основата на радиусите, праволиниски кои излегуваат од еден центар, се појавува целосно неразделна во самиот центар, така и знаењето за едно суштество соединето со Бога ќе биде едноставно и единствено за сите прототипови на создадените нешта содржани во Него“ („Христијански читател“, 1 дел, 1835). Ова го вклучува и сведочењето на Соломон дека Бог му дал „познание за нештата што не се лажни“ и дека затоа што „што е скриено и откриено, тој го знаел...“ (Мудр. 7:17, 7:21). Ако сега некој сака да бара вистински идеи, или идеално познавање на нештата и филозофијата, нека ги бара првенствено во Словото Божјо, потоа во списите на светите отци, па во нашите богослужбени книги. На пример, кога се вели дека Господ дошол да води сè, дека вистинските христијани се кралеви и свештеници, дека јазичното спуштање на Светиот Дух е почеток и основа на обединувањето на сите народи разделени со конфузијата на јазиците за време на пандемониумот, дека нашиот живот е аџилак, милостина е вистинска идеја за испраќање на ова, итн. контемплација или чувство на скриеното. Посебно е впечатливо што просветлените од благодатта честопати размислуваат за значењето на нештата без посебна помош од разумот, односно нивниот разум сè уште не ја знае вистинската структура на нештата или делумно ја знае, но тие веќе размислуваат за нивното значење; додека, напротив, човек кој е учен, но го заборавил Бога, широко го прикажува реалниот живот и, се чини, исцрпува сè во него до најмалите детали, а сепак не ја гледа и не знае да ја каже скриената смисла во него. Ако сега ги цениме и двајцата според нивната вистинска тежина, тогаш, очигледно, првиот мора да стои неспоредливо повисоко од вториот, зашто му недостига нешто без што може да се направи, што е само средство и кое лесно може да го надополни секој; на другиот му недостига она главното, суштинското, кое тој самиот не може да го пополни. Затоа, кога ќе се сретнеме, на пример, со некои резерви во делата на нашите татковци, наспроти сегашните експериментални сознанија, не треба веднаш да ги понижуваме во нашите мисли пред некој добро упатен физичар. Во негово време вака се сфаќаше вистинскиот живот на нештата, кај нас - тоа го признава - подоцна, можеби, на друг начин ќе го прикажат; но вистинското значење наведено прво ќе остане исто засекогаш и секогаш. Читајќи ги, на пример, разговорите на Василиј Велики за шестдневниот период, таму ќе најдете два-три збора што вистинските физичари се контрадикторни; но од друга страна, речиси постојано ги истакнува тајните на најскапоцените работи, кои ниедна физика не може да ги обезбеди. По ова, се подразбира дека најсовршеното знаење е претставено од оној кој го спојува просветлувањето на умот исполнето со благодат со разбирањето на повеќе знаења. Но, земено посебно, првото е многу повисоко и повредно од второто. Меѓутоа, таквото усовршување на знаењето, во духот на благодатта, е плод на разумот, а не на разумот, или, подобро, последица на надополнувањето на разумот со разумот. Што се случува во самиот ум? Уништувањето на неговите несовршености, не само доброволно, туку честопати неволно, и неговото исцелување. Благодатта, откако дошла, не носи со себе многу информации, но го учи човекот да внимава и, како да се каже, го обврзува точно да ги разгледа работите; таа не му ги толкува законите на размислувањето, туку му влева љубов кон вистината, која не му дозволува да скршне од вистинските патишта и премногу да се потпира на апстракции, па затоа, го става на вистинската средина и го потврдува во неа, што не може сам да го направи. Поради тоа, често човек кој не и се посветил на науката станува разумен и разумен и преку долги животни искуства конечно стекнува вистинска мудрост, доволна за повеќе од само неговиот дел. Научниот човек развива посебен метод на истражување, посебен инстинкт за откривање на вистината и вистинскиот пат до неа, а тоа, со помош на рационални доблести, кои сега заедно со другите се враќаат во срцето, како што се: со работа и способност за работа, совесност, разумност, скромна доверба, особено со Божји благослов - му дава посебни особини на трудот, плодни на неговиот успех. Таквата издржаност на рационалното дејствување е очигледна за секого и во неговото обично однесување и во неговите односи: во концептите што се разликуваат, покрај јасноста, определеноста и посебноста, со одредена длабочина на срцето; во задоволства кои се карактеризираат со верност, дискреција, тактичност, посебност; во расудувањето се карактеризира со сила, предвидливост, единство и хармонија. Сепак, земени заедно, таквите својства му даваат титула на човек со здрав ум или здрав ум. Останува да се додадат две забелешки за влијанието на лошата волја врз разумот и што се случува кога разумот преовладува над разумот. Додека умот на злосторникот, сам, откако ја изгубил својата точка на поддршка, лае овде-онде, волјата малку по малку ја истура својата расипаност во него. Овде се составени елементите на светот што ги зборува апостолот: телесна мудрост, демонска мудрост - т.е. се формираат разни убедувања за да се задоволи развратната волја, како на пример, дека животот нема да заврши наскоро, не наскоро и нема крај, дека има само живот во благосостојба и среќа на земјата, дека човек не смее да има цврста чест во кое име. потреба, човек мора да може да ги искористи околностите и така натаму. Сите тие се содржани во умот без истрага, затоа се предрасуди; Тие ретко се изразуваат со зборови, но се складирани длабоко во срцето и се познати само на самата личност, доаѓајќи до неговата свест во форма на тајни мисли, во слободното време од неволји, а згора на тоа, служејќи како скриен извор што ги поттикнува неговите работи. Но, ако и без таква штета од страната на волјата остане разумот, тогаш би се очекувало многу штета на највисоките вистини од неговото преовладување над разумот. Оваа штета е уште позначајна и навидум неизбежна кога волјата погубно дејствува на неа. Познато е дека примарен предмет на разбирањето е она што е и се случува во нас и надвор од нас, а повеќе - второто; поддршката на неговата активност е искуството: тој започнува со него, а не порано. Оттука, главното својство на рационалното знаење е тактилноста. Разумот започнува со искуството, кое го преобразува според методи слични на себе. Кој стои на нивото на разумот и првенствено постапува со него, малку по малку развива склоност, која потоа преминува во трајно владеење, и ментална диспозиција - препознајте го како вистинито само она што може тактично да се увери и во што на рационален начин може да се верува. Во исто време, малку по малку, духовниот свет мора неизбежно да се замагли, а знаењето за него мора да изгуби значење. Ова знаење е оставено на човекот, како што видовме, веројатно, додека разбирањето претставува сè како тактилно очигледно и ја формира потребата за тактилност. Ова секако треба да фрли сенка на сомнеж врз духовниот свет и духовните работи. Затоа, рационалните научници воопшто може да се наречат поколебливи луѓе со мала вера во однос на невидливото и духовното. Придружете се на ова нељубезно срце со страсти, кое има силна причина да посакува да нема друг свет и да нема други закони и надежи освен видливите - тогаш човекот нема да избега ниту сомнеж, ниту, уште повеќе, од конечното неверување. Дека разбирањето, преку својата активност, составува општи принципи кои се секогаш применливи за бизнисот, тоа во него формира силна доверба во неговото разбирање, тенденција да се разбере и да се стави неговото разбирање над сè друго. Затоа тој не му дава должна чест на откровението, и ако го прифати, сака да го толкува само според сопственото разбирање, или дури го препознава за вистинито само она што е јасно разбрано во него. Оваа болест е рационализам, кој научниците ретко го имаат во срцето, иако не се открива со зборови. Други лоши ментални склоности од разумот ѝ се наметнуваат на душата заради предметите кон кои е насочен неговиот труд. Надвор од нас, каде што живееме повеќе од чувства, сè е материјално, сè е состав на елементите, а сите промени и појави не се ништо повеќе од последица на акција и реакција, непријателство и мир меѓу елементите. Кој постојано се занимава со ова сам, се раѓа мислата, а потоа и почетокот, дека нема ништо друго освен материја. Ова несреќно расположение или болест на умот, наречена материјализам, најчесто ги погодува оние кои студираат хемија и медицина. Со него секогаш е поврзано, како погубна последица, отфрлањето на бесмртноста на душата, Бог и моралниот закон Божји. Понатаму, механизмот забележан насекаде во видливата природа води до идејата дека сè е запечатено со неизбежна неопходност, која ниедна рака не може да ја спречи. Сè е подредено на неа, а таа самата не е подредена на никого. Ова е фатализам, од кој не побегнале мудрите стоици. Природноста забележана насекаде, или фактот дека секое нешто ја постигнува својата цел со свои сили и сè што доаѓа од него е плод на неговата активност, доведува до позиција дека во овој свет нема прилив на други надворешни повисоки сили, дури ни силата Божја, да им помогне и да им помогне на оние што се во него. Затоа, нема чуда, нема ни благодат. Човек може да оди сам и ќе стигне таму каде што треба. Ова е натурализам. Умот раѓа толку многу опасни суштества кога ќе му се даде премногу моќ, дадена повеќе отколку што треба. Нивното постоење е оправдано со искуство. Овде само е објаснето колку природно тие се формираат кај личност чиј ум не е просветлен од духовното знаење, кај кого, според тоа, ова знаење останува претпоставувачко, а не е преобразено во тактилно преку духовното искуство. И, исто така, можеме да додадеме дека ако тие природно се развиваат во човек кој не е со право, тогаш тие мора да се претпоставуваат во секое такво нешто, ако не во сите, тогаш некои, ако не во развој, тогаш во семето. И навистина, редок човек не е искушуван од нив, редок човек понекогаш не ги сака, а редок човек, барем на свој начин, не доаѓа до заклучок: а можеби и така. Каква светлина, после таква темнина, свети во душата на човекот откако ќе се обрати кон Бога и ќе прими благодат! И прво, сите што дојдоа од расипана волја на почетокот веднаш исчезнуваат, како темнина во осветена просторија или зли духови од посветено место. Спротивни на нив убедувања се формираат во срцето, во самиот процес на преобраќање на покајникот. Кога ќе се исфрли нечистотијата од срцето, тогаш се уништуваат сите нејзини последици. Чувствува дека животот е краток и мора да брза во работите, дека мора да се загорчи, дека мора да очекува сè од Бога, а не од себе, дека не треба да гледа на мислењата на луѓето итн. Второ, штетните последици од доминацијата на разумот се или целосно спречени ако преобраќањето го спречи неговиот развој, или овде се поправаат, а разумот се претвора во услужна сила, потчинета на разумот. Бидејќи умствените зли склоности главно произлегуваат од опипливоста на познанието на умот и претпоставките за идеите на умот, оставени само на себе, тогаш со уништувањето на неговиот темел паѓа и она што е изградено врз него само по себе. Оваа основа е уништена во оној што се кае, се обраќа кон Бога и се прилепува кон Него; зашто отсега почнува опипливо да ги спознава духовните нешта, како што претходно ги спознаваше сетилните работи. Оваа еднаквост на тактичност го уништува двоумењето на сомнежот, а фактот дека најскапоцените вистини се нудат во просветениот ум ја приклонува свеста на своја страна и ја освојува. Кога на овој начин, низ овој нов пат, човекот ќе научи многу најскриени работи, кои претходно не ги разбрал, но кои сега јасно ги согледува, тогаш природно престанува да му верува само на сопственото разбирање. Таквиот човек повеќе нема да мисли дека нема дух кога живее во духот, или дека сè е подредено на неизбежна нужност, кога ја чувствува моќта што му дошла одозгора, однадвор, или дека може да стори сè сам, кога само со силата добиена од Бога го избегнал злото што го угнетувало (примерот на Августин). Во исто време, за умот започнува нов живот, а кај човекот започнува нов правец во науката, доколку постоел или се води. Како што порано умот дејствувал како господар, така и сега почнува да дејствува како подреден, во име на духовниот ум. Затоа, како што порано, при гледањето на нештата, човекот гледал, не можел и не сакал да види, ништо освен самите нешта, така и сега во сè го гледа најјасниот одраз на духовниот свет, и во нештата и во појавите. Целиот свет е навистина проникнат со духовното, Божественото (Рим. 1:20); но порано ова не беше забележано, но сега јасно се размислува. Тогаш сè што постои и сè што се појавува се претвора во огромно и континуирано учење или интелигентна книга, како што рекол Антониј Велики. Сега можете да се уверите дека тоа е навистина така со читање на некој свет отец. Секој од нив постојано нуди визија на духовното во сетилно или преку сетилно. Вистинскиот пречесен Тихон составил четири книги од ова под наслов „Духовно богатство собрано од светот“. Од ова произлегува дека интегритетот, комплетноста и вистинитоста на знаењето всушност им припаѓаат на луѓето обновени со благодатта и живеат во Бога. За други тоа е и нецелосно и невистинито. Колку е вистина помислата на блажениот. Августин, што толку упорно докажуваше дека само животот води во храмот на мудроста, а не обратно! Во логиките обично се зборува за лажни насоки на разумот и таму се предлагаат разни средства за нивно избегнување. Очигледно е колкава е цената на овие упатства. Што и да кажете, логиката нема да направи ништо без внатрешна промена. На кого му се вели: види, верувај во откровението, тој, можеби, ќе си го каже истото, но во срцето и во реалноста ќе верува само во себе; или ќе рече дека е потребна Божја помош, но ќе се потпира само на себе. Невозможно е да ја воспитуваме нашата душа во нејзините способности, како што треба, без да ја подредиме на лековити и обновувачки средства исполнети со благодат. Накратко: за оној кој стои надвор од овие средства, знаењето е следново: духовниот свет и неговите нешта се скриени како со облак и магла; малку им верува или не размислува за нив; Неговото рационално знаење е насочено само кон видливото, реалното, опипливото; скриеното во нештата не се гледа; причините се познати само на оние кои се непосредни и присутни; намерите на Промислата бегаат од внимание... Затоа, целото негово знаење е површно: нецелосно во составот, но во општиот дух е расипано, изопачено од некое погрешно ментално расположение. в) Состојбата на пониски когнитивни способности Пониски способности на сознавањето се: внатрешно и надворешно набљудување, имагинација и меморија. Сите тие дејствуваат речиси заеднички, а тоа што едниот го прави веднаш го прифаќа другиот. Она што го виде окото, неговата слика сега е отстранета од имагинацијата и зачувана во меморија, како во некоја архива. Сè надворешно и внатрешно што е предмет на нашето знаење и се однесува на нашата свест е секако предмет на овие способности. Тие го сочинуваат, како да се каже, влезот во нашиот внатрешен храм и затоа на полето на знаењето имаат значајна вредност, и тоа не само во полето на знаењето, туку и во сите човечки активности. Од почетната активност на имагинацијата и меморијата, кога тие само ги перцепираат предметите, стануваат свесни за нив, ѝ даваат до знаење на душата за нив, мора да се разликува последователната активност, со која претходно стекнатото се користи за бизнис според потребите на душата. Сликите составени од имагинацијата и складирани во меморијата се користат или во истата форма во која се стекнати или во изменета форма. Првата активност се нарекува меморија, или репродуктивна имагинација, втората - фантазија. И во двете имагинацијата и меморијата дејствуваат заедно, само секоја на свој посебен начин. Во меморијата, имагинацијата дава слика, а меморијата сведочи дека таа е истата онаа што беше позната порано. Затоа, меморијата го репродуцира само првото и го изнесува пред очите на свеста она што било скриено во длабочините на меморијата. Причината за сеќавањето е, во најголем дел, поврзаноста на сегашните слики и предмети со минатите (инаку, асоцијацијата на идеите). Различни видови на оваа врска доведоа до различни закони на меморијата, како што се законите на коегзистенција и продолжување, сличност и спротивставување, целина и делови, причина и дејство, средства и цели, материја и форма. Друг, не помалку значаен дел од сеќавањата доаѓа од движењата на волјата и срцето. Потребата или страста, возбудена, неволно носи мисли до предмети со кои може да се задоволи, како да привлекува внимание кон нив, исто како што обратно - сликата на страстен предмет ја нарушува страста. Оваа причина за паметење игра значајна улога во животот, а првата игра значајна улога во знаењето. Но, постојат и скриени причини за паметење: не знаејќи зошто и како доаѓаат слики од претходни предмети, и во мирна состојба и без никаква поврзаност со сегашните активности. Тие мора да бидат произведени или од зли духови, ако сликите се лоши, или од добри духови - Ангелот чувар, ако се добри; Тоа се случува и од сочувството на душите. Фантазијата создава сосема нови слики, иако од ист материјал и најмногу врз основа на готови или веќе познати модели. Треба да прави разлика помеѓу добра активност - ефикасни и неуредно - неовластени движења. Во првата, таа создава слики за концептите на умот, помага во размислувањето, живо замислувајќи мисла во некоја слика, замислува што е прочитано, и слушнато и слично... воопшто, таа дејствува во интерес на знаењето. Во втората, тој сонува или се препушта на неовластено движење, во кое конструира разни невидени приказни за да му угоди на своето срце, со кое не владее речиси свеста, туку напротив, го плени нашето внимание и ја окупира целата личност. Царството на соништата е сон во кој паѓа свеста и самоактивноста и доминираат сликите, понекогаш под туѓо влијание. Постојат два вида на набљудувања: едното надворешно, другото внатрешно. Надворешното, или перцепцијата на надворешните нешта преку сетилата, се менува со начинот на живеење не толку во својата суштина колку во неговата употреба; бидејќи чувствата секогаш остануваат исти, само тие се свртуваат кон погрешни предмети и како резултат на тоа добиваат разлика не толку во нивното производство колку во нивната содржина. Тоа веднаш се открива штом прашате кој што видел, а кој што слушнал, или каде некој повеќе сака да ги сврти ушите, очите и другите сетила. Така, во состојба на грев, чувствата се предаваат не на интересите на знаењето и не на усовршувањето на душата, туку главно за да им се допаднат на страстите. Во оваа активност и двајцата се управувани од страсти и, пак, самите ги хранат. Затоа, на пример, очите се нарекуваат „полни со блуд и постојан грев“ (2. Пет. 2:14). Згора на тоа, во оваа насока тие не треба внимателно да ги испитуваат предметите, туку само малку да ги допираат, поради што способноста за набљудување се повеќе и повеќе е пригушена и изгубена. Во меѓувреме, душата непрестајно е во чувствата: од тоа во неа се формира склоност кон надворешното, или кон животот надвор. Без оглед на употребата на чувствата, таква е нивната содржина: предметите се претежно страсни - поради тоа, некои свети предмети не можат ни да се замислат. Човек кој се свртел кон Бога и живее како христијанин не им дава слобода на своите чувства, ги држи строго во својата моќ и ги врти само онаму каде што му одговара, по примерот на Јов, кој „склучи завет со своите очи“ (Јов 31:1). Понатаму, сите тие му се подредени на потребите и придобивките на духот и тој се води, ако не од знаењето, кое не е универзално, тогаш секогаш од благочестивото расположение. Затоа, тој гледа само на она што може да го изгради - на светите ликови и така натаму. Како ново својство, во него е забележлив степенот на чувство или внимание кај нив: нивната работа е детално да го разгледаат. Таквата активност, од една страна, малку по малку ја формира способноста за јасно набљудување, што со тоа добива будност или точност; од друга страна, од моќта на душата над чувствата, или од нивната потчинетост на душата, чувствата не ја носат надвор и ѝ даваат можност да остане во себе - внатре. Конечно, на овој пат преку сетилата се собираат вистински богатства и за знаење и за доблесен живот, се стекнуваат такви стекнувања со кои може беспрекорно да се појави пред Кралот на славата... Ова е исто како некој да собира разни скапоцени камења и да ги презентира пред погледот на другите. Надворешното набљудување на почетокот се чини дека е од мало значење во моралниот живот, но овде е од големо значење. Преку него се доставува првата храна на душата; и како што храната има значајно влијание врз телото со менување на неговите сокови и состав, така и набљудувањето на некој начин го менува составот на душата и ја поставува основата за карактерот. Во овој поглед, тој се споредува со мирисот што продира во сад кој штотуку е направен, но сè уште не се исуши. Овој мирис останува во него, ако не засекогаш, тогаш долго, долго време. Истото се случува и со душата: првите предмети на чувства се формираат, може да се каже, идната личност. На душата и го дава првото поле за вежбање на нејзините сили и го произведува нивното прво свиткување и наклонетост. Оттука, во него не се формира само вештина, туку и тенденција да се справиме со такви, а не со други предмети, бидејќи обично не сакаме да го преземеме она на што не сме навикнати. Во овој поглед, употребата на чувства е иста како и првата насока на стеблото на дрвото кога излегува од земјата. Значи, употребата на чувства не треба да се смета за неважна. Внатрешното набљудување е забележување на она што се случува во душата преку свеста или внатрешното чувство. Ова набљудување е извор на самоспознание и познавање на човечката душа воопшто. Претставува повеќе разлики меѓу паднатите и воскреснатите отколку надворешното; бидејќи овде оваа разлика се однесува не само на употребата на внатрешното чувство, туку и на нејзината способност за набљудување. Она што води до таква мисла е дека иако самата душа е најблиску до себе, сепак имаме многу малку знаење за душата, а она што го имаме е претежно еднострано и лажно. Напротив, какво богатство на самоспознание имаат светите подвижници кога се исцелуваат или исцелуваат од гревовна болест! Од ова е јасно дека способноста за самонабљудување кај некои е во најлоша состојба, додека кај други е во целосна висина на благосостојбата. Она што вообичаено се наведува во психологијата за да се оправда сиромаштијата на душевното знаење треба да се претвори во осуда на грешната душа или во осудување на нејзиното неред од гревот, а не во оправдување за непознавањето на човечката душа. Тие велат дека впечатоците што постојано пристигнуваат однадвор ја привлекуваат душата кон надвор и не дозволуваат да се сврти кон внатре. Но, ако е во моќ на човекот да не биде занесен од надворешни впечатоци, тогаш постојаното тежнеење на душата кон надвор мора да бара друга причина, имено: тоа е потребата на грешната душа - да бега од себе, каде што е смрдеата на гревот, кон надвор, каде што се очекува или очекува добро. Склоноста кон сензуалност и видливост е една од првите особини и дејствија на оштетување. Следствено, нема ништо да се очекува добро душевно знаење од некој во кој владее гревот. Тоа може да се очекува само од некој кој се откажал од гревот и се лекува себеси. Во тоа, како да е, природно е, зашто едно од првите дејства исполнети со благодат е враќањето на вниманието на душата навнатре, со нејзино одвлекување од надворешното. Велат дека секојдневните грижи и работата трошат цело време: во вревата нема време да се размислува за душата и што е во неа. Причината не е во надворешните работи и потреби, туку во внатрешната гужва што го тера човекот напред. Кога би можеле да ја смириме оваа внатрешна слабост - гужва, тогаш надворешните работи сепак би оставиле многу време за самоокупација. Неуспехот не се должи на недостаток на време, за што е целта на посебното време за грижа за душата, кога тоа може и треба да се направи среде работа? Човек мора да ја набљудува активната душа. Значи, силата не лежи во времето, туку во невртењето на душата врз себе. И ова непреобраќање доаѓа од растројството на душата од гревот. Онаму каде што ова нарушување се лекува со благодат и сета човечка активност е свртена кон едно - кон потребата, таму се воспоставува мирен тек на работите, оставајќи ѝ можност на душата да биде во себе и будно да ја следи својата активност. Надворешните работи и секојдневните активности тогаш не се мешаат во познавањето на вашата душа. Затоа, оправдувањето со овие дела мора да се претвори во осуда на самиот себе. Тие велат дека менталната активност е таква што е речиси невозможно да се набљудува, имено: таа е моментална, брза, испарлива, сложена. Невозможно е да се воспостави постојан поглед на него и, ако го направите, невозможно е да се разложи содржината на набљудуваното дејство. Но душата се карактеризира со збунетост, нарушување на движењата и возбуда од невнимание, невнимание и предавање на самоволието на мислите; а овие лоши намери доаѓаат од гревот или од губењето на власта над себе. Оној кој е устоличен во себе со Божествената благодат ја држи својата внатрешна моќ и затоа гледа каде одат работите. Се карактеризира со присебност или будност, поради што не му бегаат од внимание тајно претстојните немири. Згора на тоа, со долго вежбање во оваа внатрешна работа, тој ја стекнува будноста на умственото око, кое точно и дефинитивно гледа сè во себе. Да заклучиме: постојат вистински пречки за самонабљудување - изглед, грижа, кражба на умот. Тие не се прашање на неизбежна неопходност, туку произлегуваат од гревот. Следствено, се додека во било кој има грев, ќе ги има овие пречки и нема да има добро познавање на душата. Човек во грешна состојба не ја познава својата душа и не може да знае. Овие пречки постепено се отстрануваат, а потоа целосно исчезнуваат бидејќи гревот се искорени, а во исто време самото познание на душата расте и доаѓа до совршенство. Ако сега гревот и зад него овие пречки ја губат својата моќ само кај луѓето посветени на Бога поради дејството на сили исполнети со благодат, тогаш очигледно е дека вистинското, трајно, потполно душевно спознание треба да се бара само кај оние што живеат вистински како христијани. Кој, не спаѓајќи во бројот на такви луѓе, сака да ја спознае душата - обратете се кон светите отци, особено подвижниците, и од овој извор изобилно црпите психолошка мудрост. д) Состојба на меморија и имагинација Овие две способности припаѓаат на работната сила, и затоа обично се исти како и целата личност. Со што е исполнето сеќавањето на грешникот и со што е окупирана фантазијата на грешникот? Грешни предмети кои ги хранат само страстите. Ова сега може да се види во разговорот. Грешникот нема да каже ниту збор за духовното, бидејќи неговото сеќавање не претставува ништо такво, како никогаш да не слушнал или видел такво нешто. Се разбира, виде и слушна, но тоа не беше асимилирано и задржано, бидејќи неговата душа не беше во него. Како резултат на таквото отуѓување од духовните предмети, способноста за нивно замислување и паметење е намалена: поради недостаток на вежбање и безволност, тие не знаат како да ги замислат и паметат. Во човек кој живее христијански живот, напротив, целата содржина на сеќавањето и имагинацијата е света, чиста, Божествена. Тие се исполнети со духовни предмети, кон кои тој има посебен афинитет и заедно стекнува посебна способност да ги замислува и памети. Напротив, сеќавањето и имагинацијата на злобните предмети му се туѓи: тие му се одвратни и затоа душата не ги прифаќа. Како што првиот лесно го замислува и памети она што е грешно и зло, така и вториот лесно го замислува и памети духовното и доброто. ѓ) Состојба на сеќавање или репродуктивна имагинација Состојбата на сеќавање одговара на состојбата на меморија и имагинација, бидејќи она што обично се репродуцира со меморија е она што се замислува и се памети. Невозможно е, сепак, да не се укаже на острата разлика меѓу причините или законите на сеќавањето, кои се претежно квалитетни и се на сила меѓу оние што живеат во Христовиот дух и меѓу оние кои се посветени на страстите и на светот. За второто, главната причина за паметење е страсна возбуда или движења на вообичаени потреби, бидејќи тоа е нивниот живот. Според тоа, и од законите за комбинирање на сликите, оние што функционираат во нив се претежно оние што се однесуваат повеќе на надворешната страна на нештата отколку на внатрешната; сликите во нивните глави се поврзани повеќе според надворешни просторно-временски односи отколку според внатрешни односи на каузалност, а потоа, конечно, тајните впечатоци или влијанија доаѓаат повеќе од злите духови отколку од добрите. Во близина на грешникот има агент од сатаната, кој го следи и го затемнува, исполнувајќи му ја главата со страсни слики. За првото, сè е обратно: тајните влијанија им се спуштаат од Божествениот дух кој ги засенува и Ангелот чувар, кој секогаш ги придружува и им помага во сè; Од законите за комбинација на слики, оние кои се применуваат првенствено се оние кои се однесуваат на внатрешната поврзаност на причините, својствата, деловите; страстите и потребите, доколку се возбудат, на почетокот се потиснуваат. Згора на тоа, меѓу нив постои разлика во типовите на сеќавањата. Има неволни сеќавања, кои доаѓаат сами по себе, и има доброволни спомени, предизвикани од иницијативата на духот. За оние кои се посветени на страстите, квалитетот на сеќавањата е речиси исклучиво неволен, бидејќи по својата природа тие се посветени на внатрешниот механизам на движењата. Оние кои живеат според Христовиот дух, напротив, претежно имаат доброволни сеќавања, бидејќи се контролираат себеси и не дозволуваат ништо да им се појави пред свеста без нивно знаење; барем имаат љубомора за ова и се воспоставува внатрешен подвиг директно насочен кон тоа: будност и трезвеност... Во него, како што видовме, треба да се разликуваат две активности: ефикасни и неовластени. Во однос на првото, можеме да кажеме дека луѓето кои се туѓи на Христовиот дух имаат мала способност да прикажуваат апстрактни концепти и вистини во пристојни слики; затоа се претежно искривени и грди. Напротив, ако некаде да се бара пристојно претставување на овие вистини, тогаш само меѓу христијаните, исполнети со Христовиот дух, кој им дава посебна вештина или инстинкт што ја одредува пристојноста на комбинацијата на слики. Вториот им се чини на двајцата во оваа состојба: Главната слабост на фантазијата, може да се каже, е дека грешниците имаат тенденција да сонуваат. Ова не е нешто случајно, туку неизбежно, како на нивната душа, такво што е континуирано и речиси за сите. Својствата на ова мечтаење, имено: отстранување од реалноста, забава, збунетост, непостојаност на мислите - јасно укажуваат на разбирање на нејзината причина. Кога човек се отселил од своето вистинско место и се нашол во лажното, невистинито, тогаш неговите мисли побрзале не кон она што е вистина, туку кон она што се чини дека е такво - до измамнички духови. Бидејќи цврстината и постојаноста постојат само во реалното, мислите што отстапуваат од него мора неизбежно да се стопат, како виор или мраз. Оттука, грешната фантазија е постојано летечка. Оваа несериозност и разоткрива и, пак, создава многу опасна состојба на умот. Нејзините плодови или неговите придружни својства вклучуваат: Внатрешна корупција: во умот - избегнување на важни и тешки активности и одбивност кон нив, потоа површност или несериозност; во волјата - распаѓање на страста. Во соништата јас ја играм првата улога во задоволувањето на една моја страст. Човек, останувајќи на едно место, се одмаздува, се кара, мрази, завидува, се гордее, води војна и слично... Бидејќи целата душа е понесена од ова, сонот ја осквернува личноста во себе. Во чувството постои континуиран пораз, бидејќи ударите на сликите паѓаат директно на срцето и го прават сонувачот да се чувствува како оној што оди меѓу трње. Но, главната работа во овој поглед е страста на срцето. Пред да имате време да погледнете наоколу, да ги средите работите, вашето срце веќе заговарало со темата и бара акција. Ако некое лице е роб на срцето, тоа главно се должи на несериозноста на фантазијата или доминацијата на сликите. Но, злото не е ограничено само на внатрешното: тоа оди надвор и тука отсекува сè околу човекот. Страсната личност гледа сè во боите на виножитото, односно нештата му се појавуваат не во нивната вистинска форма, не како што се, туку како што се прилагодуваат и одговараат на нашите чувства и нашите страсти. Потоа, назад, страстите се хранат со нив. Сонувачот живее во страсна атмосфера, составена од внатрешни слики и надворешниот духовен изглед на нештата. Додека ова постои внатре и надвор од човекот, односно кога самоволната фантазија го затвора човекот како во некаков затвор, сатаната почнува да бесне во оваа темнина со сета своја сила. Кога фантазијата ќе се препушти на самоволно движење, тогаш сатаната доаѓа во срцето и од него го краде Божјото Слово или доброто, како семе посеано на патот, и, напротив, го сее своето зло, како во параболата непријателот човек посеал какол меѓу пченицата. Откако се вразумил од соништата, човекот открива дека е решен да направи одредено зло и не знае како и од каде. Во оваа конфузија, меѓу вознемирувачките слики и непријателските сили, како во дете, се раѓаат страсни планови за грев на штета на себе и на другите: разни видови интриги, подмолни потраги од завист, ласкање и злоба, интриги, злонамерни заедници и што е најважно - сите претпријатија да ја задоволат страста. Но, покрај ова, од самоволието на фантазијата кај човек кој е невнимателен кон себе, се раѓаат и трајни расположенија, во кои мечтаењето се претвора во траен карактер. Тоа се: склоност да се живее во слики, склоност кон шеги, шега, празно зборување, аверзија кон ментална работа, страст за читање празни книги, за игри, топки, театри. Фантазијата е најподложна на штета од гревот, или оваа штета е позабележлива во неа отколку кај другите сили. Затоа не се лекува наеднаш за оној кој почнува да работи за Господа, туку постепено, иако од самиот почеток поставува правило или прави наредба колку оваа моќ може да се воспостави или да се обезбеди во неговите граници. Така на самиот почеток влегува во себе, ја смирува тамошната конфузија, ги собира мислите. Самособирањето е интегрално својство на душата која се обратила кон Бога, што ја врзува самоволјата на фантазијата. Во своето внатрешно битие вака уредено, тој самиот си гради духовен храм, како рајот, во кој се труди да остане внимателен, во присуство на Бога, ангелите и светителите. Од внатре, истиот ред се протега и кон надвор, за да му помогне на внатрешното. Овде сите нешта се преобразуваат во смисла, отсечени или покриени со некаква духовна покривка, според која случајните погледи во нив или намерното гледање во нив не забавуваат, не отстапуваат од замисленото, туку создаваат и задржуваат во него. Покрај тоа, тој е опкружен со ангели и молитви на свети, кои како зраци се насочени кон него и со тоа живее во одредена духовна, светла и Божествена атмосфера, што придонесува за негово брзо формирање на христијански карактер. Не може да се каже дека нивната имагинација не е намерна. Но, ако тоа се случи, тоа не е со нивна согласност, туку против нивна волја. Уште од првите денови тие самите започнуваат борба со мислите која е тешка, разновидна и континуирана. Може да се каже дека целото нивно внимание е свртено кон нивните мисли и потоа не се оттргнува од нив до самиот крај. Оттука, кој од оние што се труделе не ја познава измамата на мислите? И каков опширен приказ на нив и начини за нивно надминување може да се најде кај секој подвижник што пишувал? Меѓутоа, работата и времето конечно ја покоруваат фантазијата, а во внатрешниот свет се воспоставуваат мир и тишина, светлина, како од сонцето што изгрева по расејувањето на облаците. Основата за ова лежи во самото преобраќање, бидејќи го внесува човекот во неговиот ранг, на неговото место; се враќа во реалноста, во исто време самоволјата на фантазијата, или сонот, ја губи својата основа. Понатаму, постојано продуктивни активности и ја одземаат храната и таа се исцрпува како дрво што се суши. Третина од животот поминува во сон. Невозможно е тоа да нема длабоко значење за неа. Во природниот поредок, тие ја обновуваат својата сила и го формираат ментално-физичкото битие на една личност. Затоа, не е возможно во однос на него да нема голема разлика меѓу луѓето кои живеат во Христовиот дух и оние што се спротивни на него. Иако само-активноста не учествува во неа, промената исполнета со благодат се однесува на самото битие, а со тоа и на она што е надвор од доменот на слободата. Ова не е прашање на спиење на телото, туку на соништа. Соништата се неовластени движења на имагинацијата во сон на телото со недостаток на самосвест и спонтана активност на волјата. Во текот на соништата, се разликуваат три степени: делириум - за време на дремењето, вистинскиот сон, или поспана веселба, за време на совршен сон на телото и таен, незапаметен сон, за време на мртов сон на телото. Во нивното производство доминира животот на срцето со слики. Кога ќе се изгуби моќта на душата над себе, тогаш сликите на имагинацијата, како да се ослободуваат од некои нитни, ја исполнуваат целата област на душата. Овде сликите на различни времиња и места, сегашни и минати, лоши и добри, се мешаат и се комбинираат според закони кои не може да се знаат. Личноста на самиот сонувач е изгубена: тој е вметнат во драмите што ги замислува имагинацијата, како аутсајдер, и претрпува чудни трансформации: сега се радува, сега страда, сега е унапреден, сега се засрамува итн. Бидејќи душата ја губи својата спонтана активност во сон, таа е уште посилно изложена на влијанието на друг свет отколку во реалноста, а на добриот влијае доброто, а на лошиот од злото. Во самата драма, пак, тој се смета себеси за личност која размислува, посакува и одлучува за добро или зло. Ова учество понекогаш се протега до тој степен што, по будењето, сонувачот тагува или се радува, се срами или одобрува себеси за тоа како постапил таму. Помеѓу овие соништа има три вида. Некои се неуредно, за кои Сирах пишува: „Како што ја бркаш степата или ги возиш ветровите, така ја јадеш верата со спиењето“ (Сир.34:2). Други се разбирливи, кои се всадени кај личност која почнува да се освести од Бог или Ангел чувар. Јов за нив вели дека за време на неговиот „спиење и во ноќните визии“, кога човекот го обзема сонот, кога спие на неговиот кревет, Бог му „го отвора увото“ и, откако го научил, го „запечатува“ за да „да го одведе човекот од лошите дела, да ја отстрани гордоста од него и да му ја чува душата од гробот“ (Јов 15-13: Трето, конечно, има посебни соништа - Божествени, пророчки. Самиот Бог за нив вели: „Ако меѓу вас има некој пророк..., ќе му бидам познат во видение и ќе му зборувам во сон“ (4. Мој. 12:6). Соништата се такви какви што е срцето. Во најголем дел, тие можат да се сметаат за сведоци на нашата морална состојба, која не е секогаш видлива во будна состојба. Кај невнимателниот човек, посветен на страстите, тие се секогаш нечисти, страсни: душата таму станува игралиште на гревот. За човек кој се преобратил и е ревносен за очистување на своето срце, тие се или добри или лоши, во зависност од тоа што преовладува, а понекогаш и како заспива. Овде е подложен на чести напади на демоните, кои понекогаш силно ги заведуваат неискусните, како што забележува Свети Климакус. Тоа го принудува грижливиот човек, кога оди на спиење, според упатствата на Црквата, да вика кон Бога и Ангелот чувар, за да му се зачува сонот ослободен од сите ѓаволи, соништа, а преку сонот тој самиот уште повеќе се зајакнува во добрина. Како што се чисти срцето, се прочистуваат и соништата, така што за светците и совршените луѓе тие се како продолжение на нивната будна активност. Зарем тоа не се протега дури и на зачувување на самостојната активност и самоуправување? Од ова разгледување на когнитивните способности, се открива дека личноста која не оди по вистинскиот пат и не прифаќа ресторативни сили е одвоена од духовниот, невидлив свет и не го познава како што треба; Тој го познава видливиот свет површно и само ако се занимава со ова препознавање; во најголем дел само го гледа и набљудува. Во него преовладува имагинацијата, среде чија активност живее како во магла, во толпа духови и често е подложен на блиското влијание на злите духови. За човек кој живее според Христовиот дух, сè е поинаку: пониските способности, особено имагинацијата, се скротуваат и се претвораат во инструментални сили кои повеќе не доминираат, како што треба; напротив, повисоките способности дејствуваат со полна сила. Неговиот ум е богатство на Божјите тајни, бидејќи директно влегува во комуникација со невидливиот свет и директно го доживува со својот дух. Во исто време, тој стекнува способност да стекне увид во тајните на создавањето и индустријата до тој степен што, иако на многумина сè уште им недостасуваат податоци и иако умот сè уште не ги направил соодветните подготовки за анализа на видливата структура на нештата или текот на настаните, тоа не го спречува да го разоткрие нивното внатрешно, вечно значење. Иако разумот не е секогаш збогатен со многу информации, тој секогаш се враќа на своето место и, љубоморен на исполнувањето на своите вродени доблести, со текот на времето стекнува разум, кој знае да расудува за сè што е во својот круг и често, полека, темелно разговара за нештата од трети лица. 2) Состојбата на човечките активни сили Втората класа на квалитативни сили во нас е севкупноста на активните сили. Тие исто така се појавуваат во три степени, што одговараат на когнитивните моќи. Пред сè стои совеста, која ја пренесува волјата Божја до свеста - повисока, одвоена сила. Потоа следи волјата, која се занимава со уредувањето на нашиот привремен живот и нашите привремени врски. Под сè е способноста за пониски желби. Како што разумот е назначен да му отвори на човекот друг, духовен, најсовршениот свет и да му даде до знаење за неговата структура и својства, така и совеста е назначена да ја формира личноста во граѓанин на светот каде што последователно мора да се пресели. За таа цел, таа му ги објавува тамошните закони, го обврзува да ги исполни, го суди според нив, го наградува или казнува. Совеста се нарекува практична свест. Во тој поглед, можеме да кажеме дека силата на духот е таа која, свесна за правото и слободата, го одредува нивниот меѓусебен однос. Со занимање или дејство, на совеста се гледа како законодавец, сведок или судија и како наградувач. Во сите овие нејзини аспекти, во неа се видливи големи разлики во добар христијанин и во грешник кој се оддалечил од Бога. Со самиот факт што грешникот се одвоил од Бога, треба да се очекува дека неговата совест не може да биде исправна; зашто ако таа постои, тогаш гласот Божји во душата (законодавецот), потоа Неговото око (сведок), потоа заменикот на Неговата правда (судија и наградувач); кога отпаѓаме од Него, сите овие Божествени, така да се каже, приливи врз нас преку духот мора да ослабнат и да се намалуваат во број и сила. Згора на тоа, совеста не дејствува сама, одделно, туку зема други сили како посредници и инструменти: разумот, волјата и моќта на чувството. Ако тие се вознемирени на својот начин, тогаш не може да се очекува правилна активност од совеста. Постојат неволни, ненамерни, така да се каже, отстапувања на совеста од патиштата на вистината, како заблуди, а има и намерни искривувања или расипување на совеста од нејзино спротивставување во корист на пороците и страстите. Овие две страни сега се претставени во сите три дела на совеста. Значи, работата на совеста, како законодавец, е да ги покаже законите според кои треба да дејствува рационално слободното суштество и да ја приклонува својата волја кон тоа со моќта на својата обврска. Колку мала моќ има совеста да поттикне волја да ги исполни своите упатства, дури и јасно свесни, нема што да се каже за тоа. Сè уште може да го направи тоа некако ако не се сретне со некоја страст и склоност, но штом дојде до таков судир, нејзиниот глас не се слуша и само со силата на тоа човек не може да се надмине себеси. Затоа, човекот често греши поради немоќта на совеста, многу добродетели знае само на слух, во многу од нив само ужива, како што другите пороци не ги сака само со зборови и засега. Самата легислатива, се чини, најлесната работа е испратена од совеста погрешно. Диктатите на совеста се препознаваат во форма на барања. Бидејќи и други потреби, природни или всадени подоцна, исто така ги поставуваат своите барања, не е чудно што човекот, во конфузијата што владее во него по падот, понекогаш не може да разбере на што да се покорува. Така, во однос на главниот принцип во моралната активност или каде треба да се насочи целото внимание и да се насочат сите мисли, совеста во најголем дел е речиси целосно тивка; Затоа човек понекогаш мора да праша: што направив, дали ќе наследам вечен живот? - а кога ќе му се пристапи со такво прашање, тој се засрамува и е принуден да признае незнаење, а ако понекогаш понуди нешто како одговор, тој нуди перверзни принципи, составени од изопачен ум во заговор со склоности, како оние на фарисеите, садукеите, стоиците итн. Но, кога главниот принцип е непознат, тогаш не само што се губи нишката на меѓусебната подреденост и корелација на одредени закони, а некои се издигнуваат над другите без разумна основа, поради случајни околности, туку и многу е вклучено во законот што не треба да биде закон. Така, на пример, еден ја става државната служба над сè друго, друг ги става божествените услуги над сè друго, друг ги става канцелариските студии на научник. Во конкретни случаи, кога совеста мора веднаш да определи што да прави во одреден случај, постои уште поголема неизвесност, кратковидост и збунетост. Овде, во најголем дел, или го остава човекот сам на себе, поради што тој често ги игнорира добрите работи и прави лоши работи од чисто непознавање на злото; или се двоуми помеѓу „да“ и „не“, го остава човекот неодлучен дали тоа што го прави е добро; или го нарекува горчливото слатко, а слаткото горко, а тоа е дури и кај законодавците што се занимавале со ова, луѓе искусни во животот. Општо земено, совеста го остава човекот да дејствува по случаен избор, според околностите, без внатрешна доверба и одобрување. Од сè е јасно дека овој законодавец е отстранет од функцијата, лишен од својата доминација и стана толку слаб што не се залага за своите права; напротив, се чини дека дејствува друга сила - совеста. Законодавната совест е подложена на уште поголема штета и искривување доколку наиде на егоизам и му се потчини. Овде, прво неговите закони се реинтерпретираат, потоа се искривуваат и на крајот се заменуваат со сосема други, произволни, па дури и спротивни на вистинските закони. Ние доброволно веруваме во она што го сакаме и силно посакуваме вистината да биде на страната на нашата сакана. Затоа, ако се случи да го слушнеме гласот на совеста со заповед што е спротивна на нашата склоност, тогаш тоа за нас има помалку убедување отколку барањата на срцето. Во такви околности, веднаш се јавува збунетост во однос на вистинското значење на заповедта; со сомнеж прашуваме: дали вака треба да се разбере? Дали тоа го бара законот? оди кај сите? дали ми одговара мене и мојата ситуација? За време на ова размислување, работите главно се ставаат настрана, оставени во сомнеж до друг пат; но набргу се изнесуваат мисли за да му угодат на срцето, законот се реинтерпретира и ние се тргаме од исполнување под разни изговори. Така, под изговор за одржување на здравјето, избегнуваат пост и воздржување, а под изговор за одржување на семејната благосостојба и потреби, одбиваат да прават милостина; во форма на праведна одмазда тие земаат раст; бранејќи ја честа, излегуваат на дуели итн. Сето тоа, сепак, е само полуштетно, ако одиме предалеку, тоа се однесува на поединечни случаи и, згора на тоа, со еден човек; но долгорочната активност од еден вид, со реинтерпретација на значењето на законот, води до тоа дека тој е целосно искривен во совеста, а на негово место се става погрешно правило. Затоа скржавоста се смета за штедливост, екстравагантност - великодушност, гнев - чувство на благородна огорченост, попустливост - снисходливост, суровост - љубомора кон вистината, ласкање - флексибилност на карактерот, лукавство - претпазливост, гордост - чувство на достоинство. Ако некој се заврти во таков круг каде што горенаведените мислења се прифатени и содржани како правила кои го одредуваат надворешното однесување на една личност во сите негови позиции, што е изненадувачки ако тој ги прифати овие правила како одлучувачко законодавство на совеста, а задоволството од нив почнува да се смета и за праведна причина и за доблест, исто како што, напротив, тој почнува да го нарушува животот или не само со нив, туку и да почне да ги оневозможува. со чувство на совест. Совеста, како сведок и судија, е свесна за тоа како човекот се однесувал кон законот пропишан со него и, подведувајќи го дејствието под него со сите околности, внатрешни и надворешни, одредува дали лицето е во право или не. Судот на совесен суд, како што велат, е некорумпиран. Ова се случува, но не секогаш. Може да се очекува неверство пред судот на совеста во сите оние случаи кога законодавството на совеста е неточно, бидејќи тогаш за судот нема почеток. Притоа, за правда на судот, потребно е да се забележи дејствието во сите делови, особено внатрешните, поранешни диспозиции; кај грешникот, со постојано ограбување на умот, многу може да се изостави од вниманието. Затоа, тој нема совест на која може да примени суд. Конечно, не најмалку важна работа во овој поглед е љубомората за она што е исправно, со цел немилосрдно да се следи се што е криминално, бидејќи без ова многу од она што е забележано може да се игнорира; Ова е и основа за совеста на грешникот да биде неверна, бидејќи тој е грешник затоа што нема ревност за вистината. Од ова произлегува дека совеста треба да постапува вака: да се биде ревносен за вистината, внимателно да се следат работите на човекот и ако има некаква неисправност, веднаш да се изведе на суд и да се суди, без лицемерие. Но, таквите постапки не се во совеста на грешникот. Како може да се очекува верен суд од таквата совест? Нејзината неверодостојност е веќе очигледна од фактот што го прави секој човек да изгледа подобар за себе отколку што навистина е. Освен решавачките случаи и важните гревови, секој е подготвен да каже: што направив? Затоа, богобојазливите судии си велат: очисти ме од моите тајни. Совеста во падната состојба е скршено огледало. Како скршено огледало, а сега таа не ги претставува нашите работи и нас како што треба. Таква е совеста, како сведок и судија, ако со неа не се измеша страста; во овој случај, неговата вага е уште повеќе навалена на погрешна страна и судот е искривен. Кога самата совест суди одредени случаи, тогаш нејзината пресуда сè уште не е неточна понекогаш; но, бидејќи мора да се суди за своите страсни дела, судот на совеста е секогаш криво. Таков е судот на амбициозен за амбиција, на скржавец за скржавост и слично, додека во други работи истата совест не е заспана. Значаен знак за искривување на совеста е избегнувањето на осудувањето од себе кон другите. Совеста ни беше дадена за да се осудуваме себеси; Ако им суди на другите, мора да се каже дека не си ја завршила работата. Оваа осуда на другите сега може да се гледа како на показател за тоа каква треба да биде нашата проценка против нас самите и како осуда на постојаното неверство на ова последново. Така, при судењето на другите, расудувањето обично е брзо, моментално, додека кога се осудуваме себеси е бавно, одложено и обратно. Осудувањето за другите може да биде неумоливо строго, додека судењето за себе секогаш е покриено со снисходење, а треба да биде обратно. Судењето секогаш завршува речиси - не како другите луѓе... Колку строго трговец ги суди работите на адвокатот, световниот човек суди духовни работи итн.! Додека другите постојано се осудуваат од срце, ние сакаме да се покриваме со оправдување. Самооправдувањето е речиси вообичаен грев. Ја разоткриваат слабоста, незнаењето, околностите, искушенијата, примерите, бројот на учесници и некако не се оправдуваат! Ако конечно не успееме, тврдоглаво се залагаме за себе. Постојаната несвест е плод на голема штета на совеста и, во исто време, силен егоизам. Внатре и покрај себе вели: ни крив, празен, ништо! А притоа се користат и разни пресврти, главно во однос на судениот чин, обидувајќи се да го вклопат во случај во кој таквите дела се оправдливи. Совеста е како поткупувач. Штом ќе се изрече пресудата и човекот во себе ќе сфати дека е виновен, почнуваат тагата, болката, нервозата кон себе, прекорите, маките или маките на совеста. Таквите чувства се суштината на одмаздата за гревовите од совеста, како што, напротив, радосните чувства на совесно оправдување се суштината на одмаздата за вистината. Што е тоа и колку може да биде силно, покажува прогонот на кој од нивната совест се подложени големите злосторници, кога ги плаши и внатрешно со маки и надворешно со духови, и во реалноста и во нивните соништа. Но, повторно, колку неправда има и на оваа страна! За нив има само една причина: неверството на првите две дејствија - законодавството и судењето, зошто да се измачува невин човек? Друго: во состојбата на срцето - срцето е закоравено и рамнодушно, без разлика како го обвинувате. Како резултат на тоа, свеста за нечија вина најмногу останува во умот, без да го вознемирува срцето, а човекот често вели: виновен, но што е тоа? - и останува ладен гледач на своите гревови, често значителни. Околностите на времето и местото се од значителна важност. Значи, неодамнешното злосторство сè уште е прилично вознемирувачко, но со текот на времето се претвора во едноставен потсетник; Местото на злосторството е исто така многу вознемирувачко, а подалеку од него сме мирни. Стравливоста (скрупулозноста) често ја напаѓа совеста, според која, сметајќи го речиси секое дело за грев, за се' го загрижува и јаде човекот. Состојбата на оној што е подложен на такво осудување е болна и затоа е болна, неприродна состојба. Но, сето ова се случува само по себе, без наше злонамерно учество. Онаму каде што навлегува намерата, ние или ја искривуваме совесната одмазда или ја принудуваме да молчи. Ова се прави на различни начини за да се смири совеста. Ова затишје доаѓа природно од зголемената фреквенција на падови, зашто е познато дека вториот пад боли помалку, третиот уште помалку, и така сè помалку, и на крајот совеста целосно се вкочанува: прави што сакаш. Од страв дека повторно некако ќе се разбуди придушената совест, тие прибегнуваат кон разни трикови. Тоа се: избор на попустлив исповедник за себе, лажна исповед, лажно уверување на саморезолуцијата, ограничување на понатамошната исправка само на изгледот или само надворешни чинови на побожност и прекумерна надеж во милоста Господова; или, уште полошо, да се убеди себеси дека маките на совеста се суеверни стравови пренесени од неискусното детство; намерно отстранување на себеси од личности и места, дури и од предмети на размислување, што може да ја вознемири совеста; намерна забава или напуштање на себеси на залудни, зачудувачки, силни впечатоци и конечно, крај на сето тоа - фалење со своите гревови. На овие начини, малку по малку, успеваат целосно да ја удават совеста, а таа извесно време молчи. Значи, совеста во грешна состојба, според законодавството, судот и одмаздата, или сама по себе е неточна или намерно искривена заради страстите. Поради тоа, некои слободно се препуштаат на сето прелевање на страстите и грешниот живот, зашто кога совеста ќе се помири со страстите, кој ќе ги доведе до разум? Други живеат во ладно невнимание, ниту добро ниту лошо. И на двајцата, очигледно, нивната активност е изопачена и така ќе остане додека не се разбуди совеста. Мерката за корупција одредува што се случува со човекот. За други, иако по силна и болна пресвртница, се враќаат во вистинскиот живот; други, напротив, со будењето на совеста, се предаваат на очајот и ја завршуваат горчливата чаша на беззаконието, за потоа да ја испијат до дното чашата на Божјиот гнев. За личноста која се обратила кон Бога и ја обновила заедницата со Него исполнета со благодат, погрешната совест е исправена, а искривената совест е исправена во сите три нејзини функции. Првиот зрак на благодатта паѓа врз совеста и со својот Божествен оган ја прочистува, како злато во печка. Кога ќе се постигне преобраќање и ќе се обнови заедницата со Бога, тогаш целата првобитна сила се враќа во совеста. Тогаш, што ќе го спречи гласот Божји - законот на совеста - да навлезе во длабочините на душата? Што ќе го спречи зракот од Божјото око - судот на совеста - да падне врз делата и намерите на човекот и да ги осветли? Или зошто душата не може да се стопли од топлината на очекуваната Божја наклоност или да се згрози од стравот од Божјиот гнев? Помеѓу Бога и совеста, медијастинумот е уништен, инструменталните сили за совест се обновени, затоа, совеста ги има сите средства за правилно дејствување. Така е исправно во законодавството. Свеста за Божествените закони е таа што го буди грешникот од сон, но таа последователно не се намалува, туку воскреснува. Тоа го олеснува самата благодат, која, како „помазание“, го учи секој како да постапува (1. Јованово 2:27) и го води на сите патеки на животот, тајно и отворено. Ова е олеснето со жедта за Божјото Слово, од кое обратениот грешник не заостанува, туку бара или да го слушне или прочита, го пие, се храни со него и сè што е извлечено од него во длабочините на своето срце го претвора во правила и принципи и со тоа ја осветлува својата совест. За ова придонесува самиот живот. Чувствувајќи се решен да биде во волјата Божја, тој внимателно ја испитува волјата Божја за себе и во сите случаи што се однесуваат на него, и секогаш во однос на гревот си вели: Ќе го направам овој злобен глагол и грев пред Бога, но за добро: моето срце е подготвено, подготвено! На овој начин се навикнува да живее правен живот во својот круг и повеќе нема потреба да ја консултира книгата на закони, туку директно ги познава, како искусен адвокат. Што се однесува до нападите од развратната волја, иако се чувствуваат, нивниот глас е истовремено потиснат; дури и да се слушаше, не се напушта правната активност во пркос на нив, зашто е решено да оди по волјата Божја без самосожалување, со секакви дарувања, среде секаква горчина, и внатрешна и надворешна. Тоа е точно во правната постапка. Будното и трезвено око, фиксирано на себе, ги забележува сите нијанси на внатрешни и надворешни работи. Кога, во исто време, од другата страна има чисто огледало на совеста, што спречува материјата да се одрази во ова огледало во нејзината вистинска форма и затоа судот на совеста да биде вистинит? Пресудата е примена на принцип во одреден случај. Ако и двете постојат, тогаш тоа не може да не се случи и, ако и двете се вистинити, не може да биде лажно. Совршеноста на оваа акција на совеста дополнително се унапредува со тоа што се смета за најголем грев да се осудува друг, а кога тоа ќе се случи случајно, се чисти со силно покајание. Но, кога целиот суд е насочен кон самиот себе, тогаш тој овде се изведува без прикривање, без лажно снисходење, со сите детали и комплетност, допирајќи ги не само делата и зборовите, туку и намерите и мислите. За да се предупреди од грешките во оваа работа, се избира судија од трето лице (духовен отец или искусен старешина на кој му се открива сè), кој одлучува за работата и чија одлука е прифатена како Божја одлука. Овде нема да наидете на сурово самооправдување и недостаток на свест, бидејќи речиси целиот живот е поминат во самоосудување и чувства на покајание; нечии дела не се сметаат за совршени и целосни, а лицето не се смета за достојно за наклонетост. Колку се плодни ваквите договори! Тие прво носат мир во душата, не вознемирена од никакви локални неволји, зашто виновникот се чувствува достоен за сите егзекуции; тогаш - и чистота во животот, зашто колку повеќе случаи или странки во случаите се осудени, толку посовршени треба да станат, доколку се изврши таков преглед со цел да се постигне совршенство. Таа е добра и во одмаздата. Скамената бесчувствителност беше истерана кога Божјата благодат го стопи целото човечко битие; Постои и постојана молитва за избавување од него на крајот. Затоа, како што во барометарот веднаш се одразува мало флуктуација во атмосферата, така и кај оној што се преобраќа, или убодот од обвинението совеста веднаш остава рана на болно скрушеност, или маслото на оправдувањето ја помазува душата со помазание на мирот и ја исполнува со пријатен мирис на радост. Во исто време, треба да се забележи дека мачењето на совеста овде има сосема поинаква нијанса од она што го има за непообратен човек. Тие се радосно нежни, не стануваат огорчени, не се откинуваат, не изгоруваат. Можеби тоа е затоа што по преобраќањето, со ревност за угодување на Бога, се случуваат само неколку, случајни, ненамерни гревови. Навистина, минатите дела не се игнорираат и, кога е потребно, тие активно се репродуцираат, се објаснуваат со сите околности, со сите последици и се подложуваат на внатрешен суд, како да е дојден часот на смртта, судот Божји и конечната казна, а во срцето така отворено, сè што е направено спротивно на волјата Божја се мие со солзи; но повторно тоа не го потиснува нивниот дух со безнадежност. Има дефект во духот од споредувањето на минатото со иднината, но секогаш завршува со радосен мир во Бога: грешник, но Твоето создание, се обраќам кон Тебе, нека биде волјата Твоја! И во ова горење на совеста тие се спасуваат од огнот на иднината. Мирот на совеста на светителите не го исклучуваше ваквото пропаѓање на духот, туку напротив, многумина цело време го поминуваа во солзи, други беа суви бидејќи, како што рекоа, постојано се сеќаваа на огнот на Геена, кој непрестајно ги печеше (Макариј Велики). Ваквата состојба на совеста, од една страна, им донесе присебност, освежување и охрабрување, од друга страна, во однос на Бога и целиот карактер на нивниот живот, ги исполни со сладок мир, необјаснива радост и сеопфатно блаженство. „Божјиот мир, кој го надминува секој разум“, ги засени (Фил. 4:7). Во оваа состојба добивале неодолива инспирација за богоугодни дела. Апостол Павле најскапо го ценел сведочењето на својата совест и заради него одел на сите неволји. И другите го чувствуваа истото ( Јов 27:6 ). Ова е освежувачка мана и зајакнување на небесната храна, донесена од ангелите од небото. Тоа е радоста на Светиот Дух, или силата со која може, следејќи го апостолот, непрестајно да се радуваме. Плодовите на таквата состојба на совеста се: пред сè, смелоста пред Бога, според која тие нескромно и несомнено се обраќаат кон Бога, како невини деца кон својот татко; тогаш - жива, силна и брза активност, зашто чистата совест привлекува Божествена сила, која, исполнувајќи ја целата душа, ѝ дава неуморност, непрестајна работа, непремостливост на препреките, што, всушност, е слободата на духот својствена за човекот; Конечно, волјата се спојува со совеста и престанува секој бунт внатре: човек влегува во состојба во која законот не го лаже, бидејќи тој самиот е целосно исполнет со законот. Под совеста, меѓу активните сили, стои волјата, која ја поседува структурата на нашиот земен привремен живот: претпријатија, планови, морал, постапки, однесување - воопшто, сè со кое човекот се изразува надворешно однатре. Тоа може да се нарече способност на аспирации и склоности. Нејзината главна тема е добра. Видовите на неговите постапки се желба и одбивност: одвраќање од злото, стремеж кон добро - ова е целиот живот. Човекот не може да го посакува злото и да се оддалечи од доброто, туку само да го смета злото за добро, а доброто за недобро и преку измама да го посакува првото под превезот на доброто, а не да го посакува второто, прикажувајќи го како недобро. Неизбежноста или основата и изворот на аспирациите и желбите е нецелосноста на нашето битие. Чувството на оваа некомплетност го принудува човекот да бара предмети за да се надополни. Во овој поглед, човекот е жедна земја или сунѓер; бројот на потреби е бројот на неговите дупки. Предметот во кој човекот очекува да најде задоволување на својата потреба се смета за добро, што, колку е посеопфатно, толку е повисоко. Очигледно е дека врховното добро на човекот може да биде само она што целосно го смирува. Таква добрина е само Бог. Ако, понатаму, силата на стремежот е одредена од квалитетот на очекуваното добро, тогаш желбата за Бога треба да биде нашата највисока и најсилна желба. Ова е исто така она што треба да го очекуваме, и еве зошто: желбата е одраз на потребата, а потребата е одраз на структурата на нашето битие. Бидејќи човекот е создаден според образот Божји, негова главна потреба, проследена со желба, треба да биде жедта за Бог и Божествените работи. „Сè што имам на небото и што сакам од Тебе на земјата, ... Богот на моето срце и мојот дел, Боже, останува засекогаш“ (Пс. 72:25–26). Кај човекот, во невина состојба, постоеше таа исправност во срцето или волјата, но преку падот мораше да се случи во него трансформација и се случи. Каде отиде неговата волја? Како што може да се види од околностите на падот - кон себе. Наместо Бога, човекот се засакал себеси со бескрајна љубов, се поставил себеси како исклучива цел, а сè друго како средство. Од ова е јасно дека главната диспозиција што се вгнездува во самите длабочини на душата кај паднатиот кој сè уште не воскреснал е гордоста или егоизмот. Оваа диспозиција е толку природна, универзална, силна, неодолива што Аристотел (паган) во своето морално учење напишал: „Дури и добриот човек прави сè за себе, затоа треба да се сака себеси“. Затоа е заповедано на самиот почеток на добриот живот во Христа Исуса да се одречеме од себе, потоа во текот на целото продолжување на одење по Христа „да не се задоволуваме“ (Рим. 15:1), „да не го бараме своето“ (Фил. 2:4). Кога Макариј Велики советува да навлезете длабоко во себе и да ја убиете вгнездената змија на самото дно од срцето, тој под оваа змија мисли на самољубие (Сл. 1, поглавје 1). Сите злобни склоности или сето морално зло произлегуваат од гордоста, како што вели Теодор, епископ Едесски (Филокалија, том 3, поглавје 93). „Гордоста е мајка на незамисливите зла. Меѓутоа, не е тешко да се забележи дека меѓу овие страсти има најосновните и неточните страсти, кои стојат на чело на другите, и самите на чело со гордоста. Овие први генерации на себност се гордоста, или воопшто жедта за воздигнување, алчност или лакомост и телесност, или поцелосно, жедта за сеопфатни задоволства и задоволства. Ова е потврдено со искуството и едноставното водство дека без оглед на страста што ќе ја преземете, секогаш, враќајќи се на изворот, ќе дојдете до една од првичните прикажани страсти. Затоа вели свети Максим Исповедник (За љубовта, Сто 2, гл. 59): „Држете се подалеку од мајката на злото - самољубието. Од тоа се раѓаат првите три страсни мисли - ненаситност, среброљубие и суета, од кои потоа се раѓа целиот зол собор“ (истото во Теодор од Едеса, во 61, 19, 2, 1, 2, 2, 2, 2, 19, 2013). Филокалија). Светот е материјализирана самољубие или е севкупноста на неговите креации во личности и дејства; зашто свети Јован Богослов сè во светот дели на три класи: „похотта на телото, страста на желбата и гордоста на животот“ (1. Јованово 2,16), односно дека таму сè се движи според дејството на овие три страсти. Тоа е полето каде што се развива активноста на грешната волја во сета своја ширина. Секоја од овие почетни страсти за возврат ја откриваат многу други, исполнети со неговиот дух и карактер. Тие ставаат печат и на сите моќи на една личност и на сите негови активности и со тоа ја комплицираат неговата страст и ги умножуваат страстите. Телесната страст е ненаситна желба за задоволство или континуирано барање предмети кои можат да ги воодушеват внатрешните и надворешните чувства на душата. Го принудува човек да си го постави сопственото задоволство како единствена цел или да живее за сопственото задоволство и сè што ќе се сретне и сè што ќе преземе да насочи кон таа цел. Разновидноста на приватните склоности што произлегуваат од него зависи и од предметите на задоволство и од органите со кои се вкусува. Така, од задоволствата на вкусот се раѓаат сладострасност, пијанство и ненаситност; на половите страсти - развратот во разни облици; од органите на движење - отсутност или мрзеливост; од духовни чувства - порочна љубов и сонливо сладострасност преку имагинација итн. Нејзини главни продукти се ненаситноста, блудот, мрзеливоста, забавите и задоволствата. Кој ја има оваа страст, таа го принудува да дејствува секаде според нејзиниот квалитет и го втиснува својот дух на сè. Така, во однос на религијата, во спознанието за Бога, сензуалистите, поради нивната карактеристична несериозност и речиси исклучиво свртување кон надвор, не ги земаат длабоко во срцето Божјите вистини, поради што овие вистини не само што немаат корен остануваат бесплодни, туку се предмет на силни напади внатре од склоностите свртени кон различен ред, а оваа последна околност се става во состојба на задоволство на личноста. рамнодушноста кон вистините на верата, или, уште полошо, фрла сомнеж во нив. Во обожувањето на Бога, им треба пријатен свет чин, а во храмовите не бараат слава и чест Божја, туку задоволство од слухот и видот. Во најдлабокото обожавање на Бога, тие првенствено бараат слатки движења на срцето и ги предизвикуваат со напор, поради што „во време на неволја отпаѓаат“ (Лука 8,13), кога за волја на вистината е неопходно да се доживеат таги, внатрешни или надворешни. Тие се „непријатели на крстот,...Бог е нивниот стомак“ (Фил. 3:18). Во однос на себе. Сензуалистот е окупиран со задоволства, а згора на тоа, само сегашни, велејќи си: „Да, јами и пиј, ќе умреме наутро“ (Ис. 22:13, 56:12; 1. Кор. 15:32; Мудр. 2:6) - тој дури и не размислува за последиците од животот, па дури и кога тој не се грижи за последиците од животот. одеднаш наидува на болест, сиромаштија и срам. Неговата душа е во презир, само неговото тело е „нахрането многу“ (Тит.1:12; 1Тим.5:6). Поради ова, кај него нема да најдете ниту прецизни и вредни концепти, ниту цврсти правила на животот. И во постапките и во мислите дува како прашина на ветрот. Нему му се туѓи цврсти, постојани, интензивни, долгорочни активности, поради што не може да замисли ништо во свое име што би можело да го преживее. А во однос на другите не е ништо подобар. Точно, тој не сака лично да ги навреди другите, бидејќи тоа може да биде придружено со неволји. Но, секој што не му е сличен по карактер, кој не е подготвен да ги сподели работите со него, не само што му е туѓ, туку и непријател. Згора на тоа, ако има само потреба, тој е подготвен на секакви неправди: измама, незадржување на зборот, лажни ветувања, лукави трикови. Тој има склоност кон пријателство, но обично неговите пријатели не се избираат според нивната вистинска заслуга и се краткотрајни. Кога се зборува, постои желба да се покаже учтивост, но потоа се појавуваат боцки, духовитости, потсмев, а понекогаш и дрскост. Малку добро доаѓа од таквите луѓе и во секојдневниот живот и во граѓанскиот живот. Всушност, тие не се способни ниту да командуваат, ниту да послушаат правилно. Сензуалистот е татко, сопруг, мајстор, шеф - најлошо од сите. Гинат децата, жената, семејството, доверените. Причината за тоа е негрижата поврзана со неа и лажната кроткост или попустливост, бидејќи дисциплината често е придружена со неволја. Меѓу пониските во сите форми нема срамота отпор, но речиси секогаш има мрморење, бавност, мрзеливост; генерално, тие се повеќе „слушачи“ отколку креатори на законот (Јаков 1:22). Личниот интерес е ненаситна желба да се има, или барање и стекнување работи под превезот на корист, па за нив само да се каже: мое. Има многу предмети на оваа страст: куќа со сите нејзини делови, ниви, слуги и што е најважно - пари, бидејќи со неа може да се добие сè. Други, пак, се исклучиво зависни од сребро и злато. Поради ова, оваа страст може да се види првенствено во две форми: љубов кон парите и лакомост, или акцитивност. Судејќи според неговата употреба, под влијание на суетата тој е раскош, од гордост и страст за моќ - светска снаодливост, барајќи да ја земе секоја трговија во свои раце, а од лудилото - скржавоста. Оваа страст е постојано придружена со: мачна грижа, завист, стравови, тага и тага. Интересна е титулата што доликува на личноста што ја поседува; зашто тој нема да направи чекор без тоа да му донесе корист, и сè што ќе допре неговата рака, збор, мисла, сето тоа му носи почит. Потоа, кога нештото пристигнало во неговата околина, тој вели: моето засекогаш... Овој ексклузивитет на сопственост, одлучувачки, срдечен, како ограда околу неговите работи и ги отсекува сите други. Во однос на религијата. Тој нема време да го спознае Бога: затоа, тој содржи вера каква што слушнал и прифатил и каква што може да замисли со душа преполна со сетилни работи. Најмногу е склон кон суеверие, антропоморфизам и идолопоклонство. Силната и исклучителна љубов кон нештата го прави сомнително неговото внатрешно обожавање на Бог, бидејќи, како што вели Господ, „Бог и мамонот не можат да работат“ (Матеј 6:24). Затоа, тој директно се нарекува идолопоклоник (Еф.5:5; Кол.3:5; Мат.19:22; Јов 31:24; Пс.119:36). Се чини дека тој го почитува Бога, но не со своето срце, туку со нешто надворешно, и, згора на тоа, не поинаку освен во очекување на зголемување на профитот или од страв од губење и желба да го зачува она што го има. Затоа, тој е склон кон надворешно обожавање на Бога и го сака богатството и раскошот во него. Страста за стекнување, со недостаток на директни патишта, понекогаш го води кон магија и други апсурди (1. Тим. 6:9). Во однос на себе. За лакомите впечатлива е појавата на одредени доблести. Се чини дека е штедлив, а сепак скржав; неговиот труд и будност се само за личен интерес; воздржување од задоволства и задоволства само за да не се потроши. Тој, всушност, нема грижа ниту за душата ниту за телото: тој се жртвува себеси на нештата. Грижата не му дава време да ужива во своите набавки и затоа нема мир во неговата душа. Ако се случи несреќа, тој е подготвен да падне во очај, лесно го губи разумот и станува луд, а понекогаш и се самоубива. Во однос на другите, тој е нечовечки, завидлив, предавник, предавник и парничар; не сака да прави добро за ништо, освен ако неговата суета не го совлада; не познава кратки пријателства. Не постои невистина што себичните не би решиле да ја направат, како што се покажал Јуда (Матеј 26:15). Од него доаѓа кражба, светољубие (Исус Навин 7:1; Дела 5:1), убиство, предавство. „Клакомецот“ е недостоен член на домот, општеството и Црквата (Изр. 15:27, 15:29; 2. Царевите 5; 1. Тим. 3:3; Фил. 2:20–21; 1. Пет. 5:2). Најниските од нив се обично покорни, штедливи и работат некако да заштедат некој денар, но се склони да го измамат господарот или шефот, некако да крадат за себе и да ги кријат краевите и веднаш да ги остават ако се во некаква неволја. Повисоките или одговорните во некоја форма - нема ништо полошо во однос на невнимание и невнимание кон другите. Немаат потреба од никого - ниту од вистината, ниту од луѓето. Тие не сакаат таков шеф, затоа што тој секогаш сака да зграби некој денар; Затоа, тие му се неверни и на секој можен начин се обидуваат да го надмудрат. Во куќата слабо ги издржува сите, како и себеси, ги запоставува децата и целото семејство. Така се воспоставува грубоста и незнаењето. Гордоста е ненаситна желба за воздигнување или интензивна потрага по предмети преку кои некој би можел да стане повисок од сите други. Самољубието е најочигледно овде. Овде е, како да е, со своето лице, бидејќи тука целата грижа е за себе. Првиот производ на внатрешната гордост е вообразеноста, според која сите други се сметаат за инфериорни од нас; дури и оние кои се многу супериорни од нас не се многу важни во споредба со нас. Излегувајќи надвор, таа веќе бара подигнувачки објекти и, судејќи по нив, и самата се менува. Пребивањето на незначителни предмети, на пример, на силата на телото, убавината, облеката, сродството и други работи, тоа е суета; осврнувајќи се на степените на чест и слава, тоа е љубов кон моќта и амбицијата; уживајќи во гласините, разговорите и вниманието на луѓето, тоа е љубов кон популарноста. Меѓутоа, во сите овие облици, освен можеби вообразеноста, гордоста е придружена и со самоволие, непослушност, самодоверба, ароганција, претенциозност, презир кон другите, неблагодарност, завист, гнев до степен на одмазда и огорченост. Сепак, нејзините главни гранки може да се сметаат за завист со омраза и гнев со гнев. Во Божјата Реч, гордите се нарекуваат и „многу мудри“ (Рим. 11:20, 12:16; 1. Тим. 6:17; Ис. 14:13), помпезни (1. Тим. 6:4), со високо срце (5. Мој. 8:14, 17:20; Езек. 29:13). 18:11); Гал.5:26). Оној што се возвишува над сите во своето срце - во однос на религијата, во познанието на Бога - е најопасната личност. Тој е способен да падне во самата бездна на злобата. Поради својата склоност да се издвојува од другите, тој или се измислува себеси, или лесно прифаќа нови, измислени мислења, кои се одликуваат со одредена висина и чудност. Честопати, за да ја покаже својата разлика од обичниот народ, ги отфрла најочигледните вистини, како што се: постоењето на Бога, бесмртноста на душата итн. Затоа, тие со право се сметаат за изумители на ереси (1. Тим. 6, 4-10). Генерално, неговата карактеристична аргументираност и тврдоглавост во прифатените мислења се многу неповолни за вистината. Во надворешното обожавање на Бога, тој ја сака вкочанетоста, сјајот и извештаченоста; во внатрешното – напнатост, висина, апстракција; во молитвата - возвишена говорност; во откривањето на побожноста - каприциозноста: сè е на свој начин, а не како другите; тој, исто така, може да ги прифати сите видови обожавање за слава и суета и да ги претвори во средства за задоволување на неговата желба за моќ, како Јеровоам (1. Царевите 12:28–29). Умереноста, напорната работа, штедливоста, трпението, постојаноста му даваат изглед на строг вршител на должностите во однос на себе, но само изглед; зашто сите овие доблести се средства, а не суштински, и затоа нивната цена зависи од духот со кој се усвојуваат и одржуваат. Праведно е што повеќе се грижи за воспитувањето на својата душа, но за што и во кој дух? Потоа, за да се покаже, или, исто така, за да се поддржи славата на науката или славата на сопствената и својата титула итн.; поради тоа повеќе се занимава со она што е познато во негово време. Но, тој е лут, весел и не се одмора: како резултат на тоа, тој наскоро ја исцрпува својата сила и развива болести. Во однос на другите, тој е најнеправедната личност: сè си припишува себеси, но на другите ништо не припишува; тој е ловец на секогаш да заповеда и никогаш да не се покорува. Другите, во неговите мисли, треба да бидат средства за неговите цели, а тој всушност така постапува на нив или преку насилство, кога е веќе силен, или преку лукавство, кога сè уште не е силен. Тој е политичар, затоа е претенциозен; Не очекувајте благодарност од него, бидејќи тој стекнува право да прифаќа услуги од други како почит. Од време на време, тој не сака да навредува, да врши насилство, да покажува презир или да заплашува. Пожелно е повеќе да се плаши од него отколку да се сака. Неговото пријателство трае додека не ги исполни неговите цели. Во секојдневието и граѓанскиот живот целото неред е од такви луѓе. Пониските со ваков карактер не сакаат да се покоруваат, не ги толерираат обврзниците на должноста што лежат врз нив, поради што секогаш се подготвени на огорченост. Повисоките се самоволни, тврдоглави; немилосрдно казнуваат, неволно простуваат; тие сакаат да владеат со збор и со поглед, а не со убедување (1. Пет. 5:3). Сакаат да даваат тон во нивната адреса, но се почит кон ретките луѓе, а искрени - никому. Затоа, тие се нетолерантни во општеството, ги мразат луѓето и Бог, кој им се спротивставува и често ги понижува поради опомена ( Мат. 23:12; 1. Пет. 5:5; Јаков 4:6; Јов 9:13, 40:6–7; Мат. 11:23 ). Во нивното семејство нема мир, туку тепачки и кавги; децата стануваат груби; слугите се самоволни; сопругите или тагуваат или се навикнуваат на истрајност. Тоа се најблиските продукти на самољубието: похотта на телото, страста на желбата и гордоста на животот - со страстите што произлегуваат од нив. Меѓутоа, според забелешката на светите отци, меѓу потомците од нив има и најосновните, божем неопходни и вечни придружници. Пет се препознаваат како такви: гнев, блуд, тага, мрзеливост, суета. Нивното потекло од првиот е многу едноставно. Така, сладострасноста се јавува првенствено во две страсти, ненаситноста и блудот, а е придружена со опуштеност и мрзеливост; Љубовта кон парите секогаш се поврзува со тага и завист, со гордост - гнев и суета. Овие пет деривати се сместени со првите, според силата на нивната мноштво, во една категорија, така што првите или неточните се сметаат за осум или седум, зашто другите суети не можат да се одвојат од гордоста. Погледни го Теодор Едесски за ова - поглавје 10 (Филокалија, том 3); Евагриј за различни мисли (Филокалија, том 1, поглавје 1:24); „Православна. Исповед“, дел 3, прашање 23 и понатаму. Видете го истото во Климакус во поглавјата за овие страсти. Во овие написи, карактеристиките на секој порок се дефинирани со доволна комплетност и страстите кои произлегуваат од нив - со доволно детали. Посебен пат кон развојот на страстите избрал свети Григориј Синаиски (Филокалија, том 5, гл. 78, 79). Тој ги дели на ментални и физички; духовно - повторно според три способности: размислување, похотлива и раздразлива. Но, не е тешко да се забележи дека тој не отстапува од општата поделба, туку само го решава прашањето: како триделната самољубие се рефлектира во деловите на човечкото битие и во неговите способности. Затоа страстите произведени, на пример, од умствената моќ, некои имаат особини на гордост, други - љубовност, а трети - сладострасност. Барем, организирањето и развивањето на страстите на овој начин е можно и може да донесе несомнени придобивки во животот. Овде можете да го видите значењето на секоја страст, а од нивното значење можете научно да заклучите лекови против нив, иако тоа ќе бидат истите оние што сега се предлагаат според искуствата на мудрите отци. Но, се подразбира дека таквата работа бара и блиско запознавање со списите на светите отци и длабоко познавање на човечкото битие. Но, кој е задоволен со ова? Петар Дамаскин (види Словенска Филокалија, дел 3), собрал 298 имиња на страсти од Божествените списи, без никаков редослед, додава: тоа го најдов во Светото писмо, но не можев да ги подредам по нарачка, не се ни осмелувам да се обидам; зашто, според словото на св. За Климакусот, ќе бараш знаење во злото, односно нивниот рационален концепт и објаснување и нема да го најдеш. Што се однесува до овие страсти во нивната примена кај секој човек, невозможно е да се разбере колку е разновидна, а понекогаш и грда нивната комбинација во една личност. Секој човек кој работи против гревот секогаш има јас со неговите три генерации и со некои од петте страсти, само едната преовладува во едната, а другата во другата. Заедно со нив, во него има и цело племе на страсти според карактерот и духот на нивниот предок, кое се диверзифицира кај луѓето според влијанието на полот, возраста и состојбата. Деталното укажување на можните комбинации би било многу добар водич за самоспознавање, бидејќи човекот мора да ја знае и својата главна страст и целото семејство во себе. Во оваа комбинација, тие понекогаш се зајакнуваат или се ограничуваат, поради што има многу очигледни доблести со кои луѓето обично се залажуваат. Како неговите страсти се диверзифицираат најдобро се објаснува со неговата приказна. Сите се раѓаат оштетени - со себност, или семето на сите можни страсти. Дека кај една личност ова семе се развива претежно во една насока, во друга во друга, тоа, пред сè, зависи од темпераментот добиен од родителите, потоа од воспитувањето, а најмногу од имитирањето, кое се храни со постоечки примери, обичаи, третмани или заедница. Како младо дрво, човекот, среде овие околности, неволно се наведнува на едната страна, а потоа, откако влегол на патот на животот и дејствувајќи во иста насока, кај него се воспоставува навика, која станува втора, како што велат, природа. И така, човекот стана квалификуван од страста што го опседнуваше, или се калеше во неа, и целата негова природа беше проткаена со неа. Секој што се етаблирал во оваа насока, седи како во окови во зандана и не може сам да излезе од таму. Самите тие страсти или лоши расположенија на волјата претставуваат непробојна покривка, или силна ограда што не дозволува спасителната Божја светлина да допре до него. И, прво, за секоја страст постои круг на предмети кои ја задоволуваат, за кои човекот смета дека се добри и чие поседување е неговата крајна цел. Како со стоката, тој со душата се раствора со нив, како хемиски и живее во нив; затоа, тој не може да се погледне себеси додека не дојде друг почеток, не се раствори со неговото срце и не го оттргне од нив. Второ, откако се навикна да се занимава само со предмети, човекот, од неопходност, се чини дека напаѓа одредени мисли кои ги препуштаат неговите страсти и ги кријат од очите на совеста. Од таквите мисли се формираат посебни грешни начела, кои со право можат да се наречат предрасуди на срцето или волјата. Таму, гордоста ја задржува во главата на човекот постојаната мисла дека е подобар од другите, ги разубавува неговите недостатоци и си изгледа дека е секогаш добар. Задоволството нè уверува дека задоволствата ни се толку природни што е невозможно да се живее без нив; затоа што зошто да се одречеш од нив кога самата природа те расположила кон нив? А отсутноста и несериозноста не дозволуваат да се навлегува и да разбере каде лежи силата. Љубовта кон парите има толку многу права! Не можете да живеете - грижете се за дождлив ден, куќата е дупка, итн., а сепак грижата води сè напред и напред. Гордоста вели: кој треба да ги заземе овие или оние позиции? Ако сите одбијат, тогаш што? – Веќе си ставен на таков пат, што можеш да направиш?.. А потоа, некои убави квалитети, поткрепени и со страст, скокаат на тебе. Во демонстрираното сораспуштање на срцето со видливите добра и во развратните принципи кои ја оправдуваат страста, иако, очигледно, тие се од предрасуда природа, лежи најцврстата бариера за дејството на благодатта врз срцето на грешникот и неговото преобраќање. Поради влијанието на овие причини, ниту еден од оние кои поседуваат страсти не се смета себеси за лош, не гледа потреба од исправка, не гледа што да исправи. На кого, пак, влијае благодатта, се случува значајна промена во расположението на волјата. Оваа промена се остварува кога јас и човекот се остварени преку здробеното дејство на покајанието, преку верата во Господ Исус Христос, воздигнувањето до веродостојноста на спасението и одлучувањето да се работи за Господ до точка да се биде во стомакот, заради што, во светата тајна на крштевањето или покајанието, стануваат несфатливи со Христос дел од Господа и Богородица. Божествена природа. Како што порано, оддалечувајќи се од Бога, застана на себе и заради себе се закачи за распадливото, така и сега, откако се обрати, откако се отфрли себеси и сето создадено, се прилепува за Бога со своето срце. Оттука, главните склоности на волјата на еден христијанин се: самопожртвуваност и ревност за комуникација со Бога, односно љубов. Самопожртвуваноста е негација на самољубието. Таа го следи сето она што го носи печатот на себичноста, го мрази и се одвраќа од сè што го храни; ги става на ништо сите привремени, физички, надворешни предности; го отстранува неговото срце од сите создадени нешта. Во вториот поглед, тоа, всушност, не стои во отсуство или напуштање на нештата, туку во отстранување на срцето од нив, или во таква состојба, според која сите тие се сметаат за туѓи, надвор, кои не ја окупираат душата и не се врзуваат за себе; затоа е недвосмислено со непристрасност или бестраст, кога сè освен Бог е туѓо на срцето. Со оглед на тоа што по својата природа е отфрлање на самољубието, таа исто така вроди со плод или во нас предизвикува расположенија кои се сосема спротивни од оние што ги создава себичноста, имено: Наместо гордост, несебичниот има понизност – таков став што себеси се смета за најбезначајно суштество, достојно за секаков презир и понижување; припишувајќи си само гревови, сè добро му припишува на изворот на сето добро - Бога; тој не асимилира никакви предности во однос на другите, туку секој го смета за супериорен над себе. Ова е самопонижување во комбинација со чувство на сиромаштија и слабост. Наместо себичност, тој има не само несебичност и нелакомост, туку и чувство за скитници. Тој ништо не нарекува свое, туку сè е Божјо, и само тој самиот како додаток на Божјата сопственост, поради што слободно комуницира со секој што нема имот. Тој смета дека сè што има само да му биде доверено на некое време - куќата, земјата и селото. Во чувството на неговото срце, тој нема место за живеење овде, туку го бара градот на иднината, затоа испраќа сè во својата небесна татковина. Наместо похоти и задоволства - самопоморување и самогорчина. Нема тага, колку и да се смета себеси за достоен. Затоа, како што некој што живее во грев се сожалува и се однесува како болна точка, така и оној што се обраќа кон Бога се лути на себе и е подготвен да се измачува, да гладува, да нема сон и да работи; се радува кога го навредуваат или удираат, а ненаситен е кога се лути на себе. Љубовта кон Бога, или жедта за заедништво со Бога како врвно добро и спокојство во Него, или свеста за блаженството во Неговото заедништво, се влева во срцето на оној кој се обраќа кон Бога со Светиот Дух и целото свое битие го насочува кон Бога. Оваа љубов е вистински вкус на Божјото блаженство, а не умствена или имагинарна. Затоа, на секој што е збунет за тоа како може да се откаже од сè, мора да му се каже: да се одречеш од се што е создадено за да се соединиш со Создателот, значи да го промениш имагинарното добро за вистинско. Љубовта е неопходно дополнување на самопожртвуваноста или откажувањето од сè. Кој вкусил сладок не сака горчливо, а кој го вкусил Бога нема да сака ништо друго освен Него. Следствено, вистинската самопожртвуваност е современа со заедницата со Бога. Од оваа љубов или жед за Божественото, според неговиот тип, се развиваат или се вградуваат во срцето следните трајни расположенија, кои го сочинуваат позитивниот почеток на христијанската активност: Одење пред Бога. Тој го гледа Бога пред себе, пред Неговото лице се однесува како да е под гаранција од Него. Заедно со своето срце, тој е приврзан кон Бога и неговото внимание не го трга погледот од Него. Затоа се вели дека неговиот стомак е скриен во Бога. Григориј Богослов вели дека треба помалку да се дише отколку да се сеќава на Бога. Затоа, некои се обидоа да го врзат овој спомен со дишењето. Ревност за угодување на Бога или постојано, трудољубиво, искрено исполнување на секоја позната Божја волја, без криење од себе и без никакво уживање, дури и ако тоа чини нечиј живот. Тоа е придружено со внимателно препознавање на оваа волја и брз почеток на нејзино спроведување низ сите препреки. Апостол Павле ја изразува оваа наклонетост со зборот: Прогонувам. Тага за Бога, за која, од една страна, сака да се реши за да биде со Христа, за побрзо да дојде по него царството Божјо, од друга страна, жали за нецелосноста на славата Божја во себе и во другите, поради што лее солзи во речиси непрекинато чувство на покајание. Таков е квалитетот на љубовникот што сака да биде во присуство на својата сакана; Затоа е тажно ако некој што живее во телото се оддалечи од Господа. Оттука само по себе е очигледно дека редот на животот на еден христијанин, или начинот на неговото дејствување, мора да одговара на овие две фундаментални правци - самопожртвуваноста и љубовта. Така е според ликот на светителите. Така, христијанинот го има она што е секогаш присутно. Самоотпор и самопринудување, односно постојано се противи во злото и се приклонува кон доброто. Се појавуваат лоши движења - треба да ги запрете, треба да правите добро, но вашето срце не лаже - треба да се убедите себеси да го сторите тоа. Ова е континуирана борба на една личност со себе. Со постојано вежбање во него, тој конечно во себе формира љубезна, доброволно дејствувачка личност, го гасне злото и ја преобразува активноста на силите за добро (Макариј Велики, за чување на срцето, гл. 12,13; за слободата на умот, гл. 18). Бидејќи злото не се уништува наеднаш, туку останува во преобратениот човек, му се заповеда или се карактеризира со континуирана будност, трезвеност, за да не пропушти нешто штетно преку невнимание и да не падне. Тој е засилен чувар над себе, оној кој останува во постојано исчекување на напад и веднаш, со разбирлива мисла, го гледа непријателот што се приближува. Тој исто така се карактеризира со постојана напнатост на силата со протерување на каква било релаксација. Невозможно е да се каже: доволно напнатост - за другите, откако поминаа пет-шест години во мир, се налутија и паднаа (Макариј Велики. За воздигнувањето на умот, § 3). Затоа, вистинскиот христијанин секогаш допрва почнува, се уште мисли дека не работел, уште стои на прагот, не постигнал. Помислата да се опуштите е најсмртоносната. Затоа велат: одлучете се да работите и експлоатирате до крајот на животот. Очигледно е дека овие последни диспозиции: борба, трезвеност и напнатост без релаксација - како спој на самопожртвуваност и љубов, можат да се наречат централни или почетни и затоа неточни. Преку нив се развиваат по и расположенија, произлезени од самопожртвуваност и диспозиција, кои потекнуваат од љубовта и сите заедно кулминираат во совршена самопожртвуваност и совршена љубов. Ова, може да се каже, го карактеризира подвижништвото или му го покажува вистинскиот пат и, во исто време, вистинската смисла во христијанскиот живот. Сè што е досега кажано се однесува на насоките на тестаментот кои ја сочинуваат неговата материјална страна. Но, како што разбирањето, покрај материјалното, има и формална активност, така и волјата има некаква формална активност. Да го дефинираме накратко. Дејноста на волјата директно се заснова на желбите. Нејзината работа е да ги постави неопределените и, така да се каже, сè уште неквалификуваните желби, да се согласи со нејзините цели, потреби и постојниот поредок, да воспостави човечки постапки и зафати и да оцртува цел систем на правила за редот на нејзините општествени и домашни активности. Тоа е и во активноста, како што е разумот во знаењето. Во оваа активност на тестаментот има три дела: избор, определување и самото дело. При изборот, тие бараат на што да застанат; во определбата, флуктуацијата на желбите се потврдува на една единствена, која по откривањето на средствата се спроведува во пракса. Во сите овие моменти има нови значајни разлики помеѓу грешникот и трагачот на вистината. Избор. Што се избира и како? Треба да знаете дека типовите на предмети се веќе однапред одредени. Нив ги означува главниот лик на животот. Како се свртува само кон она што ја храни самољубието, односно или кон задоволствата, или кон интересите или кон разликите; така што, напротив, за друг, сите намери се насочени единствено и исклучиво кон угодување на Бога; само она што е вистина и чесно, ако зема доблест и пофалби, така мисли. Можеме да кажеме дека збирот на дела кај сите видови на првиот е целиот страствен и себичен, додека делата на другиот сите се проткаени со несебичен стремеж кон Бога. Исклучоците се многу ретки, а можеби само по изглед. Но, овде основата на разликата е и во формата на избор - зашто, додека едниот избира меѓу два објекти, од кои едниот и другиот е пријатен, тој избира без напнатост и спор со себе, другиот, напротив, избира не само едно добро од две, туку и во пркос на бунтовните страсни желби и мисли; затоа неговиот избор е секогаш плод на борба и победа или е придружен од нив во поголема или помала мера. Згора на тоа, често е непотребно првиот да избира, бидејќи тој постапува според воспоставениот ред, во кој нема потреба да се запира, размислува и расудува; вторите не можат да имаат рутина, туку напротив, обичните работи бараат секаква внатрешна активност, како да се извршуваат за прв пат. Често се предава на привлечноста на желбата и го прави она што неговата волја паѓа на себе. Оваа будна мисла секогаш ита напред и од презентираното го избира само она на кое го гледа одразот на волјата Божја. Тој од самодоверба и ароганција често си дозволува да дејствува по случаен избор, очекувајќи дека сè што ќе се каже и направи во негово име ќе биде добро и достојно за универзално одобрување. Овој ниту една минута не дозволува да греши и со сето внимание и совесност ја испитува секоја макар и мала околност и не продолжува со задачата поинаку освен со јасна свест за волјата Божја за тоа. Често избира само затоа што сака, од своеволност и расипаност на својата волја, кога во сè треба да ги почитува калкулациите и упатствата на разумот. Овој има постојан правец кој е непријателски настроен кон сопствената волја, поради што ги задушува своите востанија при првото појавување. Од ова, како што ја негува волјата во непослушност преку своите избори или недостаток на избор, така и овој во себе формира разумна послушност и доброволно потчинување на волјата Божја. Одлучноста е внатрешен чин на волја, моментален, мерено според непоколебливоста на желбата, а не според времетраењето или насоката; зошто е исто, може да се каже, без разлика на кој тип на случај се однесува. Меѓутоа, неопходно е да се направи разлика помеѓу некои дејства што му претходат и што го придружуваат. Познато е дека по изборот, при преминот кон определување, срцето и волјата се наклонуваат кон субјектот. Но, за некого, оваа наклонетост често му претходи на изборот, секогаш речиси го одлучува, барем, само го чека својот крај за да биде избркан од срцето, поради што никогаш не вклучува тешкотии, не бара посебна напнатост и речиси и не претставува посебен чин. За друг, диспозицијата на срцето кон некој предмет не е толку природна, барем во првите експерименти, не може да биде моментална, има задача што не е лесна, понекогаш не е краткотрајна, постои посебен чин што бара цело внимание и напнатост. Затоа, овде често го прават, без да имаат време да ги приклонуваат своите срца, во пркос на него и со неговата болест. Оваа послушност и флексибилност на срцето се стекнува со продолжено потење. Една мерка за желба е мерката за надеж. Му се чини дека планот е веќе при рака. Виталната активност поттикната од движењето на крвта води до мислење дека нечија сила е доволна за извршување на своите обврски без надворешна помош; затоа овде работите се прават колку со алчност толку и со самодоверба. На другиот не му е така. Без замаглената топлина на желбата, со студена намера, според разумен избор, со очекување на препреки и опасности однатре и однадвор, смирено, без ароганција, почнуваат да работат, напрегајќи ја сета своја сила, но очекувајќи успех исклучиво од помошта и благословот на Севишниот. Досега се чини дека сите придобивки се на страната на првиот, но од оваа точка, односно од чин на решителност, почнува пресврт. Одлучноста е моментален, внатрешен чин, но има различни степени на сила и цврстина. Оваа цврстина не може да се определи со мерката на претходната желба. Тоа е плод на целосната сила на духот, а не на раздвиженоста на една сила - волја или срце. Ако првиот нема интегритет на духот, тогаш неговата одлучност не може да ја достигне силата во која секогаш стои со второто. Може да се каже потврдно дека решителноста на првиот е секогаш колеблив; во втората, напротив, таа е непоколеблива; затоа што за ниедна друга причина првиот, воопшто и особено, нема плашливост и нестабилност, особено кога во исполнувањето на барањата или обврските е неопходно да се вознемират неговите најчувствителни страни. Вториот оди храбро пред кралевите и владетелите до маки и смрт - зошто? Од цврста решеност, зашто има непоколеблива сила. После ова, кому треба да му се припише трпението во бизнисот до највисок степен? Последниот. Првиот е слаб и се обидува да ги води сопствените работи со туѓи раце. Бизнисот е природен плод на избор и решителност. Но, пред тоа, сè уште се избираат средства, а работата се зема предвид со обичниот поредок на животот, каде што се зема предвид сопствената личност и другите личности и нешта. Во извршувањето на овие активности, првиот не се колеба да користи и легални и незаконски, вториот само легални; тој исто така прибегнува кон лукавство, вториот секогаш делува отворено и искрено; Овој повеќе внимание се посветува на надворешните односи, додека на овој - на внатрешните; Овој има политика, овој има духовна мудрост; тој брани повеќе од себе, овој ја брани славата Божја, светата вера и вечното спасение; има на ум само работа, а има плодност; За еден, средствата се само позитивни, очигледни, за друг, често мистериозни, инспирирани од верата; овој е страшен, сомнителен, овој оди во доверба (Исаак Господин. За 3-те степени на разумот) и така натаму. Самото дело се карактеризира со предмет, цел и средство, но дури и во неговото производство можат да се сокријат значителни разлики. Така, за првите се сметаат за најпотребни дела оние кои имаат тенденција да ги задоволуваат страстите, за вторите – дела на спасението; во врска со овие последни работи, тој страда од одолговлекување, овој брза кон нив со неконтролирана ревност; Ако им дозволи, тогаш само надворешно; овој секогаш го вложува своето срце во нив. Целото нивно однесување од утро до вечер е спротивно, ако го споредиме во истите часови. Првиот случај е само површен, вториот е темелен и плоден. Последици од делата: за првото, секоја радост и радост завршува со делото; за второто, или започнува овде или се крева; таму сработеното влева страст или умешност за слични работи, овде ја зајакнува намерата без обврзувачка слобода; таму делото често е проследено со надворешно одобрување со внатрешен срам, овде - често надворешни неволји со внатрешно одобрување; таму добрите последици се асимилираат за себе, лошите на другите, овде лошите се припишуваат на самиот себе, добрите на другите; таму си ја кинат косата за неуспех, овде се предаваат на Бога, од кого се се очекувало. Честите афери од ист вид формираат склоности или постојани расположенија. Како е и за двајцата веќе се покажа. в) Состојба на пониски желби Конечно, дури и во пониските желби на луѓето кои работат за Бога и оние кои се посветени на гревот, има многу разлики. Имаме потреби. Ги има малку, а тие течат од структурата на нашето битие. Може да има многу ставки за секоја потреба, на пример, за задоволување на потребата за исхрана, колку храна и различни видови пијалоци? Штом некој предмет е познат, тој станува предмет на желба секогаш кога ќе се појави потреба. Честото задоволување на истата желба формира зависност. Значи, желбите стојат на преминот од потреби кон склоности. Затоа, иако изгледаат безначајни, сепак имаат голема моќ во животот. Тие можат да се дефинираат на следниов начин: тоа се склоности на волјата кон еден или друг предмет под превезот на нешто пријатно, според имагинацијата и чувствата. Овде сега можете да ги видите точките на разлика помеѓу доброто и лошото. И поради тоа што желбите повеќе се свртуваат кон сетилно пријатно, чие седиште, како што видовме претходно, е во телото, и затоа што се возбудени од чувства, оваа способност кај некои е заглавена во сензуалност, стана телесна, „животинска“ (2. Пет. 2:12-13), што претставува најочигледен доказ за човечкото понижување и расипаност. Кај други, кои наместо задоволство, ја хранат жедта за самогорчина и самозасрамување, овие во неопходни случаи, желбите се вметнуваат во најпотребните граници, во непотребните се потиснуваат, во дозволените или, како што велат, во невините задоволства, дури и ако понекогаш се опуштени, како што веќе се користат строгите и непристојни примерот на Велики. задоволство, но за измама, така да се каже, на телото и сензуалноста. За некои, оваа жртва на телесното за духовното достигнува дотаму што наместо вродената пријатност од сензуалното, се чувствува гадење и непријателство кон него, дури, на пример, кон спиењето и исхраната. Затоа, ако долната волја се наоѓа во две дејствија: желба и одбивност, тогаш тие се содржани во обратен сооднос во доброто и лошото. Каде што е желбата на едниот, таму е одвратноста на другиот, а каде што е одвратноста на едниот, таму е желбата на другиот. Другите разлики зависат од врската помеѓу желбите и имагинацијата. Сликата на објектот предизвикува желба колку поживо, толку поживописно е замислена. Поради оваа, така да се каже, заговор на желби со имагинација, некои од својствата на вторите природно се пренесуваат на првото. И тука е разликата. Така, фантазијата на првиот постојано си поигрува со сликите, и како што неговата втора е безброј, разновидна, збунета, променлива, така и неговите желби се бескрајно разновидни, главно збунети, како сон, и променливи до точка на чудење и каприциозност. Неговата имагинација се движи сама по себе, според законите на конкатенацијата на сликите; и неговите желби се протегаат во одредена позната низа, механички, како без знаење, и тие самите предизвикуваат, се сечат еден со друг. Неговата имагинација владее, и тој живее во неа или во неговиот свет, како во некоја елементарна композиција и не може да се ослободи од нејзините привлечности. Тој е роб на неговите желби. Непрекинато го гмечат и го држат во некаква замка. Од ова тој преминува само од желба на задоволство и од задоволство повторно на желби. За другиот, напротив, сето ова зло е отсечено заедно со средување на имагинацијата. Прво, борбата се воспоставува со желбите, како и со мислите, и се води со мака и тага, но не без успех. Конечно, желбите се смируваат. Затоа, овде нема да најдете никаква намерна конфузија, никаква доминација над слободата, никакво механичко движење. Тие се подредени на повисока власт и се управувани од него. Може да се каже дури и дека тие се веќе родени во насока на оваа моќ, но без тоа молчат или лежат во нивните скриени нитни. Еве уште една точка на разлика. Желбите стојат на преминот од потреби кон склоности и го условуваат нивното формирање. За првиот ова е неизбежно. Но, ако наклонетоста врши насилство кон потребата, ја окова во одредена форма, и ја искривува или и дава неправилна, неприродна насока, тогаш мора да заклучиме дека потребите и природата на првата се во насилно ропство. Напротив, кај второто, со припитомување на желбите, се запира преминот кон склоности. Затоа, второто, природно, мора да ослабне и да се исцрпи, и од ова потребата доаѓа во природна состојба. Со припитомување на желбите, природата се ослободува од врските што ја ограничуваат и ја доведуваат до нејзиниот ранг. Така, накратко: активните сили или активната, посакуваната страна на нашиот дух кај оние кои остануваат на оддалеченост од Бога и се препуштаат на гревот, отстапуваат од повисокиот духовен свет, чии закони откриени во совеста понекогаш се заматени, понекогаш искривени, потоа добиваат различни егоистички настроенија или се претвораат во страсти, и на крајот се предаваат на несогласување, несогласност, неволност. Во личност која се обратила кон Бога, Божествената благодат ја лекува оваа деградација. Таа ги втиснува Божествените закони на совеста, потоа соодветно ги менува и преобразува расположбите на волјата; пониските желби се смируваат или дури се потиснуваат, но во секој случај се подредени и ставени на располагање на самата личност. 3) Состојбата на чувствителните сили или срцето Додека човекот сака да собере сè во себе со својот ум, и надворешно да се изрази со волја или да го изнесе богатството на своето внатрешно стекнување со дела, срцето останува во себе и ротира внатре, без да емитира. Се гледа дека лежи подлабоко од оние активни сили и им формира, како да се каже, постава или темел. Меѓутоа, во оваа ситуација за нив не е исто како што е сцената за лицата што дејствуваат на неа, туку самата зема живо учество во нивните движења. Тие се рефлектираат со нивната активност во срцето, и обратно, срцето се рефлектира во нив. Затоа, со право се почитува како корен на човечкото битие, фокус на сите негови духовни, умствени и животинско-физички моќи. Имајќи такво значење во личноста, тоа мора да има и исклучително значење во однос на сè што е надвор од него, бидејќи човекот е во врска со сè што постои. Оваа врска не може да се потврди поинаку освен во центарот на неговото битие, исто како што врската во часовникот се потврдува во односот помеѓу центрите на сите негови тркала. Ако центарот на човечкото битие е срцето, тогаш преку него влегува во врска со се што постои. Во овие два аспекта, неопходно е да се дефинираат различни состојби на срцето, односно како центар на моќ и како допирна точка со сè што постои надвор од нас. а) За срцето како допирна точка или седиште на сочувство Со кого имаме жива заедница, ни е пријатно да бидеме заедно; во тој круг ние сме како во наш елемент, инаку имаме жива симпатија кон таа личност. Ако сè што е надвор од човекот и со кое тој може да има жива заедница е Бог и Божествениот поредок на нештата, духовниот свет и материјалниот свет, тогаш тие сочинуваат, како да се, три области во кои на човекот треба да му биде пријатно да престојува, со кои треба да има сочувство. Како е тоа? Насладата во Бога и сочувството со Божествениот свет се пригушени и изопачени кај грешникот. Еве неколку знаци за тоа: Бог го прегрнува човекот, го носи со Својата сила, го храни со благодатите на Неговата добрина, но тој тоа не го чувствува. Следствено, неговото срце за Божественото е вкочането, замрзнато, не прифаќа впечатоци од него; ако не прифаќа впечатоци и не го вкуси, тогаш не може да има привлечност кон него, како кон непознатото, не може да открие дека му е слатко да остане во него, дека сочувствува со него; зашто е невозможно човек да каже дека му е пријатно да се биде на ова или она место, меѓу овие или други работи и личности, кога не бил таму и не ги видел. Очигледно е дека постои незнаење или безгласна симпатија, бидејќи ги има речиси насекаде. За грешниците Божественото е непозната земја и кога ќе ги прашаат, не можат да кажат дали е добра или лоша, освен ако некој друг веројатно не го каже тоа, без убедување и сила; но дали некој ќе каже колку е добро таму, нема потреба да се прашуваме за тоа. Ова е првото. Второ, кој вкуси сладок, нема да сака горчливо. Што е послатко од Божественото? Затоа, не треба ли да ја впие целата личност, да ги задушува сите други сензации? Неопходна последица на живата заедница со Бога треба да биде бестрасноста кон сè друго. Срцето е сад: ако е целосно исполнето со Божественото, каде е местото за нешто друго? Ако сега постои срце со силни склоности кон нешто што не е Божествено, тогаш за тоа мора да се каже дека ја изгубило симпатијата за овој свет, е одвоено од него. Срцето на грешникот е секогаш пристрасно кон нешто, затоа што е страсно. Генерално сака да ужива во сензуалното, грешното; но секогаш има еден предмет во него, во кој вклучува сè, во кој живее дење и ноќе, кој се бои на многу различни начини во дневните соништа и ноќните соништа; постои, односно, нешто што го заменува Бога и, како идол, стои во длабочините на срцето, во неговите најинтимни и тајни набори, за сам да му се восхитува. Секој што е страст, во суштина е идолопоклоник. Конечно, ако Божественото е непознато, но напротив, нешто друго, спротивното, е слатко, тогаш кога ќе ги сретне сликите на Божественото, грешникот мора или да биде рамнодушен кон нив, во однос на туѓите предмети, или да се чувствува непријатно од нивното присуство, да се чувствува како да не е тука, да се оддалечи и да бега. Зошто грешникот не сака да учествува во свети церемонии, да биде во црква, да слуша пеење, да гледа свети слики, да го слуша Божјото Слово, да чита духовни книги или молитви? Бидејќи сето тоа за него се непријатни предмети, кои го отуѓуваат од самиот себе; не му се по срце, не се прифатени од него, не го хранат, туку го мачат. Срцето има својство на еластични тела. Како што тие, притиснати однадвор, ги туркаат предметите, така уште повеќе го оттргнува Божественото од себе и самиот се откинува од него кога ќе дојде во насилен контакт со него. Како што водата исфрла стап вертикално потопен во неа, така таа брза да се ослободи од она што влегува во неа однадвор - од друг свет. Човек кој се обратил кон Бога и ја примил Божествената благодат, во исто време ја согледува својата поврзаност со Божественото, како роден од Бога, пребива во Бога и Божествениот свет, како што вели Макариј Велики, занесен во овој век. Откако пробал колку добри работи има Господ, тој ја знаел и сладоста што е својствена во Божествените работи. При првото свртување кон Бога, тој презема решителна намера да ја потисне и искорени во себе секоја зависност и кон тоа ја насочува сета своја внатрешна сила и сета сила добиена од Бога. Прво подвигот, а потоа светлината на бестрасноста, или земното небо, како свети Климакус. Но, ова е веќе во последните степени на совршенство. За да ја негува таквата наклонетост, веднаш по преобраќањето, тој се опкружува со предмети што го одразуваат Божественото и пропишува активности кои можат да ги потхрануваат духовните чувства, како што се: молитва, размислување за Бога, обожавање, читање на Словото Божјо итн. Одвојувајќи се со нив од сè земно и потиснувајќи ги земните чувства внатре со силата на духот, тој малку по малку успева да се откаже од сè и учи да го вкуси Божественото и во него да очекува вечно блаженство. Тоа е она што треба да се има на ум при формирањето на срцето во духот на христијанскиот живот - да се оживее сочувството со Божественото, да му биде пријатно на човекот да се занимава со светот за да биде во него како во неговиот елемент. Во спротивно предизвикува страдање, а не блаженство. За грешникот и на рајот, маката е неподнослива. Сега за сочувство со духовниот свет, односно со ангелите и луѓето (за што е телото во човекот?). Што значи стравот кога се појавуваат свети ангели, здробен, болен страв? Ова е повеќе отколку ако тие ни беа туѓи или беа од сосема поинаква природа. Каде е афинитетот и симпатијата? И тоа важи и меѓу луѓето, како што покажуваат експериментите (во Стариот завет), иако тие се воспитувани во телесни принципи, но според Божјиот домострој. Може да се каже, тие не им се појавуваат на грешните луѓе затоа што не можат да го поднесат нивното присуство. Друг, уште поголем знак на отуѓеност е неверувањето во нивното постоење. Ако мислата за нив не се вклопува меѓу мислите, тогаш што можеме да кажеме за срцето, кое е уште подлабоко од мислите? Она што некој не верува, го отфрла со непријателство, не му е по срце. Зарем не треба да се претпостави дека кај грешниците, барем некои од главните, има непријателство и непријателство кон ангелскиот свет, а не само недостаток на сочувство? А во однос на луѓето, тоа што на прв поглед речиси сите ни изгледаат како туѓи, дека од него кон нас и од нас кон него постои студенило, а потоа рамнодушноста кон него постојано останува во нас, не значи ли тоа губење на сочувството? Ретките исклучоци од ова не се во спротивност со општиот заклучок, туку, напротив, уште повеќе ја покажуваат изопаченоста на сочувството. Има инстант сочувство и сродство со некои личности без претходна комуникација; но, покрај тоа што овде често се кријат големи грешки, дури и до смрт на човек, тоа е скоро секогаш плод на одразот на сличното во сличното. Рамнодушноста не е универзална, за некои е делумна; но и дише невистина и секогаш води кон невистина. Надвор од она што значат антипатија и омраза, за кои едни, без никаква причина, други, како резултат на меѓусебните односи, не можат да се појават еден на друг; Што друго значи ова злосторство, зошто тие уживаат во уништувањето на другите, ако не и одлучувачко изопачување на сочувството кон луѓето? На што му се восхитува човекот, откако така се разделил од своите собраќа? Каде уживате да го поминувате времето? Што го прави слатко за него да живее меѓу? Тој е таму само во неговиот елемент, каде што го гледа одразот на неговото лице, со неговиот блескав сјај во нештата или личностите, на пример, меѓу делата на неговиот ум и активност, или меѓу суетните нешта со кои може да ги привлече погледите на луѓето, или меѓу луѓето преку кои може да се храни неговото самозадоволство итн. Јасно е дека се вратил кон себе од другите и сам со сочувство. Кај човек кој се обратил кон Бога, благодатта ја лекува и оваа болест. Во самопожртвуваноста лежи семето на омразата кон сè што носи трага од нашето јас; а тоа не привлекува, туку го брка самопожртвуваниот човек од себе. Отпрвин не е така лесно и трае подолго, со насилство, а потоа се претвора во природно чувство. Понатаму, мерката за отплата на страстите е мерка за неговата поврзаност со човештвото и ангелите. Отпрвин, тој се труди да мисли и да почувствува дека нема ни Евреин, ни Грк, ни роб, ни слобода, ни машко ни женско, а на крајот доаѓа до точката дека, како и Макариј Велики, би сакал да го прегрне целото човештво со една прегратка и да го смета последниот човек на светот за негов роднина. Што се однесува до неговиот однос кон ангелскиот свет, тој живее, како да е, во него; се случува често да гледа ангели, да се храни од нив, да ги гледа пред другите, да ги слуша како пеат и сето тоа со толкаво восхитување и радост што дури правило е да се разликуваат демоните кои се преобразени во ангел на светлината од вистинските ангели - со радоста и мирот што останува со ова во душата. Од ова е јасно дека сочувството со духовниот свет по Божествената благодат целосно се обновува кај личноста која го остава гревот и се обраќа кон Бога. Сочувството со материјалниот свет е многу живо препознаено од сите; Тој е особено силен во текот на пролетта и летото, како со целата природа, така и повеќе со живите органски суштества. Но, и овде, од прв пат, барем не покажува дека неговата погрешна насока е дека само таа е силна меѓу другите, а треба да биде послаба од другите. Повторно, што значи ропството на живите суштества во корист на нашата животинска економија, кога тие се подложени на маки и маки без никакво сожалување? Или тоа значи дека човекот е приврзан исклучиво за едно место и клима, кога, според неговата намена, можел среќно да живее насекаде? Тоа се перверзии на оваа симпатија, а за неговата вкочанетост сведочи фактот што понекогаш нема чувства во однос на природата. Не е важно дали луѓето кои му угодуваат на Бог и понатаму доживуваат слични феномени. Меѓутоа, речиси секаде, без тешкотии, како што се гледа од искуството, престануваат маките на животните од нивна страна, и тоа токму поради сочувството; Тие покажуваат, без страв за животот, подготвеност да се остане на кое било место на земјата (основано Велики), способност да се чувствува мир во студ и топлина, дотолку повеќе - потреба да се живее и да се дише природата за да не му се угоди на телото (Антониј Велики), да се радуваме на созданијата Божји, да чекориме меѓу нив со радост и восхит. Сите овие се најочигледните знаци на враќање или заздравување на сочувството кон материјалниот свет. Со сето тоа, повторно, оваа карактеристика не е таква што може да се кае, дури и да не постоела. Зашто во човекот главното нешто е духот и тој може да го впие телото со сите негови веродостојни движења; Покрај тоа, во самата природа сега не е сè како што треба. б) За срцето како центар на моќта на човечкото битие Во срцето сите сили на човечкото суштество се рефлектираат во нивната активност на сите нивни степени. Следствено, таа мора да има духовни, емоционални и животинско-сензуални чувства, кои, сепак, и по начинот на нивното потекло и по нивните својства се разликуваат толку многу што самата способност да се чувствува мора да се разгледува во три вида. в) Срцето како пријател и сад за духовни чувства Таквите духовни чувства се оние промени во срцето што се случуваат во него од контемплација или изложување на предмети од духовниот свет. Севкупноста од нив може да се нарече религиозни чувства. Бидејќи грешната душа е одвоена од Бога и од Божествениот свет, религиозните чувства во нивната вистинска форма не можат да постојат во неа. Речиси ги нема. Тоа најдобро се гледа од споредбата на состојбата на овие чувства кај грешникот и вистинскиот христијанин. Така, неточното чувство на зависност од Бога во првото е во различни степени на слабост до целосно исчезнување или дури и отфрлање: бегајте од нас; а за друг е толку силен што ја чувствува Божјата рака врз себе, чувствува како го држи со Својата сила. А вербата е чувство. Првиот веројатно знае за постоењето на предмети на верата, ако сè уште не е заглавен во неверување; другиот живее со вера и го утврдува своето царство како свое постоење. И понатаму, разни чувства излеани во срцето со вера од чувството за добрина, праведност, моќ, промисла, како што се стравот, почитта, посветеноста на волјата Божја, надежта, љубовта и другите - токму поради оваа причина тие воопшто не можат ниту да постојат ниту да бидат на сила во првата, бидејќи ѝ недостига вера - нивниот извор. За него тие се само мисли и идеи, а не сензации. Истото треба да се каже и за благодарноста, доксологијата, па дури и за молитвата. А за второто, сите овие чувства го сочинуваат, може да се каже, природниот елемент во кој живее. Целиот негов живот е составен од преминот од едно од овие чувства во друго. Вообичаено е некој што живее во Бога да биде полн со чувства што произлегуваат од Неговото дејство врз душата. Што можеме да кажеме за чувствата кои во продолжение на промената на подобро се јавуваат во душата и го сочинуваат нејзиниот природен состав и последица, како што се: свеста за вината пред Бога, срамот пред Него, покајанието, топлината на ревноста за угодување на Бога, чувството на милост во Христос Исус, нашиот Господ и спасението заради Него? Ова е ексклузивна сопственост на луѓето кои се свртеле кон Бога и кои работат за Бога. Кој може да ја почувствува сладоста на нешто што не е прифатено или вкусено? Но, следните околности треба да се посочат како најочигледна карактеристика. Не може да се каже дека грешникот нема религиозни чувства; но нивниот главен тон е чувството на бледнее страв, нешто болно, немирно чувство, поради што не сакаат или дури се плашат да ги подигнат своите умствени очи кон небото кон Бога и да одат, како под превезот на некој непробоен свод, во мрачен заборав. Кај оној кој работи за Бога, напротив, главното чувство е чувството на синство со Бога, чувство кое го спојува, слатко, го воодушевува целиот човек на Бога и го втурнува во Неговите бескрајно добри пазуви. Апостолите постојано и долго го всадуваат ова чувство, зашто тие претежно биле исполнети со тоа. Тогаш целиот живот на првиот минува во некаков безнадежен страв или неодлучност во бизнисот. Тој верува само во очигледното, односно во директните методи кои се испорачуваат од неговите сопствени сили и помошта на другите; воопшто, тој не се надева на Бога, туку на нешто надвор од Бога. А тоа, покрај тоа што значи изопачување на неговата внатрешна религиозност, го држи опкружен со мрзливи сомнежи и стравови. Другиот, напротив, оди со надеж. Тој не ги одбива ниту природните средства, но нивната сила за него зависи од Бога, и ако има некаков недостаток во нив, тој не се задржува во својата активност; тој несомнено бара и прима. Близу е Господ, Кој рече: „Сè што ќе побарате примете со вера“ (Матеј 21:22). Овој имот особено го открива свети Исак Сирин со зборови за трите степени на интелигенција. г) Срцето како контејнер на емоционални чувства Менталните чувства се оние движења на срцето што се јавуваат во него како резултат на промените што се случуваат во душата од нејзината вродена активност. Тие се делат на теоретски, практични и естетски, бидејќи, односно, произлегуваат од влијанието на разумот и волјата, или се последици од ротацијата на срцето само по себе или во неговата благодат. Теоретските чувства се раѓаат од ставот на срцето кон знајните вистини. Овде потребата за познавање на умот се буди на активност, а потоа, на крајот од неговите трудови, неговиот плод се наталожува во срцето. Првата е љубопитноста, а последната е чувството за вистина во различни степени. Ова вклучува различни степени на убедување и различни видови на неуверување, како што се: сигурност, сомнеж, веројатност, неверување, отфрлање, збунетост итн. Човек кој отпаднал од Бога, Кој е вистината. Освен тоа, дали е можно да ја знае вистината кога е опкружен со суети? Ова, дури и да работи на науки, може да се посомнева дали неговата љубопитност е искрена? Дали сè прави од љубов кон вистината, или по службена должност и од некои вонредни побуди? Колку малку, згора на тоа, има вкус за вистината, способноста и желбата да ужива во неа, се гледа од неговата карактеристична мрзеливост, брзањето на менталниот труд, доминацијата на имагинацијата и несериозноста во него. Посебно е неопходно да се обрне внимание на моќта на убедување во вистината. Убедувањето е последица на навлегувањето во срцето на вистината. Срцето кое е во лага нема да ја дозволи вистината во себе. Значи, дали грешникот има несомнени уверувања во вистината? Не, барем, гледајќи ги повторените експерименти, како истиот лесно трча од еден почеток до друг, може да се посомнева во него. Згора на тоа, каде е плодот на убедувањето, ако постои? И пак, што значи тоа дека човек кој застранил од добриот пат по кој бил веднаш губи многу убедувања од срцето и не може да ги репродуцира во себе додека не се врати на својот претходен пат? Исто така, недостатокот на ревност да се залага за вистината доаѓа од што друго, ако не од слабост на убедувањето? Од таквите факти генерално може да се извлече заклучокот дека грешниците имаат малку или воопшто немаат несомнени убедувања. Сосема е различно за оние кои од темнината на гревот се свртеа кон светлината Божја. Жедта за вистината, може да се каже, е нивната прва жед; Тие постојано го имаат Божјото Слово во нивните усти и мисли. Кој ја знае сладоста на вистината ако не тие, кога живеат во вистината? Тие немаат род на неверување и сомнеж, туку напротив, силата на убедувањето се спојува со нивното битие, поради што она што го знаат веднаш се претвора во дело, и тие се подготвени да го дадат својот живот за вистината и да ја дадат кога е потребно. Да додадеме уште една забелешка. Чувството на вистината - способноста со срцето, без помош однадвор, да се препознае вистинскиот ред на нештата, нивните вистински својства - неверојатна способност својствена за човековата природа е целосно потисната во првата, но во втората таа оживува, се засилува и конечно се појавува со сета своја сила. Значи, само по инстинкт препознаваат брат, непријател, пријател, синови, вистинската личност и што да прават во кој случај. Практичните чувства се оние движења на срцето кои се во суштинска врска со активноста на волјата и или ја возбудуваат или сами ја следат. Може да се каже дека се од два вида: чувства на себе (егоистични), пријатни и непријатни и различни типови на наклонетост кон луѓето, љубезни и нељубезни (сочувствителни чувства). Првиот вид е: самозадоволство или самопрезир, самовозвишување, самопонижување, ароганција, ароганција, итн. Сепак, секое трајно расположение на духот остава длабок отпечаток на душата, поради што тој одговара во срцето со чувство на одобрување ако расположението е добро; неодобрување ако е лошо. Сега, од првиот пат, веќе е јасно какви треба да бидат овие чувства меѓу добрите христијани и меѓу нељубезните грешници. Првиот треба да ги има сите добри чувства од самиот почеток на нивниот пат, ако не во целото совршенство, тогаш во семето. Со работа и подвиг ги ослободуваат добрите чувства од врските на егоизмот, ги прочистуваат и ги всадуваат во срцето. Апостолот им вели: „Облечете се... утробата на великодушноста, добрината, милосрдието,... кротоста“ (Кол. 3,12) - и така натаму. Облеката на духот е чувството што го засенува. Што се однесува до егоистичките чувства, не може да се каже дека тие не се јавуваат, особено на почетокот; но не им се дава сила, се воспоставува противење на нив, се преземаат средства за нивно истерување и, навистина, тие се истеруваат од душата секогаш кога ќе се појават. Делата, трудот, молитвите конечно ги потиснуваат и на нивно место се втиснати со чувства спротивни на нив. Целата поента е да се всадат добри чувства во срцето, бидејќи она што е во срцето е пред Бога. Невнимателниот грешник нема таква поделба. Додека го посветуваше својот живот на обичниот тек, неговите чувства, добро и зло, се развиваат и се вкорениле во неговото срце заедно, без негово знаење, а понекогаш прават многу чудна мешавина. Тие се избркани од неговото срце од прилика сами, без ранг или ред. Бидејќи нема љубомора за чистотата на чувствата на своето срце, тој не се труди да им даде предност на добрите чувства, туку ги остава сами на себе и, во најголем дел, ги искривува со зависности и страсти. Судејќи по ова, нивната морална вредност е незначителна. Напротив, неговите егоистички чувства лежат длабоко во неговото срце и таму си прават постојан дом. Може да се каже дека нема момент во кој нема самозадоволство во душата, или, ако нема храна, нервоза со себе, итн. Несреќно е ако некогаш се удави во срцето, што, сепак, најмногу се случува од напливот на природни сочувствителни чувства кон семејството и пријателите. Помеѓу практичните чувства постои и посебна способност, од една страна, да се почувствува сладоста на очигледната добрина, од друга страна, да се препознае најдлабоката љубезност со срцето, без надворешни помагала. И двете, бидејќи значат совршенство на духот, не можат да постојат во нивната чистота во грешно срце, туку можеби само во слаби нијанси или светли придружби на законот. Кај добар христијанин оваа способност е во полна сила. Кој подобро од него може да ја согледа убавината на доблеста? Тој често ја препознава љубезноста и злобата на постапките и срцата на другите со директен духовен допир. Естетските чувства се оние движења на срцето кои се јавуваат во него од дејството на посебен вид предмети врз него, наречени грациозни или убави. Овде срцето ужива во некој предмет само затоа што е добро само по себе, сака и насладува без никаква посебна врска со нашите лични интереси. Силата на овие чувства се нарекува вкус. Разновидноста на чувствата во него зависи од својствата на предметите, но многу е тешко да се дефинираат и да се разликуваат едно од друго; Затоа, тие ги добиваат своите имиња од предметите и се суштината на чувствата на благодат, возвишеност итн. Повторно, има нијанси во смисла на убавина на слика, статуа итн. Општо земено, грациозен е успешниот и впечатлив израз во сензуална форма на нешто духовно, односно мисли, чувства, доблести, страсти. Очигледно е дека надворешното овде е од мало значење, а главното е внатрешното, она што се изразува. Според разликата во оваа внатрешна содржина, треба да се разликуваат и вкусовите. Има два вида од нив: едниот е вистинит, сакајќи ја правилната содржина на елегантното, другиот е лажен и изопачен, сакајќи ја неговата несоодветна содржина. Сега се поставува прашањето: што е правилната, а што не е соодветната содржина на благодатното? Која е идејата или чувството на благодат? Тоа е или сеќавање на изгубениот рај, или претчувство за идното Царство Небесно. Ако под водство на ова чувство се градат елегантни предмети, тогаш еве го изворот на содржината за нив! Прикажи небесно, свето, небесно. Преобразете ја оваа непристојна земја во прагот на рајот со вашата уметност. Ако некој е опкружен насекаде со земни предмети, заради кои може да заборави на рајот - неговата татковина, тогаш опкружете го со такви вештачки дела што ќе го потсетуваат на него, исто како што другите, кои живеат во туѓа земја, се опкружуваат со слики од својот град, дом, родители итн. и презентирајте ги пред интелигентниот поглед на слаба личност на слика или музика. Повторно, што треба да формира човек во својата душа во овој живот? Свети и небесни настроенија. Дајте му го надворешниот изглед на овие склоности за да му помогнете, за да може уште поуспешно да ги воведе во себе. Од сето ова јасно е дека главната содржина на елегантното треба да бидат предмети од духовниот свет. Се подразбира дека надворешната форма мора да одговара на нив. Ако сега се прикажани страстите и претежно телесни, тие се прикажани во нивната карактеристична бесрамност и примамливи форми, или ако се прикажани и добри предмети, но во форми недостојни за нив: во овој случај, грациозното е изопачено. Сега е лесно да се процени вистинскиот и лажниот вкус: вистинскиот вкус ужива во предмети што го изразуваат духовниот, моралниот, Божествениот свет; изопачениот вкус сака да ужива во предмети што ги прикажуваат страстите или генерално се засенчени од страста и ја хранат. Како сега треба да се изопачи вкусот на грешникот, се гледа од расположението на неговата душа, која во него е исполнета со страсти и предадена на похотите. Тој нема да најде убавина во духовното. Не без задоволство, понекогаш гледа и духовни слики, но само ако тие се засенчени во неговиот дух, исто како што е подготвен да слуша црковно пеење, но ако тоа има страсни мотиви. Досадно му е секаде каде што не сретнува предмети од ист дух како него. И напротив, колку е недопрен вкусот на оној кој живее според Христовиот дух! И во себе и надвор не сака да ја гледа ни сенката на страстите, ги гони и ги гнаси. Од друга страна, како што се напрега да се чувствува свет одвнатре, така и однадвор сака да гледа само во свети предмети и, штом ќе ги сретне, речиси знае да го цени сето нивно достоинство и сето нивно совршенство. Така, гревот ги изопачува и елегантните предмети и самиот вкус; напротив, христијанството го враќа благодатниот и го лекува вкусот. Како што во знаењето лошата насока на интелектот го изопачува умот, лошата насока на волјата ја искривува совеста, така и овде лошиот правец на вкус ги изопачува духовните чувства. г) За пониските, сензуално-животински чувства Чувствата на најниско ниво вклучуваат брзи нарушувања или наклонетост на срцето (афектус), гаснење на спонтаната активност на умот и волјата и придружени со посебни промени во телото. Во најголем дел, овие нарушувања, кои се случуваат во долниот дел, се последици на неочекувано нарушување на егоистичката љубов кон животот, под околности поволни или неповолни за него. Затоа, понекогаш сите тие се припишуваат на животинско-сензуалниот дел од човекот. Тие се поделени според нивните деструктивни дејства на повисоките сили на човекот. Значи, некои ја гаснат бистрината на свеста, како што се: изненадување, чудење, фасцинација од внимание, страв; други ја поткопуваат волјата, како што се: страв, гнев, ревност; други, конечно, го измачуваат самото срце, кое понекогаш се радува и се весели, понекогаш досадно, тагува, нервира и завидливо, понекогаш се надева и очајува, понекогаш се срами и се кае, па дури и залудно немирно од сомничавост. Можете да процените само по нивните имиња какви негативци се за некоја личност, толку повеќе треба да се препознаваат како такви, судејќи по нивните постапки. Тие се издигнати на сметка на вистинските човечки својства - свеста и иницијативата, и како резултат на тоа тие речиси секогаш имаат неприродна состојба на телото. Тоа се болни шокови за целото човечко суштество. Само ова треба да сугерира дека тие имаат добро место само кај грешникот. Болестите треба да се носат таму каде што е изворот на болестите. И навистина, додека кај грешникот највисоките духовни чувства се задушуваат, а духовните се изопачени, пониските беснеат во него со сета своја сила. Ова е олеснето со губењето на моќта над себе, предавањето на општата привлечност на околностите, неуспехот да се контролира ниту надворешното, ниту внатрешното, што ја сочинуваат постојаната сопственост на грешниот човек. Покрај тоа, вознемирената состојба на умот и волјата, веќе слаби, лесно ги изложува на моќта на овие неочекувани порази и немири. Конечно, доминацијата на бујна имагинација, вознемирувачко внимание, вознемирувачки желби, лесно го возбудува срцето. Грешникот е неизбежно во постојана вознемиреност. Во него нема сила што би го заштитила од нивното злобно влијание. Сега страв, сега радост, сега меланхолија, сега срам, сега тага, сега завист или нешто друго што континуирано ја мачи и ја ранува неговата душа. Животот на грешникот е пат покрај трнливите трње, и покрај надворешната светла средина. Залудно смислуваат некакви механички средства против страстите или зборуваат за сигурна средина. Нема спас од нив без исцелување на целокупниот човечки дух, бидејќи тие се доказ и последици на нередот на нашето битие. Врати го интегритетот на битието - и злите страсти ќе престанат. Во вистинското христијанство, оваа целина се враќа преку дејството на Божјата благодат, која, откако дојде, ги гасне страстите. Христијанинот кој го следи својот пат како што треба конечно постигнува сладок мир и ненарушен, цврст мир кој не го потресува бурата на страстите. И овде има тага, но не и таква; има и радост, но од поинаков вид; има гнев, страв, и срам и други движења слични по име на страстите, но нивната суштина е сосема поинаква, нивниот извор е различен; тие дури доаѓаат од друга сила, бидејќи во срцето се рефлектираат од духот, а не од животинскиот дел. Залудно се вели вака: не треба да се искорени страстите, туку само да се ублажат. Тоа е исто како да се каже: нема потреба да се удира срцето со отровна стрела низ и низ, туку само на површината. Не, ревносен вљубеник во моралната чистота, со помош на Божјата благодат, се бори против овие инкарнации на злото, ги потиснува и на крајот успева целосно да ги изгасне. За тоа сведочат правилата на оние кои се труделе и прикажувањето на состојбата на совршените, што може да се најде меѓу светителите. Така треба да биде, бидејќи во самопожртвуваноста се гаси себичноста, а намерата е да се изгасне животинското. Следствено, потпорите на страстите се поткопуваат на самиот почеток. Како можат самите страсти да издржат? Велат: ако е така, тогаш душата ќе остане ладна безживотна, дива пустина. Значи - во душата на некој стоик, но не и блажен христијанин. На таквите луѓе може да се каже: само удави ги страстите на христијански начин, и самиот ќе дознаеш што ќе биде; но знај дека нема да биде пустина. Така, во сетилните сили вистинскиот христијанин и грешникот се сосема спротивни. За него највисоките чувства се во полна сила, духовните чувства служат како нивно продолжение или како примена на реалниот живот, пониските се гасат. Во вториве, напротив, вторите се на сила, повисоките се гасат, средните се изопачени. Така, истото важи и за сите сили на нашиот внатрешен свет. Каде што еден има глава, друг има нозе. Едниот е сè во Бога и живее во дух, со мортификување на долниот дел и подреденост на средината; другиот е надвор од Бога, во сетилно-животинскиот свет, живее во фантазија, го вознемируваат желбите, го удираат страстите со гаснење на духот и деградација на менталната активност. Најострата, најочигледната и највидливата разлика помеѓу вистинскиот христијанин и личноста предадена на гревот е изразена во тоа како тие постапуваат со своето тело. Одземете го животот на кој било светец и ќе откриете дека почетокот на неговото обраќање до Бога или првите постапки за угодување на Бога се означени со мачење, исцрпеност и исцрпеност на телото. Човекот што живее во грев опширно го храни и го загрева своето тело и не може да има храброст ништо да негира или да го загорчи. Ова е општиот однос кон телото на двајцата. Во целосната слика е вака. Телото е најблискиот инструмент на душата и единствениот начин да се открие надвор во реалниот свет. Ова е неговата првична цел. Затоа, по самата своја структура тој е целосно прилагоден на силите на душата. Со сето ова, телото сепак е нешто надворешно за душата, нешто што таа мора да го одвои од себе и, сметајќи го за свое, да не се спојува со себе. Кога човекот паднал, душата ослабнала, ја изгубила моќта над себе, паднала во телото и се споила со неа, се споила до тој степен што изгледала дека станува свесна за себе само во телото и преку телото. Кога дошло до такво спојување на свеста со телото, неизбежна последица од тоа била свесноста за сите потреби на телото, и сите инстинктивни пориви што се јавуваат во животинскиот живот, и заедно - заборавање на потребите на духот, бидејќи телото и телесните нешта се поопипливи. Штом потребите на телото се сметаа за сопствени, тие требаше да се задоволат со грижа, без да се грижат за духот. Честото задоволување довело до телесна наклонетост и го изгаснало соодветното совршенство на духот. Бидејќи имаме онолку инстинктивни нагони колку што има функции во телото, а овие последни може да се избројат главно како пет, имено: функциите на сетилата, движењето, говорот, исхраната и половите функции, тогаш според овие последни можеме да ги класифицираме и самите склоности што се формираат во душата од неразумното задоволување на нивните барања. Значи, сетилата го даваат инстинктот или потребата да се користат. Задоволувањето на оваа потреба ги раѓа следните склоности: жед за впечатоци, поглед, задоволство од сетилата, отсутност. Овие склоности, откако станаа посилни, го уништуваат вниманието и самособирањето во духот. Од органите на движење се развива потребата за движење, а од неа потоа - склоност кон самостојна активност, желба за надворешна слобода, самоволие и бунт. Тие ја одземаат слободата од духот. Органите на говорот имаат потреба да се движат или иритираат. Оттука зборливост, смеа, безделничење, шеги. Тие наметнуваат тишина на внатрешниот збор на духот - молитвата. Од инстинкт на исхрана се развива сладострасност, блаженство, ненаситност, мрзеливост и безделничење. Ова го одзема секое движење на духовната активност. Како резултат на несоодветно задоволување на сексуалните функции, се јавува желбата за задоволување, паника, бирократија и самите страсти на обесчестување. Тие ја одземаат чистотата и бестрасноста својствени на духот. Сето тоа веднаш ќе биде пронајдено и препознаено од секој непристрасен набљудувач на себе, особено од личност која го свртел своето внимание кон себе под влијание на Божјата благодат. Тој јасно гледа и чувствува дека е опкружен, како со врски, со телесни страсти и склоности, кои не му даваат слобода на неговиот дух да постапува во склад со неговата природа, а кога ќе погледне поблиску, ќе открие дека тие се од телото и токму од неразумното задоволување на неговите потреби. Откако реши да се поправи во сè и, според тоа, да ја врати слободата својствена на духот, тој би сакал да ги ограничи овие потреби на разумна мерка на нивното задоволување, на пример, умерена храна, сон итн.; но формираните склоности станаа толку тесно поврзани или дојдоа во таква чувствителна врска со нивните органи, што благото движење на овие органи води до силата на наклонетоста и му штети на духот; на пример, од мало движење на чувствата - грабеж на мислите и губење на присебноста, од јадење доволно храна - студенило на духот и летаргија итн. Затоа, од првиот пат, тој смета дека е закон за себе да ги врзува органите на телото, така што склоностите формирани преку нив не се возбудуваат од нив и духот има слобода да ги врати своите вродени совршенства. Така се наметнуваат врски на сетилата - преку осаменоста, за да се воспостави и одржи вниманието и самособирот, во кои силата на духот: до движење - преку редовна работа и послушност за да се врати слободата во духот; на органите на зборот - тишина за да се воскресне внатрешниот збор, или подигање на умот кон Бога во молитва; на органите за исхрана - со постење, неспиење, долго лежење, за одржување на живост во духот; на гениталните органи - целомудрие и целибат, за да се воспостави бестрасност во себе. Ова е причината поради која светите Божји, без исклучок, поминаа низ суров живот! Без ова, невозможно е да се прочисти духот, невозможно е да се обнови и открие во сета своја вродена моќ. Ова е неопходен пат до неговата слобода. Само кога месото се исцрпува, се ослободува од него. Затоа, кој се додворува себеси со надеж дека ќе постигне совршенство во духот без грубо постапување со телото, е како некој што сака да носи вода со сито, или да го фати ветерот со рацете или да пишува зборови на вода. Ова е залудна и неразумна работа, во која она што се стекнува во една минута се троши во следната. Меѓу Божјите светци, телото навистина стана орудие за повисоки цели. Тие го исчистија вкочанетиот дух преку триење на телото. Впечатливо е во тој поглед што телото, односно животинскиот живот го сметаа за аутсајдер, поради што при спиење велеа: оди магаре... тоа значи дека нивното тело се одвоило од нивната личност и престанало сораспуштањето на свеста со него. Колку е очигледна сега потребата од тесен, тажен и вкрстен пат кон спасението! Го среќаваме на сите нивоа од нашиот живот. Телото мора да биде ограничено со телесни подвизи: инаку сите трудови се бескорисни. Активноста на имагинацијата, желбите и страстите што следат внатре - оваа немирна, неуредно активност - мора да биде потисната со внатрешна интензивна будност. Активноста на духовните сили што стои над ова мора да се коригира со духовни трудови: читање и расудување, добри дела и обожавање. Конечно, духот мора да биде обновен или едуциран преку созерцание за Бога, молитва и учество во светите тајни. Сите овие се тешки, испотени активности! Следствено, составен карактер на вистински христијански живот е трудот, подвигот, испотената и интензивна работа. Ова е преглед на почетоците на христијанскиот живот и активност. Сега е очигледно дека природните принципи на моралниот живот, ослабени и ослабени во есента, се обновени со Божествената благодат во царството на нашиот Господ Исус Христос. Во оваа благодатна акција, човекот се дели на себе, или светлината е одвоена од темнината во човекот. Како што минува времето, темнината слабее, светлината расте и се издигнува, а како што се засилува, ја оддалечува темнината, која може да ја намали областа во едвај забележлив волумен. Човекот доаѓа „до мерката на исполнувањето на Христос“ (Ефес. 4:13). „Затоа велам и се покорувам за Господа, Кој не е за вас да одите, како што другите незнабошци одат во суетата на нивните умови, помрачени во смисла, отуѓени од животот Божји, поради незнаењето што е во нив, заради скаменувањето на нивните срца. да го запознаеш Христос: ако си Го чул и си научил за Него, како што е вистината за Исус, по првиот живот си го оставил настрана старецот, кој расипува преку страстите на измамните желби: и обнови се во духот на твојот ум и облечете го новиот човек, кој според Бога е создаден во праведност и подобие на вистината. 24:1. Можеби ќе ве интересира: