III. Последствия и плоды доброй христианской жизни и жизни противоположной ей

ქრისტიანული ცხოვრების გამორჩეული თვისება ის არის, რომ ეს არის მადლის ცხოვრება. მაშასადამე, მისი ნაყოფი ან მისი გავლენა ჩვენს არსებაზე, მოიცავს არა მხოლოდ იმას, რასაც ჩვენში სათნოების გამომუშავება შეუძლია ზოგადად, არამედ განსაკუთრებით ის, რაც ჩვენში აწარმოებს სიკეთისა და შრომის ძიების მიზნით; მაშასადამე, ღვთაებრივი მადლი, ისევე როგორც მის საპირისპირო არაქრისტიანული ცხოვრება, გამოირჩევა არა მხოლოდ იმით, რაც აწარმოებს ცოდვას ადამიანში, არამედ იმითაც, რაც მას ემართება იმის შედეგად, რომ იგი კარგავს ან არ იღებს საღვთო მადლს. სიტყვებით რომ არ აგვერიოს, აქ ორივე დანიშნულება იქნება შესაბამისი სიტყვებით: ქრისტიანი - არაქრისტიანი, მადლით აღსავსე - უწყალობელი, ქრისტიანული ცხოვრების მოშურნე - ცოდვისა და ვნებებისადმი მიცემული. 8. როგორ ასახავს ღვთის სიტყვა ჭეშმარიტ ქრისტიანს და არაქრისტიანს? თუ ჩვენ შევაგროვებთ ამაზე დაკავშირებულ წმინდა წერილის ყველა მონაკვეთს, მაშინ მათში ვიპოვით პასუხებს შემდეგ კითხვებზე: რა არის ესა და ეს ცხოვრება თავისი წარმოშობის, მისი მოქმედებებით, მისი ზოგადი სულისკვეთებით, საზოგადოების მიერ, რომელშიც ის ვითარდება და მისი დანიშნულებით? ქრისტიანობის მიღმა, ანუ ცოდვაში მყოფი ადამიანი პირველი დაცემული ადამიდან ბუნებრივი დაბადებით არის შთამომავალი და მისი შინაგანი, ზნეობრივი თვისებებით სრულიად მის მსგავსებად ითვლება, ანუ ღმერთს შორს. ამგვარად, მისი ნამდვილი გამოხატულებაა, მას ასევე უწოდებენ ძველს, თითქოს არსებობდეს კაცობრიობის მანძილზე, ან არ შეიცავს რაიმე ახალს, ისევე როგორც ყველას უძველესი დროიდან. მოციქული წერს, რომ ჩვენ დაბადებისას „მიწის მსგავსებას ვიცვამთ“ (1 კორ. 15:49) და თუ არ „გავაგდებთ... ამ მოხუცს“ (ეფეს. 4:22), მაშინ ჩვენ სამუდამოდ იგივე დავრჩებით, როგორც „ადრეული“ (1 კორ. 15:47). ადამისავით ამ კაცის ქმედებები, როგორც მოხუცი, უპირატესად ცოდვილია. მას „სიყრმიდანვე გულმოდგინე აქვს ბოროტებას“ (დაბ. 8:21), რადგან „ურჯულოებაში იყო ჩასახული და ცოდვაში დაბადებული“ (ფს. 51:7), „ცოდვისათვის გაყიდულიც“ (რომ. 7:14). ეს ცოდვილი ძალა, რომელიც მასში დაბადებიდან შემოვიდა, მასში დაუძლეველობით მართავს, ცხოვრობს ბატონივით (რომ. 7:20, 7:23); ასე რომ, ადამიანის მთელი არსება მის ყველა წევრთან ერთად სხვა არაფერია, თუ არა „ღვთის სხეული“, ხოლო მისი ძალები არის „უმართლობის იარაღი“ (რომ. 6:12-13). ამიტომ, „სიძვითა და ცოდვით სავსეა მისი თვალები“ ​​(2 პეტ. 2:14); „გახსნილია მისი საფლავი – ყელი“ (რომ. 3:13); ის არის „წინდაუცვეთელი გულითა და ყურებით; ...ცხვირი ბოროტებისთვის მიედინება და სისხლს სწრაფად ღვრის“ (საქმეები 7:51; ესაია 59:7). შინაგანი ცხოვრების ეს საფუძველი მიუთითებს სულის სხვა წარმოშობაზე, კერძოდ, ეშმაკიდან. რადგან „და ჯერ ეშმაკმა შესცოდა“, შემდეგ კი ყველა ადამიანმა, რომლებიც მხოლოდ ეშმაკისაგან არიან ცოდვილნი, რის გამოც მათ უწოდებენ „მის შვილებს“ (1 იოანე 3:8, 3:10), „გველის შთამომავლობა“ (დაბ. 3:15), ან უშუალოდ „გველები, გველგესლათა შთამომავლები“ (მათ. 3:2:3; 3:7; ეშმაკი მათი მამაა“ (იოანე 8:44). ეშმაკთან ამ ნათესაობის გამო ისინი არიან მისი სულის ჭეშმარიტი მემკვიდრეები, ღმერთთან ბრძოლის სული, ღმერთის მტრობა და მის წინააღმდეგ წინააღმდეგობა, ღია და ფარული. ყველაფერი წმინდა და ღვთაებრივი ზოგადად უსიამოვნოა ყველა მათგანისთვის, ზოგისთვის კი ამაზრზენი. ღმერთს ეუბნებიან: მოშორდი ჩვენგან, ან უზენაესმა არ იცის ღმერთი (ფარაონი); „ისინი არ იღებენ ღვთის სულს“ (იოანე 14:17), ღვთის ხალხს „სძულს“ და დევნიან (იოანე 15:19). ასეთი ადამიანების მთელი მთლიანობა, ეშმაკის შთამომავლობა, აღსავსე ღმერთისადმი წინააღმდეგობის სულისკვეთებით, წარმოადგენს ბნელ „სატანის რეგიონს“ (საქმეები 26:18), სადაც ის ცხოვრობს, აქვს საკუთარი „სიღრმეები“ (გამოცხ. 2:24), ანუ ტახტი და როგორც „ამ სამყაროს უფლისწული“ და „ყველაფერს მართავს“ (2 კორ. „ამ ქვეყნიერების სიბნელის მმართველთა, მაღლობებში ბოროტი სულების“ მეშვეობით (ეფეს. 6:12). ეს ტერიტორია არის „ქვეყნიერება, რომელიც ბოროტებაშია“ (1 იოანე 5:19), სავსეა „ბილწებით“ (2 პეტრე 2:20), „ვნებებში ჩაძირული“ (2 პეტრე 1:4), „დაბრმავებული“ (2 კორ. 4:4) და სიბრმავეში, რომელიც მძვინვარებს და დევნის ყოველივე წმინდას, ყველა წმინდანს და გულმოდგინებას; სამყარო, რომლისთვისაც მხოლოდ სიყვარულია „მტრობა ღვთის წინააღმდეგ“. და რომლის მეგობარი არის „ღვთის მტერი“ (იაკობი 4:4). სიბრმავე და ჯიუტი ძალადობის სული არის პირდაპირი „სული სამყაროსა“ ანუ სატანა (1 კორ. 2:12). სამარცხვინოა ამ ხალხის ბედი! ის იგივეა სამყაროსთან და სატანასთან. ისინი იყვნენ „ბუნებით რისხვის შვილები“ ​​(ეფეს. 2:3), ისინი მთელი ცხოვრების მანძილზე „ინახავენ რისხვას რისხვის და ღვთის სამართლიანი სამსჯავროს გამოცხადების დღეს“ (რომ. 2:5); „მათი დასასრული განადგურებაა“ (ფილ. 3:19) და „მარადიულად ინახავენ ბნელს“ (2 პეტ. 2:9, 2:17; იუდა 1:13). არც ერთი მათგანი არ გადარჩება გარდა იმისა, რომ გარდამოქცევისა და მონანიების შემთხვევაში უფალი იესო ქრისტესადმი რწმენის გამო, მადლით აღსავსე აღორძინების მოქმედებით. „ვისაც სწამს უფალი, არ იქნება მსჯავრი, ხოლო ვინც არ სწამს, უკვე დაგმობილია, რადგან არ სწამს ღვთის მხოლოდშობილი ძის სახელის“ (იოანე 3:18). „თუ ხელახლა არ დაიბადება, ვერ იხილავს ღვთის სასუფეველს“ (იოანე 3:3). „ვისაც ძე სწამს, ექნება მარადიული სიცოცხლე, ხოლო ვისაც ძის არ სწამს, ვერ იხილავს სიცოცხლეს, მაგრამ ღვთის რისხვა რჩება მასზე“ (იოანე 3:36). ადამიანში, რომელმაც ჩაიფიქრა ჭეშმარიტად ქრისტიანული ცხოვრება და მიაღწია წარმატებას, ყველა ეს მხარე სრულიად საპირისპიროა. ამრიგად, „ის იბადება ზემოდან“ და სრულიად ახლებურად, ანუ წყლითა და სულით (იოანე 3:3), ქრისტესთან ზიარებით, ჭეშმარიტად ადამიანური ცხოვრების ერთადერთ ჭეშმარიტ წყაროსთან და „ამ ზეციური“ ადამიანის, ახალი ადამის, ჭეშმარიტი ხალხის ახალი წინაპრის „ხატის ჩაცმით“ (1 კორ. 15:49), რის გამოც მას უწოდეს „ახალი“ (2:4). ახალი ქმნილება ქრისტე იესოში (2 კორ. 5:1–7). დაბადებული „არა ხორციელი ვნებით, არამედ ღვთისგან..., ის იღებს ღვთის შვილობის სამეფოს“ (იოანე 1:12–13) უფალი იესო ქრისტეს გულისთვის, რომელიც გულწრფელად ეზიარა ხორცსა და სისხლს და მორწმუნეებს „ღვთაებრივი ბუნების თანამონაწილეებად“ აქცევს (2 პეტ. 1:4), რომლებიც, რადგან „მიჰყავთ მისი ძეები“ (1:8). რომელნიც მიიღეს ძეობის სული, რომლითაც ისინი ღაღადებენ: აბბა, მამაო“ (რომ. 8,15), - და რომელიც მათ „ემორჩილება სულს“, რომ ისინი ძენი არიან (რომ. 8:16). ამ შვილობის განცდაში ისინი სარგებლობენ ღვთის კეთილგანწყობით, აღივსებიან ღმერთის სიყვარულით და სიყვარულით ესწრაფვიან მის დიდებას. ყველაფერი ღვთაებრივი, თითქოს, მათია. ამ წარმომავლობით, მათში როგორც სიცოცხლის სული, ასევე თვით საქმეები წმინდა და ღვთაებრივია. ჯერ კიდევ ქვეყნიერების დაარსებამდე ისინი გადაწყვეტილი იყვნენ ყოფილიყვნენ სიყვარულში წმინდები და უმწიკვლოები (ეფეს.1:6) და ჟამის აღსრულების შემდეგ „შექმნილნი ქრისტე იესოში კეთილი საქმეებისთვის... რათა მათში იარონ“ (ეფეს. 2:10); და მართლაც „იარეთ სიცოცხლის ახალში“, აღმდგარი უფლის ბატონობის მსგავსად (რომ. 6:4), როგორც „კეთილი საქმეების მოშურნე“ (ტიტე 2:14). ვინაიდან, როგორც ფესვი წმიდაა, ასევე წმინდაა მასში ნამყენი, „წმიდის მოწოდებისამებრ“ (1 პეტ. 1:15). ეს ყველაფერი ერთად წარმოადგენს რჩეულ რასას, სამეფო სამღვდელოებას, წმიდა ენას, განახლების ხალხს - „აცხადებენ სათნოებებს სიბნელიდან, ვინც მოიხმო ისინი თავის საკვირველ ნათელში“ (1 პეტ. 2:9); ყველა არის „აშენებული სულიერ ტაძრად, წმიდა მღვდლობა სულიერი მსხვერპლშეწირვისთვის, ღვთისთვის მისაღები იესო ქრისტეს მიერ“ (1 პეტრე 2:5), „აშენებულია სულით ღვთის საცხოვრებლად, ... წმინდა ეკლესიად უფალში“ (ეფეს. 2:21, 2:22); „მისგან არის მთელი სხეული და შეკრული წესიერად, მოწყალების მთელი შეხებით, თითოეული ნაწილის მოქმედების შესაბამისად, სხეულის აღდგენა ქმნის თავის ქმნილებას სიყვარულით“ (ეფეს. 4:16) და ამგვარად, ისინი ქმნიან ეკლესიის სხეულს, რომლის თავიც ქრისტეა, „ასრულება მას, ვინც აღასრულებს ყველაფერს. მისი ხორცი და მისი ძვლებიდან“ (ეფეს.5:30; კოლ.2:19). ასეთ ადამიანებს, მთლიანობაში და თითოეული თავის ნაწილებში, ჯერ კიდევ აქ ღვთის განსაკუთრებული მადლის ქვეშ არიან, მომავალში განსაკუთრებულად სარგებლობენ მაღალი ჯილდოებისთვის. „თუ ღმერთი ჩვენთვისაა, - ღაღადებს მოციქული, - ვინ შეიძლება იყოს ჩვენთვის, ვინ გაჰყვება რჩეულებს, ღმერთი ამართლებს“ (რომ. 8:31, 8:33). ეს აქ არის, მაგრამ მომავალში ისინი, როგორც ბავშვები, არიან „მემკვიდრეები: ღვთის მემკვიდრეები, ქრისტეს მემკვიდრეები“. ამ მემკვიდრეობის დიდება და სიდიადე იმდენად მაღალია, რომ „ყოველი ქმნილება მას სწყურია“ (რომ. 8:17, 8:19). როგორც თითოეული მათგანი ძეა, ასევე აუცილებელია, რომ ის იყოს „და ღვთის მემკვიდრე იესო ქრისტეს მეშვეობით“ (გალ. 4:7). მაშასადამე, მათი „დასახლება სამოთხეშია და ისინიც მოუთმენლად ელიან მაცხოვარს, უფალ იესო ქრისტეს, რომელიც გარდაქმნის ჩვენი თავმდაბლობის სხეულს, რათა დაემსგავსოს მის დიდების სხეულს“ (ფილ. 3:20-21). და მათი სამშობლო, სადაც ისინი მოქალაქეებად არიან დარეგისტრირებული, აქ კი არა, სამოთხეშია. რა პირქუშია პირველის მდგომარეობა და რა სასიხარულოა მეორეს მდგომარეობა! რა თქმა უნდა, ორივე მხარეს სხვადასხვა ხარისხია; მაგრამ მეტ-ნაკლებად ყველაფერი, რაც დადგენილია, დამახასიათებელია თითოეული ხარისხისთვის. სხვები შეშინდებიან, თუ როგორ პირქუშად არიან გამოსახული ცოდვილები; რა გავაკეთო? მათი ასეთი პირქუში სახე ადამიანმა კი არ დაწერა, არამედ ღვთის მცდარი სიტყვამ. რაც უფრო წინ წავალთ, მით უფრო გამართლდება ორივე მხარის ეს ზოგადი მონახაზი. 9. ადამიანის ბუნების შემადგენელი ნაწილების მდგომარეობა, მისი არსებითი თვისებები და ძალები ჭეშმარიტ ქრისტიანსა და ცოდვილში. ადრე მითითებული წინააღმდეგობა ქრისტეს სულის მიხედვით მცხოვრებ ადამიანებს შორის, ღვთის მადლის გავლენით და ამ სულისთვის უცხო და მადლის უარყოფით ადამიანებს შორის, კიდევ უფრო მკაფიოდ გამოვლინდება, როდესაც დავინახავთ, როგორია მთელი ადამიანური ბუნების ზოგადი სტრუქტურა და მისი ძირითადი თვისებები და როგორია მისი სიძლიერე და შესაძლებლობები. ადამიანის ბუნების ზოგადი სტრუქტურა განისაზღვრება მისი სხვადასხვა ძალებისა და შესაძლებლობების და მისი შემადგენლობის სხვადასხვა ნაწილების ერთობლიობით. ამრიგად, ჩვენი შინაგანი ცნობიერი მოქმედებების მთელი მრავალფეროვნება მოდის სამ საწყის პრინციპზე, ანუ ძალაზე: შემეცნებაზე, სურვილზე და გრძნობაზე. თუმცა ყველა ეს ძალა კონცენტრირებულია და იყრის თავს ჩვენს სახეში, ჩვენს პიროვნებაში, იმაზე, რაც ჩვენში ლაპარაკობს: მე, რომელიც არის ყველა ძალის შერწყმა და განუყოფელი ერთობა. ისინი მასში არიან ორიენტირებულნი და გამოდიან მისგან, თითქოს ფოკუსიდან. გარდა ამისა, ის ფაქტი, რომ ცოდნა, სურვილები და გრძნობები ჩვენში ჩნდება არა მხოლოდ სხვადასხვა ხარისხით, არამედ საპირისპირო მიმართულებითაც, აიძულებს, სხვა მიზეზებთან ერთად, ადამიანის შემადგენლობაში ვაღიაროთ სამი ნაწილი: სული, სული და სხეული. პირველის მიზანი და დანიშნულებაა ღმერთთან და სულიერ სამყაროსთან ურთიერთობა, მეორეს - შუამავლობა სენსორულ სამყაროსთან ურთიერთობაში; შუა უნდა ამაღლდეს გრძნობადიდან სულის მეშვეობით ღმერთამდე და იყოს შთაგონებული, ხოლო ღვთისგან სულის მეშვეობით სულიერება გონიერებამდე ჩამოიყვანოს. ჩვენს შემადგენლობაში ეს ნაწილები არ დევს ერთმანეთის გვერდით, მაგრამ ყველა, ისევე როგორც შესაძლებლობები, იყრის თავს ჩვენს პიროვნებაში (მე), მას ენიჭება და მისთვის მუდმივი საშუალებაა. პიროვნების (მე) სახე არის სულის, სულისა და სხეულის ერთიანობა. ადამიანის ერთ-ერთი არსებითი თვისებაა ის, რომ დაჯილდოვებულია ცნობიერებით, შეუძლია საკუთარ თავზე ისაუბროს – მე, ან მყავს ადამიანი. ეს ის თვისებაა, რომლითაც ადამიანი, რომელიც ადასტურებს საკუთარ არსებობას და მის გარეთ არსებულ ნივთებს, განასხვავებს მათ საკუთარი თავისგან, თავად კი მათგან, საუბრობს საკუთარ თავზე - მე, და არა ისინი, და მათზე - ისინი და არა მე. იგი ღებულობს სახელს თვითშეგნებას, როცა შინაგანად, ექსკლუზიურად თავისკენ იქცევა. ამ საკუთარ თავში გადაქცევისას მას შეუძლია კვლავ განასხვავოს თავი თავისი ქმედებებისგან, ან ყოფიერებისგან იმისგან, რაც მისგან მოდის, როგორც ეს ორივეზე მაღლა დგას. ამავდროულად, რადგან უცხო, მესამე მხარის ძალები შეიძლება გამოიყენონ ჩვენს არსებაზე, მაშინ, მისი არსების გაცნობიერებით, მას შეუძლია საკუთარი თავის აღიარება არა როგორც საკუთარი თავი, არამედ სხვა პიროვნება (დემონებით შეპყრობილთა შორის). გონივრულად თავისუფალი დამოუკიდებლობა. დამოუკიდებლობა ეკუთვნის არსებას, რომელიც არ არის სხვა არსების გამოვლინება, არამედ თავად არის მისგან წარმოშობილი ყველა ფენომენის წყარო. ასეთი დამოუკიდებელი არსებები (ნივთიერებები) ბევრია. ადამიანის დამოუკიდებლობის გამორჩეული თვისება ის არის, რომ ის არა მხოლოდ ასრულებს მოქმედებებს, არამედ ხედავს მათ, არა მხოლოდ ხედავს, არამედ მართავს მათ საკუთარი შეხედულებისამებრ და გონებით. ეს ქონება უნიკალურია გონივრული თავისუფლებით. სიცოცხლისუნარიანობა. ადამიანი ცოცხალი არსებაა. არსებობს მკვდარი ძალები, მაგალითად, ელექტროენერგია, მაგნეტიზმი. ყოველ მომენტში ისინი არიან ის, რაც უნდა იყვნენ, არ ვითარდებიან. ადამიანი წარმოშობის მომენტებში არ არის ისეთი, როგორიც უნდა იყოს, არამედ ვითარდება, ყალიბდება, იზრდება და წარმატებას მიაღწევს. მცენარე კი თავდაპირველად, თესლში, მხოლოდ მომავალი შესაძლო მცენარეა; ნამდვილ მცენარედ იქცევა უცხო ელემენტების მიღებითა და საკუთარ თავთან მათი ათვისებით. ადამიანის სულიერი ბუნების ზრდა განსხვავებული თანმიმდევრობით ხდება. ის მწიფდება საკუთარი ნამუშევრების მრავალფეროვნებით: აზრებით, გრძნობებით, სურვილებითა და საქმეებით, რომლებიც, შინაგანად მობრუნებული, მასში დევს და წარმოადგენს საკვებს ან ზრდის ელემენტს. მაშასადამე, მისი სიცოცხლის საკუთრება ყოველთვის შეიძლება განისაზღვროს მისი ქმედებების საკუთრებით. ადამიანისათვის დამახასიათებელი ცხოვრების ყველაზე განსაკუთრებული თვისება უკვდავებაა, რაც მის უსაზღვრო სრულყოფილებას გულისხმობს. ახლა საკითხავია, როგორია ურთიერთობა ადამიანის შემადგენელ ნაწილებსა და მის შესაძლებლობებსა და არსებით თვისებებს შორის, სანამ ადამიანი დაიწყებს ქრისტიანულად ცხოვრებას და მას შემდეგ, რაც გადაწყვეტს ამ საკითხს და მასში გაძლიერდება. პიროვნების შემადგენელი ნაწილების ბუნებრივი ურთიერთობა უნდა იყოს, მცირეს უფროსზე დაქვემდებარების კანონის მიხედვით, სუსტი ძლიერზე, შემდეგნაირად: სხეული უნდა დაექვემდებაროს სულს, სული სულს და სული თავისი ბუნებით ღმერთში უნდა იყოს ჩაძირული. ადამიანი ღმერთში მთელი თავისი არსებითა და ცნობიერებით უნდა ცხოვრობდეს. უფრო მეტიც, სულის ძალა სულზე დამოკიდებულია მასში თანდაყოლილ ღვთაებრიობაზე, სულის ძალა სხეულზე - მის მფლობელ სულზე. ღმერთთან დაშორების შემდეგ დაბნეულობა მოხდა და აუცილებლად უნდა მომხდარიყო ადამიანის მთელ შემადგენლობაში: სული, რომელიც ღმერთს დაშორდა, დაკარგა ძალა და დაემორჩილა სულს; სული, სულით არ ამაღლებული, სხეულს ემორჩილება. ადამიანი მთელი თავისი არსებითა და ცნობიერებით ჩაფლულია სენსუალურობაში. ადამიანი, სანამ უფალ იესო ქრისტეში ახალ სიცოცხლეს მიიღებდა, სწორედ ამ მდგომარეობაში იმყოფება მისი შემადგენელი ნაწილების დეგრადირებული კორელაციის მდგომარეობაში, რომლის მსგავსებაც ტელესკოპით არის წარმოდგენილი, როდესაც მისი შემადგენელი ნაწილები ერთმანეთს უბიძგებს. ამრიგად, ღვთის სიტყვა, ცოდვილებზე საუბრისას, რომლებიც ივიწყებენ ღმერთს, თითქმის ყოველთვის უწოდებს მათ ხორციელს, იშვიათად - სულიერს და არა მხოლოდ სულიერს არ უწოდებს, არამედ მათ საპირისპიროდაც კი მიიჩნევს. ჯერ კიდევ პირველი წინადაღუპვის სამყაროს შესახებ ღმერთმა თქვა: „ჩემი სული არ დამკვიდრდება ამ ადამიანებში, რადგან ისინი ხორცი არიან“ (დაბ. 6:3). ცხადია, რომ ხორცისადმი ერთგულება აქრობს სულს და გაუცხოებას ღმერთთან. დავით წინასწარმეტყველი ამბობს: „პატივის უცოდინარი კაცი უგუნურ პირუტყვს ემსგავსება და ემსგავსება მათ“ (ფსალმ. 49,13), ანუ მის სულში ასახული ღვთის მსგავსების პატივი ცხოველურობით შეცვალა, ხორცს გადასცა. მოციქული პავლე ქრისტიანობაში მადლის მიღებამდე ადამიანთა მდგომარეობაზე ამბობს, რომ მაშინ ისინი „ხორცში იყვნენ, ამიტომ ცოდვის ვნებები მოქმედებდა მათში“ (რომ. 7:5), ისინი ცხოვრობდნენ „ხორცის ვნებებში, ასრულებდნენ ხორცისა და გონების ნებას“ (ეფეს. 2:3), ან, როგორც პეტრეს მოციქული ამბობს, „მოციქული პეტრეს 2-მდე გახდა“ შინაური ცხოველები 2:10). მოციქული იუდა ის პირდაპირ უწოდებს მოღალატეებს „სხეულიანებს, სულის გარეშე“ (იუდა 1:19). და საერთოდ, ღვთის სიტყვაში ყოველგვარი ბოროტება ხორცს მიეწერება. (გალ.6:8). სულიერება ადამიანში, რომელმაც არ მიიღო მადლი ან დაკარგა იგი, ღრუბელივით დგას ადამიანის სახესა და ღმერთს შორის, წყვეტს მათ შორის კომუნიკაციას. ის, ვინც უპირველეს ყოვლისა მისი დამონებულია, ანუ „სულიერი ადამიანი, არ იღებს ღვთის სულსაც“ (1 კორ. 2:14). სულის უპირატესობა, ისევე როგორც სხეულის უპირატესობა, არის სულში სიცოცხლის უარყოფა. წმიდა მოციქულმა იაკობმა, ჩამოთვალა რა ვნებები, რომლითაც იკმაყოფილებს და მოქმედებს ადამიანი, რომელიც არ იღებს ღვთის სულს, დიდი სიზუსტით დასძენს: „ეს სიბრძნე... ღვთისაგან არ არის, არამედ მიწიერი, სულიერი, ეშმაკია“ (იაკ. 3,15). სიტყვები: სულიერი, მიწიერი და არა ღვთისა, ერთმნიშვნელოვანია... სად არის ასეთი ხალხის სული? მათში; მაგრამ სულსა და სხეულს ემორჩილება, გამოფიტულია და თითქმის არ მოქმედებს ისე, როგორც მისთვის დამახასიათებელია. მისი ყოფნა მათში შეიძლება ამოვიცნოთ, ერთი მხრივ, ზოგიერთი სულიერი და გრძნობადი მისწრაფებების უსაზღვროებით, რომლებიც უჩვეულოა სულისა და ხორცისთვის მათი ბუნებით, და მეორე მხრივ, ამ ადამიანების ხშირად წარმოქმნილი მდგომარეობებით, როდესაც ისინი უარს ამბობენ დედამიწაზე სულისა და ხორცის მოთხოვნილების წინააღმდეგ. ამ უკანასკნელ შემთხვევაში სული ცდილობს მოიპოვოს თავისი უფლებები. სინდისის ტანჯვა, მსაჯულის - ღმერთის შიში, მუდმივი სევდა - ეს არის მისი სულზე გავლენის არსი, მისი კვნესა, რომელიც ეხმიანება სულიერ ცნობიერებაში. ასე რომ, გრძნობით და სულიერ ადამიანებში სული ნაპერწკალივით დნება ფერფლის ქვეშ. გააღვიძეთ იგი, უფრო სწორად, ნუ შეუშლით მას აღგზნებას „ღმერთის სიტყვით... გადის... სულისა და სულის გაყოფამდე“ (ებრ. 4:12) და ის გამოჩნდება მთელი თავისი ძალითა და ავტორიტეტით. უფალ იესო ქრისტეს მიჯაჭვულ ადამიანში და მისი მადლი მიიღო, ამ ყველაფერს სხვა სახე აქვს. როგორც ქრისტეს მსახურისთვისაა დამახასიათებელი, მან „ჯვარს აცვეს თავისი ხორცი ვნებებითა და ვნებებით“ (გალ. 5:24). პირველივე ჯერზე, როცა ჯერ კიდევ აპირებს უფლისთვის მუშაობას, ის უკვე წყვეტს თავის მოკვლას, შემდეგ კი გამუდმებით „ხორციელად კი არ დადის, არამედ სულით“ (რომ. 8:1, 8:4), „სულით მოკვდება ხორციელი საქმეები“ (რომ. 8:13). ის, თითქოსდა, არის „არა ხორცით, არამედ სულით... და არ უნდა იყოს ხორციელი, არამედ არ უნდა იცხოვროს ხორციელად“ (რომ. 8:9, 18:2). მას შემდეგ, რაც მიიღო სიტყვა, „სულისა და სულის გაყოფისკენ“ (ებრ. 4:12), იგი იღებს სულს თავის ძალაში და შესწირავს მას ღმერთს (მათე 10:39), იწყებს „მოიშოროს... სულს ებრძვის ვნებებს“ (1 პეტ. 2:11), დაემორჩილოს მას „სიტყვას, რომელსაც შეუძლია გარდაქმნას“ (2:1) და გადაარჩინოს იგი. „რწმენის“ ან ჭეშმარიტებისადმი მორჩილების მეშვეობით მას სულში ამაღლება“ (1 პეტ. 1:22; იუდა 1:20), აჩვევს თავის გაცემას სიკეთისთვის“ (1 პეტ. 4:19) და „მისი გული სულით არის წინადაცვეთილი“ (რომ. 2:29), და ის აკეთებს ყველაფერს, რასაც აკეთებს ის, რასაც აკეთებს ის, რაც მას აკეთებს. ადრე არ მინდა (კოლ. 3:23). ღმერთისადმი „მთელი სულით“ და „სულით“ (ეფეს. 6:6; მათ. 22:37) ამგვარად მოქმედებით, ის სიმშვიდეს პოულობს თავის სულს (მათე 11:29), ხედავს „რწმენის აღსასრულს... - სულის ხსნას“ (1 პეტ.1:9), რომელიც, „მას ჰქონდა ჭურჭელი თავისი სულისთვის.b.6:19). ამის შედეგად მისი სულიერი ცხოვრება მთლიანად შთანთქავს მის ხორციელ და სულიერ ცხოვრებას. ის „ადიდებს ღმერთს თავის სულში და სხეულში“ (1 კორ. 6:20); მასთან ყველაფერი კეთდება სულითა და სულით; ის ემსახურება ღმერთს და მოქმედებს სულითა და „სულის განახლებით“ (რომ.1:9, 7:6; ფილ.3:3), არ ეზარება შრომისმოყვარეობით, რადგან „სულში იწვის“ (რომ.12:11); „სულით დადის და არ ჩაიდენს ხორციელ ვნებებს“ (გალ.5:16); „თესავს სულით“ (გალ.6:8); „სულით აღვსილი“ (ეფეს. 5:18); ის სულით მიდრეკილია „სიმართლის მოსმენისაკენ“ (1 პეტრე 1:22). რატომ არის ეს ასე? ქრისტიანი „სულით დადის, რადგან სულით ცხოვრობს“ (გალ. 5:25), რადგან „ღვთის სული მკვიდრობს მასში“ (რომ. 8:9; 1 კორ. 3:16); რომ იგი გახდა მასში მცხოვრები სულიწმიდის ტაძარი, „სულით იყო მთვრალი“ (1 კორ. 12:13; 1 კორ. 3:16; ეფეს. 2:22). ამ სულმა, სულისა და სულის გამიჯნული სიტყვის მეშვეობით გაათავისუფლა ეს უკანასკნელი ხორციელი კავშირებიდან, რომლებიც მას სულიერად ზღუდავდა, რადგან „სადაც არის სული უფლისა, იქ არის თავისუფლება“ (2 კორ. 3:17) და ამით საფუძველი ჩაუყარა ახალ, სულიერად მადლით აღსავსე ცხოვრებას (რომ. 8:23). ასეთი „სულის ნიშნობით“ (2 კორ. 1:22), მაშინ „გულის ფარული კაცი მწიფდება თვინიერი და მდუმარე სულის უხრწნელობაში“ (1 პეტ. 3:4). ქრისტიანი სულ უფრო და უფრო ძლიერდება ღვთის სულით - „შინაგან ადამიანში“; ქრისტე მკვიდრობს რწმენით თავის გულში, ფესვგადგმული და დადასტურებული სიყვარულში (ეფეს. 3:16), რადგან „შეერთეთ უფალთან, ერთი სული არს უფალთან“ (1 კორ. 6:17); რატომ ეძებს ის, რაც მაღლა დგას, სადაც ქრისტე ზის ღვთის მარჯვნივ, ზემოდან ბრძენია და არა მიწაზე... და მისი სიცოცხლე ქრისტესთან არის დაფარული ღმერთში“ (კოლ. 3:1-3). აქედან ირკვევა, რომ ჭეშმარიტი ქრისტიანი და არაქრისტიანი, ან ცრუ ქრისტიანი ოპოზიციაში არიან ადამიანის შემადგენელი ნაწილების მიხედვით. რაც პირველია ერთისთვის, მეორესთვის ბოლოა. ამისთვის უპირველესი სულია, ამისთვის დათრგუნულია; ერთი, უპირველესი არის ხორციელი; სხვისთვის იგი უარყოფილია, აღკვეთილია, ჯვარს აცვეს და მოკლეს. საშუალო სული აშკარად ემორჩილება დომინანტს: ერთს სულს, მეორეს სხეულს. მაშასადამე, ჭეშმარიტი ურთიერთობა ადამიანის ნაწილებს შორის: „სრულყოფილი... სული, სული და სხეული“ (1 თეს. 5:23) - მხოლოდ მათშია, ვინც ქრისტე გახდა. მაშასადამე, მათში არის ადამიანის ჭეშმარიტება; ქრისტიანობის გარეთ ეს არ არის სიმართლე, არამედ სიცრუე - როგორც ადამიანის აჩრდილი. ეს სიტყვა არავის სასტიკად არ მოეჩვენებოდა. სამწუხაროა ზოგიერთი წარმართი, რომლებიც ასე მაღალ აზრზე დგანან და ზოგიც, ვინც საკუთარ თავს ქრისტიანს უწოდებს, მაგრამ უარყო მისი ძალა, რომლებიც ასევე არ არიან შესამჩნევი ღვაწლის გარეშე. მაგრამ იყავი მომთმენი. რაც უფრო გავაგრძელებთ, ჭეშმარიტება, რომელსაც ჩვენ მივყვებით, უფრო და უფრო ცხადი გახდება, რომ ჭეშმარიტად ადამიანური ცხოვრება რეალურად ჩანს მხოლოდ ქრისტიანობაში, მათში, ვინც გაერთიანებულია ქრისტესთან და იღებს მის სულს. ახლა ჩვენში მოქმედი ძალების საერთო მდგომარეობისა და კორელაციის შესახებ. ეს ძალები, დაწყებული ჩვენი ცნობიერებიდან ან პიროვნებიდან (I) და დაბრუნებული მასში, უნდა დარჩეს ერთმანეთთან ურთიერთკავშირში და შეთანხმებაში, მათი არაზუსტი საწყისის კონტროლის ქვეშ. ურთიერთშეღწევა და ურთიერთდახმარება მსახიობზე დამოკიდებულებაში მათი ბუნებრივი მდგომარეობაა. მაგრამ ცოდვილ ადამიანში, რომელიც ჩამოშორდა ღმერთს და რჩება ამ დაცემაში, როგორც ამას გამოცდილება გვიჩვენებს, ეს ძალები თითქოს ჩამოშორდნენ მის სახეს, გახდნენ გარკვეულწილად დამოუკიდებელი და თვითმმართველი. რას ნიშნავს, მაგალითად, ჩვენი ჩვეულებრივი სიტყვები: გავაკეთებდი, მაგრამ არ მინდა; ან იქნებ არც ისე კარგია, მაგრამ მე ნამდვილად მინდა; ან გული არ იტყუება - წადი შენი გულით; ან დაიჯერებდა, მაგრამ გონება არ ემორჩილება; გონება არის მეფე თავში, სად წავიდე გონებით? ეს და მრავალი სხვა გამოთქმა ნიშნავს, რომ ეს ძალები აღარ არიან ადამიანის ძალაუფლებაში, მაგრამ ან თავად მართავენ, ან ექვემდებარებიან გარე ძალის გავლენას. ადამიანის სახიდან მოშორებით, მათ დაკარგეს ურთიერთკავშირის წერტილი და ამავდროულად შეწყვიტეს ერთმანეთისგან ურთიერთდახმარების მიღება და აღარ აქვთ ის, რასაც ჩვეულებრივ სხვებისგან იღებს. ასე რომ, გონება დაბინდულია, მეოცნებე და გაფანტულია, რადგან მას არ ზღუდავს გული და არ მართავს ნებას; ნებისყოფა გზააბნეული და უგულოა, რადგან არ უსმენს აზრს და არ უყურებს გულს; გული უკონტროლო, ბრმა და ნეტარია, რადგან არ სურს გონიერების მითითებების შესრულება და ნებისყოფით არ არის ფხიზელი. მაგრამ ამ ძალებმა არა მხოლოდ დაკარგეს ურთიერთდახმარება, არამედ მიიღეს გარკვეული მტრული მიმართულება ერთმანეთის წინააღმდეგ: ერთი უარყოფს მეორეს, თითქოს შთანთქავს მას და შთანთქავს მას. ამიტომ გულის გაბატონება დაკავშირებულია გონების სისუსტესთან და ნების შეუსაბამობასთან, თითქოს ხასიათის ნაკლებობასთან; ცოდნის გაბატონებული სურვილი იწვევს აქტივობის შესუსტებას ან ნებისყოფის უყურადღებობას და უგრძნობლობას ან გულის სიცივეს; ნების გაბატონებას ყოველთვის თან ახლავს ცალმხრივი მიმართულება, ჯიუტი, არავითარი არგუმენტის მოსმენა, სადაც სული არ უსმენს არანაირ რწმენას და მიუწვდომელია გულის შოკისთვის. ამრიგად, ცოდვილის შინაგანი სამყარო სავსეა თვითნებობით, უწესრიგობითა და განადგურებით. ეს მდგომარეობა დადასტურებულია, პირველ რიგში, გამოცდილებით, მაგრამ ღვთის სიტყვაში შეგიძლიათ იპოვოთ ამის მრავალი მინიშნება, თუმცა ის ასახავს არა იმდენად სულიერ ძალებს და მათ მდგომარეობას, როგორც ადამიანის საქმეებს - ყველა ძალის პროდუქტს. ამ მხრივ ძალიან აღსანიშნავია შემდეგი ადგილები. ამგვარად, პავლე მოციქული რომაელთა მიმართ ეპისტოლეში პირველ თავში ასახავს დიდ დაბნეულობას და შინაგან აშლილობას, რაც ხდება ცოდვილებსა და ბოროტ ადამიანებში, ღვთისგან დაშორების შედეგად. „გესმის, – ამბობს ის, – არ ადიდებდნენ ღმერთს, როგორც ღმერთს“ (რომ. 1:21), ანუ აბუჩად აგდებდნენ ღმერთს, დაშორდნენ მას, უარყვეს იგი. ამის ბუნებრივი შედეგი ის იყო, რომ მათი გული დაბრმავდა, ნებისყოფა გახდა კაპრიზული, გონება გაგიჟდა აზრებმა (სურვილებმა), „დაბნელდა მათი უგუნური გული“ (რომ. 1:21) და „უგუნური“ (რომ. 1:22). ამ ბუნებრივ შედეგს მოჰყვა სხვა, როგორც აღსრულება ღვთისაგან... „დასცა ისინი ღმერთმა გულის ვნებებს“ (რომ. 1:24), ანუ გულის უკუღმართობა, „სირცხვილის ვნება“ (რომ. 1:26), ანუ ნების მუდმივი გარყვნილება, „უუნარო, რომ გონს.8,2: აბსტრაქციები (ამოღებული პრაქტიკული მიზეზით). იგივე მოციქული ეფესელთა მიმართ ეპისტოლეში (ეფეს. 4:17-20), რომელიც წარმართებს ან ურწმუნოებს უწოდებს „ღვთის ცხოვრებიდან გაუცხოებულებს“, აქ ასახავს მათი სულის მდგომარეობას, კერძოდ, რომ ისინი „ამაო გონებით დადიან“, ანუ მოჩვენებითი, ფანტასტიკური გონებრივი, იდეალური გონებით, უგულო კონსტრუქციებით, იტანჯებიან, იტანჯებიან გულისა და გულით. უგრძნობლობა; „ისინი მიეძღვნენ სტუდენტურ საქმიანობას“, ანუ ძალადობასა და ნებისყოფის ჰობიებს. ადამიანი, რომელიც ღმერთს მიუბრუნდა და წმინდა ეკლესიაში შეუერთდა უფალ იესო ქრისტეს და განახლდა მასში, ღვთის სიტყვაში სრულიად საპირისპირო სახითაა გამოსახული. ამგვარად, პავლე მოციქული ლოცულობს ეფესოელებისთვის (ეფეს. 3:16-19), ღმერთმა მისცეს მათ „გაძლიერდნენ ძალით მისი სულით შინაგან ადამიანში“, ანუ ნებას ზნეობრივი ძალა მიანიჭონ სულიწმიდასთან შეერთებით, ღმერთმა „დაამკვიდროს ქრისტე მათ გულებში რწმენით“, ანუ მათ ჰქონდეთ ქრისტეს კეთილგანწყობა. ქრისტე უფლის გასინჯვის ამ გამოცდილებამ მიითვისოს სულიერი გაგება და „აივსონ ღმერთის მთელი აღსრულებით“, ანუ ამ ყველაფრის მთლიანობიდან ან ღმერთთან შეერთებიდან მთელი ძალით, ჩამოყალიბდეს ქრისტიანებისთვის დამახასიათებელი შინაგანი სრულყოფილების სისავსე, ან, ამ პირობით, მათი შინაგანი იყოს თანამგზავრი ან ჭურჭელი, რომელიც იქნება ქრისტეს სრულყოფილება, განუწყვეტლივ სრულყოფილება ღმერთით... სული ადამიანი ხდება ძლიერ ან დამაგრებულ ჭურჭლად საკუთარ თავში. ამავე ეპისტოლეში (ეფეს. 4:22-24) მოციქული აღწერს ქრისტიანობის არსს, ანუ ჭეშმარიტებას ქრისტეს შესახებ: „განაშორე შენთვის, პირველი ცხოვრების შემდეგ, მოხუცი, მზაკვრული სურვილების ვნებებში გამხრწნელი“ - ეს ბრძანებს გულის განახლებას; „განახლებული იყავი შენი გონების სულში“ - აქ არის გონების შეცვლა; „და შეიმოსეთ ახალი, ღვთის მიხედვით შექმნილი სიმართლითა და ჭეშმარიტების მსგავსად“ - აი, ნების გარდაქმნა! ეს ადგილი მიუთითებს იმაზე, რომ ქრისტიანში მისი არსების ყველა ძალა განახლდება ერთად და ერთდროულად და, უფრო მეტიც, ყველა ერთი სულით და ერთი მიმართულებით. ფილიპელების მიმართ ეპისტოლეში მოციქული ასახავს, ​​რომ „ღვთის მშვიდობა, რომელიც აღემატება ყოველგვარ გონიერებას“, დამყარებულია გულში „მშვიდობის ღმერთის“ ბინადრობთან ერთად (ფილ. 4:7, 4:9). იმისათვის, რომ ეს სამყარო არ დაარღვიონ, ის ბრძანებს მათ: მთელი ფიქრები, ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მთელი მათი შესაძლებლობების ქმედება, ღვთისთვის მოსაწონისკენ, კერძოდ: გონება - ჭეშმარიტისაკენ, ნება - მართალზე, გული - კეთილისკენ. რომელი სულიც არ უნდა გააკეთოს ამას, მას შეუძლია გახდეს სამყაროს ღმერთის საცხოვრებელი ადგილი. აჰა, უფრო მეტიც, მოციქულმა პირველმა მიანიშნა ფილიპელებს ყველა ეს ღვთაებრივი საგანი და მათ გაიგეს ისინი, მიიღეს და დაემორჩილნენ მათ, ანუ თავიანთი შესაძლებლობების ფარგლებში მთლიანად დაკავდნენ. ყველა ძალის მოქმედების იგივე ერთობლიობა, როგორც ქრისტიანული ცხოვრების ბუნება, მითითებულია შემდეგ ადგილებში: კოლ. 1:9-11 - მოციქული ლოცულობს კოლასელებისთვის, „რათა აღივსონ ღვთის ნებით მთელი სიბრძნითა და სულიერი გაგებით, რათა იარონ ღვთის ღირსად ყველა გზაზე და ასე სასიამოვნოდ“. კოლ 2:1-7 - მოციქული ყველასთვის ლოცულობს, „რათა სიყვარულსა და ყოველგვარი გონების სიმდიდრის მეოცნებელთა გულები ნუგეშისცემით დაამშვიდონ ღვთისა და მამისა და ქრისტეს საიდუმლოს შეცნობით...“ და ა.შ.; კოლ. 3:12–16 – „ჩაიცვით მუცელი... ღვთის მშვიდობა დამკვიდრდეს თქვენს გულებში... ქრისტეს სიტყვა დამკვიდრდეს თქვენში უხვად მთელი სიბრძნით“ და ა.შ.; ეფ.5:15-19 – „ფრთხილად, როგორ დადიხარ სახიფათო, არა როგორც ბრძენი, არამედ როგორც ბრძენი... ნუ იქნები უგუნური, არამედ გაიგე, რა არის ღმერთის ნება... აღივსე სულით, ელაპარაკე შენს თავს ფსალმუნებით და სიმღერებითა და სულიერი სიმღერებით“ და ა.შ. მათგან ირკვევა, რომ ჭეშმარიტი ქრისტიანის სულში აბსოლუტურად არ არის აშლილობა, რომელიც გარდაუვალია ადამიანში, რომელიც არ არის ქრისტეს სულის ნაწილი. მთელი მისი უნარი ერთად მოქმედებს, ერთი რამისკენ არის მიმართული, ექვემდებარება მას, როგორც პიროვნებას - ამიტომაც მას მიეწერება მთლიანობა, სისრულე და ჯანმრთელობა. წმიდა ასკეტების წესებში იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა გამოკვებოთ თქვენი სული ღმერთის ჭეშმარიტებით მასზე პატივმოყვარე ფიქრით, ხედავთ, თუ როგორ უნდა გაერთიანდეს საქმით ყველა ძალა ერთში. ღვთის უხუცესები ჩვეულებრივ ბრძანებენ, რომ დაიცვან შემდეგი ბრძანება: ყურადღება გაამახვილეთ თქვენს მიერ არჩეულ საკითხზე, მაგალითად, ღმერთის არსებობაზე, სიკვდილზე, ნათლობაზე და განიხილეთ იგი სხვადასხვა კუთხით. ამავდროულად, ეცადე, ყოველი აზრი, რომელიც შენთვის იბადება, განცდად განახორციელო ან გულში შეიტანო; მაგალითად, სიკვდილის სიახლოვის ფიქრიდან წარმოშობს შიშს ან მონანიებას, ნათლობის აღთქმის ფიქრიდან - სიხარული ან სევდა და ა.შ. დაასრულე ყოველი ასახვა შენთვის წესების დასკვნით შენს ცხოვრებასა და გარემოებებთან დაკავშირებით, მაგალითად, ღმერთი ყველგან არის, ხედავს ყველაფერს, ამიტომ მე; არ დავუშვებ ბოროტ აზრებს - ცოდვას სიკვდილი მირჩევნია; და ასეთსა და ასეთ შემთხვევაში ამას და ამას გავაკეთებ, რათა არ გავაბრაზო ღმერთი, რომელიც მხედავს. ამგვარად, ცხადია, კონსოლიდირებულია სულის ყველა ძალა ან ადამიანის შინაგანი ცხოვრების მთელი შემადგენლობა; მთელი ცხოვრება მუდმივად მოძრაობს და განახლდება. არსებობს კიდევ ერთი წესი, რომელიც გვიჩვენებს, თუ როგორ უნდა შეინახოთ სულის მთელი ძალა ხელში, კერძოდ: დილით, ლოცვით, დაჯექი და გაარკვიე, რა უნდა გააკეთო მთელი დღის განმავლობაში: სად იყო, რას და ვისთან შეხვედრა - და ამასთან დაკავშირებით, წინასწარ განსაზღვრე, სად იფიქრო, რა თქვა, როგორ დაიჭირო სული და სხეული და ა.შ. საკუთარ თავს, თითქოს მისი ცოდნის გარეშე. ის თავად უნდა იყოს ყველაფრის პატრონი, რაც მასში ხდება, მისი ძალების ბატონი. ყოველივე შემოთავაზებულიდან, ყველას შეუძლია დაინახოს, რომ ჭეშმარიტ ქრისტიანში მათი მოქმედების ყველა ძალა დამოკიდებულია საკუთარ თავზე და არ მოძრაობს ავტოკრატიულად, რომ ამ საქმიანობაში ისინი ყველგან ერთად მოქმედებენ, ერთმანეთისგან დაქუცმაცების და გამიჯვნის გარეშე, ურთიერთდახმარებით და ამაღლებენ სულის საერთო ცხოვრებას. ცოდვილს ეს არ აქვს, მაგრამ ყველაფერი, რაც საპირისპიროა, არის, როგორც ვნახეთ. თვითონ ამას ვერ ხედავს და საკუთარ თავზე ამბობს, რომ უსაფრთხო და ჯანმრთელია, რაც მისი უბედურებაა. მაგრამ ისინიც კი, ვინც ცოდვაზე უარი თქვეს, უნდა იზრუნონ, რომ დროებით მაინც არ ჩავარდეს ძალთა ისეთ დაშლაში, როგორც ეს ემართებათ ცოდვაზე დამორჩილებულებს... ესეც საშიშია. ამის გაგებისას ყველამ ყურადღება მიაქციოს. ადამიანის შემადგენელი ნაწილებისა და მისი ძირითადი შესაძლებლობების თანაფარდობის ცვლილების შემდეგ, მისი სახის არსებითი თვისებები არ იცვლება, რადგან ეს სახე არის როგორც ნაწილების, ასევე შესაძლებლობების ცენტრი. მაშასადამე, ამ უკანასკნელთა მდგომარეობა პირდაპირ აისახება პირველში და განსაზღვრავს მას, ისევე, როგორც იგი უკუსვლით განისაზღვრება. ამ თვისებებს შორის ცნობიერება პირველ ადგილს იკავებს. ეს არის სხვებისთვის თავდაპირველი თვისება, ეს არის ადამიანის პირდაპირი საკუთრება და, როგორც იქნა, მისი ინტერპრეტაცია. მისი წარმოებისას, ის, აყენებს თავის არსებობას და არსებათა არსებობას არსებების გარეთ, განასხვავებს თავს მათგან და მათ თავისგან. ცნობიერების სრულყოფილების ან მის რიგებში დგომის შემდეგი პირობა არის ჩვენი სახის ამაღლება როგორც საკუთარ თავზე, ასევე გარე სამყაროზე მაღლა. სადაც ეს ამაღლება არ არის, ცნობიერება უნდა იყოს მოღრუბლული, ბუნდოვანი, უგონო მდგომარეობაში ან უახლოვდება ცხოველთა კეთილდღეობას. მაგრამ ადამიანზე, სანამ წმინდად, ქრისტიანულად ცხოვრების კეთილ განზრახვას აღიქვამს, ცოდვასა და ვნებებზე მომუშავე ადამიანზე, უდავოდ ცნობილია, რომ იგი არ მაღლა დგას გარე სამყაროზე, არამედ, პირიქით, გატაცებულია მასში, ცხოვრობს მასში, თითქოს იხსნება, რის გამოც მას ეძახიან გარეგნულად, ცხოვრობს თავის გარეთ, გასცდა თავის თავს. გონს მოდის უკვე მიმოქცევაში. გარეგნული ნივთების კეთილდღეობას საკუთარი პიროვნების კეთილდღეობად თვლის და პირიქით, მათ არაკეთილდღეობას თავის უბედურებად. ამიტომ არის მცდელობა ზიანი მიაყენოს ტანსაცმელს, სახლში, ავეჯს, ადგილს და ა.შ. ის ასევე არ მაღლა დგას თავის შინაგან სამყაროზე, მაგრამ ისევე, როგორც გარეგანი საგნები, ის გატაცებულია მისი შინაგანი მოძრაობების მექანიზმით. როგორც წესი ამბობენ: ფიქრებში დავკარგე, დავიწყებაში ვიყავი, არ მახსოვს, რა დამემართა და ჩემს ირგვლივ... ანუ იმ დროს ფიქრების მოძრაობამ გაიტაცა, ან სიხარულისგან გვერდით იყო, გულში ჩავარდნილი, გულში ნერვები დაკარგა... ანუ გულის მოძრაობას გადასცა; ან უბედურებასა და საზრუნავში არ გახსოვთ: ეს საჭიროა, სხვაა საჭირო... ანუ განუწყვეტლივ წინ წაიწიეთ და წინ წაიწიეთ ნების მრავალფეროვანი სურვილები. აშკარაა, რომ ცოდვისადმი მიცემულს არ აქვს ძალა შინაგანი მოძრაობებზე, მაგრამ, თითქოსდა, მათშია ჩასმული, მათ მიერ შეპყრობილი, როგორც პოლკში ჩაკეტილი მეომარი. და ეს არ არის მხოლოდ ერთი საათის განმავლობაში, არამედ მუდმივად. ეს არის მისი შინაგანი ცხოვრების კანონი: იხელმძღვანელოს როგორც მიმდევარი. ასე რომ, ცოდვილს არ შეიძლება ჰქონდეს ნათელი ცნობიერება. ის არ არსებობს. დადის თითქოს ნისლში, თითქოს გაოგნებული, ტრიალებს თითქოს მორევში. როგორც ნახევრად მძინარე ადამიანი სუსტად განასხვავებს საგნებს საკუთარი თავისგან და ნახევრად აცნობიერებს მხოლოდ საკუთარ თავს, ასევე არის ერთგული ვნებებისადმი. ეს ფენომენი ძალიან უცნაურია: სიამაყეში ის არავის თვლის საკუთარ თავზე მაღლა და მაინც სუსტად აცნობიერებს საკუთარ თავს. ცნობიერების განსაკუთრებული შემობრუნება არის თვითშეგნება, ანუ თვითშემეცნება. ის უპირატესად შიგნითაა მიმართული და განასხვავებს თავის მოქმედებებს, ისევ ორივეზე მაღლა დგას. ეს თვითშეგნება კიდევ უფრო სუსტია ვნებიან, მადლს მოკლებულ ადამიანში. ამისათვის თქვენ უნდა იცოდეთ თქვენი ქმედებები, იცოდეთ საკუთარი თავი და განაცალკევოთ თქვენი ქმედებები. - არ არის საკმარისი ცოდნა საკუთარი ქმედებების შესახებ. მან არ იცის, რა გაკეთდა გუშინ, დღესაც და რამდენიმე საათში. ის გამუდმებით მზრუნველ მოქმედებაშია, მაგრამ არ იცის რა გააკეთოს, თითქოს ეს ქმედებები მისი სახელით არ მომხდარა. ეს იმიტომ ხდება, რომ ის ძალიან გატაცებულია საკუთარი მოქმედებების ნაკადით და არ აქვს დრო, რომ უკან გადახედოს საკუთარ თავს. - არ არსებობს საკუთარი თავის ცოდნა, რადგან ეს ცოდნა შედგება საკუთარი ქმედებების ცოდნისგან და ყველაფერთან არსებული ურთიერთობისგან. მაგრამ მასში არც უკანასკნელია და არც პირველი. ამიტომ, ის არ იტყვის, სინამდვილეში რას გულისხმობს, რა ელის, რა მდგომარეობაშია, რა არის მისი მთავარი განწყობა, მთავარი ავადმყოფობა და როგორ დაეხმაროს მას. – მაშასადამე, არ არსებობს განსხვავება საკუთარ თავსა და ქმედებებს შორის. ეს ყველაზე საშიშია ცოდვილის სახის მოტყუებათაგან. ყველაფერი, რაც ჩნდება შიგნით, ის საკუთარ თავს თვლის და დგას როგორც საკუთარ თავზე, ისე მის სიცოცხლეზე. ამიტომაც არ სურს საკუთარი თავის არაფრის უარყოფა. იმავდროულად, თქვენ არასოდეს იცით, რა შემოდის ჩვენში გარედან სატანისგან და სამყაროსგან, გარდა იმისა, რაც წარმოიქმნება ჩვენში მცხოვრები ცოდვისგან, რომელიც ასევე არ უნდა მივიჩნიოთ საკუთარ თავს? ყველა ამ მიზეზისა და გამოცდილების გამო, უნდა ვივარაუდოთ, რომ ცოდვილი არ იცნობს საკუთარ თავს სათანადოდ. ცნობიერების და თვითშემეცნების ამ მდგომარეობას მადლი დაკარგულ ცოდვილებში და მადლის არმიღებულ ურწმუნოებში ძილი ჰქვია, რის გამოც მოციქული თითოეულ მათგანს ეუბნება: „ადექი დაიძინე“ (ეფეს. 5:14), ასევე სიბრმავე, სიბნელეში მჯდომარე და თუნდაც პირდაპირ - სიბნელე. თითოეული მათგანი არის „ბრმა, დავიწყებული, დავიწყებული“ (2 პეტ. 1:9). ცოდვილი ცხოვრობს თავის დავიწყებაში, ხედავს თითქოს სიბნელეში და კიდევ უფრო - ბრმავით დადის. მაშასადამე, მაცხოვარი, როგორც აღთქმული იყო, მოვიდა „ბრმათა თვალების გასახსნელად, ბორკილებიდან შებოჭილი და ციხის სახლიდან ბნელში მჯდომი მოსაყვანად...“ (ეს. 42,7). ცოდვილი, თითქოს რაღაც საპყრობილეში, ჩაკეტილია თავის შინაგან სიბნელეში საკუთარი თავის უმეცრებისა და თავის დავიწყებისა, საიდანაც მას განდევნის მაცხოვარი. ამ სიკეთის გახსენებისას პავლე მოციქული ამბობს: „დრო იყო სიბნელე, ახლა კი ნათელია უფალში“ (ეფეს. 5,8), ანუ, როგორც ადრე, შენში, სიბნელის სიმკვრივის გამო, არაფერი ჩანდა, ახლა ყველაფერი ხილულია უფლის მადლით. და მართლაც, ქრისტეში მადლიანად მცხოვრების ცნობიერება სულაც არ არის იგივე, რაც ცოდვისა და ვნებების წინააღმდეგ მომუშავე ადამიანის ცნობიერება. ისინი განსხვავდებიან როგორც სინათლე და სიბნელე. ცოდვილის მადლით აღსავსე გამოღვიძების პირველი მოქმედება არის სულის ამოღება მისი შინაგანი და გარეგანი ცხოვრების მექანიზმიდან და ამაღლება მის დინებაზე... მაშასადამე, აქ არის პირველი შესაძლებლობა ჭეშმარიტი და სრული ცნობიერებისა. ამ მომენტიდან იწყება, რადგან მადლის გავლენის ქვეშ მყოფი ადამიანის პირველი შეხედვა იზიდავს მის არსებით ურთიერთობებს: უპირველეს ყოვლისა, მისი შუქი ეცემა მათზე. მაშინ ის, ვინც საკუთარ თავზე ყურადღებიანია, სულის ამ სიმაღლიდან არ ჩამოდის. მისი თვალი ყველაფერზე მაღლა დგას, რაც მასზეა და ყველაფერზე მაღლა, რაც მასთან კონტაქტში შედის, და ის აცნობიერებს და ხედავს ყველაფერს, როგორც მცველი. ღვთის სიტყვაში და ასკეტების მითითებებში დალოცვილის ამ თვისებას სიფხიზლე და სიფხიზლე ჰქვია. შინაგანი და გარეგანი ცხოვრების მექანიზმი გამუდმებით ცდილობს მათ ისევ საკუთარ თავში მიიზიდოს, თითქოს მორევში ან რაიმე უფსკრულში; ისინი თავს იკავებენ. საკუთარ თავში დარჩენის დაძაბულობა არის სიფხიზლის ან სიფხიზლის შედეგი, ყველაზე მნიშვნელოვანი და საწყისი სულიერ ცხოვრებაში. როდესაც თქვენ სრულყოფთ თქვენს ფხიზელ სიფხიზლეს, თქვენი ცნობიერება მაღლა დგას საკუთარ თავზე. ამგვარად, ქრისტიანებს უბრძანეს: „იყოთ ფხიზლები და ფხიზლები, ... ფხიზლები ლოცვებში“ ან ფხიზლად ლოცვებში (1 პეტ. 5:8, 4:7) და, ზოგადად, სრული ფხიზლად ყოფნა: „თქვენ კი, ძმებო, იწექით სიბნელეში, რომ არ მოგივიდეს დღე, როგორც ქურდი. სხვათა მსგავსად ნუ გვეძინება, არამედ ვიფხიზლდეთ და ფხიზლად ვიყოთ, რომელნიც იძინებენ ღამეს... ვიყოთ დღის ძენი, ვიყოთ ფხიზლები, შევიმოსოთ რწმენისა და სიყვარულის სამკერდე და ხსნის იმედის ჩაფხუტით“ (1 თეს. 5,4-8). საკუთარი თავის ასეთი დაცვა ქრისტიანებს ევალებათ. შესაბამისად, ის მათშია, როგორც საკუთრება. იგივეა გამოსახული წმიდა ასკეტების წესებშიც, რომ არის ახალი მტკიცებულება ქრისტიანის თვისებისა, რომ ის ნათლად ხედავს საკუთარ თავს, ყველაფერს, რაც არის საკუთარი და ყველაფერი მის გარშემო. ამგვარად, წმიდა ფილოთე წერს: დილიდან მყარად უნდა შეინახო ღმერთი და იესო ქრისტესადმი სულიერი ლოცვით გამუდმებით, გაბედულად და ჯიუტად დადგეს გულის კართან და ამ სულიერ მცველზე მოკლას დედამიწის ყველა ცოდვილი (ფილოკალია, ტ. 3, თავი 2). ამის შედეგად თვითშეგნება, როგორც შემდგომი განვითარება ან ცნობიერების მხოლოდ განსაკუთრებული შემობრუნება, ჭეშმარიტ ქრისტიანში სრულყოფილების უმაღლეს დონეზეა. ასე რომ, მან ნათლად იცის თავისი ქმედებები, არა მხოლოდ ერთი დღის, არამედ კვირების და წლების მოქმედებები, გაღვიძების დროიდან მან იცის არა მხოლოდ რიცხობრივად, არამედ მათი ძალითა და მნიშვნელობით, მოტივებით, სიწმინდით და უწმინდურებით. შემდეგ მას ყოველდღიური აღიარება აქვს. განასხვავებს თავს ქმედებებისგან. სულიერ ბრძოლაში ყველა ბრძნული ტაქტიკა ამაზეა დაფუძნებული, რადგან აქ პირველივე მტრის ცნობიერებაა. შემდეგ ყოველი მოძრაობა, რასაც აკეთებს, ახლა ფასდება, საიდან მოდის და რას ნიშნავს. ამ მხრივ, მისი მზერა საკუთარ თავში იმდენად ღრმაა, რომ ის არა მხოლოდ ხედავს ზოგადად არასწორ მოძრაობებს, არამედ განასხვავებს მათ საკუთარს არასაკუთარი მოძრაობებისგან. ეს არის განსხვავება საგნებსა და აზრებს შორის, რომლებიც ცნობილია წმინდა ასკეტებში. იცის თავად რას ნიშნავს, რა ელის, რა მდგომარეობაშია, როგორი ურთიერთობა აქვს სხვებთან... ყველა ამ თვისებიდან შედგება ის შინაგანი სინათლე, რომელიც მიეკუთვნება ჭეშმარიტ ქრისტიანებს და რომლის მიხედვითაც მათ მთელ ცხოვრებას ეწოდება სინათლეზე სიარული ან დღის კეთება. ადამიანის სახის მეორე თვისება არის რაციონალურად თავისუფალი დამოუკიდებლობა. ამ ქონების მდგომარეობა უკვე განისაზღვრება ცნობიერების მდგომარეობით, რადგან ისინი ერთმანეთის ურთიერთ ასახვას ემსახურებიან. მაშასადამე, მისი ჭეშმარიტი სახით ის მხოლოდ ჭეშმარიტ ქრისტიანებს შორის გვხვდება და ცოდვისთვის მიცემულთა შორის მხოლოდ მისი ჩრდილის დანახვაა შესაძლებელი. ადამიანისთვის დამახასიათებელი დამოუკიდებლობა ხასიათდება რაციონალურობით და თავისუფლებით. გონივრულობა მოითხოვს, რომ მოქმედებები იყოს მოწყობილი საკუთარი შეხედულებისამებრ, საკუთარი მიზნებისა და საკუთარი გონივრული მიმართულების მიხედვით. მისი განმასხვავებელი ნიშანი ის არის, რომ აზრი ყოველთვის წინ უსწრებს სურვილს; პირიქით, სადაც სურვილი მართავს აზროვნებას, იქ ამ ქონების არარსებობა ან არახელსაყრელი ეჭვს არ იწვევს. ცოდვილი, უმართავი და მადლით არა გაძლიერებული, ასეა. ჩვენ უკვე ვნახეთ, რომ იგი ეძღვნება შინაგანი მოძრაობების მექანიზმს; და ღვთის სიტყვა ამბობს მასზე, რომ ის ასრულებს მხოლოდ „ხორციელისა და გონების ნებას“ (ეფეს. 2:3) და „დადის თავის ვნებებში“ (2 პეტ. 3:3), ანუ როგორც უნდოდა, ისე აკეთებს, მაშინ როცა ადამიანი ისე უნდა მოიქცეს, როგორც საკუთარ მიზანს შეესაბამება. თავისუფლება არის ქმედებები ყოველგვარი ძალადობისა და მიზიდულობის გარეშე გარედან ან შიგნიდან, პირდაპირ სახიდან. მისი გამორჩეული თვისებაა დამოუკიდებლობა და სიმარტივე. თუ ვინმეს სურდა რაიმე გაეკეთებინა საკუთარი შეხედულებისამებრ, მაგრამ მაინც იძულებული იქნებოდა სხვაგვარად გაეკეთებინა, მაშინ ეს თავისუფლება აშკარად ობლიგაციებში იქნებოდა. ასე გამოსახავს მას პავლე მოციქული ცოდვილში, რომლის შესახებაც თავის პირად ამბობს: „ამას ვაკეთებ, თუ არ მინდა, მაგრამ თუ მძულს, ვაკეთებ“. ეს კავშირები დაწესებულია ჩვენში მცხოვრები ცოდვით: "აღარ მე ვაკეთებ ამას", - ამბობს იქ მოციქული, "არამედ ცოდვა, რომელიც ცხოვრობს ჩემში... რადგან სხვა კანონს ვხედავ ჩემს გულში, რომელიც ებრძვის ჩემი გონების კანონს და მტაცებს ცოდვის კანონით, რომელიც ჩემს გულშია" (რომ. 7:14-23). ამ ცოდვის ძალას ყველაზე მეტად განიცდიან, გრძნობენ და გამოცდილებით იცნობენ ისინი, ვინც თავიანთი დომინანტური ვნების შეგნებაში მოვიდა და მის დაძლევას აპირებს. ის ხედავს, როგორ მიჰყავს „თავისი ვნებანი, შეცდენილი და მოტყუებული“ მონასავით (იაკობი 1:14). მაშასადამე, ასეთებს ღვთის სიტყვაში უწოდებენ „ცოდვის მონებს“ (რომ. 6:7-20), „ცოდვის ქვეშ გაყიდულნი“ (რომ. 7:14); „ვინმეს თუ ძლევს, მასაც აქვს საქმე“ (2 პეტ. 2:19). მშვიდობა. ადამიანში, რომელმაც არ მიიღო მადლის ძალა, დომინირებს ვნებიანი ამქვეყნიური წეს-ჩვეულებების ძალა და ავტორიტეტი და სამყაროში მოქმედი სული, იმ დონემდე, რომ ვერც კი ფიქრობს რაიმეს საწინააღმდეგოდ გადაწყვიტოს. ”არავითარ შემთხვევაში: ეს ჩვეულებრივია.” ეს გამოხატავს ზოგად ცნობიერებას სამყაროს სულისადმი მონობის შესახებ. ამ ძალას მხარს უჭერს გარკვეული შიში ან სიცოცხლის შიში. იმიტომ რომ თორემ სამყაროს დატოვება გჭირდება, სად?! ამიტომ, ღვთის სიტყვაში ისინი იწოდებიან „ქვეყნიერების სტიქიის ქვეშ მოქცეულნი“ (გალ. 4:3), „მოძრავნი ამ წუთისოფლის ეპოქაში“ (ეფეს. 2:2), „კაცთა ტრადიციისამებრ და ქვეყნიერების ელემენტების მიხედვით“ (კოლ. 2:8). ეშმაკი. ის მოქმედებს სამყაროსა და ჩვენში მცხოვრები ცოდვის მეშვეობით; ამიტომ, უმეტესწილად, მისი ობლიგაციები იმალება. მაგრამ თუ მონანიებული ადამიანი მიმოიხედავს ირგვლივ და იფიქრებს თავის წინა ცხოვრებაზე, აღმოაჩენს, რომ განადგურების გზაზე ყველაზე ცბიერი ინტელექტი შეიმჩნეოდა და არა მისი და არც სხვა ადამიანების. ვისია? ცხადია, ვისი მკვლელები არიან უხსოვარი დროიდან. შესაბამისად, უნდა ითქვას, რომ ყველა ცოდვილი, ისევე როგორც ყველა ცოდვილი, არის ბოროტი სულის განკარგულებაში მყოფი პირები, ან მისი მონაა. ეს მონობა გამოიხატება ცოდვილის ზიზღით ყოველივე წმინდანის მიმართ და მის უძლურებაში მიიზიდოს საკუთარი თავი რაიმე მსგავსი. ღვთის სიტყვაში ქრისტეს სულისა და მისი მადლისთვის უცხო ცოდვილებს პირდაპირ უწოდებენ ეშმაკის მონებს, მის სამფლობელოში შენახულნი (საქმეები 26:18) და მახეები და „საკუთარი ნებისამებრ იტაცებენ მისგან“ (2 ტიმ. 2:26). ამრიგად, მეორე თვისება, რაციონალურად თავისუფალი დამოუკიდებლობა, გვხვდება ადამიანებში, რომლებმაც არ მიიღეს სასარგებლო, აღმდგენი ძალები საკუთარ თავში, ცუდ და დამცირებულ მდგომარეობაში. პირიქით, მათთვის, ვინც მიიღო ეს უფლებამოსილება, ის თავისი ჭეშმარიტი მნიშვნელობით ჩანს. რაც შეეხება რაციონალურობას, ის მათ შორის უკვე მთელი ძალით მოქმედებს, რადგან ისინი მადლის ძალით არიან ამოღებულნი თავიანთი შინაგანი მექანიზმიდან და ამაღლებულნი არიან თავიანთ ქმედებებზე; განსაკუთრებით იმიტომ, რომ იმ მომენტიდან, როცა ისინი ღმერთს მიმართავენ და მადლით შეუერთდებიან მას, ყოველი მოქმედება, რომელსაც ისინი ახორციელებენ, ხორციელდება მხოლოდ მისთვის ღვთის ნების ცნობიერების შესაბამისად, ყოველი მოქმედება - როგორც შინაგანი, ასევე გარეგანი. ისინი „აღარ ცხოვრობენ ადამიანთა ვნებებისამებრ, არამედ ღვთის ნებით დანარჩენ დროს ხორციელად“ (1 პეტრე 4:2). ღმერთის ნებით ცხოვრება უმაღლეს დონეზე რაციონალური ცხოვრებაა. აქ ღვთის ნება თავისი გონებით, წინადადებებისადმი დამორჩილებული, მართავს ყველა საქმეს და ცხოვრების მთელ მიმდინარეობას და მიჰყავს ადამიანს საბოლოო მიზნამდე. აქედან მოდის სტრუქტურა, სიცოცხლის მთლიანობა. და მხოლოდ მათ, ვისი ცხოვრებაც არის მოწყობილი ისე, როგორც ნაჩვენებია, შეიძლება ეწოდოს თავისუფალი სრული გაგებით. მხოლოდ ის არის ჭეშმარიტად თავისუფალი, ვისაც იესო ქრისტე ათავისუფლებს (გალ.5:1); „მხოლოდ იქ არის თავისუფლება, სადაც არის უფლის სული“ (2 კორ. 3:17). ქრისტიანი, რომელიც ცხოვრობს უფალ იესოში სულის ღვთაებრივი ძალით, სარგებლობს თავისუფლების მხიარული მდგომარეობით (რომ. 8:2). ცოდვა არ ფლობს მას (რომ. 6:7-12), ის წაერთმევა ქვეყნიერებას (იოანე 15:19) და უშიშრად მზად არის თქვას ჭეშმარიტება „მმართველთა წინაშე“ (მათე 10:18), ეშმაკი და ყოველივე ის, რაც თელავს მტრის ძალას (ლუკა 10:19). მაშასადამე, იგი მყარი სვეტივით დგას, არ შერყევს გარემოებათა შერწყმა; პირიქით, ის განკარგავს მათ საკუთარი შეხედულებისამებრ ან იქცევა მათ შორის, განწყობისა და მთავარი ზრახვების შეუცვლელად. საბოლოოდ, ადამიანის ბუნების უკანასკნელი თვისება - სიცოცხლე - ცოდვილში, ღვთის სიტყვის მითითებით, სრულიად იკარგება. მას ძნელად უწოდებს სხვას, გარდა მკვდარისა, რომელსაც მხოლოდ „სახელი აქვს, რომ ცოცხალია, მაგრამ სინამდვილეში მკვდარია“ (გამოცხ. 3:1). ის აწარმოებს ამ მკვდარობას ცოდვისაგან (ეფეს. 2:1-5; კოლ. 2:13), რომელიც „შობს სიკვდილს“ (იაკ. 1:15), არის „სიკვდილის ეკალი“, რომელიც კბენს ყველას სიკვდილამდე (1 კორ. 15:56), რის შემდეგაც სიკვდილი მოჰყვება „ხარკს“ (რომ. 6:23). ცოდვის დამღუპველი ძალა შედგება: - ადამიანის ღმერთთან გაუცხოებაში. ცოდვილი „გაუცხოვებულია ღვთის სიცოცხლისგან“ (ეფეს. 4:18) და ცხოვრობს თითქოს ღმერთის გარეშე (ეფეს. 2:12). ღმერთთან, ღვთაებრივ და სულიერ ნივთებთან ზიარება არის ჩვენი სულის ბუნებრივ საკვებს, ან, როგორც იქნა, მის ელემენტს. იქიდან მოშორებით, ის ახლა იძულებულია არ იყოს თავის ბუნებრივ ადგილას და მოკვდეს, თითქოს საკვებისა და ჰაერის გარეშე. - ძალებისა და შესაძლებლობების რღვევაში. ადამიანის ცხოვრება შედგება მისი ბუნების ძალების ჰარმონიული კომბინაციისა და მათი ბუნების მიხედვით მათი ურთიერთქმედებისგან. თუკი მათ შორის ეს სამართლებრივი ურთიერთობა ჩამოერთვა, როგორც ვნახეთ, მაშინ ადამიანში არ არის ადამიანისთვის დამახასიათებელი სიცოცხლე და საქმიანობა. გარეგნულად ის მამაკაცია, მაგრამ შინაგანი განწყობით ის არ არის ნამდვილი მამაკაცი. როგორც გარეგნულად შეუსაბამებელი ინსტრუმენტი არის ერთი ან მეორე, მაგრამ მისი ხმით არ იცის რომელი, ასევე უნდა განსაჯოს ადამიანი, რომლის შინაგანი არსებაც ცოდვით არის შეწუხებული. ამასთან დაკავშირებით უნდა ითქვას, რომ მასში მოკვდა ან დაიკარგა ის, რაც ჭეშმარიტად ადამიანურია ან რაც ახასიათებს ადამიანს. როგორც მკვდარი ვერ ხედავს, არ ისმენს, არ მოძრაობს, ასევე ცოდვილი არ ხედავს, არ ისმენს და არ მოძრაობს, როგორც ადამიანი: აკეთებს საქმეებს, მაგრამ „მკვდარი“ (ებრ. 6:1, 9:14). - გონებრივი და ფიზიკური ძალის წართმევაში და, როგორც იქნა, მოკვლაში. ცოდვას შხამი ჰქვია: და მართლაც, ის არის შხამი. როგორც ჟანგი ჭამს რკინას, ასევე ჭამს სულს და სხეულს. ის ართმევს გონებას სიცოცხლით, გონიერებასა და სიჩქარეს; ნებას აქვს ძალა და გამძლეობა; გულს აქვს გემოვნება და ტაქტი. ცოდვის ტოქსიკურობა ორგანიზმისთვის ყველასთვის აშკარაა. ამ მხრივ, ადამიანი, რომელიც ცოდვის ქვეშ შრომობს, იგივეა, რაც სიკვდილის წინ კვდება ან იღუპება. რამდენად საგრძნობია ეს გამოიხატება ცოდვილის განუწყვეტელ უბედნიერეს მდგომარეობაში! არის სიხარული ცხოვრებაში, მაგრამ არ არის სიხარული ბოროტებში. ღვთის განმარტებით, ყველა ადამიანს აქვს კანონი: აუცილებლად მოკვდები (დაბ. 3:19). ყველა, ვინც შემოდის ამ სამყაროში, შედის სიკვდილის სამეფოში და დროებითი სიკვდილით უნდა ჩავარდეს მეორე, მარადიულ სიკვდილში. ეს არის ცხოვრების ბუნებრივი წესრიგი ადამიანისათვის, რომელიც დაეცა და რჩება შემოდგომაზე. მასში ცვლილება მხოლოდ ღვთაებრივი მადლით ხდება. მოსვლის შემდეგ ის შობს ადამიანში ჭეშმარიტ სიცოცხლეს ქრისტე იესოში. ვინც მადლი მიიღო საკუთარ თავში, თავის ხრწნილებაში ათავსებს უხრწნელ თესლს, რომელიც იზრდება სიცოცხლის ხედ. ვინც ამის ღირსია, ის სიკვდილის ყბებიდან არის აღებული, ხოლო ვინც არა, „სიკვდილში რჩება“ (1 იოანე 3:14); „ვისაც არ სწამს... სიცოცხლეს ვერ იხილავს“ (იოანე 3:36). ამრიგად, ქრისტესთან შეერთებული მორწმუნე იღებს ახალ სიცოცხლეს (რომ. 11:15) და ამიტომ „სიკვდილიდან სიცოცხლეში გადადის“ (1 იოანე 3:14), მკვდრეთით ცოცხლდება (რომ. 6:13). ეს დამოკიდებულია იმაზე, რომ ამ შემთხვევაში ადამიანი გაერთიანებულია ღმერთთან, სიცოცხლის წყაროსთან. მას უკვე „ჰყავს ძე თავისთავში და მასთან ერთად სიცოცხლე“ (1 იოანე 5:12) და მიიღო მაცოცხლებელი სული (რომ. 8:10); „მისი სიცოცხლე ქრისტესთან არის დაფარული ღმერთში“ (კოლ. 3:3); რადგან „არავისთან არ ცხოვრობს, არამედ ქრისტე ცხოვრობს მასში“ (გალ. 2:20). ახალი დაბადებისა და სიცოცხლის ძალა იწყებს ადამიანში ცოდვის განადგურებას და ამავდროულად ანადგურებს ცოდვის შედეგებს - მისი არსების ძალებისა და ნაწილების აშლილობას, ან აღადგენს მას ჭეშმარიტ სიცოცხლეს, რომელიც მრავლდება, იზრდება მასში, ძლიერდება და ავსებს მას სიხარულით. და აი, სიცოცხლის სულის მიღების ღირსი, მარადიულად იცოცხლებს, რადგან მეორე სიკვდილს მასზე ძალა არ ექნება. ეს ახალი ცხოვრება ახლა იმალება მათში, ვინც გულწრფელად მუშაობს უფლისთვის და უმეტესადაც კი იმალება მათგან. ის მწიფდება, თითქოსდა, გახრწნის საფარქვეშ, აშენებს და ქმნის იქ ახალ ადამიანს ან მარადისობის კაცს. მაგრამ შემდეგ, როგორც ხის ნაყოფი ან ხე თესლიდან, მისგან ეს სიცოცხლე გამოჩნდება მთელ სამყაროში. იგი ნელ-ნელა აღიქვამს თავის ძალას, როგორც საფუარი თანდათან ავსებს ცომს, რადგან თანდათან აშორებს ჩვენს ნაწილებს სიკვდილიდან ერთმანეთის მიყოლებით... ყოველივე ავსებს, ხრწნას ტოვებს და ღალატობს ან გადააქვს ცოცხალს სიცოცხლის სფეროში, ღვთაებრივ სამყაროში. ეს საკამათო თემაა, თუმცა ეს ყველაფერი სიტყვებს ეხება. მათთვის, ვისაც არ სურს განასხვავოს სული და სული, შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ სიტყვა სულით მათ ესმით ჩვენი უსხეულო მხარის უმაღლესი მხარე, ხოლო სიტყვით სული გულისხმობენ მის ქვედა მოქმედებებსა და მიმართულებებს. ანტონი დიდი (იხ. ფილოკალია, ტ. 1, სათქმელი 166) ამბობს, რომ არსებობენ მხოლოდ სიცოცხლით დაჯილდოვებული არსებები (მცენარეები), არიან სხვები სიცოცხლითა და სულით დაჯილდოვებულნი (ცხოველები), ასევე არიან სიცოცხლით, სულით და გონებით დაჯილდოვებულნი. ეს კაცია. რაც აქ იგულისხმება სიტყვა გონებაში, ჩვენ გამოვხატავთ სიტყვა სულით. ისააკ სირიელს ასევე აქვს სამი ნაწილი, ისევე როგორც ეფრემ სირიელი და მრავალი წმინდანი. მამებმა ნება დართო სული, სული და სხეული... ღვთის სიტყვაში სამი ნაწილია გაგებული: „სრულყოფილია სული და სული შენი, უფლის მოსვლისას შენი სხეული უმწიკვლოა... ცხონდეს იესო ქრისტე“. ( 1 თეს. 5:23 ). სხვაგან ჩვენში სული და სული მკვეთრად გამოირჩევიან, როცა ნათქვამია, რომ „ღვთის სიტყვა ცოცხალი და მოქმედი... სულისა და სულის გამყოფად მოდის“ (ებრ. 4:12). 10. შემეცნებითი, სასურველი, გრძნობადი ძალების მდგომარეობა ქრისტიანსა და ცოდვილში ახლა მივმართავ დეტალურ მითითებას ჭეშმარიტად ქრისტიანული ცხოვრების, მადლით აღსავსე და ცოდვის ზეგავლენის შესახებ თითოეულ, განსაკუთრებით, ადამიანურ ძალასა და შესაძლებლობებზე. აქ უფრო ნათელი გახდება, თუ რა გავლენას ახდენს ჩვენს ნაწილზე ცოდვა, როგორ ყვავის მავნე ნამი და როგორ შემდეგ მოქცეულ ცოდვილში ღვთის მადლი კვლავ აცოცხლებს მას და ავლენს მას ჭეშმარიტი სახით. ადრე აღვნიშნეთ, რომ ჩვენში სამი ძალაა და ნაჩვენები იყო, თუ რა მიმართებაში არიან ისინი ცოდვილსა და მართალში. მაგრამ ეს ზოგადად ითქვა - ახლა უფრო იგივეს შესახებ. და შეხედე. გასაკვირი არ არის, რომ ჩვენში არსებობს სამი სახის მოქმედება: აზრები, იდეები, მოსაზრებები; ყველა სახის სურვილები, მიდრეკილებები, საწარმოები და გრძნობები. მაგრამ როგორც ჩვენი არსების შემადგენლობით არ შეიძლება არ განვასხვავოთ სამი ნაწილი: სხეული, სული და სული, მაშინ ეს სამი სახის მოქმედება ჩვენში ჩნდება სამ ხარისხში, ანუ სამ მდგომარეობაში, ესენია: ცხოველური, გონებრივი და სულიერი. ყოველი ამ მოქმედების წრის საფუძველში სპეციალური ძალის დაყენებით, ჩვენ უნდა ვაღიაროთ ძალების ცხრაჯერადი იერარქია, რომლებიც ჩვენს შინაგან სამყაროში ხარისხობრივია და მოქმედებენ სხეულის საფარქვეშ - ეს უხეში მატერიალურ-ელემენტალური შემადგენლობა, ისევე როგორც ბუნებაში მოქმედებს მატერიალური ძალების ცხრაჯერადი იერარქია. ანგელოზები. 1) შემეცნებითი ძალების მდგომარეობა ჩვენ აღვწერთ თითოეულ ამ ცხრა ძალას ცოდვისა და მადლის გავლენის ქვეშ. დავიწყოთ იმ ძალებით, რომლებიც დაკავებულნი არიან საგნების ცოდნით ან ხალხს სიმართლის ჩვენებით. ამ ძალებს შორის, ყველაზე დაბალ დონეზე, დგას დაკვირვება წარმოსახვით და მეხსიერებით, რომლითაც გროვდება მასალები; შემდეგ მოდის ინტელექტი, რომლითაც ეს მასალები გარდაიქმნება ცოდნად; ყველა მათგანზე მაღლა დგას გონება, რომელიც ცნობს უკვე გონიერებით ცნობილი საგნების უხილავ, სულიერ და შინაგან ასპექტებს. ა) შემეცნების ან გონიერების უმაღლესი ფაკულტეტის მდგომარეობა გონების ცოდნის საგანი არის უზენაესი არსება - ღმერთი, თავისი უსასრულო სრულყოფილებით და საგანთა ღვთაებრივი მარადიული წესრიგით, რომელიც აისახება როგორც სულიერი სამყაროს მორალურ და რელიგიურ სტრუქტურაში, ასევე ქმნილებასა და ინდუსტრიაში, ან ქმნილებათა სტრუქტურაში და ბუნებისა და კაცობრიობის ინციდენტებისა და ფენომენების მიმდინარეობაში. ეს ყველაფერი ფარული, იდუმალი საგნებია და გონება თავისი ჭეშმარიტი სახით არის ღვთიური, სულისა და მატერიალური სამყაროს საიდუმლოებების ჭვრეტა. ასეთი ცოდნის შესაძლებლობა ეფუძნება იმ ფაქტს, რომ ჩვენი სული თავად არის სულიერი სამყაროდან და აქვს გარკვეული მიდრეკილება მის მიმართ, მისი ზოგიერთი მისწრაფება და მოთხოვნა. ამრიგად, გამოცდილება გვიჩვენებს, რომ ჩვენ გვაქვს ღვთაებრივი მოთხოვნილება, ინდუსტრიის მორალური წესრიგი, უკეთესი მარადიული ცხოვრება და ა.შ. და არსებობს საერთო რწმენა ყველაფერში. ასეთ მოთხოვნებს, რწმენას, მისწრაფებებს ჩვეულებრივ უწოდებენ იდეებს ან განუსაზღვრელ ჭვრეტას იმაზე უკეთესი არსებობისა და სრულყოფილების შესახებ, ვიდრე ის, რაც ჩვენ გარშემო ვიცით. ეს იდეები, რამდენადაც გვარწმუნებს, რომ ჩვენი სული ამქვეყნიურია, ასევე აჩვენებს, რომ მას არ მოკლებულია მისი შეცნობის შესაძლებლობა. კარგად უნდა გვახსოვდეს, რომ ჩვენ გვაქვს იდეები, ჩვენ შეგვიძლია დავასკვნათ მხოლოდ უხილავი სულიერი სამყაროს შეცნობისა და ჭვრეტის შესაძლებლობის შესახებ და არა მისი რეალობის შესახებ, ისევე როგორც ჩვენს თვალში ვიზუალური ძალის არსებობით ჩვენ შეგვიძლია დავინახოთ მხოლოდ საგნების ხილვის შესაძლებლობა და თავად ხედვა ექვემდებარება საკუთარ პირობებს. ვინც იდეებს რეალურ ინტუიციად თვლის, დიდ შეცდომას უშვებს. იდეები მხოლოდ იმას ამტკიცებს, რომ არსებობს უხილავი საგნები, ისევე როგორც საკვების მოთხოვნა ამტკიცებს, რომ არსებობს საკვები; მაგრამ რა არის ეს ობიექტები, რა არის ისინი, სად არიან - ეს ჯერ კიდევ გასარკვევია. უფრო მეტიც, ეს მითითება უხილავი სამყაროს არსებობის შესახებ არ არის პირდაპირი, არამედ უღიმღამო, დასკვნა. ის დამაჯერებელია მხოლოდ მისი ძლიერი სურვილის გამო, და არა თავისთავად, ასე რომ, თუ თქვენ დაამცირებთ ან გაანადგურებთ ამ უხილავ ნივთებს, მათი არსებობის თვით რწმენა შემცირდება ან განადგურდება. ასეთ მდგომარეობაში სულიერი ცოდნა ან მიზეზი გვხვდება ყველა ადამიანში, რომელიც მოდის ამ სამყაროში. იგი ჩნდება უხილავი სამყაროს მოთხოვნის სახით, რომელსაც თან ახლავს მისი რეალური არსებობის რწმენა, მაგრამ ამის შესახებ რეალური და ჭეშმარიტი ცოდნის გარეშე. მიზეზი სულიერი სამყაროს მხოლოდ ვიზუალური ძალაა. აშკარაა, რომ ამ ცოდნის შემდგომი განვითარების ან გამრავლებისთვის აუცილებელია სულიერი ხედვის ამ ძალის განხორციელება რეალური ხედვით, ისევე როგორც თვალის ვიზუალური ძალა განხორციელდება და დივერსიფიცირებულია თქვენი ხედვის გამოცდილებით რეალურ ხედვაში. და ამისთვის საჭიროა იმ სამყაროსთან უშუალო კომუნიკაცია და კონტაქტი, ისევე როგორც გრძნობადი თვალი შედის გრძნობად საგნებთან ასეთ კომუნიკაციაში, ანუ აუცილებელია ღმერთთან და სულიერ სამყაროსთან ზიარებაში. ამ კომუნიკაციის გარეშე სულიერი ცოდნა სამუდამოდ დარჩება ჩვენს სულში სავარაუდო მოთხოვნის სახით და არასოდეს ამაღლდება მკაფიო, რეალური, აუცილებლად დამაჯერებელი ცოდნის დონეზე, ისევე როგორც ბრმა, რომელსაც თვალებდახუჭული აქვს, რომლის ხედვის ძალა, თუმცა, ხელუხლებელია, მხოლოდ ის ეცოდინება, რომ, რა თქმა უნდა, არის მანათობელი და განათებული საგნები, მაგრამ ის ნამდვილად ვერ შეძლებს მათ შეცნობას. ამის მიზეზი ცოდვით დაცემა და ამ დაცემაში დარჩენაა. ღმერთთან დაშორებასთან ერთად ჩვენი სული ჩამოშორდა ყველაფერს ღვთაებრივსა და სულიერს, არ შედის ღმერთთან უშუალო კომუნიკაციაში, არ ხედავს მას, არ ჭვრეტს, ბრმა გახდა მისთვის. აუცილებელია მისი წინა მდგომარეობაზე დაბრუნება, რათა მან შეძლოს მისი გარკვევით და გარკვევით შეცნობა... თუ ახლა ეს პირობა შეიძლება შესრულდეს მხოლოდ მაშინ, როცა ადამიანი ქრისტიანობაში აღმდგენი ძალას მიიღებს, აშკარაა, რომ ჭეშმარიტი ქრისტიანობის გარეთ, რომელიც აქტიურად ასიმილირებულია, გონება ბრმაა, არ იცის სულიერი, მაგრამ მხოლოდ მოითხოვს მათ ცოდნას, აქვს მათზე წარმოდგენები, მაგრამ ბუნდოვანი, ბუნდოვანი, ბუნდოვანი. იმავდროულად, უხილავი სამყაროს საგნები, სიმაღლით და განსაკუთრებით ჩვენს სულთან ნათესაობით, არ შეუძლიათ არ დაიკავონ ადამიანი, არ აღძრას მასში მათი ამოხსნის სურვილი. ეს ყოველთვის ასეა. იშვიათია, დამშვიდებული სული, რომელსაც არ სურს იცოდეს რა არის ეს სამყარო? ბევრი ადამიანი მუშაობს მასზე. რა არის ამ შრომის ნაყოფი? თუ მისი ჭეშმარიტი ცოდნის ერთ-ერთი გზა სულიერი გამოცდილებაა, სულიერი საგნების ფაქტობრივი გასინჯვისგან, რაც შესაძლებელია მხოლოდ მადლით აღდგენილი ადამიანისთვის, აშკარაა, რომ მისი თვითშექმნილი ცოდნა ბევრს არ უნდა გვპირდებოდეს. ამაში რომ დარწმუნდეთ, თქვენ მხოლოდ უნდა შეხედოთ იმ მეთოდებს, რომლებსაც გონება, თავისთვის დარჩენილი, იყენებს ამისთვის, ჭეშმარიტი გზის მიღმა. აქედან ორი ცნობილია. ერთი მოიცავს საბოლოო ასვლას ქვემოდან მაღლისკენ, მეორე იმედოვნებს იდეების გარკვევას მათი მექანიკური გადასვლით ერთი ძალიდან მეორეზე ჩვენში. ორივეში აღიარებულია სულიერი ცოდნის ბუნდოვანება და არასრულყოფილება და წყდება კითხვა: როგორ გავიგოთ და შევავსოთ ეს ცოდნა? პირველში ჩვენ ამას ვგულისხმობთ: მოქმედებებიდან დავასკვნათ ყველაფრის მიზეზი - ღმერთი, მიაწეროთ მას უმაღლეს ხარისხში ის, რაც შეიძლება იყოს მისთვის დამახასიათებელი და უარყოთ ის, რაც არ შეიძლება იყოს მისთვის დამახასიათებელი. ეჭვგარეშეა, რომ ამ გზით ბევრის ახსნა შეიძლება იდეების საიდუმლო სფეროს შესახებ; მაგრამ, გარდა იმისა, რომ ასეთი ცოდნა არ ეხება უხილავი საგნების მთელ მოცულობას, არამედ მხოლოდ ერთ ღვთაებას, თუმცა ეს არის მთავარი საგანი, ის ასევე არ არის პირდაპირი, არა უშუალო, შესაბამისად, ის ასევე რჩება ვარაუდად. მაშასადამე, ის არანაირად არ გვაკმაყოფილებს, მაგრამ ყოველთვის გვაიძულებს ველოდოთ ახალ დადასტურებებს და მტკიცებულებებს, როგორც ამას პლატონმა ძალიან მკაცრად გამოხატა. მასთან ერთად შეგიძლიათ მხოლოდ თქვათ: როგორც ჩანს ასე და ასე, მაგრამ როცა ვინმე ამბობს: იქნებ ასე არ არის, გონება ყოველთვის ვერ პოულობს პასუხს. ეს მით უფრო აუცილებელია, რადგან აქ გამოცდილება ბევრ გადაუჭრელ კითხვას იწვევს, მაგალითად, ღვთაებრივ განზრახვასთან ან სუბსტანციის ძალიან დიდ გავლენას სულზე. რამდენი ადამიანია, ვინც მოვლენათა საიდუმლო, გაუგებარ კავშირს ათვალიერებს, ამბობს: არის ვინმე, ვინც ამ ყველაფერს ამოქმედებს, არის თავისუფლება, რა არის სული? და ასე შემდეგ. და ეს აიძულებს გონებას, თუ არა დარჩეს გადამწყვეტ ეჭვში, მაშინ ხშირად მწუხარებით განიცადოს ძლიერი თავდასხმები ჭეშმარიტების ამ მტრისგან. აქ არის ნაჩვენები მეთოდის ნაყოფი. და არ არის საჭირო იმის თქმა, რომ თუ ის არასწორად იქნა გამოყენებული, შეიძლება გამოიწვიოს საშიში მცდარი წარმოდგენები, როგორც ეს უკვე მოხდა სინამდვილეში. რატომ ჩამოაგდო ეპიკურმა ღმერთი სამყაროს მმართველობიდან? რადგან განწყობის მიხედვით განსჯიდა მას, რადგან უყვარდა ტკბილი უმოქმედობისა და სიმშვიდის დათმობა. რატომ მივიდა ორიგენე იმ აზრამდე, რომ მარადიული ტანჯვა შეუთავსებელია ღვთის სიკეთესთან? იმიტომ, რომ მან გაასამართლა იგი თავისი სიკეთითა და ნაზი განწყობით. ანალოგიურად, სხვებს შეუძლიათ და წარმოიდგინონ ღმერთი მხოლოდ ძლიერ და განურჩეველ დესპოტად. და რაც შეეხება მარადიულ სიცოცხლეს - როგორ არ არის გამოსახული? და ანგელოზებზე, ხსნის მეთოდებზე და სხვა საკითხებზე, როგორ არ განიკითხებიან ისინი? ყველა თავისთავად განსჯის, თავისი ცოდნით და საკუთარი განწყობით. და, ცხადია, ამ ყველაფერში ამახინჯებენ სიმართლეს და სიცრუეში აქცევენ, რადგან არასწორ გზას მიდიან იმ საკითხთა შეცნობისაკენ. მეორე მეთოდზე სათქმელი თითქმის არაფერია. ეს ჰგავს იდეების ზღაპრულ მსვლელობას ჩვენს შინაგან სამყაროში. მისი მიხედვით, იდეები ჯერ ცნობიერებაში ხვდება, აქედან გულში, შემდეგ მიიღება ფანტაზიით, შემდეგ საბოლოოდ გონებით, რომელიც მათგან აშენებს ცნებებს, განსჯას და დასკვნებს. აშკარაა, რომ ეს სურათი სრულიად უცხოა გამოცდილებისთვის, ფიქტიურია და ვერავინ ამოიცნობს. თუმცა ძალიან ნათლად ჩანს, რომ გონებამ თავად არ იცის უხილავი სამყაროს შეცნობა, დაკარგა ამის ჭეშმარიტი გზა და გამოდის ესა და ეს და ამ დაბნეულობაში ვარდება სასაცილოში და აბსურდში; რადგან თუ ობიექტი ბოლომდე არ ჩანს, თქვენ უნდა წახვიდეთ მისკენ და არ დაიბრუნოთ გარშემო ან დაიკავოთ სხვადასხვა პოზიციები, დარჩეთ მისგან იმავე მანძილზე. რაც ჩვენში გაუგებარია, გაუგებარია, როგორ შეიძლება ჩვენში ცხადი გახდეს? თუმცა, რა თქმა უნდა, შესაძლებელია აიძულოს გარკვეული აზრები საკუთარი თავისგან ამ გადატრიალების ან აზრების ხახუნის დროს; ჯერ კიდევ გაურკვეველია, სად შეუძლიათ მიიღონ სანდოობა და დარწმუნების ძალა. თუ თავად იდეები მხოლოდ ვარაუდია, მაშინ რაც შეეხება მათგან განვითარებულ ყველაფერს? ასე რომ, გონებაში, რომელიც დაშორებულია ღმერთსა და მის მადლს, სულიერი სამყაროს ცოდნა, რომელსაც იგი იღებს სავარაუდო ღირსების იდეების განვითარებით და არასწორად და არასანდო გზებით, - ეს ვარაუდი ყველასთვის დამაბნეველია, არავის გამოკლებით. რა და როგორ? - ასეთი გონება ყოველთვის დაუსვამს საკუთარ თავს ამ კითხვებს და არასოდეს გადაჭრის მათ თავისით; ის ყოველთვის თითქმის არასწორია, რადგან ის არ არის აღებული იმ საგნების ბუნებიდან, არამედ ყალიბდება სხვა, საპირისპირო საგნებისგან; და რა თქმა უნდა, ეს მხოლოდ ყველაფრის მცირე ნაწილს შეიძლება ეხებოდეს – ყველაზე აშკარა, რა არის ღმერთისა და მისი თვისებების არსებობა. რაც შეეხება ღვთაებრივი მსოფლიო მმართველობის კანონებს, სულიერი სამყაროს მორალურ და რელიგიურ წესრიგს და განსაკუთრებით კაცობრიობის ხსნის საიდუმლოს, ეს ან საერთოდ არ არის ფიქრში, ან ჩანს ყველაზე მეოცნებე ვარაუდების სახით. უნდა აღინიშნოს, რომ მაშინაც კი, როცა გონებას ეძლევა წვდომა გამოცხადებაზე, მაშინაც კი, მართალია, აბსურდული მოსაზრებები გამოსწორებულია, რაც აკლია, ივსება, მაგრამ ვარაუდი მაინც რჩება, რამდენადაც არ უნდა იყოს. შემდეგ კი მან იცის ეს საგნები, როგორც სპეკულაცია და სანამ არ გასინჯავს მათ მოქმედებაში, მან არ იცის როგორ არიან სინამდვილეში. მაშასადამე, ძალიან ბევრი ჭეშმარიტება და მათ შორის ხსნის ჭეშმარიტება შეიცავს გონებაში, როგორც რაღაც უცხო, მოთავსებულია იქ გარედან, მაგრამ არ არის დაშლილი გონების ბუნებასთან. ამიტომ შემდგომში, მათი სრული შესწავლის შემდეგაც კი, მათი მნიშვნელობა კვლავ წყდება ეჭვებითა და გაურკვევლობით, გაურკვევლობით, მზად არის რხევისთვის, როგორც ქარის მსუბუქი სუნთქვის ღერო. ასეთ ცოდნაზე ასე ამბობს წმ. მაკარი ეგვიპტე: „მიმაჩნია, რომ ისინი, ვინც სულიერ მოძღვრებას უგემოვნოდ ან გამოცდილების გარეშე აცხადებენ, ჰგავს კაცს, რომელიც დადის ცარიელ და უწყლო ქვეყანაში ზაფხულის ცხელ შუადღეს; შემდეგ, ძლიერი და მხურვალე წყურვილის გამო, გონებაში წარმოიდგენს, რომ მის მახლობლად არის გრილი წყარო, ტკბილი და სუფთა წყლით, და თითქოს დაუბრკოლებლად სვამს მისგან ავსებას; მათ, ვისაც საქმითა და საკუთარი გამოკვლევით არ ესმით, რა ეკუთვნის სრულყოფილებას, განწმენდას და უგუნურებას, სურთ სხვებს დაავალონ ეს, რადგან თუ ღმერთი მათ მცირეოდენი გაგებით მაინც მისცემს მათ ლაპარაკს, ისინი, რა თქმა უნდა, გაიგებენ, რომ სიმართლე და საქმეები არ ჰგავს მათ ამბავს, მაგრამ ძალიან განსხვავდება მისგან. „ვისაც სულის ღვთაებრივი სიმდიდრე აქვს საკუთარ თავში, თუ ვინმეს სულიერ მოძღვრებას აძლევენ, ისე, თითქოს საკუთარი განძი გამოაქვთ, ჩუქნიან მას, პირიქით, ვისაც არ აქვს ეს სიმდიდრე გულში, საიდანაც მიედინება კარგი ღვთაებრივი აზრები, საიდუმლოებები და ზმნების არაჩვეულებრივი გამოთქმა, ორივეს ცდის ბოლო ყვავილიდან. ენები, ან სულიერი ადამიანების მსმენელები, ამაო არიან მათ სწავლებაზე, სთავაზობენ მას, თითქოს საკუთარს, სხვისი შენაძენისთვის თავისთვის ითვისებენ“ (სიტყვა სიყვარულზე, თავი 5). „ისინიც კი, ვინც სათნოებას ასრულებენ, ღვთის სიტყვის ერთგული არიან, მაგრამ არ განთავისუფლდნენ ვნებებისგან - და ისინი ჰგვანან ადამიანებს, რომლებიც ღამით დადიან ვარსკვლავების შუქზე, რაც ღვთის მცნებებია; რადგან ისინი ჯერ კიდევ არ არიან ბოლომდე განთავისუფლებული სიბნელისგან, შეუძლებელია ყველაფრის კარგად დანახვა...“ ანათებს ჩვენს გულებში“ (2 პეტ. 1:19). მაგრამ ბევრი არაფრით არ განსხვავდება მათგან, ვინც დადის შუაღამისას სრულიად შუქის გარეშე და არ სარგებლობს თუნდაც მცირე სიკაშკაშეთ, რაც არის ღვთის სიტყვა, რომელიც ანათებს მათ სულებს და ამიტომ (თითქმის) ბრმას ჰგავს. ეს არის მათი არსი გონება, თავი 27). ეს არის გონების მდგომარეობა ან ცნობიერება უხილავი სამყაროს ადამიანებში, რომლებიც არ არიან დალოცვილები! რა ფორმით არის ის, ვინც მიიღო მადლის სული, შეიძლება ვიმსჯელოთ განსხვავებით, ანუ ის უნდა იყოს ნათელი, ცოცხალი, ექსპერიმენტული, უდავოდ, ჭეშმარიტი, რადგან ის ნასესხებია სწორედ უხილავი საგნების ექსპერიმენტული გასინჯვისგან; ის სრული უნდა იყოს: შეიცნო ღმერთი და მისი თვისებები, სამყაროს კანონები და გამოსყიდვის საიდუმლოებები, განსაკუთრებით ეს უკანასკნელი, რადგან გამოსყიდვით გონება შემოდის ამ სამყაროში. ისევ მსურველებს მივმართავ წმინდა მაკარი. დაე, ნახონ, როგორ ასახავს ის ამ სულიერ ცოდნას. მოკლედ, მისი აზრები ასე შეიძლება ჩამოვაყალიბოთ: დაცემამ გონების თვალი დახუჭა და ადამიანი სიბნელეში ჩაიძირა. სულიწმიდის მადლი ხელახალი დაბადებით, ადამიანის უფალ იესო ქრისტესთან და ღმერთთან ცოცხალ ზიარებაში შეჰყავს მას სულიერ სამყაროში და უჩვენებს ღმერთის ყველა ფარულ საიდუმლოს, რასაც ის აქ ექსპერიმენტულად, ჭეშმარიტად, სრულად სწავლობს. „როდესაც ადამიანი არღვევდა ღვთის მცნებას და დაკარგავდა ზეციურ ცხოვრებას, მაშინ იგი შეკრული იყო, თითქოსდა, ორი ჯაჭვით: პირველი, ყოველდღიური საზრუნავის ჯაჭვით... მეორეც, უხილავი ჯაჭვით, რადგან სული ბოროტის სულებით არის შეკრული სიბნელის გარკვეული ბორკილებით, ასე რომ მას არ შეუძლია ღმერთს უყვარდეს, არც ლოცვას სწამს“. გონება, თავი 29). როდესაც ქრისტემ, ამ პირველმა და არსებითმა მადლმა, სული ძღვენი გაუგზავნა ღვთაებრივ მოწაფეებს, შემდეგ ღვთაებრივი ძალა, რომელიც დაჩრდილავს ყველა მორწმუნეს და ცხოვრობს მათ სულებში, კურნავს ცოდვილ ვნებებს და ათავისუფლებს მათ სიბნელისა და სიკვდილისგან; მაგრამ მანამდე სული იყო დაჭრილი, მცველად და მოქცეული ცოდვილი სიბნელით. სულიწმიდის ძალა, რომელიც აქტიურად დაჩრდილავს მას მთელი თავისი ძალითა და სისავსით, სიბნელეშია, მაგრამ მათთვის, ვისთანაც გადმოვიდა ღვთის სულის მადლი და რომლებშიც იგი დამკვიდრდა გონების სიღრმეში, უფალი, თითქოსდა, სულია: „ის, ვინც არის შეერთებული უფალთან“, ამბობს უფალი მოციქული 6: 1, 1. სიტყვა გონების თავისუფლების შესახებ, თავი 12). „ჩვენ ყველანი, ანუ სულისაგან შობილნი სრულყოფილი რწმენით, „გახსნილი სახით ვხედავთ ღვთის დიდებას... როცა ვინმე უფალს მიუბრუნდება, ფარდა იხსნება...“ (2 კორ. 3:16-17). მოციქულმა ამით ნათლად აჩვენა, რომ სიბნელის ფარდა ეფინებოდა სულს; მორწმუნეთა და ჭეშმარიტად ღირსეული სულებისგან სწორედ ამ მიზეზით იყო იესო ქრისტეს მოსვლა, რადგან ესიამოვნა ღმერთს, რომ ჭეშმარიტი მორწმუნეები მიაღწიონ სიწმინდეს“ (სიტყვა გონების თავისუფლების შესახებ, თავი 22). მადლი, შინაგანი ადამიანისა და გონების განწმენდით, ხსნის სატანის ფარდას, რომელიც დანაშაულის შემდეგ ადამიანებს დაედო და სულს წმენდს ყოველგვარი სიბინძურისაგან და უწმინდური აზრებისაგან, სურს, რომ საკუთარ ბუნებას დაუბრუნდეს, ღია და ნათელი თვალებით ენახა ჭეშმარიტი სინათლის დიდება. ასეთი ადამიანები ჯერ კიდევ იმ საუკუნეში არიან აღფრთოვანებულნი და ხედავენ იქ სილამაზესა და საოცრებებს. როგორც სხეულის თვალი, დაუზიანებელი და ჯანმრთელი, თავისუფლად უყურებს მზის ნათებას, ასევე ისინი, განათლებული და განწმენდილი გონებით, ყველგან ხედავენ უფლის განუყრელ ნათებას“ (ქადაგება გონების ამაღლების შესახებ, თავი 13). „როგორც თვალების, ენის, ყურებისა და ფეხების გარეშე შეუძლებელია ხედვა, ლაპარაკი, მოსმენა, სიარული, ასევე შეუძლებელია ღვთისა და მის მიერ მოწოდებული მოქმედების გარეშე მონაწილეობა ღვთაებრივ საიდუმლოებებში, ღვთიური სიბრძნის გაგება ან სულით გამდიდრება. რადგან ბერძენი ბრძენები ეწეოდნენ მეცნიერებებს და გულმოდგინედ ეწეოდნენ სიტყვით მსჯელობას, მაგრამ ღვთის მსახურები, თუნდაც ისინი არ იცნობდნენ მეცნიერებებს, აუმჯობესებენ ღვთიური ცოდნით და ღვთის მადლით“ (ქადაგება გონების ამაღლების შესახებ, თავი 15). ნეტარ და ბედნიერები არიან ცხოვრებაში და ზებუნებრივი სიამოვნებით, ვინც სათნო ცხოვრებისადმი ცეცხლოვანი სიყვარულით მიიღეს გამოცდილი და ხელშესახები ცოდნა სულის ზეციური საიდუმლოებების შესახებ და თავიანთი სახლი ზეცაშია! ისინი ყველა ადამიანზე მაღლა დგას, და აი, ამის ნათელი მტკიცებულებაა: ამასობაში, როგორც ჩანს, მათხოვარი, უკიდურესად ღარიბი და დამცირებული, მეზობლებისთვისაც კი არ არის ცნობილი, პირქვე ეცემა უფლის წინაშე, სულის ხელმძღვანელობით ამაღლდება ზეცაში და იქ მოქმედებს, იქ არის ღვთაებრივი ცხოვრება, როგორც ამბობს: 3:20 და ასევე: „რაც არ უნახავს თვალს, რაც ყურს არ გაუგია და რაც არ შესულა ადამიანის გულში, ღმერთმა მოამზადა თავისი მოყვარულთათვის“ (1 კორ. 2:9) და შემდეგ დასძენს: „მაგრამ ღმერთმა გამოგვიცხადა... თავისი სულით“ (1 კორ. 2:10)“ (სქ. 1 სიყვარულის შესახებ). „ვისაც სულში მადლი აქვს ფესვგადგმული და მასში დაშლილი... გამოცდილებით შეიცნო სხვა სიმდიდრე, სხვა პატივი და სხვა დიდება, და კვებავს სულს უხრწნელი სიხარულით, გრძნობს და სრულად ტკბება სულთან ურთიერთობით“ (სიტყვა სიყვარულის შესახებ, თავი 22). „რამდენადაც არის განსხვავება გონიერ მწყემსსა და მუნჯ მხეცებს შორის, იმდენად განსხვავდება ასეთი ადამიანი მნიშვნელობით, ცოდნითა და მსჯელობით სხვა ადამიანებისგან, რადგან მას აქვს სხვა სული და სხვა გონება, განსხვავებული მნიშვნელობა და სხვა სიბრძნე, ვიდრე ამ სამყაროს სიბრძნე“ (The Word on Love, ch. 23; multily revelations of grace ., ichbid.,). „ღვთაებრივმა მოციქულმა პავლემ ზუსტად და ნათლად აჩვენა, რომ ქრისტეს სრულყოფილ ზიარებას მორწმუნე სული განიცდის ღვთის მოქმედებით, რაც არის ზეციური სინათლის გამოცხადება და სულის ძალა, ასე რომ, არავინ იფიქრებს, რომ სულის განათება ხდება მხოლოდ გონების ცოდნით, და არ იქნება სრულყოფილი უმეცრებისა და უგულებელყოფის ხიფათი. მადლი“ (ჰომილია გონების თავისუფლების შესახებ, თავ. 21). „სულის ეს გამოსხივება არ არის მხოლოდ გონების განათება და მადლით აღსავსე განმანათლებლობა, როგორც ზემოთ აღინიშნა, არამედ არის სულებში არსებითი სინათლის მუდმივი და განუწყვეტელი გამოსხივება“ (ქადაგება გონების თავისუფლების შესახებ, თავი 22). ნეტარი პავლეს გზაზე გაბრწყინებული შუქი, რომლითაც იგი მესამე ცამდე იქნა აღმართული და უთქმელი საიდუმლოებების მსმენელი გახდა, არ იყო აზრებისა და გონების რაიმე განმანათლებლობა, არამედ სულში კეთილი სულის ძალის არსებითი გამოსხივება, რომლის უკიდურესი ბრწყინვალება დაბრმავდა სხეულებრივ თვალებს და ვერ ავლენდა ღმერთს. მის შესახებ“ (სიტყვა თავისუფალი გონების შესახებ, თავ. 23). „ყოველი სული თავისი ძალისხმევითა და რწმენით, მოქმედებითა და მადლის დარწმუნებით, იმსახურებდა სრულიად ქრისტეს შემოსვას და უხრწნელი ხატის ზეციურ შუქს და ახლა უკვე მონაწილეობს ზეციური საიდუმლოებების არსებით ცოდნაში“ (ქადაგება გონების თავისუფლების შესახებ, თავ. 24). „როგორც თავიდან... დანაშაულისთვის სიკვდილის განმარტება... სულში იმით გამოვლინდა, რომ ზეციური და სულიერი სიამოვნებისგან მოკლებული გონებრივი განცდები ჩაქრა მასში და თითქოს მკვდარი გახდა, ახლაც, მაცხოვრის ჯვრისა და სიკვდილის გზით, ღმერთი, შეურიგდა კაცობრიობას ჭეშმარიტ მორწმუნე სულთან, კვლავ ნებას რთავს სხეულში სინათლეზე და კვლავ განათდება. გრძნობები მადლის ღვთაებრივი შუქით“ (ქადაგება გონების თავისუფლების შესახებ, გ. 26). „როცა გესმით საქმროს პატარძლის ურთიერთობაზე, მომღერალთა გუნდებზე, არდადეგებზე, მაშინ ნუ წარმოიდგენთ რაიმე მატერიალურს და მიწიერს. ეს აღებულია მხოლოდ დათმობის მაგალითზე, რადგან ეს უთქმელი, სულიერი და ხელშეუხებელია ხორციელი თვალებისთვის, მაგრამ შეესაბამება მხოლოდ წმინდა და ერთგული სულის ცნებას. წმინდა ანგელოზების ტრიუმფები გასაგებია მხოლოდ იმისთვის, ვინც ეს იცის პირადი გამოცდილებით, და ვისაც ეს არ განუცდია, ვერც კი წარმოიდგენს, სანამ შენ, შენი რწმენის გამო, არ იქნები ღირსი, რომ მიაღწიო ასეთ სარგებელს და მაშინ დაინახავ, თუ რა კურთხევები შეუძლიათ ქრისტიანულ სულებს. (სიტყვა სიყვარულზე, თავი 13). ამის შესახებ ვრცლად წერს წმ. ისააკ სირიელი 55-ე სიტყვაში. ყველაფერი, რასაც წმიდა მაკარი დიდი ამბობს, არის მხოლოდ ყველაზე ვრცელი ახსნა, ან საკუთარი გამოცდილებით გამართლება იმისა, რასაც ღვთის სიტყვა ამბობს ადამიანის გონებაზე, რომელიც წმინდა ცხოვრებისთვის გახდა მადლის ჭურჭელი. ის იღებს „ცხებას, რომელიც ყველაფერს ასწავლის“ (1 იოანე 2:27), „ღვთის დიდების გონების განათებას“ (2 კორ. 4:6), „ნათელს“ (1 იოანე 2:9–10), „სიბრძნესა და გამოცხადებას“ სულიერი საგნების შესახებ (ეფეს. 1:17), „სულიერ ცოდნას“ (1:9–10). 2:16). პირიქით, ვნებებით მომუშავე ადამიანში ღვთის სიტყვა ხედავს სიბნელეს (ეფეს.5:11-18), „სიბნელეს“ (ეფეს.5:8-10), ღმერთისა და ქრისტეს უმეცრებას (ეფეს.2:12; საქმეები 3:13); ჭეშმარიტი სიბრძნე დაფარულია მისგან (2 კორ. 4:4) და ის „ვერ გაიგებს“ (1 კორ. 2:14). აქედან ირკვევა, რომ გონება თავისი ჭეშმარიტი სახით და მთელი თავისი მშვენიერებით მხოლოდ ჭეშმარიტი ქრისტიანების სულში ჩნდება. მათთვის, ვინც ცოდვაშია ჩაფლული ან არ ზრუნავს გულის სიწმინდეზე, მაგრამ იღებს ღვთის სიტყვას, თეორიული ცოდნა შეიძლება მიუახლოვდეს ჭეშმარიტი მიზეზის ცოდნას; მაგრამ ეს ცოდნა მათ გონებაში არ დევს, არამედ გონებაში, როგორც მტვერი, მზადაა სასწრაფოდ გაფრინდეს, ანუ ის არ დაშლა თავისი არსებით, რის გამოც მისი თანდაყოლილი წინაპირობა არ ნადგურდება მასში და მას ხშირად ეჭვი ეპარება, ზოგჯერ ძალიან ღრმა, განსაკუთრებით იმ მხრიდან, სადაც გამოსყიდვის საიდუმლოებები და მისი პირობები არ იშლება, ჭეშმარიტება არ იშლება, ცრუ. ეშინია ასეთი თავდასხმების (იხ. bl. Jerome Greek, “Christ. Reader”, 1821). რაც შეეხება საღმრთო წერილის არმცოდნე გონებას, მასში გარდაუვალია სულიერის არასრული ცოდნა, ურწმუნოება, რაც მთავარია, ვარაუდი... და ეს თუნდაც კარგი მიმართულებით, ანუ როცა ადამიანი, მანკიერი ვნებების გარეშე, გულმოდგინედ ეპყრობა ასეთებს და კეთილგანწყობილს სურს მათი ამოცნობა. ვინაიდან ის უყურადღებოა უმნიშვნელოვანესი ჭეშმარიტებების მიმართ, არ ცდილობს მათ ახსნას და სწავლას და ერთგულია ვნებებისადმი, მაშინ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ მას საერთოდ არ აქვს რაციონალური ცოდნა, თუმცა ვითომ აქვს. რამდენიმე აზრი ნაჩქარევად აღქმული, დამახსოვრება, ყურით მიღებული - ეს ყველაფერი ზოგისთვის. უმეტესწილად, თვისებები არის უცოდინრობა ან ეჭვი და ზიზღი. ასეთ ადამიანებს ნამდვილად აქვთ გაპარტახება ჩვენი სულის შინაგან საკურთხეველში, სიბნელე და სიბნელე სქელი და შეუღწეველია. აქ არის რამდენიმე აზრი გონების შესახებ! თქვენ უნდა დაადასტუროთ საკუთარ თავში აზრი, რომ აქ საუბარია უხილავი სამყაროსა და სულიერი საგნების ცოდნაზე. ხილული სამყაროსა და სენსორული საგნების ცოდნა სულ სხვა საკითხია. აქ სხვა უნარები და სხვა ტექნიკა მუშაობს. ეს ორი არ უნდა იყოს შერეული. აქედან მოდის დიდი ბოროტება... ხილულის ამოცნობა არ არის რთული. მეორემ, რომელმაც შეიტყო ამის შესახებ, ამბობს: კარგი, მე ვიცი! - და იქ ჩერდება, არ აინტერესებს მთავარი. სხვები კი მას დიდად აფასებენ და ყველაფერში მასწავლებელად თვლიან, მაგრამ ის მუდმივად ეუბნება მათ გარედან, მაგრამ თავად არ იცის მთავარი. ხილულის, შექმნილისა და სასრულის ცოდნისკენ მიმართულ უნარს მიზეზი ეწოდება. თუმცა, ეს არ ეხება სახელს, არამედ დამახასიათებელ მახასიათებლებს. განსაკუთრებული ყურადღება ექცევა მათ. ეს მიზეზი, როგორც ჩანს, ინარჩუნებს მთელ ძალას - იქნება ვინმე ქრისტიანი თუ არაქრისტიანი, სათნო თუ მანკიერი, განსაკუთრებით თუ შეხედავთ მას ისე, როგორც განათლებულ ადამიანებს შორის, რომლებიც თავს უთმობენ ზოგიერთი მეცნიერების საფუძვლიან შესწავლას. გონიერებისა და გონიერების შერევით ისინი დიდ ფასეულობას იძენენ საკუთარი თავისთვის და სხვები მათ დიდ თავებად თვლიან. ისინი თავად ყოველთვის მზად არიან დაკმაყოფილდნენ იმით, რაც იციან, სხვებს კი სიამოვნებით მიაღწიეს იმას, რაც მიაღწიეს; უფრო მეტიც, სხვა, რომელიც ადარებს მათ მრავალფეროვან ცოდნას, ჩვეულებრივ, მაღალ ტონს, გამოხატულს რთულად ნაქსოვი სიტყვებით, ღვთის წმინდანების უბრალო სიტყვებთან, შესაძლოა მივიდეს იმ დასკვნამდე, რომ ამ უკანასკნელს ბევრი აკლია პირველთან შედარებით. მით უფრო აუცილებელია იმის ახსნა, თუ რა უნდა იყოს მიზეზი და რა შეიძლება იყოს სხვადასხვა ტიპის ადამიანებში. აუცილებელია ჩამოყალიბდეს კონცეფცია, თუ რა მოეთხოვება ინტელექტს, ან რა უნდა დააყენოს მან ცოდნის სცენაზე. მისი საქმიანობა უშუალოდ ემყარება წარმოსახვასა და მეხსიერებას, რომელიც გრძნობების საშუალებით, დაკვირვებით თუ კითხვითა და სმენით, აგროვებს მას მასალებს, გვაწვდის ინფორმაციას ყველაფრის შესახებ, რაც ჩანს და არსებობს ჩვენს გარეთ და ჩვენში, როგორც ყველაფერი არსებობს და ჩნდება სივრცით-დროებით ურთიერთობებში. მთელი ეს მასალა ან ამ გზით შეგროვებული მთელი ინფორმაცია, რომელიც ჯერ კიდევ არ არის კვალიფიცირებული, გონიერებით უნდა გარდაიქმნას მკაფიო ცნებებად და მათგან აზროვნების გზით ავაშენოთ ცოდნა. ინტელექტის მოქმედების ხერხი შედგება იმ მეთოდებში, რომლებსაც ის იყენებს მის ხელთ არსებული ცოდნის მიღებისას, კერძოდ: ინტელექტი აყალიბებს ინდუქციებს, ადგენს ცნებებს, განსჯას და დასკვნებს, ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, აკეთებს განზოგადებებს, განსაზღვრავს და ავითარებს აზროვნებას. მაგრამ ჩვენ არ გვჭირდება ამის (ფორმალური) მხარეზე შეჩერება. რაციონალური ცოდნის შინაარსი (გონების მატერიალური მხარე) უფრო მნიშვნელოვანია. იგი შედგება იმ ასპექტებისგან, რომლებზეც გონება მიმართულია საგნების ცოდნაში, კერძოდ: ნივთების თვისებები და შემადგენლობა, მათი მიზეზობრივი ურთიერთობები, ანუ მიზეზი და შედეგი, საშუალება და მიზანი, მატერია და ფორმა. ის, მართლაც, უნებურად, თითქოსდა, ორგვარია, დამოკიდებულია იმაზე, რომ სინამდვილეში, სინამდვილეში, ჩვენ ვხედავთ მხოლოდ არსებებს და ფენომენებს, რა არის და რა ხდება. პირველ შემთხვევაში, მეტი არაფერია ამოსაცნობი ნივთის თვისებად და შემადგენლობად, ისევე როგორც მეორეში, მეტი არაფერია ამოსაცნობი, გარდა მიზეზობრივი ურთიერთობებისა: რატომ? რისთვის? როგორ? მიზეზის საფუძველი ორივე შემთხვევაში უნდა იყოს დაკვირვება და გამოცდილება, ხოლო ინსტრუმენტი უნდა იყოს განზოგადება და ხელმძღვანელობა. როგორ მუშაობს ეს უფრო ნათელია მაგალითში. მოდით, მაგალითად, მას სურს ამოიცნოს ადამიანი თავის თვისებებში და შემადგენლობაში. ამისათვის მას სჭირდება დიდი ხნის განმავლობაში დააკვირდეს ადამიანს, მის ქმედებებს და ყველაფერს, რაც მასში ხდება. ეს დაკვირვებები შექმნის მასალებს, რომელთა კრებულიდან იწყება განზოგადება და ხელმძღვანელობა. ამრიგად, მათი ჯგუფებად დაყოფით, გონება აღმოაჩენს, რომ ადამიანის შიგნით არის იდეები, სურვილები და გრძნობები; მოქმედებების თითოეულ ამ წრეში შეხედვით, ის ხედავს, რომ ისინი სამივე ტიპისაა: სენსუალური, გონებრივი და სულიერი. ამ ყველაფრის დასაწყისს რომ დავუბრუნდეთ, მას მოუწევს ვივარაუდოთ, რომ ადამიანში სამი ძალა და სამი ნაწილია. ორივეს ამოსავალი წერტილი ადამიანის სახეა. გამოდის, რომ ადამიანი მის შემადგენლობაში არის სამი ძალისა და სამი ნაწილის ერთობლიობა, რომლებიც, ურთიერთშეღწევადობით, ერთ განუყოფელ ადამიანში იყრიან თავს. ამავდროულად, ყურადღების გადატანის გზით, ის მიიღებს ნათელ იდეებს თითოეული ძალისა და თითოეული ნაწილის თვისებებზე და ბოლოს, როგორია ადამიანის სახე ან რა არის თითოეული ადამიანის პიროვნების განუყოფელი ატრიბუტები. ეს, როგორც უკვე აღინიშნა, არის ცნობიერება, თავისუფლება და სიცოცხლე. ამ მაგალითიდან ირკვევა, რომ არსებათა ცოდნასთან მიმართებაში გონება განუყოფლად ადის შემადგენლობისა და თვისებების წარმოდგენამდე: მოქმედებებიდან ის მიდის მათ წარმომქმნელ ძალებზე, ძალებიდან - მათ ურთიერთდაკავშირებასა და სტრუქტურაზე. ფენომენებისა და ინციდენტების ცოდნა აგებულია არსებების თვისებებისა და შემადგენლობის ცოდნის საფუძველზე და გამომდინარეობს მათგან. არსებების, ძალების და მათი საქმიანობის კანონების ზუსტი ცოდნა ემსახურება ფენომენებისა და ინციდენტების ახსნას. აქ საფუძველი ერთია: დაკვირვება და გამოცდილება, მაგრამ თემა სხვაა და მხარეები სხვა. აქ გონებისგან მეტი სიცოცხლითა და ინტელექტია საჭირო. მიზეზის შემჩნევა, მიზნის გამოცნობა, შედეგის აწონვა - ეს უფრო აბსტრაქტული აქტივობაა, აზროვნების თავისუფლებისთვის უფრო მეტი ფართის მიცემა, მაგრამ ბევრად უფრო მცდარი და ნაკლებად სანდო. მიზეზის ამოცანაა განსაზღვროს ფენომენის მიზეზი, საშუალებები და კანონი, რომლითაც იგი მოხდა, ფენომენის დაკავშირებული გარემოებები, მისი მიზნები და შედეგები, მისი წარმოშობის წესი. გააზრებისთვის ნაშრომის დასასრული ის არის, როდესაც მას შეუძლია დამაჯერებლად და დამაკმაყოფილებლად უპასუხოს კითხვას: როგორ შეიძლება წარმოიშვას ესა თუ ის ფენომენი ცნობილი მიზეზით, ცნობილი კანონის მიხედვით, გარკვეული დამხმარე საშუალებებით და ცნობილ გარემოებებს შორის? პირველი განმარტება არის საკუთარი თავის მომზადება ბოლო კითხვაზე პასუხის გასაცემად, ანუ თითქოს მხოლოდ მატერიალურია, ბოლო არის თავად ცოდნა. აქედან გამომდინარეობს, რომ ცოდნა ფენომენებთან მიმართებაში არის მათი წარმოშობის ჭვრეტა ამ კონკრეტული კურსის გარდაუვალობისა და აუცილებლობის ცნობიერებით, და არა მათი სხვა კურსი, თუ ვიმსჯელებთ მიზეზისა და დაკავშირებული გარემოებების მიხედვით. ასე, მაგალითად, ვინც გააანალიზებს რუსეთის მონღოლთა უღლის ქვეშ დაცემას, თავად მოემზადება ამის ზუსტი ცოდნისთვის, როცა გაიგებს, ვინ და როგორ გაკეთდა ეს, რა გზით, როდის, რამ შეუწყო ხელი, რა შედეგები მოჰყვა ამას; და მაშინ აუცილებლად ამოიცნობს მას, როცა შეძლებს ახსნას, თუ როგორ წარმოიშვა იგი რუსეთის სახელმწიფოდან და მონღოლთა თვისებებიდან და განვითარდა დროებითი გარემოებების მიხედვით, იმ სახით, როგორიც ეს მოხდა. ამ სავალდებულო მოქმედებებით ვიმსჯელებთ, შემდეგი კარგი თვისებები ან სათნოებები, რომლებსაც შეიძლება ეწოდოს გონების სათნოება, შეიძლება მოითხოვოს გონიერებისგან ან ადამიანისგან გონების მიმართ: სამუშაო - მან ზუსტად და ფხიზლად უნდა გაარკვიოს ყველაფერი, რაც არის, საკუთარი დაკვირვებით თუ სხვების დაკვირვებით. ვინც ავითარებს ისტორიის რომელიმე ნაწილს, იცის, რამდენად აუცილებელია და რამდენად რთულია. მთლიანობა. შრომისადმი უხერხულობამ ან ნახევრად შრომამ შეიძლება აიძულოს ადამიანი იჩქაროს რაიმეში და შემდეგ, შემდგომი მუშაობის დროს, დაუშვას გამოტოვება - ამიტომ არის დიდი შეცდომები განზოგადებებსა და წინადადებებში. მათთან მიახლოებისას ადამიანმა შეგნებულად უნდა უთხრას საკუთარ თავს: მე გავაკეთე ყველაფერი, რაც შემეძლო და რაც საჭირო იყო და ყველაფერზე დაყრდნობით გამოვიტან დასკვნებს. ფრთხილი შრომისმოყვარეობა. ყველაფერი, რასაც ის აკეთებს, ფაქტებზე უნდა იყოს დაფუძნებული; იმავდროულად, მათი რიცხვი ან დეტალები შეიძლება გაურკვეველი იყოს; შეიძლება მოხდეს, რომ უმნიშვნელო იყოს უფრო აშკარა და რაც მთავარია, უფრო ფარული; ბევრი რამ შეიძლება იყოს უმნიშვნელო, მაგრამ ერთი რამ შეიძლება იყოს მნიშვნელოვანი. მზერაში გამოტოვებამ ან შეცდომამ შეიძლება გონების მუშაობის მთელ კურსს გაუკუღმართება მისცეს. აქედან ყოველთვის ჩნდება სხვების ნდობის, მათთან კონსულტაციის, საჭიროების შემთხვევაში მათი განსჯის დამორჩილების საჭიროება და ზოგადად, რამდენადაც შესაძლებელია, ნაკლები აპოდიკური უცვლელობა მიბმას თავის ხელმძღვანელობას და თავმდაბლად აღიარებს მცირე წინდახედულობას. ამ კარგი თვისებების საპირისპიროდ, რაციონალურ საქმიანობასთან დაკავშირებული მანკიერებები არის ქედმაღლობა და დიქტატურა, წინდახედულობა, უსინდისობა და ზედაპირული სისულელე. ასეთი შენიშვნების შემდეგ მივმართავთ ღმერთთან გაუცხოებული ადამიანებისა და მასთან მიჯაჭვული ადამიანების გონებრივი მდგომარეობის განსაზღვრას. პირველისთვის ის ყოველთვის თითქმის არასწორი მიმართულებით ჩნდება. ადამიანებს თუ დააკვირდებით, ამ მხრივ მათ უსაზღვრო მრავალფეროვნებას აღმოაჩენთ. ამასთან, ვიმსჯელებთ იმ მხარეების მიხედვით, რომლებიც ზემოთ არის მითითებული, ისინი შეიძლება განაწილდეს ან რაციონალური საქმიანობის სახეობების მიხედვით, ან მისი სათნოების მიხედვით. ზოგიერთი ძირითადად რჩება იმ მეთოდებთან, რომლებსაც გონება იყენებს საგნების შემეცნებისას (ფორმალური საქმიანობის დროს) და ან სურს ააგოს ყველაფერი თავისი თვითნებური აბსტრაქტული ცნებებიდან, სქოლასტიკოსების მაგალითზე, ან მზადაა თანაბარი ძალით დაადასტუროს „დიახ“ ან „არა“ ცარიელ მოლაპარაკე სოფისტების მაგალითზე. სქოლასტიკა და სოფისტიკა გარდაუვალია მიზეზის გამო მასალების სიღარიბის გათვალისწინებით, რადგან ის არის აქტიური ძალა, რომელიც მოითხოვს საქმიანობას; ამიტომ, როცა არაფრისკენ არის მიმართული მისი ძალები, ის მათთან ერთად ტრიალებს საკუთარ თავში და, რადგან მასში მხოლოდ ფორმები რჩება, დადის მათ გასწვრივ, თითქოს ერთი ოთახიდან მეორეში. აქ უხრწნელი განწყობილებით საწყალი სქოლასტიკი იქნება, გაფუჭებულით კი ცარიელი და ბოროტი სოფისტი. სხვები უფრო მიდრეკილნი არიან თავად შეიძინონ ცოდნა (მატერიალური აქტივობა) და შეაგროვონ უამრავი ინფორმაცია, უფრო მეტიც, სხვადასხვა სახის ობიექტების შესახებ. მათ, როგორც წესი, აქვთ უზარმაზარი მეხსიერება და მათი თავი არის გაუთავებელი მაღაზია, რომელიც სავსეა ყველანაირი ნივთით. ამ ტიპის მუშაობა აუცილებელია საგნების შეცნობაში, მაგრამ ის არ უნდა შეჩერდეს მარტო: ეს მხოლოდ გარკვეულწილად არის გონების უარყოფაც კი. აქ, როგორც ჩანს, მასალები არ გადაიხედება, არ იწმინდება, მაგრამ რჩება ისე, როგორც არის და ან ტვირთავს მხოლოდ თავს, ან გამოიყენება განურჩევლად. ინტელექტი და გონების დამოუკიდებლობა ჩახშობილია. სხვები კი მათ შორის შუაში დგანან და არც ერთი მხარისკენ არ იხრება. ესენი, უპირველეს ყოვლისა, რაციონალური სათნოების დამნაშავეები არიან, ანუ არ უნდათ შრომა და თავის გამოყენება და მცირე კეთილსინდისიერება აქვთ, მაგრამ მხოლოდ რაღაცნაირად; ამასობაში დიდი ამპარტავნობის გამო უნდათ ყველაფერზე განსჯა, ყოველგვარი წინდახედულების გარეშე მოქმედებენ. ეს არის მფრინავი, საკუთარი თავის ქება, მცოდნე. თუმცა, ამ შუაში არიან თითქმის სრული ევთანიზაციისადმი მიძღვნილები, რომლებიც კმაყოფილნი არიან იმით, რაც როგორღაც ესმით ან ხედავენ, მაგრამ თავად არ სურთ, ასე ვთქვათ, აწიონ არც ფეხები და არც გონებრივი მკლავები. ნაჩვენები ნაკლოვანებები აშკარად ავლენს გონების არაჯანსაღ მდგომარეობას, ისევე როგორც მთელი სულის მტკივნეულ მდგომარეობას, რომელშიც ის ასეთია. მათი მიხედვით თუ ვიმსჯელებთ, თამამად შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ არასწორად მოაზროვნე ადამიანების გონებამ ადგილიდან დაიძრა, არ იცის თავისი გზა, დაკარგა ტაქტი, გემოვნება და დამახასიათებელი ხერხები შემეცნებითი საგნების განხილვისას. რომ ასეთი ნაკლოვანებები არ არის ადამიანების რაიმე ფიზიკური აშლილობის შედეგი, არამედ მათი მორალური ზიანის ნაყოფი, ეს აშკარაა მათი ბუნებიდან; და გამოცდილება გვარწმუნებს, რომ როგორც კი ვინმე გვიჩვენებს რომელიმე მცდარ მიმართულებას, არ მოიშორებს და არ იფიქრებს მანამ, სანამ მთელი ცხოვრება არ შეიცვლება; ყოველ შემთხვევაში, უმეტესწილად ეს მართალია. ადამიანები, რომლებიც მიმართავენ ღმერთს და იღებენ აღდგენის ძალებს, შეიძლება ითქვას, პირველ რიგში, ეს სიმები იშლება. აღარ ეზარებათ თავით მუშაობა, არ ეშლებათ ფიქრებში, მაგრამ საქმეს და საქმეს ისე უყურებენ, როგორც არის. ამიტომაა, რომ მათი შემდგომი ბრძოლის ნაწილია ბრძოლა მათ გონიერებასთან, კერძოდ, იმ არასწორი ქმედებებში, რომლებიც აღინიშნა. უფრო მეტიც, როგორ უახლოვდებიან ისინი ადამიანს? საკუთარი თავისა და მდგომარეობის მიმართ უგულებელყოფისა და უყურადღებობის ცოდვით. შესაბამისად, ზოგადად შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ვისაც აქვს ისინი ცოდვაშია და ან ჯერ არ მიუღია მადლი, ან დაკარგა. მაგრამ ვის არ აქვს ისინი? ისინიც კი, ვინც სიცოცხლეს ატარებენ სამეცნიერო საქმიანობაში, არ არიან მათგან მეტ-ნაკლებად თავისუფალი. ზოგიერთი გამონაკლისი წარმოდგენილია ძლიერი ინტელექტით (ფიზიკოსები, მათემატიკოსები, ისტორიკოსები). ბევრ მათგანს აქვს ზუსტი, რთული და დახვეწილი ცოდნა, მაშინ როდესაც ისინი აშკარად დგანან მადლის სამეფოს მიღმა, როგორც აზროვნებაში, ასევე ცხოვრებაში. როგორც ჩანს, ისინი იკავებენ ჭეშმარიტ შუა ადგილს რაციონალურ საქმიანობაში, ანუ მის ფორმალურ და მატერიალურ საქმიანობას შორის, და შეძლებისდაგვარად ასრულებენ გონების სათნოებებს. ზოგიერთი თვალსაჩინო წარმატება არწმუნებს მათ, რომ თავი აარიდონ ყოველგვარ დახმარებას ზემოდან და მოუწოდებს მათ დაიჯერონ, რომ ისინი უსაფრთხოდ და ჯანმრთელად არიან. მაგრამ ასეთი თავდაჯერებულობა ახლა ცხადყოფს მათი გონების არაკეთილსინდისიერებას, რადგან ჯანმრთელი ადამიანი ყოველთვის ხელშესახებ ხედავს და მიუთითებს მის სისუსტეებსა და უძლურებაზე. თუ ახლა ეს ქედმაღლობა თითქმის ყველა ძლიერი გონებისთვისაა საერთო, მაშინ ყველა დაზიანებულად უნდა ჩაითვალოს. უფრო მეტიც, ჩვენ უბრალოდ არ ვიცით მათი სავარძლის ნამუშევრების მთლიანი ნამუშევარი, არ გვაქვს დრო, რომ უფრო ყურადღებით გადავხედოთ მათ გამოქვეყნებულ ნამუშევრებს, თორემ ყოველთვის ვიპოვით, როგორც ჩვენ, სხვებთან საერთო ცოდვებს, მაგალითად: აბსტრაქტული ცნებების გაშლა, რათა შეავსონ ექსპერიმენტების ხარვეზები და შეინარჩუნონ თავიანთი თეორია, კმაყოფილება მცირე რაოდენობით, ასახავს ჩვენს აზრს, ასახავს ფაქტებს. სხვების დამცირებით, იმავე კლასის ყველა სხვა ადამიანზე ამაღლებით და ზოგადად მათი საქმის სწრაფად დასრულების სურვილით, იმისდა მიუხედავად, დასრულებულია თუ არა ყველაფერი, რაც საჭიროა მათი აზრების სრულყოფისა და ერთგულებისთვის; ანუ ან ეცემა სოფისტიკასა და სქოლასტიკაში, ან ივიწყებენ გონიერების სათნოებებს. ამის შემდეგ, ამ ძლიერი თავების შიშის გარეშე, შეგვიძლია ძალაში დავტოვოთ წინა დასკვნა, რომ არასწორი, ცოდვისა და ვნებებისადმი მიცემული ადამიანების გონება ზოგადად იმ დონემდეა აღელვებული, რომ, მიუხედავად მრავალი სწავლულის მცდელობისა, პატივს სცემს მის სისუსტეს და არ შესწევს ძალა, განთავისუფლდეს მისგან. ამაში კიდევ უფრო მკაფიოდ დარწმუნდება ყველა, როცა გაღრმავდება ჩვენს ჩვეულებრივ ცნებებში, განსჯებსა და მენტალიტეტებში ჩაღრმავებას, თუნდაც ერთი დღით – იმ წრეში, რომელშიც ცხოვრობს. აქ თითქმის ყველგან ცნებებში: გაურკვევლობა, დაბნეულობა, პასუხისმგებლობის ნაკლებობა, მათი ღირებულებისა და დაქვემდებარების იგნორირება, შესაბამისად - დაბნეულობა და უთანხმოება; განსჯაში: გამონაყარი და აჩქარება, სენსუალურობა, ცვალებადობა, შეფასების ნაკლებობა, უცოდინრობა, ლაპარაკი და ლაპარაკი, ზედაპირულობა; დასკვნებში: შორსმჭვრეტელობა და შორსმჭვრეტელობა, ავტორიტეტის ან ვარაუდის ნაკლებობა, ცრურწმენები და სოფიზმები. ასევე: ურწმუნოება, გულუბრყვილობა, სიჯიუტე, ეშმაკობა და მარაგი, განსაკუთრებით სიცარიელე სიტყვებში და აზრებში, გვიჩვენებს, რომ გონება უმეტესწილად არ იყენებს თავის უფლებებს და ზის, თითქოს ჩასაფრებაში, მოქმედებისა და მოქმედების გარეშე, არამედ არასწორად. ამისგან თავისუფალი არც ერთი ადამიანი არ არის, ვინც ცოდვას სჩადის და არ იცის ღვთის აღმდგენი მადლი. თუმცა, დავუშვათ, რომ ვიღაცის მიზეზი ინარჩუნებს ჭეშმარიტ საშუალოს ადრე გამოვლენილ უკიდურესობებს შორის, ყურადღებით აკვირდება მასზე დაკისრებულ მოვალეობებს და წარმატებით მიიწევს დასახული მიზნისკენ - მიაღწევს თუ არა ის, ამ ყველაფრის მიუხედავად, ყველაფერს, რაც საჭიროა? უნდა აღინიშნოს, რომ გაგება გარკვეულ ცოდნას თავისთავად იღებს, სხვა ცოდნა კი გონიერებასთან დაკავშირებით. არის ცოდნები, რომელთა გაგება ზოგჯერ მხოლოდ გონიერებას შეუძლია, მაგრამ რომელთა გაგებაც მხოლოდ გონიერებას, გონების გარდა, არანაირად არ შეუძლია. იმის გასაგებად, თუ რა არის ეს, წარმოვიდგინოთ, რომ ყოველი შექმნილი საგანია გონების ექსკლუზიური ობიექტი? ფაქტობრივის გარდა, ყველა საგანში არის აგრეთვე წარმოსახვითი, გასაგები და ჩაფიქრებული შინაგანი არსება, მისი ფაქტობრივი მხარით აღბეჭდილი და გამოხატული. თითოეული არსება არის ძალებისა და ელემენტების კომპოზიცია, რომელიც ჰარმონიულად არის შერწყმული ერთმანეთთან გარკვეული ნიმუშის ან აზრის მიხედვით, რომელიც მათ უნდა აღბეჭდონ საკუთარ თავზე. თუმცა, ეს აზრი არ არის ნივთში, როგორც ხილულ ნაწილში, რომელიც დგას სხვა ნაწილებს შორის, არამედ არის რაღაც უხილავი, დამალული ხილულის ქვეშ, ჩაღრმავებული და აცოცხლებს მას - მაშასადამე, უფრო დასაფიქრებელი და დასაფიქრებელია, ვიდრე ხელშესახები. თუმცა, ამ ყველაფერთან ერთად, ეს არ არის რაღაც საოცნებო, არამედ ის აზრი, რომელიც რეალურად თანდაყოლილია. ისევე, როგორც ნახატში ხილული მონახაზი, ნაწილების ერთობლიობა, პოზების მრავალფეროვნება, ფერები და ჩრდილები შთაგონებულია გარკვეული აზროვნებით, რომელსაც ნახატი გამოხატავს და არის გამსჭვალული, აზრი, რომელიც თანდაყოლილია ნახატში, მაგრამ არ წარმოადგენს ცალკეულ ნაწილს სხვებთან ერთად, ასე რომ, ყველა ნივთს აქვს თავისი ღრმა აზრი, მისი მაცოცხლებელი არსი; რადგან სამყარო, როგორც მთელი მისი შემადგენლობით, ასევე მისი უმცირესი ნაწილებით, არის ღმერთის უსაზღვროდ ბრძნული მხატვრული ნაწარმოები. ღმერთის აზროვნება სამყაროსა და მის ნაწილებზე (იდეალურ სამყაროზე), რომელიც მარადისობიდან შედიოდა ღმერთის გონებაში, დროში გადასვლისას ან ღმერთის უსასრულო ნებით განხორციელებული ძალებითა და ელემენტებით, რომლითაც იგი რეალობაში გამოჩნდა, ისევე როგორც ახლა ღვთაებრივი მსოფლიო მმართველობის ფარული გეგმები ხორციელდება ბუნებისა და კაცობრიობის სხვადასხვა ფენომენის მრავალფეროვანი კომბინაციით. ასე რომ, სამყაროში ჩვენ ყოველთვის ვხედავთ ხილულ, გამოვლენილ მხარეს, მის ქვეშ არის ძალები და ელემენტები და მათ ქვეშ ჩვენ ასევე უნდა დავინახოთ იქ დამალული ღმერთის აზრი. ეს აზრი ჩვენი ძალისხმევის მიზანია; მისი გააზრება თავად ცოდნაა და ყველაფერი დანარჩენი მოსამზადებელი ინფორმაციაა. როგორც ნახატს უყურებს, როცა ფერებს აღწერს, წევრებს ჩამოთვლის, მათ პოზიციას და კომბინაციას აღწერს, სურათზე მაინც არაფერს იტყვის, რადგან არ ხსნის მთავარს – რას გამოხატავს ნახატი; ასეა ის, ვინც სამყაროში არსებულ არსებებს, ფენომენებსა და ინციდენტებს განიხილავს, როცა გაიგებს, თუ როგორ არის ყველაფერი, კერძოდ: საგნებში - ძალებისა და ელემენტების შემადგენლობაში, მოვლენებში - მიზეზების ერთობლიობა და მათი წარმოქმნა ეფექტებთან - ჯერ კიდევ არ იცის არც საგნები და არც ფენომენები, სანამ არ იტყვის, რა ღმერთის აზრი იმალება ორივეში, რას გამოხატავენ, რა არის მათი მარადიული მნიშვნელობა. როგორ ჩნდება რეალობაში ნივთი და ინციდენტი, ამის შესახებ გრძნობა გვამცნობს; გარეგნობის ქვეშ დამალულ ძალებსა და ელემენტებს გონება ცნობს განზოგადებისა და ხელმძღვანელობით; საკითხავია, როგორ შეგვიძლია ამოვიცნოთ აზრი, რომელსაც ისინი გამოხატავენ? პასუხი მარტივია: როგორ არის აღიარებული ხელოვანის აზრი? ესთეტიკური გაგებით - უნარი იდენტურია იმ უნარისა, რომელიც მონაწილეობდა სურათის წარმოებაში. იგივე ითქმის შექმნილ ნივთებთან მიმართებაში: მათი შინაგანი, მათში მოთავსებული ღვთაებრივი გონებიდან შეცნობა შესაძლებელია მხოლოდ ღვთაებრივი საკუთრების ძალით. ეს ძალა ჩვენში არის სული და სულში არის მიზეზი. ასე რომ, როცა გონიერება თავისი შრომით მიაღწია დასასრულს, ანუ ძალთა და ელემენტების კვანძს, გაარკვია ყველაფერი ფაქტობრივად, მან უნდა აიღოს მიზეზი, თითქოს, ხელით და უთხრას: წადი, შეხედე, კიდევ რა არის. მაგრამ აშკარაა, რომ ეს გონება უნდა იყოს საღი გონება, მხედველი და არა ბრმა და კორუმპირებული, ისევე როგორც მხოლოდ საღი განცდა ესმის მხატვრული ნაწარმოებების იდეებს. ჯანსაღი, მხედველობითი გონება, როგორც ვნახეთ, მხოლოდ მათშია, ვინც ცოდვიდან ღმერთს მიუბრუნდა და მიიღო მადლი, ხოლო მათ შორის, ვინც ცოდვაში მუშაობს და მადლი არ აქვს, დამახინჯებულია და ჭეშმარიტებიდან არის მოცილებული. შესაბამისად, საგნებში დაფარულის ცოდნა მხოლოდ პირველისთვისაა შესაძლებელი, მეორესთვის მიუწვდომელი რჩება. რომ საგანთა ფარული მხარის ამოხსნის სურვილი ნამდვილად თანდაყოლილია ჩვენს სულში, ყოველი მოაზროვნე ამის მტკიცებულებას იძლევა. ფიზიკოსს სურს ამოიცნოს არსების, ძალების, ელემენტების მნიშვნელობა; ისტორიკოსი - ინციდენტების მნიშვნელობის განსაზღვრა; ფსიქოლოგი - თითოეული უნარისა და თავად ადამიანის მნიშვნელობა. ცხადია, ფაქტობრივი მხარის შეცნობით არავინ კმაყოფილდება, მაგრამ ყველას სურს მის ქვეშ უფრო ღრმად შეაღწიოს. ამას ჩვეულებრივ უწოდებენ ფილოსოფიას, ან იდეალურობას ცოდნაში. თუმცა, ასეთი მისწრაფების მთელი ბუნებრიობის, მისი უნივერსალურობისა და ერთი შეხედვით უკონტროლო ბუნების მიუხედავად, ის არ გაურბის აუცილებელ პირობას: გქონდეს გონება არა მხოლოდ გამოცხადებით განვითარებული, არამედ მადლით განათლებულიც. ამის გარეშე მისი კონსტრუქციები წმინდა სიზმრები იქნება, ამის დასტურია ფილოსოფიის მთელი ისტორია; ვინაიდან, როდესაც გონება გარყვნილია და მასში ჭეშმარიტების მცირე ნაწილი, დამაჯერებლობის ძალით, სხვა არაფერია, თუ არა ვარაუდი, მაშინ მომავალს, რომელიც მასში მყოფი გონების მიერ არის შექმნილი, აუცილებლად ექნება იგივე თვისება: მცდარი და მეოცნებე. ამის აუცილებელი შედეგი უნდა იყოს ის, რომ თავად ფაქტობრივია დამახინჯებული და მიზეზი ზოგჯერ საკუთარ თავს აძლევს ნებას, დაამტკიცოს კანონი, ძალა და ელემენტი ის, რაც სინამდვილეში არ არსებობს (დღევანდელი გეოლოგები). ნისლიანდება, შემდეგ კი ტაქტილური სიბნელე ეცემა ცოდნის მთელ სფეროს. სულაც არ არის იგივე ცხოვრებაში სუფთა, ზემოდან განათლებული ადამიანი. ის არ გაჩუმდება დაფარულზე, როცა შეიგრძნობს ამას, მაგრამ არასოდეს გადასცემს ჭეშმარიტების ჭვრეტას იმას, რაც ასეთი არ არის. ის არ იძენს ყოვლისმცოდნეობას, მაგრამ ნათქვამია, რომ თუ საგნებსა და ფენომენებში დაფარულის ცოდნა ხელმისაწვდომია ადამიანისთვის, მაშინ მხოლოდ ნეტარ ადამიანს; რადგან ეს რეგიონი რეალურად არის ღვთაებრივი გონების რეგიონი, სადაც დევს მეფის ღმერთის გონებრივი საგანძური. არავის იმედი არ ჰქონდეს, რომ იქ შემოიჭრება ძალით ან უნებართვოდ. ჭეშმარიტი ფილოსოფია ღვთისგან ბოძებული სიბრძნეა. ღმერთის გონებაში დაშლის შემდეგ, ადამიანის გონება, რომელიც ღმერთთან არის მიჯაჭვული, შეიძლება მის მიერ შეიყვანოს ყოფიერებისა და ფენომენების საიდუმლოებებში, რადგან იმ გამოცხადებებს შორის, რომლებსაც წმინდანი ითვისებს. მაკარი დიდი, ღვთის მადლით, განმანათლებლური სულით, რატომ არ ესმის ქმნილებისა და განგებულების საიდუმლოებები, როცა მას, უეჭველად, ეკუთვნის ხსნის საიდუმლოების ცოდნა, ყველაზე საიდუმლო და იდუმალი. უშედეგოდ წმინდა ისააკ სირიელი ამ სულიერ გონებას საიდუმლოების განცდას, ფარულის განცდას, უმაღლეს სულიერ ჭვრეტას უწოდებს (იხ. მისი სიტყვები გონების სამი ხარისხის შესახებ). წმიდა მაქსიმე აღმსარებელი გვასწავლის: „როგორც ერთი ცენტრიდან სწორხაზოვნად გამომავალი რადიუსების საფუძველი, სრულიად განუყოფელი ჩანს თავად ცენტრში, ასევე ღმერთთან შეერთებული არსების ცოდნა მარტივი და უნიკალური იქნება მასში შემავალი ქმნილების ყველა პროტოტიპის შესახებ“ („Christian Reader“, 1 part, 1835,). ეს ასევე მოიცავს სოლომონის მოწმობას, რომ ღმერთმა მისცა მას „ცოდვა, რაც არ არის ცრუ“ და რომ „რაც დაფარული და ცხადია, მან იცოდა...“ (ბრძ. 7:17, 7:21). თუ ვინმეს ახლა სურს ეძებოს ჭეშმარიტი იდეები, ან საგნების და ფილოსოფიის იდეალური ცოდნა, დაე, ეძებოს ისინი პირველ რიგში ღვთის სიტყვაში, შემდეგ წმინდა მამათა თხზულებაში, შემდეგ ჩვენს საღვთისმსახურო წიგნებში. მაგალითად, როდესაც ნათქვამია, რომ უფალი მოვიდა ყველაფრის წინამძღოლობით, რომ ჭეშმარიტი ქრისტიანები არიან მეფეები და მღვდლები, რომ სულიწმიდის ენობრივი წარმოშობა არის პანდემონიის დროს ენების აღრევით გამიჯნული ყველა ერის გაერთიანების დასაწყისი და საფუძველი, რომ ჩვენი ცხოვრება მომლოცველობაა, მოწყალება არის ჭეშმარიტი იდეა, როგორც ყველაფრის გაგზავნა. დამალულის ჭვრეტა ან განცდა. განსაკუთრებით საყურადღებოა, რომ მადლით განმანათლებლები ხშირად ჭვრეტენ საგნების მნიშვნელობას გონების განსაკუთრებული დახმარების გარეშე, ანუ მათმა გონიერებამ ჯერ არ იცის საგნების ფაქტობრივი სტრუქტურა ან ნაწილობრივ იცის იგი, მაგრამ უკვე ჭვრეტს მათ მნიშვნელობას; მაშინ როცა, პირიქით, სწავლული, მაგრამ ღმერთის დავიწყებული ადამიანი ფართოდ ასახავს რეალურ ცხოვრებას და, ეტყობა, წვრილმანამდე ამოწურავს მასში არსებულ ყველაფერს, მაგრამ ვერ ხედავს და არ იცის როგორ თქვას მასში ფარული მნიშვნელობა. თუ ახლა ორივეს ვაფასებთ მათი ნამდვილი წონის მიხედვით, მაშინ, ცხადია, პირველი ამ უკანასკნელზე შეუდარებლად მაღლა უნდა იდგეს, რადგან მას აკლია ის, რის გარეშეც შეიძლება, რაც მხოლოდ საშუალებაა და რომლის შევსებაც ნებისმიერს ადვილად შეუძლია; მეორეს აკლია ის მთავარი, არსებითი, რასაც თვითონ ვერ ავსებს. ამიტომ, როდესაც ვხვდებით, მაგალითად, ჩვენი მამების თხზულებებში არსებულ გარკვეულ დათქმებს, ამჟამინდელი ექსპერიმენტული ცოდნის წინააღმდეგ, მაშინვე არ უნდა დავამციროთ ისინი ჩვენს ფიქრებში რომელიმე კარგად მცოდნე ფიზიკოსის წინაშე. თავის დროზე საგანთა რეალური ცხოვრება ასე იყო გააზრებული, ჩვენში - ამას აღიარებს - მოგვიანებით, ალბათ, სხვანაირად წარმოაჩენენ; მაგრამ პირველი მითითებული ჭეშმარიტი მნიშვნელობა იგივე დარჩება სამუდამოდ. კითხულობთ, მაგალითად, ბასილი დიდის ექვსდღიან საუბრებს, იქ ნახავთ ორ-სამ სიტყვას, რომლებსაც ნამდვილი ფიზიკოსები ეწინააღმდეგებიან; მაგრამ მეორეს მხრივ, ის თითქმის გამუდმებით მიუთითებს ყველაზე ძვირფასი ნივთების საიდუმლოებებზე, რასაც ვერც ერთი ფიზიკა ვერ უზრუნველყოფს. ამის შემდეგ ცხადია, რომ ყველაზე სრულყოფილ ცოდნას წარმოადგენს ის, ვინც აერთიანებს გონების მადლით აღსავსე განმანათლებლობას მრავალ ცოდნის გაგებასთან. მაგრამ ცალკე აღებული, პირველი გაცილებით მაღალი და ღირებულია, ვიდრე მეორე. ცოდნის ასეთი სრულყოფა კი, მადლის სულისკვეთებით, უფრო გონების ნაყოფია, ვიდრე გონიერების, ან, უკეთესი, გონების გონებით შევსების შედეგი. რა ხდება თავად გონებაში? მისი არასრულყოფილების განადგურება, არა მხოლოდ ნებაყოფლობითი, არამედ ხშირად უნებლიე და მისი განკურნება. მადლი, მოსული, თან არ მოაქვს ბევრი ინფორმაცია, მაგრამ ის ასწავლის ადამიანს ყურადღების მიქცევას და, როგორც იქნა, ავალდებულებს, ზუსტად განიხილოს საგნები; იგი არ განმარტავს მას აზროვნების კანონებს, არამედ აძლიერებს მას ჭეშმარიტების სიყვარულს, რაც არ აძლევს უფლებას გადაუხვიოს სწორი გზებიდან და ზედმეტად დაეყრდნოს აბსტრაქციებს, ამიტომ აყენებს მას ჭეშმარიტ შუაგულში და ადასტურებს მასში, რაც მას დამოუკიდებლად არ შეუძლია. ამის გამო, ხშირად ადამიანი, რომელსაც თავი არ მიუძღვნა მეცნიერებისთვის, ხდება გონივრული და საღად მოაზროვნე და ხანგრძლივი ცხოვრებისეული გამოცდილებით საბოლოოდ იძენს ჭეშმარიტ სიბრძნეს, რომელიც საკმარისია არა მხოლოდ მისი წილისთვის. მეცნიერი ავითარებს კვლევის განსაკუთრებულ მეთოდს, განსაკუთრებულ ინსტინქტს ჭეშმარიტების აღმოსაჩენად და მისკენ მიმავალ ჭეშმარიტ გზაზე და ეს, რაციონალური სათნოებების დახმარებით, რომლებიც ახლა სხვებთან ერთად უბრუნდება გულს, როგორიცაა: შრომითა და შრომისუნარიანობით, კეთილსინდისიერებით, წინდახედულებით, თავმდაბალი ნდობით, განსაკუთრებით ღვთის კურთხევით - ანიჭებს შრომის განსაკუთრებულ ნაყოფიერ თვისებებს მის წარმატებას. რაციონალური აქტივობის ასეთი სიმტკიცე ყველასათვის თვალსაჩინოა როგორც მის ჩვეულებრივ ქცევაში, ასევე ურთიერთობებში: ცნებებში, რომლებიც, გარდა სიცხადისა, განსაზღვრულობისა და განსხვავებულობისა, გამოირჩევიან გულის გარკვეული სიღრმით; სიამოვნებებში, რომლებიც ხასიათდება ერთგულებით, დისკრეციით, ტაქტიკურობით, გამორჩეულობით; მსჯელობაში, რომელსაც ახასიათებს ძალა, წინდახედულობა, ერთიანობა და ჰარმონია. თუმცა, ერთად აღებული, ასეთი თვისებები ანიჭებს მას საღი გონების ან გონების მქონე ადამიანის ტიტულს. რჩება ორი შენიშვნის დამატება გონიერებაზე ცუდი ნების გავლენის შესახებ და რა ხდება მაშინ, როცა გონიერება სჭარბობს გონებას. მაშინ, როცა ბოროტმოქმედის გონება თავისთავად, დაკარგა მხარდაჭერის წერტილი, ყეფს აქეთ-იქით, ნება ნელ-ნელა ასხამს მასში თავის ხრწნას. აქ არის შედგენილი მოციქულის მიერ ნახსენები სამყაროს ელემენტები: ხორციელი სიბრძნე, დემონური სიბრძნე - ესე იგი, ყალიბდება სხვადასხვა რწმენა გარყვნილი ნების მოსაწონად, მაგალითად, რომ სიცოცხლე არ დასრულდება მალე, არა მალე და არ არის დასასრული, რომ მხოლოდ სიცოცხლეა კეთილდღეობა და ბედნიერება დედამიწაზე საჭიროა, უნდა შეეძლოს გარემოებებით სარგებლობა და ა.შ. ყველა მათგანი შეიცავს გონებაში გამოძიების გარეშე, ამიტომ არის ცრურწმენები; ისინი იშვიათად გამოიხატება სიტყვებით, მაგრამ ინახება გულის სიღრმეში და ცნობილია მხოლოდ თავად ადამიანისთვის, მის ცნობიერებაში მოდის საიდუმლო აზრების სახით, თავისუფალ დროს უბედურებისგან და უფრო მეტიც, ემსახურება როგორც ფარული წყარო, რომელიც ამოქმედებს მის საქმეებს. მაგრამ თუ ნებისყოფის ასეთი ზიანის გარეშეც დარჩებოდა გონიერება, მაშინ უმაღლეს ჭეშმარიტებათათვის დიდი ზიანი იქნებოდა მოსალოდნელი გონების უპირატესობისგან. ეს ზიანი მით უფრო მნიშვნელოვანი და ერთი შეხედვით გარდაუვალია, როდესაც ნებისყოფა მასზე საზიანოა. ცნობილია, რომ გაგების უპირველესი საგანია ის, რაც არის და ხდება ჩვენში და ჩვენს გარეთ და უფრო მეტად - ეს უკანასკნელი; მისი საქმიანობის მხარდაჭერა გამოცდილებაა: ის იწყებს ამით და არა მანამდე. მაშასადამე, რაციონალური ცოდნის მთავარი თვისება ტაქტიკურობაა. მიზეზი იწყება გამოცდილებით, რომელსაც ის გარდაქმნის თავის მსგავსი მეთოდების მიხედვით. ვინც დგას გონების დონეზე და უპირველესად მოქმედებს მასთან, ნელ-ნელა უვითარდება მიდრეკილება, რომელიც შემდეგ გადაიქცევა მუდმივ წესად და გონებრივ განწყობად - აღიარებს ჭეშმარიტად მხოლოდ იმას, რისი დარწმუნებაც შეიძლება ტაქტიკურად და რაციონალურად. ამასთანავე, ნელ-ნელა სულიერი სამყარო აუცილებლად უნდა დაიბნელოს და მის შესახებ ცოდნამ მნიშვნელობა დაკარგოს. ეს ცოდნა ადამიანს, როგორც ვნახეთ, სავარაუდოდ, უტოვებს, მაშინ როცა გაგება წარმოადგენს ყველაფერს, როგორც ტაქტილურად ცხადს და აყალიბებს ტაქტიკურობის მოთხოვნილებას. ამან, რა თქმა უნდა, ეჭვის ჩრდილი უნდა მიაქციოს სულიერ სამყაროსა და სულიერ საგნებს. მაშასადამე, რაციონალურ მეცნიერებს ზოგადად შეიძლება ვუწოდოთ მერყევი მცირემორწმუნე ადამიანები უხილავთან და სულიერთან მიმართებაში. შეუერთდი ამ უგუნურ გულს ვნებებით, რომელსაც აქვს ძლიერი მიზეზი იმისა, რომ არ არსებობდეს სხვა სამყარო და არ იყოს სხვა კანონები და იმედები, გარდა ხილულისა - მაშინ ადამიანი არ გაექცევა არც ეჭვს და, მით უმეტეს, საბოლოო ურწმუნოებას. ის, რომ გაგება თავისი საქმიანობით აყალიბებს ზოგად პრინციპებს, რომლებიც ყოველთვის გამოიყენება ბიზნესისთვის, ეს აყალიბებს მასში ძლიერ ნდობას მისი გაგების მიმართ, მიდრეკილება გაიაზროს და დააყენოს მისი გაგება ყველაფერზე მაღლა. ამიტომაც ის სათანადო პატივს არ ანიჭებს გამოცხადებას და თუ მას მიიღებს, მას სურს მისი ინტერპრეტაცია მხოლოდ საკუთარი გაგებით, ან თუნდაც ჭეშმარიტად აღიაროს მხოლოდ ის, რაც მასში ნათლად არის გაგებული. ეს დაავადება რაციონალიზმია, რომელიც მეცნიერებს იშვიათად აქვთ გულში, თუმცა სიტყვებით არ ვლინდება. სხვა ცუდი გონებრივი მიდრეკილებები გონიერებიდან ეკისრება სულს იმ საგნების გულისთვის, რომლებზეც მისი შრომა არის მიმართული. ჩვენს გარეთ, სადაც უფრო მეტად ვცხოვრობთ გრძნობებით, ყველაფერი მატერიალურია, ყველაფერი ელემენტების შემადგენლობაა და ყველა ცვლილება და ფენომენი სხვა არაფერია, თუ არა მოქმედებისა და რეაქციის შედეგი, მტრობა და მშვიდობა ელემენტებს შორის. ვინც გამუდმებით მარტო ამით არის დაკავებული, იბადება აზრი, შემდეგ კი დასაწყისი, რომ არაფერია მატერიის გარდა. ეს უბედური განწყობა ან გონების დაავადება, რომელსაც მატერიალიზმს უწოდებენ, ყველაზე ხშირად ემართებათ მათ, ვინც სწავლობს ქიმიას და მედიცინას. მას ყოველთვის უკავშირდება, როგორც დამღუპველი შედეგი, სულის უკვდავების, ღმერთისა და ღვთის ზნეობრივი კანონის უარყოფა. გარდა ამისა, ხილულ ბუნებაში ყველგან შემჩნეული მექანიზმი მიგვიყვანს აზრამდე, რომ ყველაფერი დატანილია გარდაუვალი აუცილებლობით, რომელსაც ვერანაირი ხელი ვერ აცილებს. ყველაფერი მას ექვემდებარება, თვითონ კი არავის ექვემდებარება. ეს არის ფატალიზმი, რომელსაც ბრძენ სტოიკოსებს არ გაექცნენ. ყველგან დაფიქსირებული ბუნებრიობა, ან ის ფაქტი, რომ ყველაფერი თავისი ძალებით აღწევს თავის მიზანს და ყველაფერი, რაც მისგან მოდის, მისი საქმიანობის ნაყოფია, მიგვიყვანს იმ პოზიციამდე, რომ ამ სამყაროში სხვა გარე უმაღლესი ძალების შემოდინება არ არსებობს, არც ღმერთის ძალა, რათა დაეხმაროს და დაეხმაროს მასში მყოფებს. მაშასადამე, არ არსებობს სასწაულები და არ არსებობს მადლი. ადამიანს შეუძლია დამოუკიდებლად სიარული და მიაღწევს იქ, სადაც უნდა წავიდეს. ეს ნატურალიზმია. გონება შობს უამრავ სახიფათო არსებას, როცა მას ეძლევა მეტისმეტი ძალა, იმაზე მეტი ვიდრე უნდა. მათი არსებობა გამართლებულია გამოცდილებით. აქ მხოლოდ ახსნილია, თუ როგორ ბუნებრივად ყალიბდებიან ისინი ადამიანში, რომლის გონება არ არის განათლებული სულიერი ცოდნით, რომელშიც, შესაბამისად, ეს ცოდნა რჩება ვარაუდად და არ გარდაიქმნება ტაქტილურად სულიერი გამოცდილებით. და ასევე შეგვიძლია დავამატოთ, რომ თუ ისინი ბუნებრივად განვითარდებიან ადამიანში, რომელიც არ არის უფლებამოსილი, მაშინ ისინი უნდა იყვნენ წინასწარ ვარაუდობდნენ ყველა ასეთ რამეში, თუ არა ყველა, მაშინ ზოგიერთი, თუ არა განვითარებაში, მაშინ თესლში. და მართლაც, იშვიათ ადამიანს არ აცდუნებს ისინი, იშვიათს ხანდახან არ მოსწონს ისინი და იშვიათი ადამიანი, ყოველ შემთხვევაში, თავისებურად არ მიდის დასკვნამდე: და შეიძლება ასეც იყოს. რა სინათლე, ასეთი სიბნელის შემდეგ, ანათებს ადამიანის სულში მას შემდეგ, რაც ის ღმერთს მიმართავს და მადლს მიიღებს! და უპირველეს ყოვლისა, ყველა, ვინც მოვიდა საწყისი დაზიანებული ნებით, მაშინვე ქრება, როგორც სიბნელე წმინდა ოთახში ან ბოროტი სულები ნაკურთხი ადგილიდან. მათ საპირისპირო რწმენები ყალიბდება გულში, მონანიების მოქცევის პროცესში. როცა უწმინდურება გულიდან გამოიდევნება, მაშინ მისი ყველა შედეგი ნადგურდება. გრძნობს, რომ სიცოცხლე ხანმოკლეა და უნდა იჩქაროს რაღაცეებში, რომ უნდა გამწარდეს, რომ ყველაფერს ღმერთისგან უნდა მოელოდეს და არა საკუთარი თავისგან, არ უნდა შეხედოს ხალხის აზრს და ა.შ. მეორეც, გონების გაბატონების მავნე შედეგები ან მთლიანად აღიკვეთება, თუ მოქცევა ხელს უშლის მის განვითარებას, ან აქ გამოსწორდება და გონება გადაიქცევა სამსახურში, გონიერებისადმი მორჩილად. ვინაიდან ფსიქიკური ბოროტი მიდრეკილებები ძირითადად წარმოიქმნება გონების ცოდნის ხელშესახებობიდან და გონების იდეების გამოთქმიდან, რომელიც დარჩა თავისთვის, მაშინ მისი საძირკვლის ნგრევით, მასზე აგებულიც თავისთავად ეცემა. ეს საძირკველი ნადგურდება მასში, ვინც ინანიებს, ღმერთს მიმართავს და მიეკვრება მას; რადგან ამიერიდან იგი იწყებს სულიერი საგნების ხელშესახებ შეცნობას, როგორც ადრე ცნობდა გრძნობადი საგნების. ტაქტიკურობის ეს თანასწორობა ანადგურებს ეჭვის ყოყმანის და ის ფაქტი, რომ ყველაზე ძვირფასი ჭეშმარიტება განმანათლებლური გონებით არის შემოთავაზებული, ცნობიერებას მის მხარეს აქცევს და იპყრობს მას. როდესაც ამ გზით, ამ ახალი გზის მეშვეობით, ადამიანი გაიგებს ბევრ ყველაზე ფარულ რამეს, რაც მანამდე არ ჰქონდა გააზრებული, მაგრამ ახლა აშკარად ჭვრეტს, მაშინ ის ბუნებრივად წყვეტს მხოლოდ საკუთარი გაგების ნდობას. ასეთი ადამიანი აღარ იფიქრებს, რომ სული არ არის, როცა სულში ცხოვრობს, ან ყველაფერი გარდაუვალ აუცილებლობას ექვემდებარება, როცა გრძნობს ძალას, რომელიც მოვიდა მას ზემოდან, გარედან, ან რომ შეუძლია თავად გააკეთოს ყველაფერი, როცა მხოლოდ ღვთისგან მიღებული ძალით გადაურჩა ბოროტებას, რომელიც მას ჩაგრავს (ავგუსტინეს მაგალითი). ამავდროულად, გონებისთვის იწყება ახალი სიცოცხლე და ადამიანში იწყება ახალი მიმართულება მეცნიერებაში, თუ ის არსებობდა ან მისდევს. როგორც ადრე გონება მოქმედებდა როგორც ბატონი, ასევე ახლა იწყებს მოქმედებას, როგორც დაქვემდებარებული, სულიერი გონების სახელით. მაშასადამე, როგორც ადრე, საგნების შეხედვისას, ადამიანი ხედავდა, არ შეეძლო და არ სურდა დაენახა არაფერი, გარდა თავად საგნებისა, ახლაც ყველაფერში ხედავს სულიერი სამყაროს ნათელ ანარეკლს, როგორც საგნებში, ასევე მოვლენებში. მთელი სამყარო ჭეშმარიტად გაჟღენთილია სულიერით, ღვთაებრივით (რომ. 1:20); მაგრამ ადრე ეს არ იყო შემჩნეული, ახლა კი აშკარად განიხილება. შემდეგ ყველაფერი, რაც არსებობს და რაც ჩანს, იქცევა ვრცელ და უწყვეტ სწავლებად ან ჭკვიან წიგნად, როგორც თქვა ანტონი დიდმა. ახლა თქვენ შეგიძლიათ დარწმუნდეთ, რომ ეს მართლაც ასეა ზოგიერთი წმინდა მამის წაკითხვით. თითოეული მათგანი მუდმივად გვთავაზობს სულიერის ხედვას სენსორულში ან სენსორულში. მართალმა მეუფე ტიხონმა შეადგინა აქედან ოთხი წიგნი სათაურით "სულიერი განძი შეგროვებული სამყაროდან". აქედან გამომდინარეობს, რომ ცოდნის მთლიანობა, სისრულე და ჭეშმარიტება რეალურად ეკუთვნის მადლით აღდგენილ და ღმერთში მცხოვრებ ადამიანებს. სხვებისთვის ეს არის არასრული და მცდარი. რამდენად მართალია ნეტარის აზრი. ავგუსტინე, რომელსაც ასე დაჟინებით ამტკიცებდა, რომ მხოლოდ სიცოცხლეს მივყავართ სიბრძნის ტაძარში და არა პირიქით! ლოგიკაში ჩვეულებრივ მსჯელობის ცრუ მიმართულებებზეა საუბარი და მათ თავიდან აცილების სხვადასხვა საშუალებებიც არის შემოთავაზებული. გასაგებია, რა ღირს ამ ინსტრუქციების ფასი. რაც არ უნდა თქვათ, შინაგანი ცვლილების გარეშე ლოგიკა არაფერს გააკეთებს. ვისაც ეუბნება: შეხედე, დაუჯერე გამოცხადებას, ის, ალბათ, იგივეს იტყვის საკუთარ თავს, მაგრამ გულში და რეალურად მხოლოდ საკუთარ თავს დაიჯერებს; ან იტყვის, რომ ღვთის დახმარებაა საჭირო, მაგრამ მხოლოდ საკუთარ თავს დაეყრდნობა. შეუძლებელია ჩვენი სულის აღზრდა მისი შესაძლებლობებით, ისე როგორც უნდა, სამკურნალო და აღმდგენი მადლით აღსავსე საშუალებებზე დამორჩილების გარეშე. მოკლედ: ვინც დგას ამ საშუალებების მიღმა, ცოდნა ასეთია: სულიერი სამყარო და მისი საგნები დაფარულია, თითქოს ღრუბელი და ნისლი; მათ ცოტა სჯერა ან არ ფიქრობს მათზე; მისი რაციონალური ცოდნა მიმართულია მხოლოდ ხილულის, რეალურის, ხელშესახებისკენ; ნივთებში ჩაფლული არ ჩანს; მიზეზები ცნობილია მხოლოდ მათთვის, ვინც არის უშუალო და ახლანდელი; პროვიდენციის ზრახვები ყურადღებას აცილებს... ამიტომ, მთელი მისი ცოდნა ზედაპირულია: შემადგენლობით არასრული, მაგრამ ზოგადი სულისკვეთებით ის დაზიანებულია, გაუკუღმართებულია რაღაც არასწორი გონებრივი განწყობით. გ) დაბალი კოგნიტური შესაძლებლობების მდგომარეობა შემეცნების ქვედა შესაძლებლობებია: შინაგანი და გარეგანი დაკვირვება, წარმოსახვა და მეხსიერება. ისინი ყველა მოქმედებენ თითქმის ერთობლივად და რასაც ერთი აკეთებს, მაშინვე მიიღება მეორეს მიერ. რაც თვალმა დაინახა, მისი გამოსახულება ახლა ამოღებულია ფანტაზიით და ინახება მეხსიერებაში, როგორც ზოგიერთ არქივში. ყველაფერი გარე და შინაგანი, რაც ექვემდებარება ჩვენს ცოდნას და ეხება ჩვენს ცნობიერებას, რა თქმა უნდა, ამ შესაძლებლობების საგანია. ისინი, როგორც იქნა, შეადგენენ შესასვლელს ჩვენს შიდა ტაძარში და, შესაბამისად, ცოდნის სფეროში მათ აქვთ მნიშვნელოვანი ღირებულება და არა მხოლოდ ცოდნის სფეროში, არამედ ადამიანის ყველა საქმიანობაში. წარმოსახვისა და მეხსიერების საწყისი აქტივობიდან, როდესაც ისინი მხოლოდ საგნებს აღიქვამენ, აცნობიერებენ მათ, აცნობებენ სულს მათ შესახებ, უნდა გამოირჩეოდეს შემდგომი აქტივობა, რომლითაც ადრე შეძენილი გამოიყენება ბიზნესისთვის სულის მოთხოვნილებების შესაბამისად. წარმოსახვის მიერ შედგენილი და მეხსიერებაში შენახული სურათები გამოიყენება ან იმავე ფორმით, რომელშიც ისინი შეძენილია, ან შეცვლილი ფორმით. პირველ აქტივობას მეხსიერება, ანუ რეპროდუქციული წარმოსახვა ჰქვია, მეორეს - ფანტაზია. ორივეში წარმოსახვა და მეხსიერება ერთად მოქმედებენ, მხოლოდ თითოეული თავისებურად. მეხსიერებაში წარმოსახვა იძლევა გამოსახულებას, ხოლო მეხსიერება მოწმობს, რომ ის იგივეა, რაც ადრე იყო ცნობილი. ამიტომ მეხსიერება ამრავლებს მხოლოდ პირველს და ცნობიერების თვალწინ მოაქვს ის, რაც მეხსიერების სიღრმეში იმალებოდა. გახსენების მიზეზი, უმეტესწილად, არის აწმყო სურათებისა და საგნების კავშირი წარსულთან (სხვა შემთხვევაში, იდეების ასოციაცია). ამ კავშირის სხვადასხვა ტიპმა დასაბამი მისცა მეხსიერების სხვადასხვა კანონებს, როგორიცაა თანაარსებობისა და გაგრძელების კანონები, მსგავსება და წინააღმდეგობა, მთლიანობა და ნაწილები, მიზეზი და მოქმედება, საშუალებები და მიზნები, მატერია და ფორმა. მოგონებების კიდევ ერთი, არანაკლებ მნიშვნელოვანი ნაწილი ნებისა და გულის მოძრაობებიდან მოდის. მოთხოვნილება ან ვნება, აღგზნებული, უნებურად მოაქვს აზრები ობიექტებთან, რომლითაც შეიძლება დაკმაყოფილდეს, თითქოს მათზე იპყრობს ყურადღებას, ისევე როგორც პირიქით - ვნებიანი საგნის გამოსახულება არღვევს ვნებას. დამახსოვრების ეს მიზეზი მნიშვნელოვან როლს ასრულებს ცხოვრებაში, ხოლო პირველი მნიშვნელოვან როლს ასრულებს ცოდნაში. მაგრამ დამახსოვრების ფარული მიზეზებიც არსებობს: არ ვიცი, რატომ და როგორ ჩნდება წინა ობიექტების გამოსახულებები, როგორც მშვიდ მდგომარეობაში, ისე აწმყოსთან რაიმე კავშირის გარეშე. ისინი უნდა იყოს წარმოებული ან ბოროტი სულებისგან, თუ გამოსახულებები ცუდია, ან კარგი სულებისგან - მფარველი ანგელოზისგან, თუ ისინი კარგები არიან; ეს სულების თანაგრძნობიდანაც ხდება. Fantasy ქმნის სრულიად ახალ სურათებს, თუმცა ერთი და იგივე მასალისგან და ძირითადად მზა ან უკვე ცნობილ მოდელებზე დაყრდნობით. მან უნდა განასხვავოს კარგი აქტივობა - ეფექტური და მოუწესრიგებელი - არაავტორიზებული მოძრაობები. პირველში ის ქმნის სურათებს გონების ცნებებისთვის, ეხმარება აზროვნებაში, ნათლად წარმოიდგენს აზრს რომელიმე გამოსახულებაში, წარმოიდგენს წაკითხულს, მოსმენას და მსგავსს... ზოგადად, ის მოქმედებს ცოდნის ინტერესებიდან გამომდინარე. მეორეში ის ოცნებობს ან ეუფლება უნებართვო მოძრაობას, რომელშიც აწყობს სხვადასხვა უპრეცედენტო ამბებს თავისი გულის მოსაწონად, რომელსაც თითქმის ცნობიერება არ მართავს, პირიქით, იპყრობს ჩვენს ყურადღებას და იკავებს მთელ ადამიანს. სიზმრების სამეფო არის სიზმარი, რომელშიც ცნობიერება და თვითაქტიურობა ეცემა და სურათები დომინირებს, ზოგჯერ სხვისი გავლენის ქვეშ. არსებობს ორი სახის დაკვირვება: ერთი გარე, მეორე შიდა. გარეგანი, ანუ გარეგანი საგნების აღქმა გრძნობათა მეშვეობით ცხოვრების წესით იცვლება არა იმდენად თავისი არსით, რამდენადაც მისი გამოყენებით; რადგან გრძნობები ყოველთვის უცვლელი რჩება, მხოლოდ ისინი მიმართავენ არასწორ ობიექტებს და ამის შედეგად ისინი იღებენ განსხვავებას არა იმდენად მათ წარმოებაში, რამდენადაც შინაარსში. ეს მაშინვე მჟღავნდება, როგორც კი იკითხავთ, ვინ რა დაინახა და ვინ რა გაიგო, ან სად უფრო სურს ვინმეს ყურები, თვალები და სხვა გრძნობების მოქცევა. ამრიგად, ცოდვის მდგომარეობაში გრძნობები ეძლევა არა ცოდნის ინტერესებს და არა სულის გაუმჯობესებას, არამედ ძირითადად ვნებების მოსაწონად. ამ საქმიანობაში ორივეს ვნებები მართავენ და, თავის მხრივ, თავად კვებავენ მათ. ამიტომ, მაგალითად, თვალებს უწოდებენ „სიძვითა და ცოდვით სავსეს“ (2 პეტ. 2:14). უფრო მეტიც, ამ მიმართულებით მათ არ სჭირდებათ საგნების გულდასმით შემოწმება, არამედ მხოლოდ მცირედ შეხება, რის გამოც უფრო და უფრო მეტი დაკვირვების უნარი იხრჩობა და იკარგება. იმავდროულად, სული განუწყვეტლივ გრძნობებშია: აქედან ყალიბდება მასში მიდრეკილება გარეგნობისკენ, ანუ გარე ცხოვრებისკენ. როგორიც არ უნდა იყოს გრძნობების გამოყენება, ასეთია მათი შინაარსი: საგნები უპირატესად ვნებიანია - ამის გამო ზოგიერთი წმინდა ნივთის წარმოდგენაც კი შეუძლებელია. ადამიანი, რომელიც ღმერთს მიუბრუნდა და ქრისტიანულად ცხოვრობს, არ ათავისუფლებს თავის გრძნობებს, მკაცრად ინარჩუნებს მათ თავის ძალაუფლებას და აქცევს მათ მხოლოდ იქ, სადაც თავს მიზანშეწონილად თვლის, იობის მაგალითზე, რომელმაც „თავის თვალით დადო შეთანხმება“ (იობი 31:1). გარდა ამისა, ყველა მათგანი მას ემორჩილება სულის მოთხოვნილებებსა და სარგებლობას და ის ხელმძღვანელობს, თუ არა ცოდნით, რომელიც არ არის უნივერსალური, მაშინ ყოველთვის ღვთისმოსავი განწყობით. მაშასადამე, ის უყურებს მხოლოდ იმას, რისი აღზრდა შეუძლია - წმინდა გამოსახულებებს და ა.შ. როგორც ახალი თვისება, მასში შესამჩნევია გრძნობის ან ყურადღების ხარისხი: მათი საქმეა მისი დეტალურად განხილვა. ასეთი აქტივობა, ერთი მხრივ, ნელ-ნელა აყალიბებს ნათლად დაკვირვების უნარს, რაც ამით იძენს სიფხიზლეს ან სიზუსტეს; მეორე მხრივ, სულის ძალაუფლებიდან განცდებზე, ან სულისადმი მათი დაქვემდებარებიდან, გრძნობები არ ატარებენ მას გარეთ და აძლევენ შესაძლებლობას დარჩეს საკუთარ თავში - შიგნით. დაბოლოს, ამ გზაზე გრძნობების მეშვეობით გროვდება ჭეშმარიტი საგანძური როგორც ცოდნისთვის, ასევე სათნო ცხოვრებისთვის, იძენს ისეთ შენაძენებს, რომლითაც შეიძლება უმწიკვლოდ წარვდგეთ დიდების მეფის წინაშე... ეს იგივეა, თითქოს ვიღაცამ შეაგროვა სხვადასხვა ძვირფასეულობა და წარუდგინა სხვების მზერას. გარე დაკვირვებას, როგორც ჩანს, ჯერ მცირე მნიშვნელობა აქვს მორალურ ცხოვრებაში, მაგრამ აქ მას დიდი მნიშვნელობა აქვს. მისი მეშვეობით პირველი საკვები მიეწოდება სულს; და როგორც საკვები მნიშვნელოვან გავლენას ახდენს სხეულზე მისი წვენებისა და შემადგენლობის შეცვლით, ასევე დაკვირვება გარკვეულწილად ცვლის სულის შემადგენლობას და საფუძველს უყრის ხასიათს. ამ მხრივ, მას ადარებენ სუნს, რომელიც შეაღწევს ახლად გაკეთებულ, მაგრამ ჯერ არ გამხმარ ჭურჭელს. ეს სუნი რჩება მასში, თუ არა სამუდამოდ, მაშინ დიდი ხნის განმავლობაში. იგივე ხდება სულთან დაკავშირებით: გრძნობების პირველი ობიექტები ქმნიან, შეიძლება ითქვას, მომავალ ადამიანს. ის სულს აძლევს პირველ ველს თავისი ძალების განსახორციელებლად და წარმოქმნის მათ პირველ მოხრილობას და მიდრეკილებას. აქედან ყალიბდება მასში არა მხოლოდ უნარი, არამედ მიდრეკილება, რომ გავუმკლავდეთ ასეთ და არა სხვა ობიექტებს, რადგან, როგორც წესი, ერიდებათ იმის აღება, რასაც მიჩვეული არ ვართ. ამ მხრივ, გრძნობების გამოყენება იგივეა, რაც ხის ტოტის პირველი მიმართულება მიწიდან ამოსვლისას. ასე რომ, გრძნობების გამოყენება არ უნდა ჩაითვალოს უმნიშვნელოდ. შინაგანი დაკვირვება არის იმის შემჩნევა, თუ რა ხდება სულში ცნობიერების ან შინაგანი განცდის მეშვეობით. ეს დაკვირვება არის თვითშემეცნების და ზოგადად ადამიანის სულის შემეცნების წყარო. იგი წარმოადგენს უფრო მეტ განსხვავებას დაცემულსა და ამაღლებულში, ვიდრე გარეგნულში; რადგან აქ ეს განსხვავება ეხება არა მხოლოდ შინაგანი გრძნობის გამოყენებას, არამედ მის თვით დაკვირვების უნარსაც. ასეთ აზრამდე მიგვიყვანს ის, რომ მიუხედავად იმისა, რომ სული თავისთავად ყველაზე ახლოსაა, ჩვენ მაინც ძალიან ცოტა ცოდნა გვაქვს სულის შესახებ და რაც გვაქვს ძირითადად ცალმხრივი და ყალბია. პირიქით, რაოდენ დიდი თვითშემეცნება აქვთ წმიდა ასკეტებს, როცა განიკურნებიან ან განიკურნებიან ცოდვილი სნეულებისგან! აქედან ირკვევა, რომ თვითდაკვირვების უნარი ზოგიერთში ყველაზე ცუდ მდგომარეობაშია, ზოგში კი კეთილდღეობის სრულ სიმაღლეზე. ის, რასაც ჩვეულებრივ ფსიქოლოგიაში ასახელებენ სულის ცოდნის სიღარიბის გასამართლებლად, უნდა იქცეს ცოდვილი სულის გმად, ან ცოდვით მისი აშლილობის გმად და არა ადამიანის სულის ცოდნის ნაკლებობის გამართლებად. ისინი ამბობენ, რომ გარედან გამუდმებით შემოსული შთაბეჭდილებები სულს გარედან იზიდავს და არ აძლევს მას შინაგანი მობრუნების საშუალებას. მაგრამ თუ ადამიანს ძალუძს, რომ არ გაიტაცეს გარეგნული შთაბეჭდილებებით, მაშინ სულის მუდმივი სწრაფვა გარეგნულად სხვა მიზეზს უნდა ეძებდეს, კერძოდ: ეს არის ცოდვილი სულის მოთხოვნილება - გაქცევა შიგნიდან, სადაც ცოდვის სუნია, გარედან, სადაც სიკეთეა მოსალოდნელი ან მოსალოდნელი. მიდრეკილება სენსუალურობისა და ხილვადობისკენ არის დაზიანების ერთ-ერთი პირველი თვისება და მოქმედება. შესაბამისად, არაფერია მოსალოდნელი იმ ადამიანისგან, რომელშიც ცოდვა სუფევს. ამის მოლოდინი შეიძლება მხოლოდ იმისგან, ვინც ცოდვაზე უარი თქვა და საკუთარ თავს კურნავს. ამაში, როგორც ეს იყო, ბუნებრივია, რადგან ერთ-ერთი პირველი მადლით აღსავსე ქმედება არის სულის ყურადღების დაბრუნება შიგნიდან, მისი გარედან ყურადღების გადატანით. ისინი ამბობენ, რომ ყოველდღიური საზრუნავი და შრომა ყოველთვის იხარჯება: აურზაურში დრო არ არის ფიქრი სულზე და რა არის მასში. მიზეზი არა გარე საქმეებსა და მოთხოვნილებებში, არამედ შინაგან აურზაურშია, რომელიც ადამიანს წინ უბიძგებს. ჩვენ რომ შეგვეძლოს ამ შინაგანი სისუსტის - აურზაურის დამშვიდება, მაშინ გარე საქმეები მაინც დიდ დროს დატოვებდა თვითოკუპაციისთვის. წარუმატებლობა არ არის დროის უქონლობის გამო, რა არის სულის მოვლის განსაკუთრებული დრო, როცა ეს შეიძლება და უნდა გაკეთდეს საქმის შუაგულში? ადამიანმა უნდა დააკვირდეს აქტიურ სულს. ასე რომ, ძალა დროში კი არ მდგომარეობს, არამედ სულის საკუთარ თავზე არმოქცევაში. და ეს არამოქცევა ცოდვით სულის განუკითხაობიდან მოდის. სადაც ეს აშლილობა განიკურნება მადლით და მთელი ადამიანური აქტივობა ერთ რამეზეა მიმართული - საჭიროებისკენ, იქ საქმეების მშვიდი მიმდინარეობა მყარდება, რაც სულს აძლევს შესაძლებლობას იყოს საკუთარ თავში და ფხიზლად აკონტროლოს მისი საქმიანობა. გარე საქმეები და ყოველდღიური აქტივობები მაშინ არ შეუშლის ხელს თქვენი სულის შეცნობას. ამიტომ ამ საქმეებით თავის გამართლება უნდა გადაიზარდოს საკუთარი თავის გმობაში. ისინი ამბობენ, რომ გონებრივი აქტივობა ისეთია, რომ მისი დაკვირვება თითქმის შეუძლებელია, კერძოდ: ის არის მყისიერი, სწრაფი, არასტაბილური, რთული. შეუძლებელია მასზე მუდმივი მზერის დამყარება და თუ ამას აკეთებ, შეუძლებელია დაკვირვებული მოქმედების შინაარსის დაშლა. მაგრამ სულს ახასიათებს დაბნეულობა, მოძრაობათა განუკითხაობა და მღელვარება უყურადღებობისგან, უყურადღებობისა და აზრების თვითნებობისგან დანებება; და ეს ცუდი განწყობები მოდის ცოდვისგან ან საკუთარ თავზე ძალაუფლების დაკარგვისგან. ის, ვინც საკუთარ თავში ღვთიური მადლით არის გამეფებული, ფლობს თავის შინაგან ძალას და ამიტომ ხედავს, სად მიდის საქმეები. მას ახასიათებს სიფხიზლე ან სიფხიზლე, რის გამოც ფარულად მომავალი არეულობა არ ექცევა მის ყურადღებას. უფრო მეტიც, ამ შინაგან საქმეში ხანგრძლივი ვარჯიშით ის იძენს გონებრივი თვალის სიფხიზლეს, რომელიც ყველაფერს ზუსტად და აუცილებლად ხედავს საკუთარ თავში. მოდით დავასკვნათ: არის ნამდვილი დაბრკოლებები თვითდაკვირვებისთვის - გარეგნობა, მოვლა, გონების ქურდობა. ისინი არ არის გარდაუვალი აუცილებლობის საკითხი, არამედ წარმოიქმნება ცოდვისგან. შესაბამისად, სანამ ვინმეში არის ცოდვა, იქნება ეს დაბრკოლებები და არ იქნება სულის კარგი ცოდნა. ცოდვილ მდგომარეობაში მყოფი ადამიანი არ იცნობს თავის სულს და ვერც შეიცნობს. ეს დაბრკოლებები თანდათან აღმოიფხვრება და შემდეგ მთლიანად ქრება ცოდვის აღმოფხვრის შედეგად და ამავე დროს სულის ცოდნა იზრდება და სრულყოფილებას აღწევს. თუ ახლა ცოდვა და მის მიღმა ეს დაბრკოლებები ძალას კარგავს მხოლოდ ღვთისადმი ერთგულ ადამიანებში მადლით აღსავსე ძალების მოქმედების გამო, მაშინ ცხადია, რომ ჭეშმარიტი, მუდმივი, სრული სულის შემეცნება მხოლოდ მათ შორის უნდა ვეძებოთ, ვინც ჭეშმარიტად ქრისტიანად ცხოვრობს. ვისაც ასეთი ადამიანების რიცხვს არ მიეკუთვნება, სულის შეცნობა სურს - მიმართოს წმინდა მამებს, განსაკუთრებით ასკეტებს და ამ წყაროდან უხვად გამოიტანოს ფსიქოლოგიური სიბრძნე. ე) მეხსიერებისა და წარმოსახვის მდგომარეობა ეს ორი უნარი ეკუთვნის სამუშაო ძალას და, შესაბამისად, ჩვეულებრივ იგივეა, რაც მთელი ადამიანი. რით არის სავსე ცოდვილის მეხსიერება და რით არის დაკავებული ცოდვილის ფანტაზია? ცოდვილი საგნები, რომლებიც მხოლოდ ვნებებს კვებავს. ეს ახლა ჩანს საუბარში. ცოდვილი სულიერზე სიტყვას არ იტყვის, რადგან მისი მეხსიერება არ წარმოადგენს რაიმე მსგავსს, თითქოს არასოდეს სმენია და უნახავს მსგავსი რამ. რა თქმა უნდა, ნახა და მოისმინა, მაგრამ ეს არ იყო ათვისებული და შენარჩუნებული, რადგან მისი სული არ იყო მასში. სულიერი საგნებისგან ასეთი გაუცხოების შედეგად ქვეითდება მათი წარმოსახვისა და დამახსოვრების უნარი: ვარჯიშის ნაკლებობისა და უხალისობის გამო არ იციან მათი წარმოდგენა და დამახსოვრება. ადამიანში, რომელიც ცხოვრობს ქრისტიანული ცხოვრებით, პირიქით, მეხსიერებისა და წარმოსახვის მთელი შინაარსი არის წმინდა, წმინდა, ღვთაებრივი. ისინი ივსება სულიერი საგნებით, რომელთა მიმართაც მას განსაკუთრებული მიდრეკილება აქვს და ერთად იძენს მათი წარმოსახვისა და დამახსოვრების განსაკუთრებულ უნარს. პირიქით, მისთვის უცხოა მანკიერი საგნების გახსენება და წარმოსახვა: ისინი ამაზრზენი არიან მისთვის და ამიტომ არ არიან მიღებული სულით. როგორც პირველი ადვილად წარმოიდგენს და ახსოვს რა არის ცოდვილი და ბოროტი, ასევე მეორე ადვილად წარმოიდგენს და ახსოვს სულიერი და კარგი. ვ) გახსენების, ანუ რეპროდუქციული წარმოსახვის მდგომარეობა დამახსოვრების მდგომარეობა შეესაბამება მეხსიერების და წარმოსახვის მდგომარეობას, რადგან ის, რაც ჩვეულებრივ მეხსიერების რეპროდუცირებას ახდენს, არის ის, რაც წარმოიდგენს და ახსოვს. თუმცა, შეუძლებელია არ აღვნიშნო მკვეთრი განსხვავება გახსენების მიზეზებსა თუ კანონებს შორის, რომლებიც უპირატესად ხარისხიანია და მოქმედებს ქრისტეს სულით მცხოვრებთა შორის და ვნებებისა და სამყაროსადმი თავდადებულთა შორის. ამ უკანასკნელისთვის დამახსოვრების მთავარი მიზეზი არის ვნებიანი აღელვება ან ჩვეული მოთხოვნილებების მოძრაობები, რადგან ეს მათი ცხოვრებაა. შესაბამისად, და გამოსახულებათა კომბინაციის კანონებიდან, ისინი, რომლებიც მათში მოქმედებენ, უპირატესად არიან ისეთები, რომლებიც უფრო მეტად ეხება საგნების გარე მხარეს, ვიდრე შინაგანს; მათ თავებში გამოსახულებები უფრო მეტად არის დაკავშირებული გარეგანი სივრცით-დროითი ურთიერთობების მიხედვით, ვიდრე მიზეზობრიობის შინაგანი ურთიერთობების მიხედვით, და ბოლოს, საიდუმლო შთაბეჭდილებები ან გავლენები უფრო ბოროტი სულებისგან მოდის, ვიდრე კარგი. ცოდვილის მახლობლად არის სატანის აგენტი, რომელიც მიჰყვება მას და ბნელს, ვნებიანი გამოსახულებებით ავსებს მის თავს. ჯერ ერთი, ყველაფერი პირიქითაა: მათზე ფარული ზემოქმედება ეშვება ღვთაებრივი სულისგან, რომელიც დაჩრდილავს მათ და მფარველი ანგელოზისგან, რომელიც ყოველთვის თან ახლავს მათ და ყველაფერში ეხმარება; გამოსახულების კომბინაციის კანონებიდან, ძირითადად, ის არის ის, რაც ეხება მიზეზების, თვისებების, ნაწილების შინაგან კავშირს; ვნებები და მოთხოვნილებები, თუ აღგზნებულია, თავიდან თრგუნავს. უფრო მეტიც, მათ შორის განსხვავებაა მეხსიერების ტიპებში. არის უნებლიე მოგონებები, რომლებიც თავისთავად მოდის და არის ნებაყოფლობითი მოგონებები სულის ინიციატივით. ვნებებისადმი ერთგულებისთვის, მოგონებების ხარისხი თითქმის ექსკლუზიურად უნებლიეა, რადგან მათი ბუნებით ისინი ეძღვნება მოძრაობების შინაგან მექანიზმს. მათ, ვინც ქრისტეს სულის მიხედვით ცხოვრობს, პირიქით, უპირატესად აქვთ ნებაყოფლობითი მეხსიერება, რადგან ისინი აკონტროლებენ საკუთარ თავს და არ აძლევენ რაიმეს გამოჩენის საშუალებას მათ ცნობიერებაში მათი ცოდნის გარეშე; ყოველშემთხვევაში ეჭვიანობენ ამაზე და დგინდება უშუალოდ ამისკენ მიმართული შინაგანი ღვაწლი: სიფხიზლე და სიფხიზლე... მასში, როგორც ვნახეთ, უნდა გამოიყოს ორი აქტივობა: ეფექტური და არაავტორიზებული. პირველთან მიმართებაში შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ქრისტეს სულისთვის უცხო ადამიანებს ნაკლებად აქვთ აბსტრაქტული ცნებებისა და ჭეშმარიტების ღირსეული გამოსახულებებით წარმოჩენის უნარი; ამიტომ არიან ძირითადად დამახინჯებული და მახინჯი. პირიქით, თუ სადმე უნდა ვეძებოთ ამ ჭეშმარიტების ღირსეული წარმოდგენა, მაშინ მხოლოდ ქრისტეს სულით აღსავსე ქრისტიანებს შორის, რომელიც ანიჭებს მათ განსაკუთრებულ უნარს ან ინსტინქტს, რომელიც განსაზღვრავს გამოსახულების შერწყმის წესიერებას. ეს უკანასკნელი ორივეს ეჩვენება ამ მდგომარეობაში: ფანტაზიის მთავარი სისუსტე, შეიძლება ითქვას, არის ის, რომ ცოდვილებს სიზმრებისკენ მიდრეკილება აქვთ. ეს არ არის რაღაც შემთხვევითი, მაგრამ გარდაუვალი, თითქოს მათი სულის მსგავსი, ისეთი, რომ უწყვეტი და თითქმის ყველასთვის. ამ დღის სიზმრის თვისებები, კერძოდ: რეალობიდან მოშორება, გართობა, დაბნეულობა, აზრების შეუსაბამობა - ცხადყოფს მისი მიზეზის გაგებას. როდესაც ადამიანი გადავიდა თავისი ჭეშმარიტი ადგილიდან და აღმოჩნდა ცრუ, უტყუარი, მაშინ მისი ფიქრები მიისწრაფოდა არა იმაზე, რაც მართალია, არამედ ის, რაც თითქოს ასეა - მატყუარა მოჩვენებამდე. ვინაიდან სიმტკიცე და მუდმივობა მხოლოდ რეალურში არსებობს, მისგან გადახრილი აზრები აუცილებლად უნდა დნება, როგორც ქარიშხალი ან ყინვა. აქედან გამომდინარე, ცოდვილი ფანტაზია მუდმივად მფრინავია. ეს სისულელე ავლენს და, თავის მხრივ, ძალიან სახიფათო გონების მდგომარეობას წარმოშობს. მისი ნაყოფი ან მისი თანმხლები თვისებები მოიცავს: შინაგანი კორუფცია: გონებაში - მნიშვნელოვანი და რთული საქმიანობების თავიდან აცილება და მათ მიმართ ზიზღი, შემდეგ ზედაპირულობა ან უაზრობა; ნებაში – ვნების დაშლა. სიზმარში მე ვთამაშობ პირველ როლს ჩემი ერთ-ერთი ვნების დაკმაყოფილებაში. ერთ ადგილზე მყოფი ადამიანი შურს იძიებს, ლანძღავს, სძულს, შურს, ამაყობს, ომს და ა.შ.. ვინაიდან მთელი სული ამით არის გატაცებული, სიზმარი ბილწავს ადამიანს საკუთარ თავში. განცდაში უწყვეტი დამარცხებაა, რადგან გამოსახულებების დარტყმა პირდაპირ გულზე ეცემა და მეოცნებეს ეკლებს შორის მოსიარულეს აგრძნობინებს. მაგრამ ამ მხრივ მთავარია გულის ვნება. სანამ დრო გექნებათ ირგვლივ მიმოიხედოთ, მოაგვაროთ საქმეები, თქვენი გული უკვე შეთქმულია ამ თემაზე და ითხოვს მოქმედებას. თუ ადამიანი გულის მონაა, ეს ძირითადად განპირობებულია ფანტაზიის უაზრობით ან გამოსახულებების ბატონობით. მაგრამ ბოროტება შინაგანით არ შემოიფარგლება: ის გადის გარეთ და აქ წყვეტს ყველაფერს ადამიანის ირგვლივ. ვნებიანი ადამიანი ყველაფერს ცისარტყელას ფერებში ხედავს, ანუ საგნები მას ეჩვენება არა მათი ჭეშმარიტი სახით, არა ისეთი, როგორიც არის, არამედ ისე, როგორც ადაპტირდება და შეესაბამება ჩვენს გრძნობებსა და ვნებებს. შემდეგ, უკან, ვნებები იკვებება მათზე. მეოცნებე ცხოვრობს ვნებიან ატმოსფეროში, რომელიც შედგება შინაგანი გამოსახულებებისა და საგნების გარეგანი მოჩვენებითი გარეგნობისგან. მიუხედავად იმისა, რომ ეს არსებობს ადამიანის შიგნით და მის გარეთ, ანუ როდესაც თვითნებური ფანტაზია აპატიმრებს ადამიანს, თითქოს რაღაც ციხეშია, სატანა მთელი ძალით იწყებს მძვინვარებას ამ სიბნელეში. როცა ფანტაზია თვითნებურ მოძრაობას ეუფლება, მაშინ გულში ჩადის სატანა და მისგან იპარავს ღვთის სიტყვას ან სიკეთეს, როგორც გზაზე დათესილი თესლი, და პირიქით, თესავს თავის ბოროტებას, როგორც იგავში მტერმა ხორბალს თესვა. სიზმრებიდან გონს მოსული ადამიანი აღმოაჩენს, რომ გადაწყვეტილი აქვს გარკვეული ბოროტების ჩადენას და არ იცის როგორ და საიდან. ამ დაბნეულობაში, შემაშფოთებელ გამოსახულებებსა და მტრის ძალებს შორის, თითქოს ბავშვში, იბადება ცოდვის ვნებიანი გეგმები საკუთარი თავის და სხვების საზიანოდ: სხვადასხვა სახის ინტრიგები, მზაკვრული ძიებანი შურისგან, მაამებლობისა და ბოროტებისგან, ინტრიგები, მავნე თემები და რაც მთავარია - ყველა საწარმო ერთის მთავარი ვნების დასაკმაყოფილებლად. მაგრამ, ამას გარდა, ფანტაზიის თვითნებისგან თავის მიმართ უყურადღებო ადამიანში იბადება მუდმივი განწყობილებაც, რომლებშიც ოცნებობა მუდმივ ხასიათად იქცევა. ესენია: გამოსახულებებით ცხოვრებისკენ მიდრეკილება, ხუმრობისკენ მიდრეკილება, ხუმრობა, უსაქმური ლაპარაკი, ზიზღი გონებრივი მუშაობისადმი, ცარიელი წიგნების კითხვის, თამაშების, ბურთების, თეატრებისადმი გატაცება. ფანტაზია ყველაზე მეტად ექვემდებარება ცოდვის ზიანს, ან ეს ზიანი მასში უფრო შესამჩნევია, ვიდრე სხვა ძალებში. ამიტომაც არ განიკურნება ის, ვინც უფალზე იწყებს მუშაობას, არამედ თანდათან, თუმცა თავიდანვე ადგენს წესს ან ბრძანებს, რამდენად შეიძლება ამ ძალაუფლების დამკვიდრება ან მიწოდება მის ფარგლებში. ამიტომ თავიდანვე მიდის საკუთარ თავში, ამშვიდებს იქაურ დაბნეულობას, აგროვებს აზრებს. თვითშეგროვება არის ღმერთისკენ მიბრუნებული სულის განუყოფელი საკუთრება, რომელიც აკავშირებს ფანტაზიის თვით ნებას. ამგვარად გაფორმებულ შინაგან არსებაში ის საკუთარ თავს აშენებს სულიერ ტაძარს, როგორც სამოთხეს, რომელშიც ის ცდილობს დარჩეს ყურადღებიანი ღმერთის, ანგელოზებისა და წმინდანთა თანდასწრებით. შიგნიდან იგივე წესრიგი ვრცელდება გარედან, შინაგანის დასახმარებლად. აქ ყველაფერი აზრობრივად გარდაიქმნება, მოწყვეტილია ან დაფარულია რაიმე სახის სულიერი საფარით, რომლის მიხედვითაც მათზე შემთხვევითი მზერა ან განზრახ ყურება არ ამხიარულებს, არ გადაუხვევს დანიშნულებას, არამედ ქმნის და ინახავს მასში. გარდა ამისა, მას აკრავს ანგელოზები და წმინდანთა ლოცვები, რომლებიც სხივების მსგავსად მისკენ არიან მიმართული და ამგვარად ცხოვრობენ გარკვეულ სულიერ, მანათობელ და ღვთაებრივ ატმოსფეროში, რაც ხელს უწყობს ქრისტიანული ხასიათის სწრაფ ჩამოყალიბებას. არ შეიძლება ითქვას, რომ მათი ფანტაზია არ არის მიზანმიმართული. მაგრამ თუ ეს მოხდება, ეს არა მათი თანხმობით, არამედ მათი ნების საწინააღმდეგოდ. პირველივე დღეებიდან ისინი თავად იწყებენ ბრძოლას რთულ, მრავალფეროვან და უწყვეტ ფიქრებთან. შეიძლება ითქვას, რომ მთელი მათი ყურადღება მათი აზრებისკენ არის მიპყრობილი და შემდეგ ბოლომდე არ შორდებიან მათ. მაშასადამე, ვინც შრომობდა, ვინ არ იცის აზრების მოტყუება? და როგორი ვრცელი ასახვა და მათი დაძლევის გზები შეიძლება მოიძებნოს ყველა ასკეტში, ვინც დაწერა? თუმცა, შრომა და დრო საბოლოოდ იმორჩილებს ფანტაზიას და მშვიდობა და სიჩუმე, სინათლე, თითქოს ღრუბლების გაფანტვის შემდეგ ამომავალი მზისგან დამყარებულია შინაგან სამყაროში. ამის საფუძველი მდგომარეობს თავად მოქცევაში, რადგან ის აყენებს ადამიანს თავის წოდებაში, თავის ადგილზე; უბრუნდება რეალობას, ამავე დროს ფანტაზიის, ანუ ოცნების თვითნებობა კარგავს საფუძველს. გარდა ამისა, მუდმივი პროდუქტიული საქმიანობა ართმევს მას საკვებს და ის იღლება, როგორც გამშრალი ხე. სიცოცხლის მესამედი ძილში გადის. შეუძლებელია მისთვის ღრმა მნიშვნელობა არ ჰქონდეს. ბუნებრივ წესრიგში ისინი აახლებს ძალას და ქმნიან ადამიანის გონებრივ-ფიზიკურ არსებას. მაშასადამე, შეუძლებელია მასთან ურთიერთობაში დიდი განსხვავება არ იყოს ქრისტეს სულით მცხოვრებ ადამიანებში და მათში, ვინც ეწინააღმდეგება მას. მიუხედავად იმისა, რომ თვითაქტივობა მასში არ მონაწილეობს, მადლით აღსავსე ცვლილება ეხება თავად ყოფნას და, შესაბამისად, იმას, რაც თავისუფლების სფეროს მიღმაა. ეს არ არის სხეულის ძილის, არამედ სიზმრების საკითხი. სიზმრები წარმოსახვის უნებართვო მოძრაობებია სხეულის ძილში თვითშეგნების ნაკლებობით და ნების სპონტანური აქტივობით. სიზმრების დროს განასხვავებენ სამ ხარისხს: დელირიუმი - დაძინებისას, ნამდვილი სიზმარი, ანუ ძილიანობა, სხეულის სრულყოფილი ძილის დროს და ფარული, დაუმახსოვრებელი ძილი, სხეულის მკვდარი ძილის დროს. მათ წარმოებაში დომინირებს გულის ცხოვრება სურათებით. როდესაც სულის ძალა საკუთარ თავზე იკარგება, მაშინ წარმოსახვის გამოსახულებები, თითქოს მოქლონებისაგან თავისუფლდება, სულის მთელ არეალს ავსებს. აქ სხვადასხვა დროისა და ადგილის, აწმყოსა და წარსულის, ცუდისა და კარგის, გამოსახულებები ერთმანეთშია შერეული და გაერთიანებული კანონების მიხედვით, რომელთა ცოდნაც არ არსებობს. იკარგება თვით მეოცნებე პიროვნება: ის ჩასმულია წარმოსახვით წარმოსახულ დრამებში, როგორც აუტსაიდერი და განიცდის უცნაურ გარდაქმნებს: ახლა ხარობს, ახლა იტანჯება, ახლა დაწინაურებულია, ახლა შერცხვენილი და ა.შ. ვინაიდან სული სიზმარში კარგავს თავის სპონტანურ აქტივობას, ის კიდევ უფრო მძაფრად ექვემდებარება სხვა სამყაროს გავლენას, ვიდრე სინამდვილეში, და კეთილზე გავლენას ახდენს კარგი, ხოლო ცუდზე - ბოროტება. თავად დრამაში კი ის თავს თვლის ადამიანად, რომელიც ფიქრობს, სურს და წყვეტს სიკეთესა თუ ბოროტებას. ეს მონაწილეობა ხანდახან ვრცელდება იქამდე, რომ გაღვიძებისთანავე მეოცნებე წუხს ან ხარობს, რცხვენია ან ამტკიცებს საკუთარ თავს იმის გამო, თუ როგორ მოიქცა იქ. ამ ოცნებებს შორის სამი ტიპია. ზოგი უწესრიგოა, რომლებზედაც სირახი წერს: „როგორც სტეპს მისდევ, ან ქარებს, ისე ძილთან ერთად რწმენას ჭამ“ (სირ.34:2). სხვები გასაგებია, რომლებიც ჩანერგილია ადამიანში, რომელიც იწყებს გონების აღდგენას ღმერთის ან მფარველი ანგელოზის მიერ. იობი მათზე ამბობს, რომ „ძილისა და ღამის ხილვაში“, როცა ადამიანს ძილი ეუფლება, როცა საწოლზე სძინავს, ღმერთი „ყურს უხსნის“ და მას შემდეგ, რაც მას ასწავლიდა, „დალუქავს“, რათა „ადამიანი ბოროტი საქმეებისგან განდევნოს, ამპარტავნება ჩამოაშოროს და სული საფლავიდან შეინახოს“ (იობი 183: მესამე, ბოლოს და ბოლოს, არის განსაკუთრებული სიზმრები - ღვთაებრივი, წინასწარმეტყველური. თავად ღმერთი ამბობს მათ შესახებ: „თუ იქნება თქვენ შორის წინასწარმეტყველი..., ხილვაში ვიცნობ მას და სიზმარში ველაპარაკები“ (რიცხ. 12:6). სიზმრები ისეთია, როგორიც გულია. უმეტესწილად, ისინი შეიძლება მივიჩნიოთ ჩვენი მორალური მდგომარეობის მოწმეებად, რაც ყოველთვის არ ჩანს გაღვიძებულ მდგომარეობაში. უყურადღებო, ვნებებისადმი თავდადებულ ადამიანში ისინი ყოველთვის უწმინდურები არიან, ვნებიანი: იქ სული ხდება ცოდვის სათამაშო მოედანი. მოქცეული და გულის განწმენდისთვის გულმოდგინე ადამიანისთვის ისინი კარგია ან ცუდი, იმისდა მიხედვით, თუ რა სჭარბობს და ხანდახან როგორ იძინებს. აქ მას ხშირად ექვემდებარება დემონების თავდასხმები, რომლებიც ზოგჯერ ძლიერ აცდუნებს გამოუცდელებს, როგორც წმინდა კლიმაკუსი აღნიშნავს. ეს აიძულებს მზრუნველ ადამიანს, როცა დაიძინებს, ეკლესიის მითითებისამებრ, შესძახოს ღმერთს და მფარველ ანგელოზს, რათა მისი ძილი დაცული იყოს ყოველგვარი ეშმაკისგან, ოცნებებისგან და თვითონაც ძილში კიდევ უფრო გაძლიერდეს სიკეთეში. როგორც გული იწმინდება, სიზმრებიც განიწმინდება, რათა წმინდანებისთვის და სრულყოფილი ადამიანებისთვის ისინი ჰგვანან გაღვიძების აქტივობის გაგრძელებას. დამოუკიდებელი საქმიანობისა და თვითმმართველობის შენარჩუნებაზეც კი არ ვრცელდება? შემეცნებითი შესაძლებლობების ამ განხილვიდან ირკვევა, რომ ადამიანი, რომელიც არ მიჰყვება სწორ გზას და არ იღებს აღდგენის ძალებს, განცალკევებულია სულიერი, უხილავი სამყაროსგან და არ იცნობს მას ისე, როგორც უნდა; ის ხილულ სამყაროს ზედაპირულად იცნობს და მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ამ აღიარებით არის დაკავებული; უმეტესწილად მხოლოდ მას ხედავს და აკვირდება. მასში ჭარბობს წარმოსახვა, რომლის საქმიანობის ფონზე ის ცხოვრობს თითქოს ნისლში, მოჩვენებათა ბრბოში და ხშირად ექვემდებარება ბოროტი სულების მჭიდრო გავლენას. ადამიანისთვის, რომელიც ქრისტეს სულის მიხედვით ცხოვრობს, ყველაფერი სხვაგვარადაა: ქვედა შესაძლებლობები, განსაკუთრებით ფანტაზია, მოთვინიერებულია და იქცევა ინსტრუმენტულ ძალებად, რომლებიც აღარ დომინირებენ, როგორც უნდა; პირიქით, უმაღლესი შესაძლებლობები მთელი ძალით მოქმედებს. მისი გონება არის ღმერთის საიდუმლოებების საგანძური, რადგან ის უშუალოდ შედის კომუნიკაციაში უხილავ სამყაროსთან და უშუალოდ განიცდის მას სულით. ამავდროულად, ის იძენს უნარს, შეისწავლოს შემოქმედებისა და ინდუსტრიის საიდუმლოებები, რომ, მიუხედავად იმისა, რომ ბევრს ჯერ კიდევ აკლია მონაცემები და მიუხედავად იმისა, რომ გონებას ჯერ არ გაუკეთებია სათანადო მომზადება საგნების ხილული სტრუქტურისა თუ მოვლენების მიმდინარეობის გასაანალიზებლად, ეს ხელს არ უშლის მას მათი შინაგანი, მარადიული მნიშვნელობის ამოხსნაში. მიუხედავად იმისა, რომ გონიერება ყოველთვის არ არის გამდიდრებული ბევრი ინფორმაციით, ის ყოველთვის უბრუნდება თავის ადგილს და ეჭვიანობს თავისი თანდაყოლილი სათნოებების შესრულების გამო, დროთა განმავლობაში იძენს საღი აზროვნებას, რომელმაც იცის როგორ განსჯის ყველაფერი თავის წრეში და ხშირად, ნელა, ზედმიწევნით განიხილავს მესამე მხარის საკითხებს. 2) ადამიანის აქტიური ძალების მდგომარეობა ჩვენში თვისებრივი ძალების მეორე კლასი არის აქტიური ძალების მთლიანობა. ისინი ასევე ჩნდებიან სამ ხარისხში, რაც შეესაბამება შემეცნებით ძალებს. უპირველეს ყოვლისა სინდისი დგას, რომელიც ღმერთის ნებას ცნობიერებამდე გადმოსცემს - უმაღლესი, განცალკევებული ძალა. შემდეგ მოჰყვება ნება, რომელიც ეხება ჩვენი დროებითი ცხოვრების მოწყობას და ჩვენს დროებით ურთიერთობებს. ყველაფერზე ქვემოთ არის დაბალი სურვილების უნარი. როგორც გონიერებას ევალება ადამიანისთვის სხვა, სულიერი, ყველაზე სრულყოფილი სამყაროს გახსნა და მისი სტრუქტურისა და თვისებების შესახებ გაცნობა, ასევე სინდისი არის დანიშნული იმისათვის, რომ ადამიანი ჩამოაყალიბოს იმ სამყაროს მოქალაქედ, სადაც ის შემდგომში უნდა გადავიდეს. ამ მიზნით უცხადებს მას იქ კანონებს, ავალდებულებს მათ შესრულებას, მათი მიხედვით განიკითხავს, ​​აჯილდოებს ან სჯის. სინდისს პრაქტიკულ ცნობიერებას უწოდებენ. ამ მხრივ, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ეს არის სულის ძალა, რომელიც კანონისა და თავისუფლების შეგნებული განაპირობებს მათ ურთიერთკავშირს. ოკუპაციის ან მოქმედების მიხედვით, სინდისი განიხილება როგორც კანონმდებელი, მოწმე ან მოსამართლე და ჯილდო. მის ყველა ამ ასპექტში, მასში დიდი განსხვავებები ჩანს კარგ ქრისტიანში და ღმერთს დაშორებულ ცოდვილში. იმ ფაქტით, რომ ცოდვილი დაშორდა ღმერთს, მოსალოდნელია, რომ მისი სინდისი არ შეიძლება იყოს სწორი; რადგან თუ ის არსებობს, მაშინ ღმერთის ხმა სულში (კანონმდებლი), შემდეგ მისი თვალი (მოწმე), შემდეგ მისი სამართლიანობის მოადგილე (მსაჯული და ჯილდო); როდესაც ჩვენ შორს ვართ მისგან, ყველა ეს ღვთაებრივი, ასე ვთქვათ, შემოდინება ჩვენზე სულის მეშვეობით უნდა დასუსტდეს და შემცირდეს რიცხვითა და ძალით. უფრო მეტიც, სინდისი არ მოქმედებს მარტო, ცალკე, არამედ სხვა ძალებს იღებს შუამავლებად და ინსტრუმენტებად: გონება, ნება და გრძნობის ძალა. თუ ისინი ნერვიულობენ თავიანთი გზებით, მაშინ არ შეიძლება ველოდოთ სწორ საქმიანობას სინდისისგან. არის სინდისის უნებლიე, უნებლიე, ასე ვთქვათ, გადახრები ჭეშმარიტების გზებიდან, თითქოსდა ბოდვები, და არის მისი განზრახ დამახინჯება, ან სინდისის გახრწნა, წინააღმდეგობის გაწევისგან მანკიერებისა და ვნებების სასარგებლოდ. ეს ორი მხარე ახლა წარმოდგენილია სინდისის სამივე აქტში. ასე რომ, სინდისის, როგორც კანონმდებელის, საქმეა აჩვენოს კანონები, რომელთა მიხედვითაც რაციონალურად თავისუფალი არსება უნდა იმოქმედოს და თავისი ნება ამისკენ მიდრეკილება თავისი ვალდებულების ძალით. რა მცირე ძალა აქვს სინდისს, რომ აღძრას ნება, შეასრულოს მისი მითითებები, თუნდაც აშკარად შეგნებული, ამაზე სათქმელი არაფერია. მას მაინც შეუძლია ამის გაკეთება როგორმე, თუ არ შეხვდება რაიმე ვნებას და მიდრეკილებას, მაგრამ როგორც კი ასეთი შეხლა-შემოხლა მოხდება, მისი ხმა არ ისმის და მხოლოდ ამის ძალით ადამიანი საკუთარ თავს ვერ დაძლევს. ამიტომ, ადამიანი სინდისის უძლურების გამო ხშირად სცოდავს, ბევრი სათნოება მხოლოდ ყურით იცის, ბევრით მხოლოდ ტკბება, ისევე როგორც სხვა მანკიერებები მხოლოდ სიტყვით და ჯერ-ჯერობით არ მოსწონს. თავად კანონმდებლობა, როგორც ჩანს, ყველაზე იოლი საქმეა სინდისის მიერ არასწორად გაგზავნილი. სინდისის კარნახი აღიარებულია მოთხოვნების სახით. ვინაიდან სხვა მოთხოვნილებები, ბუნებრივი თუ მოგვიანებით დანერგილი, ასევე ითხოვს თავის მოთხოვნებს, გასაკვირი არ არის, რომ ადამიანი, დაცემის შემდეგ მასში გამეფებული დაბნეულობისას, ზოგჯერ ვერ ხვდება, რას დაემორჩილოს. ამგვარად, რაც შეეხება ზნეობრივ საქმიანობაში მთავარ პრინციპს, ან სად უნდა იყოს მიმართული მთელი ყურადღება და ყველა აზრი, სინდისი უმეტესწილად თითქმის სრულიად დუმს; ამიტომ ადამიანმა ხანდახან უნდა იკითხოს: რა გავაკეთე, დავიმკვიდრო თუ არა მარადიული სიცოცხლე? - და როცა მას ასეთი კითხვით მიმართავენ, უხერხულია და იძულებულია აღიაროს უცოდინრობა, ხოლო თუ ხანდახან რაღაცას სთავაზობს პასუხს, სთავაზობს გარყვნილ პრინციპებს, რომლებიც შედგენილია გარყვნილი გონებით შეთქმულების მიდრეკილებით, როგორც ფარისეველთა, სადუკეველთა, სტოიკოსთა და ა.შ. მაგრამ როდესაც ძირითადი პრინციპი უცნობია, მაშინ არა მხოლოდ იკარგება ცალკეული კანონების ურთიერთდაქვემდებარებისა და კორელაციის ძაფი და ზოგი გონივრული საფუძვლების გარეშე მაღლა დგას სხვებზე, შემთხვევითი გარემოებების გამო, არამედ კანონში ბევრი შედის, რაც კანონი არ უნდა იყოს. ასე, მაგალითად, ერთი აყენებს საჯარო სამსახურს ყველაფერზე მაღლა, მეორე აყენებს ღვთაებრივ მომსახურებას ყველაფერზე მაღლა, მეორე აყენებს მეცნიერის საოფისე სწავლებას. რაც შეეხება კონკრეტულ შემთხვევებს, როცა სინდისმა დაუყოვნებლივ უნდა განსაზღვროს, რა უნდა გააკეთოს კონკრეტულ შემთხვევაში, უფრო მეტი გაურკვევლობა, შორსმჭვრეტელობა და დაბნეულობაა. აქ უმეტესწილად ან თავისთვის ტოვებს ადამიანს, რის გამოც ხშირად კარგს უგულებელყოფს და ცუდს აკეთებს ბოროტების უცოდინრობის გამო; ან ყოყმანობს „დიახ“-სა და „არას“ შორის, ტოვებს ადამიანს გაურკვეველს, კარგია თუ არა ის, რასაც აკეთებს; ან მწარე ტკბილს უწოდებს, ტკბილს კი მწარეს, და ეს არის თუნდაც იმ კანონმდებელთა შორის, ვინც ამას ეხებოდა, ცხოვრებაში გამოცდილ ადამიანებს. ზოგადად, სინდისი აიძულებს ადამიანს იმოქმედოს შემთხვევით, გარემოებების მიხედვით, შინაგანი ნდობისა და მოწონების გარეშე. ყველაფრიდან ირკვევა, რომ ეს კანონმდებელი მოხსნეს თანამდებობიდან, ჩამოართვეს ბატონობა და ისე დასუსტდა, რომ არ იცავს თავის უფლებებს; პირიქით, თითქოს სხვა ძალა მოქმედებს - სინდისი. საკანონმდებლო სინდისი კიდევ უფრო დიდ ზიანსა და დამახინჯებას ექვემდებარება, თუ ეგოიზმს შეხვდება და დაემორჩილება. აქ ჯერ მისი კანონების ხელახალი ინტერპრეტაცია ხდება, შემდეგ დამახინჯებული და ბოლოს სრულიად განსხვავებული, თვითნებური და ჭეშმარიტი კანონების საწინააღმდეგოც კი ჩანაცვლება. ჩვენ ნებით გვჯერა იმის, რაც გვიყვარს და მტკიცედ გვინდა, რომ სიმართლე იყოს ჩვენი საყვარელი ადამიანის მხარეს. მაშასადამე, თუ ჩვენ გვესმის სინდისის ხმა ჩვენს მიდრეკილებასთან საპირისპირო მცნებით, მაშინ მას ჩვენთვის ნაკლები რწმენა აქვს, ვიდრე გულის მოთხოვნილებები. ასეთ ვითარებაში მცნების ჭეშმარიტ მნიშვნელობასთან დაკავშირებით მაშინვე ჩნდება გაკვირვება; დაეჭვებით ვეკითხებით: ასე უნდა გავიგოთ? ამას კანონი მოითხოვს? ის ყველასთან მიდის? შეესაბამება მე და ჩემს მდგომარეობას? ამ რეფლექსიის დროს საქმეები ძირითადად მხოლოდ განზე დევს, ეჭვქვეშ რჩება სხვა დრომდე; მაგრამ მალე ჩნდება აზრები გულის მოსაწონად, კანონის ხელახალი ინტერპრეტაცია ხდება და ჩვენ თავს ვაშორებთ მის შესრულებას სხვადასხვა საბაბით. ამრიგად, ჯანმრთელობის შენარჩუნების საბაბით თავს არიდებენ მარხვას და თავშეკავებას, ოჯახის კეთილდღეობისა და საჭიროებების შენარჩუნების საბაბით კი უარს ამბობენ ქველმოქმედებაზე; მართალი შურისძიების სახით ისინი იღებენ ზრდას; ღირსების დაცვა, დუელში გადიან და ა.შ. ეს ყველაფერი კი მხოლოდ ნახევრად საზიანოა, თუ შორს წავალთ, ეს ეხება ცალკეულ შემთხვევებს და მით უმეტეს, ერთ ადამიანზე; მაგრამ ერთგვარი გრძელვადიანი აქტივობა, კანონის მნიშვნელობის ხელახალი ინტერპრეტაციით, მივყავართ იმ ფაქტს, რომ იგი მთლიანად დამახინჯებულია სინდისში და მის ადგილას არასწორი წესია დაყენებული. ამიტომ სიძუნწე ითვლება ეკონომიურობად, ექსტრავაგანტულობა - კეთილშობილება, ბრაზი - კეთილშობილური აღშფოთების განცდა, სისასტიკე - სიმართლის ეჭვიანობა, მლიქვნელობა - ხასიათის მოქნილობა, ეშმაკობა - წინდახედულობა, სიამაყე - ღირსების გრძნობა. თუ ვინმე შემოტრიალდება ისეთ წრეში, სადაც ზემოაღნიშნული მოსაზრებები მიიღება და შეიცავს წესებს, რომლებიც განსაზღვრავს ადამიანის გარეგნულ ქცევას მის ყველა თანამდებობაზე, რა გასაკვირია, თუ იგი ამ წესებს მიიღებს სინდისის გადამწყვეტ კანონმდებლობად და მათთან დაკმაყოფილება სამართლიან მიზეზადაც და სათნოებადაც, ისევე როგორც, პირიქით, იწყებს მათ შეურაცხყოფას ან არა მხოლოდ მოქმედებას. სინდისის გრძნობით. სინდისმა, როგორც მოწმემ და მოსამართლემ, იცის, როგორ მოექცა ადამიანი მის მიერ დადგენილ კანონს და მოქმედების ყველა გარემოებასთან ერთად, როგორც შინაგანი, ისე გარეგანი, ადგენს, არის თუ არა ადამიანი სწორი თუ არასწორი. კეთილსინდისიერი სასამართლოს სასამართლო, როგორც ამბობენ, უხრწნელია. ეს ხდება, მაგრამ არა ყოველთვის. სინდისის სასამართლოში ღალატი შეიძლება ველოდოთ ყველა იმ შემთხვევაში, როცა სინდისის კანონმდებლობა არასწორია, რადგან სასამართლოს დასაწყისი არ აქვს. უფრო მეტიც, სასამართლოს მართლმსაჯულებისთვის აუცილებელია ქმედების შემჩნევა ყველა ნაწილში, განსაკუთრებით შიდა, ყოფილ განკარგულებებში; ცოდვილში, გონების მუდმივი ძარცვით, ბევრის გამოტოვება შეიძლება ყურადღებისგან. ამიტომ, მას არ აქვს სინდისი, რომ გამოიყენოს განაჩენი. დაბოლოს, ამ მხრივ არანაკლებ მნიშვნელოვანი რამ არის ეჭვიანობა იმის მიმართ, რაც სწორია, რათა დაუნდობლად მივყვეთ ყველაფერს დანაშაულებრივს, რადგან ამის გარეშე ბევრი შენიშვნის უგულებელყოფა შეიძლება; ეს არის ასევე ცოდვილის სინდისის ურწმუნოობის საფუძველი, რადგან ის ცოდვილია, რადგან არ აქვს ჭეშმარიტების მოშურნეობა. აქედან გამომდინარეობს, რომ სინდისი ასე უნდა მოიქცეს: იყო ჭეშმარიტების მოშურნეობა, გულდასმით თვალყური ადევნოს ადამიანის საქმეებს და თუ რაიმე გაუმართაობაა, დაუყოვნებლივ მიიყვანეთ სასამართლოში და განსაჯეთ, თვალთმაქცობის გარეშე. მაგრამ ასეთი ქმედებები ცოდვილის სინდისში არ არის. როგორ შეიძლება ველოდოთ ერთგულ განსჯას ასეთი სინდისისგან? მისი არასანდოობა უკვე აშკარაა იქიდან, რომ ის ყველა ადამიანს უკეთესად აჩენს თავის თავს, ვიდრე სინამდვილეშია. გარდა გადამწყვეტი შემთხვევებისა და მნიშვნელოვანი ცოდვებისა, ყველა მზადაა თქვას: რა გავაკეთე? ამიტომ ღვთისმოშიში მსაჯულები საკუთარ თავს ეუბნებიან: განმიწმინდე ჩემი საიდუმლოებისგან. დაცემულ მდგომარეობაში სინდისი გატეხილი სარკეა. გატეხილი სარკევით და ახლა ის არ წარმოადგენს ჩვენს საქმეებს და ჩვენ, როგორც უნდა. ასეთია სინდისი, როგორც მოწმე და მოსამართლე, თუ მასში ვნება არ არის შერეული; ამ შემთხვევაში მისი სასწორი კიდევ უფრო იხრება არასწორ მხარეს და სასამართლო ამახინჯდება. როცა სინდისი თავად განსჯის კონკრეტულ საქმეებს, მაშინ მისი განსჯა ჯერ კიდევ არ არის არასწორი; მაგრამ, ვინაიდან ადამიანმა უნდა განსაჯოს საკუთარი ვნებიანი საქმეები, სინდისის განაჩენი ყოველთვის მრუდეა. ასეთია ამბიციური ადამიანის განსჯა ამბიციისთვის, ძუნწი სიძუნწისთვის და ა.შ., სხვა საკითხებში კი იგივე სინდისი არ არის მიძინებული. სინდისის დამახინჯების მნიშვნელოვანი ნიშანია საკუთარი თავისგან სხვების მიმართ განსჯის თავის არიდება. სინდისი მოგვეცა საკუთარი თავის გასამართლებლად; თუ ის განსჯის სხვებს, უნდა ითქვას, რომ მან თავისი საქმე არ გააკეთა. სხვათა ეს დაგმობა ახლა შეიძლება განიხილებოდეს, როგორც იმის მანიშნებელი, თუ როგორი უნდა იყოს ჩვენი განსჯა საკუთარი თავის წინააღმდეგ და როგორც ამ უკანასკნელის მუდმივი ღალატის დენონსაცია. ამგვარად, სხვების განსჯისას განსჯა, როგორც წესი, სწრაფი, მყისიერია, ხოლო საკუთარი თავის განსჯის დროს ნელი, დაგვიანებული და პირიქით. სხვების შესახებ განსჯა შეიძლება იყოს უდავოდ მკაცრი, ხოლო საკუთარი თავის შესახებ განსჯა ყოველთვის დაფარულია დათმობით და ეს პირიქით უნდა იყოს. სასამართლო ყოველთვის თითქმის მთავრდება – არა როგორც სხვა ადამიანები... რა მკაცრად განსჯის ვაჭარი ადვოკატის საქმეებს, საერო პირი – სულიერ საკითხებს და ა.შ! მიუხედავად იმისა, რომ სხვები გამუდმებით მსჯავრდებიან გულიდან, ჩვენ გვიყვარს საკუთარი თავის გამართლებით დაფარვა. საკუთარი თავის გამართლება თითქმის ჩვეულებრივი ცოდვაა. ამხელენ სისუსტეს, უცოდინრობას, გარემოებებს, ცდუნებებს, მაგალითებს, მონაწილეთა რაოდენობას და რატომღაც თავს არ იმართლებენ! თუ საბოლოოდ ჩავარდებათ, ჯიუტად ვდგავართ საკუთარ თავზე. მუდმივი უგონობა არის სინდისის დიდი ზიანის ნაყოფი და, ამავე დროს, ძლიერი ეგოიზმი. შიგნით მყოფი თავის მიუხედავად ამბობს: არაა დამნაშავე, ცარიელი, არაფერი! და ამავდროულად, გამოიყენება სხვადასხვა გადახვევები, ძირითადად, განსასჯელ ქმედებებთან დაკავშირებით, რათა მოხდეს მისი მორგება ისეთ საქმეში, რომელშიც ასეთი ქმედებები საპატიებელია. სინდისი ქრთამის გამცემივითაა. როგორც კი გამოტანილია განაჩენი და ადამიანი საკუთარ თავში გააცნობიერებს, რომ დამნაშავეა, იწყება მწუხარება, ტკივილი, საკუთარი თავის გაღიზიანება, საყვედურები, ტანჯვა ან სინდისის ტანჯვა. ასეთი გრძნობები არის სინდისისგან ცოდვების შურისძიების არსი, ისევე როგორც, პირიქით, კეთილსინდისიერი გამართლების მხიარული გრძნობები არის ჭეშმარიტების შურისძიების არსი. რა არის ეს და რამდენად ძლიერი შეიძლება იყოს, გვიჩვენებს დევნა, რომელსაც დიდი კრიმინალები ექვემდებარებიან მათი სინდისიდან, როდესაც ეს აშინებს მათ შინაგანად ტანჯვით და გარედან მოჩვენებებით, როგორც რეალობაში, ასევე სიზმარში. მაგრამ კიდევ, რამხელა უსამართლობა აქვს მას ამ მხარეშიც! მათ მხოლოდ ერთი მიზეზი აქვთ: პირველი ორი მოქმედების ურწმუნოება - კანონმდებლობა და სასამართლო, რატომ უნდა იტანჯებოდეს უდანაშაულო ადამიანი? სხვა: გულის მდგომარეობაში - გული გამაგრებულია და გულგრილი, როგორც არ უნდა დააბრალო. შედეგად, დანაშაულის შეგნება უმეტესად გონებაში რჩება, გულის შეწუხების გარეშე და ადამიანი ხშირად ამბობს: დამნაშავე, მაგრამ რა არის ეს? - და რჩება თავისი ცოდვების ცივი მაყურებელი, ხშირად მნიშვნელოვანი. დროისა და ადგილის გარემოებებს დიდი მნიშვნელობა აქვს. ასე რომ, ბოლოდროინდელი დანაშაული ჯერ კიდევ საკმაოდ შემაშფოთებელია, მაგრამ დროთა განმავლობაში უბრალო შეხსენებად იქცევა; დანაშაულის ადგილიც ძალიან შემაშფოთებელია და მისგან მოშორებით მშვიდად ვართ. შიში (სკრუპულოზობა) ხშირად უტევს სინდისს, რომლის მიხედვითაც, თითქმის ყოველი საქმის ცოდვად მიჩნევა, ის აწუხებს და ჭამს ადამიანს ყველაფერზე. ასეთი განკითხვის ქვეშ მყოფის მდგომარეობა მტკივნეულია და, შესაბამისად, მტკივნეული, არაბუნებრივი მდგომარეობა. მაგრამ ეს ყველაფერი თავისთავად ხდება, ჩვენი მავნე მონაწილეობის გარეშე. სადაც განზრახვა შემოდის, ჩვენ ან ამახინჯებთ კეთილსინდისიერ ანგარიშსწორებას ან ვაიძულებთ მას გაჩუმდეს. ეს კეთდება სხვადასხვა გზით სინდისის დასამშვიდებლად. ეს სიმშვიდე ბუნებრივად მოდის დაცემის მზარდი სიხშირიდან, რადგან ცნობილია, რომ მეორე დაცემა ნაკლებად გტკივა, მესამე - უფრო ნაკლებად და ასე შემდეგ სულ უფრო და უფრო ნაკლებად, და ბოლოს სინდისი მთლად დუნდება: აკეთე რაც გინდა. იმის შიშით, რომ სინდისის დამშვიდებამ როგორმე კვლავ გაიღვიძოს, სხვადასხვა ხრიკებს მიმართავენ. ესენია: ლმობიერი აღმსარებლის არჩევა საკუთარი თავისთვის, ცრუ აღიარება, ცრუ დარწმუნება საკუთარი თავის გადაწყვეტის შესახებ, შემდგომი გამოსწორების შეზღუდვა მხოლოდ გარეგნობით, ან მხოლოდ ღვთისმოსაობის გარეგანი ქმედებები და უფლის წყალობის გადაჭარბებული იმედი; ან, უფრო უარესი, საკუთარი თავის დარწმუნება, რომ სინდისის ტანჯვა გამოუცდელი ბავშვობიდან გადმოცემული ცრუმორწმუნე შიშებია; საკუთარი თავის მიზანმიმართული მოცილება ადამიანებიდან და ადგილებიდან, თუნდაც ასახვის ობიექტებიდან, რამაც შეიძლება დაარღვიოს სინდისი; მიზანმიმართული გართობა ან საკუთარი თავის მიტოვება ამაო, გამაოგნებელი, ძლიერი შთაბეჭდილებებისთვის და ბოლოს, ყველაფრის დასასრული - ცოდვებით ტრაბახი. ამ ხერხებით ნელ-ნელა ახერხებენ სინდისის მთლიანად დახრჩობას და ის ცოტა ხანს ჩუმად რჩება. ასე რომ, სინდისი ცოდვილ მდგომარეობაში, კანონმდებლობის, განკითხვისა და შურისძიების მიხედვით, ან თავისთავად არასწორია, ან განზრახ დამახინჯებულია ვნებების გულისთვის. ამის გამო ზოგიერთები თავისუფლად ეშვებიან ვნებების ყოველგვარ გადაჭარბებასა და ცოდვილ ცხოვრებას, რადგან როცა სინდისი ვნებებს შეურიგდება, ვინ მოუყვანს მათ გონიერებას? სხვები ცივ დაუდევრობაში ცხოვრობენ, არც კარგი და არც ცუდი. ორივესთვის, ცხადია, გარყვნილი საქმიანობაა და სინდისის გამოღვიძებამდე ასე დარჩება. კორუფციის ზომა განსაზღვრავს, თუ რა მოუვა ადამიანს. სხვებისთვის, თუმცა ძლიერი და მტკივნეული შემობრუნების შემდეგ, უბრუნდებიან ნამდვილ ცხოვრებას; სხვები კი, პირიქით, სინდისის გამოღვიძებით, სასოწარკვეთილებას სცემენ და უსჯულოების მწარე თასს ასრულებენ, რათა შემდეგ ღვთის რისხვის თასი ბოლომდე დალიონ. ადამიანისთვის, რომელიც ღმერთს მიუბრუნდა და აღადგინა მადლით აღსავსე ზიარება მასთან, მცდარი სინდისი გამოსწორებულია და დამახინჯებული სინდისი გამოსწორებულია მისი სამივე ფუნქციაში. მადლის პირველი სხივი ეცემა სინდისს და თავისი ღვთაებრივი ცეცხლით განწმენდს მას, როგორც ოქრო ღუმელში. როდესაც მოქცევა მიიღწევა და ღმერთთან ზიარება აღდგება, მაშინ მთელი თავდაპირველი ძალა უბრუნდება სინდისს. მაშინ რა შეუშლის ხელს ღვთის ხმას - სინდისის კანონს - სულის სიღრმემდე შეღწევას? რა შეუშლის ხელს ღვთის თვალიდან გამოსულ სხივს - სინდისის სამსჯავროს - დაეცემა ადამიანის საქმეებსა და განზრახვებს და გაანათოს ისინი? ან რატომ არ შეიძლებოდა სული გაათბოს ღვთის მოსალოდნელი მადლის სითბოთი ან შეძრწუნებულიყო ღვთის რისხვის შიშით? ღმერთსა და სინდისს შორის შუამავალი განადგურებულია, სინდისის ინსტრუმენტული ძალები აღდგენილია, ამიტომ სინდისს აქვს ყველა საშუალება სათანადო მოქმედებისთვის. ასეა გასწორებული კანონმდებლობაში. ეს არის ღვთაებრივი კანონების ცნობიერება, რომელიც აღვიძებს ცოდვილს ძილისგან, მაგრამ ის შემდგომში არ მცირდება, არამედ ამაღლდება. ამას ხელს უწყობს თავად მადლი, რომელიც, ისევე როგორც „ცხება“, ასწავლის ყველას, თუ როგორ უნდა მოიქცეს (1 იოანე 2:27) და წარმართავს მას ცხოვრების ყველა გზაზე, ფარულად და ღიად. ამას ხელს უწყობს ღვთის სიტყვის წყურვილი, რომლისგანაც მოქცეული ცოდვილი არ ჩამორჩება, არამედ ცდილობს გაიგოს ან წაიკითხოს, სვამს, იკვებება და აქცევს ყველაფერს, რაც მისგან ამოღებულს გულის სიღრმეში წესებად და პრინციპებად და ამით ანათებს მის სინდისს. ამას თავად ცხოვრება უწყობს ხელს. გრძნობს, რომ ღვთის ნებაშია, ის გულდასმით იკვლევს ღვთის ნებას თავისთვის და მასთან დაკავშირებულ ყველა საქმეში და ყოველთვის ცოდვასთან დაკავშირებით საკუთარ თავს ეუბნება: ამ ბოროტ ზმნას და ცოდვას ჩავიდენ ღვთის წინაშე, მაგრამ სიკეთისთვის: ჩემი გული მზადაა, მზადაა! ამგვარად ეჩვევა თავის წრეში კანონიერ ცხოვრებას და აღარ უწევს კანონთა წიგნთან კონსულტაციის მოთხოვნილება, არამედ უშუალოდ იცნობს მათ, როგორც გამოცდილი იურისტი. რაც შეეხება გარყვნილი ნებისგან თავდასხმებს, თუმცა ისინი იგრძნობა, მათი ხმა ამავე დროს ჩახშობილია; მაშინაც კი, თუ ჯერ კიდევ ისმოდა, კანონიერი საქმიანობა არ არის მიტოვებული მათ წინააღმდეგ, რადგან ის გადაწყვეტილია ღვთის ნებით იაროს თავმოყვარეობის გარეშე, ყველა სახის შემოწირულობით, ყველა სახის სიმწარეს შორის, როგორც შინაგანი, ასევე გარეგანი. ეს სწორია სასამართლო პროცესებში. ფხიზელი და ფხიზელი თვალი, საკუთარ თავზე მიმაგრებული, ამჩნევს შიდა და გარე საქმეების ყველა ჩრდილს. როდესაც, ამავე დროს, მეორე მხარეს არის სინდისის წმინდა სარკე, რა უშლის ხელს მატერიის ასახვას ამ სარკეში მისი ნამდვილი სახით და, შესაბამისად, სინდისის განსჯას ჭეშმარიტად? განაჩენი არის პრინციპის გამოყენება კონკრეტულ საქმეზე. თუ ორივე არსებობს, მაშინ ეს არ შეიძლება არ მოხდეს და, თუ ორივე მართალია, არ შეიძლება იყოს მცდარი. სინდისის ამ მოქმედების სრულყოფილებას კიდევ უფრო უწყობს ხელს ის, რომ უდიდეს ცოდვად ითვლება სხვისი დაგმობა და როცა ეს შემთხვევით ხდება, ის განიწმინდება ძლიერი მონანიებით. მაგრამ როდესაც მთელი განსჯა მიმართულია საკუთარი თავისკენ, მაშინ აქ იგი ხორციელდება დამალვის გარეშე, ყალბი დათმობის გარეშე, ყველა დეტალითა და სისრულით, ეხება არა მხოლოდ საქმეებსა და სიტყვებს, არამედ ზრახვებსა და აზრებს. ამ საკითხში შეცდომების გასაფრთხილებლად ირჩევენ მესამე მხარის მოსამართლეს (სულიერ მამას ან გამოცდილ უხუცესს, რომელსაც ყველაფერი ეუბნება), რომელიც წყვეტს საკითხს და რომლის გადაწყვეტილება მიიღება როგორც ღვთის გადაწყვეტილება. აქ არ შეგხვდებათ უხეში თვითგამართლება და ცნობიერების ნაკლებობა, რადგან თითქმის მთელი ცხოვრება გადის თვითგმობასა და მონანიების გრძნობაში; მისი საქმეები არ ითვლება სრულყოფილად და სრულყოფილად, ხოლო სახე არ ითვლება კეთილგანწყობის ღირსად. რა ნაყოფიერია ასეთი ღონისძიებები! ისინი ჯერ სიმშვიდეს მოაქვთ სულში, რომელსაც არ აწუხებს ადგილობრივი უბედურება, რადგან დამნაშავე ადამიანი თავს ღირსად გრძნობს ყველა სიკვდილით დასჯის; შემდეგ - და სიწმინდე ცხოვრებაში, რადგან რაც უფრო მეტი საქმე ან მხარეა მსჯავრდებული, მით უფრო სრულყოფილები უნდა გახდნენ, თუ ასეთი განხილვა განხორციელდება სრულყოფილების მიღწევის მიზნით. ის ასევე კარგია შურისძიებაში. გაქვავებულმა უგრძნობლობამ განდევნა, როცა ღვთის მადლმა გაანადგურა მთელი ადამიანის არსება; ასევე არის მუდმივი ლოცვა ბოლომდე მისგან განთავისუფლებისთვის. მაშასადამე, როგორც ბარომეტრში ატმოსფეროში უმნიშვნელო რყევა მაშინვე აისახება, ასევე გარდამქმნელში ან სინდისით შეწუხებული ბრალდების ნაკბენი მყისვე ტოვებს მტკივნეული სინანულის ჭრილობას, ან გამართლების ზეთი სცხებს სულს მშვიდობის სცხებით და ავსებს მას სასიამოვნო სურნელით. ამასთან, უნდა აღინიშნოს, რომ სინდისის ტანჯვას აქ სრულიად განსხვავებული ელფერი აქვს, ვიდრე ის, რაც აქვს მოუქცეველ ადამიანს. ისინი ხალისიანად ნაზები არიან, არ გამწარდებიან, არ იშლებიან, არ იწვებიან. შესაძლოა, ეს იმიტომ ხდება, რომ მოქცევის შემდეგ, ღვთის სიამოვნებისადმი მონდომებით, მხოლოდ რამდენიმე, შემთხვევითი, უნებლიე ცოდვა ხდება. მართალია, წარსული საქმეები არ იგნორირებულია და, საჭიროების შემთხვევაში, ისინი აქტიურად მრავლდება, ახსნილია ყველა გარემოებით, ყველა შედეგით და ექვემდებარება შინაგან განსჯას, თითქოს დადგა სიკვდილის საათი, ღვთის განკითხვა და საბოლოო განაჩენი და ასე გახსნილ გულში, ყველაფერი, რაც ღვთის ნებას ეწინააღმდეგება, ცრემლით ირეცხება. მაგრამ ისევ ეს არ თრგუნავს მათ სულს უიმედობით. არის სულის რღვევა წარსულისა და მომავლის შედარებისას, მაგრამ ის ყოველთვის სრულდება ღმერთში მხიარული სიმშვიდით: ცოდო, მაგრამ შენი ქმნილება, შენკენ მივმართავ, იყოს შენი ნება! და ამ სინდისის წვაში იხსნიან თავს მომავლის ცეცხლისგან. წმინდანთა სინდისის სიმშვიდე სულის ასეთ ნგრევას არ გამორიცხავდა, პირიქით, ბევრმა მთელი დრო ცრემლებით გაატარა, სხვები გაშრეს, რადგან, როგორც ამბობდნენ, გამუდმებით ახსოვდათ გეენის ცეცხლი, რომელიც მათ განუწყვეტლივ წვავდა (მაკარი დიდი). სინდისის ამ მდგომარეობამ, ერთის მხრივ, მოუტანა მათ სიფხიზლე, გამამხნევებელი და გამამხნევებელი, მეორე მხრივ, ღმერთთან და მთელი მათი ცხოვრების ხასიათთან მიმართებაში აავსო ისინი ტკბილი სიმშვიდით, აუხსნელი სიხარულით და ყოვლისმომცველი ნეტარებით. „ღვთის მშვიდობა, რომელიც ყოველგვარ გონიერებას აღემატება“ დაჩრდილა მათ (ფილ. 4:7). ამ მდგომარეობაში მათ მიიღეს დაუძლეველი შთაგონება ღვთისთვის სასიამოვნო საქმეებისთვის. პავლე მოციქულმა ყველაზე მეტად დააფასა თავისი სინდისის ჩვენება და მისი გულისთვის წავიდა ყველა გასაჭირში. სხვებიც იგივეს გრძნობდნენ (იობი 27:6). ეს არის გამაგრილებელი მანანა და აძლიერებს ზეციურ საკვებს, რომელიც ანგელოზებმა ზეციდან ჩამოიტანეს. ეს არის სულიწმიდის სიხარული, ანუ ძალა, რომლითაც ადამიანს შეუძლია, მოციქულის მიყოლებით, განუწყვეტლივ გაიხაროს. სინდისის ასეთი მდგომარეობის ნაყოფია: უპირველეს ყოვლისა, გაბედულება ღმერთის წინაშე, რომლის მიხედვითაც ისინი უდავოდ და უეჭველად მიმართავენ ღმერთს, როგორც უდანაშაულო შვილები მამის; შემდეგ - ცოცხალი, ძლიერი და სწრაფი აქტივობა, რადგან სუფთა სინდისი იზიდავს ღვთაებრივ ძალას, რომელიც ავსებს მთელ სულს, ანიჭებს მას დაუღალავად, განუწყვეტელ შრომას, დაბრკოლებებთან გადაულახავებას, რაც, ფაქტობრივად, არის სულის თავისუფლება, რომელიც თან ახლავს ადამიანს; საბოლოოდ, ნება ერწყმის სინდისს და წყდება ყოველგვარი აჯანყება შიგნით: ადამიანი შედის ისეთ მდგომარეობაში, სადაც კანონი მას არ ატყუებს, რადგან ის თავად არის მთლიანად კანონით სავსე. სინდისის ქვემოთ, აქტიურ ძალებს შორის დგას ნება, რომელიც ფლობს ჩვენი მიწიერი დროებითი ცხოვრების სტრუქტურას: საწარმოები, გეგმები, მორალი, ქმედებები, ქცევა - ზოგადად ყველაფერი, რითაც ადამიანი გამოხატავს საკუთარ თავს გარეგნულად შიგნიდან. მას შეიძლება ეწოდოს მისწრაფებებისა და განწყობების უნარი. მისი მთავარი თემა კარგია. მისი მოქმედებების სახეებია სურვილი და ზიზღი: ბოროტებისგან განშორება, სიკეთისკენ სწრაფვა - ეს არის მთელი ცხოვრება. ადამიანს არ შეუძლია ბოროტების სურვილი და სიკეთისგან განრიდება, მაგრამ შეუძლია მხოლოდ ბოროტება მიიჩნიოს კეთილად, ხოლო სიკეთე ბოროტად და მოტყუებით მოისურვოს პირველი სიკეთის საფარქვეშ და არ მოისურვოს მეორე და წარმოაჩინოს არაკეთილსინდისიერად. გარდაუვალობა ანუ მისწრაფებებისა და სურვილების საფუძველი და წყარო არის ჩვენი არსების არასრულფასოვნება. ამ არასრულყოფილების განცდა აიძულებს ადამიანს ეძებოს საგნები საკუთარი თავის შესავსებად. ამ მხრივ ადამიანი მწყურვალი მიწაა თუ ღრუბელი; საჭიროების რაოდენობა არის მისი ხვრელების რაოდენობა. ობიექტი, რომელშიც ადამიანი ელის, რომ მოიპოვოს თავისი მოთხოვნილების დაკმაყოფილება, ითვლება სიკეთედ, რაც უფრო ყოვლისმომცველია, მით უფრო მაღალია. აშკარაა, რომ ადამიანის უზენაესი სიკეთე შეიძლება იყოს მხოლოდ ის, რაც მას მთლიანად ამშვიდებს. ასეთი სიკეთე მხოლოდ ღმერთია. თუ შემდგომში მისწრაფების სიძლიერე განისაზღვრება მოსალოდნელი სიკეთის ხარისხით, მაშინ ღმერთისადმი ლტოლვა ჩვენი უმაღლესი და ძლიერი სურვილი უნდა იყოს. ეს არის ის, რასაც ჩვენ უნდა ველოდოთ და აი რატომ: სურვილი არის საჭიროების ანარეკლი, ხოლო მოთხოვნილება არის ჩვენი არსების სტრუქტურის ანარეკლი. ვინაიდან ადამიანი ღვთის ხატად შეიქმნა, მისი მთავარი მოთხოვნილება, რასაც მოჰყვება სურვილი, უნდა იყოს ღმერთისა და ღვთაებრივი ნივთების წყურვილი. „რაც მაქვს ცაში და რაც კი მსურს შენგან დედამიწაზე, ... ჩემი გულის ღმერთი და ჩემი წილი, ღმერთო, მარადიულია“ (ფსალმ. 72:25–26). ადამიანში, უდანაშაულო მდგომარეობაში, იყო ეს სისწორე გულში ან ნებაში, მაგრამ დაცემის გზით მასში ტრანსფორმაცია უნდა მომხდარიყო და მოხდა. სად წავიდა მისი ნება? როგორც დაცემის გარემოებებიდან ჩანს – საკუთარ თავს. ღმერთის მაგივრად ადამიანმა უსასრულო სიყვარულით შეიყვარა საკუთარი თავი, დაუსვა საკუთარი თავი ექსკლუზიურ მიზნად და ყველაფერი დანარჩენი საშუალებად. აქედან ირკვევა, რომ დაცემული ადამიანის სულის სიღრმეში ბუდებული მთავარი განწყობილება, რომელიც ჯერ კიდევ არ ადგა, არის სიამაყე ან ეგოიზმი. ეს განწყობა იმდენად ბუნებრივი, უნივერსალური, ძლიერი, დაუძლეველია, რომ არისტოტელე (წარმართი) თავის მორალურ სწავლებაში წერდა: „კარგი ადამიანიც კი ყველაფერს აკეთებს თავისთვის, ამიტომ უნდა უყვარდეს საკუთარი თავი“. ამიტომაა, რომ ქრისტე იესოში კარგი ცხოვრების დასაწყისშივე ნაბრძანებია საკუთარი თავის უარყოფა, შემდეგ ქრისტეს შემდეგ სიარულის გაგრძელების განმავლობაში „არ მოეწონოს საკუთარ თავს“ (რომ. 15:1), „არ ეძიოს საკუთარი“ (ფილ. 2:4). როდესაც მაკარი დიდი გვირჩევს ღრმად შეხვიდე საკუთარ თავში და მოკლა მობუდარი გველი, ამ გველში ის გულისხმობს თავის სიყვარულს (სლ. 1, თავ. 1). ყოველგვარი მანკიერი განწყობილება ან ყოველგვარი ზნეობრივი ბოროტება მომდინარეობს სიამაყისგან, როგორც ამბობს ედესის ეპისკოპოსი თეოდორე (ფილოკალია, ტ. 3, თავი 93). "სიამაყე წარმოუდგენელი ბოროტების დედაა. ვინც ამით დაიპყრობს, ყველა სხვა ვნებასთან ერთობაში შედის." თუმცა ძნელი არ არის იმის შემჩნევა, რომ ამ ვნებებს შორის არის ყველაზე ძირეული და არაზუსტი ვნებები, რომლებიც სხვების სათავეში დგანან, თვითონ კი სიამაყით. ეს პირველი თაობის თვითმყოფადობა არის სიამაყე, ან ზოგადად ამაღლების, სიხარბის ან სიხარბის წყურვილი და ხორციელი, ან უფრო სრულად, ყოვლისმომცველი სიამოვნებისა და სიამოვნების წყურვილი. ამას ადასტურებს გამოცდილება და მარტივი მითითებები, რომ არ აქვს მნიშვნელობა რა ვნებას ავლენთ, ყოველთვის, წყაროსთან დაბრუნებით, თქვენ მიხვალთ ერთ-ერთ თავდაპირველ ვნებამდე. ამიტომ ამბობს წმიდა მაქსიმე აღმსარებელი (სიყვარულის შესახებ, ას 2, კლ. 59): „მოერიდე ბოროტების დედას - თავის სიყვარულს. აქედან იბადება პირველი სამი ვნებიანი აზრი - სიხარბე, ფულის სიყვარული და ამაოება, საიდანაც იბადება მთელი ბოროტების კრება“ (იგივე თეოდორე ედესელში, ს. ფილოკალია). სამყარო არის მატერიალიზებული საკუთარი თავის სიყვარული ან არის მისი შემოქმედების მთლიანობა ადამიანებში და ქმედებებში; რამეთუ წმიდა იოანე ღვთისმეტყველი სამყაროში ყველაფერს სამ კლასად ყოფს: „ხორცის ვნებანი, ლტოლვისა და სიცოცხლის ამპარტავნებისა“ (1 იოანე 2:16), ანუ იქ ყველაფერი ამ სამი ვნების მოქმედების მიხედვით მოძრაობს. ეს ის სფეროა, სადაც ცოდვილი ნების აქტივობა მთელი თავისი სიგანით ვითარდება. თითოეულ ამ თავდაპირველ ვნებას თავის მხრივ ავლენს მრავალი სხვა, სავსე მისი სულითა და ხასიათით. ისინი ახვევენ ბეჭედს როგორც ადამიანის ყველა ძალას, ასევე მის საქმიანობას და ამით ართულებენ მის ვნებას და ამრავლებენ ვნებებს. ხორციელი ვნება არის სიამოვნების დაუოკებელი სურვილი, ან საგნების უწყვეტი ძიება, რომლებსაც შეუძლიათ გაახარონ სულის შინაგანი და გარეგანი გრძნობები. ის აიძულებს ადამიანს დასახოს საკუთარი სიამოვნება ერთადერთ მიზანად, ან იცხოვროს საკუთარი სიამოვნებისთვის და მიმართოს ყველაფერს, რასაც შეხვდება და ყველაფერს, რასაც აკეთებს ამ მიზნით. მისგან წარმოშობილი კერძო მიდრეკილებების მრავალფეროვნება დამოკიდებულია როგორც სიამოვნების ობიექტებზე, ასევე იმ ორგანოებზე, რომლებითაც ხდება მისი გასინჯვა. ამგვარად, გემოვნების სიამოვნებისგან იბადება ვნებათაღელვა, სიმთვრალე და ჭირვეულობა; სექსუალური ვნებების - გარყვნილება სხვადასხვა ფორმით; მოძრაობის ორგანოებიდან - უაზრობა ან სიზარმაცე; სულიერი განცდებიდან - მანკიერი სიყვარული და მეოცნებე ვნებათაღელვა წარმოსახვით და ა.შ. მისი ძირითადი პროდუქტია სიხარბე, სიძვა, სიზარმაცე, გართობა და სიამოვნება. ვისაც ეს ვნება აქვს, ის აიძულებს ყველგან იმოქმედოს თავისი ხარისხის მიხედვით და ყველაფერზე აღბეჭდავს მის სულს. ამგვარად, რელიგიასთან დაკავშირებით, ღმერთის შემეცნებით, სენსუალისტები, დამახასიათებელი უაზრობისა და თითქმის ექსკლუზიური გარეგნობის გამო, ღრმად არ აღიქვამენ ღმერთის ჭეშმარიტებებს, ამიტომაც ეს ჭეშმარიტებები არა მხოლოდ ფესვის გარეშე რჩება უნაყოფო, არამედ ექვემდებარება ძლიერ შეტევებს სხვა წესრიგში გადაქცეული მიდრეკილებებისგან და ეს უკანასკნელი გარემოება მის სიამოვნებას აქცევს. რწმენის ჭეშმარიტებისადმი გულგრილობა, ან, კიდევ უფრო უარესი, ეჭვქვეშ აყენებს მათ. ღვთის თაყვანისცემისას მათ ესაჭიროებათ სასიამოვნო წმინდა მოქმედება და ტაძრებში ისინი ეძებენ არა ღვთის დიდებასა და პატივს, არამედ სმენისა და მხედველობის სიამოვნებას. ღმერთის შინაგანი თაყვანისცემისას ისინი უპირველეს ყოვლისა ეძებენ გულის ტკბილ მოძრაობებს და ძალისხმევით აღძრავენ მათ, რის გამოც „გაჭირვების ჟამს შორდებიან“ (ლუკა 8:13), როცა სიმართლისთვის საჭიროა განიცადო მწუხარება, შინაგანი თუ გარეგანი. ისინი არიან „ჯვარის მტრები, ...ღმერთია მათი მუცელი“ (ფილ. 3:18). საკუთარ თავთან მიმართებაში. სენსუალისტი ყველა სიამოვნებით არის დაკავებული და, უფრო მეტიც, მხოლოდ ახლანდელი სიამოვნებით, თავისთვის ამბობს: „დიახ, ორმო და დალიე, დილით მოვკვდებით“ (ეს. 22:13, 56:12; 1 კორ. 15:32; ბრძნ. 2:6) - ის არც კი ფიქრობს მომავალზე და ამიტომაც კი არ აინტერესებს, რა იქნება მისი ცხოვრება. მოულოდნელად აწყდება ავადმყოფობას, სიღარიბეს და სირცხვილს. მისი სული ზიზღს განიცდის, მხოლოდ მისი სხეული „იკვებება“ (ტიტ.1:12; 1ტიმ.5:6). ამის გამო მასში ვერ იპოვით არც ზუსტ და ღირებულ ცნებებს, არც ცხოვრების მტკიცე წესებს. ქმედებებშიც და ფიქრებშიც მტვერივით უბერავს ქარს. მას უცხოა მყარი, მუდმივი, ინტენსიური, გრძელვადიანი აქტივობები, რის გამოც ვერ წარმოიდგენს რაიმეს საკუთარი სახელით, რაც მას გადარჩება. და სხვებთან მიმართებაში ის არ არის უკეთესი. მართალია, მას არ სურს პირადად შეურაცხყოფა მიაყენოს სხვებს, რადგან ამას შეიძლება თან ახლდეს პრობლემები. მაგრამ ვინც არ ჰგავს მას ხასიათით, რომელიც არ არის მზად, თავისი საქმეები გაუზიაროს, მისთვის არა მარტო უცხოა, არამედ მტერიც. უფრო მეტიც, თუ მხოლოდ საჭიროებაა, ის მზადაა ყველანაირი უსამართლობისთვის: მოტყუებისთვის, სიტყვის შეუსრულებლობა, ცრუ დაპირებები, მზაკვრული ხრიკები. მას აქვს მეგობრობისადმი მიდრეკილება, მაგრამ, როგორც წესი, მის მეგობრებს არ ირჩევენ ნამდვილი დამსახურების მიხედვით და ხანმოკლეა. საუბრისას ჩნდება თავაზიანობის გამოვლენის სურვილი, მაგრამ შემდეგ არის ბარბაცები, ჭკუა, დაცინვა და ზოგჯერ თავხედობა. ასეთი ადამიანებისგან ცოტა სიკეთე მოდის როგორც ყოველდღიურ ცხოვრებაში, ასევე სამოქალაქო ცხოვრებაში. ფაქტობრივად, მათ არც ბრძანება შეუძლიათ და არც ემორჩილებიან სათანადოდ. სენსუალისტი არის მამა, ქმარი, ოსტატი, ბოსი - ყველაზე ცუდი. იღუპებიან შვილები, ცოლი, ოჯახი, მინდობილნი. ამის მიზეზი არის მასთან დაკავშირებული უყურადღებობა და ცრუ თვინიერება თუ გულმოდგინება, რადგან დისციპლინას ხშირად უბედურება ახლავს თან. დაბალთა შორის ყველა ფორმით არ არის აღმაშფოთებელი წინააღმდეგობა, მაგრამ თითქმის ყოველთვის არის დრტვინვა, ნელა, სიზარმაცე; ზოგადად, ისინი უფრო „მსმენელები“ ​​არიან, ვიდრე კანონის შემქმნელები (იაკობი 1:22). პირადი ინტერესი არის დაუოკებელი სურვილი ქონა, ან სარგებლის საფარქვეშ ნივთების ძიება და შეძენა, შემდეგ მხოლოდ მათზე თქმა: ჩემი. ამ ვნების მრავალი ობიექტია: სახლი თავისი ყველა ნაწილით, მინდვრებით, მსახურებით და რაც მთავარია – ფულით, რადგან მასთან ერთად ყველაფრის მიღება შეგიძლიათ. თუმცა, სხვები ექსკლუზიურად არიან დამოკიდებულნი ვერცხლსა და ოქროზე. ამის გამო, ეს ვნება ძირითადად ორი ფორმით შეიძლება გამოიყურებოდეს: ფულის სიყვარული და სიხარბე, ან ყიდვა. თუ ვიმსჯელებთ მისი გამოყენების მიხედვით, ამაოების გავლენით, ის არის პომპეზურობა, სიამაყისა და ძალაუფლების ლტოლვისგან - მსოფლიო მარაგი, რომელიც ცდილობს ყველა ვაჭრობის ხელში ჩაგდებას, ხოლო სიგიჟისგან - სიძუნწის. ამ ვნებას მუდმივად თან ახლავს: მტანჯველი ზრუნვა, შური, შიშები, სევდა და მწუხარება. საინტერესოა ტიტული, რომელიც შეეფერება მის მფლობელს; რადგან ის არ გადადგამს ნაბიჯს, რომ მას სარგებელი არ მოუტანოს და ყველაფერი, რასაც მისი ხელი, სიტყვა, ფიქრი ეხება, ეს ყველაფერი მას უხდება. მერე, როცა ნივთი მის მხარეში მივიდა, ამბობს: სამუდამოდ ჩემი... საკუთრების ეს ექსკლუზიურობა, გადამწყვეტი, გულწრფელი, როგორც ღობე მისი ნივთების გარშემო და წყვეტს ყველა სხვას. რელიგიასთან მიმართებაში. მას არ აქვს დრო, რომ შეიცნოს ღმერთი: ამიტომ, ის შეიცავს რწმენას, როგორც მან გაიგო და მიიღო და როგორც მას შეუძლია წარმოიდგინოს გრძნობადი საგნებით გადაჭედილი სულით. ის ყველაზე მეტად მიდრეკილია ცრურწმენის, ანთროპომორფიზმისა და კერპთაყვანისმცემლობისკენ. საგნებისადმი ძლიერი და ექსკლუზიური სიყვარული საეჭვოს ხდის მის შინაგან თაყვანისმცემლობას ღმერთისადმი, რადგან, როგორც უფალი ამბობს, „ღმერთი და მამონი ვერ მუშაობენ“ (მათე 6:24). ამიტომ მას პირდაპირ კერპთაყვანისმცემელს უწოდებენ (ეფეს.5:5; კლ.3:5; მათ.19:22; იობ. 31:24; ფს.119:36). როგორც ჩანს, ის პატივს სცემს ღმერთს, მაგრამ არა გულით, არამედ რაღაც გარეგანით და, უფრო მეტიც, არა სხვაგვარად, თუ არა მოგების გაზრდის მოლოდინში ან დაკარგვის შიშით და იმის გამო, რომ შეინარჩუნოს ის, რაც აქვს. ამიტომ იგი მიდრეკილია ღმერთის გარეგანი თაყვანისცემისკენ და უყვარს მასში სიმდიდრე და ბრწყინვალება. შეძენის გატაცება, პირდაპირი გზების ნაკლებობით, ზოგჯერ მიჰყავს მას მაგიისა და სხვა აბსურდულობისკენ (1 ტიმ. 6:9). საკუთარ თავთან მიმართებაში. სურნელებისთვის გასაოცარია გარკვეული სათნოების გამოჩენა. როგორც ჩანს, ის ეკონომიურია, მაგრამ ძუნწი; მისი შრომა და სიფხიზლე მხოლოდ პირადი ინტერესებისთვისაა; სიამოვნებისგან და სიამოვნებისგან თავის შეკავება მხოლოდ იმისთვის, რომ არ დაიხარჯოს. მას, ფაქტობრივად, არ ადარდებს არც სული და არც სხეული: ის თავს სწირავს საგნებს. ზრუნვა არ აძლევს მას დროს, რომ ისიამოვნოს თავისი შენაძენებით და ამიტომ მის სულში სიმშვიდე არ არის. თუ უბედურება მოხდა, ის მზადაა სასოწარკვეთილებაში ჩავარდეს, ადვილად კარგავს გონებას და გიჟდება, ზოგჯერ კი თავს იკლავს. სხვებთან მიმართებაში ის არის არაადამიანური, შურიანი, მოღალატე, მოღალატე და სამართალწარმოება; არ უყვარს ტყუილად სიკეთის კეთება, თუ ამაოება არ სძლევს მას; არ იცის ხანმოკლე მეგობრობა. არ არსებობს სიცრუე, რომლის ჩადენაც ეგოისტებმა არ გადაწყვიტეს, როგორც იუდამ გამოიჩინა თავი (მათე 26:15). მისგან მოდის ქურდობა, სასულიერო პირი (იესო ნავეს ძე 7:1; საქმეები 5:1), მკვლელობა, ღალატი. „ხარბი“ არის სახლის, საზოგადოებისა და ეკლესიის უღირსი წევრი (იგავ. 15:27, 15:29; 2 მეფეთა 5; 1 ტიმ. 3:3; ფილ. 2:20–21; 1 პეტ. 5:2). მათგან ყველაზე დაბალი, როგორც წესი, მორჩილი, ეკონომიურია და მუშაობს, რომ როგორმე გროში დაზოგოს, მაგრამ ისინი მიდრეკილნი არიან მოატყუონ ბატონი ან უფროსი, როგორმე მოიპარონ საკუთარი თავისთვის და დამალონ ბოლოები და დაუყოვნებლივ ტოვებენ მათ, თუ რაიმე სახის პრობლემა შეექმნებათ. უფროსები ან რაიმე ფორმით პასუხისმგებელი პირები - სხვათა მიმართ დაუდევრობისა და უყურადღებობის თვალსაზრისით უარესი არაფერია. მათ არავის სჭირდებათ - არც სიმართლე და არც ადამიანები. მათ არ მოსწონთ ასეთი ბოსი, რადგან მას ყოველთვის სურს დაიჭიროს პენი; ამიტომ ისინი მის მიმართ მოღალატეები არიან და ყველანაირად ცდილობენ მის ჭკუასუსტობას. სახლში ის ცუდად უჭერს მხარს ყველას, ისევე როგორც საკუთარ თავს, უგულებელყოფს ბავშვებს და მთელ ოჯახს. ასე დგინდება უხეშობა და უმეცრება. სიამაყე არის ამაღლების დაუოკებელი სურვილი, ან საგნების ინტენსიური ძიება, რომლის მეშვეობითაც ადამიანი ყველა სხვაზე მაღლა გახდება. საკუთარი თავის სიყვარული აქ ყველაზე აშკარაა. აქ არის, თითქოს, თავისი სახე, რადგან აქ მთელი საზრუნავი საკუთარ თავზეა. შინაგანი სიამაყის პირველი პროდუქტი ამპარტავნობაა, რომლის მიხედვითაც ყველა სხვა ჩვენზე დაქვეითებულად ითვლება; ჩვენთან შედარებით ისინიც კი არ არიან მნიშვნელოვანი. გამოსასვლელად ის უკვე ეძებს ამაღლებულ ობიექტებს და მათი მიხედვით თუ ვიმსჯელებთ, თვითონ იცვლება. უმნიშვნელო საგნებზე, მაგალითად, სხეულის სიმტკიცეზე, მშვენიერებაზე, ტანსაცმელზე, ნათესაურ კავშირზე და სხვა საკითხებზე ლაპარაკი ამაოებაა; პატივისა და დიდების ხარისხზე მითითება, ეს არის ძალაუფლებისა და ამბიციის სიყვარული; ჭორებით, ლაპარაკით და ხალხის ყურადღების სიამოვნება, ეს არის პოპულარობის სიყვარული. თუმცა, ყველა ამ ფორმებში, შესაძლოა, ამპარტავნების გარდა, სიამაყეს თან ახლავს თვითნებისყოფა, დაუმორჩილებლობა, თავდაჯერებულობა, ამპარტავნება, პრეტენზიულობა, სხვების ზიზღი, უმადურობა, შური, ბრაზი შურისძიებამდე და წყენამდე. თუმცა, მისი მთავარი განშტოებები შეიძლება ჩაითვალოს შური სიძულვილით და ბრაზი სიძულვილით. ღვთის სიტყვაში ამპარტავნებს ასევე უწოდებენ „უაღრესად ბრძენებს“ (რომ. 11:20, 12:16; 1 ტიმ. 6:17; ის. 14:13), პომპეზურს (1 ტიმ. 6:4), დიდსულოვნებს (კან. 8:14, 17:20; ლ. 29, 20; ეზკ. 18:11); გალ.5:26). ის, ვინც თავის გულში ყველაზე მაღლა დგას - რელიგიასთან მიმართებაში, ღმერთის შეცნობაში - ყველაზე საშიში ადამიანია. მას შეუძლია ბოროტების უფსკრულში ჩავარდნა. სხვებისგან გამორჩევის მიდრეკილების გამო ან იგონებს საკუთარ თავს, ან ადვილად იღებს ახალ, გამოგონილ მოსაზრებებს, რომლებიც გამოირჩევიან გარკვეული სიმაღლით და უცნაურობით. ხშირად უბრალო ხალხისგან განსხვავების გამოსავლენად ის უარყოფს ყველაზე აშკარა ჭეშმარიტებებს, როგორიცაა: ღმერთის არსებობა, სულის უკვდავება და ა.შ. ამიტომ ისინი სამართლიანად ითვლებიან მწვალებლობათა გამომგონებლებად (1 ტიმ. 6:4-10). ზოგადად, მისთვის დამახასიათებელი არგუმენტირებულობა და მიღებულ მოსაზრებებში სიჯიუტე ძალიან არახელსაყრელია სიმართლისთვის. ღმერთის გარეგანი თაყვანისცემისას მას უყვარს სიმტკიცე, ბრწყინვალება და ხელოვნურობა; შინაგანში – დაძაბულობა, სიმაღლე, აბსტრაქცია; ლოცვაში - ამაღლებული სიტყვიერება; ღვთისმოსაობის აღმოჩენაში - ახირებულობა: ყველაფერი თავისებურადაა, სხვებს არ ჰგავს; მას ასევე შეუძლია მიიღოს ყველა სახის თაყვანისცემა დიდებისა და ამაოებისთვის და აქციოს ისინი ძალაუფლების ლტოლვის დასაკმაყოფილებლად, იერობოამის მსგავსად (1 მეფეები 12:28–29). ზომიერება, შრომისმოყვარეობა, ეკონომიურობა, მოთმინება, გამძლეობა აძლევს მას საკუთარ თავთან მიმართებაში მოვალეობის მკაცრი შემსრულებლის გარეგნობას, მაგრამ მხოლოდ გარეგნობას; რადგან ყველა ეს სათნოება არის საშუალება და არა არსებითი, და ამიტომ მათი ფასი დამოკიდებულია სულისკვეთებაზე, რომლითაც ისინი მიიღება და შენარჩუნებულია. სამართლიანია, რომ უფრო მეტად ზრუნავს სულის აღზრდაზე, მაგრამ რისთვის და რა სულისკვეთებით? შემდეგ, რათა გამოიჩინონ, ან ასევე იმისთვის, რომ მხარი დაუჭირონ მეცნიერების დიდებას ან საკუთარი და წოდების დიდებას და ა.შ. ამის გამო ის უფრო მეტად არის დაკავებული იმით, რაც თავის დროზე ცნობილია. მაგრამ ის გაბრაზებულია, თავხედია და თავს არ აძლევს მოსვენებას: შედეგად, ის მალე ამოწურავს ძალას და უვითარდება დაავადებები. სხვებთან მიმართებაში ის ყველაზე უსამართლო ადამიანია: ყველაფერს თავის თავს მიაწერს, სხვებს კი არაფერს მიაწერს; ის არის მონადირე, რომელიც ყოველთვის მბრძანებლობს და არასოდეს ემორჩილება. მის ფიქრებში სხვები უნდა იყვნენ საშუალებები მისი მიზნების მისაღწევად და სინამდვილეში ის მათზე მოქმედებს ან ძალადობით, როცა უკვე ძლიერია, ან ეშმაკობით, როცა ჯერ კიდევ არ არის ძლიერი. ის არის პოლიტიკოსი, ამიტომ პრეტენზიული; მისგან მადლიერებას ნუ ელოდებით, რადგან ის იძენს უფლებას მიიღოს სხვათაგან მომსახურება ხარკის სახით. ზოგჯერ მას არ ეწინააღმდეგება შეურაცხყოფა, ძალადობა, ზიზღის გამოხატვა ან დაშინება. სასურველია, მას უფრო მეტად ეშინოდეთ, ვიდრე უყვარდეთ. მისი მეგობრობა გრძელდება მანამ, სანამ არ მიაღწევს მის მიზნებს. ყოველდღიურ ცხოვრებაში და სამოქალაქო ცხოვრებაში ყველა უწესრიგობა სწორედ ასეთი ადამიანებისგან არის. ამ ხასიათის მქონე დაბალ პირებს არ სურთ დაემორჩილონ, არ მოითმენენ მათზე დაკისრებულ მოვალეობის ობლიგაციებს, რის გამოც ისინი ყოველთვის მზად არიან აღშფოთებისთვის. უმაღლესები არიან თავმოყვარეები, გულჩათხრობილნი; უმოწყალოდ სჯიან, უხალისოდ პატიობენ; მათ სურთ მართონ სიტყვით და ხილვით და არა დარწმუნებით (1 პეტ. 5:3). მათ მოსწონთ თავიანთი მისამართის ტონის მიცემა, მაგრამ იშვიათი ადამიანების მიმართ პატივისცემით არიან განწყობილნი, ხოლო გულწრფელები - არავის მიმართ. ამიტომ ისინი საზოგადოებაში შეუწყნარებლები არიან, სძულთ ხალხი და ღმერთი, რომელიც მათ ეწინააღმდეგება და ხშირად ამცირებს მათ შეგონებისთვის ( მთ. 23:12; 1 პეტ. 5:5; იაკ. 4:6; იობ. 9:13, 40:6–7; მთ. 11:23 ). მათ ოჯახში მშვიდობა არ არის, მაგრამ ჩხუბი და ჩხუბი; ბავშვები ხდებიან უხეში; მსახურები არიან თვითნებური; ცოლები ან წუხან ან ეჩვევიან გამძლეობას. ეს არის საკუთარი თავის სიყვარულის უახლოესი პროდუქტები: ხორციელი ვნება, სურვილის ლტოლვა და სიცოცხლის სიამაყე - მათგან წარმოშობილი ვნებებით. თუმცა, წმიდა მამების შენიშვნის თანახმად, მათგან შთამომავლებს შორის არიან ყველაზე ძირითადი, თითქოს აუცილებელი და მარადიული თანამგზავრები. ხუთი აღიარებულია ასეთად: ბრაზი, სიძვა, სევდა, სიზარმაცე, ამაოება. მათი წარმოშობა პირველიდან ძალიან მარტივია. ამრიგად, ვნებათაღელვა უპირველეს ყოვლისა ორ ვნებაში ჩნდება, სიხარბესა და გარყვნილებაში და თან ახლავს სიმშვიდე და სიზარმაცე; ფულის სიყვარული ყოველთვის ასოცირდება სევდასთან და შურთან, სიამაყესთან - ბრაზთან და ამაოებასთან. ეს ხუთი წარმოებული მოთავსებულია პირველებთან, მათი სიმრავლის სიძლიერის მიხედვით, ერთ კატეგორიაში, ისე რომ პირველი ან არაზუსტი მიჩნეულია რვა ან შვიდი, რადგან სხვა ამაოება არ შეიძლება განცალკევდეს სიამაყისგან. შეხედეთ ამის შესახებ თეოდორე ედესელს - თავი 10 (ფილოკალია, ტ. 3); ევაგრიუსი სხვადასხვა აზრზე (ფილოკალია, ტ. 1, თავი 1:24); "მართლმადიდებლური. აღსარება", ნაწილი 3, კითხვა 23 და შემდგომ. იგივე იხილეთ Climacus-ში ამ ვნებების შესახებ თავებში. ამ სტატიებში თითოეული მანკიერის მახასიათებელი საკმარისი სისრულითაა განსაზღვრული და მისგან გამომდინარე ვნებები - საკმარისად დეტალურად. ვნებების განვითარებისკენ განსაკუთრებული გზა აირჩია წმიდა გრიგოლ სინაელმა (ფილოკალია, ტ. 5, თავ. 78, 79). ის მათ ყოფს გონებრივ და ფიზიკურად; სულიერი - ისევ სამი უნარის მიხედვით: მოაზროვნე, ვნებიანი და გაღიზიანებული. მაგრამ ძნელი შესამჩნევი არ არის, რომ ის არ შორდება ზოგად დაყოფას, არამედ მხოლოდ ხსნის კითხვას: როგორ აისახება სამნაწილიანი საკუთარი თავის სიყვარული ადამიანის ნაწილებსა და მის შესაძლებლობებში. ამიტომაც, მაგალითად, გონებრივი ძალისგან წარმოქმნილ ვნებებს ზოგს სიამაყის თვისებები აქვს, ზოგს - საყვარლობა, ზოგს კი - ვნებათაღელვა. ყოველ შემთხვევაში, ვნებების ამ გზით ორგანიზება და განვითარება შესაძლებელია და შეიძლება ცხოვრებაში უდავო სარგებელი მოიტანოს. აქ თქვენ შეგიძლიათ ნახოთ თითოეული ვნების მნიშვნელობა და მათი მნიშვნელობიდან მეცნიერულად გამოიტანოთ მათ წინააღმდეგ საშუალებებს, თუმცა ეს იგივე იქნება, რაც ახლა შემოთავაზებულია ბრძენი მამების გამოცდილების მიხედვით. მაგრამ ცხადია, რომ ასეთი საკითხი მოითხოვს როგორც წმინდა მამათა თხზულების ახლო გაცნობას, ასევე ადამიანის ღრმა ცოდნას. მაგრამ ვინ არის ამით ბედნიერი? პეტრე დამასკელი (იხ. სლავური ფილოკალია, ნაწილი 3), რომელმაც საღმრთო წერილებიდან 298 სახელი შეაგროვა, ყოველგვარი წესრიგის გარეშე, დასძენს: ეს არის ის, რაც მე ვიპოვე წმინდა წერილებში, მაგრამ ვერ მოვახერხე მათი დალაგება, არც კი ვბედავ ამის ცდას; რამეთუ, წმიდა კლიმაკუსის სიტყვით, ბოროტებაში დაეძებ ცოდნას, ანუ მათ რაციონალურ კონცეფციას და ახსნას და ვერ იპოვი. რაც შეეხება ამ ვნებებს მათი გამოყენების ყველა ადამიანზე, შეუძლებელია იმის გაგება, თუ რამდენად მრავალფეროვანი და ზოგჯერ მახინჯია მათი კომბინაცია ერთ ადამიანში. ცოდვის წინააღმდეგ მომუშავე ყველა ადამიანს ყოველთვის აქვს საკუთარი თავი თავისი სამი თაობით და ხუთი ვნებათაგან ზოგიერთი, ერთში ჭარბობს მხოლოდ ერთი, მეორეში კი მეორე. მათთან ერთად მასში არის ვნებათა მთელი ტომიც მათი წინაპრის ხასიათისა და სულის მიხედვით, რომელიც ადამიანებში სქესის, ასაკისა და მდგომარეობის გავლენის მიხედვით მრავალფეროვნება ხდება. შესაძლო კომბინაციების დეტალური მითითება იქნება ძალიან კარგი გზამკვლევი თვითშემეცნებისკენ, რადგან ადამიანმა უნდა იცოდეს როგორც მისი მთავარი ვნება, ისე მთელი ოჯახი საკუთარ თავში. ამ კომბინაციით ისინი ხანდახან აძლიერებენ ერთმანეთს ან ზღუდავენ ერთმანეთს, რის გამოც არსებობს მრავალი აშკარა სათნოება, რომლითაც ადამიანები ჩვეულებრივ თავს იტყუებენ. როგორ ხდება მისი ვნებების დივერსიფიკაცია, საუკეთესოდ აიხსნება მისი ისტორია. ყველა იბადება დაზიანებული - თვითმყოფადობით, ან ყველა შესაძლო ვნების თესლით. რომ ერთ ადამიანში ეს თესლი უმთავრესად ერთი მიმართულებით ვითარდება, მეორეში მეორეში, ეს, პირველ რიგში, მშობლებისგან მიღებულ ტემპერამენტზეა დამოკიდებული, შემდეგ აღზრდაზე და ყველაზე მეტად მიბაძვაზე, რომელიც საზრდოობს არსებული მაგალითებით, წეს-ჩვეულებებით, მოპყრობითა თუ თემით. ახალგაზრდა ხის მსგავსად, ადამიანი, ამ გარემოებებში, უნებურად ცალ მხარეს იხრება, შემდეგ კი, ცხოვრების გზაზე გადასვლისას და იმავე მიმართულებით მოქმედების შემდეგ, მასში ჩვევა ყალიბდება, რომელიც მეორე, როგორც ამბობენ, ბუნება ხდება. და ამგვარად, ადამიანი კვალიფიცირდება იმ ვნებით, რომელიც მას ფლობდა, ან ხასიათდებოდა მასში და მთელი მისი ბუნება იყო გამსჭვალული ამით. ამ მიმართულებით დამკვიდრებული ზის, თითქოს ჯაჭვებში ჩაბმული ჯუნგლებშია და იქიდან თავისით ვეღარ გადის. ეს ვნებები ან ნებისყოფის ცუდი განწყობილება თავად წარმოადგენს შეუღწეველ საფარს, ან ძლიერ ღობეს, რომელიც არ აძლევს ღვთის მხსნელ ნათელს მისწვდომას. და, პირველ რიგში, ყოველი ვნებათათვის არის მის დაკმაყოფილებული საგნების წრე, რომელსაც ადამიანი კარგად თვლის და რომლის ფლობა მისი საბოლოო მიზანია. როგორც საქონელს, ის მათთან ერთად იხსნება თავისი სულით, თითქოს ქიმიურად და ცხოვრობს მათში; ამიტომ, მანამდე ვერ შეხედავს საკუთარ თავს, სანამ სხვა დასაწყისი არ დადგება, გულით არ დაიშლება და მათგან არ გადააშორებს ყურადღებას. მეორეც, როდესაც მიჩვეულია მხოლოდ საგნებთან ურთიერთობას, ადამიანი, აუცილებლობის შემთხვევაში, თითქოს თავს ესხმის გარკვეულ აზრებს, რომლებიც ამშვიდებს მის ვნებებს და მალავს მათ სინდისის თვალს. ასეთი ფიქრებიდან ყალიბდება განსაკუთრებული ცოდვილი პრინციპები, რომლებსაც სამართლიანად შეიძლება ვუწოდოთ გულის ან ნების ცრურწმენები. იქ სიამაყე ინახავს ადამიანის თავში მუდმივ აზრს, რომ ის სხვებზე უკეთესია, ანათებს მის ნაკლოვანებებს და თავს ყოველთვის კარგად ეჩვენება. სიამოვნება გვარწმუნებს, რომ სიამოვნება იმდენად ბუნებრივია ჩვენთვის, რომ შეუძლებელია მათ გარეშე ცხოვრება; იმიტომ, რომ რატომ უარვყოფ მათ საკუთარ თავს, როცა თავად ბუნებამ გიბიძგა მათ მიმართ? და უაზრობა და უაზრობა არ აძლევს საშუალებას ჩაუღრმავდეს და გაიგოს, სად არის ძალა. ფულის სიყვარულს ამდენი უფლება აქვს! თქვენ არ შეგიძლიათ ცხოვრება - იზრუნეთ წვიმიან დღეს, სახლი არის ხვრელი და ა.შ., მაგრამ ზრუნვა ყველაფერს წინ და წინ მიჰყავს. სიამაყე ამბობს: ვინ უნდა დაიკავოს ესა თუ ის თანამდებობები? თუ ყველა უარს ამბობს, მერე რა? - შენ უკვე მოთავსდი ასეთ გზაზე, რისი გაკეთება შეგიძლია?.. შემდეგ კი რამდენიმე გარეგნობის თვისება, რომელსაც ასევე ვნება ეფუძნება, შენზე გადმოხტება. გულის ხილულ სიკეთეებთან და გარყვნილ პრინციპებში, რომლებიც ამართლებენ ვნებას, თუმცა, როგორც ჩანს, ისინი ცრურწმენის ბუნების არიან, ყველაზე მყარი ბარიერი დევს ცოდვილის გულზე მადლის მოქმედებისა და მისი მოქცევისთვის. ამ მიზეზების გავლენის გამო, ვნებების მფლობელთაგან არცერთი არ თვლის თავს ცუდად, ვერ ხედავს გამოსწორების აუცილებლობას, ვერ ხედავს რა გამოსწორდეს. თუმცა, ვისზეც მადლი მოქმედებს, მნიშვნელოვანი ცვლილება ხდება ნების განწყობილებაში. ეს ცვლილება მიიღწევა მაშინ, როცა საკუთარი თავი და ადამიანი სრულდება სინანულის გამანადგურებელი მოქმედებით, უფალი იესო ქრისტეს რწმენით, ხსნის სანდოობამდე ამაღლებით და გადაწყვეტილების მიღებისას უფლისთვის მუცელში ყოფნამდე, რისთვისაც, ნათლობის ან მონანიების საიდუმლოში, ხდება ქრისტეს შეუცნობელი ნაწილი და ღმერთის უფლისთვის მონანიებული. ღვთაებრივი ბუნება. როგორც ადრე, ღმერთისგან დაშორებით, საკუთარ თავზე გაჩერდა და თავისი გულისთვის მიეჯაჭვა ხრწნას, ახლაც, მოქცევის შემდეგ, უარყო საკუთარი თავი და ყოველივე ქმნილება, გულით ეკვრის ღმერთს. მაშასადამე, ქრისტიანის ნების ძირითადი განწყობებია: თავგანწირვა და ღმერთთან ურთიერთობისადმი მონდომება, ანუ სიყვარული. თავგანწირვა არის საკუთარი თავის სიყვარულის უარყოფა. ის მისდევს ყველაფერს, რაც ატარებს თვითმყოფადობის ნიშანს, სძულს და შორდება ყველაფერს, რაც მას კვებავს; არაფერში აყენებს ყველა დროებით, ფიზიკურ, გარეგნულ უპირატესობას; აშორებს მის გულს ყველა შექმნილი ნივთისგან. ამ უკანასკნელ მხრივ, ის, ფაქტობრივად, არ დგას ნივთების არყოფნაში ან მიტოვებაში, არამედ მათგან გულის მოცილებაში, ან ისეთ მდგომარეობაში, რომლის მიხედვითაც ისინი ყველა განიხილება თითქოს უცხოდ, გარედან, არ იკავებს სულს და არ აკავშირებს საკუთარ თავს; ამიტომ ცალსახაა მიუკერძოებლობა ან მიუკერძოებლობა, როცა ღმერთის გარდა ყველაფერი უცხოა გულისთვის. თავისი ბუნებით არის საკუთარი თავის სიყვარულის უარყოფა, ის ასევე იძლევა ნაყოფს ან წარმოშობს ჩვენში განწყობილებებს, რომლებიც სრულიად საპირისპიროა ეგოიზმის წარმოშობისგან, კერძოდ: უანგარო ადამიანს სიამაყის ნაცვლად თავმდაბლობა აქვს – ისეთი დამოკიდებულება, რომ თავს ყველაზე უმნიშვნელო არსებად თვლის, ყოველგვარი ზიზღისა და დამცირების ღირსად; მხოლოდ ცოდვებს მიაწერს საკუთარ თავს, ყოველივე კარგს მიაწერს ყოველგვარი სიკეთის წყაროს – ღმერთს; ის არ ითვისებს რაიმე უპირატესობას სხვებთან შედარებით, მაგრამ ყველას საკუთარ თავზე აღმატებულად თვლის. ეს არის თვითდამცირება სიღარიბისა და სისუსტის განცდასთან ერთად. ეგოიზმის ნაცვლად მას არა მარტო უანგარობა და არასიხარბე, არამედ ხეტიალის გრძნობაც აქვს. ის არაფერს არ უწოდებს საკუთარს, მაგრამ ყველაფერი ღმერთია და მხოლოდ თვითონ არის ღვთის საკუთრების დამხმარე, რის გამოც თავისუფლად ურთიერთობს ყველასთან, ვისაც საკუთრება არ აქვს. ყველაფერს თვლის, რაც მხოლოდ ცოტა ხნით უნდა მიანდო - სახლსაც, მიწასაც, სოფელსაც. გულის გრძნობით მას აქ საცხოვრებელი ადგილი არ აქვს, მაგრამ ეძებს მომავლის ქალაქს, რის გამოც ყველაფერს აგზავნის თავის ზეციურ სამშობლოში. ვნებისა და სიამოვნების ნაცვლად - თვითდაღუპვა და საკუთარი თავის გამწარება. სევდა არ არის, რამდენადაც არ უნდა მიიჩნიოს თავი ღირსად. მაშასადამე, როგორც ცოდვაში მცხოვრები სწყინდება თავის თავს და ექცევა როგორც მტკივნეულ ლაქას, ასევე ის, ვინც ღმერთს მიმართავს, საკუთარ თავზე ბრაზობს და მზადაა საკუთარი თავი დაიტანჯოს, შიმშილობს, აკლდება ძილი და მუშაობა; მას უხარია, როცა შეურაცხყოფას აყენებენ ან ურტყამს და დაუჯერებელია, როცა საკუთარ თავზე ბრაზობს. ღმერთის სიყვარული, ან ღმერთთან ზიარების წყურვილი, როგორც უზენაესი სიკეთე და სიმშვიდე მასში, ან ნეტარების ცნობიერება მის ზიარებაში, იღვრება იმ ადამიანის გულში, ვინც სულიწმიდით მიმართავს ღმერთს და მთელ არსებას ღმერთს მიმართავს. ეს სიყვარული ღვთის ნეტარების ნამდვილი გემოა და არა გონებრივი ან წარმოსახვითი. მაშასადამე, ყველას, ვინც გაკვირვებულია იმაზე, თუ როგორ შეიძლება უარი თქვას ყველაფერზე, უნდა თქვას: უარი თქვას ყველაფერზე, რაც შეიქმნა იმისათვის, რომ გაერთიანდეს შემოქმედთან, ნიშნავს წარმოსახვითი სიკეთის შეცვლას ჭეშმარიტად. სიყვარული არის აუცილებელი დანამატი თავგანწირვის ან ყველაფრისგან უარის თქმისა. ვისაც ტკბილი გემო აქვს, მწარე არ უნდა და ვისაც ღმერთი გაუსინჯავს, მის გარდა არაფერი სურს. შესაბამისად, ჭეშმარიტი თავგანწირვა ღმერთთან ზიარების თანამედროვეა. ამ სიყვარულიდან, ანუ ღვთაებრივის წყურვილიდან, მისი ტიპის მიხედვით, შემდეგი მუდმივი განწყობილება ვითარდება ან მკვიდრდება გულში, რაც წარმოადგენს ქრისტიანული საქმიანობის პოზიტიურ საწყისს: ღვთის წინაშე სიარული. ის ხედავს ღმერთს მის წინაშე, მისი სახის წინაშე იქცევა თითქოს მისგან გარანტიის ქვეშ. გულთან ერთად ის ღმერთთანაა მიჯაჭვული და ყურადღება არ აშორებს მას. ამიტომ ამბობენ, რომ მისი მუცელი ღმერთშია დაფარული. გრიგოლ ღვთისმეტყველი ამბობს, რომ ღმერთის ხსოვნაზე ნაკლები უნდა ისუნთქო. ამიტომ, ზოგი ცდილობდა ამ მეხსიერების სუნთქვასთან მიბმას. მონდომება ღმერთის სიამოვნებისთვის, ან მუდმივი, გულმოდგინე, ღმერთის ყოველი ცნობილი ნების გულწრფელი შესრულება, საკუთარი თავისთვის დამალვისა და ყოველგვარი შეურაცხყოფის გარეშე, თუნდაც ეს სიცოცხლის ფასად დაუჯდეს. ამას თან ახლავს ამ ნების გულდასმით აღიარება და მისი განხორციელების სწრაფი დაწყება ყველა დაბრკოლებით. პავლე მოციქული ამ განწყობილებას გამოხატავს სიტყვით: მე ვდევნი. სევდა ღმერთის მიმართ, რის გამოც, ერთის მხრივ, უნდა გადაწყდეს, რათა ქრისტესთან იყოს, რათა უფრო ადრე მოვიდეს ღვთის სასუფეველი, მეორე მხრივ, ის გლოვობს ღვთის დიდების არასრულყოფილებას საკუთარ თავში და სხვებში, რის გამოც ცრემლებს ღვრის სინანულის თითქმის განუწყვეტელი გრძნობით. ისეთი თვისებაა შეყვარებული, რომ მას სურს იყოს საყვარელი ადამიანის თანდასწრებით; ამიტომ საწყენია, თუ სხეულში მცხოვრები უფალს შორდება. აქედან თავისთავად ცხადია, რომ ქრისტიანი ადამიანის ცხოვრების წესი, ანუ მისი მოღვაწეობის წესი უნდა შეესაბამებოდეს ამ ორ ფუნდამენტურ მიმართულებას - თავგანწირვას და სიყვარულს. ასეა წმინდანთა გამოსახულების მიხედვით. ამრიგად, ქრისტიანს აქვს ის, რაც ყოველთვის არის. საკუთარი თავის წინააღმდეგობა და იძულება, ანუ მუდმივად ეწინააღმდეგება საკუთარ თავს ბოროტებაში და იხრება სიკეთისაკენ. წარმოიქმნება ცუდი მოძრაობები - თქვენ უნდა შეაჩეროთ ისინი, უნდა გააკეთოთ სიკეთე, მაგრამ თქვენი გული არ იტყუება - თქვენ უნდა დაარწმუნოთ საკუთარი თავი ამაში. ეს არის ადამიანის უწყვეტი ბრძოლა საკუთარ თავთან. მასში მუდმივი ვარჯიშით ის საბოლოოდ აყალიბებს საკუთარ თავში კეთილ, ნებაყოფლობით მოქმედ პიროვნებას, აქრობს ბოროტებას და გარდაქმნის ძალთა მოქმედებას სიკეთისთვის (მაკარი დიდი, გულის დასაცავად, თავ. 12,13; გონების თავისუფლებაზე, თავ. 18). ვინაიდან ბოროტება მოულოდნელად არ ნადგურდება, მაგრამ მაინც რჩება მოქცეულ ადამიანში, მას ევალება ან ახასიათებს უწყვეტი სიფხიზლე, სიფხიზლე, რათა უყურადღებოდ არ გამოტოვოს რაიმე საზიანო და არ დაეცეს. ის არის საკუთარი თავის გაძლიერებული მცველი, რომელიც რჩება თავდასხმის მუდმივ მოლოდინში და მაშინვე, გააზრებული ფიქრით, ხედავს მოახლოებულ მტერს. მას ასევე ახასიათებს ძალის მუდმივი დაძაბულობა ყოველგვარი დასვენების აკრძალვით. შეუძლებელია იმის თქმა: საკმარისია დაძაბულობა - სხვებმა, ხუთი-ექვსი წლის მშვიდობით გატარების შემდეგ, აღშფოთდნენ და დაეცნენ (მაკარი დიდი. გონების ამაღლების შესახებ, § 3). მაშასადამე, ჭეშმარიტი ქრისტიანი ყოველთვის ახლა იწყება, ის მაინც ფიქრობს, რომ არ უმუშავია, ისევ ზღურბლზე დგას, ვერ მიაღწია. საკუთარი თავის დასვენების ფიქრი ყველაზე მომაკვდინებელია. ამიტომ, ისინი ამბობენ: გადაწყვიტეთ იმუშაოთ და ისარგებლოთ სიცოცხლის ბოლომდე. აშკარაა, რომ ეს უკანასკნელი განწყობები: ბრძოლა, სიფხიზლე და დაძაბულობა მოდუნების გარეშე - როგორც თავგანწირვისა და სიყვარულის შერწყმა, შეიძლება ეწოდოს ცენტრალური ან საწყისი და, შესაბამისად, არაზუსტი. მათი მეშვეობით ვითარდება თავგანწირვისა და განწყობის შედეგი, სიყვარულიდან გამომდინარე, და ყველაფერი ერთად სრულდება სრულყოფილ თავგანწირვითა და სრულყოფილ სიყვარულში. ეს, შეიძლება ითქვას, ახასიათებს ასკეტიზმს, ან აჩვენებს მას ჭეშმარიტ გზას და, ამავე დროს, ჭეშმარიტ აზრს ქრისტიანულ ცხოვრებაში. ყველაფერი, რაც აქამდე ითქვა, ეხება ანდერძის მიმართულებებს, რაც მის მატერიალურ მხარეს წარმოადგენს. მაგრამ როგორც გააზრებას, გარდა მატერიალურისა, აქვს ფორმალური აქტივობა, ასევე ნებასაც აქვს ერთგვარი ფორმალური აქტივობა. მოკლედ განვსაზღვროთ. ნების აქტიურობა პირდაპირ ემყარება სურვილებს. მისი ამოცანაა მოაწესრიგოს განუსაზღვრელი და, ასე ვთქვათ, ჯერ კიდევ არაკვალიფიცირებული სურვილები, დაეთანხმოს მის მიზნებს, საჭიროებებსა და არსებულ წესრიგს, დაადგინოს ადამიანური ქმედებები და ვალდებულებები და ჩამოაყალიბოს წესების მთელი სისტემა მისი სოციალური და საყოფაცხოვრებო საქმიანობის წესრიგისთვის. ის ასევე არის საქმიანობაში, ისევე როგორც გონება ცოდნაში. ნების ამ საქმიანობაში სამი ნაწილია: არჩევანი, განსაზღვრა და თავად საქმე. არჩევისას ეძებენ რაზე გაჩერდნენ; განსაზღვრისას, სურვილების რყევა დასტურდება ერთზე, რაც საშუალებების აღმოჩენის შემდეგ პრაქტიკაში ხორციელდება. ყველა ამ მომენტში არის ახალი მნიშვნელოვანი განსხვავებები ცოდვილსა და ჭეშმარიტების მაძიებელს შორის. არჩევანი. რას ირჩევენ და როგორ? თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ ობიექტების ტიპები უკვე წინასწარ არის განსაზღვრული. მათ მიუთითებს ცხოვრების მთავარი გმირი. როგორ მიმართავს ადამიანი მხოლოდ იმას, რაც კვებავს საკუთარი თავის სიყვარულს, ანუ ან სიამოვნებას, ან ინტერესებს, ან განსხვავებებს; ასე რომ, პირიქით, სხვისთვის ყველა განზრახვა მიმართულია მხოლოდ და მხოლოდ ღმერთის სიამოვნებისკენ; მხოლოდ ის, რაც არის ჭეშმარიტი და პატიოსანი, თუ ის იღებს სათნოებას და ქებას, ასე ფიქრობს. შეგვიძლია ვთქვათ, რომ პირველის ყველა სახეობაში საქმის ჯამი არის ვნებიანი და ეგოისტური, ხოლო მეორის საქმეები ღვთისადმი უანგარო სწრაფვით არის გამსჭვალული. გამონაკლისები ძალიან იშვიათია და შესაძლოა მხოლოდ გარეგნულად. მაგრამ აქ განსხვავების საფუძველი ასევე არის არჩევის ფორმა - რადგან, როცა ერთი ირჩევს ორ ობიექტს, რომელთაგან ერთი და მეორე სასიამოვნოა, ის ირჩევს საკუთარ თავთან დაძაბულობისა და კამათის გარეშე, მეორე კი, პირიქით, ირჩევს არა მარტო ერთ კარგს ორიდან, არამედ მეამბოხე ვნებიანი სურვილებისა და აზრების წინააღმდეგ; ამიტომ მისი არჩევანი ყოველთვის ბრძოლისა და გამარჯვების ნაყოფია ან მეტ-ნაკლებად თან ახლავს მათ. უფრო მეტიც, პირველის არჩევა ხშირად ზედმეტია, რადგან ის მოქმედებს დადგენილი წესით, რომელშიც გაჩერება, ფიქრი და მსჯელობა არ არის საჭირო; ამ უკანასკნელს არ შეიძლება ჰქონდეს რუტინა, პირიქით, ჩვეულებრივი საქმეები მოითხოვს ყოველგვარ შინაგან აქტივობას, თითქოს პირველად შესრულდეს. ის ხშირად ემორჩილება სურვილის მიზიდვას და აკეთებს იმას, რაც თავის ნებაზე მოდის. ეს ფხიზელი აზრი ყოველთვის წინ მიისწრაფის და წარმოდგენილიდან ირჩევს მხოლოდ იმას, რაზეც ხედავს ღვთის ნების ასახვას. ის, თავდაჯერებულობისა და ამპარტავნების გამო, ხშირად საკუთარ თავს უფლებას აძლევს იმოქმედოს შემთხვევით, მოლოდინით, რომ ყველაფერი, რაც მისი სახელით იტყვიან და გააკეთებენ, იქნება კარგი და საყოველთაო მოწონების ღირსი. ეს ერთი წუთითაც არ აძლევს საკუთარ თავს შეცდომის დაშვების უფლებას და მთელი ყურადღებით და კეთილსინდისიერებით განიხილავს ყოველ თუნდაც მცირე გარემოებას და არ აგრძელებს დავალებას სხვაგვარად, თუ არა მასზე ღვთის ნების მკაფიო შეგნებით. ის ხშირად ირჩევს მხოლოდ იმიტომ, რომ მას სურს, უგუნურობისა და ნების კორუფციის გამო, როცა ყველაფერში უნდა დაემორჩილოს გათვლებს და გონების მითითებებს. ამ ერთს აქვს მუდმივი მიმართულება, რომელიც მტრულად არის განწყობილი საკუთარი ნების მიმართ, რის გამოც ის თრგუნავს თავის აჯანყებებს პირველივე შემთხვევისთვის. აქედან, როგორც ის ავითარებს ნებისყოფას დაუმორჩილებლობაში თავისი არჩევანის ან არჩევნის არარსებობის გზით, ასევე ის აყალიბებს თავის თავში გონივრულ მორჩილებას და ღვთის ნებისადმი ნებაყოფლობით მორჩილებას. განსაზღვრა არის ნებისყოფის შინაგანი აქტი, მყისიერი, რომელიც იზომება სურვილის სიმტკიცით და არა ხანგრძლივობით ან მიმართულებით; რატომ არის იგივე, შეიძლება ითქვას, რა ტიპის შემთხვევასაც არ უნდა ეხებოდეს. ამასთან, აუცილებელია განასხვავოთ მის წინა და თანმხლები მოქმედებები. ცნობილია, რომ არჩევანის შემდეგ, განსაზღვრაზე გადასვლისას, გული და ნება იხრება საგნისკენ. მაგრამ ერთი, ეს მიდრეკილება ხშირად წინ უსწრებს არჩევანს, ყოველთვის თითქმის წყვეტს მას, ყოველ შემთხვევაში, მხოლოდ დასასრულს ელოდება, რათა გულიდან განდევნოს, რის გამოც იგი არასოდეს იწვევს სირთულეებს, არ საჭიროებს განსაკუთრებულ დაძაბულობას და თითქმის არ წარმოადგენს განსაკუთრებულ აქტს. სხვისთვის, გულის მიდრეკილება საგნის მიმართ არც ისე ბუნებრივია, ყოველ შემთხვევაში, პირველ ექსპერიმენტებში, ეს არ შეიძლება იყოს მყისიერი, არის ამოცანა, რომელიც არ არის მარტივი, ზოგჯერ არცთუ ხანმოკლე, არის განსაკუთრებული აქტი, რომელიც მოითხოვს მთელ ყურადღებას და დაძაბულობას. ამიტომ, აქ ისინი ხშირად აკეთებენ გულების დახრის დროების გარეშე, მის წინააღმდეგ და მისი ავადმყოფობის გამო. გულის ამ მორჩილებასა და მოქნილობას ხანგრძლივი ოფლიანობა იძენს. სურვილის ერთი საზომი იმედის საზომია. მას ეჩვენება, რომ გეგმა უკვე ხელთ არის. სისხლის მოძრაობით სტიმულირებული სასიცოცხლო აქტივობა იწვევს აზრს, რომ ადამიანის ძალა საკმარისია იმისათვის, რომ განახორციელოს საკუთარი ვალდებულებები გარე დახმარების გარეშე; ამიტომ აქ საქმეები კეთდება როგორც სიხარბით, ასევე თავდაჯერებულობით. მეორეს ასე არ აქვს. სურვილის ბურუსით მოცული სიცხის გარეშე, ცივი განზრახვით, გონივრული არჩევანის მიხედვით, დაბრკოლებებისა და საფრთხის მოლოდინით, შიგნიდან და გარედან, მშვიდად, ამპარტავნების გარეშე, იწყებენ მუშაობას, მთელი ძალის დაძაბვას, მაგრამ წარმატებას მხოლოდ უზენაესის შემწეობითა და კურთხევით ელიან. აქამდე, როგორც ჩანს, ყველა სარგებელი პირველის მხარეზეა, მაგრამ ამ წერტილიდან, ანუ განსაზღვრულობის აქტიდან, შემობრუნება იწყება. განსაზღვრა არის მყისიერი, შინაგანი აქტი, თუმცა მას აქვს სხვადასხვა ხარისხის ძალა და სიმტკიცე. ეს სიმტკიცე არ შეიძლება განისაზღვროს წინა სურვილის საზომით. ეს სულის სრული სიმტკიცის ნაყოფია და არა ერთი ძალის - ნებისა თუ გულის ამაღლება. თუ პირველს არ აქვს სულის მთლიანობა, მაშინ მისი მონდომება ვერ მიაღწევს იმ ძალას, რომლითაც ყოველთვის დგას მეორესთან ერთად. დადებითად შეიძლება ითქვას, რომ პირველის გადაწყვეტილება ყოველთვის მერყევია; მეორეში, პირიქით, ურყევია; არავითარი სხვა მიზეზის გამო პირველს, როგორც ზოგადად, ისე კონკრეტულად, აქვს მორცხვობა და არასტაბილურობა, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც მოთხოვნების ან ვალდებულებების შესრულებისას აუცილებელია მისი ყველაზე მგრძნობიარე მხარეების შეწუხება. ეს უკანასკნელი გაბედულად მიდის მეფეებისა და მმართველების წინაშე ტანჯვისა და სიკვდილისკენ - რატომ? მტკიცე გადაწყვეტილების გამო, რადგან მას აქვს ურყევი ძალა. ამის შემდეგ ვის უნდა მიეწეროს ბიზნესში მოთმინება უმაღლესი ხარისხით? უკანასკნელი. პირველი სუსტია და ცდილობს საკუთარი საქმეები სხვისი ხელით წარმართოს. ბიზნესი არჩევანისა და განსაზღვრის ბუნებრივი ნაყოფია. მანამდე კი საშუალებები მაინც ირჩევა და საქმე მხედველობაში მიიღება ჩვეულებრივი ცხოვრების წესით, სადაც გათვალისწინებულია საკუთარი პიროვნება და სხვა პიროვნებები და საგნები. ამ საქმიანობის განხორციელებისას პირველი არ ერიდება როგორც ლეგალური, ისე უკანონო გამოყენებას, მეორე მხოლოდ ლეგალური; ეშმაკობასაც მიმართავს, ეს უკანასკნელი ყოველთვის ღიად და გულწრფელად მოქმედებს; ამათი ყურადღება უფრო გარე ურთიერთობებს ეთმობა, ხოლო ამათი - შინაგანს; ამას აქვს პოლიტიკა, ამას აქვს სულიერი სიბრძნე; ის საკუთარ თავზე მეტს იცავს, ეს იცავს ღვთის დიდებას, წმინდა რწმენას და მარადიულ ხსნას; მას მხოლოდ საქმე აქვს მხედველობაში და აქვს ნაყოფიერება; ერთისთვის საშუალებები მხოლოდ პოზიტიურია, აშკარაა, მეორესთვის ხშირად იდუმალი, რწმენით შთაგონებული; ეს არის შიშის მომგვრელი, საეჭვო, ეს დადის თავდაჯერებულად (ისააკ სერ. გონების 3 გრადუსის შესახებ) და ა.შ. თავად ნამუშევარს ახასიათებს ობიექტი, მიზანი და საშუალება, მაგრამ მის წარმოებაშიც კი შეიძლება დაიმალოს მნიშვნელოვანი განსხვავებები. ამგვარად, პირველთათვის ყველაზე აუცილებელ საქმედ ითვლება ვნებების დაკმაყოფილებისკენ მიდრეკილი საქმეები, მეორეთათვის – ხსნის საქმეები; ამ უკანასკნელ საკითხებთან მიმართებაში მას გაჭიანურება აწუხებს, ეს მათკენ უმართავი მონდომებით ჩქარობს; თუ ის მათ დაუშვებს, მაშინ მხოლოდ გარეგნულად; ეს ყოველთვის დებს მათ გულს. მათი მთელი ქცევა დილიდან საღამომდე საპირისპიროა, თუ ამას ერთსა და იმავე საათებში შევადარებთ. პირველი შემთხვევა მხოლოდ ზედაპირულია, მეორე შემთხვევა საფუძვლიანი და ნაყოფიერი. საქმის შედეგები: პირველ რიგში, ყოველგვარი სიხარული და სიხარული საქმით სრულდება; ამ უკანასკნელისთვის ის ან აქ იწყება, ან ამოდის; იქ შესრულებული სამუშაო აღძრავს ვნებას ან უნარს მსგავსი საგნების მიმართ, აქ აძლიერებს განზრახვას სავალდებულო თავისუფლების გარეშე; იქ საქმეს ხშირად მოჰყვება გარეგანი მოწონება შინაგანი სირცხვილით, აქ - ხშირად გარეგანი უსიამოვნებები შინაგანი მოწონებით; იქ კარგი შედეგები აითვისება საკუთარ თავს, ცუდს - სხვებს, აქ ცუდს მიაწერენ საკუთარ თავს, კარგს - სხვებს; იქ წარუმატებლობისთვის თმებს იჭერენ, აქ ყველაფერს ღმერთს უთმობენ, ვისგანაც ყველაფერი იყო მოსალოდნელი. ერთი და იგივე სახის ხშირი საქმეები აყალიბებს მიდრეკილებებს ან მუდმივ განწყობებს. როგორია ორივესთვის უკვე ნაჩვენებია. გ) დაბალი სურვილების მდგომარეობა დაბოლოს, ღვთისთვის მომუშავე ადამიანებისა და ცოდვისადმი მიძღვნილი ადამიანების დაბალ სურვილებშიც კი ბევრი განსხვავებაა. ჩვენ გვაქვს საჭიროებები. რამდენიმე მათგანია და ისინი ჩვენი არსების სტრუქტურიდან მიედინება. თითოეული საჭიროებისთვის შეიძლება იყოს ბევრი ნივთი, მაგალითად, კვების მოთხოვნილების დასაკმაყოფილებლად, რამდენი საკვები და სხვადასხვა სახის სასმელი? როგორც კი ობიექტი ცნობილი ხდება, ის ხდება სურვილის ობიექტი, როცა საჭიროება ჩნდება. ერთი და იგივე სურვილის ხშირი დაკმაყოფილება აყალიბებს დამოკიდებულებას. ასე რომ, სურვილები დგას მოთხოვნილებებიდან მიდრეკილებებზე გადასვლაზე. ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი უმნიშვნელოდ გამოიყურებიან, მათ მაინც აქვთ დიდი ძალა ცხოვრებაში. ისინი შეიძლება განვსაზღვროთ შემდეგნაირად: ეს არის ნების მიდრეკილება ამა თუ იმ საგნისკენ რაღაც სასიამოვნოს საფარქვეშ, წარმოსახვისა და გრძნობების მიხედვით. აქ შეგიძლიათ ნახოთ კარგსა და ცუდს შორის განსხვავება. იმის გამო, რომ სურვილები უფრო მეტად მიმართავს გრძნობად სასიამოვნოს, რომლის საჯდომი, როგორც ადრე ვნახეთ, სხეულშია, და იმის გამო, რომ ისინი აღგზნებულია გრძნობებით, ზოგიერთში ეს უნარი ჩაფლულია სენსუალურობაში, გახდა ხორციელი, „ცხოველური“ (2 პეტ. 2:12-13), რაც წარმოადგენს ადამიანის დამცირებისა და გახრწნის ყველაზე აშკარა მტკიცებულებას. სხვებში, რომლებიც სიამოვნების ნაცვლად იკვებებიან საკუთარი თავის სიმწარის და უხერხულობის წყურვილში, ეს საჭირო შემთხვევებში, სურვილები ჩასმულია ყველაზე საჭირო საზღვრებში, არასაჭიროში ისინი თრგუნავენ, დასაშვებში ან, როგორც ამბობენ, უდანაშაულო სიამოვნებებში, თუნდაც ხანდახან მოდუნებულნი არიან, როგორც ანტონი დიდის მაგალითზე მყისიერად აღარ გამოიყენება. სიამოვნება, მაგრამ, ასე ვთქვათ, სხეულისა და სენსუალურობის მოტყუებისთვის. ზოგისთვის ხორციელის ეს მსხვერპლშეწირვა სულიერისთვის აღწევს იქამდე, რომ გრძნობათაგან თანდაყოლილი სიამოვნების ნაცვლად, გრძნობს ზიზღს და მტრობას მის მიმართ, თუნდაც, მაგალითად, ძილისა და კვების მიმართ. მაშასადამე, თუ ქვედა ნება ორ მოქმედებაშია ნაპოვნი: სურვილი და ზიზღი, მაშინ ისინი შებრუნებულ თანაფარდობაშია კარგსა და ცუდში. სადაც ერთის სურვილია, იქ არის მეორის ზიზღი და სადაც ერთის ზიზღია, იქ მეორის სურვილია. სხვა განსხვავებები დამოკიდებულია სურვილებსა და წარმოსახვას შორის კავშირზე. საგნის გამოსახულება იწვევს სურვილს რაც უფრო ნათლად, მით უფრო ნათლად არის წარმოსახული. ამ, ასე ვთქვათ, სურვილების ფანტაზიით შეთქმულების გამო, ამ უკანასკნელის ზოგიერთი თვისება ბუნებრივად გადადის პირველზე. და აქ არის განსხვავება. ამრიგად, პირველის ფანტაზია გამუდმებით თამაშობს გამოსახულებებს და როგორც მისი უკანასკნელი არის უთვალავი, მრავალფეროვანი, დაბნეული, ცვალებადი, მისი სურვილები უსასრულოდ მრავალფეროვანია, ძირითადად დაბნეული, როგორც სიზმარი და ცვალებადია ახირებამდე და ახირებამდე. მისი ფანტაზია თავისთავად მოძრაობს, გამოსახულებათა შეერთების კანონების მიხედვით; და მისი სურვილები გადაჭიმულია გარკვეული ნაცნობი თანმიმდევრობით, მექანიკურად, თითქოს ცოდნის გარეშე, და ისინი თავად იწვევენ ერთმანეთს, წყვეტენ ერთმანეთს. მისი ფანტაზია სუფევს და ის ცხოვრობს მასში ან მის სამყაროში, თითქოს რაღაც ელემენტარულ კომპოზიციაში და ვერ ათავისუფლებს თავის ხიბლს. ის თავისი სურვილების მონაა. განუწყვეტლივ ახშობენ და რაღაც მახეში აკავებენ. აქედან ის გადადის მხოლოდ სურვილიდან სიამოვნებაზე და სიამოვნებიდან ისევ სურვილებზე. მეორეს კი პირიქით, მთელი ეს ბოროტება ფანტაზიის მოწესრიგებასთან ერთად წყდება. უპირველეს ყოვლისა, ბრძოლა დამყარებულია სურვილებთან, ისევე როგორც ფიქრებთან, და მიმდინარეობს გაჭირვებით და მწუხარებით, მაგრამ არა უშედეგოდ. საბოლოოდ, სურვილები დაწყნარდება. მაშასადამე, აქ ვერ ნახავთ რაიმე ნებაყოფლობით აღრევას, თავისუფლებაზე ბატონობას, მექანიკურ მოძრაობას. ისინი ექვემდებარებიან უმაღლეს ხელისუფლებას და მართავენ მას. შეიძლება ითქვას, რომ ისინი უკვე დაიბადნენ ამ ძალაუფლების მიმართულებით, მაგრამ ამის გარეშე ისინი ჩუმად არიან ან იტყუებიან თავიანთ ფარულ მოქლონებში. აქ არის კიდევ ერთი განსხვავება. სურვილები დგას მოთხოვნილებებიდან მიდრეკილებებზე გადასვლაზე და განაპირობებს მათ ჩამოყალიბებას. პირველისთვის ეს გარდაუვალია. მაგრამ თუ მიდრეკილება ძალადობს მოთხოვნილებაზე, ახვევს მას გარკვეული ფორმით და ამახინჯებს ან აძლევს მას არასწორ, არაბუნებრივი მიმართულებას, მაშინ უნდა დავასკვნათ, რომ პირველის მოთხოვნილებები და ბუნება ძალადობრივ მონობაშია. პირიქით, ამ უკანასკნელში, სურვილების მოთვინიერებით, მიდრეკილებებზე გადასვლა წყდება. მაშასადამე, ეს უკანასკნელი, ბუნებრივია, უნდა დასუსტდეს და ამოწურულიყო და აქედან მოთხოვნილება ბუნებრივ მდგომარეობამდე მიდის. სურვილების მოთვინიერებით, ბუნება თავისუფლდება იმ ობლიგაციებისგან, რომლებიც ზღუდავს მას და მიიყვანს მის წოდებას. ასე რომ, მოკლედ: აქტიური ძალები ან ჩვენი სულის აქტიური, სასურველი მხარე მათში, ვინც ღმერთთან შორს დგას და ცოდვაშია ჩაფლული, უმაღლესი სულიერი სამყაროდან გადახრილი, რომელთა სინდისში გამოვლენილი კანონები ხან ბუნდოვანია, ხან დამახინჯებულია, შემდეგ იღებენ სხვადასხვა ეგოისტურ განწყობილებებს, ან გადაიქცევიან ვნებებად და ბოლოს ნებდება, უთანხმოება, უთანხმოება. ადამიანში, რომელიც ღმერთს მიუბრუნდა, ღვთაებრივი მადლი კურნავს ამ დეგრადაციას. იგი აღბეჭდავს ღვთაებრივ კანონებს სინდისზე, შემდეგ შესაბამისად ცვლის და გარდაქმნის ნებისყოფას; ქვედა სურვილები დამშვიდებულია ან თუნდაც ჩახშობილი, მაგრამ ნებისმიერ შემთხვევაში დაქვემდებარებული და თავად პიროვნების განკარგულებაშია. 3) გრძნობადი ძალების, ანუ გულის მდგომარეობა მაშინ, როცა ადამიანს სურს გონებით შეაგროვოს ყველაფერი საკუთარ თავში და ნებისყოფით გამოხატოს საკუთარი თავი გარეგნულად, ან საქმით გამოიტანოს თავისი შინაგანი შეძენის სიმდიდრე, გული თავის თავში რჩება და ბრუნავს შიგნით, გამოსვლის გარეშე. ჩანს, რომ ის უფრო ღრმაა, ვიდრე ის აქტიური ძალები და აყალიბებს მათთვის, თითქოსდა, უგულებელყოფას ან საფუძველს. თუმცა, ამ სიტუაციაში მათთვის იგივე არ არის, როგორც სცენა მასზე მოქმედი პირებისთვის, არამედ თავად იღებს ცოცხალ მონაწილეობას მათ მოძრაობაში. ისინი აისახება მათი აქტივობით გულში და პირიქით, გული აისახება მათში. მაშასადამე, მას სამართლიანად სცემენ პატივს, როგორც ადამიანის ფესვს, მთელი მისი სულიერი, გონებრივი და ცხოველურ-ფიზიკური ძალების ყურადღების ცენტრში. ასეთი მნიშვნელობის მქონე ადამიანში, მას ასევე უნდა ჰქონდეს განსაკუთრებული მნიშვნელობა ყველაფერთან მიმართებაში, რაც მის გარეთ არის, რადგან ადამიანი კავშირშია ყველაფერთან, რაც არსებობს. ეს კავშირი არ შეიძლება დადასტურდეს სხვაგვარად, გარდა მისი არსების ცენტრში, ისევე როგორც საათის კავშირი დასტურდება მისი ყველა ბორბლის ცენტრებს შორის ურთიერთობაში. თუ ადამიანის ცენტრი არის გული, მაშინ მისი მეშვეობით ის შედის კავშირში ყველაფერთან, რაც არსებობს. ამ ორი თვალსაზრისით, აუცილებელია განვსაზღვროთ გულის სხვადასხვა მდგომარეობა, ანუ როგორც ძალაუფლების ცენტრი და როგორც შეხების წერტილი ყველაფერთან, რაც ჩვენს გარეთ არსებობს. ა) გულის შესახებ, როგორც შეხების წერტილის ან თანაგრძნობის ადგილს ვისთანაც ცოცხალი კავშირი გვაქვს, ჩვენთვის სასიამოვნოა ერთად ყოფნა; იმ წრეში თითქოს ჩვენს სტიქიაში ვართ, თორემ ცოცხალი სიმპათია გვაქვს ამ ადამიანის მიმართ. თუ ყველაფერი, რაც ადამიანის გარეთ არის და ვისთანაც მას შეუძლია ცოცხალი კავშირი ჰქონდეს, არის ღმერთი და საგანთა ღვთაებრივი წესრიგი, სულიერი სამყარო და მატერიალური სამყარო, მაშინ ისინი, როგორც იქნა, შეადგენენ სამ სფეროს, რომლებშიც სასიამოვნო უნდა იყოს ადამიანისთვის დარჩენა, რომელთა მიმართაც მას უნდა ჰქონდეს თანაგრძნობა. როგორია? ღმრთით აღფრთოვანება და ღვთაებრივი სამყაროსადმი თანაგრძნობა ცოდვილში ჩახლეჩილია და გარყვნილი. აი, ამის რამდენიმე ნიშანი: ღმერთი ეხვევა ადამიანს, თავისი ძალით ატარებს, თავისი სიკეთის სიკეთით კვებავს, მაგრამ არ გრძნობს. შესაბამისად, მისი გული ღვთიურისთვის დაბუჟებულია, გაყინულია, არ იღებს მისგან შთაბეჭდილებებს; თუ ის არ იღებს შთაბეჭდილებებს და არ გასინჯავს მას, მაშინ არ შეუძლია მის მიმართ მიზიდულობა, როგორც უცნობი, ვერ აღმოაჩენს, რომ მისთვის ტკბილია მასში დარჩენა, რომ თანაუგრძნობს მას; რადგან შეუძლებელია ადამიანმა თქვას, რომ მისთვის სასიამოვნოა ყოფნა ამა თუ იმ ადგილას, ამა თუ სხვა ნივთებსა და პიროვნებებს შორის, როცა იქ არ ყოფილა და არ უნახავს ისინი. რომ არის უცოდინრობა ან უხმო თანაგრძნობა, აშკარაა, რადგან ის თითქმის ყველგანაა. ცოდვილთათვის ღვთაება უცნობი მიწაა და როცა ეკითხებიან, ვერ იტყვიან, კარგია თუ ცუდი, თუ სხვამ, სავარაუდოდ, ამას არ იტყვის, დამაჯერებლობისა და ძალის გარეშე; მაგრამ ვინმე იტყვის თუ არა, რამდენად კარგია იქ, არ არის საჭირო ამის შესახებ კითხვა. ეს პირველია. მეორეც, ვისაც ტკბილი გემო აქვს, მწარე არ უნდა. რა არის ღვთაებრივზე ტკბილი? მაშასადამე, არ უნდა შთანთქოს იგი მთელ ადამიანს და ჩაახშოს ყველა სხვა შეგრძნებას? ღმერთთან ცოცხალი კავშირის აუცილებელი შედეგი უნდა იყოს სხვა ყველაფრის მიმართ უგრძნობლობა. გული ჭურჭელია: თუ იგი მთლიანად ღვთიურით არის სავსე, სად არის სხვა რამის ადგილი? თუ ახლა არის გული, რომელსაც ძლიერი მიდრეკილება აქვს რაღაცის მიმართ არა ღვთაებრივის მიმართ, მაშინ მასზე უნდა ითქვას, რომ მან დაკარგა სიმპათია ამ სამყაროს მიმართ, დაშორებულია მისგან. ცოდვილის გული ყოველთვის მიკერძოებულია რაღაცის მიმართ, რადგან ვნებიანია. ზოგადად უყვარს გრძნობით, ცოდვილით ტკბობა; მაგრამ მასში ყოველთვის არის ერთი საგანი, რომელშიც ის მოიცავს ყველაფერს, რომელშიც ის ცხოვრობს დღე და ღამე, რომელიც სხვადასხვაგვარად იფერება დღის სიზმრებში და ღამის სიზმრებში; არის, ანუ რაღაც, რაც ანაცვლებს ღმერთს და კერპივით დგას გულის სიღრმეში, მის ყველაზე ინტიმურ და საიდუმლო ნაოჭებში, რათა მხოლოდ მისით აღფრთოვანდეს. ვინც ვნებიანია, არსებითად, კერპთაყვანისმცემელია. დაბოლოს, თუ ღვთაება უცნობია, პირიქით, რაღაც სხვა, პირიქით, ტკბილია, მაშინ ცოდვილი უნდა იყოს მათ მიმართ გულგრილი, უცხო საგნების მიმართ, ან უხერხული იყოს მათი ყოფნისგან, იგრძნოს, თითქოს აქ ადგილი არ არის, გაექცეს და გაიქცეს. რატომ არ სურს ცოდვილს მონაწილეობა წმინდა ცერემონიებში, ეკლესიაში ყოფნა, გალობის მოსმენა, წმინდა გამოსახულებების დათვალიერება, ღვთის სიტყვის მოსმენა, სულიერი წიგნების ან ლოცვების კითხვა? რადგან ეს ყველაფერი მისთვის უსიამოვნო საგნებია, რაც აშორებს საკუთარ თავს; ისინი არ არიან მის გულში, ისინი არ არიან მის მიერ მიღებული, ისინი არ ასაზრდოებენ მას, არამედ აწამებენ მას. გულს აქვს ელასტიური სხეულების თვისება. როგორც ეს, გარედან დაჭერისას, უბიძგებს საგნებს, ასე რომ, ის კიდევ უფრო აშორებს ღვთაებას საკუთარი თავისგან და თვითონვე შორდება მას, როცა მას ძალადობრივ კონტაქტში შედის. როგორც წყალი აფრქვევს მასში ვერტიკალურად ჩაძირულ ჯოხს, ასევე ჩქარობს გათავისუფლდეს მასში გარედან – სხვა სამყაროსგან. ადამიანი, რომელიც მიუბრუნდა ღმერთს და მიიღო ღვთაებრივი მადლი, ამავდროულად აღიქვამს ღვთაებრივთან თავის კავშირს, როგორც ღვთისგან დაბადებულს, ცხოვრობს ღმერთში და ღვთაებრივ სამყაროში, როგორც მაკარი დიდი ამბობს, აღტაცებული ამ ხანაში. გასინჯა რა ბევრი კარგი რამ აქვს უფალს, მან ასევე იცოდა ღვთაებრივი ნივთების თანდაყოლილი სიტკბო. ღმერთისკენ პირველივე მიბრუნებისას ის გადამწყვეტ განზრახვას ახორციელებს, დათრგუნოს და აღმოფხვრას საკუთარ თავში ყოველგვარი დამოკიდებულება და ამით მიმართავს მთელ თავის შინაგან ძალას და ღვთისგან მიღებულ მთელ ძალას. ჯერ ბრძოლა, შემდეგ კი უვნებლობის შუქი, ანუ მიწიერი ცა, როგორც წმ. მაგრამ ეს უკვე სრულყოფილების ბოლო ხარისხშია. ასეთი განწყობის გასავითარებლად, მოქცევისთანავე იგი გარშემორტყმულია საგნებით, რომლებიც ასახავს ღვთაებას და განსაზღვრავს მოქმედებებს, რომლებსაც შეუძლიათ სულიერი გრძნობების გამოკვება, როგორიცაა: ლოცვა, ღვთის ჭვრეტა, თაყვანისცემა, ღვთის სიტყვის კითხვა და ა.შ. რაც მათთან ერთად განეშორა ყველაფერს მიწიერს და სულის ძალით თრგუნავს მიწიერ გრძნობებს შიგნით, ნელ-ნელა ახერხებს ყველაფერზე უარის თქმას და სწავლობს ღვთაებრივის გასინჯვას და მასში მარადიული ნეტარების მოლოდინს. ეს არის ის, რაც უნდა გვახსოვდეს ქრისტიანული ცხოვრების სულისკვეთებით გულის ჩამოყალიბებისას - გააცოცხლოს თანაგრძნობა ღვთიურის მიმართ, რათა ადამიანისთვის სასიამოვნო იყოს სამყაროსთან ურთიერთობა ისე, რომ ის იყოს მასში, როგორც მის ელემენტში. წინააღმდეგ შემთხვევაში ის იწვევს ტანჯვას და არა ნეტარებას. ცოდვილისთვის და სამოთხეში ტანჯვა აუტანელია. ახლა სულიერი სამყაროს, ანუ ანგელოზებისა და ადამიანების მიმართ სიმპათიის შესახებ (რადგან არის სხეული ადამიანში?). რას ნიშნავს შიში, როდესაც წმინდა ანგელოზები ჩნდებიან, გამანადგურებელი, მტკივნეული შიში? ეს უფრო მეტია, ვიდრე ისინი ჩვენთვის უცხო ყოფილიყვნენ ან სრულიად განსხვავებული ხასიათის იყვნენ. სად არის ნათესაობა და თანაგრძნობა? და ეს ასეა ადამიანებშიც, როგორც ექსპერიმენტები აჩვენებს (ძველ აღთქმაში), მართალია ისინი ხორციელი პრინციპებით არიან აღზრდილნი, მაგრამ ღვთის დარიგების მიხედვით. შეიძლება ითქვას, ისინი არ ეჩვენებიან ცოდვილ ადამიანებს, რადგან ვერ იტანენ მათ ყოფნას. გაუცხოების კიდევ ერთი, კიდევ უფრო დიდი ნიშანია მათი არსებობის ურწმუნოება. თუ მათზე ფიქრი არ ჯდება აზრებს შორის, მაშინ რა შეგვიძლია ვთქვათ გულზე, რომელიც აზრებზე უფრო ღრმაა? ის, რისიც ვიღაცას არ სჯერა, ის მტრულად უარყოფს, გულში არ არის. მაშასადამე, განა ასე არ უნდა იყოს, რომ ცოდვილებში, თუნდაც ზოგიერთ მთავარში, უნდა იყოს მტრობა და მტრობა ანგელოზთა სამყაროს მიმართ და არა მხოლოდ თანაგრძნობის ნაკლებობა? და ადამიანებთან მიმართებაში ის ფაქტი, რომ ერთი შეხედვით თითქმის ყველა ჩვენთვის უცხოდ გვეჩვენება, რომ მისგან ჩვენთვის და ჩვენგან მისთვის არის სიცივე და შემდეგ მისდამი გულგრილობა მუდმივად რჩება ჩვენში, განა ეს არ ნიშნავს სიმპათიის დაკარგვას? ამის იშვიათი გამონაკლისი არ ეწინააღმდეგება ზოგად დასკვნას, პირიქით, კიდევ უფრო გამოხატავს სიმპათიის გაუკუღმართებას. არსებობს მყისიერი სიმპათია და ნათესაობა ზოგიერთ ადამიანთან წინასწარი კომუნიკაციის გარეშე; მაგრამ, გარდა იმისა, რომ აქ ხშირად იმალება დიდი შეცდომები, თუნდაც ადამიანის სიკვდილამდე, ეს თითქმის ყოველთვის მსგავსის მსგავსების ასახვის ნაყოფია. გულგრილობა არ არის უნივერსალური, ზოგისთვის არის მიკერძოებული; მაგრამ ის ასევე სუნთქავს სიცრუეს და ყოველთვის იწვევს სიცრუეს. იმის იქით, თუ რას ნიშნავს ანტიპათია და სიძულვილი, რისთვისაც ზოგიერთი, ყოველგვარი მიზეზის გარეშე, სხვები, ურთიერთ ურთიერთობის შედეგად, ვერ ეჩვენებიან ერთმანეთს; კიდევ რას ნიშნავს ეს სისასტიკე, რატომ იღებენ სიამოვნებას სხვების განადგურებით, თუ არა ადამიანების მიმართ სიმპათიის გადამწყვეტი გაუკუღმართება? რითი აღფრთოვანებულია ადამიანი თავისი თანაძმებისგან დაშორების შემდეგ? სად გსიამოვნებთ დროის გატარება? რა ხდის მისთვის ტკბილს შორის ცხოვრებას? ის არის იქ მხოლოდ თავის სტიქიაში, სადაც ხედავს მისი სახის ანარეკლს საგნებში ან ადამიანებში, მაგალითად, მისი გონებისა და საქმიანობის საქმეებში, ან ამაო საგნებს შორის, რომლითაც მას შეუძლია მიიპყროს ხალხის თვალი, ან ადამიანთა შორის, რომელთა მეშვეობითაც მისი თვითკმაყოფილება შეიძლება იკვებებოდეს და ა.შ. ღმერთს მიბრუნებულ ადამიანში მადლიც კურნავს ამ სნეულებას. თავგანწირვაში დევს სიძულვილის თესლი ყველაფრის მიმართ, რაც ატარებს ჩვენი მე-ს კვალს; და ეს არ იზიდავს, არამედ აშორებს თავგანწირულ ადამიანს საკუთარი თავისგან. ჯერ არც ისე ადვილია და მეტი დრო სჭირდება, ძალადობით, შემდეგ კი ბუნებრივ გრძნობად იქცევა. გარდა ამისა, ვნებების ანაზღაურების საზომია მისი დაახლოება კაცობრიობასთან და ანგელოზებთან. თავდაპირველად, ის ცდილობს იფიქროს და იგრძნოს, რომ არ არსებობს ებრაელი, ბერძენი, მონა, თავისუფლება, კაცი ან ქალი, და ბოლოს მიდის იქამდე, რომ მაკარი დიდის მსგავსად, მას სურდა მთელი კაცობრიობა ერთი ჩახუტებით მოეხვიოს და მსოფლიოში უკანასკნელი ადამიანი მის ნათესავად მიიჩნიოს. რაც შეეხება მის ურთიერთობას ანგელოზურ სამყაროსთან, ის ცხოვრობს, როგორც იქნა, მასში; ხდება ხოლმე, რომ ის ხშირად ხედავს ანგელოზებს, იკვებება მათგან, ხედავს მათ სხვების წინაშე, ისმენს მათ სიმღერას და ეს ყველაფერი ისეთი აღტაცებითა და სიხარულით, რომ წესიც კია განასხვავოს სინათლის ანგელოზად გადაქცეული დემონები ჭეშმარიტი ანგელოზებისგან - სიხარულითა და სიმშვიდით, რაც ამით რჩება სულში. აქედან ირკვევა, რომ ღვთიური მადლით თანაგრძნობა სულიერი სამყაროს მიმართ სრულიად აღდგება ცოდვის მიტოვებულ და ღმერთს მიმართულ ადამიანში. მატერიალური სამყაროსადმი სიმპათია ძალიან ნათლად არის აღიარებული ყველასთვის; ის განსაკუთრებით ძლიერია გაზაფხულზე და ზაფხულში, როგორც მთელ ბუნებასთან, ისე ცოცხალ ორგანულ არსებებთან. მაგრამ აქაც კი, თავიდანვე მაინც არ აჩვენებს, რომ მისი არასწორი მიმართულებაა ის, რომ მარტო ის არის ძლიერი სხვებს შორის, მაშინ როცა სხვებზე სუსტი უნდა იყოს. კიდევ, რას ნიშნავს ცოცხალი არსებების დამონება ჩვენი ცხოველური მეურნეობის საკეთილდღეოდ, როცა ისინი ყოველგვარი საცოდავად ექვემდებარებიან ტანჯვას და ტანჯვას? თუ ეს ნიშნავს, რომ ადამიანი მიჯაჭვულია მხოლოდ ერთ ადგილს და კლიმატს, როცა თავისი დანიშნულებისამებრ ყველგან ბედნიერად იცხოვრებდა? ეს არის ამ სიმპათიის დამახინჯება და ის ფაქტი, რომ მას ხანდახან არ აქვს გრძნობები ბუნებასთან მიმართებაში, მოწმობს მის დაბუჟებაზე. არ აქვს მნიშვნელობა, ადამიანები, რომლებიც ღმერთს ახარებენ, განაგრძობენ თუ არა მსგავსი ფენომენების გამოცდილებას. თუმცა, თითქმის ყველგან, სირთულის გარეშე, როგორც გამოცდილებიდან ჩანს, წყდება მათი მხრიდან ცხოველთა ტანჯვა და სწორედ თანაგრძნობის გამო; ისინი აჩვენებენ, სიცოცხლის შიშის გარეშე, მზადყოფნას დარჩეს დედამიწის ნებისმიერ ადგილას (ძირითადად დიდი), სიცივესა და სიცხეში სიმშვიდის შეგრძნების უნარს, მით უმეტეს - ბუნების ცხოვრებისა და სუნთქვის აუცილებლობას, რათა არ მოეწონოს ხორცს (ანტონი დიდი), გაიხაროს ღვთის ქმნილებებით, სიარული მათ შორის სიხარულითა და აღტაცებით. ეს ყველაფერი მატერიალური სამყაროს მიმართ სიმპათიის დაბრუნების ან განკურნების ყველაზე აშკარა ნიშნებია. ამ ყველაფერთან ერთად, ისევ და ისევ, ეს თვისება არ არის ისეთი, რომ ინანო, თუნდაც ის არ არსებობდეს. რადგან ადამიანში მთავარი სულია და მას შეუძლია ხორცის შთანთქმა მთელი თავისი სარწმუნო მოძრაობით; უფრო მეტიც, ბუნებაში ახლა ყველაფერი ისე არ არის, როგორც უნდა იყოს. ბ) გულის, როგორც ადამიანის ძალის ცენტრის შესახებ გულში ადამიანის ყველა ძალა აისახება მათ საქმიანობაში ყველა ხარისხით. შესაბამისად, მას უნდა ჰქონდეს სულიერი, ემოციური და ცხოველურ-სენსუალური განცდები, რომლებიც, თუმცა, როგორც წარმოშობის წესით, ასევე თვისებებით იმდენად განსხვავდება, რომ თვით გრძნობის უნარი სამ ტიპად უნდა ჩაითვალოს. გ) გული, როგორც მეგობარი და სულიერი გრძნობების სათავსო ასეთი სულიერი გრძნობები არის ის ცვლილებები გულში, რომლებიც მასში ხდება სულიერი სამყაროს საგნების ჭვრეტის ან ზემოქმედების შედეგად. მათ მთლიანობას შეიძლება ეწოდოს რელიგიური გრძნობები. ვინაიდან ცოდვილი სული განცალკევებულია ღმერთისა და ღვთაებრივი სამყაროსგან, რელიგიური გრძნობები მათი ჭეშმარიტი სახით ვერ იარსებებს მასში. There are almost none. ეს ყველაზე კარგად ჩანს ცოდვილსა და ჭეშმარიტ ქრისტიანში ამ გრძნობების მდგომარეობის შედარებიდან. ამრიგად, ღმერთზე დამოკიდებულების არაზუსტი განცდა პირველში სისუსტის სხვადასხვა ხარისხშია სრულ გაქრობამდე ან თუნდაც უარყოფამდე: მოშორდით ჩვენგან; მეორესთვის კი იმდენად ძლიერია, რომ გრძნობს ღმერთის ხელს საკუთარ თავზე, გრძნობს, როგორ უჭერს მას თავისი ძალით. And faith is a feeling. პირველმა, სავარაუდოდ, იცის რწმენის საგნების არსებობის შესახებ, თუ ჯერ კიდევ არ არის ჩაფლული ურწმუნოებაში; მეორე ცხოვრობს რწმენით და აყალიბებს თავის სამეფოს, როგორც საკუთარ არსებობას. და კიდევ, სიკეთის, სამართლიანობის, ძალაუფლების, განზრახვის გრძნობით გულში ჩაღვრილი სხვადასხვა გრძნობები, როგორიცაა შიში, პატივმოყვარეობა, ღვთის ნებისადმი ერთგულება, იმედი, სიყვარული და სხვა - სწორედ ამიტომ ისინი ვერც იარსებებენ და ვერც პირველში იქნებიან ძალაში, რადგან მას აკლია რწმენა - მათი წყარო. მისთვის ისინი მხოლოდ აზრები და იდეებია და არა შეგრძნებები. იგივე უნდა ითქვას სამადლობელზე, დოქსოლოგიაზე და ლოცვაზეც კი. და მეორე, ყველა ეს გრძნობა წარმოადგენს, შეიძლება ითქვას, ბუნებრივ ელემენტს, რომელშიც ის ცხოვრობს. მთელი მისი ცხოვრება შედგება ერთი ამ გრძნობიდან მეორეზე გადასვლაზე. ჩვეულებრივია, ვინც ღმერთში ცხოვრობს, სავსეა გრძნობებით, რომლებიც მომდინარეობს სულზე მისი მოქმედებიდან. რა შეგვიძლია ვთქვათ იმ გრძნობებზე, რომლებიც უკეთესობისკენ ცვლის გაგრძელებაში ჩნდება სულში და წარმოადგენს მის ბუნებრივ შემადგენლობას და შედეგს, როგორიცაა: ღმერთის წინაშე დანაშაულის შეგნება, მის წინაშე სირცხვილი, მონანიება, ღვთის სიამოვნებისადმი გულმოდგინება, ჩვენი უფლის ქრისტე იესოში წყალობის გრძნობა და მისი ხსნა? ეს არის იმ ადამიანების ექსკლუზიური საკუთრება, ვინც ღმერთს მიუბრუნდა და ვინც ღვთისთვის მუშაობს. ვის შეუძლია შეიგრძნოს ისეთი რამის სიტკბო, რაც არ მიიღეს ან გასინჯეს? მაგრამ შემდეგი გარემოებები უნდა აღინიშნოს, როგორც ყველაზე აშკარა თვისება. არ შეიძლება ითქვას, რომ ცოდვილს არ აქვს რელიგიური გრძნობები; მაგრამ მათი მთავარი ტონი არის გაცვეთილი შიშის განცდა, გარკვეულწილად მტკივნეული, მოუსვენარი გრძნობა, რის შედეგადაც მათ არ სურთ ან ეშინიათ თავიანთი გონებრივი თვალების ზეცისკენ აწევა და სიარული, თითქოს რაღაც შეუღწევადი სარდაფის ქვეშ, ბნელ დავიწყებაში. ღვთისთვის მომუშავე ადამიანს, პირიქით, მთავარი გრძნობა ღმერთთან შვილობის განცდაა, გრძნობა, რომელიც მთელ ადამიანს ღმერთს ანიჭებს, ტკბილად, ახარებს და მის უსაზღვროდ კეთილ წიაღში ჩაძირავს. მოციქულები არაერთხელ და ხანგრძლივად უნერგავენ ამ გრძნობას, რადგან ისინი ძირითადად ამით იყვნენ სავსე. შემდეგ პირველის მთელი ცხოვრება გადის რაღაც უიმედო შიშში ან ბიზნესში გადამწყვეტობაში. ის ენდობა მხოლოდ ცხადს, ანუ პირდაპირ მეთოდებს, რომლებსაც საკუთარი ძალები და სხვების დახმარებით ახორციელებენ; ზოგადად, ის არ ენდობა ღმერთს, არამედ რაღაცას ღმერთის გარეთ. და ეს, გარდა იმისა, რომ ეს ნიშნავს მისი შინაგანი რელიგიურობის გაუკუღმართებას, მას გარშემორტყმული ეჭვებითა და შიშებით აქცევს. მეორე კი, პირიქით, იმედით დადის. ის არც ბუნებრივ საშუალებებზე ამბობს უარს, მაგრამ მათი ძალა მისთვის ღმერთზეა დამოკიდებული და თუ მათში რაიმე ნაკლია, არ აყოვნებს თავის საქმიანობას; ის უთუოდ ითხოვს და იღებს. ახლოს არის უფალი, რომელმაც თქვა: „მიიღეთ რასაც ითხოვთ რწმენით“ (მათე 21:22). ამ თვისებას განსაკუთრებით ავლენს წმინდა ისააკ სირიელი ინტელექტის სამი ხარისხის შესახებ სიტყვებით. დ) გული, როგორც ემოციური განცდების კონტეინერი გონებრივი გრძნობები არის გულის ის მოძრაობები, რომლებიც მასში ხდება სულში მისი თანდაყოლილი აქტივობის შედეგად მომხდარი ცვლილებების შედეგად. ისინი იყოფა თეორიულ, პრაქტიკულ და ესთეტიკურად, რადგან, ანუ, ისინი წარმოიქმნება გონების და ნების გავლენისგან, ან არის გულის ბრუნვის შედეგები თავისთავად ან მის მადლში. თეორიული გრძნობები იბადება გულის დამოკიდებულებიდან შესაცნობ ჭეშმარიტებასთან. აქ გონების შეცნობის მოთხოვნილება აღიძვრება აქტიურობისკენ და შემდეგ, მისი შრომის დასასრულს, მისი ნაყოფი ილექება გულში. პირველი არის ცნობისმოყვარეობა, ბოლო არის ჭეშმარიტების განცდა სხვადასხვა ხარისხით. ეს მოიცავს რწმენის სხვადასხვა ხარისხს და ურწმუნოების სხვადასხვა ტიპს, როგორიცაა: დარწმუნება, ეჭვი, ალბათობა, ურწმუნოება, უარყოფა, დაბნეულობა და ა.შ. ამ მხრივ განსხვავებები პირველად ჩანს, ვინ იტანჯება ურწმუნოებით, ან ეჭვით, ან აგრძელებს ჭეშმარიტების უარყოფას? ადამიანი, რომელიც ჩამოშორდა ღმერთს, რომელიც არის ჭეშმარიტება. მეტიც, შესაძლებელია თუ არა მას სიმართლის ცოდნა, როცა ამაოებით არის გარშემორტყმული? ეს, თუნდაც ის მეცნიერებებზე მუშაობდეს, შეიძლება ეჭვი შეიტანოს, არის თუ არა მისი ცნობისმოყვარეობა გულწრფელი? ყველაფერს აკეთებს სიმართლის სიყვარულით, თუ თანამდებობიდან და რაღაც გარე მოტივებით? უფრო მეტიც, რამდენად ცოტა აქვს მას ჭეშმარიტების გემოვნება, მისით ტკბობის უნარი და სურვილი, აშკარაა მისთვის დამახასიათებელი სიზარმაცედან, გონებრივი შრომის აურზაურიდან, ფანტაზიის დომინირებიდან და მასში სისულელეებიდან. განსაკუთრებით საჭიროა ყურადღება მიაქციოთ ჭეშმარიტებაში დარწმუნების ძალას. დარწმუნება არის გულში ჭეშმარიტების შეღწევის შედეგი. ტყუილში მყოფი გული სიმართლეს საკუთარ თავში არ დაუშვებს. მაშ, აქვს თუ არა ცოდვილს უდავო რწმენა ჭეშმარიტებაში? არა, ყოველ შემთხვევაში, თუ გადავხედავთ განმეორებით ექსპერიმენტებს, თუ როგორ ადვილად გადის ერთი და იგივე ერთი თავიდან მეორეზე, შეიძლება მასში ეჭვი შევიტანოთ. უფრო მეტიც, სად არის რწმენის ნაყოფი, თუ ის არსებობს? და კიდევ, რას ნიშნავს, რომ ადამიანი, რომელიც გადაუხვია იმ კარგ გზიდან, რომელიც იმყოფებოდა, მაშინვე კარგავს გულიდან ბევრ რწმენას და ვერ ახერხებს მათ საკუთარ თავში რეპროდუცირებას, სანამ არ დაუბრუნდება წინა გზას? ასევე, ჭეშმარიტებისადმი მონდომების ნაკლებობა სხვა რისგან მოდის, თუ არა რწმენის სისუსტისგან? ასეთი ფაქტებიდან ზოგადად შეიძლება გამოვიტანოთ დასკვნა, რომ ცოდვილებს აქვთ უდავო მრწამსი ან საერთოდ არ აქვთ. სულ სხვაა მათთვის, ვინც ცოდვის სიბნელიდან ღვთის ნათელს მიმართა. ჭეშმარიტების წყურვილი, შეიძლება ითქვას, მათი პირველი წყურვილია; მათ მუდმივად აქვთ ღვთის სიტყვა პირში და ფიქრებში. ვინ იცის ჭეშმარიტების სიტკბო, თუ არა მათ, როცა ჭეშმარიტებაში ცხოვრობენ? მათ არ ჰყავთ ურწმუნოების და ეჭვის შთამომავლობა, პირიქით, რწმენის ძალა ერწყმის მათ არსებას, რის გამოც ის, რაც მათ იციან, მაშინვე ქმედებად იქცევა და მზად არიან სიცოცხლეც დაუთმონ ჭეშმარიტებას და მისცეს საჭიროების შემთხვევაში. დავამატოთ კიდევ ერთი შენიშვნა. ჭეშმარიტების გრძნობა - უნარი გულით, გარე დახმარების გარეშე, ამოიცნოს საგანთა ჭეშმარიტი წესრიგი, მათი ჭეშმარიტი თვისებები - ადამიანის ბუნების თანდაყოლილი საოცარი უნარი პირველში მთლიანად ჩახშობილია, მეორეში კი ცოცხლდება, ძლიერდება და ბოლოს ჩნდება მთელი ძალით. ასე რომ, მხოლოდ ინსტინქტით ცნობენ ძმას, მტერს, მეგობარს, შვილებს, სწორ ადამიანს და რა უნდა გააკეთონ რა შემთხვევაში. პრაქტიკული გრძნობები არის გულის ის მოძრაობები, რომლებიც არსებით კავშირშია ნების აქტივობასთან და ან აღაგზნებს მას ან თავად მიჰყვება მას. შეიძლება ითქვას, რომ ისინი ორგვარია: საკუთარი თავის გრძნობები (ეგოისტური), სასიამოვნო და უსიამოვნო, და სხვადასხვა სახის განწყობილება ადამიანების მიმართ, კეთილი და არაკეთილსინდისიერი (სიმპათიკური გრძნობები). პირველი სახეობაა: თვითკმაყოფილება ან საკუთარი თავის ზიზღი, თავის ამაღლება, თავის დამცირება, ამპარტავნება, ამპარტავნება და ა.შ. მეორე არის გულგრილობა, რომლისგანაც, ერთი მხრივ, პატივისცემა, კონკურენცია, სიხარული, სამძიმარი, სინანული, მადლიერება, მეგობრობა და ა.შ., მეორეს მხრივ, შური, სიძულვილი, სიძულვილი. თუმცა, სულის ნებისმიერი მუდმივი განწყობა სულში ღრმა კვალს ტოვებს, რის გამოც ის გულში მოწონების გრძნობით პასუხობს, თუ განწყობა კარგია; უარყოფა, თუ ეს ცუდია. ახლა, პირველივე ჯერზე, უკვე ნათელია, როგორი უნდა იყოს ეს გრძნობები კარგ ქრისტიანებსა და ბოროტ ცოდვილებში. პირველს უნდა ჰქონდეს ყველა კარგი გრძნობა გზის დასაწყისიდანვე, თუ არა სრულყოფილებაში, მაშინ თესლით. შრომითა და ღვაწლით ისინი ათავისუფლებენ კარგ გრძნობებს ეგოიზმის ობლიგაციებისგან, განწმენდენ და ნერგავენ გულში. მოციქული ეუბნება მათ: „შეიმოსეთ... გულუხვობის, სიკეთის, მოწყალების,... თვინიერების წიაღები“ (კოლ. 3,12) - და ა.შ. სულის სამოსი არის გრძნობა, რომელიც მას ჩრდილავს. რაც შეეხება ეგოისტურ გრძნობებს, არ შეიძლება ითქვას, რომ ისინი არ ჩნდება, განსაკუთრებით თავიდან; მაგრამ არავითარ ძალას არ აძლევენ მათ, მყარდება წინააღმდეგობა, იღებენ საშუალებებს მათ განდევნას და, მართლაც, ყოველი გაჩენისას სულიდან განდევნიან. საქმეები, შრომა, ლოცვა საბოლოოდ თრგუნავს მათ და მათ ადგილას აღბეჭდილია მათ საწინააღმდეგო გრძნობები. მთავარია გულში კარგი გრძნობების ჩანერგვა, რადგან ის, რაც გულშია, ღვთის წინაშეა. უყურადღებო ცოდვილს ასეთი დაყოფა არ აქვს. როდესაც მან სიცოცხლე ჩვეულ კურსს მიუძღვნა, მისი გრძნობები, როგორც სიკეთე, ისე ბოროტი, ერთად ვითარდება და ფესვს იდგამს გულში, მისი ცოდნის გარეშე და ზოგჯერ ძალიან უცნაურ ნარევს ქმნის. ისინი ხანდახან თვითონვე განდევნიან მისი გულიდან, წოდებისა და რიგის გარეშე. ვინაიდან მას არ აქვს ეჭვიანი გულის გრძნობების სისუფთავეზე, ის არ ცდილობს უპირატესობა მიანიჭოს კარგ გრძნობებს, არამედ ტოვებს მათ საკუთარ თავს და, უმეტესწილად, ამახინჯებს მათ დამოკიდებულებითა და ვნებებით. ამით თუ ვიმსჯელებთ, მათი მორალური ღირებულება უმნიშვნელოა. პირიქით, მისი ეგოისტური გრძნობები მის გულში დევს და იქ მუდმივ სახლს ქმნიან საკუთარ თავს. შეიძლება ითქვას, რომ არ არის ისეთი მომენტი, როცა მას სულში თვითკმაყოფილება არ აქვს, ან თუ საჭმელი არ აქვს, საკუთარი თავის გაღიზიანება და ა.შ. შემთხვევითობაა, თუ ისინი ოდესმე გულში ჩაიძირებიან, რაც, თუმცა, ძირითადად, ბუნებრივი თანაგრძნობის მოზღვავებიდან მოდის ოჯახისა და მეგობრების მიმართ. პრაქტიკულ განცდებს შორის ასევე არის განსაკუთრებული უნარი, ერთი მხრივ, შეიგრძნო აშკარა სიკეთის სიტკბო, მეორე მხრივ, გულთან ერთად ამოიცნო შინაგანი სიკეთე, გარეგანი დახმარების გარეშე. ორივე, რადგან ისინი სულის სრულყოფილებას გულისხმობენ, არ შეიძლება არსებობდეს მათი სიწმინდით ცოდვილ გულში, მაგრამ შესაძლოა მხოლოდ სუსტ ფერებში ან კანონის მსუბუქი თანხლებით. კარგ ქრისტიანში ეს უნარი სრული ძალით არის. მასზე უკეთ ვინ აღიქვამს სათნოების მშვენიერებას? ის ხშირად ცნობს სხვისი ქმედებებისა და გულის სიკეთესა და ბოროტებას პირდაპირი სულიერი შეხებით. ესთეტიკური გრძნობები არის გულის ის მოძრაობები, რომლებიც მასში წარმოიქმნება მასზე სპეციალური სახის საგნების მოქმედებით, რომელსაც გრაციოზული ან ლამაზი ეწოდება. აქ გული ტკბება საგნით მხოლოდ იმიტომ, რომ ის თავისთავად კარგია, მოსწონს და სიამოვნებს ჩვენს პირად ინტერესებთან განსაკუთრებული ურთიერთობის გარეშე. ამ გრძნობების საფუძველში არსებულ ძალას გემოვნება ეწოდება. მასში განცდების მრავალფეროვნება დამოკიდებულია საგნების თვისებებზე, მაგრამ მათი განსაზღვრა და ერთმანეთისგან გარჩევა ძალიან რთულია; მაშასადამე, ისინი თავიანთ სახელებს საგნებიდან იღებენ და წარმოადგენენ მადლის, სიმაღლის და ა.შ. გრძნობების არსს. ისევ არის ჩრდილები ნახატის, ქანდაკების მშვენიერების მნიშვნელობით და ა.შ. ზოგადად, გრაციოზული არის რაღაც სულიერის, ანუ აზრების, გრძნობების, სათნოებების, ვნებების სენსუალური სახით წარმატებული და გასაოცარი გამოხატულება. აშკარაა, რომ გარეგანს აქ მცირე მნიშვნელობა აქვს და მთავარია შინაგანი, რაც გამოიხატება. ამ შინაგანი შინაარსის სხვაობის მიხედვით გემოვნებაც უნდა გამოიყოს. მათი ორი ტიპი არსებობს: ერთი არის ჭეშმარიტი, ელეგანტურის სათანადო შინაარსის მოყვარული, მეორე კი ყალბი და გარყვნილი, უყვარს მისი არასათანადო შინაარსი. ახლა ისმის კითხვა: რა არის გრაციოზულის სათანადო და რა არა სათანადო შინაარსი? რა არის მადლის იდეა ან განცდა? ეს ან დაკარგული სამოთხის მოგონებაა, ან მომავალი ზეციური სამეფოს წინასწარმეტყველება. თუ ამ გრძნობის ხელმძღვანელობით შენდება ელეგანტური ობიექტები, მაშინ აქ არის მათთვის შინაარსის წყარო! გამოსახეთ ზეციური, წმინდა, ზეციური. გადააქციეთ ეს სავალალო მიწა თქვენი ხელოვნებით სამოთხის ზღურბლად. თუ ადამიანი ყველგან არის გარშემორტყმული მიწიერი საგნებით, რისთვისაც მას შეუძლია დაივიწყოს სამოთხე - სამშობლო, მაშინ გარს შემოუარე მას ისეთი ხელოვნური ნაწარმოებებით, რომლებიც შეახსენებენ მას, ისევე როგორც სხვები, რომლებიც ცხოვრობენ უცხო ქვეყანაში, გარშემორტყმული არიან თავიანთი ქალაქის, სახლის, მშობლების სურათებით და ა.შ. და წარუდგინეთ ისინი სუსტი ადამიანის გონიერ მზერას სურათზე ან მუსიკაში. კიდევ, რა უნდა ჩამოყალიბდეს ადამიანმა თავის სულში ამ ცხოვრებაში? წმიდა და ზეციური განწყობები. მიეცით მას ამ განწყობების გარეგნული იერსახე, რათა დაეხმაროს მას, რათა მან უფრო წარმატებულად შეიტანოს ისინი საკუთარ თავში. ამ ყველაფრიდან ირკვევა, რომ ელეგანტურის მთავარი შინაარსი სულიერი სამყაროს საგნები უნდა იყოს. ცხადია, რომ გარე ფორმა უნდა შეესაბამებოდეს მათ. თუ ვნებები ახლა გამოსახულია და უპირატესად ხორციელია, ისინი გამოსახულია მათთვის დამახასიათებელი სირცხვილით და მიმზიდველი ფორმებით, ან თუ კარგი საგნებიც არის გამოსახული, მაგრამ მათთვის უღირსი ფორმებით: ამ შემთხვევაში, მოხდენილი გარყვნილია. ახლა ადვილია ჭეშმარიტი და ცრუ გემოვნების განსჯა: ჭეშმარიტი გემოვნება ტკბება საგნებით, რომლებიც გამოხატავენ სულიერ, მორალურ, ღვთაებრივ სამყაროს; გაუკუღმართებულ გემოვნებას უყვარს ვნებათა ამსახველი საგნებით ან ზოგადად ვნებით დაჩრდილული საგნებით ტკბობა და კვებავს მას. ცოდვილის გემოვნება როგორ უნდა იყოს გაუკუღმართებული, ცხადია მისი სულის განწყობიდან, რომელიც მასში ვნებებით არის აღსავსე და ვნებებს ეძლევა. სულიერში სილამაზეს ვერ იპოვის. არა სიამოვნების გარეშე, ის ხანდახან უყურებს სულიერ ნახატებს, მაგრამ მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ისინი მის სულში დაჩრდილულია, ისევე როგორც მზად არის მოუსმინოს საეკლესიო გალობას, მაგრამ თუ მას აქვს ვნებიანი მოტივები. მოწყენილია ყველგან, სადაც არ ხვდება მისნაირი სულისკვეთების საგნებს. და პირიქით, რა ხელუხლებელია გემოვნება ქრისტეს სულის მიხედვით მცხოვრების! საკუთარ თავშიც და გარეთაც არ უყვარს ვნებების ჩრდილის დანახვაც კი, მისდევს მათ და ეზიზღება. მეორეს მხრივ, როგორც ის ძაბავს, რომ შინაგანად იგრძნოს სიწმინდე, ასევე გარეგნულად უყვარს მხოლოდ წმინდა საგნების ყურება და, როგორც კი მათ შეხვდება, თითქმის იცის როგორ დააფასოს მთელი მათი ღირსება და მთელი მათი სრულყოფილება. ამრიგად, ცოდვა ამახინჯებს როგორც ელეგანტურ საგნებს, ასევე თავად გემოს; პირიქით, ქრისტიანობა აღადგენს მოხდენილს და კურნავს გემოს. როგორც ცოდნაში ინტელექტის ცუდი მიმართულება ამახინჯებს გონებას, ნების ცუდი მიმართულება ამახინჯებს სინდისს, ასევე აქ გემოვნების ცუდი მიმართულება ამახინჯებს სულიერ გრძნობებს. დ) ქვედა, გრძნობით-ცხოველური განცდების შესახებ გრძნობები ყველაზე დაბალ დონეზე მოიცავს გულის სწრაფ აშლილობას ან ტკივილს (აფექტუსი), გონებისა და ნების სპონტანური აქტივობის ჩაქრობას და რომელსაც თან ახლავს სხეულის განსაკუთრებული ცვლილებები. უმეტესწილად, ეს დარღვევები, რომლებიც ხდება ქვედა ნაწილში, არის სიცოცხლის ეგოისტური სიყვარულის მოულოდნელი დარღვევის შედეგები, მისთვის ხელსაყრელ ან არახელსაყრელ გარემოებებში. ამიტომ, ზოგჯერ ისინი ყველა ადამიანის ცხოველურ-სენსიურ ნაწილს მიეკუთვნება. ისინი თავიანთი დესტრუქციული მოქმედებების მიხედვით იყოფა ადამიანის უმაღლეს ძალებად. ასე რომ, ზოგი აქრობს ცნობიერების სიცხადეს, როგორიცაა: გაოცება, გაოცება, ყურადღების მიპყრობა, შიში; სხვები ძირს უთხრის ნებას, როგორიცაა: შიში, რისხვა, მონდომება; სხვები კი ბოლოს იტანჯებიან იმ გულს, რომელიც ხან უხარია და მხიარულობს, ხან მობეზრებულია, წუხს, აწუხებს და შურს, ხან იმედოვნებს და იმედგაცრუებულს, ხან რცხვენია და ინანიებს, ან სულაც ტყუილად ღელავს ეჭვით. თქვენ შეგიძლიათ მხოლოდ მათი სახელებით განსაჯოთ, თუ როგორი ბოროტმოქმედები არიან ისინი ადამიანისთვის, მით უმეტეს, რომ ისინი ასეთებად უნდა იქნას აღიარებული, მათი ქმედებებიდან გამომდინარე. ისინი ამაღლებულია ადამიანის ფაქტობრივი თვისებების - ცნობიერებისა და ინიციატივის ანგარიშზე, და შედეგად მათ თითქმის ყოველთვის აქვთ სხეულის არაბუნებრივი მდგომარეობა. ეს არის მტკივნეული შოკი მთელი ადამიანისათვის. მხოლოდ ეს უნდა მიუთითებდეს, რომ მათ მხოლოდ ცოდვილში აქვთ კარგი ადგილი. დაავადებები უნდა გადაიყვანონ იქ, სადაც დაავადების წყაროა. და მართლაც, როცა ცოდვილში უმაღლესი სულიერი გრძნობები იხრჩობა და სულიერი გარყვნილი, ქვედა მძვინვარებს მასში მთელი ძალით. ამას ხელს უწყობს საკუთარ თავზე ძალაუფლების დაკარგვა, გარემოებების ზოგადი მიზიდულობისადმი თავის დანებება, გარეგანი თუ შინაგანი კონტროლის უუნარობა, რაც ცოდვილი ადამიანის მუდმივ საკუთრებას წარმოადგენს. გარდა ამისა, აშლილი გონების მდგომარეობა და ნებისყოფა, უკვე სუსტი, ადვილად ავლენს მათ ამ მოულოდნელი დამარცხებისა და არეულობის ძალას. დაბოლოს, ველური წარმოსახვის ბატონობა, ყურადღების დარღვევა, სურვილების შემაშფოთებელი, ადვილად აღაგზნებს გულს. ცოდვილი აუცილებლად მუდმივ შფოთვაშია. მასში არ არის ძალა, რომელიც დაიცავს მას მათი ბოროტი გავლენისგან. ახლა შიში, ახლა სიხარული, ახლა სევდა, ახლა სირცხვილი, ახლა მწუხარება, ახლა შური ან რაღაც სხვა, რაც განუწყვეტლივ აწუხებს და აშავებს მის სულს. ცოდვილის ცხოვრება არის გზა ეკლიანი ეკლების გასწვრივ, მიუხედავად გარე ნათელი გარემოსა. უშედეგოდ მოიგონებენ რაიმე მექანიკურ საშუალებას ვნებების წინააღმდეგ ან საუბრობენ უსაფრთხო შუაზე. მათგან ხსნა არ არსებობს მთელი ადამიანური სულის განკურნების გარეშე, რადგან ისინი ჩვენი არსების არეულობის მტკიცებულება და შედეგებია. დაუბრუნე არსებას მთლიანობა - და ბოროტი ვნებები შეწყდება. ჭეშმარიტ ქრისტიანობაში ეს მთლიანობა ბრუნდება ღვთის მადლის მოქმედებით, რომელიც მოსვლისთანავე აქრობს ვნებებს. ქრისტიანი, რომელიც ისე მიჰყვება თავის გზას, როგორც უნდა, საბოლოოდ აღწევს ტკბილ სიმშვიდეს და დაურღვეველ, მტკიცე სიმშვიდეს, რომელსაც არ შეარყევს ვნებების ქარიშხალი. აქაც სევდაა, მაგრამ არა ისეთი; არის სიხარული, მაგრამ სხვა სახის; არის ბრაზი, შიში, სირცხვილი და ვნებების სახელით მსგავსი სხვა მოძრაობები, მაგრამ მათი არსი სრულიად განსხვავებულია, მათი წყარო სხვაა; ისინი სხვა ძალიდანაც კი მოდიან, რადგან ისინი გულში აისახება სულიდან და არა ცხოველური ნაწილიდან. ტყუილად ამბობენ ასე: ვნებები კი არ უნდა აღმოიფხვრას, არამედ მხოლოდ უნდა ზომიერება. ეს იგივეა, რაც თქვა: არ არის საჭირო გულში შხამიანი ისარი დარტყმა, არამედ მხოლოდ ზედაპირზე. არა, ზნეობრივი სიწმინდის გულმოდგინე მოყვარული ღვთის მადლის შემწეობით ებრძვის ბოროტების ამ განსახიერებებს, თრგუნავს მათ და საბოლოოდ ახერხებს მათ სრულ ჩაქრობას. ამას მოწმობს შრომისმოყვარეების წესები და სრულყოფილთა მდგომარეობის გამოსახვა, რაც შეიძლება წმინდანთა შორის. ასეც უნდა იყოს, რადგან თავგანწირვისას თვითნებობა ქრება და განზრახვა ცხოველურობის ჩაქრობაა. შესაბამისად, ვნებების საყრდენები თავიდანვე ძირს უთხრის. როგორ უძლებენ თავად ვნებებს? ისინი ამბობენ: თუ ასეა, მაშინ სული დარჩება ცივი უსიცოცხლო, ველური უდაბნო. ასე რომ - ვიღაც სტოიკოსის სულში, მაგრამ არა კურთხეული ქრისტიანის. ასეთ ადამიანებს შეიძლება ეთქვათ: უბრალოდ ჩაახრჩვეთ ვნებები ქრისტიანულად და თავად გაიგებთ, რა მოხდება; მაგრამ იცოდე, რომ ეს უდაბნო არ იქნება. ამრიგად, გრძნობათა ძალებში ჭეშმარიტი ქრისტიანი და ცოდვილი სრულიად საპირისპიროა. მისთვის უმაღლესი გრძნობები მთელი ძალითაა, სულიერი განცდები ემსახურება მათ გაგრძელებას ან რეალურ ცხოვრებაში გამოყენებას, ქვედა კი ქრება. ამ უკანასკნელში, პირიქით, ეს უკანასკნელი ძალაშია, უფრო მაღალი ჩამქრალია, შუა – გარყვნილი. მაშასადამე, იგივეა ჩვენი შინაგანი სამყაროს ყველა ძალა. სადაც ერთს აქვს თავი, მეორეს აქვს ფეხები. ერთი ყველაფერი ღმერთშია და ცხოვრობს სულით, ქვედა ნაწილის მოკვლითა და შუაშის დაქვემდებარებით; მეორე არის ღმერთის გარეთ, გრძნობა-ცხოველურ სამყაროში, ცხოვრობს ფანტაზიაში, აწუხებს სურვილები, ურტყამს ვნებებს სულის ჩაქრობით და გონებრივი აქტივობის დაქვეითებით. ყველაზე მკვეთრი, ყველაზე აშკარა და თვალსაჩინო განსხვავება ჭეშმარიტ ქრისტიანსა და ცოდვისთვის მიცემულ ადამიანს შორის გამოიხატება იმაში, თუ როგორ მოქმედებენ ისინი სხეულთან. წაართვით სიცოცხლე რომელიმე წმინდანს და აღმოაჩენთ, რომ მისი მიმართვის დასაწყისი ღმერთთან ან ღვთის სიამოვნების პირველი მოქმედებები ტანჯვით, დაღლილობითა და ხორციელი ამოწურვით არის გამოხატული. ცოდვაში მცხოვრები ადამიანი ინტენსიურად კვებავს და ათბობს თავის ხორცს და არ შეუძლია გამბედაობა, უარყოს იგი და ვერანაირად გააბრაზოს იგი. ეს არის ზოგადი დამოკიდებულება ორივეს სხეულის მიმართ. სრულ სურათზე ასეა. სხეული არის სულის უახლოესი ინსტრუმენტი და ერთადერთი გზა მისი აღმოჩენის გარეთ რეალურ სამყაროში. ეს არის მისი თავდაპირველი დანიშნულება. მაშასადამე, თავისი სტრუქტურით იგი მთლიანად ადაპტირებულია სულის ძალებთან. თუმცა, ამ ყველაფერთან ერთად, სხეული მაინც არის სულისთვის რაღაც გარეგანი, ის, რაც მან უნდა განაცალკევოს თავისგან და საკუთარი თავის მიხედვით, არ შეერწყას საკუთარ თავს. როდესაც ადამიანი დაეცა, სული დასუსტდა, დაკარგა ძალაუფლება საკუთარ თავზე, ჩავარდა ხორცში და შეერწყა მას, შეერწყა იმ დონეს, რომ თითქოს მხოლოდ ხორცში და ხორცში აცნობიერებდა თავის თავს. როდესაც ხორცთან ცნობიერების ასეთი შერწყმა მოხდა, ამის გარდაუვალი შედეგი იყო სხეულის ყველა მოთხოვნილების გაცნობიერება და ყველა ინსტინქტური მისწრაფება, რომელიც წარმოიქმნება ცხოველურ ცხოვრებაში და ერთად - სულის მოთხოვნილებების დავიწყება, რადგან ხორცი და ხორციელი საგნები უფრო ხელშესახებია. როგორც კი სხეულის მოთხოვნილებები განიხილებოდა საკუთარი, ისინი უნდა დაკმაყოფილდნენ ზრუნვით, სულისკვეთების გარეშე. ხშირმა დაკმაყოფილებამ ხორციელი მიდრეკილება გამოიწვია და სულის შესაბამისი სრულყოფილება ჩააქრო. ვინაიდან ჩვენ გვაქვს იმდენი ინსტინქტური ბიძგი, რამდენი ფუნქციაა სხეულში, და ეს უკანასკნელი შეიძლება ჩაითვალოს ძირითადად ხუთად, კერძოდ: გრძნობების, მოძრაობის, მეტყველების, კვების და სექსუალური ფუნქციების ფუნქციები, მაშინ ამ უკანასკნელთა მიხედვით შეგვიძლია დავახარისხოთ სულში ჩამოყალიბებული მიდრეკილებები მათი მოთხოვნების არაგონივრული დაკმაყოფილებისგან. ასე რომ, გრძნობები იძლევა ინსტინქტს ან მათი გამოყენების აუცილებლობას. ამ მოთხოვნილების დაკმაყოფილება წარმოშობს შემდეგ მიდრეკილებებს: შთაბეჭდილებების წყურვილი, თვალთვალი, გრძნობების სიამოვნება, უაზრობა. ეს მიდრეკილებები, გაძლიერდა, ანადგურებს ყურადღებას და სულში თვითშეგროვებას. მოძრაობის ორგანოებიდან ვითარდება მოძრაობის მოთხოვნილება, მისგან კი - დამოუკიდებელი საქმიანობისკენ მიდრეკილება, გარეგანი თავისუფლების სურვილი, თვითნებობა და მღელვარება. სულს ართმევენ თავისუფლებას. მეტყველების ორგანოებს სჭირდებათ გადაადგილება ან გაღიზიანება. აქედან მოდის ლაპარაკი, სიცილი, უსაქმური საუბარი, ხუმრობა. ისინი დუმილს აკისრებენ სულის შინაგან სიტყვას - ლოცვას. კვების ინსტინქტიდან ვითარდება ვნებათაღელვა, ნეტარება, ჭირვეულობა, სიზარმაცე და უსაქმურობა. ეს ართმევს სულიერი აქტივობის ნებისმიერ მოძრაობას. სექსუალური ფუნქციების არასათანადო დაკმაყოფილების შედეგად ჩნდება სიამოვნების სურვილი, პანაშე, ბიუროკრატია და თავად შეურაცხყოფის ვნებები. ისინი ართმევენ სულის თანდაყოლილ სიწმინდეს და უგუნურებას. ამ ყველაფერს მაშინვე იპოვის და აღიარებს საკუთარი თავის ყოველი მიუკერძოებელი დამკვირვებელი, განსაკუთრებით ის, ვინც ღვთის მადლის გავლენის ქვეშ აქცევს ყურადღებას საკუთარ თავს. იგი ნათლად ხედავს და გრძნობს, რომ გარშემორტყმულია, თითქოს ობლიგაციებით, ხორციელი ვნებებითა და მიდრეკილებებით, რომლებიც არ აძლევენ მის სულს თავისუფლებას იმოქმედოს მისი ბუნების შესაბამისად, და როცა უფრო ახლოს მიხედავს, აღმოაჩენს, რომ ისინი ხორციდან არიან და სწორედ მისი მოთხოვნილებების არაგონივრული დაკმაყოფილებისგან. გადაწყვიტა ყველაფერში გამოესწორებინა და, მაშასადამე, აღედგინა სულის თანდაყოლილი თავისუფლება, მას სურს შეზღუდოს ეს მოთხოვნილებები მათი დაკმაყოფილების გონივრული საზომით, მაგალითად, ზომიერი საკვები, ძილი და ა.შ.; მაგრამ ჩამოყალიბებული მიდრეკილებები ისე მჭიდროდაა დაკავშირებული, ან ისეთი მგრძნობიარე კავშირში შევიდა მათ ორგანოებთან, რომ ამ ორგანოების უმნიშვნელო მოძრაობა იწვევს მიდრეკილების სიძლიერეს და ზიანს აყენებს სულს; მაგალითად, გრძნობების უმნიშვნელო მოძრაობა - აზრების ძარცვა და სიმშვიდის დაკარგვა, საკმარისი საკვების ჭამისგან - სულის სიცივე და ლეთარგია და ა.შ. ამიტომ, იგი თავიდანვე კანონად თვლის სხეულის ორგანოების შებოჭვას, რათა მათ მიერ წარმოქმნილი მიდრეკილებები არ აღგზნდეს და სულს ჰქონდეს თავისუფლება აღადგინოს თანდაყოლილი სრულყოფილება. აი, როგორ ეკისრება ობლიგაციები გრძნობებს - განმარტოებით, რათა დაამყაროს და შეინარჩუნოს ყურადღება და თვითშეგროვება, რომელშიც სულის სიძლიერეა: მოძრაობამდე - რეგულარული შრომით და მორჩილებით, რათა აღდგეს თავისუფლება სულში; სიტყვის ორგანოებზე - დუმილი შინაგანი სიტყვის აღსადგენად, ან გონების ამაღლება ღმერთთან ლოცვით; კვების ორგანოებზე - მარხვით, არ იძინებთ, ხანგრძლივად წოლას, სულის სიმხნევის შესანარჩუნებლად; სასქესო ორგანოებზე - უბიწოება და უქორწინებლობა, რათა დაამყაროს საკუთარ თავში უვნებლობა. ეს არის მიზეზი იმისა, რომ ღვთის წმიდანებმა, გამონაკლისის გარეშე, სასტიკი ცხოვრება გაიარეს! ამის გარეშე შეუძლებელია სულის განწმენდა, შეუძლებელია მისი აღდგენა და გამოვლენა მთელი თავისი თანდაყოლილი ძალით. ეს არის აუცილებელი გზა მისი თავისუფლებისაკენ. მხოლოდ ხორცის ამოწურვისას ის თავისუფლდება მისგან. მაშასადამე, ვინც თავს აამებს სრულყოფილების მიღწევის იმედით სულში სხეულის მკაცრი მოპყრობის გარეშე, ჰგავს მას, ვისაც სურს საცრით წყალი ატაროს, ან ხელით ქარი დაიჭიროს, ან წყალზე სიტყვები დაწეროს. ეს არის ამაო და დაუსაბუთებელი შრომა, რომლის დროსაც ის, რასაც ადამიანი ერთ წუთში იძენს, მეორეში ფლანგავს. ღვთის წმინდანებს შორის სხეული მართლაც გახდა უმაღლესი მიზნების იარაღი. მათ დაბუჟებული სული სხეულის ხახუნის საშუალებით გაასუფთავეს. ამ მხრივ საყურადღებოა, რომ ისინი სხეულს, ანუ ცხოველურ ცხოვრებას უცხოდ თვლიდნენ, რის გამოც ძილის დროს ამბობდნენ: წადი, ვირო... ეს ნიშნავს, რომ მათი სხეული გამოეყო მათ პიროვნებას და შეწყდა ცნობიერების თანადაშლა. რამდენად აშკარაა ახლა ვიწრო, სევდიანი და გადაკვეთის გზა გადარჩენისკენ! ჩვენ მას ვხვდებით ჩვენი ცხოვრების ყველა დონეზე. სხეული უნდა შეიზღუდოს სხეულებრივი ექსპლუატაციებით: წინააღმდეგ შემთხვევაში ყველა შრომა უსარგებლოა. წარმოსახვის, სურვილებისა და ვნებების აქტივობა, რომელიც მოჰყვება შიგნით - ეს მოუსვენარი, უწესრიგო საქმიანობა - უნდა დათრგუნოს შინაგანი ინტენსიური სიფხიზლით. სულიერი ძალების მოქმედება, რომელიც ამაზე მაღლა დგას, უნდა გამოსწორდეს სულიერი შრომით: კითხვა და მსჯელობა, კეთილი საქმეები და თაყვანისცემა. დაბოლოს, სული უნდა აღდგეს ან აღიზარდოს ღმერთზე ჭვრეტის, ლოცვისა და ზიარების მონაწილეობით. ეს ყველაფერი მძიმე, ოფლიანი აქტივობებია! შესაბამისად, ჭეშმარიტად ქრისტიანული ცხოვრების განუყოფელი ხასიათი არის შრომა, ასკეტიზმი, ოფლიანობა და ინტენსიური შრომა. ეს არის მიმოხილვა ქრისტიანული ცხოვრებისა და მოღვაწეობის საწყისებზე. ახლა აშკარაა, რომ მორალური ცხოვრების ბუნებრივი პრინციპები, დასუსტებული და დასუსტებული შემოდგომაზე, აღდგენილია ღვთიური მადლით ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სასუფეველში. ამ მადლიან ქმედებაში ადამიანი საკუთარ თავში იყოფა, ან სინათლე გამოეყო ადამიანში სიბნელეს. რაც დრო გადის, სიბნელე სუსტდება, სინათლე იზრდება და მატულობს, და გაძლიერებისას ის აშორებს სიბნელეს, რომელსაც შეუძლია არეალის შემცირება ძლივს შესამჩნევ მოცულობამდე. ადამიანი მოდის „ქრისტეს აღსრულების სიმაღლეზე“ (ეფეს. 4:13). „ამიტომ ვამბობ და ვემორჩილები უფალს, რომელიც შენთვის არ არის სიარული, როგორც დანარჩენი წარმართები დადიან თავიანთი გონების ამაოებით, აზრობრივად ჩაბნელებულნი, ღვთის ცხოვრებიდან გაუცხოებულნი, მათში არსებული უმეცრების გამო, მათი გულის გაქვავებისთვის. ქრისტეს შეცნობა: თუ გსმენიათ და შეიტყობთ მის შესახებ, როგორც იესოს შესახებ ჭეშმარიტებაა, პირველივე სიცოცხლის შემდეგ მიატოვეთ მოხუცი, რომელიც აფუჭებს მზაკვრულ სურვილებს, განახლდით თქვენი გონების სულით და ჩაიცვით ახალი ადამიანი, რომელიც შეიქმნა ღვთის მიხედვით სიმართლითა და ჭეშმარიტების მსგავსებით. 24:1. შეიძლება დაგაინტერესოთ: