III. Последствия и плоды доброй христианской жизни и жизни противоположной ей

La particularité de la vie chrétienne est qu’elle est une vie de grâce. Par conséquent, ses fruits, ou ses effets sur notre être, incluent non seulement ce qui peut produire la vertu en nous en général, mais surtout ce qui produit en nous pour le bien de notre recherche du bien et du travail ; Par conséquent, la grâce divine, ainsi que la vie non chrétienne qui lui est opposée, se distinguent non seulement par ce qui produit le péché chez une personne, mais aussi par ce qui lui arrive du fait qu'elle perd ou n'accepte pas la grâce divine. Afin de ne pas se confondre dans les mots, ici tous deux seront désignés par les mots correspondants : chrétien - non chrétien, rempli de grâce - sans grâce, zélé pour la vie chrétienne - livré au péché et aux passions. 8. De quelle manière la Parole de Dieu décrit-elle un vrai chrétien et un non-chrétien ? Si nous rassemblons tous les passages de l'Écriture relatifs à cela, alors nous y trouverons des réponses aux questions suivantes : qu'est-ce que telle et telle vie par son origine, par ses actions, par son esprit général, par la société dans laquelle elle se développe et par son destin ? Une personne en dehors du christianisme, ou dans le péché, descend par naissance naturelle du premier Adam déchu, et en termes de propriétés morales internes, elle est considérée comme complètement similaire à lui, c'est-à-dire à ceux qui s'éloignent de Dieu. Étant ainsi sa véritable expression, on l'appelle aussi ancien, comme s'il existait aussi longtemps que le genre humain, ou ne contenait rien de nouveau, comme tout le monde l'a été depuis les temps anciens. L'Apôtre écrit que nous « revêtons l'image du terrestre » (1 Cor. 15 :49) à la naissance, et si nous ne « nous dépouillons pas... de ce vieil homme » (Éph. 4 :22), alors nous resterons pour toujours les mêmes que « le premier » (1 Cor. 15 :47). Les actions de cet homme comme Adam, comme du vieil homme, sont principalement des péchés. Il « a un esprit diligent pour le mal dès sa jeunesse » (Genèse 8 :21), parce qu’il a été « conçu dans l’iniquité et né dans le péché » (Ps. 51 :7), voire « vendu pour le péché » (Rom. 7 :14). Cette puissance pécheresse, qui est entrée en lui par la naissance, règne en lui avec irrésistibilité, vit comme un maître (Rom. 7 :20, 7 :23) ; de sorte que l'être tout entier de l'homme avec tous ses membres n'est rien d'autre que le « corps de Dieu », et ses puissances sont des « instruments d'injustice » (Rom. 6 : 12-13). Par conséquent, « ses yeux sont pleins de fornication et de péché continuel » (2 Pierre 2 : 14) ; « sa tombe est ouverte, sa gorge » (Rom. 3 : 13) ; il est « incirconcis de cœur et d’oreilles ; … son nez coule pour le mal et il est prompt à verser le sang » (Actes 7 :51 ; Ésaïe 59 :7). Ce fondement de la vie intérieure indique une autre origine dans l'esprit, à savoir du diable. Car « et d'abord le diable a péché », puis tous les hommes qui ne sont pécheurs que par le diable, c'est pourquoi ils sont appelés « ses enfants » (1 Jean 3 :8, 3 :10), « postérité du serpent » (Gen. 3 :15), ou directement « serpents, engeance de vipères » (Matt. 3 :7 ; Luc 3 :7 ; Matthieu 23 :33) et « le diable est leur père » (Jean 8h44). En raison de cette parenté avec le diable, ils sont les véritables successeurs de son esprit, l'esprit de lutte contre Dieu, d'inimitié contre Dieu et d'opposition à Lui, ouverte et secrète. Tout ce qui est saint et divin est généralement désagréable pour tous, et même dégoûtant pour certains. Ils disent à Dieu : éloigne-toi de nous, ou que le Très-Haut ne connaît pas Dieu (Pharaon) ; « Ils ne reçoivent pas l’Esprit de Dieu » (Jean 14 :17), le peuple de Dieu est « haï » et persécuté (Jean 15 :19). La totalité de ces personnes, la progéniture du diable, remplie de l'esprit de résistance à Dieu, constitue la sombre « région de Satan » (Actes 26 : 18), dans laquelle il vit, a ses propres « profondeurs » (Apocalypse 2 :24), ou trône, et en tant que « prince de ce monde » et « dieu du siècle » (2 Cor. 4 : 4 ; Jean 12 :31), il gouverne tout par « les dirigeants des ténèbres de ce monde ». monde, les esprits de méchanceté dans les lieux célestes » (Eph.6 : 12). Cette zone est « un monde couché dans le mal » (1 Jean 5 :19), rempli de « souillures » (2 Pierre 2 :20), se vautrant « dans les convoitises » (2 Pierre 1 :4), « aveuglé » (2 Cor. 4 :4) et dans l’aveuglement, furieux et persécutant tout ce qui est saint et tous les saints et zélé pour la sainteté ; un monde pour lequel seul l’amour est « inimitié contre Dieu ». et dont l'ami est « l'ennemi de Dieu » (Jacques 4 : 4). L’esprit d’aveuglement et de violence obstinée est directement « l’esprit du monde » ou Satan (1 Cor. 2 : 12). Le sort de ces gens est pitoyable ! Il en est de même avec le monde et avec Satan. Étant « par nature des enfants de colère » (Éph. 2 : 3), ils « accumulent ensuite, tout au long de leur vie, la colère pour le jour de la colère et de la révélation du juste jugement de Dieu » (Rom. 2 : 5) ; « leur fin est la destruction » (Phil. 3 :19), et ils « observeront pour toujours les ténèbres sombres » (2 Pierre 2 :9, 2 :17 ; Jude 1 :13). Aucun d’entre eux ne sera sauvé sans la condition de conversion et de repentance pour l’amour de la foi au Seigneur Jésus-Christ, par l’action d’une renaissance remplie de grâce. « Celui qui croit au Seigneur ne sera pas condamné, mais celui qui ne croit pas est déjà condamné, parce qu'il ne croit pas au nom du Fils unique de Dieu » (Jean 3 : 18). « Si quelqu’un ne naît de nouveau, il ne peut voir le royaume de Dieu » (Jean 3 : 3). « Celui qui croit au Fils aura la vie éternelle, mais celui qui ne croit pas au Fils ne verra pas la vie, mais la colère de Dieu demeure sur lui » (Jean 3 :36). Chez une personne qui a conçu une vie véritablement chrétienne et y a réussi, tous ces côtés sont complètement opposés. Ainsi, « il est né d’en haut » et d’une manière complètement nouvelle, c’est-à-dire avec de l’eau et de l’esprit (Jean 3 : 3), par la communion avec le Christ, la seule véritable source de vie véritablement humaine, et en « revêtant l’image de cet Homme céleste », le nouvel Adam, le nouvel ancêtre du vrai peuple (1 Cor. 15 : 49), c’est pourquoi il est appelé « l’homme nouveau », qui a dépouillé l’ancienne (Eph. 4 : 24), la nouvelle création en Jésus-Christ (2 Cor. 5 : 1-7). Né « non de la convoitise charnelle, mais de Dieu..., il accepte le royaume d'être un enfant de Dieu » (Jean 1 : 12-13) pour l'amour du Seigneur Jésus-Christ, qui a sincèrement participé à la chair et au sang et rend les croyants « participants de la nature divine » (2 Pierre 1 : 4), qui, parce que « sont conduits par son esprit, sont des fils » (Rom. 8 : 14), « ceux qui ont reçu l'esprit de filiation, par lequel ils crie : Abba, Père » (Rom. 8 :15), - et qui « se soumet à leur esprit », qu'ils sont fils (Rom. 8 :16). Dans le sentiment de cette filiation, ils jouissent de la faveur de Dieu, sont remplis d’amour pour Dieu et, par amour, sont zélés pour sa gloire. Tout ce qui est divin leur appartient pour ainsi dire. Par cette origine, en eux, l'esprit de vie et les actes eux-mêmes sont saints et divins. Même avant la fondation du monde, ils étaient déterminés à être saints et irréprochables dans l'amour (Eph.1 :6) et après l'accomplissement des temps, « créés en Jésus-Christ pour les bonnes œuvres... afin qu'ils marchent dans elles » (Eph.2 :10) ; et en effet « marchez en nouveauté de vie », à l’image de la seigneurie du Seigneur ressuscité (Rom. 6 : 4), comme « zélé pour les bonnes œuvres » (Tite 2 : 14). Car tout comme la racine est sainte, de même ce qui y est greffé est saint, « selon celui qui a appelé… le Saint » (1 Pierre 1 : 15). Tous ces éléments ensemble constituent la race élue, le sacerdoce royal, la langue sainte, le peuple du renouveau – « proclamant des ténèbres les vertus de Celui qui les a appelés à sa merveilleuse lumière » (1 Pierre 2 :9) ; tous sont « bâtis comme une église spirituel, un saint sacerdoce pour offrir des sacrifices spirituels, agréables à Dieu par Jésus-Christ » (1 Pierre 2 : 5), « bâtis comme une habitation de Dieu par l'Esprit,... pour une sainte Église dans le Seigneur » (Éph. 2 :21, 2 :22) ; « De Lui tout le corps est composé et assemblé décemment, avec toute l'aumône, selon l'action dans la mesure de chaque partie, la restauration du corps crée la création de lui-même par l'amour » (Eph. 4 : 16), et ainsi ils constituent le corps de l'Église, dont le Christ est la tête, « l'accomplissement de Celui qui accomplit toutes choses en tous » (Eph. 1 : 23), et ils sont « Ses fruits provenant de sa chair et de ses os » (Eph. 1 : 23). Éph.5:30 ; Col.2:19 ). De telles personnes, dans leur intégralité et chacune dans leurs parties, alors qu’elles sont encore ici sous la faveur spéciale de Dieu, sont particulièrement favorisées pour de grandes récompenses à l’avenir. "Si Dieu est pour nous", s'écrie l'apôtre, "qui peut être pour nous ? Qui suivra les élus ? Dieu justifie" (Rom. 8 :31, 8 :33). C'est ici, mais à l'avenir, comme les enfants, ils seront « héritiers : héritiers de Dieu, héritiers du Christ ». La gloire et la grandeur de cet héritage sont si élevées que « toute créature le désire » (Rom. 8 :17, 8 :19). Tout comme chacun d’eux est fils, il est nécessaire qu’il soit « héritier de Dieu par Jésus-Christ » (Galates 4 : 7). Par conséquent, « leur demeure est au ciel, et ils attendent aussi le Sauveur, le Seigneur Jésus-Christ, qui transformera le corps de notre humilité, afin qu'il soit conforme au corps de gloire du sien » (Phil. 3 : 20-21). En apparence, ils sont des étrangers et des étrangers, mais en fait, ils sont de saints semblables et ne sont ici avec Dieu que pour un temps ; et leur patrie, où ils sont enregistrés comme citoyens, n'est pas ici, mais au ciel. Comme la condition des premiers est sombre et comme la condition des seconds est joyeuse ! Bien sûr, il existe des degrés différents des deux côtés ; mais à peu près tout ce qui est prescrit est caractéristique de chaque degré. D’autres seront horrifiés par la façon dont les pécheurs sont dépeints de manière sombre ; ce qu'il faut faire? Leur visage si sombre n’a pas été écrit par l’homme, mais par la parole mensongère de Dieu. Plus nous irons loin, plus cette esquisse générale des deux côtés se justifiera. 9. L'état des éléments constitutifs de la nature humaine, ses propriétés et pouvoirs essentiels chez un vrai chrétien et un pécheur. L’opposition signalée précédemment entre les personnes vivant selon l’esprit du Christ, sous l’influence de la grâce de Dieu, et les personnes étrangères à cet esprit et rejetant la grâce, se révélera encore plus clairement lorsque nous verrons quel est l’état de la structure générale de toute la nature humaine et ses principales propriétés et quel est l’état de ses forces et de ses capacités. La structure générale de la nature humaine est déterminée par la combinaison de ses différentes forces et capacités et des différentes parties de sa composition. Ainsi, toute la diversité de nos actions conscientes internes se résume à trois principes initiaux, ou forces : connaître, désirer et ressentir. Pourtant toutes ces forces sont concentrées et convergent dans notre visage, dans notre personnalité, dans ce qui parle en nous : le Moi, qui est la fusion et l'unité indivisible de toutes les forces. Ils y sont centrés et en émanent comme d'un foyer. De plus, le fait que la connaissance, les désirs et les sentiments apparaissent en nous non seulement à des degrés différents, mais même dans des directions opposées, oblige, entre autres raisons, à admettre dans la composition de l'être humain trois parties : l'esprit, l'âme et le corps, dont le caractère de la première est le détachement du sensoriel, le second est l'immersion en lui, et le milieu est la compatibilité des deux. Le but et le but du premier est la communication avec Dieu et le monde spirituel, le second est la médiation dans la communication avec le monde sensoriel ; le milieu doit monter du sensible par l'esprit jusqu'à Dieu et être inspiré, et de Dieu par l'esprit faire descendre la spiritualité jusqu'au sensible. Ces parties de notre composition ne se trouvent pas les unes à côté des autres, mais toutes, ainsi que les capacités, convergent en notre personne (je), lui sont assignées et sont pour lui des moyens constants. Le visage d'une personne (je) est l'unité de l'esprit, de l'âme et du corps. L'une des propriétés essentielles d'une personne est qu'elle est dotée de conscience, qu'elle peut parler d'elle-même - de moi ou d'une personne. C'est la propriété par laquelle une personne, affirmant sa propre existence et l'existence des choses en dehors d'elle, les distingue de lui-même, et elle-même d'eux, parle de lui-même - moi, et non d'eux, et de ceux-là - eux, et non moi. Elle reçoit le nom de conscience de soi lorsqu'elle se tourne vers l'intérieur, vers elle-même exclusivement. Dans ce devenir en lui-même, il peut à nouveau se distinguer de ses actions, ou son être de ce qui en vient, s'élevant pour ainsi dire au-dessus des deux. En même temps, puisque des forces étrangères et tierces peuvent être appliquées à notre être, alors, conscient de son être, il peut se reconnaître non pas comme lui-même, mais comme une autre personne (parmi celles possédées par les démons). Indépendance raisonnablement libre. L'indépendance appartient à un être qui n'est pas une manifestation d'un autre être, mais est lui-même la source de tous les phénomènes qui en émanent. Il existe de nombreux êtres indépendants (substances) de ce type. Une propriété distinctive de l'indépendance humaine est que non seulement il accomplit des actions, mais aussi qu'il les voit, non seulement il les voit, mais il les gouverne également selon sa propre discrétion et sa propre raison. Cette propriété est unique avec une liberté raisonnable. Vitalité. L'homme est un être vivant. Il existe des forces mortes, par exemple l'électricité, le magnétisme. A chaque instant, ils sont ce qu’ils devraient être, ils ne se développent pas. Une personne dans ses moments d'origine n'est pas ce qu'elle devrait être, mais se développe, se forme, grandit et réussit. Et la plante d’abord, dans la graine, n’est qu’une future plante possible ; devient une véritable plante grâce à l'acceptation d'éléments étrangers et à leur assimilation à elle-même. La croissance de la nature spirituelle d’une personne se produit dans un ordre différent. Elle mûrit avec une variété de ses propres œuvres : pensées, sentiments, désirs et actes qui, se tournant vers l'intérieur, se déposent pour ainsi dire en elle et constituent pour elle de la nourriture ou un élément de croissance. Par conséquent, la propriété de sa vie peut toujours être déterminée par la propriété de ses actions. Le trait le plus particulier de la vie qui caractérise l'homme est l'immortalité, qui présuppose sa perfectibilité sans fin. Maintenant, la question est de savoir quel est l'état de la relation entre les parties constitutives de l'être humain et ses capacités et propriétés essentielles avant qu'une personne ne commence à vivre comme un chrétien et après avoir pris une décision sur cette question et y devenir plus forte. La relation naturelle des parties constitutives d'une personne devrait être, selon la loi de subordination du plus petit au plus grand, du plus faible au plus fort, comme suit : le corps doit être subordonné à l'âme, l'âme à l'esprit, et l'esprit, de par sa nature, doit être immergé en Dieu. L'homme doit demeurer en Dieu de tout son être et de toute sa conscience. De plus, le pouvoir de l'esprit sur l'âme dépend de la Divinité qui lui est inhérente, le pouvoir de l'âme sur le corps - de l'esprit qui le possède. Après s'être éloigné de Dieu, la confusion s'est produite et devait se produire dans toute la composition de l'homme : l'esprit, s'étant éloigné de Dieu, a perdu sa force et s'est soumis à l'âme ; l'âme, non élevée par l'esprit, se soumettait au corps. L'homme, avec tout son être et sa conscience, est embourbé dans la sensualité. L'homme, avant d'accepter une vie nouvelle dans le Seigneur Jésus-Christ, est précisément dans cet état de corrélation dégradée des parties constitutives de son être, dont la ressemblance est représentée par un télescope, lorsque ses parties constitutives sont poussées les unes dans les autres. Ainsi, la Parole de Dieu, parlant des pécheurs qui oublient Dieu, les appelle presque toujours charnels, rarement spirituels, et non seulement ne les appelle pas spirituels, mais elle les considère même comme le contraire de tels. Même à propos du premier monde antédiluvien, Dieu a dit : « Mon Esprit n’habitera pas dans ces hommes, car ils sont chair » (Genèse 6 : 3). Il est clair que la dévotion à la chair éteint l’esprit et l’éloignement de Dieu. Le prophète David dit : « L’homme qui ignore l’honneur est semblable au bétail insensé et devient comme eux » (Ps. 49 : 13), c’est-à-dire qu’il a remplacé l’honneur de la ressemblance divine reflété dans son esprit par la bestialité, s’abandonnant à la chair. L’apôtre Paul dit à propos de l’état des gens avant d’accepter la grâce dans le christianisme : alors ils étaient « dans la chair, c’est pourquoi les passions du péché opéraient en eux » (Rom. 7 : 5), ils vivaient « dans les convoitises de la chair, faisant la volonté de la chair et de la pensée » (Eph. 2 : 3) ou, comme le dit l’apôtre Pierre, « ils suivaient les convoitises de la chair pour devenir impurs » (2 Pierre 2 : 10). Apôtre Jude Il appelle directement les infidèles « corporels, n'ayant pas d'esprit » (Jude 1 : 19). Et en général, dans la Parole de Dieu, tout mal est attribué à la chair. (Galates 6 : 8). La spiritualité chez une personne qui n’a pas reçu la grâce ou qui l’a perdue, comme un nuage, se dresse entre son visage et Dieu, coupant la communication entre eux. Celui qui en est principalement esclave, ou « un homme spirituel, ne reçoit même pas l’Esprit de Dieu » (1 Cor. 2 : 14). La prédominance de l’âme, tout comme la prédominance du corps, est la négation de la vie dans l’esprit. Le Saint Apôtre Jacques, après avoir énuméré les passions avec lesquelles une personne qui n'accepte pas l'Esprit de Dieu satisfait et agit, ajoute avec une grande précision : « Cette sagesse... ne vient pas de Dieu, mais elle est terrestre, spirituelle, démoniaque » (Jacques 3 : 15). Les mots : spirituel, terrestre, pas celui de Dieu sont sans ambiguïté... Où est l’esprit de ce genre de personnes ? En eux; mais, étant subordonné à l'âme et au corps, il est épuisé et n'agit presque pas de la manière qui lui est caractéristique. Sa présence en eux peut être reconnue, d'une part, par l'infinité de certaines aspirations spirituelles et sensorielles, qui sont inhabituelles par nature pour l'âme et la chair, et d'autre part, par les états fréquents de ces gens, dans lesquels ils renoncent à la terre au mépris des exigences de l'âme et de la chair. Dans ce dernier cas, l’esprit tente de faire valoir ses droits. Tourment de la conscience, peur du Juge - Dieu, mélancolie constante - telle est l'essence de son effet sur l'âme, ses gémissements qui résonnent dans la conscience spirituelle. Ainsi, chez les personnes sensuelles et spirituelles, l'esprit brûle comme une étincelle sous les cendres. Réveillez-le, ou plutôt ne l'empêchez pas d'être excité par la « Parole de Dieu... passant par... jusqu'à la division de l'âme et de l'esprit » (Héb. 4, 12), et il apparaîtra dans toute sa puissance et son autorité. Chez une personne qui s’est accrochée au Seigneur Jésus-Christ et a reçu sa grâce, tout cela a une apparence différente. Comme cela est typique pour un serviteur du Christ, il « a crucifié sa chair avec ses passions et ses convoitises » (Galates 5 : 24). Dès la première fois, alors qu'il entend encore travailler pour le Seigneur, il se décide déjà à se mortifier, et alors constamment « il ne marche pas selon la chair, mais selon l'Esprit » (Rom. 8 :1, 8 :4), « faisant mourir les actions de la chair par l'Esprit » (Rom. 8 :13). Il est, pour ainsi dire, « non dans la chair, mais en esprit,… et ne doit pas être de la chair, mais ne doit pas vivre selon la chair » (Rom. 8 : 9, 18 : 2). Ayant reçu la parole « passer... à la division de l'âme et de l'esprit » (Hébreux 4 : 12), il prend l'âme en son pouvoir et la sacrifie à Dieu (Matthieu 10 : 39), commence à « se débarrasser... des convoitises qui font la guerre à l'âme » (1 Pierre 2 : 11), la soumet à « la parole qui peut sauver » (Jacques 1 : 21), et ainsi tout transforme, l'édifiant dans l'esprit à travers « la foi » ou l'obéissance à la vérité » (1 Pierre 1 :22 ; Jude 1 :20), l'habitue à se donner... pour le bien » (1 Pierre 4 :19), et « son cœur est circoncis dans l'Esprit » (Rom. 2 :29), et tout ce qui plaît à Dieu, « même si elle le fait, l'oblige à le faire de tout son cœur », ce qu'elle ne voulait pas auparavant (Col. 3 :23). En travaillant ainsi vers Dieu « de toute mon âme » et « de l'âme » (Eph.6 :6 ; Matthieu 22 :37), il trouve la paix pour son âme (Matthieu 11 :29), voyant « la fin de la foi... - le salut de l'âme » (1 Pierre 1 :9), qu'« il avait comme un pot pour son âme » (Hébreux 6 :19). De ce fait, sa vie spirituelle absorbe complètement sa vie charnelle et spirituelle. Il « glorifie Dieu dans son âme et dans son corps » (1 Cor. 6 :20) ; chez lui tout se fait dans l'esprit et par l'esprit ; il sert Dieu et travaille dans l'esprit et « dans le renouvellement de l'esprit » (Rom.1 :9, 7 :6 ; Phil.3 :3), il n'est pas paresseux avec diligence parce qu'il « brûle dans l'esprit » (Rom.12 :11) ; « marche selon l’Esprit et ne se livre pas aux convoitises de la chair » (Galates 5 :16) ; « sème en esprit » (Galates 6 :8) ; « rempli de l'Esprit » (Éph. 5 : 18) ; Il est enclin en esprit à « entendre la vérité » (1 Pierre 1 :22). Pourquoi est-ce ainsi ? Un chrétien « marche selon l'Esprit parce qu'il vit dans l'Esprit » (Galates 5 :25), parce que « l'Esprit de Dieu habite en lui » (Rom. 8 :9 ; 1 Cor. 3 :16) ; qu'il est devenu un temple du Saint-Esprit vivant en lui, « il était enivré de l'Esprit » (1 Cor. 12 :13 ; 1 Cor. 3 :16 ; Eph. 2 :22). Cet Esprit, venu à travers la parole qui séparait l'âme et l'esprit, a libéré ce dernier des liens charnels qui le retenaient spirituellement, car « là où est l'Esprit du Seigneur, là est la liberté » (2 Cor. 3 : 17), et a ainsi posé le fondement d'une nouvelle vie spirituellement remplie de grâce (Rom. 8 : 23). Avec de telles « fiançailles de l’esprit » (2 Cor. 1 : 22), alors « l’homme caché du cœur mûrit dans l’incorruption d’un esprit doux et silencieux » (1 Pierre 3 : 4). Un chrétien est de plus en plus fortifié par l'Esprit de Dieu - « dans l'homme intérieur » ; Le Christ demeure par la foi dans son cœur, enraciné et confirmé dans l'amour (Eph. 3, 16), car « joignez-vous au Seigneur, un seul esprit est avec le Seigneur » (1 Cor. 6, 17) ; pourquoi « il recherche les choses d'en haut, là où Christ est assis à la droite de Dieu, les choses d'en haut sont sages, non celles de la terre... et sa vie est cachée avec Christ en Dieu » (Col. 3 : 1-3). Il ressort de là qu'un vrai chrétien et un non-chrétien, ou un faux chrétien, s'opposent selon les parties constitutives de l'être humain. Ce qui est premier pour l’un est dernier pour l’autre. Pour celui-ci, la première chose est l'esprit, pour celui-là il est supprimé ; D’une part, la première chose est la charité ; pour un autre, il est nié, supprimé, crucifié et tué. L'âme moyenne se soumet évidemment à l'âme dominante : pour l'une, à l'esprit, pour l'autre, au corps. Par conséquent, la véritable relation entre les parties de l’être humain : « esprit, âme et corps parfaits » (1 Thess. 5:23) - ne se trouve que chez ceux qui sont devenus au Christ. En eux se trouve donc la vérité de l’être humain ; En dehors du christianisme, il ne s’agit pas de vérité, mais de mensonges – comme le fantôme d’une personne. Ce mot ne semblerait cruel à personne. C'est dommage pour certains païens, qui ont une si haute opinion, et pour certains qui se disent chrétiens, mais qui ont rejeté sa puissance, qui ne sont pas non plus sans mérites notables. Mais soyez patient. À mesure que nous avançons, la vérité que nous recherchons deviendra de plus en plus claire : la vie véritablement humaine ne peut en fait être visible que dans le christianisme, chez ceux qui sont unis au Christ et acceptent son Esprit. Parlons maintenant de l'état général et de la corrélation des forces qui opèrent en nous. Ces forces, partant de notre conscience ou personne (je) et y revenant, doivent rester en connexion mutuelle et en accord les unes avec les autres, sous le contrôle de leur début imprécis. L'interpénétration et l'entraide en dépendance de l'acteur sont leur état naturel. Mais chez l'homme pécheur, qui s'est éloigné de Dieu et demeure dans cette chute, comme l'expérience le représente, ces forces semblent s'être éloignées de sa face, devenant quelque peu indépendantes de lui et se gouvernant elles-mêmes. Que signifient, par exemple, nos mots ordinaires : je le ferais, mais je ne veux pas ; ou peut-être que ce n'est pas si bon, mais je le veux vraiment ; ou le cœur ne ment pas - va avec ton cœur ; ou voudrait croire, mais l'esprit ne se soumet pas ; l'esprit est le roi dans la tête, où dois-je aller avec mon esprit ? Ces expressions et bien d’autres signifient que ces forces ne sont plus au pouvoir de l’homme, mais sont soit gouvernées par elles-mêmes, soit soumises à l’influence d’une force extérieure. S'étant éloignés de la face de l'homme, ils ont perdu leur point de connexion mutuel, et en même temps ils ont cessé de recevoir une aide mutuelle les uns des autres et n'ont plus ce que l'on reçoit habituellement des autres. Ainsi l’esprit est embrumé, rêveur et distrait, parce qu’il n’est pas retenu par le cœur et n’est pas gouverné par la volonté ; la volonté est capricieuse et sans cœur parce qu'elle n'écoute pas la raison et ne regarde pas le cœur ; le cœur est incontrôlable, aveugle et heureux, parce qu'il ne veut pas suivre les instructions de la raison et n'est pas dégrisé par la volonté. Mais non seulement ces forces ont perdu leur assistance mutuelle, mais elles ont pris une certaine direction hostile les unes contre les autres : l’une nie l’autre, comme si elle l’absorbait et la dévorait. C'est pourquoi la prédominance du cœur est associée à la faiblesse de l'esprit et à l'inconstance de la volonté, comme à un manque de caractère ; le désir dominant de connaissance conduit à un affaiblissement de l'activité ou à une insouciance de la volonté et à une insensibilité ou à une froideur du cœur ; la prédominance de la volonté s'accompagne toujours d'une direction unilatérale, têtue, n'écoutant aucun argument, où l'âme n'écoute aucune conviction et est inaccessible aux chocs cardiaques. Ainsi, le monde intérieur d’un pécheur est plein d’arbitraire, de désordre et de destruction. Cet état est démontré principalement par l'expérience, mais dans la Parole de Dieu, on peut en trouver de nombreuses indications, bien qu'elle dépeigne moins les forces spirituelles et leur état que les actes de l'homme - le produit de toutes les forces. À cet égard, les lieux suivants sont très remarquables. Ainsi, l'apôtre Paul, dans l'épître aux Romains, au chapitre 1, décrit la grande confusion et le désordre intérieur qui surviennent chez les pécheurs et les méchants, résultant de l'éloignement de Dieu. « Vous comprenez, dit-il, qu'ils n'ont pas glorifié Dieu comme Dieu » (Rom. 1 : 21), c'est-à-dire qu'ils ont méprisé Dieu, se sont éloignés de lui, l'ont rejeté. La conséquence naturelle de ceci était que leurs cœurs sont devenus aveugles, leurs volontés sont devenues capricieuses, leurs esprits sont devenus fous par les pensées (désirs), « leur cœur insensé était obscurci » (Rom. 1 :21) et « insensé » (Rom. 1 :22). Cette conséquence naturelle a été suivie d'une autre, comme l'exécution de Dieu... « Dieu les a livrés aux convoitises de leur cœur » (Rom. 1 :24), c'est-à-dire l'égarement du cœur, « la passion du déshonneur » (Rom. 1 :26), c'est-à-dire la dépravation persistante de la volonté, « un esprit inexpérimenté » (Rom. 1 :28), c'est-à-dire l'imprudence, les rêves et les abstractions (emportés par la raison pratique). Le même apôtre dans l'Épître aux Éphésiens (Eph. 4 : 17-20), qualifiant les païens ou les incroyants « d'aliénés de la vie de Dieu », décrit ici l'état de leurs âmes, à savoir qu'ils « marchent dans la vanité de l'esprit », c'est-à-dire dans des constructions mentales idéales illusoires et fantastiques, souffrent de « pétrification du cœur », c'est-à-dire d'absence de cœur et d'insensibilité ; « ils se consacraient à l'activité étudiante », c'est-à-dire à la violence et aux passe-temps de la volonté. L'homme, qui s'est tourné vers Dieu et qui, dans la Sainte Église, s'est uni au Seigneur Jésus-Christ et s'est renouvelé en Lui, est représenté dans la Parole de Dieu sous une forme complètement opposée. Ainsi, l'apôtre Paul prie pour les Éphésiens (Eph. 3 : 16-19), que Dieu leur donne « d'être fortifiés avec puissance par son Esprit dans l'homme intérieur », c'est-à-dire qu'ils accordent la force morale à la volonté par l'union avec le Saint-Esprit, que Dieu « habite le Christ par la foi dans leurs cœurs », c'est-à-dire qu'ils aient une union sincère avec le Christ Sauveur, « qu'ils soient capables de comprendre », c'est-à-dire qu'à partir de cette expérience de dégustation du Christ Seigneur, qu'ils tirent des enseignements spirituels. compréhension et « qu'ils soient remplis de tout l'accomplissement de Dieu », c'est-à-dire de la totalité de tout cela ou de leur union avec Dieu de toutes leurs forces, que se forme la plénitude des perfections internes caractéristiques des chrétiens ou, dans cette condition, que leur intérieur soit un compagnon ou un vaisseau qui serait continuellement rempli de la marée des perfections spirituelles de Dieu... Apparemment, comme en Jésus-Christ, l'esprit d'une personne devient un vaisseau fort ou fixé en elle-même. Dans la même épître (Éph. 4 :22-24), l'apôtre décrit l'essence du christianisme, ou la vérité sur le Christ : « mettez de côté pour vous, après la première vie, le vieil homme qui se corrompt dans les convoitises des désirs trompeurs » - cela commande le renouvellement du cœur ; « soyez renouvelé dans l'esprit de votre esprit » – voici un changement d'avis ; « et revêtez le nouveau, créé selon Dieu en justice et à l'image de la vérité » - voici une transformation de la volonté ! Ce lieu indique que chez un chrétien toutes les forces de son être se renouvellent ensemble et simultanément et, de plus, toutes dans un seul esprit et dans une seule direction. Dans l’épître aux Philippiens, l’apôtre décrit que « la paix de Dieu, qui surpasse toute intelligence », est établie dans le cœur avec la demeure du « Dieu de paix » (Phil. 4 :7, 4 :9). Afin de ne pas perturber ce monde, il leur commande : de tourner toutes leurs pensées, ou en d'autres termes, les actions de toutes leurs capacités, vers ce qui plaît à Dieu, à savoir : l'esprit - vers le vrai, la volonté - vers les justes, le cœur - vers le bien. Quelle que soit l'âme qui fait cela, elle devient capable de devenir la demeure du Dieu du monde. Regardez, en outre, l'apôtre a d'abord signalé tous ces objets divins aux Philippiens, et ils les ont compris, les ont acceptés et s'y sont soumis, c'est-à-dire qu'ils s'en sont occupés complètement, au mieux de leurs capacités. La même combinaison des activités de toutes les forces en une seule, comme la nature de la vie chrétienne, est indiquée dans les endroits suivants : Col. 1 :9-11 - l'apôtre prie pour les Colossiens, « afin qu'ils soient remplis de compréhension de la volonté de Dieu en toute sagesse et intelligence spirituelle, afin qu'ils puissent marcher d'une manière digne de Dieu dans toutes les voies qui lui plaisent » et ainsi de suite ; Col. 2 : 1-7 - l'apôtre prie pour tous, « afin que le cœur de tous ceux qui rêvent d'amour et de toutes les richesses de l'intelligence soient réconfortés par la connaissance du mystère de Dieu, du Père et du Christ... » et ainsi de suite ; Col. 3 : 12-16 – « Revêtez votre ventre... que la paix de Dieu habite dans vos cœurs... Que la Parole du Christ habite en vous richement en toute sagesse » et ainsi de suite ; Eph.5 : 15-19 – « Faites attention à la façon dont vous marchez dangereusement, non comme si vous n’étiez pas sage, mais comme si vous étiez sage… ne soyez pas insensé, mais comprenez quelle est la volonté de Dieu… soyez remplis de l’Esprit, vous parlant à vous-même par des psaumes, des chants et des cantiques spirituels » et ainsi de suite. D'eux, il ressort clairement que dans l'âme d'un vrai chrétien, il n'y a absolument aucun désordre inévitable chez une personne qui ne fait pas partie de l'Esprit du Christ. Toutes ses capacités agissent ensemble, sont dirigées vers une seule chose, lui sont subordonnées en tant que personne - c'est pourquoi la plénitude, la complétude et la santé lui sont attribuées. Dans les règles des saints ascètes sur la façon de nourrir votre âme avec la vérité de Dieu en y réfléchissant respectueusement, vous pouvez voir comment, par l'action elle-même, toutes les forces doivent être combinées en une seule. Les anciens de Dieu vous commandent généralement de respecter l'ordre suivant : concentrez votre attention sur le sujet que vous avez choisi, par exemple la présence de Dieu, la mort, le baptême, et considérez-le sous différents angles. En même temps, essayez de transformer chaque pensée qui vous vient en sentiment ou de l'introduire dans votre cœur ; par exemple, de la pensée de la proximité de la mort font naître la peur ou le repentir, de la pensée des vœux de baptême - joie ou tristesse, etc. Terminez chaque réflexion par la conclusion de règles pour vous-même par rapport à votre vie et à vos circonstances, par exemple, Dieu est partout, voit tout, donc moi ; Je ne permettrai pas les mauvaises pensées - je préfère mourir que pécher ; et dans tel ou tel cas je ferai ceci et cela, pour ne pas irriter Dieu, qui me voit. De cette manière, évidemment, toutes les forces de l’esprit ou toute la composition de la vie intérieure d’une personne sont consolidées ; toute vie est constamment en mouvement et se renouvelle. Il existe une autre règle qui montre comment garder tous les pouvoirs de l'esprit entre vos mains, à savoir : le matin, par la prière, asseyez-vous et déterminez ce que vous devez faire tout au long de la journée : où être, quoi et avec qui rencontrer - et par rapport à cela, déterminez à l'avance quoi penser où, quoi dire, comment tenir votre âme et votre corps, etc. connaissance. Il doit être lui-même maître de tout ce qui se passe en lui, maître de ses pouvoirs. De tout ce qui a été proposé, chacun peut voir que chez un vrai chrétien toutes les forces dans son activité dépendent de lui, et ne se déplacent pas de manière autocratique, que dans cette activité elles agissent ensemble partout, sans se fragmenter ni se séparer les unes des autres, s'aidant mutuellement et élevant mutuellement la vie commune de l'esprit, de sorte qu'à partir de là elle soit entière et forte, soit un digne vase de Dieu qui demeure et repose en lui. Le pécheur n'a pas cela, mais tout ce qui est contraire est là, comme nous l'avons vu. Lui-même ne le voit pas et dit de lui-même qu'il est en sécurité et en bonne santé, ce qui est son problème. Mais même ceux qui ont renoncé à leurs péchés doivent faire attention à ne pas tomber, au moins temporairement, dans une telle désintégration des forces, comme cela arrive à ceux qui se livrent au péché... car cela aussi est dangereux. Comprenant cela, tout le monde en tient compte. Suite à un changement dans le rapport entre les éléments constitutifs d'une personne et ses principales capacités, les propriétés essentielles de son visage ne peuvent que changer, car ce visage est le centre à la fois des parties et des capacités. L’état de ces derniers se reflète donc directement dans les premiers et le détermine, tout comme il est déterminé inversement par lui. Parmi ces propriétés, la conscience occupe la première place. C'est une propriété qui est initiale pour autrui, c'est une propriété directe d'une personne et, pour ainsi dire, une interprétation de celle-ci. Dans sa production, il, posant l'existence de lui-même et l'existence des êtres en dehors des êtres, se distingue d'eux et eux d'elle-même. La condition suivante pour la perfection de la conscience ou pour qu'elle occupe son rang est l'élévation de notre visage à la fois au-dessus de nous-mêmes et au-dessus du monde extérieur. Là où cette exaltation est absente, la conscience doit être trouble, vague, inconsciente ou se rapprocher du bien-être animal. Mais d'une personne, avant de percevoir la bonne intention de vivre saintement, de manière chrétienne, d'une personne qui travaille au péché et aux passions, on sait sans doute qu'elle ne s'élève pas au-dessus du monde extérieur, mais, au contraire, est emportée par lui, vit en lui, comme si elle se dissolvait avec lui, c'est pourquoi elle est appelée externe, vivant hors de elle-même, étant allée au-delà de elle-même. Il reprend ses esprits déjà en circulation. Il considère le bien-être de ses choses extérieures comme le bien-être de sa propre personne et, au contraire, leur mal-être comme son malheur. C'est pourquoi il y a une tentative de causer des dommages ou des dommages réels aux vêtements, à la maison, aux meubles, au lieu, etc. le secouer profondément, le frapper jusqu'au cœur. Il ne s'élève pas non plus au-dessus de son monde intérieur, mais tout comme les choses extérieures, il se laisse emporter par le mécanisme de ses mouvements intérieurs. On dit habituellement : j'étais perdu dans mes pensées, j'étais dans un état d'oubli, je ne me souviens pas de ce qui m'est arrivé et de ce qui m'est arrivé... C'est-à-dire qu'à ce moment-là, il était emporté par le mouvement des pensées, ou était hors de lui de joie, le cœur brisé, s'est mis en colère dans son cœur... C'est-à-dire qu'il s'est livré aux mouvements de son cœur ; ou vous ne vous en souviendrez pas dans vos ennuis et vos soucis : ceci est nécessaire, il en faut un autre... C'est-à-dire, faites avancer et avancez continuellement les divers désirs de la volonté. Il est évident que celui qui s'adonne au péché n'a aucun pouvoir sur les mouvements intérieurs, mais est comme pressé par eux, attiré par eux, comme un guerrier à l'étroit dans un régiment. Et ce n'est pas seulement pendant une heure, mais constamment. C'est la loi de sa vie intérieure : diriger en suiveur. Ainsi, un pécheur ne peut pas avoir une conscience claire. Il n'existe pas. Il marche comme dans un brouillard, comme abasourdi, tournant comme dans un tourbillon. De même qu'une personne à moitié endormie distingue faiblement les objets d'elle-même et n'est qu'à moitié consciente d'elle-même, de même elle est dévouée aux passions. Ce phénomène est très étrange : dans son orgueil, il ne considère personne comme supérieur à lui-même, et pourtant il a faiblement conscience de lui-même. Un tournant particulier de la conscience est la conscience de soi, ou connaissance de soi. Il est principalement tourné vers l'intérieur et se distingue de ses actions, s'élevant là encore au-dessus des deux. Cette conscience de soi est encore plus faible chez une personne passionnée, dépourvue de grâce. Car pour cela vous devez connaître vos actions, vous connaître et vous séparer de vos actions. – Il n’y a pas une connaissance suffisante de ses propres actions. Il ne sait pas seulement ce qui a été fait hier, ni aujourd'hui, ni dans quelques heures. Il est constamment dans une action bienveillante, mais ne sait pas quoi faire, comme si ces actions n'avaient pas eu lieu en son nom. C'est parce qu'il est trop emporté par le flux de ses propres actions et n'a pas le temps de se retourner sur lui-même. – Il n’y a pas de connaissance de soi, car cette connaissance est composée de la connaissance de ses propres actions et de sa relation avec tout ce qui existe. Mais il n’y a ni le dernier ni le premier. Par conséquent, il ne dira pas ce qu'il veut dire en fait, ce qui l'attend, dans quel état il se trouve, quelle est son humeur principale, sa principale maladie et comment l'aider. – Il n’y a donc aucune distinction entre soi et ses actions. C’est la plus dangereuse des tromperies du visage du pécheur. Tout ce qui surgit à l'intérieur, il le considère comme étant lui-même et le représente comme pour lui-même, comme pour sa vie. C’est pourquoi il ne veut rien se refuser. Pendant ce temps, vous ne savez jamais ce qui nous vient du dehors, de Satan et du monde, sauf ce qui vient du péché qui vit en nous, et que nous ne devrions pas non plus considérer nous-mêmes ? Pour toutes ces raisons et expériences, il faut supposer que le pécheur ne se connaît pas bien. Cet état de conscience et de conscience de soi parmi les pécheurs qui ont perdu la grâce et parmi les infidèles qui n'ont pas accepté la grâce est appelé sommeil, c'est pourquoi l'apôtre dit à chacun d'eux : « Lève-toi pour dormir » (Eph. 5 : 14), aussi cécité, assis dans les ténèbres, et même directement - les ténèbres. Chacun d’eux est « aveugle, oublié, oublié » (2 Pierre 1 : 9). Le pécheur vit dans l'oubli de lui-même, voit comme dans les ténèbres et, plus encore, marche comme un aveugle. C’est pourquoi le Sauveur, comme promis, est venu « pour ouvrir les yeux des aveugles, pour faire sortir des chaînes qui sont liées et de la prison ceux qui sont assis dans les ténèbres… » (Ésaïe 42 : 7). Le pécheur, comme dans une sorte de prison, est emprisonné dans ses ténèbres intérieures d’ignorance et d’oubli de soi, dont il est chassé par le Sauveur. Rappelant cette bonne chose, l'Apôtre Paul dit : « Parfois il y avait des ténèbres, mais maintenant il y a de la lumière dans le Seigneur » (Eph. 5, 8), c'est-à-dire que comme auparavant, en vous, à cause de l'épaisseur des ténèbres, rien n'était visible, de même maintenant tout est visible, par la grâce du Seigneur. Et en effet, la conscience de celui qui vit gracieusement en Christ n’est pas du tout la même que la conscience de celui qui travaille contre le péché et les passions. Ils sont aussi différents que la lumière et les ténèbres. La première action de l'éveil rempli de grâce d'un pécheur est d'extraire l'âme du mécanisme de sa vie interne et externe et de s'élever au-dessus de son flux... Ici se trouve donc la première opportunité d'une conscience vraie et complète. A partir de ce moment-là, cela commence, car le premier regard d'une personne sous l'influence de la grâce est attiré vers ses relations essentielles : d'abord, sa lumière tombe sur elles. Alors celui qui est attentif à lui-même ne descend pas de cette hauteur d’esprit. Son œil est levé au-dessus de tout ce qui lui appartient et de tout ce qui entre en contact avec lui, et il est conscient et voit tout clairement, comme une sorte de garde. Cette propriété de celui qui a été béni dans la Parole de Dieu et dans les instructions des ascètes s'appelle vigilance et sobriété. Le mécanisme de la vie intérieure et extérieure s'efforce constamment de les attirer à nouveau en lui, comme dans un tourbillon ou une sorte d'abîme ; ils restent seuls. La tension de rester en soi est un exploit de sobriété ou d’éveil, le plus important et le plus initial de la vie spirituelle. À mesure que vous perfectionnez votre vigilance sobre, votre conscience s’élève au-dessus d’elle-même. Ainsi, il est ordonné aux chrétiens d'être « sobres et vigilants, sobres dans leurs prières » ou vigilants dans leurs prières (1 Pierre 5 :8, 4 :7) et, en général, d'être pleinement éveillés : « Mais vous, frères, reposez-vous dans les ténèbres, de peur que le jour ne vous vienne comme un voleur. Car vous êtes tous fils de lumière et fils du jour ; des nuits invisibles, sous les ténèbres. De plus, ne dormons pas comme les autres, mais restons éveillés et sobres. Ceux qui dorment, car ils dorment la nuit... Soyons fils du jour, soyons sobres, revêtant la cuirasse de la foi et de l'amour et le casque de l'espérance du salut » (1 Thess. 5 : 4-8). Une telle protection sur soi-même est commandée aux chrétiens. Par conséquent, c'est en eux une propriété. La même chose est décrite dans les règles des saints ascètes, qu'il y a une nouvelle preuve de la qualité d'un chrétien, qu'il se voit clairement, tout ce qui lui appartient et tout ce qui l'entoure. Ainsi, saint Philothée écrit : dès le matin, il faut garder fermement Dieu en mémoire et, en maintenant constamment la prière spirituelle à Jésus-Christ, se tenir courageusement et catégoriquement à la porte du cœur et sur cette garde spirituelle tuer tous les pécheurs de la terre (Philokalia, vol. 3, chapitre 2). Il en résulte que la conscience de soi, en tant que développement ultérieur ou seulement tour particulier de la conscience, se trouve chez un vrai chrétien au plus haut degré de perfection. Il connaît si clairement ses actions, les actions non seulement d'un jour, mais de semaines et d'années, depuis le moment de l'éveil, il connaît non seulement numériquement, mais par leur force et leur signification, avec leurs motifs, leur pureté et leur impureté complètement. Ensuite, il a une confession quotidienne. Se distingue des actions. Toutes les tactiques sages du combat spirituel sont basées sur cela, car la toute première chose ici est la conscience de l’ennemi. Ensuite, chaque mouvement qu'il effectue est désormais évalué, d'où il vient et ce qu'il signifie. À cet égard, son regard sur lui-même est si profond qu'il voit non seulement des mouvements généralement erronés, mais il distingue également les siens de ceux qui ne lui appartiennent pas. C'est la distinction entre les choses et les pensées connues parmi les saints ascètes. Il sait lui-même ce qu'il veut dire, ce qui l'attend, dans quel état il se trouve, quel est son rapport aux autres... De toutes ces propriétés est composée cette lumière intérieure, qui est attribuée aux vrais chrétiens et selon laquelle toute leur vie s'appelle marcher dans la lumière ou faire une journée. La deuxième propriété du visage humain est l’indépendance rationnellement libre. L'état de cette propriété est déjà déterminé par l'état de conscience, car ils se reflètent mutuellement. Par conséquent, sous sa véritable forme, elle ne se produit que parmi les vrais chrétiens, et parmi ceux qui se livrent au péché, on ne peut en voir que l’ombre. L'indépendance inhérente à l'homme se caractérise par la rationalité et la liberté. Le caractère raisonnable exige que les actions soient organisées selon sa propre discrétion, ses propres objectifs et sa propre direction raisonnable. Son signe distinctif est que la pensée précède toujours le désir ; au contraire, là où le désir règne sur la pensée, l'absence ou le désavantage de cette propriété ne fait aucun doute. C’est le cas pour un pécheur non guidé et non fortifié par la grâce. Nous avons déjà vu qu'il se consacre au mécanisme des mouvements internes ; et la Parole de Dieu dit de lui qu'il fait seulement « la volonté de la chair et de l'esprit » (Eph. 2 : 3) et « marche selon ses propres convoitises » (2 Pierre 3 : 3), c'est-à-dire qu'il fait ce qu'il veut, alors qu'il faut agir comme une personne le trouve conforme à son propre dessein. La liberté consiste à avoir des actions sans aucune violence ni attirance de l'extérieur ou de l'intérieur, directement du visage. Sa particularité est l'indépendance et la facilité. Si quelqu'un voulait faire quelque chose à sa discrétion et était pourtant contraint de faire autrement, alors cette liberté serait évidemment liée. C'est ainsi qu'elle est représentée par l'Apôtre Paul chez une pécheresse, dont il dit en sa propre personne : « Je fais ceci si je ne veux pas, mais si je déteste cela, je le fais. Ces liens sont imposés par le péché qui vit en nous : « Ce n'est plus moi qui fais ces choses », dit là l'apôtre, « mais le péché qui habite en moi... Car je vois une autre loi dans mon cœur, qui combat la loi de mon esprit et me prend captif par la loi du péché qui est dans mon cœur » (Rom. 7 : 14-23). La puissance de ce péché est plus expérimentée, ressentie et connue par expérience par ceux qui sont parvenus à la conscience de leur passion dominante et qui vont la surmonter. Il voit comment il est conduit selon « sa propre convoitise, séduit et trompé » comme un esclave (Jacques 1 : 14). Par conséquent, dans la Parole de Dieu, ceux-là sont appelés « esclaves du péché » (Rom. 6 :7-20), « vendus sous le péché » (Rom. 7 :14) ; « Car si quelqu’un est vaincu, il a aussi un travail à faire » (2 Pierre 2 : 19). Paix. Celui qui n'a pas accepté le pouvoir de la grâce est dominé par le pouvoir et l'autorité des coutumes passionnées du monde et de l'esprit agissant dans le monde, au point qu'il ne peut même pas lui venir à l'esprit de décider de faire quelque chose de contraire. "Pas question : c'est la coutume." Cela exprime la conscience générale de l’esclavage de chacun envers l’esprit du monde. Ce pouvoir est soutenu par une certaine peur ou peur pour la vie. Parce que sinon il faut quitter le monde, où aller ?! Par conséquent, dans la Parole de Dieu, ils sont appelés « esclaves des éléments du monde » (Galates 4 : 3), « marchant dans le siècle de ce monde » (Éph. 2 : 2), « selon la tradition des hommes et selon les éléments du monde » (Col. 2 : 8). Le diable. Il travaille à travers le monde et le péché qui vit en nous ; par conséquent, pour la plupart, ses liens sont cachés. Mais si une personne repentante regarde autour de elle et réfléchit à sa vie antérieure, elle découvrira que sur son chemin vers la destruction, l’intelligence la plus rusée a été observée, et non la sienne, ni même celle des autres. À qui est-ce ? Évidemment, à qui appartiennent les meurtriers depuis des temps immémoriaux. Par conséquent, il faut dire que tout pécheur, comme tous les pécheurs, est une personne à la disposition du mauvais esprit ou est son esclave. Cet esclavage s’exprime dans l’aversion du pécheur pour tout ce qui est sacré et dans son impuissance à s’attirer vers quoi que ce soit de ce genre. Dans la Parole de Dieu, les pécheurs qui sont étrangers à l’Esprit du Christ et à sa grâce sont directement appelés esclaves du diable, tenus dans son domaine (Actes 26 :18) et dans ses pièges, et « lui sont arrachés vivants selon sa propre volonté » (2 Tim. 2 :26). Ainsi, la deuxième propriété, l’indépendance rationnellement libre, se trouve chez les personnes qui n’ont pas accepté en elles les forces bénéfiques et réparatrices, dans un état mauvais et humilié. Au contraire, pour ceux qui ont reçu ces pouvoirs, cela apparaît dans son vrai sens. Quant à la rationalité, elle opère déjà de toutes ses forces parmi eux parce qu'ils sont extraits par le pouvoir de la grâce de leur mécanisme interne et élevés au-dessus de leurs actions ; surtout parce qu'à partir du moment où ils se tournent vers Dieu et se réunissent à Lui par grâce, chaque action qu'ils entreprennent est réalisée uniquement en accord avec la conscience de la volonté de Dieu pour lui, chaque action - tant interne qu'externe. Ils « ne vivent plus selon les convoitises des hommes, mais selon la volonté de Dieu, le reste du temps selon la chair » (1 Pierre 4 : 2). La vie selon la volonté de Dieu est, au plus haut degré, une vie rationnelle. Ici, la volonté de Dieu, à travers son esprit soumis aux suggestions, régit toutes les affaires et tout le cours de la vie et conduit une personne vers son but final. D’où la structure, la totalité de la vie. Et seuls ceux dont la vie est organisée de la manière indiquée peuvent être qualifiés de libres au sens plein du terme. Seul est vraiment libre celui que Jésus-Christ affranchit (Galates 5 : 1) ; « Il n'y a de liberté que là où est l'Esprit du Seigneur » (2 Cor. 3 : 17). Un chrétien qui demeure dans le Seigneur Jésus par la puissance divine de l’Esprit jouit d’un état joyeux de liberté (Rom. 8 : 2). Le péché ne le possède pas (Rom. 6 :7-12), il est enlevé du monde (Jean 15 :19) et est prêt sans crainte à dire la vérité « devant les dirigeants » (Matthieu 10 :18), le diable et tout ce qu’il piétine la puissance de l’ennemi (Luc 10 :19). Par conséquent, il se dresse comme un pilier solide, qui n’est ébranlé par aucune confluence de circonstances ; au contraire, il en dispose à sa discrétion ou se comporte parmi eux, sans changer d'humeur ni d'intentions principales. Enfin, la dernière propriété de la nature humaine - la vie - chez le pécheur, selon les instructions de la Parole de Dieu, est complètement perdue. Il ne l'appelle pratiquement pas autrement que mort, qui seulement « porte le nom de vivant, mais en réalité il est mort » (Apocalypse 3 : 1). Il produit cette mort à cause du péché (Éph. 2 :1-5 ; Col. 2 :13), qui « donne naissance à la mort » (Jacques 1 :15), est « l’épine de la mort », mordant tout le monde à mort (1 Cor. 15 :56), et après quoi la mort suit comme un « hommage » (Rom. 6 :23). Le pouvoir mortel du péché consiste en : - Dans l'éloignement de l'homme de Dieu. Le pécheur est « éloigné de la vie de Dieu » (Eph.4 :18) et vit comme sans Dieu (Eph.2 :12). La communion avec Dieu, les choses divines et spirituelles constituent la nourriture naturelle de notre esprit, ou, pour ainsi dire, son élément. Après s'être éloigné de là, il est maintenant obligé de ne pas se trouver à sa place naturelle et de mourir, comme sans nourriture et sans air. - Dans une panne de force et de capacités. La vie humaine consiste en une combinaison harmonieuse des forces de sa nature et de leur interaction selon leur nature. Si cette relation juridique entre eux est supprimée, comme nous l'avons vu, alors il n'y a plus de vie ni d'activité chez l'homme, caractéristiques de l'homme. En apparence, il est un homme, mais dans son humeur intérieure, il n'est pas un véritable homme. De même qu'un instrument désaccordé en apparence est l'un ou l'autre, mais on ne sait lequel selon ses sons, de même il faut juger une personne dont l'être intérieur est troublé par le péché. À cet égard, il faut dire que ce qui est véritablement humain ou ce qui caractérise l’homme est mort ou s’est perdu en lui. Tout comme un mort ne voit pas, n’entend pas, ne bouge pas, de même le pécheur ne voit pas, n’entend pas et ne bouge pas comme un être humain : il fait des œuvres, mais il est « mort » (Hébreux 6 :1, 9 :14). - Dans la suppression et, pour ainsi dire, la destruction de la force mentale et physique. Le péché est appelé poison : et en effet, c’est un poison. Tout comme la rouille mange le fer, elle mange l’âme et le corps. Cela prive l'esprit de vivacité, d'intelligence et de rapidité ; la volonté a de la force et de l'endurance ; le cœur a du goût et du tact. La toxicité du péché pour le corps est évidente pour tout le monde. À cet égard, une personne qui travaille sous le péché est la même chose qu’une personne qui meurt ou qui languit avant de mourir. Comme cela s’exprime de manière palpable dans l’état sans joie continu du pécheur ! Il y a de la joie dans la vie, mais il n'y a pas de joie chez les méchants. Selon la définition de Dieu, chaque personne a une loi : tu mourras sûrement (Genèse 3 : 19). Quiconque entre dans ce monde entre dans le royaume de la mort et, par une mort temporaire, doit tomber dans la seconde mort éternelle. C'est l'ordre naturel de la vie de l'homme qui est tombé et qui reste dans la chute. Le changement en lui n'est provoqué que par la grâce divine. Venue, elle fait naître dans l'homme la vraie vie en Jésus-Christ. Celui qui a reçu la grâce en lui-même place dans sa corruption une graine incorruptible qui grandit pour devenir l'arbre de vie. Celui qui en est digne est arraché des griffes de la mort, et celui qui ne l'est pas « demeure dans la mort » (1 Jean 3 :14) ; « Celui qui ne croit pas... ne verra pas la vie » (Jean 3 :36). Ainsi, le croyant, uni au Christ, reçoit une nouvelle vie (Rom. 11 :15) et donc « passe de la mort à la vie » (1 Jean 3 :14), des morts devient vivant (Rom. 6 :13). Cela dépend du fait que dans ce cas, l’homme est uni à Dieu, source de vie. Il a déjà « le Fils en lui, et avec lui la vie » (1 Jean 5 : 12) et a reçu l'Esprit qui donne la vie (Rom. 8 : 10) ; « sa vie est cachée avec Christ en Dieu » (Col. 3 :3) ; car « il ne vit avec personne, mais Christ vit en lui » (Galates 2 : 20). Le pouvoir de la nouvelle naissance et de la vie commence à détruire le péché chez une personne, et en même temps à détruire les conséquences du péché - le désordre des forces et des parties de son être, ou à restaurer en lui la vraie vie, qui se multiplie, grandit en lui, vient de force en force et le remplit de joie. Et ici, ayant été digne de recevoir l'esprit de vie, il vivra éternellement, car la seconde mort n'aura aucun pouvoir sur lui. Cette nouvelle vie est désormais cachée chez ceux qui travaillent sincèrement pour le Seigneur et leur est même en grande partie cachée. Il mûrit pour ainsi dire sous le couvert de la décadence, y construisant et composant un homme nouveau ou un homme d'éternité. Mais alors, comme le fruit d’un arbre ou l’arbre d’une graine, cette vie apparaîtra dans le monde entier. Elle perçoit son pouvoir progressivement, comme le levain remplit progressivement la pâte, car elle retire progressivement nos parties de la mort les unes après les autres... Ayant tout rempli, elle laisse le corruptible se décomposer, et trahit ou transfère les vivants dans le royaume de la vie, dans le monde Divin. C’est un sujet controversé, même s’il s’agit avant tout de mots. Pour ceux qui ne veulent pas faire de distinction entre esprit et âme, on peut suggérer que par le mot esprit ils entendent le côté supérieur de notre côté incorporel, et par le mot âme ils entendent ses actions et directions inférieures. Antoine le Grand (voir Philocalie, vol. 1, disant 166) dit qu'il existe des créatures douées uniquement de vie (plantes), il y en a d'autres douées de vie et d'âme (animaux), et il y a aussi celles douées de vie, d'âme et d'esprit. C'est un homme. Ce que l'on entend ici par le mot esprit, nous l'exprimons par le mot esprit. Isaac le Syrien a également trois parties, tout comme Éphraïm le Syrien et plusieurs saints. les pères ont permis l'esprit, l'âme et le corps... Dans la Parole de Dieu, on entend trois parties : « votre esprit et votre âme sont parfaits, et votre corps est irréprochable à la venue du Seigneur... Que Jésus-Christ soit préservé. » (1 Thess. 5:23). Ailleurs, l'esprit et l'âme en nous sont nettement distingués lorsqu'il est dit que « la Parole de Dieu, vivante et active,… parvient à la division de l'âme et de l'esprit » (Hébreux 4 : 12). 10. L'état des forces cognitives, désirables et émotionnelles chez un chrétien et un pécheur Je me tourne maintenant vers une indication détaillée de l'effet d'une vie véritablement chrétienne, remplie de grâce, et de l'effet du péché sur chacun, en particulier sur la force et la capacité humaines. Ici, il sera plus clair comment quelle partie de nous est affectée par le péché, comment la rosée nuisible fleurit et comment ensuite, chez le pécheur converti, la grâce de Dieu la ravive à nouveau et la révèle sous sa vraie forme. Il a été mentionné précédemment qu'il y a trois puissances en nous, et il a été montré dans quelle relation elles existent chez le pécheur et le juste. Mais cela a été dit en général - maintenant, c'est à peu près la même chose. Et regarde. Il n'est pas surprenant de constater qu'il existe en nous trois types d'actions : les pensées, les idées, les considérations ; désirs, inclinations, entreprises et sentiments de toute sorte. Mais de même que dans la composition de notre être on ne peut s'empêcher de distinguer trois parties : le corps, l'âme et l'esprit, alors ces trois types d'actions apparaissent en nous à trois degrés, ou dans trois états, à savoir : animal, mental et spirituel. En plaçant maintenant une force spéciale à la base de chacun de ces cercles d'actions, nous devons reconnaître la hiérarchie neuf fois de forces qui dans notre monde intérieur sont qualitatives et agissent sous le couvert du corps - cette composition matérielle-élémentaire grossière, tout comme dans la nature la hiérarchie neuf fois des forces matérielles opère sous la composition grossière de notre planète visible à nous, et comment dans le monde spirituel invisible il y a neuf rangs d'anges. 1) État des forces cognitives Nous décrirons chacun de ces neuf pouvoirs sous l’influence du péché et sous l’influence de la grâce. Commençons par les forces qui s’emploient à connaître les choses ou à montrer la vérité aux gens. Entre ces forces, au niveau le plus bas, se trouve l'observation avec imagination et mémoire, avec laquelle les matériaux sont collectés ; vient ensuite l'intellect, par lequel ces matériaux sont transformés en connaissance ; au-dessus de tous s'élève l'esprit, qui connaît les aspects invisibles, spirituels et intérieurs des choses déjà connues par la raison. a) L'état de la plus haute faculté de cognition ou de raison Le sujet de la connaissance de la raison est l'Être suprême - Dieu, avec ses perfections infinies et l'ordre éternel divin des choses, reflété à la fois dans la structure morale et religieuse du monde spirituel, et dans la création et l'industrie, ou dans la structure des créatures et le cours des incidents et phénomènes de la nature et de l'humanité. Tous ces objets sont cachés et mystérieux, et l'esprit dans sa véritable forme est un contemplateur des mystères du Divin, de l'esprit et du monde matériel. La possibilité d'une telle connaissance repose sur le fait que notre esprit lui-même est issu du monde spirituel et a une certaine prédisposition à son égard, certaines de ses aspirations et exigences. Ainsi, l'expérience montre que nous avons besoin du Divin, de l'ordre moral de l'industrie, d'une vie éternelle meilleure, etc. et il existe une croyance commune en toutes ces choses. De telles exigences, croyances, aspirations sont généralement appelées idées ou contemplation indéfinie de quelque chose de meilleur en existence et en perfection que ce que nous connaissons autour de nous. Ces idées, tout en assurant que notre esprit est de ce monde, montrent aussi qu'il n'est pas privé de la possibilité de le connaître. Il est bon de se rappeler que du fait que nous avons des idées, nous ne pouvons conclure que sur la possibilité de connaître et de contempler le monde spirituel invisible, et non sur sa réalité, tout comme de la présence du pouvoir visuel dans nos yeux, nous ne pouvons voir que la possibilité de voir les choses, et la vision elle-même est soumise à ses propres conditions. Celui qui considère les idées comme de véritables intuitions commet une grave erreur. Les idées prouvent seulement qu’il existe des choses invisibles, tout comme la demande de nourriture prouve qu’il existe de la nourriture ; mais ce que sont ces objets, ce qu'ils sont, où ils se trouvent, cela reste à découvrir. De plus, cette indication de l’existence du monde invisible n’est pas directe, mais médiocre, inférentielle. Elle n'est convaincante qu'en raison de son fort désir, et non en soi, donc si vous diminuez ou détruisez le désir de ces choses invisibles, la conviction même de leur existence sera diminuée ou détruite. Dans un tel état, la connaissance spirituelle, ou la raison, se trouve chez chaque personne qui vient au monde. Il apparaît sous la forme d'exigences du monde invisible, accompagnées de la conviction de son existence réelle, mais sans connaissance réelle et véritable de celui-ci. La raison n'est qu'une force visuelle du monde spirituel. Il est évident que pour le développement ultérieur ou la multiplication de cette connaissance, il est nécessaire d'exercer ce pouvoir de vision spirituelle avec une vision réelle, tout comme le pouvoir visuel de l'œil s'exerce et se diversifie par l'expérience de votre vision dans une vision réelle. Et pour cela, il est nécessaire d'entrer en communication et en contact direct avec ce monde, tout comme l'œil sensoriel entre en communication avec les choses sensorielles, c'est-à-dire qu'il est nécessaire d'être en communion avec Dieu et le monde spirituel. Sans cette communication, la connaissance spirituelle restera à jamais dans notre esprit sous la forme d'une exigence présumée et n'atteindra jamais le niveau d'une connaissance claire, réelle et définitivement convaincante, tout comme un aveugle aux yeux fermés, dont la puissance de vision est cependant intacte, saura seulement qu'il existe bien sûr des choses lumineuses et illuminées, mais il ne pourra certainement pas les connaître tant que ses yeux ne seront pas ouverts. La raison en est la chute dans le péché et le fait de rester dans cette chute. En même temps que nous nous éloignons de Dieu, notre esprit s'est éloigné de tout ce qui est divin et spirituel, n'entre pas en communication directe avec Dieu, ne le voit pas, ne le contemple pas, il est devenu aveugle à Lui. Il est nécessaire de le ramener à son état antérieur pour qu'il puisse le connaître clairement et définitivement... Si maintenant cette condition ne peut être remplie que lorsqu'une personne accepte les pouvoirs réparateurs du christianisme, il est évident qu'en dehors du vrai christianisme, qui est activement assimilé, l'esprit est aveugle, ne connaît pas les choses spirituelles, mais exige seulement leur connaissance, a des idées à leur sujet, mais vagues, peu claires, conjecturales. Pendant ce temps, les objets du monde invisible, par leur hauteur et surtout par leur parenté avec notre esprit, ne peuvent qu'occuper une personne, ne peuvent que susciter en elle le désir de les démêler. C'est toujours le cas. Est-ce une âme rare, bercée, qui ne veut pas savoir ce qu’est ce monde ? Many people are working on it. What is the fruit of this labor? Si l’un des moyens d’en connaître la véritable connaissance est l’expérience spirituelle, à partir de la dégustation réelle des choses spirituelles, possible uniquement pour une personne restaurée par la grâce, il est évident que la connaissance qu’elle s’est faite elle-même ne devrait pas promettre grand-chose. Pour s’en convaincre, il suffit de regarder les méthodes que l’esprit livré à lui-même utilise pour cela, en dehors du vrai chemin. Parmi eux, deux sont connus. L'une consiste en une ascension définitive de l'inférieur au supérieur, l'autre espère la clarification des idées par leur passage mécanique d'une force à une autre en nous. Dans les deux cas, l'ambiguïté et le caractère incomplet de la connaissance spirituelle sont reconnus et la question est résolue : comment comprendre et compléter cette connaissance ? Par le premier, nous entendons ceci : conclure des actions à la cause de tout - Dieu, lui attribuant au plus haut degré ce qui peut lui être caractéristique, et niant ce qui ne peut pas lui être caractéristique. Il ne fait aucun doute que l’on peut ainsi expliquer beaucoup de choses sur le domaine secret des idées ; mais, outre le fait qu'une telle connaissance ne concerne pas tout le volume des choses invisibles, mais une seule Divinité, bien que ce soit le sujet principal, elle n'est pas non plus directe, ni immédiate, donc elle reste aussi conjecturale. Par conséquent, cela ne satisfait en aucune façon, mais nous fait toujours attendre de nouvelles confirmations et preuves, comme l’a très fortement exprimé Platon. Avec lui, on peut seulement dire : cela semble être ceci ou cela, mais quand quelqu'un dit : peut-être que ce n'est pas vrai, l'esprit ne trouve pas toujours quelque chose à répondre. Cela est d'autant plus nécessaire qu'ici l'expérience conduit à de nombreuses questions insolubles concernant, par exemple, la Divine Providence ou l'influence trop grande d'une substance sur l'esprit. Combien y a-t-il de gens qui, regardant l'enchaînement secret et incompréhensible des événements, disent : y a-t-il quelqu'un qui met tout cela en mouvement, y a-t-il la liberté, qu'est-ce que l'esprit ? et ainsi de suite. Et cela oblige l'esprit, sinon à rester dans un doute décisif, du moins souvent avec tristesse à subir de fortes attaques de cet ennemi de la vérité. Voici le fruit de la méthode présentée. Et il va sans dire que s’il est mal utilisé, il peut conduire à des idées fausses dangereuses, comme cela s’est déjà produit dans la réalité. Pourquoi Épicure a-t-il retiré Dieu de la domination du monde ? Parce qu'il le jugeait selon son humeur, parce qu'il aimait se livrer à la douce inaction et à la paix. Pourquoi Origène en est-il venu à l'idée que les tourments éternels sont incompatibles avec la bonté de Dieu ? Parce qu'il l'a jugé par sa gentillesse et son caractère doux. De même, d’autres peuvent imaginer Dieu uniquement comme un despote redoutable et aveugle. Et qu’en est-il de la vie éternelle – comment n’est-elle pas représentée ? Et quant aux anges, aux méthodes de salut et à d’autres choses, comment ne sont-ils pas jugés ? Chacun juge par lui-même, par ses propres connaissances et par sa propre humeur. Et évidemment, dans tout cela, ils déforment la vérité et la transforment en mensonge, parce qu’ils s’engagent dans la mauvaise voie vers la connaissance de ces choses. Il n'y a presque rien à dire sur la deuxième méthode. Cela ressemble à une fabuleuse marche d’idées dans notre monde intérieur. Selon elle, les idées tombent d'abord dans la conscience, de là dans le cœur, puis elles sont acceptées par la fantaisie, puis enfin par la raison, qui construit à partir d'elles des concepts, des jugements et des conclusions. Il est évident que cette image est totalement étrangère à l’expérience, est fictive et ne peut être reconnue par personne. Cependant, cela montre très clairement que l'esprit lui-même ne sait pas connaître le monde invisible, a perdu la vraie façon de le faire et invente ceci et cela, et dans cette confusion, il tombe dans le ridicule et l'absurde ; car si un objet n'est pas complètement visible, il faut aller vers lui, et ne pas tourner sur lui-même ni prendre différentes positions, en restant à la même distance de lui. Ce qui n'est pas clair en nous est incompréhensible, comment cela peut-il devenir clair en nous ? Certes, il est cependant possible d’expulser certaines pensées de soi-même au cours de ce retournement ou de ce frottement d’idées ; On ne sait toujours pas où ils peuvent acquérir crédibilité et pouvoir de persuasion. Si les idées elles-mêmes ne sont que des conjectures, alors qu’en est-il de tout ce qui en découle ? Ainsi, dans un esprit éloigné de Dieu et de sa grâce, la connaissance du monde spirituel, qu'il obtient à partir du développement d'idées de prétendue dignité et de manière incorrecte et peu fiable, - Cette hypothèse même laisse perplexe tout le monde, n’excluant personne. Quoi et comment ? - un tel esprit se posera toujours ces questions et ne les résoudra jamais tout seul ; C'est toujours presque faux, parce qu'il n'est pas tiré de la nature de ces choses, mais est formé d'autres choses opposées ; Et bien sûr, cela ne peut concerner qu’une petite partie de tout – la plus évidente est celle de l’existence de Dieu et de ses propriétés. Quant aux lois du gouvernement divin du monde, à l'ordre moral et religieux du monde spirituel, et en particulier au sacrement du salut du genre humain, soit elles ne sont pas du tout pensées, soit elles apparaissent sous la forme des hypothèses les plus rêveuses. Il convient de noter que même lorsque l'esprit a accès à la révélation, même alors, même si les opinions absurdes sont corrigées, ce qui manque est comblé, mais la conjecture demeure toujours, dans une certaine mesure. Et puis il connaît ces objets comme étant de la spéculation, et jusqu'à ce qu'il les goûte en action, il ne sait pas comment ils sont réellement. Par conséquent, de très nombreuses vérités, et parmi elles les vérités du salut, sont contenues dans l’esprit comme quelque chose d’étranger, placé là de l’extérieur, mais non dissous avec la nature même de l’esprit. C'est pourquoi, même après leur étude complète, leur sens est encore interrompu par des doutes et des perplexités, une indécision, prête à vaciller, comme une tige sous le souffle léger du vent. C'est ce que dit St. à propos d'une telle connaissance. Macaire d'Egypte : " Je considère ceux qui proclament l'enseignement spirituel sans l'avoir goûté ni expérimenté comme un homme marchant par une chaude après-midi d'été à travers un pays vide et sans eau ; puis, d'une soif forte et brûlante, il s'imagine dans son esprit qu'il y a près de lui une source fraîche, avec de l'eau douce et claire, et comme s'il en buvait à sa faim sans aucun obstacle ; ou une personne qui n'a pas goûté du tout le miel, mais essaie d'expliquer aux autres quelle est sa douceur. Tels sont vraiment ceux qui, sans avoir compris par leurs actes et leur propre recherche de ce qui appartient à la perfection, à la sanctification et à l'impartialité, veulent instruire les autres à ce sujet. Car si Dieu leur donne au moins un peu de sens de ce dont ils parlent, ils apprendront, bien sûr, que la vérité et les actes ne ressemblent pas à leur histoire, mais en sont très différentes » (Sermon sur l'élévation de l'esprit, ch. 18). "Ceux qui ont en eux la richesse divine de l'Esprit, s'ils transmettent à quelqu'un un enseignement spirituel, alors, comme s'ils faisaient ressortir leur propre trésor, ils le lui donnent. Au contraire, ceux qui n'ont pas cette richesse dans le cœur, d'où découlent de bonnes pensées divines, des secrets et des expressions extraordinaires de verbes, ne saisissant que quelques fleurs des deux Testaments de l'Écriture, les portent sur le bout de la langue, ou, ayant été les auditeurs d'hommes spirituels, sont vains de leur enseignement, l'offrant comme s’il s’agit du leur, s’approprier l’acquisition de quelqu’un d’autre pour lui-même » (La Parole sur l’amour, chapitre 5). « Même ceux qui pratiquent la vertu adhèrent à la Parole de Dieu, mais ne se sont pas libérés des passions - et ils sont comme des gens qui marchent la nuit à la lumière des étoiles, qui sont les commandements de Dieu ; car, comme ils ne sont pas encore complètement libérés des ténèbres, il leur est impossible de bien voir... » Ils feraient bien de se tourner vers elle (la parole prophétique) comme vers une lampe qui brille dans un lieu obscur, jusqu'à ce que le jour commence à poindre et que l'étoile du matin brille dans nos cœurs » (2 Pi. 1:19). Mais beaucoup ne diffèrent en rien de ceux qui marchent au milieu de la nuit complètement sans lumière et qui ne profitent même pas d'un petit rayonnement, qui est la Parole de Dieu, qui peut briller sur leur âme, et donc (presque) ressembler à des aveugles. Voilà l'essence de ceux qui sont complètement liés par les chaînes de la matière et les liens quotidiens... » (Sermon sur la liberté de l'esprit, chapitre 27). C’est l’état d’esprit ou la conscience du monde invisible chez les gens qui ne sont pas bénis ! La forme sous laquelle il se trouve chez ceux qui ont reçu l'Esprit de grâce peut être jugée par contraste, c'est-à-dire qu'elle doit être claire, vivante, expérimentale, sans doute vraie, parce qu'elle est empruntée à la dégustation expérimentale des choses mêmes invisibles ; elle doit être complète : connaître Dieu, et ses propriétés, et les lois du monde, et les mystères de la rédemption, en particulier ces derniers, car par la rédemption l'esprit est introduit dans ce monde. Encore une fois, je renvoie ceux qui le souhaitent à Saint Macaire. Laissez-les voir comment il décrit cette connaissance spirituelle. En bref, ses pensées peuvent être résumées ainsi : l’œil de l’esprit a été fermé par la chute et l’homme a été plongé dans les ténèbres. La grâce du Saint-Esprit, par la renaissance, mettant une personne en communion vivante avec le Seigneur Jésus-Christ et Dieu, l'introduit dans le monde spirituel et lui montre tous les secrets cachés de Dieu, qu'elle apprend ici expérimentalement, véritablement, pleinement. « Lorsqu'une personne transgressait le commandement de Dieu et perdait sa vie céleste, elle était alors liée, pour ainsi dire, par deux chaînes : premièrement, par une chaîne de soucis quotidiens... deuxièmement, par une chaîne invisible ; car l'âme est liée par les esprits du mal par certains liens des ténèbres, de sorte qu'elle ne peut ni aimer Dieu, ni croire en Lui, ni s'engager dans la prière comme elle le désire » (Sans. sur l'esprit saint, ch. 29). "Quand le Christ, cette grâce première et essentielle, envoya le don de l'Esprit aux divins disciples, alors dès lors la puissance divine, éclipsant tous les croyants et habitant dans leurs âmes, guérit les passions pécheresses et les libère des ténèbres et de la mort ; mais jusqu'à ce moment-là l'âme était blessée, gardée et enveloppée dans les ténèbres pécheresses. Et même maintenant l'âme, qui n'était pas encore digne d'avoir la communion avec le Seigneur et la puissance du Saint-Esprit, qui l'éclipserait activement de toutes ses forces et plénitude, est dans les ténèbres, mais pour ceux sur qui la grâce de l'Esprit de Dieu est descendue et en qui elle s'est installée au plus profond de l'esprit, le Seigneur est comme une âme : « celui qui est uni au Seigneur, dit l'apôtre, devient un seul esprit avec le Seigneur » (1 Cor. 6, 17 ; Parole sur la liberté d'esprit, ch. 12). "Nous tous, c'est-à-dire ceux qui sont nés de l'Esprit par une foi parfaite, contemplons à face ouverte la gloire de Dieu... Quand quelqu'un se tourne vers le Seigneur, le voile est ôté..." (2 Cor. 3, 16-17). L'apôtre a clairement montré par là qu'un voile de ténèbres reposait sur l'âme qui, depuis le crime d'Adam, avait libre entrée dans l'humanité ; maintenant, par l'illumination de l'Esprit, elle est retirée des croyants et des âmes vraiment dignes. de Jésus-Christ, car il a plu à Dieu que les vrais croyants parviennent à cette mesure de sainteté » (Une parole sur la liberté d’esprit, chapitre 22). La grâce, étant venue par la purification de l'homme intérieur et de l'esprit, enlève le voile de Satan, qui a été placé sur les gens après le crime, et nettoie l'âme de toute saleté et pensée impure, désirant qu'en retournant à sa propre nature, elle voie avec des yeux ouverts et clairs la gloire de la vraie lumière. Ces personnes sont encore admirées au cours de ce siècle et y voient la beauté et les merveilles. De même que l’œil corporel, intact et sain, regarde librement le rayonnement du soleil, de même ceux-ci, grâce à un esprit éclairé et purifié, voient partout le rayonnement imprenable du Seigneur » (Sermon sur l’exaltation de l’esprit, chapitre 13). « De même qu’il est impossible sans yeux, langue, oreilles et jambes de regarder, parler, entendre, marcher, de même il est également impossible sans Dieu et l’action qu’Il communique de participer aux mystères divins, de comprendre la sagesse divine ou de devenir riche en esprit. Car les sages grecs pratiquaient les sciences et se livraient avec zèle à des discussions sur les mots, mais les serviteurs de Dieu, même s'ils n'étaient pas familiers avec les sciences, sont améliorés par la connaissance divine et la grâce de Dieu » (Sermon sur l'exaltation de l'esprit, chapitre 15). " Bienheureux et heureux dans la vie et dans le plaisir surnaturel sont ceux qui, par un amour ardent pour une vie vertueuse, ont reçu une connaissance expérimentée et tangible des mystères célestes de l'Esprit et ont leur demeure au ciel ! Ils sont supérieurs à tous les hommes, et en voici une preuve claire : lequel des forts, ou des sages ou des intelligents, marchant sur la terre, est arrivé à monter au ciel, à y accomplir des actions spirituelles et à voir les beautés de l'Esprit ? Pendant ce temps, apparemment, un mendiant, extrêmement pauvre et humilié, inconnu même de ses voisins, tombant la face contre terre devant le Seigneur, sous la direction de l'Esprit, monte au ciel et, dans la foi ferme de son âme, y jouit de miracles, y agit, y a une demeure ; comme le dit le Divin Apôtre : « notre vie est au ciel » (Phil. 3, 20) et aussi : « Ce que l'œil n'a pas vu, ce que l'oreille n'a pas entendu, et ce qui n'est pas entré dans le cœur de l'homme, Dieu l'a préparé pour ceux-là ; qui l'aiment » (1 Cor. 2 :9) et ajoute ensuite : « Mais Dieu nous l'a révélé... par son Esprit » (1 Cor. 2 :10) » (Sans parler de l'amour, ch. 17). « Celui qui a la grâce enracinée dans l'âme et dissoute avec elle... a connu par expérience une autre richesse, un autre honneur et une autre gloire, et il nourrit l'âme d'une joie incorruptible, il la ressent et en jouit pleinement par la communication avec l'Esprit » (Parole sur l'amour, chapitre 22). « Autant il y a une différence entre un berger intelligent et des bêtes muettes, autant une telle personne diffère en termes de sens, de connaissances et de raisonnement des autres, car elle a un esprit et une intelligence différents, un sens et une sagesse différents de la sagesse de ce monde » (La Parole sur l'amour, ch. 23 ; de multiples révélations de grâce, - ibid., ch. 6). « Le divin Apôtre Paul a montré avec précision et clarté que l'âme croyante fait l'expérience du sacrement parfait du Christ à travers l'action de Dieu, qui est le rayonnement de la lumière céleste dans la révélation et la puissance de l'Esprit, de sorte que personne ne penserait que l'illumination de l'Esprit se produit seulement par la connaissance de l'esprit, et que par l'ignorance et la négligence, on ne risquerait pas de s'écarter du sacrement parfait de la grâce » (Homélie sur la liberté de l'esprit, ch. 21). « Ce rayonnement de l’Esprit n’est pas seulement une illumination de l’esprit et une illumination pleine de grâce, comme dit ci-dessus, mais c’est un rayonnement constant et incessant de lumière essentielle dans les âmes » (Sermon sur la liberté de l’esprit, chapitre 22). « Et la lumière qui brillait sur le chemin du bienheureux Paul, par lequel il fut enlevé jusqu'au troisième ciel et devint auditeur de mystères ineffables, n'était pas une illumination des pensées et de l'esprit, mais le rayonnement essentiel de la puissance du bon Esprit dans l'âme, dont l'extrême éclat aveuglait les yeux corporels, incapables de le supporter, et par lequel toute connaissance est révélée et Dieu apparaît vraiment à l'âme digne et aimant de Lui » (Parole sur l'esprit libre, ch. 23). « Chaque âme, par son effort et sa foi, par l'action et l'assurance de la grâce, a été digne d'être entièrement revêtue du Christ et unie à la lumière céleste de l'image incorruptible, et participe déjà maintenant à la connaissance essentielle des mystères célestes » (Sermon sur la liberté de l'esprit, ch. 24). "Tout comme au début... la définition de la mort pour un crime... a été révélée dans l'âme par le fait que les sentiments mentaux, ayant été privés du plaisir céleste et spirituel, s'y sont éteints et sont devenus comme morts, de même maintenant, par la croix et la mort du Sauveur, Dieu, réconcilié avec l'humanité avec la véritable âme croyante, encore dans le corps, permet à nouveau la jouissance de la lumière et des sacrements célestes et éclaire à nouveau les sentiments mentaux avec la lumière divine de la grâce. " (Sermon sur la liberté de la Esprit, Ch. 26). "Quand vous entendez parler de la communication du marié avec la mariée, des chœurs de chanteurs, des vacances, alors n'imaginez rien de matériel et de terrestre. Ceci n'est pris que comme un exemple de condescendance, car ces choses sont ineffables, spirituelles et inviolables pour les yeux charnels, mais ne correspondent qu'au concept d'une âme sainte et fidèle. La communication du Saint-Esprit, des trésors célestes, des chœurs de chanteurs et des triomphes des saints anges ne sont compréhensibles que pour une personne qui a connu cela. par expérience personnelle, et quelqu'un qui n'en a pas fait l'expérience ne peut même pas l'imaginer. Alors, écoutez cela avec révérence, jusqu'à ce que vous, pour votre foi, soyez digne d'obtenir de tels bénéfices et alors vous verrez avec les yeux de votre âme et expérimenterez quelles bénédictions les âmes chrétiennes peuvent partager ici aussi ! (Discours sur l'amour, chapitre 13). St. écrit longuement à ce sujet. Isaac le Syrien dans le 55ème mot. Tout ce que dit saint Macaire le Grand n’est que l’explication la plus complète, ou la justification par sa propre expérience, de ce que dit la Parole de Dieu sur l’esprit de l’homme, qui, pour une vie sainte, est devenu un vase de grâce. Il reçoit « l’onction qui enseigne toutes choses » (1 Jean 2 :27), « l’illumination de la pensée de la gloire de Dieu » (2 Cor. 4 :6), la « lumière » (1 Jean 2 :9-10), « la sagesse et la révélation » des choses spirituelles (Éph. 1 :17), la « connaissance spirituelle » (Col. 1 :9-10), « la pensée du Christ » (1 Cor. 2 :16). Au contraire, chez une personne qui travaille à travers les passions, la Parole de Dieu voit les ténèbres (Eph.5 :11-18), les « ténèbres » (Eph.5 :8-10), l'ignorance de Dieu et du Christ (Eph.2 :12 ; Actes 3 :13) ; la vraie sagesse lui est cachée (2 Cor. 4 :4), et il « ne peut pas comprendre » (1 Cor. 2 :14). Il ressort de là que la raison dans sa vraie forme et dans toute sa beauté n'apparaît que dans l'esprit des vrais chrétiens. Pour ceux qui sont empêtrés dans les péchés ou qui ne se soucient pas de la pureté du cœur, mais acceptent la Parole de Dieu, la connaissance théorique peut se rapprocher de la connaissance de la vraie raison ; mais cette connaissance ne réside pas dans leur esprit, mais comme sur l'esprit, comme de la poussière, prête à s'envoler immédiatement, c'est-à-dire qu'elle ne s'est pas dissoute avec son être, c'est pourquoi son présupposé inhérent n'y est pas détruit, et elle est souvent attaquée par le doute, parfois très profond, surtout du côté où se trouvent les secrets de la rédemption et les conditions de son assimilation... Celui qui, s'étant purifié, s'est dissous avec les vérités, n'a pas peur de telles attaques (voir bl. Jérôme grec, « Christ. Lecteur », 1821). Quant à l'esprit qui ne connaît pas l'Écriture divine, une connaissance incomplète des choses spirituelles, l'infidélité et, surtout, les conjectures y sont inévitables... Et cela même avec une bonne direction, c'est-à-dire lorsqu'une personne, sans se livrer à des passions vicieuses, s'occupe avec zèle de telles choses et veut les reconnaître avec de bonnes intentions. Puisqu'il est inattentif aux vérités les plus importantes, n'essaie pas de les expliquer et de les apprendre et se consacre aux passions, alors on peut dire qu'il n'a pas du tout de connaissance rationnelle, bien qu'il prétend l'avoir. Quelques pensées hâtivement saisies, mémorisées, acceptées à l’oreille, c’est tout pour certains. Pour la plupart, ces qualités sont l’ignorance ou le doute et le mépris. De telles personnes ont vraiment une désolation dans le sanctuaire intérieur de notre esprit, les ténèbres et les ténèbres sont épaisses et impénétrables. Voici quelques réflexions sur l'esprit ! Vous devez confirmer en vous-même l'idée qu'il s'agit ici de connaissance du monde invisible et des choses spirituelles. La connaissance du monde visible et des choses sensorielles est une tout autre affaire. D’autres capacités et d’autres techniques sont à l’œuvre ici. Il ne faut pas mélanger les deux. De là naît un grand mal... Il n'est pas difficile de reconnaître ce qui est visible. Un autre, ayant appris un peu de cela, dit : Eh bien, je sais ! - et s'arrête là, sans se soucier de l'essentiel. Et d'autres l'apprécient beaucoup et le considèrent comme un enseignant en tout, mais il continue de leur parler de choses superflues, mais lui-même ne connaît pas l'essentiel. La capacité orientée vers la connaissance du visible, du créé et du fini est appelée raison. Cependant, il ne s’agit pas du nom, mais des caractéristiques. Une attention particulière leur est portée. Cette raison semble conserver toute sa force - que quelqu'un soit chrétien ou non chrétien, vertueux ou vicieux, surtout si l'on la considère telle qu'elle se présente parmi les personnes instruites qui se consacrent à l'étude approfondie de certaines sciences. En mêlant raison et raison, ils acquièrent une grande valeur pour eux-mêmes, et d'autres les considèrent comme de grandes têtes. Eux-mêmes sont toujours prêts à se contenter de ce qu'ils savent, tandis que d'autres seraient même heureux d'atteindre ce qu'ils ont accompli ; De plus, un autre, comparant leur multiplicité de connaissances, généralement hautes, exprimées en mots complexes, avec les simples paroles des saints de Dieu, pourra peut-être arriver à la conclusion que ces dernières manquent beaucoup par rapport aux premières. Il est d’autant plus nécessaire d’expliquer ce que devrait être la raison et ce qu’elle peut être chez différents types de personnes. Il est nécessaire d'établir la notion de ce qui est exigé de l'intellect, ou de ce qu'il doit mettre sur la scène de la connaissance. Son activité repose directement sur l'imagination et la mémoire qui, à travers les sens, que ce soit par l'observation ou la lecture et l'audition, collectent pour lui des matériaux, lui fournissant des informations sur tout ce qui apparaît et existe en dehors de nous et en nous comme tout existe et apparaît dans des relations spatio-temporelles. Tout ce matériel ou toutes les informations ainsi recueillies, qui n'ont pas encore été qualifiées, doivent être transformés par la raison en concepts clairs et construire à partir d'eux des connaissances par la pensée. Le mode d'activité de l'intellect consiste dans les méthodes qu'il utilise pour acquérir les connaissances dont il dispose, à savoir : l'intellect construit des inductions, compose des concepts, des jugements et des conclusions, ou, en d'autres termes, fait des généralisations, définit et développe la pensée. Mais nous n’avons pas besoin de nous attarder sur cet aspect (formel) de la question. Le contenu de la connaissance rationnelle (le côté matériel de la raison) est plus significatif. Il s'agit des aspects vers lesquels la raison se tourne dans la connaissance des objets, à savoir : les propriétés et la composition des choses, leurs relations causales, c'est-à-dire la cause et l'effet, les moyens et le but, la matière et la forme. Qu'il s'agisse en effet involontairement, pour ainsi dire, de deux types, dépend du fait qu'en réalité, en réalité, nous ne voyons que des êtres et des phénomènes, ce qui est et ce qui se passe. Dans le premier cas, il n’y a plus rien à reconnaître comme propriétés et composition d’une chose, tout comme dans le second, il n’y a plus rien à reconnaître que des relations causales : pourquoi ? Pour quoi? Comment? Dans les deux cas, la base de la raison devrait être l’observation et l’expérience, et l’outil devrait être la généralisation et l’orientation. Son fonctionnement est plus clair dans l'exemple. Supposons, par exemple, qu'il veuille reconnaître une personne dans ses propriétés et sa composition. Pour ce faire, il a besoin d'observer longuement une personne, ses actions et tout ce qui se passe en elle. Ces observations constitueront des matériaux à partir desquels commenceront les généralisations et les orientations. Ainsi, en les divisant en groupes, l'esprit découvre qu'à l'intérieur d'une personne il y a des idées, des désirs et des sentiments ; En examinant plus en détail chacun de ces cercles d'actions, il voit qu'ils sont tous de trois types : sensuels, mentaux et spirituels. En remontant tout cela au début, il devra supposer qu'il y a trois forces et trois parties dans l'homme. Le point de départ des deux est le visage humain. Il s'avère qu'une personne dans sa composition est une combinaison de trois forces et de trois parties qui, s'interpénétrées mutuellement, convergent en une seule personne indissociable. En même temps, grâce à la distraction, il obtiendra des idées claires sur les propriétés de chaque force et de chaque partie, et enfin, à quoi ressemble le visage même d'une personne ou quels sont les attributs inaliénables de chaque personnalité humaine. Ceci, comme nous l'avons déjà indiqué, est la conscience, la liberté et la vie. De cet exemple, il ressort clairement qu'en relation avec la connaissance des êtres, la raison monte indissociablement jusqu'à la représentation de la composition et des propriétés : des actions elle va aux forces qui les produisent, des forces - à leur corrélation et structure mutuelles. La connaissance des phénomènes et des incidents se construit à partir de la connaissance des propriétés et de la composition des êtres et en découle. La connaissance précise des êtres, des forces et des lois de leur activité sert de point de départ à l'explication des phénomènes et des incidents. Ici la base est la même : observation et expérience, mais le sujet est différent et les parties sont différentes. Ici, plus de vivacité et d’intelligence sont requises de la part de l’esprit. Constater la cause, deviner le but, peser la conséquence - c'est une activité plus abstraite, laissant plus de place à la liberté de pensée, mais elle est beaucoup plus erronée et moins fiable. La tâche de la raison est de déterminer la cause du phénomène, les moyens et la loi par lesquels il s'est produit, les circonstances liées au phénomène, ses buts et ses conséquences, la manière dont il s'est produit. La fin du travail de l'entendement est lorsqu'il peut répondre avec assurance et satisfaction à la question : comment tel ou tel phénomène pourrait-il surgir d'une cause connue, selon une loi connue, avec certaines aides et dans des circonstances connues ? La première définition consiste à se préparer à répondre à la dernière question, c'est-à-dire que, comme si elle n'était que matérielle, la dernière est la connaissance elle-même. Il s'ensuit que la connaissance des phénomènes est la contemplation de leur origine avec la conscience de l'inévitabilité et de la nécessité de ce cours particulier, et non d'un autre de leurs cours, à en juger par la raison et les circonstances qui y sont liées. Ainsi, par exemple, quiconque analysera la chute de la Russie sous le joug des Mongols se préparera à en avoir une connaissance précise lorsqu'il découvrira qui et comment cela a été fait, de quelle manière, quand, qu'est-ce qui y a contribué, quelles en ont été les conséquences ; et alors il le reconnaîtra certainement lorsqu'il sera capable d'expliquer comment il est né de l'État de Russie et des propriétés des Mongols et s'est développé selon des circonstances temporaires, sous la forme sous laquelle cela s'est produit. A en juger par ces activités obligatoires, les bonnes qualités ou vertus suivantes, que l'on peut appeler vertus de la raison, peuvent être exigées de la raison ou d'une personne par rapport à la raison : le travail - il doit découvrir avec précision et vigilance tout ce qui est, que ce soit de sa propre observation ou de celle des autres. Quiconque développe une partie de l’histoire sait à quel point cela est nécessaire et difficile. Intégrité. La réticence à travailler ou à mi-travail peut obliger à se précipiter dans quelque chose et ensuite, au cours d'un travail ultérieur, permettre des omissions - d'où de grosses erreurs dans les généralisations et les suggestions. En les approchant, une personne doit se dire consciemment : j'ai fait tout ce que je pouvais et ce qui était nécessaire, et sur la base de tout, je tire des conclusions. Une diligence minutieuse. Tout ce qu'il fait doit être basé sur des faits ; En attendant, soit leur nombre, soit leurs détails peuvent échapper ; Il se peut que ce qui n’a pas d’importance soit plus évident et, surtout, plus secret ; Beaucoup de choses peuvent être insignifiantes, mais une chose peut être importante. Une omission ou une erreur dans le regard peut donner une tournure perverse à l’ensemble du travail de l’esprit. De là naît toujours le besoin de faire confiance aux autres, de les consulter, d’obéir à leur jugement lorsque cela est nécessaire et, en général, autant que possible, d’attacher moins d’immuabilité apodictique à sa direction et de reconnaître humblement sa petite prévoyance. A l'opposé de ces qualités, les vices concernant l'activité rationnelle sont l'arrogance et la dictature, l'imprudence, la malhonnêteté et la frivolité superficielle. Après ces remarques, passons à la définition de l’état d’esprit des personnes éloignées de Dieu et de celles qui s’accrochent à Lui. Pour les premiers, cela apparaît toujours presque dans la mauvaise direction. Si vous regardez les gens, vous en trouverez une variété infinie à cet égard. Cependant, à en juger par les côtés indiqués ci-dessus, ils peuvent être répartis soit selon les types d'activité rationnelle, soit selon ses vertus. Certains s'en tiennent principalement aux méthodes que l'esprit utilise dans la connaissance des choses (au cours de son activité formelle), et soit ils veulent tout construire à partir de leurs concepts abstraits arbitraires, à l'instar des scolastiques, soit ils sont prêts à affirmer « oui » ou « non » avec la même force sur la même chose, à l'instar des sophistes au discours vide de sens. La scolastique et le sophisme sont inévitables en raison de la pauvreté des matériaux, car c'est une force active qui requiert de l'activité ; donc, quand il n'y a rien vers quoi diriger ses forces, il tourne avec elles en lui-même et, comme seules les formes restent en lui, il les parcourt comme s'il allait d'une pièce à une autre. Ici, avec un caractère non corrompu, il sera un scolastique pitoyable, et avec un tempérament gâté, il sera un sophiste vide et mauvais. D’autres sont plus enclins à acquérir des connaissances elles-mêmes (activité matérielle) et à collecter, par ailleurs, une multitude d’informations sur des objets de toutes sortes. Ils ont généralement une mémoire énorme et leur tête est un magasin sans fin rempli de toutes sortes de choses. Un tel travail est nécessaire à la connaissance des choses, mais il ne doit pas s’arrêter là : il est à lui seul en quelque sorte même une négation de la raison. Ici, apparemment, les matériaux ne sont ni révisés, ni nettoyés, mais restent tels quels, et soit n'alourdissent que la tête, soit sont utilisés sans discernement. L'intelligence et l'indépendance d'esprit sont supprimées. D’autres encore se tiennent au milieu entre eux et ne penchent d’aucun côté. Ce sont avant tout des criminels aux vertus rationnelles, c'est-à-dire qu'ils ne veulent pas travailler et utiliser leur tête et ont peu de conscience, mais seulement d'une manière ou d'une autre ; Pendant ce temps, par grande arrogance, ils veulent tout juger, agissant sans aucune prudence. Ce sont des gens volages, qui se louent eux-mêmes et qui savent tout. Il y a cependant dans ce milieu voué à l'euthanasie presque complète, qui se contentent de ce qu'ils entendent ou voient, mais eux-mêmes ne veulent lever, pour ainsi dire, ni leurs jambes ni leurs bras mentaux. Les défauts montrés exposent évidemment l’état d’esprit malsain, ainsi que l’état douloureux de l’âme entière dans lequel il se trouve. À en juger par eux, nous pouvons conclure avec certitude que l'esprit des personnes qui ne sont pas sensées s'est déplacé de sa place, ne connaît pas son chemin, a perdu son tact, son goût et ses techniques caractéristiques lorsqu'il s'agit de considérer des choses connaissables. Que de tels défauts ne soient pas la conséquence d'un quelconque désordre physique des personnes, mais le fruit de leurs dommages moraux, cela ressort clairement de leur nature même ; et l'expérience nous assure que dès que quelqu'un s'engage dans l'une des mauvaises directions indiquées, il ne s'en débarrassera pas et n'y pensera pas jusqu'à ce qu'il change toute sa vie ; du moins pour l’essentiel, c’est vrai. Pour les personnes qui se tournent vers Dieu et acceptent les forces réparatrices, on pourrait d’abord dire que ces liens tombent. Ils ne sont plus paresseux pour travailler avec leur tête, ils ne sont pas rusés avec leurs pensées, mais ils regardent les actes et les choses tels qu'ils sont. C'est pourquoi une partie de leur lutte ultérieure est une lutte contre leur raison, notamment contre ses mauvaises actions mentionnées. Et comment abordent-ils une personne ? Par le péché de négligence et d’insouciance envers soi-même et sa condition. Par conséquent, en général, nous pouvons dire que celui qui les possède est dans le péché et soit qu’il n’a pas encore reçu la grâce, soit qu’il l’a perdue. Mais qui ne les a pas ? Même ceux qui consacrent leur vie à des activités scientifiques n’en sont pas plus ou moins exempts. Quelques exceptions à cette règle sont représentées par les esprits forts (physiciens, mathématiciens, historiens). Beaucoup d’entre eux possèdent des connaissances précises, complexes et sophistiquées, alors qu’ils se situent apparemment en dehors du royaume de grâce, tant dans leur manière de penser que dans leur vie. Ils semblent détenir le véritable juste milieu dans l’activité rationnelle, c’est-à-dire entre son activité formelle et matérielle, et réaliser autant que possible les vertus de la raison. Certains succès visibles les persuadent de fuir toute aide d’en haut et les encouragent à croire qu’ils sont sains et saufs. Mais une telle confiance en soi révèle désormais la faiblesse de leur esprit, car une personne en bonne santé voit et souligne toujours de manière tangible ses faiblesses et son infirmité. Si cette arrogance est commune à presque tous les esprits forts, alors tous doivent être considérés comme endommagés. De plus, nous ne connaissons tout simplement pas toute la production de leurs œuvres de fauteuil, nous n'avons pas le loisir de revoir plus attentivement leurs œuvres publiées, sinon nous pourrions toujours y trouver, comme nous, des péchés communs considérables avec d'autres, par exemple : s'étendre à travers des concepts abstraits pour combler les lacunes des expériences et maintenir leur théorie, se contenter d'un petit nombre de faits, car ils, dans nos pensées, ont tendance à voir en tout le reflet de leurs propres pensées avec l'humiliation des autres, l'exaltation au-dessus de tous les autres gens du monde. même classe et en général le désir d'achever rapidement leur travail, que tout ce qui est nécessaire à la perfection et à la fidélité de leur pensée soit terminé ou non ; c'est-à-dire soit qu'ils tombent dans le sophisme et la scolastique, soit qu'ils oublient les vertus de la raison. Après cela, sans crainte de ces têtes fortes, on peut laisser en force la conclusion précédente que l'esprit des gens qui ont tort, livré au péché et aux passions, est généralement bouleversé au point que, malgré tous les efforts des nombreux savants, il rend hommage à sa faiblesse et n'a pas la force de s'en libérer. Chacun en sera encore plus clairement convaincu lorsqu'il prendra la peine de se plonger, au moins pour un jour, dans le cercle dans lequel il vit, de nos conceptions, jugements et mentalités ordinaires. Presque partout ici dans les concepts : flou, confusion, manque de responsabilité, ignorance de leur valeur et subordination, donc - confusion et discorde ; dans les jugements : témérité et précipitation, sensualité, variabilité, manque d'évaluation, ignorance, bavardage et bouffonnerie, superficialité ; en conclusions : myopie et myopie, manque d'autorité ou de conjectures, préjugés et sophismes. Aussi : l'incrédulité, la crédulité, l'entêtement, la ruse et l'ingéniosité, en particulier le vide dans les mots et les pensées, montrent que l'esprit pour la plupart n'utilise pas ses droits et reste, comme dans une sorte d'embuscade, sans action ni acte, mais à tort. Pas une seule personne n’est à l’abri de cela, ceux qui font le mal et ne bénéficient pas de la grâce réparatrice de Dieu. Supposons cependant que la raison de quelqu'un maintienne le juste milieu entre les extrêmes montrés précédemment, observant attentivement les devoirs qui lui incombent, et progresse avec succès vers le but visé - parviendra-t-elle, malgré tout cela, à réaliser tout ce qui est nécessaire ? Il convient de noter que l’entendement acquiert certaines connaissances par lui-même, alors qu’il doit en acquérir d’autres en relation avec la raison. Il y a des connaissances que la raison seule peut parfois comprendre, mais que la raison seule, indépendamment de la raison, ne peut en aucun cas comprendre. Pour voir ce que c'est, imaginons que toute chose créée soit un objet exclusif de la raison ? En plus du factuel, dans toute chose il y a aussi un être intérieur concevable, intelligible et contemplé, imprimé et exprimé par son côté factuel. Chaque créature est une composition de forces et d'éléments, harmonieusement combinés les uns avec les autres selon un certain modèle ou pensée, qu'ils doivent s'imprimer. Mais cette pensée n'est pas dans une chose comme une partie visible, parmi d'autres parties, mais est quelque chose d'invisible, caché sous le visible, qui la pénètre et l'anime - donc plus pensable et contemplé que tangible. Cependant, avec tout cela, il ne s’agit pas d’un rêve, mais d’une pensée qui y est réellement inhérente. De même que dans un tableau, le contour visible, la combinaison des parties, la variété des poses, des couleurs et des nuances sont inspirés par une pensée que le tableau exprime et dont il est imprégné, une pensée inhérente au tableau ne forme cependant pas une partie séparée avec d'autres, de même chaque chose a sa propre pensée la plus intime, son essence vivifiante ; car le monde, tant dans sa composition entière que dans ses plus petites parties, est une œuvre artistique infiniment sage de Dieu. La pensée de Dieu sur le monde et ses parties (le monde idéal), contenue de toute éternité dans l'esprit de Dieu, pendant le passage au temps ou lorsqu'elle est réalisée par la volonté infinie de Dieu, a été investie de forces et d'éléments, à travers lesquels elle est apparue dans la réalité, tout comme aujourd'hui les plans cachés du gouvernement divin mondial sont réalisés par une combinaison diversifiée de divers phénomènes de la nature et de l'humanité. Ainsi, dans le monde, nous voyons toujours le côté visible, manifesté, en dessous se trouvent les forces et les éléments, et en dessous nous devons aussi voir la pensée de Dieu qui y est cachée. Cette pensée est le but de nos efforts ; le comprendre est la connaissance elle-même, et tout le reste est une information préparatoire. Tout comme quelqu'un qui regarde une image, lorsqu'il décrit les couleurs, énumère les membres, décrit leur position et leur combinaison, ne dira toujours rien à propos de l'image, parce qu'il n'explique pas l'essentiel - ce que l'image exprime ; ainsi est celui qui, considérant les créatures, les phénomènes et les incidents du monde, lorsqu'il apprend comment tout est, à savoir : dans les choses - la composition des forces et des éléments, dans les événements - la combinaison des causes et leur production avec les effets - ne connaît encore ni les choses ni les phénomènes jusqu'à ce qu'il dise quelle pensée de Dieu est cachée dans les deux, ce qu'ils expriment, quelle est leur signification éternelle. Comment une chose et un incident apparaissent dans la réalité, les sens nous le font savoir ; les forces et les éléments cachés sous l'apparence sont reconnus par l'esprit grâce à la généralisation et à l'orientation ; la question est : comment pouvons-nous reconnaître la pensée qu’ils expriment ? La réponse est simple : comment la pensée d’un artiste est-elle reconnue ? Par le sens esthétique - une capacité identique à celle qui a participé à la production du tableau. Il en va de même pour les choses créées : il n'est possible de connaître ce qu'elles ont de plus intime, placé en elles par l'esprit divin, que par le pouvoir de la propriété divine. Cette puissance en nous est l'esprit, et en esprit est la raison. Ainsi, quand la raison, par son travail, est parvenue au bout, c'est-à-dire jusqu'au nœud des forces et des éléments, a découvert tout ce qui est factuel, elle doit prendre la raison, pour ainsi dire, par la main et lui dire : va, regarde, qu'y a-t-il d'autre. Mais il est évident que cet esprit doit être un esprit sain, un esprit voyant, et non un esprit aveugle et corrompu, tout comme seul un sentiment sain comprend les idées des œuvres artistiques. Un esprit sain et clairvoyant, comme nous l'avons vu, se trouve seulement chez ceux qui, s'étant tournés du péché vers Dieu, ont reçu la grâce, tandis que parmi ceux qui travaillent dans le péché et n'ont pas la grâce, il est déformé et éloigné de la vérité. Par conséquent, la connaissance du caché dans les choses n’est possible que pour les premiers, restant inaccessible pour les seconds. Que le désir de percer le côté caché des choses soit véritablement inhérent à notre esprit, tout penseur en apporte la preuve. Le physicien veut démêler le sens des êtres, des forces, des éléments ; historien - déterminer l'importance des incidents ; psychologue - la signification de chaque capacité et de la personne elle-même. Évidemment, personne ne se contente de connaître le côté factuel, mais tout le monde veut y pénétrer plus profondément. C'est ce qu'on appelle habituellement la philosophie ou l'idéalité de la connaissance. Cependant, malgré tout le naturel d'une telle aspiration, son universalité et son caractère apparemment incontrôlable, elle n'échappe pas à la condition nécessaire : avoir un esprit non seulement développé par la révélation, mais aussi éclairé par la grâce. Sans cela, ses constructions seraient de purs rêves, la preuve en est toute l’histoire de la philosophie ; car lorsque l'esprit est perverti et que la moindre partie de ce qui est vrai en lui, par la force de la conviction, n'est rien de plus qu'une hypothèse, alors l'avenir, créé par l'esprit à partir de ce qu'il contient, aura nécessairement tous la même propriété : faux et rêveur. La conséquence nécessaire de cela doit être que le factuel lui-même est déformé, et la raison se donne parfois la volonté d’affirmer comme loi, force et élément ce qui n’existe pas dans la réalité (les géologues d’aujourd’hui). Il y a du brouillard, puis une obscurité tactile s'abat sur tout le champ de la connaissance. Ce n’est pas du tout la même chose avec une personne pure dans la vie, éclairée d’en haut. Il ne gardera pas le silence sur ce qui est caché lorsqu'il le ressent, mais il ne fera jamais passer pour une contemplation de la vérité ce qui n'est pas tel. Il n'acquiert pas l'omniscience, mais il est dit que si la connaissance du caché dans les choses et les phénomènes est accessible à une personne, alors seulement à une personne bienheureuse ; car cette région est en réalité la région de l’esprit divin, où se trouvent les trésors mentaux de Dieu le Roi. Que personne n’espère y envahir par la force ou sans autorisation. La vraie philosophie est la sagesse donnée par Dieu. S'étant dissoute avec l'esprit de Dieu, l'esprit de l'homme, accroché à Dieu, peut être introduit par Lui dans les mystères de l'être et des phénomènes, car entre les révélations que le saint assimile. Macaire le Grand, par la grâce de Dieu, esprit éclairé, pourquoi ne pas comprendre les mystères de la création et de la providence, alors qu'à lui appartient sans doute la connaissance des mystères de la rédemption, les plus secrets et les plus mystérieux. Ce n'est pas pour rien que Saint Isaac le Syrien appelle cet esprit spirituel le sentiment des mystères, le sentiment du caché, la plus haute contemplation spirituelle (voir ses paroles sur les trois degrés de l'esprit). Saint Maxime le Confesseur enseigne : « De même que la base des rayons, émergeant rectilignement d'un centre, apparaît complètement inséparable dans le centre lui-même, de même la connaissance d'un être uni à Dieu sera simple et singulière sur tous les prototypes des choses créées contenues en Lui » (« Christian Reader », 1835, 1 partie). Cela inclut également le témoignage de Salomon selon lequel Dieu lui a donné « la connaissance des choses qui ne sont pas fausses » et cela parce que « il connaissait les choses cachées et manifestes... » (Sagesse 7 :17, 7 :21). Si quelqu'un veut maintenant chercher des idées vraies, ou une connaissance idéale des choses et de la philosophie, qu'il les cherche d'abord dans la Parole de Dieu, puis dans les écrits des saints Pères, puis dans nos livres liturgiques. Par exemple, quand on dit que le Seigneur est venu diriger toutes choses, que les vrais chrétiens sont rois et prêtres, que la descente linguistique du Saint-Esprit est le début et le fondement de l'unification de toutes les nations séparées par la confusion des langues pendant le pandémonium, que notre vie est un pèlerinage, l'aumône est l'envoi d'un trésor au ciel, etc. - tout cela représente les véritables idées de contemplation ou de sentiment du caché. Il est particulièrement remarquable que ceux qui sont éclairés par la grâce contemplent souvent le sens des choses sans l'aide particulière de la raison, c'est-à-dire que leur raison ne connaît pas encore la structure réelle des choses ou la connaît partiellement, mais qu'ils contemplent déjà leur sens ; tandis qu'au contraire, un homme instruit, mais qui a oublié Dieu, décrit largement la vie réelle et, semble-t-il, épuise tout ce qu'elle contient dans les moindres détails, mais ne voit pas et ne sait pas comment en dire le sens caché. Si nous les évaluons maintenant tous deux selon leur véritable poids, alors, évidemment, le premier doit être incomparablement plus haut que le second, car il lui manque quelque chose dont on peut se passer, qui n'est qu'un moyen et qui peut facilement être reconstitué par n'importe qui ; à l'autre il manque l'essentiel, l'essentiel, qu'il ne peut remplir lui-même. C'est pourquoi, lorsque nous rencontrons, par exemple, certaines réserves dans les écrits de nos pères, à l'encontre des connaissances expérimentales actuelles, nous ne devrions pas les humilier immédiatement dans nos pensées devant un physicien averti. A son époque, la vie réelle des choses était comprise de cette manière, dans la nôtre - il l'admet - plus tard, peut-être, on la représentera d'une autre manière ; mais le vrai sens indiqué en premier restera le même pour toujours et à jamais. En lisant, par exemple, les conversations de Basile le Grand sur la période de six jours, vous y trouverez deux ou trois mots que les vrais physiciens contredisent ; mais d'un autre côté, il montre presque constamment les secrets des choses les plus précieuses, qu'aucune physique ne peut fournir. Après cela, il va sans dire que la connaissance la plus parfaite est représentée par celui qui combine l’illumination pleine de grâce de l’esprit avec une compréhension multi-connaissance. Mais pris séparément, le premier est bien plus élevé et plus précieux que le second. Mais une telle perfection de la connaissance, dans l’esprit de grâce, est le fruit de la raison plutôt que la raison, ou mieux, une conséquence du remplissage de la raison par la raison. Que se passe-t-il dans l’esprit lui-même ? La destruction de ses imperfections, non seulement volontaires, mais souvent involontaires, et sa guérison. La grâce, étant venue, n'apporte pas beaucoup d'informations, mais elle apprend à une personne à faire attention et, pour ainsi dire, l'oblige à considérer les choses avec précision ; elle ne lui interprète pas les lois de la pensée, mais lui insuffle l'amour de la vérité, qui ne lui permet pas de s'écarter des bons chemins et de trop s'appuyer sur des abstractions, par conséquent, le met au vrai milieu et le confirme, ce qu'il ne peut pas faire tout seul. Pour cette raison, souvent, une personne qui ne s'est pas consacrée à la science devient raisonnable et saine d'esprit et, grâce à de longues expériences de vie, acquiert finalement la vraie sagesse, suffisante pour bien plus que sa part. Une personne scientifique développe une méthode de recherche particulière, un instinct particulier pour découvrir la vérité et le vrai chemin qui y mène, et cela, avec l'aide de vertus rationnelles, qui maintenant, avec d'autres, reviennent au cœur, telles que : avec le travail et la capacité de travailler, la conscience, la prudence, l'humble confiance, surtout avec la bénédiction de Dieu - confère des propriétés particulières à ses travaux mentaux : succès, force, fécondité. Une telle solidité de l'activité rationnelle est évidente pour chacun tant dans son comportement ordinaire que dans ses relations : dans des concepts qui se distinguent, outre la clarté, la précision et la distinction, par une certaine profondeur de cœur ; dans les plaisirs caractérisés par la fidélité, la discrétion, le tactilité, la particularité ; dans un raisonnement caractérisé par la force, la prévoyance, l'unité et l'harmonie. Pourtant, prises ensemble, ces propriétés lui confèrent le titre de personne saine d’esprit ou saine d’esprit. Il reste à ajouter deux remarques sur l'influence de la mauvaise volonté sur la raison et sur ce qui arrive lorsque la raison l'emporte sur la raison. Pendant que l'esprit du fautif, tout seul, ayant perdu son point d'appui, aboie ici et là, la volonté y déverse peu à peu sa corruption. Ici sont compilés les éléments du monde évoqués par l'apôtre : la sagesse charnelle, la sagesse démoniaque - c'est-à-dire que diverses convictions se forment pour plaire à la volonté dépravée, comme, par exemple, que la vie ne se terminera pas de sitôt, pas de sitôt et qu'il n'y a pas de fin en vue, qu'il n'y a que la vie dans la prospérité et le bonheur sur terre, qu'il faut maintenir son nom et son honneur quoi qu'il arrive, il faut avoir des mains fortes vers lesquelles se tourner en cas de besoin, il faut pouvoir profiter des circonstances et ainsi de suite. Tous sont contenus dans l’esprit sans enquête, ce sont donc des préjugés ; Ils sont rarement exprimés par des mots, mais sont stockés au plus profond du cœur et ne sont connus que de la personne elle-même, venant à sa conscience sous la forme de pensées secrètes, pendant son temps libre après les troubles, et de plus, servant de ressort caché qui met ses affaires en mouvement. Mais si même sans un tel dommage de la part de la volonté, la raison subsistait, alors on s'attendrait à de grands dommages aux vérités les plus élevées en raison de sa prédominance sur la raison. Ce mal est d’autant plus important et semble inévitable que la volonté agit sur lui de manière pernicieuse. On sait que le sujet principal de la compréhension est ce qui est et se passe en nous et à l'extérieur de nous, et plus encore - ce dernier ; le support de son activité est l'expérience : il commence par elle, et pas avant. La principale propriété de la connaissance rationnelle est donc la tactilité. La raison commence par l’expérience, qu’elle transforme selon des méthodes semblables à elle. Celui qui se situe au niveau de la raison et agit principalement avec elle développe peu à peu une inclination, qui se transforme alors en une règle permanente, et une disposition mentale - ne reconnaître comme vrai que ce qui peut être convaincu tactilement et ce qui peut être cru de manière rationnelle. En même temps, peu à peu, le monde spirituel doit inévitablement s’obscurcir et la connaissance à son sujet doit perdre de son importance. Cette connaissance est vraisemblablement laissée à l'homme, comme nous l'avons vu, tandis que la compréhension représente tout comme étant tactilement évident et forme le besoin de tactilité. Bien sûr, cela devrait jeter une ombre de doute sur le monde spirituel et les choses spirituelles. Par conséquent, les scientifiques rationnels en général peuvent être qualifiés de personnes hésitantes et peu croyantes à l’égard de l’invisible et du spirituel. Joignez-vous à ce cœur méchant avec des passions, qui a de fortes raisons de désirer qu'il n'y ait pas d'autre monde ni d'autres lois et espoirs que ceux visibles - alors une personne n'échappera ni au doute, ni, plus encore, à l'incrédulité finale. Que l'entendement, par son activité, compose des principes généraux toujours applicables aux affaires, cela forme en lui une forte confiance en son entendement, une tendance à comprendre et à placer sa compréhension au-dessus de tout. C'est pourquoi il n'accorde pas l'honneur qui lui est dû à la révélation, et s'il l'accepte, il veut l'interpréter uniquement selon sa propre compréhension, ou même ne reconnaît comme vrai que ce qui y est clairement compris. Cette maladie est le rationalisme, que les scientifiques ont rarement dans leur cœur, même si les mots ne le révèlent pas. D'autres mauvaises inclinations mentales émanant de la raison sont imposées à l'âme à cause des objets vers lesquels sont dirigés ses travaux. En dehors de nous, où nous vivons davantage par les sentiments, tout est matériel, tout est une composition d'éléments, et tous les changements et phénomènes ne sont rien d'autre qu'une conséquence de l'action et de la réaction, de l'hostilité et de la paix entre les éléments. Celui qui est constamment engagé dans cela seul, naît la pensée, puis le début, qu'il n'y a que de la matière. Cette humeur malheureuse ou maladie mentale, appelée matérialisme, frappe le plus souvent ceux qui étudient la chimie et la médecine. A cela s'ajoute toujours, comme conséquence désastreuse, le rejet de l'immortalité de l'âme, de Dieu et de la loi morale de Dieu. De plus, le mécanisme observé partout dans la nature visible conduit à l'idée que tout est marqué d'une nécessité inévitable, qu'aucune main ne peut conjurer. Tout lui est subordonné, et elle-même n'est subordonnée à personne. C'est là un fatalisme auquel les sages stoïciens n'ont pas échappé. Le naturel observé partout, ou le fait que chaque chose atteint son but par ses propres forces et que tout ce qui en découle est le fruit de son activité, conduit à la position selon laquelle il n'y a pas de flux dans ce monde d'autres forces extérieures supérieures, pas même la puissance de Dieu, pour aider et assister ceux qui y sont. Il n’y a donc pas de miracles et il n’y a pas de grâce. Une personne peut marcher seule et arriver là où elle doit aller. C'est du naturalisme. L’esprit donne naissance à tant de créatures dangereuses lorsqu’on lui donne trop de pouvoir, plus qu’il ne le devrait. Leur existence est justifiée par l'expérience. Ici, on explique seulement comment ils se forment naturellement chez une personne dont l'esprit n'est pas éclairé par la connaissance spirituelle, chez qui donc cette connaissance reste conjecturale et n'a pas été transformée en connaissance tactile par l'expérience spirituelle. Et nous pouvons aussi ajouter que s'ils se développent naturellement chez une personne qui n'a pas de droit, alors ils doivent être présupposés dans toutes ces choses, sinon dans la totalité, du moins dans certaines, sinon dans le développement, du moins dans la graine. Et en effet, une personne rare n'est pas tentée par eux, une personne rare ne les aime parfois pas, et une personne rare, du moins à sa manière, n'arrive pas à la conclusion : et peut-être que oui. Quelle lumière, après de telles ténèbres, brille dans l’âme d’une personne après qu’elle s’est tournée vers Dieu et a reçu la grâce ! Et premièrement, tous ceux qui sont issus de la volonté corrompue du commencement disparaissent immédiatement, comme les ténèbres dans une pièce consacrée ou les mauvais esprits dans un lieu consacré. Des convictions opposées se forment dans le cœur, dans le processus même de conversion du pénitent. Lorsque l’impureté est expulsée du cœur, alors toutes ses conséquences sont détruites. Il sent que la vie est courte et qu’il doit se précipiter, qu’il doit s’aigrir, qu’il doit tout attendre de Dieu et non de lui-même, qu’il ne doit pas regarder l’opinion des gens, etc. Deuxièmement, les conséquences néfastes de la prédominance de la raison sont soit complètement évitées si la conversion en empêche son développement, soit elles sont ici corrigées et la raison se transforme en une force de service, soumise à la raison. Puisque les mauvais penchants mentaux naissent principalement de la tangibilité de la connaissance de l'esprit et de la conjecture des idées de l'esprit, laissées à elle-même, alors avec la destruction de son fondement, ce qui est construit sur lui tombe aussi de lui-même. Ce fondement est détruit chez celui qui se repent, se tourne vers Dieu et s'attache à Lui ; car désormais il commence à connaître concrètement les choses spirituelles, comme auparavant il connaissait les choses sensuelles. Cette égalité de tactilité détruit l'hésitation du doute, et le fait que les vérités les plus précieuses s'offrent à l'esprit éclairé incline la conscience à son côté et la conquiert. Lorsque de cette manière, par ce nouveau chemin, une personne apprend beaucoup de choses très cachées, qu'elle n'avait pas comprises auparavant, mais qu'elle contemple maintenant clairement, alors elle cesse naturellement de se fier uniquement à sa propre compréhension. Une telle personne ne pensera plus qu'il n'y a pas d'esprit lorsqu'elle vit dans l'esprit, ou que tout est subordonné à une nécessité inévitable, lorsqu'elle ressent la puissance qui lui est venue d'en haut, de l'extérieur, ou qu'elle peut tout faire elle-même, alors que ce n'est que par la puissance reçue de Dieu qu'elle a échappé au mal qui l'opprimait (l'exemple d'Augustin). En même temps, une nouvelle vie commence pour l'esprit et une nouvelle direction scientifique commence chez l'homme, si elle a existé ou est poursuivie. Tout comme avant, l’esprit agissait comme un maître, de même maintenant il commence à agir comme un subordonné, au nom de l’esprit spirituel. C'est pourquoi, de même qu'avant, en regardant les choses, l'homme voyait, ne pouvait et ne voulait rien voir, sauf les choses elles-mêmes, de même maintenant il voit en tout le reflet le plus clair du monde spirituel, tant dans les choses que dans les phénomènes. Le monde entier est véritablement imprégné du spirituel, du Divin (Rom. 1 : 20) ; mais auparavant, cela n'était pas remarqué, mais maintenant cela est clairement envisagé. Alors tout ce qui existe et tout ce qui apparaît se transforme en un enseignement vaste et continu ou en un livre intelligent, comme disait Antoine le Grand. Maintenant, vous pouvez être convaincu que c'est réellement le cas en lisant un Saint-Père. Chacun d’eux propose en permanence une vision du spirituel dans le sensoriel ou à travers le sensoriel. Le très révérend Tikhon en a compilé quatre livres sous le titre « Trésor spirituel collecté dans le monde ». Il s'ensuit que l'intégrité, l'exhaustivité et la vérité de la connaissance appartiennent en réalité aux personnes restaurées par la grâce et vivant en Dieu. Pour d’autres, c’est à la fois incomplet et faux. Combien la pensée du bienheureux est vraie. Augustin, dont il a prouvé avec tant de persistance que seule la vie mène à l’église de la sagesse, et non l'inverse ! Les fausses directions de la raison sont habituellement évoquées en logique, et divers moyens pour les éviter y sont proposés. Le prix de ces instructions est évident. Quoi que vous disiez, la logique ne fera rien sans un changement interne. A qui on dit : regarde, crois à la révélation, il se dira peut-être la même chose, mais dans son cœur et en réalité il ne croira qu'en lui-même ; ou bien il dira que l’aide de Dieu est nécessaire, mais il ne comptera que sur lui-même. Il est impossible d’éduquer notre âme dans ses capacités, comme elle le devrait, sans la subordonner à des moyens de guérison et de grâce réparateurs. En bref : pour celui qui se tient en dehors de ces moyens, la connaissance est la suivante : le monde spirituel et ses choses sont cachés comme par un nuage et un brouillard ; il les croit peu ou n'y pense pas ; Sa connaissance rationnelle ne s'adresse qu'au visible, au réel, au tangible ; ce qui est caché dans les choses ne se voit pas ; les causes ne sont connues que de celles qui sont immédiates et présentes ; les intentions de la Providence échappent à l'attention... Par conséquent, toute sa connaissance est superficielle : incomplète dans sa composition, mais dans l'esprit général elle est corrompue, pervertie par une mauvaise humeur mentale. c) L'état des capacités cognitives inférieures Les capacités cognitives inférieures sont : l'observation interne et externe, l'imagination et la mémoire. Ils agissent tous presque conjointement, et ce que fait l’un est immédiatement accepté par l’autre. Ce que l’œil a vu, l’image en est désormais supprimée par l’imagination et stockée en mémoire, comme dans certaines archives. Tout ce qui est externe et interne qui relève de notre connaissance et concerne notre conscience est certainement sujet de ces capacités. Ils constituent en quelque sorte l'entrée de notre église intérieur, et donc dans le domaine de la connaissance ils ont une valeur significative, et pas seulement dans le domaine de la connaissance, mais aussi dans toutes les activités humaines. De l'activité initiale de l'imagination et de la mémoire, lorsqu'ils ne font que percevoir les objets, en prendre conscience, les faire connaître à l'âme, il faut distinguer l'activité ultérieure, par laquelle ce qui a été précédemment acquis est utilisé pour des affaires selon les besoins de l'âme. Les images compilées par l'imagination et stockées en mémoire sont utilisées soit sous la même forme sous laquelle elles ont été acquises, soit sous une forme modifiée. La première activité s'appelle la mémoire, ou imagination reproductive, la seconde - la fantaisie. Dans les deux cas, l’imagination et la mémoire agissent ensemble, mais chacune à sa manière. Dans la mémoire, l'imagination donne une image, et la mémoire témoigne que c'est la même que celle connue auparavant. La mémoire ne reproduit donc que la première et amène devant les yeux de la conscience ce qui était caché au plus profond de la mémoire. La raison du souvenir est, pour l’essentiel, la connexion d’images et d’objets présents avec des objets passés (sinon, l’association d’idées). Différents types de cette connexion ont donné naissance à différentes lois de la mémoire, telles que les lois de coexistence et de continuation, de similitude et d'opposition, de tout et de parties, de cause et d'action, de moyens et de fins, de matière et de forme. Une autre partie non moins importante des souvenirs provient des mouvements de la volonté et du cœur. Un besoin ou une passion, étant suscité, amène involontairement des pensées vers des objets dont il peut être satisfait, comme s'il attirait l'attention sur eux, tout comme vice versa - l'image d'un objet passionné perturbe la passion. Cette raison de se souvenir joue un rôle important dans la vie, et la première joue un rôle important dans la connaissance. Mais il y a aussi des raisons cachées de se souvenir : ne pas savoir pourquoi et comment les images d'objets antérieurs surviennent, à la fois dans un état calme et sans aucun lien avec les activités présentes. Elles doivent être produites soit à partir de mauvais esprits, si les images sont mauvaises, soit à partir de bons esprits - l'Ange Gardien, si elles sont bonnes ; Cela vient aussi de la sympathie des âmes. La fantaisie crée des images complètement nouvelles, bien qu'à partir du même matériau et principalement basées sur des modèles prêts à l'emploi ou déjà connus. Il convient de distinguer les bonnes activités – efficaces et désordonnées – des mouvements non autorisés. Dans la première, elle crée des images pour les concepts de l'esprit, aide à la réflexion, imagine de manière vivante une pensée dans une image, imagine ce qui est lu et entendu, etc.... en général, elle agit dans l'intérêt de la connaissance. Dans le second, il rêve ou se livre à un mouvement non autorisé, dans lequel il construit diverses histoires inédites pour plaire à son cœur, qui n'est pas presque gouverné par la conscience, mais au contraire, il captive notre attention et occupe toute la personne. Le royaume des rêves est un rêve dans lequel la conscience et l'activité personnelle tombent et les images dominent, parfois sous l'influence de quelqu'un d'autre. Il existe deux types d'observations : l'une externe, l'autre interne. L'extérieur, ou la perception des choses extérieures par les sens, est modifié par le mode de vie, non pas tant dans son essence que dans son usage ; car les sentiments restent toujours les mêmes, seulement ils se tournent vers les mauvais objets, et de ce fait ils reçoivent une différence non pas tant dans leur production que dans leur contenu. Ceci est immédiatement révélé dès que l’on se demande qui a vu quoi et qui a entendu quoi, ou où quelqu’un est plus disposé à tourner ses oreilles, ses yeux et ses autres sens. Ainsi, dans un état de péché, les sentiments ne sont pas consacrés aux intérêts de la connaissance ni à l'amélioration de l'âme, mais principalement à plaire aux passions. Dans cette activité, ils sont tous deux gouvernés par les passions et, à leur tour, les nourrissent eux-mêmes. C’est pourquoi, par exemple, les yeux sont appelés « pleins de fornication et de péché continuel » (2 Pierre 2 : 14). De plus, dans cette direction, ils n'ont pas besoin d'examiner attentivement les objets, mais seulement de les toucher un peu, c'est pourquoi la capacité d'observer de plus en plus est étouffée et perdue. Pendant ce temps, l'âme est sans cesse toute dans les sentiments : de là se forme en elle une tendance vers l'extérieur, ou vers la vie extérieure. Quelle que soit l'utilisation des sentiments, tel est leur contenu : les objets sont majoritairement passionnés - de ce fait, certains objets sacrés ne peuvent même pas être imaginés. Celui qui s’est tourné vers Dieu et vit en chrétien ne laisse pas libre cours à ses sentiments, les garde strictement en son pouvoir et ne les tourne que là où bon lui semble, à l’instar de Job, qui « a conclu une alliance de ses propres yeux » (Job 31 : 1). De plus, tous lui sont subordonnés aux besoins et aux bienfaits de l'esprit, et il est guidé, sinon par une connaissance qui n'est pas universelle, du moins toujours par une humeur pieuse. Par conséquent, il ne regarde que ce qui peut édifier – les images saintes, etc. En tant que nouvelle propriété, le degré de sentiment ou d'attention en eux y est perceptible : leur travail est de l'examiner en détail. Une telle activité, d'une part, forme peu à peu la capacité d'observer clairement, qui acquiert ainsi vigilance ou précision ; d'autre part, du pouvoir de l'âme sur les sentiments, ou de leur subordination à l'âme, les sentiments ne l'emportent pas dehors et ne lui donnent pas la possibilité de rester en eux-mêmes - à l'intérieur. Enfin, sur ce chemin, à travers les sens, s'accumulent de véritables trésors tant pour la connaissance que pour une vie vertueuse, de telles acquisitions s'acquièrent avec lesquelles on peut se présenter impeccablement devant le Roi de Gloire... C'est la même chose que si quelqu'un collectionnait divers bijoux et les présentait au regard des autres. L'observation extérieure semble au premier abord avoir peu d'importance dans la vie morale, mais ici elle revêt une grande importance. Par lui, la première nourriture est délivrée à l'âme ; et tout comme la nourriture a un effet significatif sur le corps en modifiant ses jus et sa composition, de même l'observation modifie d'une certaine manière la composition de l'âme et jette les bases du caractère. À cet égard, elle est comparée à l’odeur qui pénètre dans un récipient qui vient d’être fabriqué, mais qui n’a pas encore séché. Cette odeur reste en lui, sinon pour toujours, du moins pour très, très longtemps. La même chose se produit avec l'âme : les premiers objets des sentiments forment, pourrait-on dire, la future personne. Il présente à l'âme le premier champ d'exercice de ses forces et produit sa première courbure et inclinaison. À partir de là, non seulement une compétence s'y forme, mais aussi une tendance à traiter certains objets et non d'autres, car nous sommes généralement réticents à prendre ce à quoi nous ne sommes pas habitués. À cet égard, l’utilisation des sentiments est la même que la première direction d’un tronc d’arbre lorsqu’il émerge du sol. Ainsi, l’utilisation des sentiments ne doit pas être considérée comme sans importance. L'observation interne consiste à remarquer ce qui se passe dans l'âme à travers la conscience ou le sentiment intérieur. Cette observation est la source de la connaissance de soi et de la connaissance de l'âme humaine en général. Cela représente plus de différences entre les déchus et les ressuscités que les différences extérieures ; car ici cette différence concerne non seulement l’usage du sens intérieur, mais aussi sa capacité même d’observer. Ce qui conduit à une telle pensée est que, bien que l’âme elle-même soit la plus proche d’elle-même, nous avons encore très peu de connaissances sur l’âme, et ce que nous avons est pour la plupart unilatéral et faux. Au contraire, quelle richesse de connaissance de soi les saints ascètes possèdent lorsqu'ils sont guéris ou guéris d'une maladie pécheresse ! Il en ressort clairement que la capacité d'auto-observation chez certains est dans le pire état, tandis que chez d'autres, elle est au maximum du bien-être. Ce qui est habituellement cité en psychologie pour justifier la pauvreté de la connaissance de l'âme doit être transformé en condamnation de l'âme pécheresse, ou en dénonciation de son désordre par le péché, et non en justification du manque de connaissance de l'âme humaine. On dit que les impressions arrivant constamment de l’extérieur attirent l’âme vers l’extérieur et ne lui permettent pas de se tourner vers l’intérieur. Mais s'il est au pouvoir d'une personne de ne pas se laisser emporter par les impressions extérieures, alors l'effort constant de l'âme vers l'extérieur doit chercher une autre raison, à savoir : c'est le besoin de l'âme pécheresse - de fuir de l'intérieur d'elle-même, là où se trouve la puanteur du péché, vers l'extérieur, là où le bien est attendu ou attendu. La tendance à la sensualité et à la visibilité est l'un des premiers traits et actions de dommage. Par conséquent, il n’y a rien à attendre d’une bonne connaissance de l’âme de la part de quelqu’un en qui le péché règne. On ne peut l’attendre que de quelqu’un qui a renoncé au péché et qui se guérit lui-même. En cela, c’est pour ainsi dire naturel, car l’une des premières actions remplies de grâce est le retour de l’attention de l’âme vers l’intérieur, avec sa distraction de l’extérieur. On dit que les soucis et le travail quotidiens consomment tout le temps : dans l'agitation, on n'a pas le temps de penser à l'âme et à ce qu'elle contient. La raison ne réside pas dans les affaires et les besoins extérieurs, mais dans l'agitation interne qui fait avancer une personne. Si nous pouvions apaiser cette faiblesse intérieure, cette agitation, alors les affaires extérieures laisseraient encore beaucoup de temps pour s'occuper de soi. L’échec n’est pas dû au manque de temps, car à quoi sert un temps réservé au soin de l’âme, quand cela peut et doit se faire au milieu des affaires ? Il faut observer l'âme active. Ainsi, la force ne réside pas dans le temps, mais dans le non-retournement de l’âme sur elle-même. Et cette non-conversion vient du désordre de l'âme par le péché. Là où ce trouble est guéri par la grâce et où toute l'activité humaine est tournée vers une seule chose - vers le besoin, là un flux calme des affaires s'établit, laissant à l'âme la possibilité d'être en elle-même et de surveiller avec vigilance son activité. Les affaires extérieures et les activités quotidiennes n’interfèrent alors pas avec la connaissance de votre âme. Par conséquent, se justifier par ces actes doit se transformer en condamnation de soi-même. On dit que l'activité mentale est telle qu'il est quasiment impossible de l'observer, à savoir : elle est instantanée, rapide, volatile, complexe. Il est impossible d’établir un regard constant sur lui et, si l’on le fait, il est impossible de décomposer le contenu de l’action observée. Mais l'âme est caractérisée par la confusion, le désordre des mouvements et l'excitation due à l'inattention, à la négligence et à l'abandon à l'arbitraire des pensées ; et ces mauvaises dispositions viennent du péché ou de la perte du pouvoir sur soi-même. Celui qui trône en lui-même par la grâce divine détient sa puissance intérieure et voit donc où vont les choses. Il se caractérise par la sobriété ou la vigilance, grâce à laquelle les perturbations secrètes n'échappent pas à son attention. De plus, grâce à un long exercice de ce travail intérieur, il acquiert la vigilance de l'œil mental, qui voit tout en lui avec précision et précision. Concluons : il existe de véritables obstacles à l'observation de soi : l'apparence, les soins, le vol de l'esprit. Ils ne sont pas une question de nécessité inévitable, mais découlent du péché. Par conséquent, tant qu’il y aura du péché chez quelqu’un, il y aura ces obstacles et il n’y aura pas de bonne connaissance de l’âme. Une personne en état de péché ne connaît pas son âme et ne peut pas la connaître. Ces obstacles sont progressivement éliminés puis disparaissent complètement à mesure que le péché est éradiqué, et en même temps la connaissance même de l'âme grandit et atteint la perfection. Si maintenant le péché, et derrière lui ces obstacles, ne perdent leur pouvoir que chez les personnes dévouées à Dieu, sous l'action de forces remplies de grâce, alors il est évident que la connaissance de l'âme véritable, durable et complète ne doit être recherchée que parmi ceux qui vivent véritablement en chrétiens. Quiconque, n'appartenant pas au nombre de ces personnes, veut connaître l'âme, se tourne vers les saints pères, en particulier les ascètes, et puise abondamment à cette source la sagesse psychologique. e) État de la mémoire et de l'imagination Ces deux capacités appartiennent à la population active et sont donc généralement les mêmes que celles de la personne dans son ensemble. De quoi la mémoire du pécheur est-elle remplie et de quoi est occupée l’imagination du pécheur ? Des objets pécheurs qui ne nourrissent que les passions. Cela se voit désormais dans la conversation. Le pécheur ne dira pas un mot sur le spirituel, parce que sa mémoire ne représente rien de tel, comme s'il n'avait jamais rien entendu ou vu de tel. Bien sûr, il a vu et entendu, mais cela n'a pas été assimilé et retenu, car son âme n'y était pas. En raison d'une telle aliénation des objets spirituels, la capacité de les imaginer et de s'en souvenir est diminuée : en raison du manque d'exercice et de la réticence, ils ne savent pas comment les imaginer et s'en souvenir. Chez une personne qui vit une vie chrétienne, au contraire, tout le contenu de la mémoire et de l’imagination est saint, pur, divin. Ils sont remplis d'objets spirituels, pour lesquels il a une affinité particulière, et ensemble, il acquiert une capacité particulière à les imaginer et à s'en souvenir. Au contraire, le souvenir et l'imagination d'objets vicieux lui sont étrangers : ils lui sont dégoûtants et ne sont donc pas acceptés par l'âme. Tout comme le premier imagine et se souvient facilement de ce qui est péché et mal, de même le second imagine et se souvient facilement du spirituel et du bien. f) L'état de mémoire, ou imagination reproductive L'état de remémoration correspond à l'état de mémoire et d'imagination, car ce qui est habituellement reproduit par la mémoire est ce qui est imaginé et retenu. Il est cependant impossible de ne pas souligner la différence marquée entre les causes ou lois du recueillement, qui sont principalement de qualité et sont en vigueur chez ceux qui vivent dans l'esprit du Christ et parmi ceux qui se consacrent aux passions et au monde. Pour ces derniers, la principale raison de se souvenir est l'excitation passionnée ou les mouvements de besoins habituels, car c'est leur vie. En conséquence, et d'après les lois de combinaison des images, celles qui y opèrent sont principalement celles qui se rapportent plus au côté extérieur des choses qu'à l'intérieur ; les images dans leur tête s'enchaînent plus selon des relations spatio-temporelles externes que selon des relations internes de causalité, et puis, enfin, les impressions ou influences secrètes viennent plus des mauvais esprits que des bons. Il y a un agent de Satan près du pécheur, qui le suit et l'assombrit, remplissant sa tête d'images passionnées. Pour les premiers, tout est inversé : des influences secrètes leur descendent de l'Esprit Divin qui les éclipse et de l'Ange Gardien, qui les accompagne toujours et les assiste en tout ; Parmi les lois de combinaison des images, celles qui s'appliquent principalement sont celles qui concernent la connexion interne des causes, des propriétés, des parties ; les passions et les besoins, s'ils sont excités, sont d'abord supprimés. De plus, il existe une différence entre eux dans les types de souvenirs. Il y a des souvenirs involontaires, qui viennent d'eux-mêmes, et il y a des souvenirs volontaires, évoqués par l'initiative de l'esprit. Pour ceux qui se consacrent aux passions, la qualité des souvenirs est presque exclusivement involontaire, car par nature ils sont consacrés au mécanisme interne des mouvements. Ceux qui vivent selon l'esprit du Christ, au contraire, ont principalement une mémoire volontaire, car ils se contrôlent et ne laissent rien apparaître devant leur conscience à leur insu ; au moins ils en sont jaloux et une prouesse intérieure visant directement cela s'instaure : vigilance et sobriété... Comme nous l'avons vu, il faut y distinguer deux activités : efficaces et non autorisées. En ce qui concerne le premier, nous pouvons dire que les personnes étrangères à l'esprit du Christ ont peu de capacité à présenter des concepts et des vérités abstraits dans des images décentes ; c'est pourquoi ils sont pour la plupart déformés et laids. Au contraire, si l'on cherche quelque part une représentation décente de ces vérités, ce n'est que parmi les chrétiens, remplis de l'esprit du Christ, qui leur confère une compétence ou un instinct particulier qui détermine la décence de la combinaison d'images. Ce dernier apparaît à tous deux dans cet état : La principale faiblesse du fantasme, pourrait-on dire, est que les pécheurs ont tendance à rêver. Ce n’est pas quelque chose d’accidentel, mais d’inévitable, comme s’il s’apparentait à leur âme, de telle sorte qu’il soit continu et pour presque tout le monde. Les propriétés de cette rêverie, à savoir : l'éloignement de la réalité, le divertissement, la confusion, l'inconstance des pensées - permettent de comprendre clairement sa cause. Lorsqu'une personne s'éloignait de sa vraie place et se retrouvait dans le faux, le faux, alors ses pensées ne se précipitaient pas vers ce qui est vrai, mais vers ce qui semble l'être - vers des fantômes trompeurs. Puisque la fermeté et la constance n’existent que dans le réel, les pensées qui s’en écartent doivent inévitablement fondre, comme un tourbillon ou du gel. Par conséquent, le fantasme pécheur est constamment volatile. Cette frivolité révèle et, à son tour, produit un état d’esprit très dangereux. Ses fruits, ou ses propriétés qui l'accompagnent, comprennent : Corruption interne : dans l'esprit - évitement des activités importantes et difficiles et aversion pour celles-ci, puis superficialité ou frivolité ; dans la volonté - la désintégration de la passion. Dans les rêves, je joue le premier rôle pour assouvir une de mes passions. Une personne, restant au même endroit, se venge, gronde, déteste, envie, est fière, fait la guerre, etc. Puisque toute l'âme est emportée par cela, le rêve souille la personne en elle-même. Dans le sentiment, il y a une défaite continue, car les coups des images tombent directement sur le cœur et donnent au rêveur le sentiment de marcher parmi les épines. Mais l’essentiel à cet égard est la passion du cœur. Avant d'avoir le temps de regarder autour de vous et de faire le tri, votre cœur a déjà conspiré avec le sujet et exige une action. Si une personne est esclave du cœur, cela est principalement dû à la frivolité de la fantaisie ou à la domination des images. Mais le mal ne se limite pas à l'intérieur : il sort et ici il coupe tout autour d'une personne. Un passionné voit tout aux couleurs de l'arc-en-ciel, c'est-à-dire que les choses ne lui apparaissent pas sous leur vraie forme, non pas telles qu'elles sont, mais telles qu'elles s'adaptent et correspondent à nos sentiments et à nos passions. Puis, de retour, les passions s'en nourrissent. Un rêveur vit dans une atmosphère passionnée, composée d’images intérieures et d’apparences fantomatiques extérieures des choses. Alors que cela existe à l'intérieur et à l'extérieur d'une personne, c'est-à-dire lorsque le fantasme volontaire emprisonne une personne comme dans une sorte de prison, Satan commence à faire rage de toutes ses forces dans ces ténèbres. Lorsque l'imagination se livre à un mouvement volontaire, alors Satan entre dans le cœur et lui vole la Parole de Dieu ou le bien, comme une graine semée en chemin, et, au contraire, sème son mal, comme dans la parabole l'homme ennemi a semé l'ivraie parmi le blé. Ayant repris ses esprits après ses rêves, une personne découvre qu'elle est déterminée à faire un certain mal et ne sait pas comment et d'où. Dans cette confusion, parmi des images inquiétantes et des forces ennemies, comme chez un enfant, naissent des projets passionnés de péché au détriment de soi et des autres : diverses sortes d'intrigues, des quêtes insidieuses de l'envie, de la flatterie et de la méchanceté, des intrigues, des communautés malveillantes, et surtout - toutes les entreprises pour satisfaire sa passion principale. Mais, en plus de cela, de la volonté propre de la fantaisie chez une personne inattentive à elle-même naissent également des dispositions permanentes, dans lesquelles la rêverie se transforme en un caractère permanent. Ce sont : une tendance à vivre dans des images, une tendance à faire des plaisanteries, des plaisanteries, des bavardages, une aversion pour le travail mental, une passion pour la lecture de livres vides, pour les jeux, les bals, les théâtres. La fantaisie est la plus sensible aux dommages causés par le péché, ou ces dommages y sont plus visibles que dans d'autres forces. C'est pourquoi la guérison n'est pas soudaine chez celui qui commence à travailler pour le Seigneur, mais progressivement, bien que dès le début il fixe une règle ou donne un ordre sur la mesure dans laquelle cette puissance peut être établie ou fournie dans ses limites. Alors au tout début il rentre en lui-même, y calme la confusion, rassemble ses pensées. L'auto-collection est une propriété intégrale d'une âme qui s'est tournée vers Dieu, qui lie la volonté propre du fantasme. Dans son être intérieur ainsi aménagé, il se construit une église spirituel, comme le ciel, dans lequel il s'efforce de rester attentif, en présence de Dieu, des anges et des saints. De l’intérieur, le même ordre s’étend à l’extérieur, pour venir en aide à l’intérieur. Ici, toutes les choses sont transformées en sens, coupées ou recouvertes d'une sorte de couverture spirituelle, selon laquelle les regards accidentels ou les regards intentionnels ne divertissent pas, ne s'écartent pas de l'intention, mais créent et conservent en lui. En plus de cela, il est entouré d'anges et de prières de saints qui, comme des rayons, sont dirigés vers lui, et vit ainsi dans une certaine atmosphère spirituelle, lumineuse et divine, qui contribue à sa formation rapide d'un caractère chrétien. On ne peut pas dire que leur imagination ne soit pas volontaire. Mais si cela se produit, ce n’est pas avec leur consentement, mais contre leur volonté. Dès les premiers jours, ils entament eux-mêmes un combat de pensées difficile, varié et continu. On peut dire que toute leur attention est attirée sur leurs pensées et ne s'en détourne qu'à la toute fin. Ainsi, qui parmi ceux qui ont travaillé ne connaît pas la tromperie des pensées ? Et quelle description détaillée de ces problèmes et des moyens de les surmonter peut être trouvée chez chaque ascète qui a écrit ? Cependant, le travail et le temps finissent par maîtriser l'imagination, et la paix et le silence, la lumière, comme celles du soleil levant après la dispersion des nuages, s'établissent dans le monde intérieur. La base en est la conversion elle-même, car elle insère l'homme à son rang, à sa place ; revient à la réalité, en même temps la volonté propre du fantasme, ou du rêve, perd son fondement. De plus, des activités constamment productives lui enlèvent de la nourriture et elle s'épuise comme un arbre qui sèche. Un tiers de la vie se passe dans le sommeil. Il est impossible que cela n’ait pas une signification profonde pour elle. Dans l’ordre naturel, ils renouvellent leur force et forment l’être mental et physique d’une personne. Par conséquent, il est impossible de ne pas avoir une grande différence par rapport à lui entre les personnes qui vivent dans l'esprit du Christ et celles qui lui sont contraires. Même si l'activité personnelle n'y participe pas, le changement empli de grâce concerne l'être lui-même, et donc aussi ce qui est en dehors du domaine de la liberté. Il ne s’agit pas ici de sommeil corporel, mais de rêves. Les rêves sont des mouvements non autorisés de l'imagination dans le sommeil du corps avec un manque de conscience de soi et une activité spontanée de la volonté. Au cours des rêves, on distingue trois degrés : le délire - pendant la somnolence, le rêve proprement dit, ou la rêverie endormie, pendant le sommeil parfait du corps, et le sommeil secret et oublié, pendant le sommeil mort du corps. Dans leur production, la vie du cœur avec les images domine. Lorsque le pouvoir de l’âme sur elle-même est perdu, alors les images de l’imagination, comme si elles se libéraient de certains rivets, remplissent toute la zone de l’âme. Ici, des images de différents temps et lieux, présents et passés, mauvais et bons, sont mélangées et combinées selon des lois qu'il n'y a aucun moyen de connaître. La personnalité du rêveur lui-même se perd : il s'insère dans les drames imaginés par l'imagination, comme un étranger, et subit d'étranges transformations : tantôt il se réjouit, tantôt il souffre, tantôt il est promu, tantôt il est honteux, et ainsi de suite. Puisque l'âme perd son activité spontanée dans le rêve, elle est encore plus fortement exposée à l'influence d'un autre monde que dans la réalité, et le bon est influencé par le bien et le mauvais par le mal. Dans le drame lui-même, cependant, il se considère comme une personne qui pense, désire et décide du bien ou du mal. Cette participation s'étend parfois au point qu'au réveil, le rêveur s'afflige ou se réjouit, a honte ou s'approuve de la façon dont il a agi là-bas. Entre ces rêves, il existe trois types. Certains sont désordonnés, à propos desquels Sirach écrit : « Comme vous poursuivez la steppe ou chassez les vents, ainsi vous mangez la foi avec le sommeil » (Sir. 34 : 2). D'autres sont intelligibles, qui sont implantés chez une personne qui commence à reprendre conscience par Dieu ou un Ange Gardien. Job dit à leur sujet que pendant son « sommeil et dans les visions de la nuit », lorsque le sommeil surprend une personne, lorsqu'elle dort sur son lit, Dieu « lui ouvre l'oreille » et, après l'avoir enseigné, la « scelle » afin de « détourner l'homme des mauvaises actions, lui ôter l'orgueil et garder son âme du tombeau » (Job 33 : 15-18). Troisièmement, enfin, il y a des rêves spéciaux - divins, prophétiques. Dieu lui-même dit à leur sujet : « S'il y a un prophète parmi vous..., je lui serai connu dans une vision, et je lui parlerai dans un songe » (Nb. 12 : 6). Les rêves sont comme le cœur. Pour la plupart, ils peuvent être considérés comme des témoins de notre état moral, qui n’est pas toujours visible à l’état de veille. Chez une personne insouciante, vouée aux passions, elles sont toujours impures, passionnées : l'âme y devient un terrain de jeu pour le péché. Pour une personne convertie et zélée pour la purification de son cœur, elles sont soit bonnes, soit mauvaises, selon ce qui prévaut, et parfois comment elle s'endort. Ici, il est soumis à de fréquentes attaques de démons, qui séduisent parfois fortement les inexpérimentés, comme le note saint Climaque. Cela oblige une personne attentionnée, lorsqu'elle s'endort, selon les instructions de l'Église, à crier à Dieu et à l'Ange Gardien, afin que son sommeil soit préservé de tout diable, de tous les rêves, et qu'à travers le sommeil, il devienne lui-même encore plus fortifié dans la bonté. À mesure que le cœur est purifié, les rêves sont également purifiés, de sorte que pour les saints et les personnes parfaites, ils sont comme une continuation de leur activité éveillée. Cela ne s'étend-il pas même à la préservation d'une activité indépendante et de l'autonomie gouvernementale ? De cette considération des capacités cognitives, il ressort qu'une personne qui ne suit pas le bon chemin et n'accepte pas les forces réparatrices est séparée du monde spirituel invisible et ne le connaît pas comme elle le devrait ; Il connaît le monde visible superficiellement et seulement s'il s'engage dans cette reconnaissance ; pour la plupart, il ne fait que le voir et l'observer. L'imagination prédomine chez lui, parmi les activités duquel il vit, comme dans un brouillard, dans une foule de fantômes, et est souvent soumis à l'influence étroite des mauvais esprits. Pour celui qui vit selon l'Esprit du Christ, tout est différent : les capacités inférieures, notamment l'imagination, sont apprivoisées et se transforment en forces instrumentales qui ne dominent plus comme elles le devraient ; au contraire, les capacités supérieures agissent pleinement. Son esprit est un trésor des mystères de Dieu, car il entre directement en communication avec le monde invisible et en fait directement l'expérience avec son esprit. En même temps, il acquiert la capacité de pénétrer dans les secrets de la création et de l'industrie, à tel point que même si beaucoup manquent encore de données et même si l'esprit n'a pas encore fait les préparatifs appropriés pour analyser la structure visible des choses ou le cours des événements, cela ne l'empêche pas d'en percer le sens intérieur et éternel. Même si la raison ne s'enrichit pas toujours de beaucoup d'informations, elle revient toujours à sa place et, jalouse de l'accomplissement de ses vertus inhérentes, acquiert avec le temps un bon sens, qui sait juger tout ce qui se passe dans son entourage et, souvent, lentement, discute à fond des choses des tiers. 2) L'état des forces actives humaines La deuxième classe de forces qualitatives en nous est la totalité des forces actives. Ils apparaissent également selon trois degrés, correspondant aux pouvoirs cognitifs. Au-dessus de tout se trouve la conscience, qui transmet la volonté de Dieu à la conscience – une puissance supérieure et détachée. Vient ensuite le testament, qui traite de l'aménagement de notre vie temporaire et de nos relations temporaires. Au-dessous de tout se trouve la capacité des désirs inférieurs. De même que la raison est destinée à ouvrir à l'homme un autre monde spirituel, le plus parfait et à lui faire connaître sa structure et ses propriétés, de même la conscience est destinée à faire de l'homme un citoyen du monde où il doit ensuite se déplacer. A cet effet, elle lui annonce les lois, l'oblige à les accomplir, le juge selon elles, le récompense ou le punit. La conscience est appelée conscience pratique. À cet égard, nous pouvons dire que c'est la puissance de l'esprit qui, conscient de la loi et de la liberté, détermine leur relation mutuelle. Par occupation ou action, la conscience est considérée comme un législateur, un témoin ou un juge et un rémunérateur. Dans tous ces aspects d’elle, de grandes différences sont visibles chez un bon chrétien et chez un pécheur qui s’est éloigné de Dieu. Du fait même que le pécheur s'est séparé de Dieu, il faut s'attendre à ce que sa conscience ne puisse pas être correcte ; car si elle existe, alors la voix de Dieu dans l'âme (législateur), puis son œil (témoin), puis le vice-gérant de sa justice (juge et rémunérateur) ; lorsque nous nous éloignons de Lui, tous ces influx divins, pour ainsi dire, sur nous par l'esprit doivent s'affaiblir et diminuer en nombre et en force. De plus, la conscience n’agit pas seule, séparément, mais prend pour intermédiaires et instruments d’autres forces : la raison, la volonté et la puissance du sentiment. Si ceux-ci sont bouleversés dans leurs habitudes, alors on ne peut pas s’attendre à une bonne action de la part de la conscience. Il y a des déviations involontaires, involontaires, pour ainsi dire, de la conscience des chemins de la vérité, comme s'il s'agissait d'illusions, et il y a des distorsions intentionnelles de celle-ci, ou une corruption de la conscience, en la contrecarrant en faveur des vices et des passions. Ces deux côtés sont désormais représentés dans les trois actes de conscience. Ainsi, la tâche de la conscience, en tant que législateur, est de montrer les lois selon lesquelles un être rationnellement libre doit agir et d'y orienter sa volonté par la puissance de son obligation. Il n'y a rien à dire sur le peu de pouvoir que la conscience a pour inciter la volonté à accomplir ses instructions, même clairement conscientes. Elle peut encore le faire d'une manière ou d'une autre si elle ne rencontre pas une certaine passion et inclination, mais dès qu'un tel choc se produit, sa voix n'est pas entendue, et par sa seule puissance, une personne ne peut pas se surmonter. Par conséquent, une personne pèche souvent à cause de l'impuissance de sa conscience, elle ne connaît de nombreuses vertus qu'à l'oreille, elle n'en jouit que beaucoup, tout comme elle n'aime pas les autres vices uniquement en paroles et pour le moment. La législation elle-même, semble-t-il, la chose la plus facile à faire, est mal envoyée par la conscience. Les impératifs de la conscience sont reconnus sous forme d'exigences. Puisque d'autres besoins, naturels ou inculqués plus tard, font également valoir leurs exigences, il n'est pas surprenant qu'une personne, dans la confusion qui règne en elle après la chute, ne sache parfois pas à quoi obéir. Ainsi, en ce qui concerne le principe principal de l'activité morale, ou l'endroit où toute l'attention et toutes les pensées doivent être dirigées, la conscience est pour l'essentiel presque complètement silencieuse ; C'est pourquoi il faut parfois se demander : qu'ai-je fait, hériterai-je de la vie éternelle ? - et lorsqu'on lui pose une telle question, il devient embarrassé et est obligé d'admettre son ignorance, et s'il propose parfois quelque chose en réponse, il propose des principes pervers, composés par un esprit pervers en conspiration avec des inclinations, comme celles des pharisiens, des sadducéens, des stoïciens, etc. Mais lorsque le principe principal est inconnu, non seulement le fil de la subordination mutuelle et de la corrélation des lois particulières est perdu, et certaines s'élèvent au-dessus des autres sans motif raisonnable, en raison de circonstances aléatoires, mais en plus, le droit contient beaucoup de choses qui ne devraient pas être une loi. Ainsi, par exemple, l’un place le service civil au-dessus de tout, un autre place les services divins au-dessus de tout, un autre place les études de bureau d’un scientifique. Concernant les cas particuliers, où la conscience doit immédiatement déterminer quoi faire dans un cas donné, il y a encore plus d'incertitude, de myopie et de confusion. Ici, pour la plupart, soit cela laisse une personne à elle-même, c'est pourquoi elle ignore souvent les bonnes choses et fait de mauvaises choses par pure ignorance du mal ; ou hésite entre « oui » et « non », laisse une personne indécise quant à savoir si ce qu'elle fait est bien ; ou appelle amer doux et doux amer, et cela même parmi les législateurs qui s'en sont occupés, des gens expérimentés dans la vie. En général, la conscience laisse une personne agir au hasard, selon les circonstances, sans confiance ni approbation intérieure. Il ressort de tout que ce législateur a été démis de ses fonctions, privé de sa domination et est devenu si faible qu'il ne défend pas ses droits ; au contraire, une autre force semble être à l’œuvre : la conscience. La conscience législative est soumise à des dommages et à des distorsions encore plus graves si elle rencontre l'égoïsme et s'y soumet. Ici, ses lois sont d'abord réinterprétées, puis déformées et finalement remplacées par des lois complètement différentes, arbitraires et même contraires aux vraies lois. Nous croyons volontiers ce que nous aimons et désirons fortement que la vérité soit du côté de notre proche. Par conséquent, s’il nous arrive d’entendre la voix de la conscience avec un commandement contraire à notre inclination, alors elle a moins de conviction pour nous que les exigences du cœur. Dans de telles circonstances, la perplexité surgit immédiatement quant au véritable sens du commandement ; nous demandons avec doute : est-ce ainsi qu'il faut le comprendre ? Est-ce ce que la loi exige ? va-t-il vers tout le monde ? est-ce que cela me convient et correspond à ma situation ? Au cours de cette réflexion, les choses sont pour la plupart simplement mises de côté, laissées dans le doute jusqu'à une autre fois ; mais bientôt des pensées se présentent pour plaire au cœur, la loi est réinterprétée, et nous nous retirons de l'accomplir sous divers prétextes. Ainsi, sous prétexte de maintenir la santé, ils évitent le jeûne et l'abstinence, et sous prétexte de maintenir le bien-être et les besoins de la famille, ils refusent de faire la charité ; sous la forme d'une juste rétribution, ils prennent de la croissance ; défendre l'honneur, ils se battent en duel, etc. Tout cela cependant n'est qu'à moitié préjudiciable, si l'on va trop loin, cela concerne des cas individuels et, de plus, avec une seule personne ; mais une activité à long terme d'un certain type, avec une réinterprétation du sens de la loi, conduit au fait qu'elle est complètement déformée dans la conscience et qu'une mauvaise règle est mise à sa place. C'est pourquoi l'avarice est considérée comme la frugalité, l'extravagance - la générosité, la colère - un sentiment de noble indignation, l'indulgence - la condescendance, la cruauté - la jalousie de la vérité, la flatterie - la souplesse de caractère, la ruse - la prudence, la fierté - un sentiment de dignité. Si quelqu'un se trouve dans un tel cercle où les opinions mentionnées ci-dessus sont acceptées et contenues comme des règles qui déterminent le comportement extérieur d'une personne dans toutes ses positions, ce qui est surprenant s'il accepte ces règles comme une législation décisive de la conscience, et que leur satisfaction commence à être considérée à la fois comme une cause juste et une vertu, tout comme, au contraire, il commence à condamner la vie ou les actions qui ne les correspondent pas seulement avec sa langue, mais aussi avec son sens de conscience. La conscience, en tant que témoin et juge, est consciente de la manière dont une personne a traité la loi qu'elle prescrit et, en subsumant l'action sous celle-ci avec toutes les circonstances, tant internes qu'externes, détermine si la personne a raison ou tort. Le tribunal d'un tribunal consciencieux, comme on dit, est incorruptible. Cela arrive, mais pas toujours. On peut s'attendre à une infidélité devant un tribunal de conscience dans tous les cas où la législation de conscience est incorrecte, car alors il n'y a pas de début pour le tribunal. De plus, pour la justice du tribunal, il est nécessaire de remarquer l'action dans toutes les parties, notamment les dispositions internes antérieures ; chez un pécheur, avec un pillage constant de l'esprit, beaucoup de choses peuvent être omises de l'attention. Par conséquent, il n’a aucune conscience à laquelle appliquer son jugement. Enfin, ce qui n'est pas le moins important à cet égard, c'est la jalousie du bien, afin de poursuivre sans relâche tout ce qui est criminel, car sans cela, une grande partie de ce qui est remarqué peut être ignorée ; C’est aussi la raison pour laquelle la conscience du pécheur est infidèle, car il est pécheur parce qu’il n’a pas de zèle pour la vérité. Il s’ensuit que la conscience doit agir ainsi : être zélée pour la vérité, surveiller attentivement les affaires d’une personne et, en cas de dysfonctionnement, la traduire immédiatement en justice et la juger, sans hypocrisie. Mais de telles actions ne relèvent pas de la conscience d’un pécheur. Comment peut-on espérer un jugement fidèle de la part d’une telle conscience ? Son manque de fiabilité est déjà évident dans le fait qu'il donne à chacun l'impression qu'il est meilleur à lui-même qu'il ne l'est réellement. Sauf les cas décisifs et les péchés importants, tout le monde est prêt à dire : qu'ai-je fait ? C'est pourquoi les juges qui craignent Dieu se disent : purifie-moi de mes secrets. La conscience déchue est un miroir brisé. Comme un miroir brisé, et maintenant elle ne représente plus nos affaires et nous-mêmes comme elle le devrait. Telle est la conscience, comme témoin et comme juge, si la passion n'y est pas mêlée ; dans ce cas, la balance penche encore plus du mauvais côté et le tribunal est déformé. Lorsque la conscience elle-même juge des cas particuliers, son jugement n’est parfois pas incorrect ; mais comme il faut juger ses actions passionnées, le jugement de la conscience est toujours tordu. Tel est le jugement d'un ambitieux pour l'ambition, d'un avare pour son avarice, etc., tandis que dans d'autres domaines, la même conscience ne dort pas. Un signe important de distorsion de la conscience est la fuite du jugement de soi vers les autres. La conscience nous a été donnée pour nous juger nous-mêmes ; Si elle juge les autres, il faut dire qu’elle n’a pas fait son travail. Cette condamnation des autres peut désormais être considérée comme une indication de ce que devrait être notre jugement contre nous-mêmes et comme une dénonciation de l'infidélité constante de ces derniers. Ainsi, lorsque nous jugeons les autres, le jugement est généralement rapide et instantané, tandis que lorsque nous nous jugeons nous-mêmes, il est lent, retardé et vice versa. Le jugement sur les autres peut être inexorablement strict, tandis que le jugement sur soi-même est toujours couvert de condescendance, et ce devrait être l'inverse. Le procès se termine toujours presque - pas comme les autres... Avec quelle rigueur un commerçant juge les affaires d'un avocat, un laïc juge les affaires spirituelles, etc. Alors que les autres sont constamment condamnés du fond du cœur, nous aimons nous couvrir de justification. L’autojustification est presque un péché commun. Ils exposent la faiblesse, l'ignorance, les circonstances, les tentations, les exemples, le nombre de participants et ne se justifient pas d'une manière ou d'une autre ! Si nous échouons finalement, nous nous défendrons obstinément. L’inconscience persistante est le fruit d’un grand dommage à la conscience et, en même temps, d’un fort égoïsme. La personne à l'intérieur dit malgré elle : non coupable, vide, rien ! Et en même temps, divers rebondissements sont utilisés, principalement concernant l'acte jugé, en essayant de l'inscrire dans un cas dans lequel de tels actes sont excusables. La conscience est comme un corrompu. Dès que le jugement est prononcé et qu'une personne se rend compte en elle-même qu'elle est coupable, le chagrin, la douleur, l'irritation envers elle-même, les reproches, les tourments ou les tourments de conscience commencent. De tels sentiments sont l’essence de la rétribution des péchés de la conscience, tout comme, au contraire, les sentiments joyeux de justification consciencieuse sont l’essence de la rétribution de la vérité. La persécution à laquelle sont soumis les grands criminels de par leur conscience, lorsqu'elle les effraie à la fois intérieurement par des tourments et extérieurement par des fantômes, tant dans la réalité que dans leurs rêves, montre ce que cela est et quelle peut être sa force. Mais encore une fois, quelle injustice elle a de ce côté aussi ! Il n'y a qu'une seule raison à cela : l'infidélité des deux premiers actes - la législation et le procès, car pourquoi une personne innocente devrait-elle être tourmentée ? Un autre : dans l'état du cœur, le cœur est endurci et indifférent, peu importe la façon dont vous le blâmez. En conséquence, la conscience de sa culpabilité reste principalement dans l’esprit, sans perturber le cœur, et une personne dit souvent : coupable, mais qu’est-ce que c’est ? - et reste un froid spectateur de ses péchés, souvent considérables. Les circonstances de temps et de lieu sont d'une importance considérable. Ainsi, le crime récent est encore assez inquiétant, mais avec le temps, il se transforme en un simple rappel ; La scène du crime est également très inquiétante, et loin d'elle nous sommes en paix. La peur (le scrupule) attaque souvent la conscience, selon laquelle, considérant presque tout acte comme un péché, elle inquiète et ronge une personne pour tout. L’état de celui qui est soumis à un tel jugement est douloureux et donc un état douloureux et contre nature. Mais tout cela se produit tout seul, sans notre participation malveillante. Là où l’intention entre en jeu, soit nous déformons la rétribution consciencieuse, soit nous la forçons à garder le silence. Cela se fait de différentes manières pour endormir la conscience. Cette accalmie vient naturellement de la fréquence croissante des chutes, car on sait que la deuxième chute fait moins mal, la troisième encore moins, et ainsi de moins en moins, et finalement la conscience s'engourdit complètement : fais ce que tu veux. Par crainte qu’une conscience endormie ne se réveille d’une manière ou d’une autre, ils recourent à diverses astuces. Ce sont : choisir un confesseur indulgent pour soi-même, fausse confession, fausse assurance de sa propre résolution, limiter la correction ultérieure à la seule apparence, ou aux seuls actes extérieurs de piété, et une espérance excessive dans la miséricorde du Seigneur ; ou, pire encore, se convaincre que les tourments de la conscience sont des peurs superstitieuses transmises par une enfance inexpérimentée ; éloignement délibéré des personnes et des lieux, voire des objets de réflexion, susceptibles de troubler la conscience ; divertissement délibéré ou abandon de soi à des impressions vaines, stupéfiantes et fortes, et enfin, la fin de tout cela - se vanter de ses péchés. De cette manière, peu à peu, ils parviennent à noyer complètement la conscience, qui reste silencieuse pendant un certain temps. Ainsi, la conscience en état de péché, selon la législation, le jugement et le châtiment, est soit elle-même incorrecte, soit délibérément déformée au nom des passions. Pour cette raison, certains se livrent librement à tout débordement de passions et à la vie pécheresse, car lorsque la conscience se réconcilie avec les passions, qui les ramènera à la raison ? D’autres vivent dans une froide insouciance, ni bonne ni mauvaise. Pour l’un et l’autre, évidemment, leur activité est pervertie, et elle le restera jusqu’à ce que la conscience s’éveille. La mesure de la corruption détermine ce qui arrive à une personne. Pour d’autres, bien qu’après un tournant fort et douloureux, retour à la vraie vie ; d’autres, au contraire, avec l’éveil de leur conscience, cèdent au désespoir et achevent la coupe amère des iniquités, pour pouvoir ensuite boire jusqu’au fond la coupe de la colère de Dieu. Pour une personne qui s’est tournée vers Dieu et a rétabli une communion pleine de grâce avec Lui, la conscience erronée est corrigée et la conscience déformée est corrigée dans ses trois fonctions. Le premier rayon de grâce tombe sur la conscience et avec son feu divin la purifie, comme l'or dans une fournaise. Lorsque la conversion est accomplie et que la communion avec Dieu est rétablie, alors toute la force originelle revient à la conscience. Alors qu’est-ce qui empêchera la voix de Dieu – la loi de la conscience – de pénétrer jusqu’au plus profond de l’âme ? Qu'est-ce qui empêchera le rayon de l'œil de Dieu - le jugement de la conscience - de tomber sur les actes et les intentions de l'homme et de les éclairer ? Ou pourquoi l’âme ne pourrait-elle pas être réchauffée par la chaleur de la faveur attendue de Dieu ou frémir par la peur de la colère de Dieu ? Entre Dieu et la conscience, le médiastin a été détruit, les forces instrumentales de la conscience ont été restaurées, la conscience a donc tous les moyens d'agir correctement. C’est ainsi que cela est corrigé dans la législation. C'est la conscience des lois divines qui réveille le pécheur du sommeil, mais par la suite elle ne diminue pas, mais s'élève. Ceci est facilité par la grâce elle-même qui, comme « l’onction », enseigne à chacun comment agir (1 Jean 2 :27) et le guide sur tous les chemins de la vie, secrètement et ouvertement. Ceci est facilité par une soif de la Parole de Dieu, dont le pécheur converti ne reste pas en reste, mais cherche à l'entendre ou à la lire, l'abreuve, s'en nourrit et transforme tout ce qu'elle puise au plus profond de son cœur en règles et principes et éclaire ainsi sa conscience. La vie elle-même y contribue. Se sentant déterminé à être dans la volonté de Dieu, il examine attentivement la volonté de Dieu pour lui-même et dans tous les cas le concernant, et toujours par rapport au péché, il se dit : je commettrai ce mauvais verbe et ce péché devant Dieu, mais pour le bien : mon cœur est prêt, prêt ! De cette façon, il s'habitue à vivre une vie juridique dans son entourage et n'a plus besoin de consulter le livre des lois, mais les connaît directement, comme un avocat expérimenté. Quant aux attaques de la volonté dépravée, bien qu'elles soient ressenties, leur voix est en même temps étouffée ; même si on l'entendait encore, l'activité juridique n'est pas abandonnée au mépris de celles-ci, car elle est déterminée à marcher dans la volonté de Dieu sans apitoiement sur soi, avec toutes sortes de dons, au milieu de toutes sortes d'amertume, tant intérieures qu'extérieures. C’est correct dans les procédures judiciaires. Un œil vigilant et sobre, fixé sur lui-même, remarque toutes les nuances des affaires intérieures et extérieures. Quand en même temps, de l'autre côté, il y a un miroir clair de la conscience, qu'est-ce qui empêche la matière de se refléter dans ce miroir sous sa vraie forme et donc le jugement de la conscience d'être vrai ? Un jugement est l’application d’un principe à un cas particulier. Si les deux existent, alors cela ne peut manquer de se produire et, si les deux sont vrais, cela ne peut pas être faux. La perfection de cet acte de conscience est encore favorisée par le fait que condamner autrui est considéré comme le plus grand péché, et lorsque cela se produit accidentellement, cela est purifié par un fort repentir. Mais lorsque tout le jugement est dirigé vers soi-même, alors ici il s'effectue sans dissimulation, sans fausse condescendance, avec tous les détails et l'intégralité, touchant non seulement les actes et les paroles, mais aussi les intentions et les pensées. Pour mettre en garde contre les erreurs en la matière, un tiers juge est élu (un père spirituel ou un ancien expérimenté à qui tout est révélé), qui tranche l'affaire et dont la décision est acceptée comme la décision de Dieu. Ici, vous ne rencontrerez pas d’autojustification grossière ni de manque de conscience, car presque toute votre vie se passe dans l’auto-condamnation et dans des sentiments de repentir ; les actes d’une personne ne sont pas considérés comme parfaits et complets, et son visage n’est pas considéré comme digne de faveurs. Comme de tels arrangements sont fructueux ! Ils apportent d'abord la paix à l'âme, qu'aucun trouble local ne trouble, car le coupable se sent digne de toutes les exécutions ; ensuite - et la pureté dans la vie, car plus les affaires ou les parties à l'affaire sont condamnées, plus elles devraient devenir parfaites, si une telle révision est effectuée dans le but d'atteindre la perfection. Elle est également douée pour se venger. L'insensibilité pétrifiée fut chassée lorsque la grâce de Dieu fit fondre tout l'être de l'homme ; Il y a aussi une prière constante pour être finalement délivré de lui. Ainsi donc, de même que dans un baromètre une légère fluctuation de l'atmosphère se reflète immédiatement, de même chez celui qui se convertit, soit la piqûre d'une accusation frappée par la conscience laisse immédiatement une blessure de contrition douloureuse, soit l'huile de la justification oint l'âme d'une onction de paix et la remplit d'un agréable parfum de joie. En même temps, il convient de noter que le tourment de la conscience a ici une teinte complètement différente de celle qu'il a pour une personne non convertie. Ils sont joyeusement tendres, ne deviennent pas amers, ne s'arrachent pas, ne brûlent pas. Peut-être est-ce dû au fait qu’après la conversion, avec le zèle pour plaire à Dieu, seuls quelques péchés accidentels et involontaires se produisent. Certes, les actes passés ne sont pas ignorés et, si nécessaire, ils sont activement reproduits, expliqués avec toutes les circonstances, avec toutes les conséquences, et sont soumis au jugement interne, comme si l'heure de la mort, le jugement de Dieu et la sentence finale étaient arrivées, et dans le cœur ainsi ouvert, tout ce qui est fait contrairement à la volonté de Dieu est lavé de larmes ; mais encore une fois, cela ne supprime pas leur esprit de désespoir. Il y a un effondrement de l'esprit à force de comparer le passé avec le futur, mais cela se termine toujours par une paix joyeuse en Dieu : pécheur, mais ta création, je me tourne vers toi, ta volonté soit faite ! Et dans cette brûlure de conscience, ils se sauvent du feu de l’avenir. La tranquillité de conscience des saints n'excluait pas un tel effondrement de l'esprit, mais au contraire, beaucoup passaient tout leur temps en larmes, d'autres étaient secs car, comme ils disaient, ils se souvenaient constamment du feu de la Géhenne, qui les brûlait sans cesse (Macaire le Grand). Cet état de conscience, d'une part, leur apportait une sobriété, une fraîcheur et un encouragement, d'autre part, par rapport à Dieu et au caractère tout entier de leur vie, il les remplissait d'une douce paix, d'une joie inexplicable et d'une félicité universelle. « La paix de Dieu, qui surpasse toute intelligence », les a éclipsés (Phil. 4 : 7). Dans cet état, ils recevaient une inspiration irrésistible pour des actions agréables à Dieu. L’apôtre Paul accordait une grande valeur au témoignage de sa conscience et c’est pour cela qu’il se livrait à tous les ennuis. D’autres ressentaient la même chose (Job 27 : 6). Il s’agit d’une manne rafraîchissante et d’une nourriture céleste fortifiante, apportée par les anges du ciel. C'est la joie du Saint-Esprit, ou la puissance par laquelle on peut, à la suite de l'Apôtre, se réjouir sans cesse. Les fruits d'un tel état de conscience sont : d'abord l'audace devant Dieu, selon laquelle ils se tournent sans vergogne et sans aucun doute vers Dieu, comme des enfants innocents vers leur père ; puis - une activité vivante, forte et rapide, car une conscience claire attire la puissance divine, qui, remplissant toute l'âme, lui confère l'infatigable, le travail incessant, l'insurmontabilité des obstacles, qui, en fait, est la liberté de l'esprit inhérente à l'homme ; Finalement, la volonté se confond avec la conscience et toute rébellion intérieure cesse : une personne entre dans un état où la loi ne lui ment pas, parce qu'elle est elle-même complètement remplie de la loi. Au-dessous de la conscience, parmi les forces actives, se trouve la volonté, qui possède la structure de notre vie terrestre temporaire : entreprises, plans, morales, actions, comportement - en général, tout ce avec lequel une personne s'exprime extérieurement de l'intérieur. Cela peut être appelé la capacité des aspirations et des dispositions. Son sujet principal est bon. Les types de ses actions sont le désir et l'aversion : se détourner du mal, lutter pour le bien - c'est toute la vie. Une personne ne peut pas désirer le mal et se détourner du bien, mais peut seulement considérer le mal comme étant bien et le bien comme mauvais et, par tromperie, désirer le premier sous couvert du bien, et ne pas désirer le second, le présentant comme mauvais. L'inévitabilité ou la base et la source des aspirations et des désirs est l'incomplétude de notre être. Le sentiment de cette incomplétude oblige une personne à chercher des objets pour se ressourcer. À cet égard, l’homme est une terre assoiffée ou une éponge ; le nombre de besoins est le nombre de ses trous. Un objet dans lequel une personne espère trouver la satisfaction de son besoin est considéré comme un bien qui, plus il est complet, plus il est élevé. Il est évident que le bien suprême d’une personne ne peut être que celui qui la calme complètement. Une telle bonté n'est que Dieu. Si, en outre, la force de l’aspiration est déterminée par la qualité du bien attendu, alors le désir de Dieu devrait être notre désir le plus élevé et le plus fort. C’est aussi ce à quoi nous devons nous attendre, et voici pourquoi : le désir est le reflet du besoin, et le besoin est le reflet de la structure de notre être. Puisque l’homme a été créé à l’image de Dieu, son besoin principal, suivi de son désir, devrait être la soif de Dieu et des choses divines. « Tout ce que j'ai au ciel et tout ce que je désire de toi sur la terre, ... le Dieu de mon cœur et ma part, ô Dieu, dure à jamais » (Ps. 72 : 25-26). Chez l'homme, dans un état innocent, il y avait cette droiture dans le cœur ou dans la volonté, mais à travers la chute, une transformation devait se produire en lui et s'est effectivement produite. Où est passée sa volonté ? Comme le montrent les circonstances de la chute - envers soi-même. Au lieu de Dieu, l’homme s’est aimé d’un amour infini, s’est fixé comme but exclusif et tout le reste comme moyen. Il ressort clairement de cela que la principale disposition nichée au plus profond de l’âme chez une personne déchue qui n’est pas encore ressuscitée est l’orgueil ou l’égoïsme. Cette disposition est si naturelle, universelle, forte, irrésistible qu’Aristote (un païen) a écrit dans son enseignement moral : « Même une bonne personne fait tout pour elle-même, c’est pourquoi elle doit s’aimer elle-même. » C'est pourquoi il est commandé, dès le début d'une bonne vie en Jésus-Christ, de renoncer à soi-même, puis tout au long de la marche après le Christ, de « ne pas se plaire à soi-même » (Rom. 15, 1), de « ne pas chercher ce qui est à soi » (Phil. 2, 4). Lorsque Macaire le Grand conseille d'aller au plus profond de soi et de tuer le serpent nicheur tout au fond du cœur, il entend par ce serpent l'amour-propre (Sl. 1, ch. 1). Toutes les dispositions vicieuses ou tout mal moral découlent de l'orgueil, comme le dit Théodore, évêque d'Edesse (Philokalia, vol. 3, chapitre 93). "L'orgueil est la mère de maux inimaginables. Celui qui en est vaincu entre en union avec toutes les autres passions." Il n'est pas difficile, cependant, de remarquer que parmi ces passions, il y en a les plus fondamentales et les plus inexactes, qui se tiennent à la tête des autres, elles-mêmes dirigées par l'orgueil. Ces premières générations d'individualité sont l'orgueil, ou en général la soif d'exaltation, l'avidité, ou la convoitise, et la charité, ou plus pleinement, la soif de plaisirs et de plaisirs tous azimuts. Ceci est confirmé par l'expérience et des conseils simples : quelle que soit la passion que vous adoptez, en remontant toujours à la source, vous reviendrez à l'une des passions initiales manifestées. C'est pourquoi saint Maxime le Confesseur dit (Sur l'amour, Cent 2, Ch. 59) : " Tenez-vous à l'écart de la mère du mal - l'amour-propre. De là naissent les trois premières pensées passionnées - la gourmandise, l'amour de l'argent et la vanité, d'où naît alors tout le conseil maléfique " (de même chez Théodore d'Edesse, ch. 61, 62 et chez Grégoire du Sinaï dans la Philocalie). Le monde est l'amour-propre matérialisé ou est la totalité de ses créations en personnes et en actions ; car saint Jean le Théologien divise tout dans le monde en trois classes : « la convoitise de la chair, la convoitise du désir et l'orgueil de la vie » (1 Jean 2, 16), c'est-à-dire que tout y se meut selon l'action de ces trois passions. C'est le domaine où l'activité de la volonté pécheresse se développe dans toute son ampleur. Chacune de ces passions initiales se révèle à son tour par bien d’autres, pleines de son esprit et de son caractère. Ils mettent leur empreinte à la fois sur tous les pouvoirs d'une personne et sur toutes ses activités et compliquent ainsi sa passion et multiplient les passions. La convoitise de la chair est un désir insatiable de plaisir, ou une recherche continue d'objets capables de ravir les sentiments internes et externes de l'âme. Elle oblige à se donner pour seul but son propre plaisir, ou à vivre pour son propre plaisir, et à orienter tout ce qu’on rencontre et tout ce qu’on entreprend vers cette fin. La variété des inclinations privées qui en résultent dépend à la fois des objets de plaisir et des organes avec lesquels on le déguste. Ainsi, des plaisirs du goût naissent la volupté, l’ivresse et la gourmandise ; des passions sexuelles - débauche sous diverses formes ; des organes du mouvement - distraction ou paresse; des sentiments spirituels - amour vicieux et volupté rêveuse à travers l'imagination, etc. Ses principaux produits sont la gourmandise, la fornication, la paresse, les amusements et les plaisirs. Celui qui a cette passion, elle l'oblige à agir partout selon sa qualité et imprime son esprit sur tout. Ainsi, en ce qui concerne la religion, dans la connaissance de Dieu, les sensualistes, en raison de leur frivolité caractéristique et de leur tour presque exclusif vers l'extérieur, ne prennent pas profondément à cœur les vérités de Dieu, c'est pourquoi ces vérités non seulement, comme n'ayant pas de racine, restent infructueuses, mais sont également soumises à de fortes attaques intérieures de la part d'inclinations tournées vers un ordre différent, et cette dernière circonstance d'une personne vouée aux plaisirs, ou la met inévitablement dans un état d'indifférence aux vérités de la foi, ou, Pire encore, cela jette le doute à leur sujet. En adorant Dieu, ils ont besoin d'un acte sacré et agréable, et dans les églises, ils ne recherchent pas la gloire et l'honneur de Dieu, mais le plaisir d'entendre et de voir. Dans l’adoration la plus intime de Dieu, ils recherchent avant tout les doux mouvements du cœur et les évoquent avec effort, c’est pourquoi « dans les temps d’adversité, ils tombent » (Luc 8, 13), alors que pour la vérité il est nécessaire d’éprouver des douleurs, soit internes, soit externes. Ils sont « les ennemis de la croix ; … Dieu est leur ventre » (Phil. 3 : 18). Par rapport à vous-même. Le sensualiste est tout occupé des plaisirs et, de plus, uniquement des plaisirs présents, se disant : « Oui, fosses et boissons, nous mourrons le matin » (Is. 22 :13, 56 :12 ; 1 Cor. 15 :32 ; Sg. 2 :6) - il ne pense même pas à l'avenir et ne se soucie donc pas des conséquences de sa vie, même celles qui sont sur le point de commencer, même lorsqu'il rencontre soudainement la maladie, la pauvreté et honte. Son âme est méprisée, son corps seul est « abondamment nourri » (Tit.1 :12 ; 1Tim.5 :6). De ce fait, vous ne trouverez chez lui ni des concepts précis et valables, ni des règles de vie fermes. Tant dans ses actions que dans ses pensées, il souffle comme de la poussière dans le vent. Il est étranger aux activités solides, constantes, intenses et à long terme, c'est pourquoi il ne peut imaginer rien de lui-même qui puisse lui survivre. Et par rapport aux autres, il n'est pas meilleur. Certes, il hésite à offenser personnellement les autres, car cela peut s'accompagner de problèmes. Mais quiconque ne lui ressemble pas, qui n'est pas prêt à partager ses affaires avec lui, lui est non seulement un étranger, mais aussi un ennemi. De plus, s'il y en a seulement le besoin, il est prêt à toutes sortes d'injustices : tromperie, non-respect de sa parole, fausses promesses, ruses. Il a un penchant pour l'amitié, mais généralement ses amis ne sont pas choisis en fonction de leur véritable mérite et sont de courte durée. Lorsqu'on parle, il y a un désir de faire preuve de politesse, mais il y a aussi des piques, des plaisanteries, du ridicule et parfois de l'impudence. De telles personnes ne apportent pas grand-chose de bon, tant dans la vie quotidienne que dans la vie civile. En réalité, ils ne sont ni capables de commander ni d’obéir correctement. Le sensualiste est un père, un mari, un maître, un patron – le pire de tous. Les enfants, la femme, la famille, les personnes en qui on a confiance périssent. La raison en est la négligence qui y est associée et la fausse douceur ou indulgence, car la discipline s'accompagne souvent de problèmes. Parmi les êtres inférieurs, sous toutes les formes, il n'y a pas de résistance outrageuse, mais il y a presque toujours des murmures, des lenteurs, de la paresse ; en général, ils sont plus des « auditeurs » que des créateurs de la loi (Jacques 1 : 22). L'intérêt personnel est un désir insatiable d'avoir, ou la recherche et l'acquisition de choses sous couvert de bénéfice, pour ensuite seulement dire à leur sujet : le mien. Il existe de nombreux objets de cette passion : une maison avec toutes ses pièces, des champs, des domestiques et, surtout, de l'argent, car on peut tout obtenir avec. D’autres, en revanche, sont exclusivement accros à l’argent et à l’or. Pour cette raison, cette passion peut se manifester principalement sous deux formes : l’amour de l’argent et la convoitise, ou l’acquisition. À en juger par son usage, sous l'influence de la vanité, c'est du faste, de l'orgueil et de la soif de pouvoir - une ingéniosité mondiale, cherchant à s'emparer de tout le commerce entre ses propres mains, et de la folie - l'avarice. Cette passion s'accompagne constamment de : soins tourmentants, envie, peurs, tristesse et chagrin. Un titre qui sied à la personne qu'il possède est intéressant ; car il ne fera pas un pas sans que cela lui apporte du bénéfice, et tout ce que sa main, sa parole, sa pensée touche, tout lui rapporte son tribut. Puis, quand la chose arrive dans sa région, il dit : à moi pour toujours... Cette exclusivité de propriété, décisive, sincère, comme une clôture autour de ses affaires et coupe toutes les autres. Par rapport à la religion. Il n'a pas le temps de connaître Dieu : il contient donc la foi telle qu'il a entendu et accepté et telle qu'il peut l'imaginer avec une âme encombrée de choses sensorielles. Il est très enclin à la superstition, à l'anthropomorphisme et à l'idolâtrie. Un amour fort et exclusif pour les choses rend suspect son culte intérieur de Dieu, car, comme le dit le Seigneur, « Dieu et Mammon ne peuvent agir » (Matthieu 6 : 24). Par conséquent, il est directement appelé idolâtre (Eph.5 :5 ; Col.3 :5 ; Matthieu 19 :22 ; Job 31 :24 ; Ps.119 :36). Il semble honorer Dieu, mais pas avec son cœur, mais avec quelque chose d'extérieur, et d'ailleurs pas autrement qu'en prévision d'une augmentation des profits ou par peur de perdre et par désir de préserver ce qu'il a. Par conséquent, il est enclin à l’adoration extérieure de Dieu et y aime la richesse et la splendeur. La passion pour l'acquisition, avec le manque de chemins directs, le conduit parfois à la magie et à d'autres absurdités (1 Tim. 6 : 9). Par rapport à vous-même. Pour les cupides, l’apparition de certaines vertus est frappante. Il semble économe et pourtant avare ; son travail et sa vigilance ne servent que son intérêt personnel ; s'abstenir des plaisirs et des plaisirs uniquement pour ne pas être dépensés. Il ne se soucie en effet ni de l'âme ni du corps : il se sacrifie aux choses. Les soins ne lui donnent pas le temps de profiter de ses acquisitions et il n'y a donc pas de paix dans son âme. Si un malheur survient, il est prêt à sombrer dans le désespoir, perd facilement la raison et devient fou, et se suicide parfois. Par rapport aux autres, il est inhumain, envieux, traître, traître et plaideur ; il n'aime pas faire le bien pour rien, à moins que sa vanité ne l'emporte ; ne connaît pas les amitiés courtes. Il n’y a aucun mensonge que les égoïstes ne décideraient de commettre, comme Judas l’a montré lui-même (Matthieu 26 : 15). De lui viennent le vol, le sacrilège (Josué 7 :1 ; Actes 5 :1), le meurtre, la trahison. « Le cupide » est un membre indigne du foyer, de la société et de l'Église (Prov. 15 :27, 15 :29 ; 2 Rois 5 ; 1 Tim. 3 :3 ; Phil. 2 :20-21 ; 1 Pierre 5 :2). Les plus bas d'entre eux sont généralement soumis, économes et travaillent pour économiser un sou, mais ils sont enclins à tromper le maître ou le patron, à voler pour eux-mêmes et à cacher les extrémités, et à les quitter immédiatement s'ils ont des problèmes. Les supérieurs ou les responsables sous une forme ou une autre - il n'y a rien de pire en termes de négligence et d'insouciance envers les autres. Ils n’ont besoin de personne – ni de la vérité, ni des gens. Ils n’aiment pas un patron comme celui-là, parce qu’il veut toujours empocher un sou ; Par conséquent, ils lui sont infidèles et tentent par tous les moyens de le déjouer. Dans la maison, il soutient mal tout le monde, ainsi que lui-même, néglige les enfants et toute la famille. C’est ainsi que s’établissent l’impolitesse et l’ignorance. La fierté est un désir insatiable d’élévation ou une recherche intense d’objets grâce auxquels on pourrait devenir plus haut que tous les autres. L’amour-propre est ici le plus évident. Il est ici, pour ainsi dire, avec son propre visage, car ici tout le souci est de soi. Le premier produit de l’orgueil intérieur est la vanité, selon laquelle tous les autres sont considérés comme inférieurs à nous ; même ceux qui nous sont très supérieurs ne sont pas très importants en comparaison de nous. En sortant, il cherche déjà des objets édifiants et, à en juger par eux, il est lui-même en train de changer. S'attarder sur des objets insignifiants, par exemple sur la force du corps, la beauté, les vêtements, la parenté et d'autres choses, c'est de la vanité ; en ce qui concerne les degrés d'honneur et de gloire, c'est l'amour du pouvoir et l'ambition ; profiter des rumeurs, des discussions et de l’attention des gens, c’est l’amour de la popularité. Mais sous toutes ces formes, sauf peut-être la vanité, l'orgueil s'accompagne également de volonté propre, de désobéissance, de confiance en soi, d'arrogance, de prétention, de mépris d'autrui, d'ingratitude, d'envie, de colère jusqu'à la vengeance et de ressentiment. Cependant, ses principales branches peuvent être considérées comme l’envie avec la haine et la colère avec la rancœur. Dans la Parole de Dieu, les orgueilleux sont également appelés « très sages » (Rom. 11 :20, 12 :16 ; 1 Tim. 6 :17 ; Is. 14 :13), pompeux (1 Tim. 6 :4), au grand cœur (Deut. 8 :14, 17 :20 ; Ézéchiel 28 :2), méprisés (Luc 18 : 9, 18 :11) ; Gal.5:26). Celui qui s'élève au-dessus de tous dans son cœur - par rapport à la religion, dans la connaissance de Dieu - est la personne la plus dangereuse. Il est capable de tomber dans l’abîme même de la méchanceté. En raison de sa tendance à se démarquer des autres, soit il s'invente, soit il accepte facilement de nouvelles opinions inventées, distinguées par une certaine hauteur et étrangeté. Souvent, afin de montrer sa différence avec le commun des mortels, il rejette les vérités les plus évidentes, telles que : l'existence de Dieu, l'immortalité de l'âme, etc. C'est pourquoi ils sont à juste titre considérés comme les inventeurs d'hérésies (1 Tim. 6 : 4-10). En général, son argumentation caractéristique et son entêtement dans les opinions acceptées sont très défavorables à la vérité. Dans le culte extérieur de Dieu, il aime la raideur, l'éclat et l'artificialité ; à l'intérieur – tension, hauteur, abstraction ; dans la prière - haute verbosité ; dans la découverte de la piété - la fantaisie : tout est à sa manière, pas comme les autres ; il peut également accepter tous les types d’adoration pour la gloire et la vanité et les transformer en moyens pour satisfaire sa soif de pouvoir, comme Jéroboam (1 Rois 12 : 28-29). La tempérance, le travail acharné, la frugalité, la patience, la constance lui donnent l'apparence d'un exécutant strict de ses devoirs par rapport à lui-même, mais seulement une apparence ; car toutes ces vertus sont des moyens, non essentiels, et donc leur prix dépend de l'esprit avec lequel elles sont adoptées et entretenues. Il est juste qu’il se soucie davantage de l’éducation de son âme, mais pour quoi et dans quel esprit ? Puis, pour se vanter, ou encore pour soutenir la gloire de la science ou la gloire de son propre titre, etc. ; c'est pour cette raison qu'il s'engage davantage dans ce qui est célèbre à son époque. Mais il est en colère, joyeux et ne se donne pas de repos : du coup, il épuise bientôt ses forces et développe des maladies. Par rapport aux autres, il est la personne la plus injuste : il s'attribue tout, mais n'attribue rien aux autres ; c'est un chasseur qui commande toujours et qui n'obéit jamais. Les autres, dans sa pensée, devraient être des moyens pour atteindre ses objectifs, et en fait il agit ainsi soit par violence, lorsqu'il est déjà fort, soit par ruse, lorsqu'il ne l'est pas encore. C'est un homme politique, donc prétentieux ; N’attendez pas de gratitude de sa part, car il acquiert le droit d’accepter les services des autres en guise d’hommage. À l’occasion, il n’hésite pas à insulter, à commettre des violences, à faire preuve de mépris ou à intimider. Il est souhaitable qu'il soit plus craint qu'aimé. Son amitié dure jusqu'à ce qu'elle atteigne ses objectifs. Dans la vie de tous les jours et dans la vie civile, tout le désordre vient de ces personnes. Les inférieurs avec ce caractère ne veulent pas obéir, ne tolèrent pas les liens du devoir qui pèsent sur eux, c'est pourquoi ils sont toujours prêts à s'indigner. Les êtres supérieurs sont obstinés et endurcis ; ils punissent sans pitié, pardonnent à contrecœur ; ils veulent gouverner par la parole et la vue, et non par la conviction (1 Pierre 5 : 3). Ils aiment donner le ton dans leur discours, mais ils sont respectueux envers les personnes rares et sincères envers personne. Par conséquent, ils sont intolérants dans la société, détestés par les gens et par Dieu, qui s’oppose à eux et les humilie souvent pour les réprimander (Matt. 23 :12 ; 1 Pierre 5 :5 ; Jacques 4 :6 ; Job 9 :13, 40 :6-7 ; Matthieu 11 :23). Il n'y a pas de paix dans leur famille, mais des bagarres et des querelles ; les enfants deviennent impolis ; les serviteurs sont volontaires ; les épouses sont en deuil ou s'habituent à la persévérance. Ce sont les produits les plus proches de l’amour-propre : la convoitise de la chair, la convoitise du désir et l’orgueil de la vie – avec les passions qui en découlent. Il y a cependant, selon la remarque des saints pères, parmi leurs descendants aussi les compagnons les plus élémentaires, comme nécessaires et éternels. Cinq sont reconnus comme tels : la colère, la fornication, la tristesse, la paresse, la vanité. Leur origine dès le début est très simple. Ainsi, la volupté apparaît principalement dans deux passions, la gourmandise et la fornication, et s'accompagne de détente et de paresse ; L'amour de l'argent est toujours associé à la tristesse et à l'envie, à la fierté - à la colère et à la vanité. Ces cinq dérivés sont placés avec les premiers, selon la force de leur multiplicité, dans une seule catégorie, de sorte que les premiers ou inexacts sont considérés comme huit ou sept, car les autres vanités ne peuvent être séparées de l'orgueil. Regardez Théodore d'Edesse à ce sujet - chapitre 10 (Philokalia, vol. 3) ; Evagre sur diverses pensées (Philokalia, vol. 1, chapitre 1:24) ; "Orthodoxe. Confession", partie 3, questions 23 et suivantes. Voyez la même chose dans Climacus dans les chapitres sur ces passions. Dans ces articles, les caractéristiques de chaque vice sont définies de manière suffisamment complète et les passions qui en découlent - avec suffisamment de détails. Une voie particulière vers le développement des passions a été choisie par saint Grégoire du Sinaï (Philokalia, vol. 5, ch. 78, 79). Il les divise en mentaux et physiques ; spirituel - encore une fois selon trois capacités : réfléchi, lubrique et irritable. Mais il n'est pas difficile de remarquer qu'il ne s'écarte pas de la division générale, mais résout seulement la question : comment l'amour-propre en trois parties se reflète dans les parties de l'être humain et dans ses capacités. C'est pourquoi les passions produites, par exemple, par la puissance mentale, les unes ont les qualités de l'orgueil, d'autres l'amour, et d'autres encore la volupté. Au moins, organiser et développer les passions de cette manière est possible et peut apporter des avantages incontestables dans la vie. Ici, vous pouvez voir le sens de chaque passion, et de leur sens vous pouvez déduire scientifiquement des remèdes contre elles, bien que ce soient les mêmes qui sont maintenant proposés selon les expériences des pères sages. Mais il va sans dire qu’une telle affaire requiert à la fois une connaissance approfondie des écrits des saints pères et une connaissance approfondie de l’être humain. Mais qui est content de cela ? Pierre de Damas (voir Philocalie slave, partie 3), ayant rassemblé 298 noms de passions dans les Écritures divines, sans aucun ordre, ajoute : c'est ce que j'ai trouvé dans les Écritures, mais je n'ai pas pu les ranger par ordre, je n'ose même pas le tenter ; car, selon la parole de saint Pour le Climaque, vous chercherez la connaissance du mal, c'est-à-dire leur concept rationnel et leur explication, et vous ne la trouverez pas. Quant à ces passions dans leur application à chaque personne, il est impossible de comprendre à quel point leur combinaison est diverse et parfois laide chez une seule personne. Toute personne qui travaille contre le péché a toujours un moi avec ses trois générations et avec certaines des cinq passions, une seule prédomine dans l'une et l'autre dans l'autre. Avec eux, il y a aussi toute une tribu de passions selon le caractère et l'esprit de leur ancêtre, qui se diversifient chez les gens selon l'influence du sexe, de l'âge et de la condition. Une indication détaillée des combinaisons possibles serait un très bon guide pour la connaissance de soi, car une personne doit connaître à la fois sa passion principale et toute sa famille en elle. Dans cette combinaison, ils se renforcent parfois ou se limitent mutuellement, c'est pourquoi il existe de nombreuses vertus apparentes avec lesquelles les gens se trompent généralement. La façon dont ses passions se diversifient s’explique mieux par son histoire. Tout le monde naît endommagé – avec l’individualité ou le germe de toutes les passions possibles. Que chez une personne cette graine se développe principalement dans un sens, chez une autre dans l'autre, cela dépend d'abord du tempérament reçu des parents, ensuite de l'éducation, et surtout de l'imitation, qui se nourrit des exemples, des coutumes, du traitement ou de la communauté existants. Comme un jeune arbre, une personne, au milieu de ces circonstances, se penche involontairement d'un côté, puis, étant entrée sur le chemin de la vie et agissant dans la même direction, une habitude s'établit en elle, qui devient la seconde, comme on dit, la nature. Et ainsi, une personne devenait qualifiée par la passion qui la possédait ou la tempérait, et toute sa nature en était imprégnée. Celui qui est établi dans cette direction est assis comme dans un cachot, enchaîné, et ne peut plus en sortir tout seul. Ces passions ou mauvaises humeurs de la volonté constituent elles-mêmes une couverture impénétrable, ou une barrière solide qui ne permet pas à la lumière salvatrice de Dieu de l'atteindre. Et, premièrement, pour chaque passion, il existe un cercle d'objets qui la satisfont, qu'une personne considère comme bons et dont la possession est son but ultime. Comme pour les biens, il se dissout avec eux avec son âme, comme chimiquement, et vit en eux ; par conséquent, il ne peut pas se regarder jusqu'à ce qu'un autre commencement vienne, se dissolve avec son cœur et l'en distrait. Deuxièmement, s'étant habituée à ne traiter que des objets, une personne semble nécessairement attaquer certaines pensées qui satisfont ses passions et les cachent aux yeux de la conscience. De telles pensées se forment des principes pécheurs particuliers, que l’on peut à juste titre appeler des préjugés du cœur ou de la volonté. Là, la fierté maintient dans la tête d’une personne la pensée constante qu’elle est meilleure que les autres, éclaircit ses défauts et lui semble toujours bonne. Le plaisir nous assure que les plaisirs nous sont si naturels qu'il est impossible de vivre sans eux ; car pourquoi vous les refuser, quand la nature elle-même vous a disposé à leur égard ? Et la distraction et la frivolité ne permettent pas d'approfondir et de comprendre où réside la force. L’amour de l’argent a tellement de droits ! Vous ne pouvez pas vivre - prenez soin d'un jour de pluie, la maison est un trou, etc., et pourtant les soins font avancer tout. La fierté dit : qui doit prendre telle ou telle position ? Si tout le monde refuse, que se passera-t-il ? – vous avez déjà été mis sur une telle voie, que pouvez-vous faire ?.. Et puis quelques belles qualités, soutenues également par la passion, vous sautent aux yeux. Dans la co-dissolution manifeste du cœur avec les biens visibles et dans les principes dépravés qui justifient la passion, même s'ils sont apparemment de nature préjugée, se trouve la barrière la plus solide à l'action de la grâce sur le cœur du pécheur et à sa conversion. En raison de l'influence de ces raisons, aucun de ceux qui possèdent des passions ne se considère comme mauvais, ne voit pas la nécessité d'une correction, ne voit pas quoi corriger. Cependant, sur qui la grâce influence, un changement significatif se produit dans l'humeur de la volonté. Ce changement s'accomplit lorsque le soi et l'homme s'accomplissent par l'action écrasante de la repentance, par la foi au Seigneur Jésus-Christ, en s'élevant à la fiabilité du salut et en décidant de travailler pour le Seigneur au point d'être dans l'estomac, pour lequel, dans le sacrement du baptême ou de la repentance, il se réunit de manière incompréhensible par le Seigneur Jésus-Christ avec Dieu et devient participant de la nature divine. Tout comme autrefois, s'étant éloigné de Dieu, il s'est arrêté sur lui-même et s'est accroché pour lui-même au corruptible, de même maintenant, après la conversion, s'étant rejeté lui-même et toutes les choses créées, il s'accroche à Dieu avec son cœur. Ainsi, les principales dispositions de la volonté d'un chrétien sont : le sacrifice de soi et le zèle pour être en communication avec Dieu, ou avec l'amour. Le sacrifice de soi est la négation de l’amour-propre. Il poursuit tout ce qui porte l’empreinte de l’individualité, le déteste et se détourne de tout ce qui le nourrit ; met à néant tous les avantages temporaires, physiques, extérieurs ; éloigne son cœur de toutes les choses créées. Sous ce dernier rapport, il ne s'agit en effet pas d'une absence ou d'un abandon des choses, mais d'un retrait du cœur d'elles, ou d'un tel état selon lequel elles sont toutes considérées comme étrangères, extérieures, n'occupant pas l'âme et ne se liant pas à soi-même ; c'est pourquoi il est sans ambiguïté avec impartialité ou impartialité, lorsque tout sauf Dieu est étranger au cœur. Étant par nature un rejet de l’amour-propre, il porte aussi des fruits ou fait naître en nous des dispositions complètement opposées à celles que produit l’égoïsme, à savoir : Au lieu de l'orgueil, la personne altruiste a l'humilité - une attitude telle qu'elle se considère comme la créature la plus insignifiante, digne de tout mépris et de toute humiliation ; ne s'attribuant que des péchés, il attribue tout ce qui est bon à la source de tout bien - Dieu ; il n'assimile aucun avantage sur les autres, mais considère chacun comme supérieur à lui-même. Il s’agit d’une humiliation combinée à un sentiment de pauvreté et de faiblesse. Au lieu de l'égoïsme, il a non seulement l'altruisme et la non-convoitise, mais aussi un sentiment d'errance. Il ne s’approprie rien, mais tout appartient à Dieu, et seulement à lui-même en tant qu’accessoire de la propriété de Dieu, c’est pourquoi il communique librement avec tous ceux qui n’ont aucune propriété. Il considère tout ce qui ne peut lui être confié que pour un temps : la maison, la terre et le village. Dans le sentiment de son cœur, il n'a pas de logement ici, mais cherche la ville du futur, c'est pourquoi il envoie tout dans sa patrie céleste. Au lieu des convoitises et des plaisirs - l'auto-mortification et l'amertume de soi. Il n’y a pas de chagrin, peu importe à quel point il s’estime digne. Par conséquent, tout comme celui qui vit dans le péché s'apitoie sur son sort et se traite comme un point sensible, de même celui qui se tourne vers Dieu est en colère contre lui-même et est prêt à se tourmenter, à se mourir de faim, à manquer de sommeil et de travailler ; il est heureux lorsqu'il est insulté ou frappé, et il est insatiable lorsqu'il est en colère contre lui-même. L'amour pour Dieu, ou la soif d'être en communion avec Dieu comme bien suprême et tranquillité en Lui, ou la conscience de la félicité dans Sa communion, se déverse dans le cœur de celui qui se tourne vers Dieu par le Saint-Esprit et dirige tout son être vers Dieu. Cet amour est un véritable avant-goût du bonheur de Dieu, et non mental ou imaginaire. Il faut donc dire à quiconque se demande comment on peut renoncer à tout : renoncer à tout ce qui a été créé pour s'unir au Créateur signifie changer un bien imaginaire en un bien réel. L’amour est un complément nécessaire au sacrifice de soi ou au renoncement à tout. Celui qui a goûté le sucré ne veut pas d'amer, et celui qui a goûté Dieu ne veut rien d'autre que Lui. Par conséquent, le véritable sacrifice de soi est contemporain de la communion avec Dieu. De cet amour, ou soif du Divin, selon son type, se développent ou s'installent dans le cœur les dispositions permanentes suivantes, constituant le début positif de l'activité chrétienne : Marcher devant Dieu. Il voit Dieu devant lui, devant sa face il agit comme sous sa garantie. Avec son cœur, il est rivé à Dieu et son attention ne le quitte pas des yeux. C'est pourquoi on dit que son ventre est caché en Dieu. Grégoire le Théologien dit qu'il faut moins respirer que se souvenir de Dieu. Par conséquent, certains ont essayé de lier ce souvenir à la respiration. Le zèle pour plaire à Dieu, ou l’accomplissement constant, diligent et sincère de toute volonté connue de Dieu, sans se cacher de soi-même et sans aucune indulgence, même si cela coûte la vie. Elle s'accompagne d'une reconnaissance attentive de cette volonté et d'un démarrage rapide de sa mise en œuvre, malgré tous les obstacles. L’apôtre Paul exprime cette disposition par la parole : je persécute. Tristesse pour Dieu, pour laquelle, d'une part, il veut se résoudre à être avec le Christ, afin que le royaume de Dieu vienne pour lui plus tôt, d'autre part, il se plaint de l'incomplétude de la gloire de Dieu en lui-même et dans les autres, c'est pourquoi il verse des larmes dans des sentiments de repentance presque continus. Telle est la qualité d'un amant qu'il veut être en présence de sa bien-aimée ; C'est pourquoi il est triste si quelqu'un qui vit dans le corps s'éloigne du Seigneur. Il va de soi que l'ordre de vie d'un chrétien, ou la manière de son activité, doit correspondre à ces deux directions fondamentales : le sacrifice de soi et l'amour. Il en est ainsi selon l'image des saints. Ainsi, un chrétien a ce qui est toujours présent. Auto-résistance et auto-coercition, c'est-à-dire qu'il se résiste constamment dans le mal et s'incline vers le bien. De mauvais mouvements surviennent - vous devez les arrêter, vous devez faire le bien, mais votre cœur ne ment pas - vous devez vous persuader de le faire. C'est la lutte continue d'une personne avec elle-même. Par un exercice constant, il forme finalement en lui-même une personne aimable et agissant volontairement, éteint le mal et transforme l'activité des forces en bien (Macaire le Grand, sur la garde du cœur, ch. 12,13 ; sur la liberté d'esprit, ch. 18). Puisque le mal n'est pas soudainement détruit, mais demeure toujours chez la personne convertie, elle est commandée ou caractérisée par une vigilance continue, une sobriété, afin de ne pas manquer quelque chose de nuisible par inattention et de ne pas tomber. C'est un gardien revigoré de lui-même, qui reste dans l'attente constante d'une attaque et voit immédiatement, avec une pensée perspicace, l'ennemi approcher. Il se caractérise également par une tension constante de force avec le bannissement de toute détente. Il est impossible de dire : assez de tension - car d'autres, après avoir passé cinq ou six ans en paix, s'indignèrent et tombèrent (Macaire le Grand. Sur l'exaltation de l'esprit, § 3). Par conséquent, un vrai chrétien ne fait toujours que commencer, il pense encore qu’il n’a pas travaillé, qu’il est encore sur le seuil, qu’il n’a pas accompli. L’idée de se détendre est la plus mortelle. C'est pourquoi ils disent : déterminez-vous à travailler et à exploiter pour le reste de votre vie. Il est évident que ces dernières dispositions : lutte, sobriété et tension sans relâche - comme combinant abnégation et amour, peuvent être qualifiées de centrales ou initiales et donc inexactes. Grâce à eux, se développent des désirs et des dispositions, résultant du sacrifice de soi et des dispositions, provenant de l'amour, et tous ensemble aboutissent au parfait sacrifice de soi et à l'amour parfait. Ceci, pourrait-on dire, caractérise l'ascétisme, ou lui montre le vrai chemin et, en même temps, le vrai sens de la vie chrétienne. Tout ce qui a été dit jusqu'à présent concerne les directions de la volonté, qui constituent son côté matériel. Mais de même que l’entendement a, outre le matériel, une activité formelle, de même la volonté a aussi une sorte d’activité formelle. Définissons-le brièvement. L'activité de la volonté est directement basée sur les souhaits. Son travail consiste à mettre en ordre des souhaits indéfinis et, pour ainsi dire, non encore qualifiés, à s'accorder avec ses objectifs, ses besoins et l'ordre existant, à établir les actions et les entreprises humaines et à esquisser tout un système de règles pour l'ordre de ses activités sociales et domestiques. Elle l'est aussi dans l'activité, comme la raison l'est dans la connaissance. Dans cette activité de la volonté, il y a trois parties : le choix, la détermination et l'action elle-même. Au moment de choisir, ils cherchent à quoi s'arrêter ; dans la détermination, la fluctuation des désirs s'affirme sur un seul, qui, après la découverte des moyens, s'effectue dans la pratique. Dans tous ces moments, de nouvelles différences significatives apparaissent entre le pécheur et le chercheur de vérité. Choix. Qu'est-ce qui est élu et comment ? Il faut savoir que les types d'objets ont déjà été prédéterminés. Ils sont indiqués par le personnage principal de la vie. Comment on ne se tourne que vers ce qui nourrit l'amour-propre, c'est-à-dire soit vers les plaisirs, soit vers les intérêts, soit vers les différences ; ainsi, au contraire, pour un autre, toutes les intentions sont dirigées uniquement et exclusivement vers le plaisir de Dieu ; seulement ce qui est vrai et honnête, s'il prend la vertu et la louange, c'est ce qu'il pense. Nous pouvons dire que la somme des actes de tous les types du premier est passionné et égoïste, tandis que les actes de l’autre sont tous imprégnés d’un effort désintéressé pour Dieu. Les exceptions sont très rares, et peut-être seulement en apparence. Mais ici la base de la différence est aussi sous forme d'élection : car, tandis que l'un choisit entre deux objets dont l'un et l'autre lui plaisent, il choisit sans tension ni dispute avec lui-même, l'autre, au contraire, choisit non seulement un bien parmi deux, mais aussi au mépris des désirs et des pensées rebelles et passionnés ; c'est pourquoi son choix est toujours le fruit de la lutte et de la victoire ou s'en accompagne plus ou moins. De plus, il est souvent inutile pour le premier de choisir, car il agit selon l'ordre établi, dans lequel il n'est pas nécessaire de s'arrêter, de réfléchir et de raisonner ; ces dernières ne peuvent pas avoir de routine, mais au contraire, les affaires ordinaires nécessitent toute activité interne, comme si elles étaient accomplies pour la première fois. Il cède souvent à l'attraction du désir et fait ce que sa volonté lui incombe. Cette pensée vigilante se précipite toujours et, parmi ce qui lui est présenté, ne sélectionne que ce sur quoi elle voit le reflet de la volonté de Dieu. Par confiance en lui et par arrogance, il se permet souvent d'agir au hasard, espérant que tout ce qui sera dit et fait en son nom sera bon et digne de l'approbation universelle. Celui-ci ne se permet pas une seule erreur de se tromper et examine avec toute l'attention et la conscience chaque circonstance, même minime, et ne se met à la tâche qu'avec une claire conscience de la volonté de Dieu à son égard. Il choisit souvent seulement parce qu'il le veut, par égarement et par corruption de sa volonté, quand il doit obéir en tout aux calculs et aux instructions de la raison. Celui-ci a une direction constante qui est hostile à sa propre volonté, c'est pourquoi il réprime ses soulèvements dès la première occurrence. De là, tout comme il cultive l’obstination à la désobéissance par ses choix ou son manque de choix, de même celui-ci forme en lui-même une obéissance raisonnable et une soumission volontaire à la volonté de Dieu. La détermination est un acte interne de volonté, instantané, mesuré par la fermeté du désir, et non par la durée ou la direction ; pourquoi c'est la même chose, pourrait-on dire, quel que soit le type de cas auquel il se rapporte. Il faut cependant distinguer certaines actions qui le précèdent et qui l’accompagnent. On sait qu'après un choix, au passage à la détermination, le cœur et la volonté s'inclineront vers le sujet. Mais pour l’un, cette inclination précède souvent le choix, le décide toujours presque, du moins, elle n’attend que sa fin pour être expulsée du cœur, c’est pourquoi elle n’entraîne jamais de difficultés, ne demande pas de tension particulière et ne constitue presque pas un acte spécial. D'autre part, la disposition du cœur envers un objet n'est pas si naturelle, du moins dans les premières expériences, elle ne peut pas être instantanée, il y a une tâche qui n'est pas facile, parfois pas de courte durée, il y a un acte spécial qui demande toute l'attention et la tension. C'est pourquoi ils le font souvent ici, sans avoir le temps d'incliner leur cœur, au mépris de lui et de sa maladie. Cette obéissance et cette souplesse du cœur s'acquièrent par une transpiration prolongée. Une mesure du désir est la mesure de l’espoir. Il lui semble que le projet est déjà en cours. L’activité vitale stimulée par le mouvement du sang conduit à penser que la force est suffisante pour accomplir ses entreprises sans aide extérieure ; c’est pourquoi ici, les choses se font autant avec avidité qu’avec confiance en soi. L’autre ne l’a pas ainsi. Sans la chaleur brumeuse du désir, avec une intention froide, selon un choix raisonnable, avec l'attente d'obstacles et de dangers à l'intérieur et à l'extérieur, calmement, sans arrogance, ils commencent à travailler, mettant toutes leurs forces à rude épreuve, mais attendant le succès uniquement de l'aide et de la bénédiction du Très-Haut. Jusqu’à présent, il semble que tous les bénéfices soient du côté du premier, mais à partir de ce moment, c’est-à-dire à partir d’un acte de détermination, un tournant commence. La détermination est un acte interne instantané, mais elle présente différents degrés de force et de fermeté. Cette fermeté ne peut être déterminée par la mesure du désir antérieur. C'est le fruit d'une pleine force d'esprit, et non l'exubérance d'une seule force - la volonté ou le cœur. Si le premier n’a pas d’intégrité d’esprit, alors sa détermination ne peut pas atteindre la force avec laquelle elle se trouve toujours auprès du second. On peut dire affirmativement que la résolution du premier est toujours vacillante ; dans le second, au contraire, elle est inébranlable ; car ce n'est pour aucune autre raison que le premier, en général et en particulier, est timide et instable, surtout lorsque, pour accomplir des demandes ou des engagements, il est nécessaire de déranger ses côtés les plus sensibles. Ce dernier va courageusement devant les rois et les dirigeants au tourment et à la mort - pourquoi ? D’une ferme détermination, car il a une force inébranlable. Après cela, à qui faut-il attribuer au plus haut degré la patience dans les affaires ? Le dernier. Le premier est faible et tente de gérer ses propres affaires avec les mains de quelqu’un d’autre. Les affaires sont le fruit naturel du choix et de la détermination. Mais avant cela, les moyens sont encore choisis et la question est prise en compte dans l’ordre ordinaire de la vie, où l’on tient compte de sa propre personne et des autres personnes et choses. Dans l'exercice de ces activités, le premier n'hésite pas à recourir aussi bien au licite qu'à l'illégal, le second uniquement au licite ; il recourt aussi à la ruse, cette dernière agit toujours ouvertement et sincèrement ; L'attention de celui-ci est davantage portée aux relations extérieures, tandis que celle de celui-ci - aux relations internes ; Celui-ci a la politique, celui-là a la sagesse spirituelle ; il défend plus que lui-même, celui-ci défend la gloire de Dieu, la sainte foi et le salut éternel ; il n'a que des affaires en tête, et il a de la fécondité ; Pour l’un, les moyens ne sont que positifs, évidents, pour l’autre, souvent mystérieux, inspirés par la foi ; celui-là est craintif, dubitatif, celui-là marche avec confiance (Isaac le Monsieur. A propos des 3 degrés de la raison) et ainsi de suite. L’œuvre elle-même est caractérisée par un objet, un but et des moyens, mais même dans sa production, des différences considérables peuvent se cacher. Ainsi, pour les premiers, les actes les plus nécessaires sont considérés comme ceux qui tendent à satisfaire les passions, pour les seconds, les actes de salut ; par rapport à ces dernières matières, il souffre de procrastination, celui-ci se précipite vers elles avec un zèle incontrôlable ; S'il les permet, alors seulement extérieurement ; celui-ci y met toujours tout son cœur. L'ensemble de leur comportement du matin au soir est opposé, si on le compare aux mêmes heures. Le premier cas n’est que superficiel, le second est approfondi et prolifique. Conséquences des actes : pour le premier, toute joie et toute joie se termine par l'acte ; pour ces derniers, soit il commence ici, soit il monte ; là, le travail accompli inculque une passion ou une compétence pour des choses similaires, ici il renforce l'intention sans lier la liberté ; là, l'acte est souvent suivi d'une approbation externe avec une honte interne, ici - souvent des problèmes externes avec une approbation interne ; là les bonnes conséquences s'assimilent à soi, les mauvaises aux autres, ici les mauvaises s'attribuent à soi, les bonnes aux autres ; là, ils s'arrachent les cheveux pour échec, ici ils abandonnent tout à Dieu, de qui tout était attendu. Des affaires fréquentes du même genre forment des inclinations ou des dispositions permanentes. Ce que cela signifie pour les deux a déjà été montré. c) État de désirs inférieurs Finalement, même entre les désirs inférieurs des gens qui travaillent pour Dieu et ceux qui se consacrent au péché, il existe de nombreuses différences. Nous avons des besoins. Ils sont peu nombreux et découlent de la structure de notre être. Il peut y avoir de nombreux articles pour chaque besoin, par exemple pour satisfaire le besoin de nutrition, combien d'aliments et de différents types de boissons ? Une fois qu’un objet est connu, il devient un objet de désir chaque fois qu’un besoin s’en fait sentir. La satisfaction fréquente du même désir forme une dépendance. Ainsi, les souhaits se situent à la transition des besoins aux inclinations. Par conséquent, même s’ils semblent insignifiants, ils ont néanmoins un grand pouvoir dans la vie. On peut les définir ainsi : ce sont des inclinations de la volonté vers tel ou tel objet sous couvert de quelque chose d'agréable, au gré de l'imagination et des sentiments. Ici vous pouvez maintenant voir les points de différence entre le bien et le mal. À la fois parce que les désirs se tournent davantage vers ce qui est sensuellement agréable, dont le siège, comme nous l'avons vu précédemment, est dans le corps, et parce qu'ils sont éveillés par les sentiments, cette capacité chez certains est embourbée dans la sensualité, est devenue charnelle, « animale » (2 Pierre 2 : 12-13), représentant la preuve la plus évidente de l'humiliation et de la corruption humaines. Chez d'autres, qui, au lieu de plaisir, nourrissent une soif d'amertume et d'embarras de soi, ces désirs dans les cas nécessaires sont insérés dans les limites les plus nécessaires, dans les cas inutiles ils sont supprimés, dans les plaisirs permis, ou, comme on dit, dans les plaisirs innocents, même s'ils sont parfois détendus, comme l'a montré Antoine le Grand avec l'exemple de l'arc, ils sont immédiatement strictement observés et utilisés non plus pour le plaisir, mais pour la tromperie, pour ainsi dire, du corps et de la sensualité. Pour certains, ce sacrifice du charnel au profit du spirituel atteint le point où, au lieu de l'agrément inhérent au sensuel, on éprouve du dégoût et de l'hostilité à son égard, même, par exemple, à l'égard du sommeil et de la nutrition. Par conséquent, si la volonté inférieure se trouve dans deux actions : le désir et l’aversion, alors elles sont contenues en raison inverse dans le bien et le mal. Là où est le désir de l’un, il y a le dégoût de l’autre, et là où est le dégoût de l’un, il y a le désir de l’autre. D'autres différences dépendent du lien entre les souhaits et l'imagination. L'image d'un objet évoque le désir d'autant plus vivement qu'il est imaginé avec plus de vivacité. En raison de cette conspiration, pour ainsi dire, des souhaits avec l'imagination, certaines des propriétés de cette dernière sont naturellement transférées à la première. Et voici la différence. Ainsi, l’imagination du premier joue constamment avec les images, et tout comme ses secondes sont innombrables, variées, confuses, changeantes, ses désirs sont infiniment variés, pour la plupart confus, comme un rêve, et changeants jusqu’à la fantaisie et la fantaisie. Son imagination se meut d'elle-même, selon les lois de l'enchaînement des images ; et ses désirs s'étendent dans une certaine séquence familière, machinalement, comme sans connaissance, et eux-mêmes se provoquent, se coupent. Son imagination règne, il vit en elle ou dans son monde, comme dans une composition élémentaire, et ne parvient pas à se libérer de ses charmes. Il est esclave de ses souhaits. Ils l’écrasent continuellement et le maintiennent dans une sorte de piège. De là il passe seulement du désir au plaisir et du plaisir de nouveau aux désirs. Pour l’autre, au contraire, tout ce mal est retranché en même temps que la mise en ordre de l’imagination. Premièrement, une lutte s'engage avec les désirs, comme avec les pensées, et elle est menée avec difficulté et tristesse, mais non sans succès. Finalement, les vœux sont apaisés. Vous ne trouverez donc ici aucune confusion volontaire, aucune domination sur la liberté, aucun mouvement mécanique. Ils sont subordonnés à une autorité supérieure et sont gouvernés par elle. On peut même dire qu'ils naissent déjà sous la direction de ce pouvoir, mais sans cela ils se taisent ou se couchent dans leurs rivets cachés. Voici un autre point de différence. Les souhaits se situent à la transition des besoins aux inclinations et conditionnent leur formation. Pour le premier, c’est inévitable. Mais si l’inclination fait violence au besoin, l’entrave dans une certaine forme, et le déforme ou lui donne une direction incorrecte et contre nature, alors nous devons conclure que les besoins et la nature du premier sont dans un esclavage violent. Au contraire, chez ces derniers, avec l'apprivoisement des désirs, le passage aux inclinations s'arrête. Par conséquent, ces derniers doivent naturellement s’affaiblir et s’épuiser, et de là le besoin revient à un état naturel. En apprivoisant les désirs, la nature se libère des liens qui la contraignent et est amenée à son rang. Donc, brièvement : les forces actives ou le côté actif et désirable de notre esprit chez ceux qui restent à distance de Dieu et se livrent au péché, s'écartent du monde spirituel supérieur, dont les lois révélées dans la conscience sont tantôt obscurcies, tantôt déformées, puis prennent diverses dispositions égoïstes, ou se transforment en passions, et finalement s'abandonnent à la domination de désirs confus, discordants et illusoires. Chez une personne qui s'est tournée vers Dieu, la grâce divine guérit cette dégradation. Elle imprime les lois divines dans la conscience, puis change et transforme en conséquence les dispositions de la volonté ; les désirs inférieurs sont apaisés voire supprimés, mais en tout cas subordonnés et mis à la disposition de la personne elle-même. 3) L'état des forces sensibles, ou le cœur Tandis qu'une personne veut tout rassembler en elle-même avec son esprit et s'exprimer extérieurement par la volonté, ou faire ressortir la richesse de son acquisition intérieure dans des actes, le cœur reste en lui-même et tourne à l'intérieur, sans émaner. On voit qu'il est plus profond que ces forces actives et qu'il forme pour elles, pour ainsi dire, un revêtement ou une fondation. Cependant, dans cette situation, ce n'est pas pour eux la même chose que la scène pour les personnes qui y agissent, mais elle prend elle-même une part vivante dans leurs mouvements. Ils se reflètent dans leur activité dans le cœur, et vice versa, le cœur se reflète en eux. C’est pourquoi il est à juste titre vénéré comme la racine de l’être humain, le centre de tous ses pouvoirs spirituels, mentaux et physiques-animaux. Ayant un tel sens chez une personne, elle doit aussi avoir un sens exceptionnel par rapport à tout ce qui est extérieur à elle, car une personne est en relation avec tout ce qui existe. Cette connexion ne peut s'affirmer autrement qu'au centre de son être, tout comme la connexion dans une horloge s'affirme dans la relation entre les centres de toutes ses roues. Si le centre de l’être humain est le cœur, alors à travers lui il entre en relation avec tout ce qui existe. À ces deux égards, il est nécessaire de définir différents états du cœur, c’est-à-dire comme centre de pouvoir et comme point de contact avec tout ce qui existe en dehors de nous. a) Du cœur comme point de contact ou siège de la sympathie Avec qui nous avons une union vivante, il nous est agréable d'être ensemble ; dans ce cercle, nous sommes comme dans notre élément, sinon nous avons une sympathie vivante pour cette personne. Si tout ce qui est extérieur à une personne et avec lequel elle peut avoir une union vivante est Dieu et l'ordre divin des choses, le monde spirituel et le monde matériel, alors ils constituent, pour ainsi dire, trois domaines dans lesquels il devrait être agréable pour une personne de rester, avec lesquels elle devrait avoir de la sympathie. Comment est-ce ? Le plaisir en Dieu et la sympathie avec le monde divin sont étouffés et pervertis chez le pécheur. En voici quelques signes : Dieu embrasse une personne, la porte avec sa force, la nourrit des bienfaits de sa bonté, mais il ne le ressent pas. Par conséquent, son cœur pour le Divin est engourdi, gelé, n'en accepte pas les impressions ; s'il n'accepte pas les impressions et n'y goûte pas, alors il ne peut pas avoir d'attirance pour lui, quant à l'inconnu, il ne peut pas découvrir qu'il lui est doux de rester en lui, que cela sympathise avec lui ; car il est impossible à quelqu'un de dire qu'il trouve agréable d'être dans tel ou tel endroit, parmi telles ou autres choses et personnes, quand il n'y a pas été et ne les a pas vus. Qu’il y ait de l’ignorance ou une sympathie sans voix est évident, car on en trouve presque partout. Pour les pécheurs, le Divin est une terre inconnue, et lorsqu’on leur demande, ils ne peuvent pas dire s’il est bon ou mauvais, à moins que quelqu’un d’autre ne le dise vraisemblablement, sans conviction et sans force ; mais si quelqu’un veut dire à quel point c’est bon là-bas, il n’est pas nécessaire de le demander. C'est le premier. Deuxièmement, celui qui a un goût sucré ne voudra pas d'amertume. Qu'y a-t-il de plus doux que le Divin ? Par conséquent, ne devrait-il pas absorber la personne tout entière, noyant toutes les autres sensations ? Une conséquence nécessaire d’une union vivante avec Dieu devrait être l’impartialité pour tout le reste. Le cœur est un vaisseau : s’il est complètement rempli du Divin, où est la place pour autre chose ? S'il existe maintenant un cœur avec de fortes prédilections pour quelque chose qui n'est pas Divin, alors il faut en dire qu'il a perdu toute sympathie pour ce monde et qu'il en est séparé. Le cœur d’un pécheur est toujours partial envers quelque chose, parce qu’il est passionné. Il aime généralement jouir du sensuel, du pécheur ; mais il y a toujours en lui un objet dans lequel il inclut tout, dans lequel il demeure jour et nuit, et qui colore de bien des manières différentes les rêves diurnes et les rêves nocturnes ; il y a quelque chose qui remplace Dieu et, comme une idole, se tient au plus profond du cœur, dans ses replis les plus intimes et les plus secrets, pour l'admirer seul. Quiconque est passionné est, par essence, un idolâtre. Enfin, si le Divin est inconnu, mais qu'au contraire quelque chose d'autre, le contraire, est doux, alors lorsqu'il rencontre des images du Divin, le pécheur doit soit leur être indifférent, comme aux objets étrangers, soit se sentir mal à l'aise devant leur présence, se sentir déplacé ici, se détourner et s'enfuir. Pourquoi un pécheur ne veut-il pas participer aux cérémonies sacrées, être à l’église, entendre des chants, regarder des images saintes, écouter la Parole de Dieu, lire des livres spirituels ou des prières ? Parce que tout cela sont des objets désagréables pour lui, qui l’éloignent de lui-même ; ils ne sont pas à son cœur, ils ne sont pas acceptés par lui, ils ne le nourrissent pas, mais le tourmentent. Le cœur a la propriété de corps élastiques. De même que ceux-ci, pressés du dehors, repoussent les objets, de même il arrache encore plus le Divin à lui-même et s'en arrache lui-même lorsqu'il entre en contact violent avec lui. Tout comme l'eau crache un bâton plongé verticalement en elle, elle s'empresse de se libérer de ce qui lui pénètre de l'extérieur - d'un autre monde. Une personne qui s'est tournée vers Dieu et a reçu la grâce divine, perçoit en même temps son affinité avec le Divin, comme née de Dieu, demeure en Dieu et dans le monde divin, étant, comme le dit Macaire le Grand, enlevée dans cet âge. Ayant goûté combien de bonnes choses le Seigneur possède, il connaissait aussi la douceur inhérente aux choses divines. Dès le premier tour vers Dieu, il prend l'intention décisive de supprimer et d'éradiquer en lui toute dépendance et il y tourne toute sa puissance intérieure et toute la force reçue de Dieu. D'abord la lutte, puis la lumière de l'impartialité, ou le ciel terrestre, comme saint Climaque. Mais nous en sommes déjà aux derniers degrés de perfection. Pour cultiver une telle disposition, juste après la conversion, il s'entoure d'objets qui reflètent le Divin, et prescrit des activités qui peuvent nourrir des sentiments spirituels, telles que : la prière, la contemplation de Dieu, l'adoration, la lecture de la Parole de Dieu, etc. S'étant séparé avec eux de tout ce qui est terrestre et supprimant les sentiments terrestres à l'intérieur avec le pouvoir de l'esprit, il parvient peu à peu à renoncer à tout et apprend à goûter le Divin et à y anticiper la félicité éternelle. C'est ce qu'il faut garder à l'esprit lors de la formation du cœur dans l'esprit de la vie chrétienne : raviver la sympathie avec le Divin, rendre agréable pour une personne de traiter avec le monde afin qu'elle y soit comme dans son élément. Sinon, cela provoque de la souffrance, pas du bonheur. Pour un pécheur et au paradis, le tourment est insupportable. Parlons maintenant de la sympathie avec le monde spirituel, c'est-à-dire avec les anges et les gens (car qu'est-ce que le corps chez une personne ?). Que signifie la peur lorsque des saints anges apparaissent, une peur écrasante et douloureuse ? C'est plus que s'ils nous étaient étrangers ou s'ils étaient d'une nature complètement différente. Où sont l'affinité et la sympathie ? Et cela est également vrai parmi les gens, comme le montrent les expériences (dans l’Ancien Testament), bien qu’ils soient élevés selon des principes charnels, mais selon la dispensation de Dieu. On pourrait dire qu’ils n’apparaissent pas aux pécheurs parce qu’ils ne supportent pas leur présence. Un autre signe d’aliénation encore plus grave est l’incrédulité en leur existence. Si leur pensée ne rentre pas parmi les pensées, alors que pouvons-nous dire du cœur, qui est encore plus profond que les pensées ? Ce que quelqu’un ne croit pas, il le rejette avec hostilité, cela ne lui tient pas à cœur. Ne devrait-on donc pas supposer que chez les pécheurs, au moins certains des principaux, il existe une inimitié et une hostilité envers le monde angélique, et pas seulement un manque de sympathie ? Et par rapport aux gens, le fait qu'à première vue presque tout le monde nous semble étranger, que de lui à nous et de nous à lui il y a une froideur et qu'ensuite l'indifférence à son égard reste en nous tout le temps, cela ne signifie-t-il pas une perte de sympathie ? De rares exceptions à cela ne contredisent pas la conclusion générale, mais montrent au contraire encore plus la perversion de la sympathie. Il existe une sympathie et une parenté instantanées avec certaines personnes sans communication préalable ; mais, outre le fait que de grandes erreurs sont souvent cachées ici, même jusqu'à la mort d'une personne, c'est presque toujours le fruit de la réflexion du semblable. L'indifférence n'est pas universelle, car certaines sont partielles ; mais il respire aussi le mensonge et conduit toujours au mensonge. Au-delà de ce que signifient l'antipathie et la haine, pour lesquelles les uns, sans aucune raison, les autres, du fait de relations mutuelles, ne peuvent se manifester ; Que signifie d'autre cette atrocité, pourquoi ils se plaisent à détruire les autres, sinon une perversion décisive de la sympathie pour les gens ? Ainsi séparé de ses frères, qu’est-ce qu’une personne admire ? Où aimez-vous passer du temps ? Qu’est-ce qui lui rend agréable de vivre parmi eux ? Il n'est là que dans son élément, où il voit le reflet de son visage avec sa lueur irisée dans les choses ou les personnes, par exemple parmi les œuvres de son esprit et de son activité, ou parmi les choses vaines avec lesquelles il peut attirer les regards des gens, ou parmi les personnes par lesquelles son autosatisfaction peut être nourrie, etc. Chez une personne qui s'est tournée vers Dieu, la grâce guérit aussi cette maladie. Dans le sacrifice de soi réside le germe de la haine pour tout ce qui porte une trace de nous-mêmes ; et cela n'attire pas, mais éloigne de lui-même la personne qui se sacrifie. Au début, ce n'est pas si facile et cela prend plus de temps, avec violence, puis cela devient un sentiment naturel. De plus, la mesure du remboursement des passions est la mesure de son affinité avec l'humanité et les anges. Au début, il s'efforce de penser et de ressentir qu'il n'y a ni juif, ni grec, ni esclave, ni liberté, ni homme ni femme, et finalement il en arrive au point que, comme Macaire le Grand, il aimerait embrasser toute l'humanité d'un seul embrassement et considérer le dernier homme du monde comme son parent. Quant à sa relation avec le monde angélique, il y vit pour ainsi dire ; il arrive qu'il voit souvent des anges, s'en nourrit, les voit devant les autres, les entend chanter, et tout cela avec une telle admiration et une telle joie que c'est même une règle de distinguer les démons transformés en ange de lumière des vrais anges - par la joie et la paix qui restent avec cela dans l'âme. De là, il est clair que la sympathie avec le monde spirituel par la grâce divine est complètement restaurée chez une personne qui abandonne le péché et se tourne vers Dieu. La sympathie pour le monde matériel est très clairement reconnue par chacun ; Il est particulièrement fort au printemps et en été, à la fois avec l’ensemble de la nature et, plus encore, avec les créatures vivantes et organiques. Mais même ici, dès la première fois, cela ne montre-t-il pas au moins que sa mauvaise direction est qu’il est seul fort parmi les autres, alors qu’il devrait être plus faible que les autres. Encore une fois, que signifie l’asservissement des êtres vivants au profit de notre économie animale, lorsqu’ils sont soumis à des tourments et à des tourments sans aucune pitié ? Ou cela signifie-t-il qu'une personne est attachée exclusivement à un lieu et à un climat, alors que, selon son objectif, elle pourrait vivre heureusement partout ? Ce sont des perversions de cette sympathie, et le fait qu'il n'éprouve parfois aucun sentiment par rapport à la nature témoigne de son engourdissement. Cela n’a pas d’importance si les personnes qui plaisent à Dieu continuent à vivre des phénomènes similaires. Cependant, presque partout, sans difficulté, comme le montre l'expérience, le tourment des animaux s'arrête de leur part, et précisément par sympathie ; Ils montrent, sans crainte pour la vie, une volonté de rester n'importe où sur terre (Basily le Grand), la capacité de ressentir la paix dans le froid et la chaleur, d'autant plus - le besoin de vivre et de respirer la nature pour ne pas plaire à la chair (Antoine le Grand), de se réjouir des créations de Dieu, de marcher parmi elles avec joie et admiration. Ce sont tous les signes les plus évidents du retour ou de la guérison de la sympathie pour le monde matériel. Avec tout ça, encore une fois, cette fonctionnalité n’est pas telle qu’on pourrait la regretter, même si elle n’existait pas. Car l'essentiel chez une personne est l'esprit, et il peut absorber la chair avec tous ses mouvements plausibles ; De plus, dans la nature elle-même, tout n’est plus comme il devrait être. b) À propos du cœur comme centre du pouvoir de l'être humain Dans le cœur, toutes les forces de l'être humain se reflètent dans leur activité à tous leurs degrés. Par conséquent, il doit avoir des sentiments spirituels, émotionnels et sensuels animaux, qui, cependant, tant par leur mode d'origine que par leurs propriétés, diffèrent tellement que la capacité même de ressentir doit être considérée en trois types. c) Le cœur comme ami et réceptacle des sentiments spirituels De tels sentiments spirituels sont ces changements dans le cœur qui s'y produisent à la suite de la contemplation ou de l'exposition à des objets du monde spirituel. La totalité d’entre eux peut être qualifiée de sentiments religieux. Puisque l’âme pécheresse est séparée de Dieu et du monde divin, les sentiments religieux sous leur véritable forme ne peuvent y exister. Il n'y en a presque pas. Cela se voit mieux en comparant l’état de ces sentiments chez un pécheur et chez un vrai chrétien. Ainsi, le sentiment inexact de dépendance à l'égard de Dieu dans le premier se situe à différents degrés de faiblesse jusqu'à disparition complète ou même rejet : éloignez-vous de nous ; et pour un autre, c'est si fort qu'il sent la main de Dieu sur lui-même, sent comment il le tient avec sa force. Et la foi est un sentiment. Le premier connaît probablement l’existence des objets de foi, s’il n’est pas encore embourbé dans l’incrédulité ; l'autre vit par la foi et établit son royaume comme sa propre existence. Et en outre, divers sentiments déversés dans le cœur par la foi à partir d'un sentiment de bonté, de justice, de puissance, de providence, tels que la peur, le respect, le dévouement à la volonté de Dieu, l'espérance, l'amour et les autres - pour cette raison même, ils ne peuvent ni exister du tout ni être en vigueur dans le premier, parce qu'il manque la foi - leur source. Pour lui, ce ne sont que des pensées et des idées, pas des sensations. Il en va de même pour l’action de grâce, la doxologie et même la prière. Et pour le second, tous ces sentiments constituent, pourrait-on dire, l'élément naturel dans lequel il vit. Toute sa vie est faite du passage d'un de ces sentiments à un autre. Il est courant que quelqu’un qui vit en Dieu soit rempli de sentiments découlant de Son action sur son âme. Que pouvons-nous dire des sentiments qui, à la suite du changement vers le meilleur, se produisent dans l’âme et constituent sa composition et sa conséquence naturelle, tels que : la conscience de sa culpabilité devant Dieu, la honte devant Lui, la repentance, l’ardeur du zèle pour plaire à Dieu, le sentiment de miséricorde en Jésus-Christ notre Seigneur et le salut pour Lui ? C'est la propriété exclusive des personnes qui se sont tournées vers Dieu et qui travaillent pour Dieu. Qui peut ressentir la douceur de quelque chose qui n’a pas été accepté ou goûté ? Mais les circonstances suivantes doivent être soulignées comme les caractéristiques les plus évidentes. On ne peut pas dire que le pécheur n’ait aucun sentiment religieux ; mais leur ton principal est un sentiment de peur qui s'estompe, un sentiment quelque peu douloureux et agité, à la suite duquel ils ne veulent pas ou même ont peur de lever leurs yeux mentaux vers le ciel vers Dieu et de marcher, comme sous le couvert d'une voûte impénétrable, dans un sombre oubli. Chez celui qui travaille pour Dieu, au contraire, le sentiment principal est le sentiment de filiation avec Dieu, un sentiment qui unit, doux, ravit toute la personne à Dieu et la plonge dans son sein infiniment bon. Les apôtres inculquent à plusieurs reprises et longuement ce sentiment, car ils en étaient majoritairement remplis. Ensuite, toute la vie du premier se déroule dans une peur ou une indécision désespérée dans les affaires. Il ne fait confiance qu'à l'évidence, c'est-à-dire aux méthodes directes mises en œuvre par ses propres forces et l'aide des autres ; en général, il ne fait pas confiance à Dieu, mais à quelque chose en dehors de Dieu. Et cela, outre le fait que cela signifie une perversion de sa religiosité intérieure, le maintient entouré de doutes et de peurs langoureux. L’autre, au contraire, marche avec espérance. Il ne refuse pas non plus les moyens naturels, mais leur force dépend pour lui de Dieu, et s'ils présentent quelque déficience, il ne s'attarde pas dans son activité ; il demande et reçoit sans aucun doute. Le Seigneur est proche, qui a dit : « Recevez avec foi tout ce que vous demanderez » (Matthieu 21 :22). Cette propriété est particulièrement révélée par saint Isaac le Syrien dans ses paroles sur les trois degrés d'intelligence. d) Le cœur comme conteneur de sentiments émotionnels Les sentiments mentaux sont les mouvements du cœur qui s'y produisent à la suite de changements survenant dans l'âme en raison de son activité inhérente. Ils sont divisés en théoriques, pratiques et esthétiques, car ils résultent de l'influence de la raison et de la volonté, ou sont les conséquences de la rotation du cœur en lui-même ou dans sa grâce. Les sentiments théoriques naissent de l’attitude du cœur à l’égard des vérités connaissables. Ici, le besoin de connaître l'esprit est éveillé à l'activité, puis, à la fin de son travail, son fruit est déposé dans le cœur. Le premier est la curiosité, le dernier est le sentiment de vérité à des degrés divers. Cela inclut différents degrés de conviction et différents types de non-conviction, tels que : la certitude, le doute, la probabilité, l'incrédulité, le rejet, la perplexité, etc. Dès la première fois, les différences à cet égard sont visibles, car qui est tourmenté par l'incrédulité, ou le doute, ou persiste à rejeter la vérité ? Une personne qui s'est éloignée de Dieu, qui est la vérité. D’ailleurs, lui est-il possible de connaître la vérité lorsqu’il est entouré de vanités ? Ceci, même s'il travaille sur les sciences, peut-on se douter que sa curiosité est sincère ? Fait-il tout par amour de la vérité, ou d'office et pour des motifs étrangers ? En outre, combien il a peu de goût pour la vérité, la capacité et le désir d'en jouir ressortent de sa paresse caractéristique, de l'empressement du travail mental, de la domination de l'imagination et de la frivolité en lui. Il faut particulièrement prêter attention au pouvoir de la conviction de la vérité. La conviction est une conséquence de la pénétration du cœur par la vérité. Un cœur qui ment ne permettra pas à la vérité d’entrer en lui. Alors, un pécheur a-t-il des convictions incontestables dans la vérité ? Non, du moins, à regarder des expériences répétées, comment le même court facilement d'un début à l'autre, on peut l'en soupçonner. D’ailleurs, où est le fruit de la conviction, s’il existe ? Et encore une fois, qu'est-ce que cela signifie qu'une personne qui s'est éloignée du bon chemin sur lequel elle se trouvait perd immédiatement de nombreuses convictions de son cœur, et ne peut les reproduire en elle-même jusqu'à ce qu'elle revienne à son chemin précédent ? En outre, le manque de zèle à défendre la vérité vient de quoi d’autre sinon d’une faiblesse de conviction ? De tels faits, on peut généralement conclure que les pécheurs ont peu ou pas de convictions incontestables. Il en va tout autrement pour ceux qui, des ténèbres du péché, se sont tournés vers la lumière de Dieu. La soif de vérité, pourrait-on dire, est leur première soif ; Ils ont constamment la Parole de Dieu dans leur bouche et dans leurs pensées. Qui connaît la douceur de la vérité sinon eux, quand ils vivent dans la vérité ? Ils n'ont pas de descendance de l'incrédulité et du doute, mais au contraire, le pouvoir de conviction se confond avec leur être, c'est pourquoi ce qu'ils savent se transforme immédiatement en action, et ils sont prêts à donner leur vie pour la vérité et à la donner si nécessaire. Ajoutons une note supplémentaire. Le sens de la vérité - la capacité avec le cœur, sans aide extérieure, de reconnaître le véritable ordre des choses, leurs véritables propriétés - une capacité étonnante inhérente à la nature humaine est complètement supprimée dans le premier, mais dans le second elle prend vie, s'intensifie et apparaît enfin dans toute sa force. Ainsi, par leur seul instinct, ils reconnaissent un frère, un ennemi, un ami, des fils, la bonne personne et quoi faire dans quel cas. Les sentiments pratiques sont ces mouvements du cœur qui sont en relation essentielle avec l'activité de la volonté et qui soit l'excitent, soit la suivent eux-mêmes. On peut les distinguer de deux sortes : les sentiments de soi (égoïstes), agréables et désagréables, et différents types de dispositions envers les gens, gentils et méchants (sentiments sympathiques). Le premier type est : l'autosatisfaction ou le mépris de soi, l'exaltation de soi, l'abaissement de soi, l'arrogance, l'arrogance, etc. Le second est l'indifférence, d'où, d'une part, le respect, la compétition, la réjouissance, les condoléances, le regret, la gratitude, l'amitié, etc., de l'autre, l'envie, la jubilation, la vengeance, la haine, l'inimitié, le mépris, la condamnation, etc. l'esprit laisse une empreinte profonde dans l'âme, c'est pourquoi il répond dans le cœur par un sentiment d'approbation si l'humeur est bonne ; désapprouver si c'est mauvais. Maintenant, dès la première fois, il est déjà clair quels devraient être ces sentiments chez les bons chrétiens et chez les méchants pécheurs. Le premier doit avoir tous les bons sentiments dès le début de son chemin, sinon en toute perfection, du moins en graine. Par le travail et l'exploit, ils libèrent les bons sentiments des liens de l'égoïsme, les purifient et les implantent dans le cœur. L'Apôtre leur dit : « Revêtez-vous... des entrailles de générosité, de bonté, de miséricorde,... de douceur » (Col. 3 : 12) - et ainsi de suite. Le vêtement de l'esprit est le sentiment qui l'éclipse. Quant aux sentiments égoïstes, on ne peut pas dire qu’ils n’apparaissent pas, surtout au début ; mais aucune force ne leur est donnée, une opposition s'établit contre eux, des moyens sont pris pour les expulser, et, en effet, ils sont expulsés de l'âme chaque fois qu'ils surgissent. Les actes, les travaux, les prières finissent par les supprimer et sont imprimés à leur place par des sentiments qui leur sont opposés. Le but est d’inculquer de bons sentiments dans le cœur, car ce qui est dans le cœur est devant Dieu. Le pécheur insouciant ne connaît pas une telle division. A mesure qu'il consacrait sa vie au cours ordinaire, ses sentiments, bons et mauvais, se développent et s'enracinent ensemble dans son cœur, à son insu, et forment parfois un mélange très étrange. Ils sont parfois expulsés de son cœur par eux-mêmes, sans rang ni ordre. Comme il n'est pas jaloux de la pureté des sentiments de son cœur, il ne s'efforce pas de donner la priorité aux bons sentiments, mais il les abandonne à lui-même et, pour la plupart, les déforme par des addictions et des passions. A en juger par cela, leur valeur morale est insignifiante. Au contraire, ses sentiments égoïstes sont profondément ancrés dans son cœur et s’y installent de manière permanente. On peut dire qu'il n'y a pas un moment où il n'ait pas de complaisance dans son âme, ou, s'il n'a pas de nourriture, de mécontentement envers lui-même, etc. C'est un accident si jamais ils sont noyés dans le cœur, ce qui, cependant, se produit le plus souvent à cause d'un élan de sentiments de sympathie naturels envers la famille et les amis. Entre les sentiments pratiques, il y a aussi une capacité particulière, d'une part, à ressentir la douceur d'une bonté évidente, d'autre part, à reconnaître la bonté la plus intime avec le cœur, sans aides extérieures. Les deux, puisqu’ils signifient la perfection de l’esprit, ne peuvent exister dans leur pureté dans un cœur pécheur, mais peut-être seulement dans de faibles nuances ou dans de légers accompagnements de la loi. Chez un bon chrétien, cette capacité est pleinement présente. Qui mieux que lui peut percevoir la beauté de la vertu ? Il reconnaît souvent la bonté et la méchanceté des actions et du cœur des autres par un contact spirituel direct. Les sentiments esthétiques sont les mouvements du cœur qui s'y produisent à cause de l'action d'un type particulier d'objets, appelés gracieux ou beaux. Ici, le cœur jouit d'un objet uniquement parce qu'il est bon en lui-même, qu'il l'aime et qu'il lui plaît sans aucun rapport particulier avec nos intérêts personnels. La force qui sous-tend ces sentiments s’appelle le goût. La variété des sentiments qu'il contient dépend des propriétés des objets, mais il est très difficile de les définir et de les distinguer les uns des autres ; Par conséquent, ils reçoivent leurs noms d'objets et sont l'essence des sentiments de grâce, de hauteur, etc. Encore une fois, il y a des nuances dans le sens de la beauté d'une peinture, d'une statue, etc. En général, gracieux est l'expression réussie et frappante sous forme sensuelle de quelque chose de spirituel, c'est-à-dire des pensées, des sentiments, des vertus, des passions. Il est évident que l'externe a peu d'importance ici, et l'essentiel est l'interne, ce qui s'exprime. Selon la différence de ce contenu interne, il faut également distinguer les goûts. Il y en a deux types : l’un est vrai, aimant le contenu propre de l’élégant, l’autre est faux et pervers, aimant son contenu inapproprié. Maintenant la question est : quel est le contenu propre et qu’est-ce qui n’est pas le contenu propre du gracieux ? Quelle est l’idée ou le sentiment de grâce ? C'est soit le souvenir d'un paradis perdu, soit la prémonition du futur Royaume des Cieux. Si des objets élégants sont construits sous la direction de ce sentiment, alors voici la source de contenu pour eux ! Représentez le céleste, le saint, le céleste. Transformez cette terre déplorable en seuil du paradis avec votre art. Si une personne est entourée partout d'objets terrestres, pour lesquels elle peut oublier le ciel - sa patrie, alors entourez-la d'œuvres artificielles qui lui rappelleraient, tout comme d'autres, vivant dans un pays étranger, s'entourent d'images de leur ville, de leur maison, de leurs parents, etc. musique. Encore une fois, que devrait former une personne dans son âme dans cette vie ? Dispositions saintes et célestes. Donnez-lui l'apparence extérieure de ces dispositions pour l'aider, afin qu'il puisse les introduire en lui avec d'autant plus de succès. De tout cela, il ressort clairement que le contenu principal des élégants devrait être constitué d'objets du monde spirituel. Il va de soi que la forme extérieure doit leur correspondre. Si les passions sont désormais représentées et principalement charnelles, elles le sont dans leur impudeur caractéristique et leurs formes séduisantes, ou si de bons objets sont également représentés, mais sous des formes indignes d'eux : dans ce cas, le gracieux est perverti. Or il est facile de juger du vrai et du faux goût : le vrai goût aime les objets qui expriment le monde spirituel, moral, divin ; le goût pervers aime apprécier les objets qui représentent les passions ou qui sont généralement ombragés par la passion et les nourrir. La manière dont le goût du pécheur doit maintenant être perverti ressort clairement de l'humeur de son âme, qui en lui est remplie de passions et livrée aux convoitises. Il ne trouvera pas la beauté dans le spirituel. Non sans plaisir, il regarde parfois des images spirituelles, mais seulement si elles sont ombragées dans son esprit, tout comme il est prêt à écouter des chants d'église, mais s'ils ont des motifs passionnés. Il s'ennuie partout où il ne rencontre pas des objets du même esprit que lui. Et au contraire, comme le goût de celui qui vit selon l’esprit du Christ est intact ! En lui-même comme à l'extérieur, il n'aime pas voir même l'ombre des passions, il les poursuit et les déteste. D'autre part, de même qu'il s'efforce de se sentir saint intérieurement, de même extérieurement il aime à ne regarder que les objets sacrés et, dès qu'il les rencontre, il sait presque apprécier toute leur dignité et toute leur perfection. Ainsi, le péché pervertit à la fois les objets élégants et le goût lui-même ; au contraire, le christianisme restaure le goût gracieux et guérit. De même qu'en matière de connaissance une mauvaise direction de l'intellect pervertit l'esprit, une mauvaise direction de la volonté déforme la conscience, de même ici une mauvaise direction du goût pervertit les sentiments spirituels. d) À propos des sentiments inférieurs, sensuels et animaux Les sentiments au niveau le plus bas comprennent des perturbations ou des affections rapides du cœur (affectus), éteignant l'activité spontanée de l'esprit et de la volonté et accompagnées de changements particuliers dans le corps. Pour la plupart, ces perturbations, survenant dans la partie inférieure, sont les conséquences d'une perturbation inattendue de l'amour égoïste de la vie, dans des circonstances qui lui sont favorables ou défavorables. Par conséquent, ils sont parfois tous attribués à la partie animale et sensuelle de l'homme. Ils sont divisés selon leurs actions destructrices en puissances supérieures de l'homme. Ainsi, certains éteignent la clarté de la conscience, comme : la surprise, l'étonnement, la fascination de l'attention, la peur ; d'autres sapent la volonté, comme : la peur, la colère, le zèle ; d'autres encore, enfin, tourmentent le cœur même, qui tantôt se réjouit et s'amuse, tantôt s'ennuie, s'afflige, s'irrite et envieux, tantôt espère et désespère, tantôt a honte et se repent, ou même s'inquiète en vain de méfiance. Vous pouvez juger uniquement par leurs noms quel genre de méchants ils sont pour une personne, plus ils devraient être reconnus comme tels, à en juger par leurs actions. Ils sont élevés au rang des propriétés humaines réelles - conscience et initiative, et, par conséquent, ils ont presque toujours un état corporel non naturel. Ce sont des chocs douloureux pour l’être humain tout entier. Cela seul devrait suggérer qu’ils n’ont une bonne place que chez un pécheur. Les maladies doivent être amenées là où se trouve leur source. Et en effet, tandis que chez le pécheur les sentiments spirituels les plus élevés sont noyés et que les sentiments spirituels sont pervertis, les sentiments inférieurs font rage en lui de toutes leurs forces. Ceci est facilité par la perte du pouvoir sur soi, l’abandon à l’attrait général des circonstances, l’incapacité de contrôler son extérieur ou son intérieur, qui constituent la propriété constante d’une personne pécheresse. De plus, l’état d’esprit et la volonté bouleversés, déjà faibles, les exposent facilement à la puissance de ces défaites et de ces troubles inattendus. Enfin, la domination d'une imagination débordante, une attention troublante, des désirs troublants, excite facilement le cœur. Le pécheur est inévitablement dans une anxiété constante. Il n’y a aucun pouvoir en lui qui pourrait le protéger de leur mauvaise influence. Tantôt la peur, tantôt la joie, tantôt la mélancolie, tantôt la honte, tantôt le chagrin, tantôt l'envie ou quelque chose d'autre qui trouble et blesse continuellement son âme. La vie d'un pécheur est un chemin le long d'épines épineuses, malgré l'environnement extérieur lumineux. C'est en vain qu'ils inventent des moyens mécaniques contre les passions ou parlent d'un juste milieu. Il n'y a pas de salut sans guérir l'esprit humain tout entier, car ils sont une preuve et une conséquence du désordre de notre être. Rendez l'intégrité à l'être - et les mauvaises passions cesseront. Dans le vrai christianisme, cette plénitude revient par l’action de la grâce de Dieu qui, une fois venue, éteint les passions. Un chrétien qui suit son chemin comme il se doit parvient finalement à une paix douce et à une paix tranquille et ferme, qui n'est pas ébranlée par la tempête des passions. Il y a de la tristesse ici aussi, mais pas de ce genre-là ; il y a aussi de la joie, mais d'une autre nature ; il y a la colère, la peur, la honte et d'autres mouvements dont le nom est semblable aux passions, mais leur essence est complètement différente, leur source est différente ; ils proviennent même d'une autre force, car ils se reflètent dans le cœur à partir de l'esprit et non de la partie animale. C'est en vain qu'on dit ainsi : il ne faut pas extirper les passions, mais seulement les modérer. Cela revient à dire : il n'est pas nécessaire de frapper le cœur avec une flèche empoisonnée de part en part, mais seulement en surface. Non, un amoureux zélé de la pureté morale, avec l'aide de la grâce de Dieu, lutte contre ces incarnations du mal, les supprime et parvient finalement à les éteindre complètement. En témoignent les règles de ceux qui travaillaient et la représentation de l'état de parfait, que l'on retrouve parmi les saints. C’est ainsi que cela devrait être, car dans le sacrifice de soi, l’individualité s’éteint et l’intention est d’éteindre l’animalité. Dès lors, les supports des passions sont mis à mal au tout début. Comment les passions elles-mêmes peuvent-elles durer ? Ils disent : si c'est le cas, alors l'âme restera froide et sans vie, un désert sauvage. Donc - dans l'âme d'un stoïcien, mais pas d'un chrétien bienheureux. À de telles personnes, on peut dire : noyez simplement les passions à la manière chrétienne, et vous découvrirez par vous-même ce qui va arriver ; mais sachez que ce ne sera pas un désert. Ainsi, sur le plan sensoriel, un vrai chrétien et un pécheur sont complètement opposés. Pour lui, les sentiments les plus élevés sont pleinement en vigueur, les sentiments spirituels leur servent de continuation ou d'application à la vie réelle, les plus bas s'éteignent. Dans ces derniers, au contraire, ces derniers sont en force, les plus élevés s'éteignent, les moyens sont pervertis. Il en va donc de même pour toutes les forces de notre monde intérieur. Là où l’un a une tête, l’autre a des jambes. On est tout en Dieu et on vit en esprit, avec la mortification du bas et la subordination du milieu ; l'autre est en dehors de Dieu, dans le monde sensoriel-animal, vit dans la fantaisie, est troublé par les désirs, est frappé par les passions avec extinction de l'esprit et dégradation de l'activité mentale. La différence la plus nette, la plus évidente et la plus visible entre un vrai chrétien et une personne livrée au péché s’exprime dans la manière dont ils agissent avec leur corps. Prenez la vie de n'importe quel saint et vous constaterez que le début de son appel à Dieu ou les premières actions pour plaire à Dieu sont signifiés par le tourment, l'épuisement et l'épuisement de la chair. Une personne vivant dans le péché nourrit et réchauffe abondamment sa chair et ne peut pas prendre le courage de lui nier quoi que ce soit ou de l’aigrir de quelque manière que ce soit. C'est l'attitude générale envers le corps des deux. Dans l’image complète, c’est comme ça. Le corps est l’instrument le plus proche de l’âme et le seul moyen de la découvrir à l’extérieur, dans le monde réel. C'est son objectif initial. Par conséquent, de par sa structure même, il est complètement adapté aux forces de l’âme. Cependant, malgré tout cela, le corps reste quelque chose d'extérieur à l'âme, quelque chose qu'elle doit séparer d'elle-même et, le considérant comme sien, ne pas se confondre avec elle-même. Lorsque l'homme tombait, l'âme s'affaiblissait, perdait le pouvoir sur elle-même, tombait dans la chair et se confondait avec elle, se confondait au point qu'elle semblait ne prendre conscience d'elle-même que dans la chair et à travers la chair. Lorsqu'une telle fusion de la conscience avec la chair s'est produite, la conséquence inévitable en a été la conscience de tous les besoins du corps et de toutes les pulsions pulsionnelles qui surgissent dans la vie animale, et ensemble - l'oubli des besoins de l'esprit, car la chair et les choses charnelles sont plus tangibles. Dès lors que les besoins du corps étaient considérés comme siens, il fallait les satisfaire avec soin, sans se soucier de l’esprit. Les satisfactions fréquentes faisaient naître l'inclination charnelle et éteignaient la perfection correspondante de l'esprit. Puisque nous avons autant de pulsions pulsionnelles qu'il y a de fonctions dans le corps, et que ces dernières peuvent être comptées principalement au nombre de cinq, à savoir : les fonctions des sens, du mouvement, de la parole, de la nutrition et des fonctions sexuelles, alors selon ces dernières nous pouvons aussi classer les inclinations mêmes qui se forment dans l'âme à partir de la satisfaction déraisonnable de leurs exigences. Ainsi les sens donnent l’instinct ou le besoin de les utiliser. La satisfaction de ce besoin fait naître les inclinations suivantes : soif d'impressions, reluquer, plaisir des sens, distraction. Ces inclinations, devenues plus fortes, détruisent l'attention et le recueillement de l'esprit. À partir des organes de mouvement se développe le besoin de mouvement, et à partir de là ensuite - une inclination vers une activité indépendante, un désir de liberté extérieure, de volonté propre et d'émeute. Ils enlèvent la liberté à l'esprit. Les organes de la parole ont besoin d’être émus ou irrités. D'où le bavardage, le rire, le bavardage, les plaisanteries. Ils imposent le silence sur la parole intérieure de l'esprit : la prière. De l’instinct de nutrition naissent la volupté, la béatitude, la gourmandise, la paresse et l’oisiveté. Cela enlève tout mouvement d’activité spirituelle. La satisfaction indue des fonctions sexuelles entraîne le désir de plaire, le panache, la bureaucratie et les passions mêmes du déshonneur. Ils enlèvent la pureté et l’impartialité inhérentes à l’esprit. Tout cela sera immédiatement trouvé et reconnu par tout observateur impartial de lui-même, en particulier par celui qui a tourné son attention vers lui-même sous l’influence de la grâce de Dieu. Il voit et sent clairement qu'il est entouré, comme par des liens, de passions et d'inclinations charnelles, qui ne donnent pas à son esprit la liberté d'agir conformément à sa nature, et quand il regarde de plus près, il découvre qu'elles viennent de la chair et précisément de la satisfaction déraisonnable de ses besoins. Ayant décidé de se corriger en tout et, par conséquent, de restaurer la liberté inhérente à l'esprit, il voudrait limiter ces besoins à une mesure prudente de leur satisfaction, par exemple une alimentation modérée, un sommeil, etc. ; mais les inclinations formées sont devenues si étroitement liées, ou sont entrées dans une connexion si sensible avec leurs organes, que le léger mouvement de ces organes conduit à la force de l'inclination et nuit à l'esprit ; par exemple, d'un léger mouvement de sentiments - pillage des pensées et perte de sang-froid, du fait de manger suffisamment de nourriture - froideur d'esprit et léthargie, etc. C'est pourquoi, dès la première fois, il considère comme une loi pour lui de lier les organes du corps, afin que les inclinations formées à travers eux ne soient pas excitées par eux et que l'esprit ait la liberté de restaurer ses perfections inhérentes. C'est ainsi que des liens s'imposent aux sens - à travers la solitude, afin d'établir et de maintenir l'attention et le recueillement de soi, dans lesquels la force de l'esprit : au mouvement - par le travail régulier et l'obéissance afin de restaurer la liberté de l'esprit ; sur les organes de la parole - le silence pour ressusciter la parole intérieure, ou élever l'esprit vers Dieu dans la prière ; sur les organes nutritionnels - en jeûnant, en ne dormant pas, en restant allongé pendant de longues périodes, afin de maintenir la vivacité de l'esprit ; sur les organes génitaux - chasteté et célibat, afin d'établir l'impartialité en soi. C’est la raison pour laquelle les saints de Dieu, sans exception, ont vécu une vie cruelle ! Sans cela, il est impossible de purifier l’esprit, il est impossible de le restaurer et de le révéler dans toute sa puissance inhérente. C'est un chemin nécessaire vers sa liberté. Ce n’est que lorsque la chair s’épuise qu’il en est libéré. Par conséquent, celui qui se flatte d’espérer atteindre la perfection spirituelle sans brutaliser le corps est comme quelqu’un qui voudrait porter de l’eau avec un tamis, ou attraper le vent avec ses mains, ou écrire des mots sur l’eau. C'est un travail vain et déraisonnable, dans lequel ce que l'on acquiert une minute est gaspillé la minute suivante. Parmi les saints de Dieu, le corps est véritablement devenu un instrument destiné à des fins supérieures. Ils ont nettoyé l’esprit engourdi par friction corporelle. Il est remarquable à cet égard qu'ils considéraient le corps, ou la vie animale, comme s'il s'agissait d'un étranger, c'est pourquoi, en s'endormant, ils disaient : va, âne... cela signifie que leur corps a été séparé de leur personnalité et que la co-dissolution de la conscience avec elle a cessé. Comme la nécessité d’un chemin étroit, douloureux et croisé vers le salut est désormais évidente ! Nous le rencontrons à tous les niveaux de notre vie. Le corps doit être contraint par des exploits corporels : sinon tous les travaux sont inutiles. L’activité de l’imagination, des désirs et des passions qui s’ensuit à l’intérieur – cette activité agitée et désordonnée – doit être réprimée par une intense vigilance intérieure. L'activité des forces spirituelles qui se situe au-dessus doit être corrigée par des travaux spirituels : lecture et raisonnement, bonnes actions et adoration. Enfin, l'esprit doit être restauré ou éduqué par la contemplation de Dieu, la prière et la participation aux sacrements. Ce sont toutes des activités difficiles et qui font transpirer ! Par conséquent, le caractère intégral d’une vie véritablement chrétienne est le travail, l’ascèse, le travail pénible et intense. Il s'agit d'une revue des débuts de la vie et de l'activité chrétiennes. Or, il est évident que les principes naturels de la vie morale, affaiblis et affaiblis dans la chute, sont restaurés par la grâce divine dans le royaume de notre Seigneur Jésus-Christ. Dans cette action gracieuse, l’homme est divisé en lui-même, ou la lumière est séparée des ténèbres chez l’homme. Au fil du temps, l’obscurité s’affaiblit, la lumière grandit et s’élève, et à mesure qu’elle s’intensifie, elle chasse l’obscurité, ce qui peut réduire la zone à un volume à peine perceptible. L’homme arrive « à la mesure de la stature accomplie par Christ » (Éph. 4 : 13). " C'est pourquoi je dis et j'obéis au sujet du Seigneur, qui n'est pas à vous de marcher, tout comme le reste des païens marchent dans la vanité de leur esprit, obscurcis dans le sens, éloignés de la vie de Dieu, à cause de l'ignorance qui est en eux, à cause de la pétrification de leur cœur. Ceux qui, dans le désespoir, se sont livrés à la pratique de commettre toutes sortes d'impuretés par convoitise. Mais ce n'est pas ainsi que vous parvenez à connaître le Christ : si vous l'avez entendu et avez appris à son sujet, ainsi que la vérité sur Jésus, après la première vie, vous avez abandonné le vieil homme, qui se corrompt par les convoitises des désirs trompeurs ; et soyez renouvelés dans l'esprit de votre intelligence, et revêtez l'homme nouveau, qui selon Dieu a été créé dans la justice et à la ressemblance de la vérité » (Éph. 4 : 17-24). Vous pourriez être intéressé par :