III. Последствия и плоды доброй христианской жизни и жизни противоположной ей

El rasgo distintivo de la vida cristiana es que es una vida de gracia. Por lo tanto, sus frutos o sus efectos en nuestro ser incluyen no sólo lo que puede producir en nosotros la virtud en general, sino especialmente lo que produce en nosotros por nuestra búsqueda del bien y del trabajo; Por tanto, la gracia divina, así como la vida no cristiana opuesta a ella, se distingue no sólo por lo que produce el pecado en una persona, sino también por lo que le sucede como resultado de perder o no aceptar la gracia divina. Para no confundirnos con las palabras, aquí ambos serán designados con las palabras correspondientes: cristiano - no cristiano, lleno de gracia - sin gracia, celoso de la vida cristiana - entregado al pecado y a las pasiones. 8. ¿De qué maneras describe la Palabra de Dios a un verdadero cristiano y a un no cristiano? Si recopilamos todos los pasajes de la Escritura relacionados con esto, entonces en ellos encontraremos respuestas a las siguientes preguntas: ¿qué es tal o cual vida por su origen, por sus acciones, por su espíritu general, por la sociedad en la que se desarrolla y por su destino? Una persona fuera del cristianismo, o en pecado, desciende por nacimiento natural del primer Adán caído, y en términos de sus propiedades morales internas se considera completamente similar a él, es decir, aquellos que se están alejando de Dios. Siendo así su verdadera expresión, también se le llama viejo, como si existiera tanto tiempo como la raza humana, o no contuviera nada nuevo, igual que todos lo han sido desde la antigüedad. El Apóstol escribe que “nos vestimos de semejanza de lo terrenal” (1 Cor. 15:49) al nacer, y si no “nos despojamos... de este viejo hombre” (Ef. 4:22), entonces seremos para siempre los mismos que “el primitivo” (1 Cor. 15:47). Las acciones de este hombre como Adán, como el viejo hombre, son predominantemente pecaminosas. Él “tiene ánimo diligente para el mal desde su juventud” (Gén. 8:21), porque fue “concebido en iniquidad y nacido en pecado” (Sal. 51:7), incluso “vendido por el pecado” (Ro. 7:14). Este poder pecaminoso, que entró en él mediante el nacimiento, gobierna en él con irresistibilidad, vive como un amo (Rom. 7:20, 7:23); de modo que todo el ser del hombre con todos sus miembros no es otra cosa que el “cuerpo de Dios”, y sus poderes son “instrumentos de injusticia” (Rom. 6:12-13). Por tanto, “sus ojos están llenos de fornicación y de pecado continuo” (2 Ped. 2:14); “su tumba está abierta - su garganta” (Romanos 3:13); él es “incircunciso de corazón y de oídos;... su nariz fluye para el mal y es pronto para derramar sangre” (Hechos 7:51; Isaías 59:7). Este fundamento de la vida interior indica algún otro origen en el espíritu, es decir, del diablo. Porque “y primero pecó el diablo”, y luego todos los hombres, que son pecadores sólo por el diablo, por eso se les llama “sus hijos” (1 Juan 3:8, 3:10), “simiente de la serpiente” (Gén. 3:15), o directamente, “serpientes, generación de víboras” (Mateo 3:7; Lucas 3:7; Mateo 23:33), y “el diablo es su padre” (Juan 8:44). Por este parentesco con el diablo, son los verdaderos sucesores de su espíritu, el espíritu de lucha contra Dios, de enemistad contra Dios y de oposición a Él, abierta y secreta. Todo lo santo y Divino les resulta generalmente desagradable a todos, y para algunos incluso repugnante. Le dicen a Dios: aléjate de nosotros, o que el Altísimo no conoce a Dios (Faraón); “No reciben el Espíritu de Dios” (Juan 14:17), el pueblo de Dios es “odiado” y perseguido (Juan 15:19). La totalidad de tales personas, la descendencia del diablo, llena del espíritu de resistencia a Dios, constituye la oscura “región de Satanás” (Hechos 26:18), en la que vive, tiene sus propias “profundidades” (Apocalipsis 2:24), o trono, y como el “príncipe de este mundo” y “el dios de la era” (2 Cor. 4:4; Juan 12:31) gobierna todo a través de “los gobernantes de las tinieblas de este mundo”. mundo, los espíritus de maldad en las alturas” (Efesios 6:12). Esta área es “un mundo que yace en el mal” (1 Juan 5:19), lleno de “contaminaciones” (2 Pedro 2:20), revolcándose “en concupiscencia” (2 Pedro 1:4), “cegado” (2 Cor. 4:4) y en ceguera, furioso y persiguiendo todo lo santo y a todos los santos y celoso de santidad; un mundo para el cual sólo el amor es “enemistad contra Dios”. y cuyo amigo es el “enemigo de Dios” (Santiago 4:4). El espíritu de ceguera y obstinada violencia es el “espíritu del mundo” directo o Satanás (1 Cor. 2:12). ¡El destino de esta gente es lamentable! Ella es lo mismo con el mundo y Satanás. Siendo “por naturaleza hijos de ira” (Efesios 2:3), entonces, a lo largo de sus vidas, “acumulan para sí ira para el día de la ira y de la revelación del justo juicio de Dios” (Romanos 2:5); “su fin es destrucción” (Fil. 3:19), y “guardarán oscuridad para siempre” (2 Ped. 2:9, 2:17; Judas 1:13). Ninguno de ellos será salvo excepto bajo la condición de conversión y arrepentimiento por causa de la fe en el Señor Jesucristo, mediante la acción de un renacimiento lleno de gracia. “El que cree en el Señor no será condenado, pero el que no cree ya está condenado, porque no cree en el nombre del unigénito Hijo de Dios” (Juan 3:18). “El que no nace de nuevo, no puede ver el reino de Dios” (Juan 3:3). “El que cree en el Hijo tendrá vida eterna, pero el que no cree en el Hijo no verá la vida, sino que la ira de Dios permanece sobre él” (Juan 3:36). En una persona que ha concebido una vida verdaderamente cristiana y ha tenido éxito en ella, todos estos lados son completamente opuestos. Así, “nace de arriba” y de una manera completamente nueva, es decir, con agua y espíritu (Juan 3,3), mediante la comunión con Cristo, única fuente verdadera de vida verdaderamente humana, y “revestidos de la imagen de este Hombre celestial”, el nuevo Adán, el nuevo antepasado del hombre verdadero (1 Cor 15,49), por lo que se le llama “el nuevo hombre”, que se ha despojado de la vieja (Ef 4,24), la nueva creación en Cristo Jesús (2 Corintios 5:1–7). Nacido “no de concupiscencia carnal, sino de Dios..., acepta el reino de ser hijo de Dios” (Juan 1:12-13) por amor al Señor Jesucristo, quien sinceramente participó de carne y sangre y hace a los creyentes “participantes de la naturaleza divina” (2 Ped. 1:4), los cuales, porque “son guiados por su espíritu, son hijos” (Rom. 8:14), “los que han recibido el espíritu de filiación, por medio del cual claman: Abba, Padre" (Rom. 8:15), - y que "se somete al espíritu" de ellos, que son hijos (Rom. 8:16). Al sentir esta filiación, disfrutan del favor de Dios, están llenos de amor por Dios y, por amor, son celosos de Su gloria. Todo lo Divino es, por así decirlo, suyo. Por este origen, en ellos, tanto el espíritu de vida como las obras mismas son santas y divinas. Incluso antes de la fundación del mundo, estaban decididos a ser santos e irreprensibles en el amor (Efesios 1:6) y después del cumplimiento de los tiempos, “creados en Cristo Jesús para buenas obras... para que anduvieran en ellas” (Efesios 2:10); y de hecho “andar en novedad de vida”, a semejanza del señorío del Señor resucitado (Rom. 6:4), como “celoso de buenas obras” (Tito 2:14). Porque así como la raíz es santa, así también lo que en ella se injerta es santo, “según aquel que llamó... al Santo” (1 Ped. 1:15). Todos estos juntos constituyen el linaje elegido, el real sacerdocio, la lengua santa, el pueblo de la renovación - “proclamando de las tinieblas las virtudes de aquel que los llamó a su luz admirable” (1 Ped. 2:9); todos son “edificados para iglesia espiritual, sacerdocio santo para ofrecer sacrificios espirituales, aceptables a Dios por medio de Jesucristo” (1 Pedro 2:5), “edificados para morada de Dios en el Espíritu... para iglesia santa en el Señor” (Efesios 2:21, 2:22); “de Él se compone y conforma decentemente todo el cuerpo, con todo el toque de la limosna, según la acción en medida de cada una de sus partes, la restauración del cuerpo crea la creación de sí mismo por amor” (Efesios 4,16), y así constituyen el cuerpo de la Iglesia, de la cual Cristo es cabeza, “el cumplimiento de Aquel que cumple todas las cosas en todos” (Efesios 1,23), y son “sus frutos de su carne y de sus huesos” ( Efesios 5:30; Col.2:19). Estas personas, todas en su totalidad y cada una en sus partes, mientras todavía están aquí bajo el favor especial de Dios, son especialmente favorecidas para recibir grandes recompensas en el futuro. "Si Dios es por nosotros", clama el apóstol, "¿quién podrá serlo por nosotros? ¿Quién seguirá a los elegidos? Dios justifica" (Rom. 8:31, 8:33). Esto está aquí, pero en el futuro ellos, como niños, serán “herederos: herederos de Dios, herederos de Cristo”. La gloria y la grandeza de esta herencia son tan elevadas que “toda criatura la anhela” (Rom. 8:17, 8:19). Así como cada uno de ellos es hijo, es necesario que sea “y heredero de Dios por medio de Jesucristo” (Gálatas 4:7). Por lo tanto, su “morada en el cielo es, y también esperan al Salvador, el Señor Jesucristo, el cual transformará el cuerpo de nuestra humildad, para que sea conforme al cuerpo suyo de gloria” (Fil. 3:20-21) En apariencia son extraños y extraños, pero en realidad son semejantes santos y están aquí con Dios sólo por un tiempo; y su patria, donde están registrados como ciudadanos, no está aquí, sino en el cielo. ¡Cuán sombría es la condición de los primeros y cuán alegre es la condición de los segundos! Por supuesto, hay diferentes grados en ambos lados; pero más o menos todo lo prescrito es propio de cada grado. Otros se horrorizarán al ver con qué tristeza se describe a los pecadores; ¿Qué hacer? un rostro tan sombrío no fue escrito por un hombre, sino por la falsa Palabra de Dios. Cuanto más avancemos, más justificado estará este esquema general de ambas partes. 9. El estado de las partes constitutivas de la naturaleza humana, sus propiedades y potencias esenciales en un verdadero cristiano y pecador. La oposición antes indicada entre personas que viven según el espíritu de Cristo, bajo la influencia de la gracia de Dios, y personas ajenas a este espíritu y que rechazan la gracia, se revelará aún más claramente cuando veamos cuál es el estado de la estructura general de toda la naturaleza humana y sus principales propiedades y cuál es el estado de sus fortalezas y habilidades. La estructura general de la naturaleza humana está determinada por la combinación de sus diferentes fuerzas y habilidades y diferentes partes de su composición. Así, toda la diversidad de nuestras acciones conscientes internas se reduce a tres principios o fuerzas iniciales: conocer, desear y sentir. Sin embargo, todas estas fuerzas se concentran y convergen en nuestro rostro, en nuestra personalidad, en lo que habla dentro de nosotros: Yo, que es la fusión y la unidad indivisible de todas las fuerzas. Están centrados en él y emanan de él como si fueran un foco. Además, el hecho de que los conocimientos, los deseos y los sentimientos aparezcan en nosotros no sólo en diferentes grados, sino incluso en direcciones opuestas, obliga, entre otras razones, a admitir en la composición del ser humano tres partes: espíritu, alma y cuerpo, cuyo carácter la primera es el desprendimiento de lo sensorial, el segundo es la inmersión en él, y el medio es la compatibilidad de ambos. La meta y propósito del primero es la comunicación con Dios y el mundo espiritual, el segundo es la mediación en la comunicación con el mundo sensorial; el medio debe ascender desde lo sensible a través del espíritu a Dios e inspirarse, y desde Dios a través del espíritu bajar la espiritualidad a lo sensible. Estas partes de nuestra composición no están una al lado de la otra, sino que todas, así como las capacidades, convergen en nuestra persona (yo), le están asignadas y son un medio constante para él. El rostro de una persona (yo) es la unidad de espíritu, alma y cuerpo. Una de las propiedades esenciales de una persona es que está dotada de conciencia, puede hablar de sí misma, de mí o de tener una persona. Ésta es la propiedad por la cual una persona, afirmando su propia existencia y la existencia de las cosas fuera de él, las distingue de sí mismo y a él mismo de ellas, habla de sí mismo - yo, y no ellos, y de aquellos - ellos, y no yo. Recibe el nombre de autoconciencia cuando se vuelve hacia adentro, exclusivamente hacia sí mismo. En este volverse sobre sí mismo puede volver a distinguirse de sus acciones o de su ser de lo que de él procede, elevándose, por así decirlo, por encima de ambos. Al mismo tiempo, dado que se pueden aplicar fuerzas ajenas a nuestro ser, entonces, consciente de su ser, puede reconocerse no como él mismo, sino como otra persona (entre los poseídos por demonios). Independencia razonablemente libre. La independencia pertenece a un ser que no es manifestación de otro ser, sino que es ella misma la fuente de todos los fenómenos que emanan de él. Hay muchos seres (sustancias) independientes de este tipo. Una propiedad distintiva de la independencia humana es que no sólo realiza acciones, sino que también las ve, no sólo las ve, sino que también las gobierna según su propio criterio y razón. Esta propiedad es única con una libertad razonable. Vitalidad. El hombre es un ser vivo. Hay fuerzas muertas, por ejemplo, la electricidad, el magnetismo. En cada momento son lo que deberían ser, no se desarrollan. Una persona en momentos de origen no es lo que debería ser, pero se desarrolla, se forma, crece y triunfa. Y la planta al principio, en la semilla, es sólo una planta futura posible; se convierte en una verdadera planta mediante la aceptación de elementos extraños y la asimilación de ellos a sí misma. El crecimiento de la naturaleza espiritual de una persona ocurre en un orden diferente. Madura con una variedad de obras propias: pensamientos, sentimientos, deseos y obras, que, volviéndose hacia adentro, se depositan como en ella y constituyen para ella alimento o elemento de crecimiento. Por tanto, la propiedad de su vida siempre puede estar determinada por la propiedad de sus acciones. El rasgo más especial de la vida, característico del hombre, es la inmortalidad, que presupone su infinita perfectibilidad. Ahora la pregunta es cuál es el estado de la relación entre las partes constituyentes del ser humano y sus capacidades y propiedades esenciales antes de que una persona comience a vivir como cristiano y después de que se decida sobre este asunto y se fortalezca en él. La relación natural de las partes constituyentes de una persona debe ser, según la ley de subordinación de lo más pequeño a lo más grande, de lo más débil a lo más fuerte, de la siguiente manera: el cuerpo debe estar subordinado al alma, el alma al espíritu, y el espíritu, por su naturaleza, debe estar sumergido en Dios. El hombre debe habitar en Dios con todo su ser y conciencia. Además, el poder del espíritu sobre el alma depende de la Divinidad inherente a ella, el poder del alma sobre el cuerpo, del espíritu que lo posee. Después del alejamiento de Dios, sobrevino y debía sobrevenir la confusión en toda la composición del hombre: el espíritu, alejándose de Dios, perdió sus fuerzas y se sometió al alma; el alma, no elevada por el espíritu, sometida al cuerpo. El hombre, con todo su ser y su conciencia, está sumido en la sensualidad. El hombre, antes de aceptar la nueva vida en el Señor Jesucristo, se encuentra precisamente en este estado de correlación degradada de las partes constitutivas de su ser, cuya semejanza está representada por un telescopio, cuando sus partes constitutivas se empujan unas hacia otras. Así, la Palabra de Dios, hablando de pecadores que se olvidan de Dios, casi siempre los llama carnales, rara vez espirituales, y no sólo no los llama espirituales, sino que incluso los considera lo contrario de ellos. Incluso acerca del primer mundo antediluviano, Dios dijo: “Mi Espíritu no morará en estos hombres, porque son carne” (Gén. 6:3). Está claro que la devoción a la carne extingue el espíritu y el alejamiento de Dios. El profeta David dice: “el hombre que ignora el honor es semejante a las bestias insensatas y se vuelve como ellas” (Sal. 49:13), es decir, reemplazó el honor de la semejanza de Dios reflejada en su espíritu por la bestialidad, entregándose a la carne. El apóstol Pablo dice sobre el estado de las personas antes de aceptar la gracia en el cristianismo que entonces estaban "en la carne, por tanto, las pasiones del pecado obraban en ellos" (Rom. 7:5), vivían "en los deseos de la carne, haciendo la voluntad de la carne y de la mente" (Efe. 2:3), o, como dice el apóstol Pedro, "siguieron los deseos de la carne para hacerse inmundos" (2 Ped. 2:10). El apóstol Judas llama directamente a los infieles “corporales, sin espíritu” (Judas 1:19). Y en general, en la Palabra de Dios todo mal se atribuye a la carne. (Gálatas 6:8). La espiritualidad en una persona que no ha recibido la gracia o la ha perdido, como una nube, se interpone entre el rostro de la persona y Dios, cortando la comunicación entre ellos. El que está esclavizado principalmente por ella, o “el hombre espiritual, ni siquiera recibe el Espíritu de Dios” (1 Cor. 2:14). El predominio del alma, así como el predominio del cuerpo, es la negación de la vida en el espíritu. El santo apóstol Santiago, habiendo enumerado las pasiones con las que se satisface y actúa una persona que no acepta el Espíritu de Dios, añade con gran precisión: “Esta sabiduría... no es de Dios, sino terrenal, espiritual, demoníaca” (Santiago 3,15). Las palabras: espiritual, terrenal, no de Dios son inequívocas... ¿Dónde está el espíritu de este tipo de personas? En ellos; pero, al estar subordinado al alma y al cuerpo, está agotado y casi no actúa como le es característico. Su presencia en ellos se puede reconocer, por un lado, por la inmensidad de algunas aspiraciones espirituales y sensoriales, que por su naturaleza son inusuales para el alma y la carne, y, por otro lado, por los estados frecuentes de estas personas, en las que renuncian a la tierra, desafiando las exigencias del alma y de la carne. En el último caso, el espíritu intenta obtener sus derechos. El tormento de la conciencia, el miedo al Juez - Dios, la melancolía constante: esta es la esencia de su efecto en el alma, sus gemidos que resonan en la conciencia espiritual. Así, en las personas sensuales y espirituales, el espíritu arde como una chispa bajo las cenizas. Despiértalo, o mejor dicho, no le impidas ser suscitado por la “Palabra de Dios... pasando... hasta división del alma y del espíritu” (Heb. 4:12), y aparecerá con todo su poder y autoridad. En una persona que se ha aferrado al Señor Jesucristo y ha recibido Su gracia, todo esto tiene una apariencia diferente. Como es típico de un siervo de Cristo, “crucificó su carne con sus pasiones y concupiscencias” (Gálatas 5:24). Desde la primera vez, cuando todavía tiene la intención de trabajar para el Señor, ya se determina a mortificarse, y luego constantemente “no anda en la carne, sino en el Espíritu” (Rom. 8:1, 8:4), “haciendo morir las obras de la carne por el Espíritu” (Ro. 8:13). Él es, por así decirlo, “no en carne, sino en espíritu... y no debe ser de la carne, sino que no debe vivir según la carne” (Rom. 8:9, 18:2). Habiendo recibido la palabra, “pasando... a la división del alma y del espíritu” (Heb. 4:12), toma el alma en su poder y la sacrifica a Dios (Mateo 10:39), comienza a “deshacerse de… los deseos que hacen guerra contra el alma” (1 Ped. 2:11), la somete a “la palabra que puede salvar” (Santiago 1:21), y así lo transforma todo, edificándolo en el espíritu mediante "fe" u obediencia a la verdad" (1 Ped. 1:22; Judas 1:20), la acostumbra a entregarse... para bien" (1 Ped. 4:19), y "su corazón está circuncidado en el Espíritu" (Rom. 2:29), y todo lo que agrada a Dios, "aunque lo haga, hace que lo haga de corazón", lo que antes no quería (Col. 3:23). Trabajando de esta manera para Dios “con toda mi alma” y “desde el alma” (Efesios 6:6; Mateo 22:37), encuentra paz para su alma (Mateo 11:29), viendo “el fin de la fe... la salvación del alma” (1 Pedro 1:9), la cual “tenía como una olla para su alma” (Hebreos 6:19). Como resultado de esto, su vida espiritual absorbe completamente su vida carnal y espiritual. Él “glorifica a Dios en alma y en cuerpo” (1 Cor. 6:20); con él todo se hace en el espíritu y por el espíritu; sirve a Dios y trabaja en el espíritu y “en renovación del espíritu” (Ro.1:9, 7:6; Fil.3:3), no es perezoso en la diligencia porque está “ardiendo en el espíritu” (Ro.12:11); “camina en el Espíritu y no sigue los deseos de la carne” (Gálatas 5:16); “siembra en el espíritu” (Gálatas 6:8); “llenos del Espíritu” (Efesios 5:18); Se inclina en espíritu a “oír la verdad” (1 Pedro 1:22). ¿Por qué es así? Un cristiano “camina en el Espíritu, porque vive en el Espíritu” (Gálatas 5:25), porque “el Espíritu de Dios habita en él” (Romanos 8:9; 1 Corintios 3:16); que se convirtió en templo del Espíritu Santo que vivía en él, “estaba ebrio del Espíritu” (1 Cor. 12:13; 1 Cor. 3:16; Ef. 2:22). Este Espíritu, habiendo venido a través de la palabra que separó el alma y el espíritu, liberó a este último de los lazos carnales que lo constriñían espiritualmente, porque “donde está el Espíritu del Señor, allí hay libertad” (2 Cor. 3:17), y así sentó las bases para una vida nueva, espiritualmente llena de gracia (Ro. 8:23). Con tales “desposorios del espíritu” (2 Cor. 1:22), entonces “el hombre escondido del corazón madura en la incorrupción de un espíritu manso y silencioso” (1 P. 3:4). Un cristiano se fortalece cada vez más por el Espíritu de Dios - “en el hombre interior”; Cristo habita por la fe en su corazón, arraigado y confirmado en el amor (Ef. 3:16), para “uníos al Señor; un mismo espíritu es con el Señor” (1 Cor. 6:17); por qué “busca las cosas de lo alto, donde Cristo está sentado a la diestra de Dios; las cosas de arriba son sabias, no las de la tierra... y su vida está escondida con Cristo en Dios” (Col. 3:1-3). De esto se desprende claramente que un verdadero cristiano y un no cristiano, o un falso cristiano, se oponen según las partes constitutivas del ser humano. Lo que es primero para uno es último para otro. Para éste lo primero es espíritu, para éste está reprimido; Por un lado, lo primero es la carnalidad; por otro, es negado, reprimido, crucificado y asesinado. El alma media se somete evidentemente a la dominante: por uno, al espíritu, por otro, al cuerpo. Por tanto, la verdadera relación entre las partes del ser humano: “perfecto... espíritu, alma y cuerpo” (1 Tes. 5,23) - se encuentra sólo en aquellos que se han convertido en Cristo. En ellos, por tanto, está la verdad del ser humano; Fuera del cristianismo, no es verdad, sino mentira, como el fantasma de una persona. Esta palabra no le parecería cruel a nadie. Es una lástima para algunos paganos, que tienen una opinión tan elevada, y para algunos que se llaman cristianos, pero que han rechazado su poder, y que tampoco carecen de méritos notables. Pero tenga paciencia. A medida que avancemos, la verdad que perseguimos se volverá cada vez más clara: que la vida verdaderamente humana sólo puede ser visible en el cristianismo, en aquellos que están unidos a Cristo y aceptan su Espíritu. Pasemos ahora al estado general y la correlación de las fuerzas que actúan dentro de nosotros. Estas fuerzas, partiendo de nuestra conciencia o persona (yo) y regresando a ella, deben permanecer en mutua conexión y acuerdo entre sí, bajo el control de su comienzo impreciso. La interpenetración y la asistencia mutua en dependencia del actor es su estado natural. Pero en el hombre pecador, que se ha alejado de Dios y permanece en esta caída, como lo representa la experiencia, estas fuerzas parecen haberse alejado de su rostro, volviéndose algo independientes de él y autogobernados. ¿Qué significan, por ejemplo, nuestras palabras habituales: lo haría, pero no quiero; o tal vez no sea tan bueno, pero tengo muchas ganas de hacerlo; o el corazón no miente - ve con tu corazón; o quisiera creer, pero la mente no se somete; la mente es el rey en la cabeza, ¿adónde debo ir con mi mente? Estas y muchas otras expresiones significan que estas fuerzas ya no están en poder del hombre, sino que están gobernadas por sí mismas o sujetas a la influencia de una fuerza externa. Al alejarse del rostro del hombre, perdieron su punto de conexión mutuo y, al mismo tiempo, dejaron de recibir ayuda mutua y ya no tienen lo que normalmente reciben de los demás. Así la mente está nublada, soñadora y distraída, porque no está restringida por el corazón ni gobernada por la voluntad; la voluntad es descarriada y desalmada porque no escucha la razón y no mira el corazón; el corazón es incontrolable, ciego y dichoso, porque no quiere seguir las instrucciones de la razón y no se deja serenar por la fuerza de voluntad. Pero estas fuerzas no sólo han perdido la ayuda mutua, sino que han tomado una cierta dirección hostil entre sí: una niega a la otra, como si la absorbiera y la devorara. Por eso el predominio del corazón se asocia con debilidad de la mente e inconstancia de la voluntad, como si fuera falta de carácter; el deseo predominante de conocimiento conduce a un debilitamiento de la actividad o al descuido de la voluntad y a la insensibilidad o frialdad del corazón; el predominio de la voluntad siempre va acompañado de una dirección unilateral, obstinada, que no escucha ningún argumento, donde el alma no escucha ninguna convicción y es inaccesible a las conmociones del corazón. Así, el mundo interior de un pecador está lleno de arbitrariedad, desorden y destrucción. Este estado se evidencia principalmente por la experiencia, pero en la Palabra de Dios se pueden encontrar muchos indicios de esto, aunque no describe tanto las fuerzas espirituales y su estado como las obras del hombre, el producto de todas las fuerzas. En este sentido, los siguientes lugares son muy destacables. Así, el apóstol Pablo en la Epístola a los Romanos en el capítulo 1 describe la gran confusión y el desorden interior que ocurre en los pecadores y los malvados, como resultado del alejamiento de Dios. “Entiendes”, dice, “no glorificaron a Dios como Dios” (Rom. 1:21), es decir, despreciaron a Dios, se alejaron de Él, lo rechazaron. La consecuencia natural de esto fue que sus corazones se volvieron ciegos, sus voluntades se volvieron caprichosas, sus mentes se enloquecieron con pensamientos (deseos), “su necio corazón se entenebreció” (Rom. 1:21) y “necio” (Rom. 1:22). A esta consecuencia natural le siguió otra, como la ejecución de Dios... “Dios los entregó a las concupiscencias de sus corazones” (Rom. 1:24), es decir, la extravagancia del corazón, “la pasión de la deshonra” (Rom. 1:26), es decir, la persistente depravación de la voluntad, “una mente inhábil” (Rom. 1:28), es decir, la imprudencia, los sueños y las abstracciones (quitadas por la razón práctica). El mismo apóstol en la Epístola a los Efesios (Efesios 4:17-20), llamando a los paganos o incrédulos "ajenos de la vida de Dios", aquí describe el estado de sus almas, es decir, que "andan en vanidad de mente", es decir, en construcciones ideales, mentales, fantásticas e ilusorias, sufren de "petrificación del corazón", es decir, crueldad e insensibilidad; “se dedicaron a la actividad estudiantil”, es decir, a la violencia y aficiones de la voluntad. El hombre, que se volvió a Dios y en la Santa Iglesia se unió al Señor Jesucristo y se renovó en Él, está representado en la Palabra de Dios de una forma completamente opuesta. Así, el apóstol Pablo ora por los efesios (Efesios 3:16-19), que Dios les dé “para ser fortalecidos con poder por su Espíritu en el hombre interior”, es decir, que les conceda fuerza moral a la voluntad a través de la unión con el Espíritu Santo, que Dios “haga habitar en Cristo por la fe en sus corazones”, es decir, que tengan una unión sincera con Cristo Salvador, “que puedan entender”, es decir, que de esta experiencia de gustar a Cristo Señor, saquen provecho espiritual. entendimiento y “que sean llenos de toda la plenitud de Dios”, es decir, de la totalidad de todo esto o de su unión con Dios con todas sus fuerzas, que se forme la plenitud de las perfecciones internas propias de los cristianos o, bajo esta condición, que su interior sea un compañero o un vaso que se llene continuamente con la marea de las perfecciones espirituales provenientes de Dios... Aparentemente, como en Cristo Jesús, el espíritu de una persona se convierte en un vaso fuerte o sujeto dentro de sí mismo. En la misma epístola (Efesios 4:22-24), el apóstol describe la esencia del cristianismo, o la verdad acerca de Cristo: “después de la primera vida, dejad a un lado el viejo hombre que se corrompe en las concupiscencias de los deseos engañosos”; esto ordena la renovación del corazón; “renovaos en el espíritu de vuestra mente” – aquí hay un cambio de mentalidad; “Y vestíos de lo nuevo, creado según Dios en justicia y semejanza de la verdad” - ¡aquí hay una transformación de la voluntad! Este lugar indica que en un cristiano todas las fuerzas de su ser se renuevan juntas y simultáneamente, y, además, todas en un solo espíritu y en una misma dirección. En la Epístola a los Filipenses, el apóstol describe que “la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento”, se establece en el corazón junto con la morada del “Dios de paz” (Fil. 4:7, 4:9). Para no perturbar este mundo, les ordena: que dirijan todos sus pensamientos, o en otras palabras, las acciones de todas sus habilidades, a lo que agrada a Dios, es decir: la mente - a los verdaderos, la voluntad - a los justos, el corazón - a los bondadosos. Cualquier alma que haga esto se vuelve capaz de convertirse en la morada del Dios del mundo. Mire, además, el apóstol primero señaló todos estos objetos piadosos a los filipenses, y ellos los comprendieron, los aceptaron y se sometieron a ellos, es decir, se ocuparon de ellos por completo, lo mejor que pudieron. La misma combinación de las actividades de todas las fuerzas en una, como la naturaleza de la vida cristiana, se indica en los siguientes lugares: Col. 1:9-11 - el apóstol ora por los colosenses, “para que sean llenos de entendimiento de la voluntad de Dios en toda sabiduría e inteligencia espiritual, para que puedan caminar como es digno de Dios, en todo lo que agrada” y así sucesivamente; Col. 2:1-7 - el apóstol ora por todos, “para que los corazones de todos los que sueñan con el amor y con todas las riquezas del entendimiento sean consolados en el conocimiento del misterio de Dios, el Padre y Cristo…” y así sucesivamente; Col. 3:12–16 – “Vestíos sobre vuestro vientre... que la paz de Dios more en vuestros corazones... Que la Palabra de Cristo more en vosotros en abundancia con toda sabiduría” y así sucesivamente; Ef.5:15-19 – “Ten cuidado con el camino peligroso, no como si no fueras sabio, sino como si fueras sabio... no seas insensato, sino entiende cuál es la voluntad de Dios... sé lleno del Espíritu, hablando para ti mismo con salmos, cánticos y cánticos espirituales”, etc. De ellos queda claro que en el alma de un verdadero cristiano no hay absolutamente ningún desorden que sea inevitable en una persona que no es parte del Espíritu de Cristo. Todas sus capacidades actúan juntas, están dirigidas hacia una cosa, están subordinadas a él como persona, por lo que se le atribuye plenitud, plenitud y salud. En las reglas de los santos devotos sobre cómo alimentar tu alma con la verdad de Dios a través de una reflexión reverente sobre ella, puedes ver cómo, por el hecho mismo, todas las fuerzas deben combinarse en una. Los ancianos de Dios suelen ordenar que sigas el siguiente orden: centra tu atención en el tema que has elegido, por ejemplo, la presencia de Dios, la muerte, el bautismo, y considéralo desde diferentes ángulos. Al mismo tiempo, trata de convertir en sentimiento cada pensamiento que te nace o introducirlo en tu corazón; por ejemplo, del pensamiento de la proximidad de la muerte surge el miedo o el arrepentimiento, del pensamiento de los votos del bautismo - alegría o tristeza, etc. Concluye cada reflexión con la conclusión de reglas para ti en relación con tu vida y tus circunstancias, por ejemplo, Dios está en todas partes, ve todo, por eso, yo; No permitiré malos pensamientos; prefiero morir antes que pecar; y en tal o cual caso haré esto y aquello, para no enfadar a Dios, que me ve. De esta manera, obviamente, se consolidan todas las fuerzas del espíritu o toda la composición de la vida interior de una persona; toda la vida está en constante movimiento y renovación. Hay otra regla que muestra cómo debes mantener todas las fuerzas del espíritu en tus manos, a saber: por la mañana, a través de la oración, siéntate y piensa en lo que debes hacer durante el día: dónde estar, qué y con quién encontrarte, y en relación con esto, determina de antemano qué pensar, dónde, qué decir, cómo sostener tu alma y tu cuerpo, etc. conocimiento. Él mismo debe ser dueño de todo lo que sucede dentro de él, dueño de sus poderes. De todo lo propuesto, cualquiera puede ver que en un verdadero cristiano todas las fuerzas en su actividad dependen de él mismo, y no se mueven autocráticamente, que en esta actividad actúan juntas en todas partes, sin fragmentarse ni separarse unas de otras, ayudándose mutuamente y elevando mutuamente la vida común del espíritu, para que de ahí sea íntegro y fuerte, sea vaso digno del Dios que permanece y reposa en él. El pecador no tiene esto, pero todo lo contrario está ahí, como hemos visto. Él mismo no ve esto y dice de sí mismo que está sano y salvo, lo cual es su problema. Pero incluso aquellos que han renunciado a sus pecados deben tener cuidado de no caer, al menos temporalmente, en una desintegración de fuerzas como la que les sucede a quienes se entregan al pecado... porque esto también es peligroso. Entendiendo esto, todos presten atención. Tras un cambio en la proporción entre las partes constitutivas de una persona y sus capacidades principales, las propiedades esenciales de su rostro no pueden dejar de cambiar, ya que este rostro es el centro tanto de las partes como de las capacidades. Por tanto, el estado de estos últimos se refleja directamente en los primeros y los determina, así como está determinado inversamente por ellos. Entre estas propiedades, la conciencia ocupa el primer lugar. Es una propiedad inicial para los demás, es propiedad directa de una persona y, por así decirlo, una interpretación de la misma. En su producción, al poner la existencia de sí mismo y la existencia del ente fuera del ente, se distingue de ellos y de ellos de sí mismo. La siguiente condición para la perfección de la conciencia o para su posición en su rango es la elevación de nuestro rostro tanto por encima de nosotros mismos como por encima del mundo exterior. Donde esta exaltación está ausente, la conciencia debe ser turbia, vaga, inconsciente o acercarse al bienestar animal. Pero de una persona, antes de que perciba la buena intención de vivir santamente, cristianamente, de una persona que trabaja en el pecado y las pasiones, se sabe sin duda que no se eleva por encima del mundo exterior, sino que, por el contrario, se deja llevar por él, vive en él, como si se disolviera con él, por eso se le llama externo, que vive fuera de sí mismo, yendo más allá de sí mismo. Vuelve en sí ya en circulación. Considera el bienestar de sus cosas exteriores como el bienestar de su propia persona y, por el contrario, el malestar de ellos como su desgracia. Por eso hay un intento de causar daño o daño real a la ropa, a la casa, a los muebles, al lugar, etc., estremecerlo profundamente, golpearlo hasta el corazón. Tampoco se eleva por encima de su mundo interior, sino que, al igual que las cosas exteriores, se deja llevar por el mecanismo de sus movimientos internos. Suelen decir: estaba perdido en mis pensamientos, estaba en un estado de olvido, no recuerdo lo que me pasó a mí y a mi alrededor... Es decir, en ese momento se dejó llevar por el movimiento de los pensamientos, o estaba fuera de sí de alegría, desconsolado, perdió los estribos en el corazón... Es decir, se entregó a los movimientos de su corazón; o no lo recordarás en tus problemas y preocupaciones: se necesita esto, se necesita otro... Es decir, impulsar continuamente hacia adelante y hacia adelante los diversos deseos de la voluntad. Es evidente que quien se entrega al pecado no tiene poder sobre los movimientos internos, sino que está, por así decirlo, presionado hacia ellos, atraído por ellos, como un guerrero encerrado en un regimiento. Y esto no es sólo durante una hora, sino constantemente. Ésta es la ley de su vida interior: liderar como un seguidor. Entonces, un pecador no puede tener una conciencia clara. Él no existe. Camina como en la niebla, como aturdido, girando como en un torbellino. Así como una persona medio dormida distingue débilmente los objetos de sí misma y sólo es semiconsciente de sí misma, así también se entrega a las pasiones. Este fenómeno es muy extraño: en su orgullo no considera a nadie más alto que él mismo y, sin embargo, es débilmente consciente de sí mismo. Un giro especial de la conciencia es la autoconciencia o el autoconocimiento. Se vuelve predominantemente hacia adentro y se distingue de sus acciones, elevándose nuevamente por encima de ambas. Esta autoconciencia es aún más débil en una persona apasionada y carente de gracia. Para ello necesitas conocer tus acciones, conocerte a ti mismo y separarte de tus acciones. – No hay conocimiento suficiente de las propias acciones. No sólo sabe lo que se hizo ayer, ni siquiera hoy o dentro de unas horas. Está constantemente en una acción solidaria, pero no sabe qué hacer, como si estas acciones no se hicieran en su nombre. Esto se debe a que se deja llevar demasiado por el flujo de sus propias acciones y no tiene tiempo para mirarse a sí mismo. – No hay conocimiento de uno mismo, porque este conocimiento se compone del conocimiento de las propias acciones y de la relación de uno con todo lo demás que existe. Pero en ello no hay ni el último ni el primero. Por lo tanto, no dirá qué es lo que realmente quiere decir, qué le espera, en qué condición se encuentra, cuál es su estado de ánimo principal, su principal enfermedad y cómo ayudarlo. – Por tanto, no hay distinción entre uno mismo y sus acciones. Este es el más peligroso de los engaños del rostro del pecador. Todo lo que surge en su interior lo considera él mismo y lo defiende como para sí mismo, como para su vida. Por eso no quiere negarse nada. Mientras tanto, ¿nunca se sabe lo que viene de afuera a nosotros, de Satanás y del mundo, excepto lo que surge del pecado que vive en nosotros, el cual tampoco debemos considerar nosotros mismos? Por todas estas razones y experiencias, hay que asumir que el pecador no se conoce propiamente a sí mismo. Este estado de conciencia y autoconocimiento entre los pecadores que han perdido la gracia, y entre los infieles que no han aceptado la gracia, se llama sueño, por eso el apóstol le dice a cada uno de ellos: “Levántate a dormir” (Efesios 5:14), también la ceguera, sentarse en las tinieblas, e incluso directamente - las tinieblas. Cada uno de ellos es “ciego, olvidado, olvidado” (2 Ped. 1:9). El pecador vive en el olvido de sí mismo, ve como en la oscuridad y, más aún, camina como un ciego. Por eso, el Salvador, como prometió, vino “a abrir los ojos de los ciegos, a sacar de las cadenas y de la prisión a los que moran en tinieblas...” (Isaías 42:7). El pecador, como en una especie de prisión, está aprisionado en su oscuridad interior de autoignorancia y olvido de sí mismo, de donde es expulsado por el Salvador. Recordando este bien, el apóstol Pablo dice: “En otro tiempo eran tinieblas, pero ahora hay luz en el Señor” (Efesios 5:8), es decir, como antes, en vosotros, debido a la densidad de las tinieblas, nada era visible, así ahora todo es visible, por la gracia del Señor. Y, de hecho, la conciencia de quien vive con gracia en Cristo no es en absoluto la misma conciencia de quien trabaja contra el pecado y las pasiones. Son tan diferentes como la luz y la oscuridad. La primera acción del despertar lleno de gracia de un pecador es extraer el alma del mecanismo de su vida interna y externa y elevarse por encima de su flujo... Aquí, por tanto, reside la primera oportunidad para una conciencia verdadera y completa. A partir de este momento comienza, pues la primera mirada de una persona bajo la influencia de la gracia se dirige a sus relaciones esenciales: en primer lugar, su luz cae sobre ellas. Entonces quien está atento a sí mismo no desciende de esta altura del espíritu. Su mirada está elevada por encima de todo lo que es suyo y de todo lo que entra en contacto con él, y todo lo percibe y ve con claridad, como una especie de guardia. Esta propiedad de quien ha sido bendecido en la Palabra de Dios y en las instrucciones de los ascetas se llama vigilancia y sobriedad. El mecanismo de la vida interna y externa se esfuerza constantemente por atraerlos nuevamente hacia sí mismo, como en un torbellino o en una especie de abismo; se mantienen solos. La tensión de permanecer dentro de uno mismo es una hazaña de sobriedad o vigilia, la más importante e inicial en la vida espiritual. A medida que perfeccionas tu vigilancia sobria, tu conciencia se eleva por encima de sí misma. Por lo tanto, a los cristianos se les ordena "ser sobrios y veladores,... sobrios en las oraciones" o vigilantes en las oraciones (1 Ped. 5:8, 4:7) y, en general, estar completamente despiertos: "Pero vosotros, hermanos, dormid en las tinieblas, no sea que el día venga sobre vosotros como ladrón. Porque todos sois hijos de la luz e hijos del día; noches invisibles, debajo de las tinieblas. Además, no durmamos como los demás, sino que permanezcamos despiertos y sobrios los que duermen, porque de noche duermen... Seamos hijos del día, seamos sobrios, vestidos con la coraza de la fe y del amor, y con el yelmo de la esperanza de la salvación” (1 Tes. 5:4-8). A los cristianos se les ordena que se cuiden de sí mismos. Por consiguiente, está en ellos como una propiedad. Lo mismo se describe en las reglas de los santos ascetas, que hay una nueva prueba de la calidad de un cristiano, que se ve claramente a sí mismo, todo lo que le pertenece y todo lo que le rodea. Así, escribe San Filoteo: desde la mañana hay que tener firmemente en la memoria a Dios y, manteniendo constantemente la oración espiritual a Jesucristo, pararse con valentía y firmeza a la puerta del corazón y en esta guardia espiritual matar a todos los pecadores de la tierra (Filokalia, vol. 3, capítulo 2). Como resultado de esto, la autoconciencia, como un desarrollo ulterior o sólo como un giro especial de la conciencia, se encuentra en el verdadero cristiano en el grado más alto de perfección. Así de claro conoce sus acciones, las acciones no sólo de un día, sino de semanas y años, desde el momento del despertar las conoce no sólo numéricamente, sino también por su fuerza y ​​​​significado, con motivos, pureza e impureza por completo. Luego tiene una confesión diaria. Se distingue de las acciones. Todas las tácticas sabias en la guerra espiritual se basan en esto, porque lo primero aquí es la conciencia del enemigo. Luego se evalúa cada movimiento que hace, de dónde viene y qué significa. En este sentido, su mirada sobre sí mismo es tan profunda que no sólo ve movimientos generalmente erróneos, sino que también distingue entre los suyos y los que no son suyos. Ésta es la distinción entre cosas y pensamientos conocidos entre los santos ascetas. Sabe lo que es él mismo, lo que le espera, en qué estado se encuentra, cuál es su relación con los demás... De todas estas propiedades se compone esa luz interior, que se atribuye a los verdaderos cristianos y según la cual toda su vida se llama caminar en la luz o hacer un día. La segunda propiedad del rostro humano es la independencia racionalmente libre. El estado de esta propiedad ya está determinado por el estado de conciencia, porque sirven como un reflejo mutuo el uno del otro. Por consiguiente, en su verdadera forma sólo se da entre los verdaderos cristianos, y entre los entregados al pecado sólo se puede ver su sombra. La independencia inherente al hombre se caracteriza por la racionalidad y la libertad. La razonabilidad requiere que las acciones se organicen de acuerdo con la propia discreción, los propios objetivos y la propia dirección razonable. Su signo distintivo es que el pensamiento siempre precede al deseo; por el contrario, donde el deseo gobierna el pensamiento, la ausencia o desventaja de esta propiedad no está sujeta a duda alguna. Para un pecador, no guiado y no fortalecido por la gracia, este es el caso. Ya hemos visto que se dedica al mecanismo de los movimientos internos; y la Palabra de Dios dice de él que hace sólo “la voluntad de la carne y de la mente” (Efesios 2:3) y “camina en sus propias concupiscencias” (2 Pedro 3:3), es decir, como quiere, así lo hace, mientras que uno debe actuar como una persona considera consistente con su propio propósito. La libertad consiste en tener acciones sin violencia ni atracción alguna del exterior o del interior, directamente del rostro. Su característica distintiva es la independencia y la facilidad. Si alguien quisiera hacer algo a su propia discreción y, sin embargo, se viera obligado a hacer lo contrario, entonces esta libertad obviamente estaría limitada. Así la describe el apóstol Pablo como un pecador, de quien dice en su propia persona: “Hago esto si no quiero, pero si esto lo odio, lo hago”. Estos vínculos son impuestos por el pecado que vive en nosotros: “Ya no soy yo quien hace estas cosas”, dice allí el apóstol, “sino el pecado que vive en mí... Porque veo otra ley en mi corazón, que lucha contra la ley de mi mente y me lleva cautivo a la ley del pecado que está en mi corazón” (Rom. 7:14-23). El poder de este pecado lo experimentan, sienten y conocen mejor por experiencia aquellos que han llegado a la conciencia de su pasión dominante y van a superarla. Ve cómo es llevado tras “su propia concupiscencia, seducido y engañado” como un esclavo (Santiago 1:14). Por lo tanto, tales en la Palabra de Dios son llamados “esclavos del pecado” (Rom. 6:7-20), “vendidos al pecado” (Rom. 7:14); “Porque si alguno es vencido, también tiene trabajo que hacer” (2 Ped. 2:19). Paz. Una persona que no ha aceptado el poder de la gracia está dominada por el poder y la autoridad de las apasionadas costumbres mundanas y del espíritu que actúa en el mundo, hasta el punto de que ni siquiera se le ocurre decidir hacer algo contrario. “De ninguna manera: es costumbre”. Esto expresa la conciencia general de la propia esclavitud al espíritu del mundo. Este poder se sustenta en cierto miedo o temor por la vida. Porque sino tienes que dejar el mundo, ¿adónde? Por eso, en la Palabra de Dios se les llama “esclavizados bajo los elementos del mundo” (Gál. 4:3), “andando en la era de este mundo” (Efe. 2:2), “según la tradición de los hombres y según los elementos del mundo” (Col. 2:8). El diablo. Él obra a través del mundo y del pecado que vive en nosotros; por lo tanto, en su mayor parte, sus vínculos están ocultos. Pero si una persona arrepentida mira a su alrededor y reflexiona sobre su vida anterior, encontrará que en su camino hacia la destrucción se observó la inteligencia más astuta, no la suya ni la de otras personas. ¿De quién es? Evidentemente, de quiénes son asesinos desde tiempos inmemoriales. En consecuencia, hay que decir que todo pecador, como todos los pecadores, son personas a disposición del espíritu maligno, o son sus esclavos. Esta esclavitud se expresa en la aversión del pecador a todo lo sagrado y en su impotencia para atraerse a algo así. En la Palabra de Dios, los pecadores que son ajenos al Espíritu de Cristo y a su gracia son llamados directamente esclavos del diablo, mantenidos en sus dominios (Hechos 26:18) y en trampas, y son “arrebatados de él según su voluntad” (2 Tim. 2:26). Así, la segunda propiedad, la independencia racionalmente libre, se encuentra en personas que no han aceptado en sí mismas las fuerzas reparadoras beneficiosas, en un estado malo y humillado. Por el contrario, para quienes han recibido estos poderes, aparece en su verdadero significado. En cuanto a la racionalidad, ya actúa con toda su fuerza entre ellos porque son extraídos por el poder de la gracia de su mecanismo interno y elevados por encima de sus acciones; Especialmente porque desde el momento en que se vuelven a Dios y se reúnen con Él por gracia, cada acción que realizan se lleva a cabo sólo de acuerdo con la conciencia de la voluntad de Dios para él, cada acción, tanto interna como externa. Ellos “ya no viven según las concupiscencias de los hombres, sino según la voluntad de Dios el resto del tiempo, según la carne” (1 Pedro 4:2). La vida según la voluntad de Dios es, en el más alto grado, vida racional. Aquí, la voluntad de Dios, a través de su mente, sumisa a las sugerencias, gobierna todos los asuntos y todo el curso de la vida y lleva a la persona a su meta final. De ahí la estructura, la totalidad de la vida. Y sólo aquellos cuyas vidas están organizadas de la manera mostrada pueden ser llamados libres en el sentido pleno. Sólo es verdaderamente libre aquel a quien Jesucristo libera (Gálatas 5:1); “sólo hay libertad donde está el Espíritu del Señor” (2 Cor. 3:17). Un cristiano que permanece en el Señor Jesús por el poder divino del Espíritu disfruta del gozoso estado de libertad (Rom. 8:2). El pecado no lo posee (Romanos 6:7-12), es quitado del mundo (Juan 15:19) y está listo sin miedo para hablar la verdad “ante los gobernantes” (Mateo 10:18), el diablo y todos pisotean el poder del enemigo (Lucas 10:19). Por lo tanto, él se mantiene como un pilar sólido, que no se deja sacudir por ninguna confluencia de circunstancias; al contrario, dispone de ellos a su discreción o se comporta entre ellos, sin cambiar su estado de ánimo ni sus principales intenciones. Finalmente, la última propiedad de la naturaleza humana, la vida, en un pecador, según las instrucciones de la Palabra de Dios, se pierde por completo. Difícilmente se le llama otra cosa que muerto, a quien sólo “tiene nombre de que está vivo, pero en realidad está muerto” (Apocalipsis 3:1). Produce esta muerte por el pecado (Efesios 2:1-5; Col. 2:13), que “da a luz a la muerte” (Santiago 1:15), es el “aguijón de la muerte”, que muerde a todos hasta la muerte (1 Cor. 15:56), y después de lo cual sigue la muerte como un “tributo” (Rom. 6:23). El poder mortífero del pecado consiste en: - En la alienación del hombre de Dios. El pecador está “ajeno de la vida de Dios” (Efesios 4:18) y vive como sin Dios (Efesios 2:12). La comunión con Dios, las cosas divinas y espirituales constituyen el alimento natural de nuestro espíritu o, por así decirlo, su elemento. Habiendo caído de allí, ahora se ve obligado a no estar en su lugar natural y morir, como si no tuviera comida y sin aire. - En un desglose de fuerzas y capacidades. La vida humana consiste en una combinación armoniosa de las fuerzas de su naturaleza y su interacción según su naturaleza. Si se elimina esta relación jurídica entre ellos, como hemos visto, entonces no hay vida ni actividad en el hombre, características del hombre. En apariencia es un hombre, pero en su estado de ánimo interior no es un verdadero hombre. Así como un instrumento desafinado por la apariencia es una cosa o la otra, pero por sus sonidos no se sabe cuál, así se debe juzgar a una persona cuyo ser interior está perturbado por el pecado. Al respecto hay que decir que lo verdaderamente humano o lo propio del hombre ha muerto o se ha perdido en él. Así como un muerto no ve, no oye, no se mueve, así un pecador no ve, no oye y no se mueve como un ser humano: hace obras, pero “muerto” (Heb. 6:1, 9:14). - En la privación y, por así decirlo, muerte de la fuerza física y mental. El pecado se llama veneno: y de hecho, es veneno. Así como el óxido come el hierro, también come el alma y el cuerpo. Priva a la mente de vivacidad, inteligencia y velocidad; la voluntad tiene fuerza y ​​resistencia; el corazón tiene gusto y tacto. La toxicidad del pecado para el cuerpo es obvia para todos. En este sentido, una persona que trabaja bajo el pecado es lo mismo que alguien que está muriendo o languideciendo antes de morir. ¡Cuán palpablemente se expresa esto en el continuo estado de tristeza de un pecador! Hay alegría en la vida, pero no hay alegría en los malvados. Según la definición de Dios, cada persona tiene una ley: ciertamente morirás (Gén. 3:19). Todo aquel que entra en este mundo entra en el reino de la muerte y a través de la muerte temporal debe caer en la muerte segunda, la eterna. Este es el orden natural de la vida del hombre que ha caído y permanece en la caída. El cambio en él se produce sólo por la gracia divina. Habiendo venido, ella da a luz en el hombre la verdadera vida en Cristo Jesús. El que ha recibido la gracia en sí mismo pone en su corrupción una semilla incorruptible, que crece hasta convertirse en árbol de la vida. Quien es digno de esto es arrebatado de las fauces de la muerte, y quien no lo es, “permanece en la muerte” (1 Juan 3:14); “El que no cree... no verá la vida” (Juan 3:36). Así, el creyente, unido a Cristo, recibe nueva vida (Rom. 11:15) y por tanto “pasa de muerte a vida” (1 Juan 3:14), de entre los muertos vuelve a vivir (Rom. 6:13). Esto depende del hecho de que en este caso una persona está unida a Dios, fuente de vida. Él ya “tiene al Hijo en sí mismo, y con él la vida” (1 Juan 5:12) y ha recibido el Espíritu vivificante (Rom. 8:10); “su vida está escondida con Cristo en Dios” (Col. 3:3); porque “no vive con nadie, sino que Cristo vive en él” (Gálatas 2:20). El poder del nuevo nacimiento y la vida comienza a destruir el pecado en una persona y, al mismo tiempo, a destruir las consecuencias del pecado: el desorden de las fuerzas y partes de su ser, o restaurar en él la verdadera vida, que se multiplica, crece en él, va viento en popa y lo llena de alegría. Y aquí, habiendo sido digno de recibir el espíritu de vida, vivirá para siempre, porque la muerte segunda no tendrá poder sobre él. Esta nueva vida ahora está escondida en aquellos que trabajan sinceramente para el Señor e incluso en su mayor parte está oculta para ellos. Madura, por así decirlo, al amparo de la decadencia, construyendo y componiendo allí un hombre nuevo o un hombre de eternidad. Pero entonces, como el fruto de un árbol o el árbol de su semilla, de él surgirá esta vida en el mundo entero. Ella percibe su poder gradualmente, como la levadura que poco a poco va llenando la masa, porque poco a poco va quitando nuestras partes de la muerte una tras otra... Habiendo llenado todo, deja lo corruptible en descomposición, y traiciona o transfiere a los vivos al reino de la vida, al mundo Divino. Este es un tema controvertido, aunque todo es cuestión de palabras. Para aquellos que no quieren distinguir entre espíritu y alma, se puede sugerir que por la palabra espíritu entienden el lado superior de nuestro lado incorpóreo, y por la palabra alma se refieren a sus acciones y direcciones inferiores. Antonio el Grande (ver Filocalia, vol. 1, dice 166) dice que hay criaturas dotadas sólo de vida (plantas), hay otras dotadas de vida y alma (animales), y también las hay dotadas de vida, alma y mente. Este es un hombre. Lo que aquí se entiende por la palabra mente, lo expresamos con la palabra espíritu. Isaac el sirio también tiene tres partes, al igual que Efraín el sirio y muchos de los santos. los padres permitieron espíritu, alma y cuerpo... En la Palabra de Dios se entienden tres partes: “tu espíritu y tu alma son perfectos, y tu cuerpo irreprensible para la venida del Señor... Que Jesucristo sea preservado”. (1 Tes. 5:23). En otros lugares, el espíritu y el alma en nosotros se distinguen claramente cuando se dice que “la Palabra de Dios, viva y eficaz... llega a dividir el alma y el espíritu” (Heb. 4:12). 10. El estado de las fuerzas cognitivas, deseables y afectivas en un cristiano y un pecador. Paso ahora a una indicación detallada del efecto de una vida verdaderamente cristiana, llena de gracia, y del efecto del pecado en cada uno, en particular, en la fuerza y ​​capacidad humana. Aquí quedará más claro cómo qué parte de nosotros es afectada por el pecado, cómo florece el rocío nocivo y cómo luego, en el pecador convertido, la gracia de Dios lo reaviva nuevamente y lo revela en su verdadera forma. Anteriormente se mencionó que hay tres poderes en nosotros, y se mostró en qué relación están entre el pecador y el justo. Pero eso ya se dijo en general; ahora más o menos lo mismo. Y mira. No es de extrañar notar que dentro de nosotros existen tres tipos de acciones: pensamientos, ideas, consideraciones; deseos, inclinaciones, empresas y sentimientos de toda clase. Pero así como en la composición de nuestro ser no podemos dejar de distinguir tres partes: cuerpo, alma y espíritu, entonces esos tres tipos de acciones aparecen en nosotros en tres grados, o en tres estados, a saber: animal, mental y espiritual. Ahora bien, colocando una fuerza especial en la base de cada uno de estos círculos de acciones, debemos reconocer la jerarquía de nueve fuerzas de las fuerzas que en nuestro mundo interior son cualitativas y actúan bajo la cobertura del cuerpo: esta composición material-elemental burda, así como en la naturaleza la jerarquía de nueve fuerzas materiales opera bajo la composición burda de nuestro planeta visible para nosotros, y cómo en el mundo espiritual invisible hay nueve filas de ángeles. 1) Estado de las fuerzas cognitivas. Describiremos cada uno de estos nueve poderes bajo la influencia del pecado y la influencia de la gracia. Comencemos con aquellas fuerzas que se dedican a saber cosas o mostrarle a la gente la verdad. Entre estas fuerzas, en el nivel más bajo, se encuentra la observación con imaginación y memoria, con las que se recogen los materiales; luego viene el intelecto, mediante el cual estos materiales se transforman en conocimiento; sobre todos ellos se eleva la mente, que conoce los aspectos invisibles, espirituales e internos de las cosas ya conocidas por la razón. a) El estado de la facultad suprema del conocimiento o de la razón El sujeto del conocimiento de la razón es el Ser Supremo: Dios, con Sus infinitas perfecciones y el Divino orden eterno de las cosas, reflejado tanto en la estructura moral y religiosa del mundo espiritual, como en la creación y la industria, o en la estructura de las criaturas y el curso de los incidentes y fenómenos de la naturaleza y la humanidad. Todos estos son objetos ocultos y misteriosos, y la mente en su verdadera forma es una contempladora de los misterios de lo Divino, el espíritu y el mundo material. La posibilidad de tal conocimiento se basa en el hecho de que nuestro espíritu mismo proviene del mundo espiritual y tiene alguna predisposición hacia él, algunas de sus aspiraciones y exigencias. Por lo tanto, la experiencia muestra que necesitamos lo Divino, el orden moral de la industria, una vida eterna mejor, etc. y existe una creencia común en todas estas cosas. Tales demandas, creencias y aspiraciones suelen denominarse ideas o una contemplación indefinida de algo mejor en existencia y perfección que lo que conocemos a nuestro alrededor. Estas ideas, por mucho que aseguren que nuestro espíritu es de este mundo, también demuestran que no se le priva de la oportunidad de conocerlo. Es bueno recordar que del hecho de que tenemos ideas sólo podemos concluir sobre la posibilidad de conocer y contemplar el mundo espiritual invisible, y no sobre su realidad, así como de la presencia del poder visual en nuestros ojos sólo podemos ver la posibilidad de ver cosas, y la visión misma está sujeta a sus propias condiciones. Quien considere que las ideas son intuición real, comete un gran error. Las ideas sólo prueban que existen cosas invisibles, del mismo modo que la demanda de alimentos prueba que hay alimentos; pero qué son esos objetos, qué son, dónde están, esto aún está por descubrirse. Además, esta indicación de la existencia del mundo invisible no es directa, sino mediocre, inferencial. Es convincente sólo por su fuerte deseo, y no en sí mismo, de modo que si disminuyes o destruyes el deseo de esas cosas invisibles, la convicción misma de su existencia será disminuida o destruida. En tal estado, el conocimiento espiritual o la razón se encuentra en cada persona que viene a este mundo. Aparece en forma de exigencias del mundo invisible, acompañadas de la convicción de su existencia real, pero sin un conocimiento real y verdadero sobre él. La razón es sólo una fuerza visual del mundo espiritual. Es obvio que para el mayor desarrollo o multiplicación de este conocimiento es necesario ejercitar este poder de la visión espiritual con la visión real, así como el poder visual del ojo se ejercita y diversifica mediante la experiencia de tu visión en la visión real. Y para ello es necesario entrar en comunicación y contacto directo con ese mundo, así como el ojo sensorial entra en tal comunicación con las cosas sensoriales, es decir, es necesario estar en comunión con Dios y el mundo espiritual. Sin esta comunicación, el conocimiento espiritual permanecerá para siempre en nuestro espíritu en forma de una presunta exigencia y nunca alcanzará el nivel de un conocimiento claro, real y definitivamente convincente, del mismo modo que un ciego con los ojos cerrados, cuya capacidad de visión está, sin embargo, intacta, sólo sabrá que, por supuesto, hay cosas luminosas e iluminadas, pero definitivamente no podrá conocerlas hasta que se le abran los ojos. La razón de esto es la caída en pecado y permanecer en esta caída. Junto con el alejamiento de Dios, nuestro espíritu se ha apartado de todo lo Divino y espiritual, no entra en comunicación directa con Dios, no lo ve, no contempla, se ha vuelto ciego para Él. Es necesario devolverlo a su estado anterior para que pueda conocerlo clara y definitivamente... Si ahora esta condición sólo puede cumplirse cuando una persona acepta los poderes restauradores del cristianismo, es obvio que fuera del verdadero cristianismo, que se asimila activamente, la mente es ciega, no conoce las cosas espirituales, sino que sólo exige conocimiento de ellas, tiene ideas sobre ellas, pero vagas, poco claras, conjeturales. Mientras tanto, los objetos del mundo invisible, por su altura y especialmente por su parentesco con nuestro espíritu, no pueden dejar de ocupar a una persona, no pueden dejar de despertar en ella el deseo de desentrañarlos. Este es siempre el caso. ¿Es un alma rara y adormecida la que no quiere saber qué es este mundo? Mucha gente está trabajando en ello. ¿Cuál es el fruto de este trabajo? Si un camino hacia el verdadero conocimiento es la experiencia espiritual, a partir de la degustación real de las cosas espirituales, posible sólo para una persona restaurada por la gracia, es obvio que el conocimiento hecho por uno mismo no debería prometer mucho. Para convencerse de esto, sólo hay que mirar los métodos que la mente, abandonada a sí misma, utiliza para ello, fuera del verdadero camino. De ellos se conocen dos. Uno consiste en un ascenso concluyente de lo inferior a lo superior, el otro espera la clarificación de las ideas mediante su transición mecánica de una fuerza a otra dentro de nosotros. En ambos se reconoce la ambigüedad y la incompletitud del conocimiento espiritual y se resuelve la pregunta: ¿cómo comprender y complementar este conocimiento? Con el primero queremos decir esto: concluir de las acciones a la causa de todo: Dios, atribuyéndole en el más alto grado lo que puede ser característico de Él y negando lo que no puede ser característico de Él. No hay duda de que de esta manera se pueden explicar muchas cosas sobre el reino secreto de las ideas; pero, además de que tal conocimiento no concierne a todo el volumen de las cosas invisibles, sino a una sola Divinidad, aunque este es el tema principal, tampoco es directo, ni inmediato, por lo que también sigue siendo conjetural. Por lo tanto, no satisface de ninguna manera, sino que siempre nos hace esperar nuevas confirmaciones y evidencias, como lo expresó muy fuertemente Platón. Con él sólo puedes decir: parece esto y aquello, pero cuando alguien dice: tal vez no es así, la mente no siempre encuentra algo que responder. Esto es tanto más necesario cuanto que la experiencia lleva a plantear muchas cuestiones irresolubles sobre, por ejemplo, la Divina Providencia o la influencia demasiado grande de una sustancia sobre el espíritu. ¿Cuántas personas hay que, contemplando la conexión secreta e incomprensible de los acontecimientos, dicen: hay alguien que pone todo esto en movimiento, hay libertad, qué es el espíritu? etcétera. Y esto obliga a la mente, si no a permanecer en la duda decisiva, a menudo con tristeza a experimentar fuertes ataques de este enemigo de la verdad. Aquí está el fruto del método mostrado. Y no hace falta decir que si se utiliza incorrectamente, puede dar lugar a conceptos erróneos peligrosos, como ya ha ocurrido en la realidad. ¿Por qué Epicuro eliminó a Dios del gobierno del mundo? Porque lo juzgaba según su estado de ánimo, porque amaba entregarse a la dulce inacción y a la paz. ¿Por qué Orígenes llegó a la idea de que el tormento eterno es incompatible con la bondad de Dios? Porque lo juzgó por su bondad y gentil carácter. De la misma manera, otros pueden imaginarse, y de hecho lo hacen, a Dios sólo como un déspota formidable e indiscriminado. ¿Y qué pasa con la vida eterna? ¿Cómo no se representa? Y acerca de los ángeles, y de los métodos de salvación, y de otras cosas, ¿cómo no son juzgados? Cada uno juzga por sí mismo, por sus propios conocimientos y su propio estado de ánimo. Y, obviamente, en todo esto distorsionan la verdad y la convierten en mentira, porque van por el camino equivocado hacia el conocimiento de esas cosas. Casi no hay nada que decir sobre el segundo método. Se parece a una fabulosa marcha de ideas en nuestro mundo interior. Según él, las ideas primero caen en la conciencia, de aquí al corazón, luego son aceptadas por la fantasía y finalmente por la razón, que a partir de ellas construye conceptos, juicios y conclusiones. Es obvio que esta imagen es completamente ajena a la experiencia, es ficticia y nadie puede reconocerla. Sin embargo, muestra muy claramente que la mente misma no sabe cómo conocer el mundo invisible, ha perdido la verdadera manera de hacer esto y se le ocurre esto y aquello, y en esta confusión cae en lo ridículo y absurdo; porque si un objeto no es completamente visible, es necesario ir hacia él, sin dar vueltas ni adoptar diferentes posiciones, permaneciendo a la misma distancia de él. Lo que no está claro en nosotros es incomprensible, ¿cómo puede volverse claro en nosotros? Es cierto, sin embargo, que es posible expulsar algunos pensamientos de uno mismo durante este giro o fricción de ideas; Todavía no está claro de dónde pueden adquirir credibilidad y poder de persuasión. Si las ideas en sí son sólo conjeturas, ¿qué pasa entonces con todo lo que se desarrolla a partir de ellas? Entonces, en una mente que está alejada de Dios y Su gracia, el conocimiento del mundo espiritual, que obtiene del desarrollo de ideas de supuesta dignidad y de maneras incorrectas y poco confiables, - La mera suposición es desconcertante para todos, sin excluir a nadie. ¿Qué y cómo? - una mente así siempre se planteará estas cuestiones y nunca las resolverá por sí sola; Siempre es casi incorrecto, porque no se toma de la naturaleza de esas cosas, sino que se forma a partir de otras cosas opuestas; Y, por supuesto, sólo puede referirse a una pequeña parte de todo: la más obvia: cuál es la existencia de Dios y sus propiedades. En cuanto a las leyes del gobierno mundial divino, el orden moral y religioso del mundo espiritual, y especialmente el sacramento de la salvación de la raza humana, esto o no está en absoluto en el pensamiento o aparece en forma de las suposiciones más soñadoras. Cabe señalar que incluso cuando a la mente se le da acceso a la revelación, incluso entonces, aunque se corrijan opiniones absurdas, se repone lo que falta, pero las conjeturas aún permanecen, en cualquier medida. Y luego conoce estos objetos como especulación, y hasta que no los prueba en acción, no sabe cómo son realmente. Por lo tanto, muchísimas verdades, y entre ellas las verdades de la salvación, están contenidas en la mente como algo ajeno, colocado allí desde fuera, pero no disuelto con la naturaleza misma de la mente. Por eso, incluso después de su estudio completo, su significado sigue interrumpido por dudas y perplejidades, indecisiones, listas para flaquear, como un tallo bajo el ligero soplo del viento. Esto es lo que dice St. acerca de tal conocimiento. Macario de Egipto: "Considero a los que proclaman la enseñanza espiritual sin haberla probado ni experimentado, como un hombre que camina en una calurosa tarde de verano por un país desierto y sin agua; luego, por una sed fuerte y ardiente, imagina en su mente que hay cerca de él un manantial fresco, con agua dulce y clara, y como si bebiera de él hasta saciarse sin ningún obstáculo; o una persona que no ha probado la miel en absoluto, pero trata de explicar a los demás cuál es su dulzura. Tales son verdaderamente aquellos que, sin haber comprendido de hecho y su propia investigación sobre lo que pertenece a la perfección, la santificación y el desapasionamiento, quieren instruir a otros en esto porque si Dios les concede al menos un poco de sentido de lo que están hablando, aprenderán, por supuesto, que la verdad y los hechos no se parecen a su historia, sino que son muy diferentes de ella” (Sermón sobre la elevación de la mente, cap. 18). "Aquellos que tienen dentro de sí la riqueza divina del Espíritu, si imparten enseñanza espiritual a alguien, entonces, como si sacaran su propio tesoro, se la dan. Por el contrario, aquellos que no tienen esta riqueza dentro del corazón, de donde fluyen buenos pensamientos divinos, secretos y pronunciaciones extraordinarias de verbos, tomando solo unas pocas flores de ambos Testamentos de la Escritura, las usan en la punta de la lengua, o, habiendo sido oyentes de hombres espirituales, se envanecen de su enseñanza, ofreciéndola como si su propios, apropiándose de lo ajeno” (La Palabra sobre el Amor, Capítulo 5). “Incluso los que practican la virtud son adherentes a la Palabra de Dios, pero no se han liberado de las pasiones; y son como personas que caminan de noche a la luz de las estrellas, que son los mandamientos de Dios; pues no habiendo sido aún liberados del todo de las tinieblas, les es imposible ver todo bien…” Harán bien en volverse a ella (la palabra profética) como a una lámpara que brilla en un lugar oscuro, hasta que el día comienza a despuntar y el lucero de la mañana brilla en nuestros corazones” (2 Ped. 1:19). Pero muchos no se diferencian en nada de aquellos que caminan en medio de la noche completamente sin luz y que no aprovechan ni siquiera un pequeño resplandor, que es la Palabra de Dios, que puede brillar en sus almas, y por eso (casi) parecen ciegos. Éstas son la esencia de aquellos que están completamente atados por las cadenas de la materia y las ataduras cotidianas...” (Sermón sobre la libertad de la mente, Capítulo 27). ¡Este es el estado mental o la conciencia del mundo invisible entre las personas que no son bendecidas! La forma en que se encuentra en aquellos que han recibido el Espíritu de gracia se puede juzgar por contraste, es decir, debe ser clara, viva, experimental, indudable, verdadera, porque ha sido tomada de la degustación experimental de las mismas cosas invisibles; debe ser completo: conocer a Dios, y sus propiedades, y las leyes del mundo, y los misterios de la redención, especialmente estos últimos, porque a través de la redención la mente se introduce en ese mundo. De nuevo remito a los que quieran a san Macario. Que vean cómo retrata este conocimiento espiritual. Brevemente, sus pensamientos se pueden resumir de la siguiente manera: el ojo de la mente se cerró por la caída y el hombre quedó sumido en la oscuridad. La gracia del Espíritu Santo, a través del renacimiento, que lleva a la persona a una comunión viva con el Señor Jesucristo y Dios, la introduce en el mundo espiritual y le muestra todos los secretos ocultos de Dios, que aquí aprende de manera experimental, verdadera y plena. "Cuando una persona transgredió el mandamiento de Dios y perdió su vida celestial, entonces quedó atado, por así decirlo, a dos cadenas: en primer lugar, a la cadena de las preocupaciones cotidianas... en segundo lugar, a una cadena invisible; porque el alma está atada por los espíritus del mal con ciertos lazos de oscuridad, de modo que no puede amar a Dios, ni creer en Él, ni orar como desea" (Sk. sobre la mente santa, cap. 29). "Cuando Cristo, esta gracia primera y esencial, envió el don del Espíritu a los discípulos divinos, entonces desde entonces el poder divino, cubriendo a todos los creyentes y habitando en sus almas, cura las pasiones pecaminosas y los libera de las tinieblas y la muerte; pero hasta ese momento el alma estaba herida, guardada y envuelta en tinieblas pecaminosas. E incluso ahora el alma, que aún no era digna de tener comunión con el Señor y el poder del Espíritu Santo, que la cubriría activamente con todas sus fuerzas. y la plenitud, está en tinieblas, pero para aquellos sobre quienes ha descendido la gracia del Espíritu de Dios y en quienes se ha asentado en lo más profundo de la mente, el Señor es como un alma: “el que está unido con el Señor”, dice el apóstol, “se vuelve un solo espíritu con el Señor” (1 Cor. 6:17; Palabra sobre la libertad de espíritu, cap. 12). "Todos nosotros, es decir, nacidos del Espíritu por fe perfecta, "contemplamos a cara descubierta la gloria de Dios... Cuando alguno se vuelve al Señor, el velo es quitado..." (2 Cor. 3:16-17). Con esto el apóstol mostró claramente que un velo de oscuridad cubría el alma, la cual, desde el tiempo del crimen de Adán, tenía libre entrada en la humanidad; ahora, por la iluminación del Espíritu, es quitada de los creyentes y de las almas verdaderamente dignas. Por esta misma razón fue la venida de Jesucristo, porque agradó a Dios que los verdaderos creyentes llegaran a esta medida de santidad” (Una palabra sobre la libertad mental, capítulo 22). La gracia, habiendo llegado a través de la limpieza del hombre interior y de la mente, quita el velo de Satanás, que fue puesto sobre las personas después del crimen, y limpia el alma de toda inmundicia y pensamientos inmundos, deseando que, volviendo a su propia naturaleza, vea con ojos abiertos y claros la gloria de la luz verdadera. Estas personas todavía son admiradas en ese siglo y ven la belleza y las maravillas que allí se encuentran. Así como el ojo corporal, sano y salvo, mira libremente el resplandor del sol, así éstos, a través de una mente iluminada y purificada, ven en todas partes el resplandor inexpugnable del Señor” (Sermón sobre la exaltación de la mente, capítulo 13). “Así como es imposible mirar, hablar, oír, caminar sin ojos, lengua, oídos y piernas, así es igualmente imposible sin Dios y la acción comunicada por Él participar en los misterios divinos, comprender la sabiduría divina o enriquecerse en espíritu. Porque los sabios griegos practicaban las ciencias y discutían celosamente las palabras, pero los siervos de Dios, incluso si no estaban familiarizados con las ciencias, son mejorados por el conocimiento divino y la gracia de Dios” (Sermón sobre la exaltación de la mente, capítulo 15). "¡Bienaventurados y felices en la vida y en los placeres sobrenaturales son aquellos que, a través de un amor ardiente por una vida virtuosa, han recibido un conocimiento experimentado y tangible de los misterios celestiales del Espíritu y tienen su hogar en el cielo! Son superiores a todas las personas, y aquí hay una clara evidencia de esto: ¿quién de los fuertes, o sabios, o inteligentes, que caminan por la tierra, ascendió al cielo, realizó allí obras espirituales y vio las bellezas del Espíritu? Mientras tanto, aparentemente, un mendigo, extremadamente pobre y humillado, nada conocido ni siquiera por sus vecinos, postrándose rostro en tierra ante el Señor, bajo la guía del Espíritu sube al cielo y en la fe firme de su alma goza allí de milagros, allí actúa, allí tiene morada; como dice el Divino Apóstol: “nuestra vida está en el cielo” (Fil. 3:20); (1 Cor. 2:9) y luego agrega: “Pero Dios nos lo reveló... por su Espíritu” (1 Cor. 2:10)” (Sk. sobre el amor, cap. 17). “El que tiene la gracia arraigada en el alma y disuelta en ella... ha conocido por experiencia otra riqueza, otro honor y otra gloria, y alimenta el alma con gozo incorruptible, y lo siente y goza plenamente por la comunicación con el Espíritu” (Palabra sobre Amor, capítulo 22). “Por mucho que haya una diferencia entre un pastor inteligente y unas bestias mudas, tanto esa persona difiere en significado, conocimiento y razonamiento de otras personas, porque tiene un espíritu diferente y una mente diferente, un significado diferente y una sabiduría diferente a la sabiduría de este mundo” (La Palabra sobre el Amor, cap. 23; múltiples revelaciones de la gracia, - ibid., cap. 6). “El Divino Apóstol Pablo mostró con precisión y claridad que el perfecto sacramento de Cristo es experimentado por el alma creyente a través de la acción de Dios, que es el resplandor de la luz celestial en la revelación y el poder del Espíritu, de modo que nadie pensaría que la iluminación del Espíritu ocurre sólo a través del conocimiento de la mente, y por ignorancia y negligencia no estaría en peligro de desviarse del perfecto sacramento de la gracia” (Homilía sobre la libertad de la mente, cap. 21). “Este resplandor del Espíritu no es sólo iluminación de la mente y esclarecimiento lleno de gracia, como se dijo anteriormente, sino que es un resplandor constante e incesante de luz esencial en las almas” (Sermón sobre la libertad de la mente, capítulo 22). “Y la luz que brilló en el camino del bienaventurado Pablo, por la cual fue arrebatado al tercer cielo y se convirtió en oyente de misterios inefables, no fue una iluminación de pensamientos y de la mente, sino el resplandor esencial del poder del buen Espíritu en el alma, cuyo brillo extremo cegó los ojos del cuerpo, incapaces de soportarlo, y por el cual se revela todo conocimiento y Dios verdaderamente se aparece al alma digna y amante de Él” (Palabra sobre la mente libre, cap. 23). “Cada alma, por su esfuerzo y fe, mediante la acción y seguridad de la gracia, ha sido digna de ser completamente revestida de Cristo y unida a la luz celestial de la imagen incorruptible, y ahora participa ya del conocimiento esencial de los misterios celestiales” (Sermón sobre la libertad de la mente, cap. 24). “Así como al principio... la definición de muerte por un crimen... se reveló en el alma por el hecho de que los sentimientos mentales, privados del placer celestial y espiritual, se extinguieron en ella y quedaron como muertos, así ahora, por la cruz y la muerte del Salvador, Dios, reconciliado con la humanidad con el alma verdadera creyente, aún en el cuerpo, permite nuevamente el disfrute de la luz celestial y los sacramentos y nuevamente ilumina los sentimientos mentales con la luz divina de la gracia" (Sermón sobre la libertad de la mente, Capítulo 26). "Cuando oyes hablar de la comunicación del novio con la novia, de coros de cantantes, de vacaciones, entonces no imagines nada material y terrenal. Esto se toma sólo como un ejemplo de condescendencia, ya que esas cosas son inefables, espirituales e inviolables para los ojos carnales, pero se ajustan sólo al concepto de un alma santa y fiel. La comunicación del Espíritu Santo, los tesoros celestiales, los coros de cantantes y los triunfos de los santos ángeles son comprensibles sólo para una persona que tiene Lo sabes por experiencia personal, y quien no lo ha experimentado ni siquiera puede imaginarlo. Así que escucha esto con reverencia, hasta que tú, por tu fe, seas digno de alcanzar tales beneficios. ¡Y entonces verás con los ojos de tu alma y experimentarás las bendiciones que las almas cristianas pueden compartir aquí también! (Discurso sobre el amor, capítulo 13). St. escribe extensamente sobre esto. Isaac el Sirio en la Palabra 55. Todo lo que dice San Macario el Grande es sólo la más amplia explicación, o justificación por la propia experiencia, de lo que dice la Palabra de Dios sobre la mente del hombre, que por el bien de una vida santa se ha convertido en vaso de gracia. Recibe “la unción que enseña todas las cosas” (1 Juan 2:27), “la iluminación de la mente de la gloria de Dios” (2 Cor. 4:6), “luz” (1 Juan 2:9-10), “sabiduría y revelación” de las cosas espirituales (Efe. 1:17), “conocimiento espiritual” (Col. 1:9-10), “la mente de Cristo” (1 Cor. 2:16). Por el contrario, en una persona que obra mediante pasiones, la Palabra de Dios ve oscuridad (Efesios 5:11-18), “tinieblas” (Efesios 5:8-10), ignorancia de Dios y de Cristo (Efesios 2:12; Hechos 3:13); la verdadera sabiduría le está oculta (2 Cor. 4:4), y “no puede entender” (1 Cor. 2:14). De esto se desprende claramente que la razón en su verdadera forma y en toda su belleza aparece sólo en el espíritu de los verdaderos cristianos. Para aquellos que están enredados en pecados o no se preocupan por la pureza de corazón, pero aceptan la Palabra de Dios, el conocimiento teórico puede acercarse al conocimiento de la verdadera razón; pero este conocimiento no está en su mente, sino como en la mente, como polvo, listo para volar inmediatamente, es decir, no se ha disuelto con su ser, por eso no se destruye en él su presuposición inherente, y muchas veces es atacado por la duda, a veces muy profunda, especialmente desde el lado donde se encuentran los secretos de la redención y las condiciones para su asimilación... Quien, habiéndose purificado, se ha disuelto con las verdades, no teme tales ataques (ver beato Jerónimo griego, "Cristo. Lector", 1821). En cuanto a la mente que no conoce la Divina Escritura, el conocimiento incompleto de las cosas espirituales, la infidelidad y, lo más importante, las conjeturas son inevitables en ella... Y esto incluso con una buena dirección, es decir, cuando una persona, sin entregarse a pasiones viciosas, se ocupa con celo de tales cosas y bien intencionadamente quiere reconocerlas. Dado que no presta atención a las verdades más importantes, no intenta explicarlas ni aprenderlas y se dedica a las pasiones, entonces podemos decir que no tiene ningún conocimiento racional, aunque finge tenerlo. Unos pocos pensamientos captados apresuradamente, memorizados, aceptados de oído: eso es todo para algunos. En su mayor parte, las cualidades son ignorancia o duda y desprecio. Personas así verdaderamente tienen desolación en el santuario interior de nuestro espíritu, las tinieblas y las tinieblas son espesas e impenetrables. ¡Aquí hay algunas ideas sobre la mente! Necesitas confirmar en ti mismo la idea de que aquí estamos hablando del conocimiento del mundo invisible y de las cosas espirituales. El conocimiento del mundo visible y de las cosas sensoriales es un asunto completamente diferente. Hay otras habilidades y otras técnicas en juego aquí. Los dos no deben mezclarse. De ahí surge un gran mal... No es difícil reconocer lo visible. Otro, habiendo aprendido algo de esto, dice: ¡Bueno, ya lo sé! - y se detiene ahí, sin importarle lo principal. Y otros lo valoran mucho y lo consideran un maestro en todo, pero él sigue contándoles cosas extrañas, pero él mismo no sabe lo principal. La capacidad dirigida al conocimiento de lo visible, lo creado y lo finito se llama razón. Sin embargo, no se trata del nombre, sino de las características. Se les presta especial atención. Esta razón parece conservar toda su fuerza, ya sea cristiano o no cristiano, virtuoso o vicioso, especialmente si se mira como ocurre entre personas educadas que se dedican al estudio profundo de algunas ciencias. Al mezclar razón con razón, adquieren un gran valor para sí mismos, y los demás los consideran grandes cabezas. Ellos mismos siempre están dispuestos a contentarse con lo que saben, mientras que otros estarían contentos incluso de alcanzar lo que han logrado; Además, otro, comparando su multiplicidad de conocimientos, generalmente en tono elevado, expresados ​​en palabras intrincadamente entrelazadas, con las simples palabras de los santos de Dios, tal vez pueda llegar a la conclusión de que a estos últimos les falta mucho en comparación con los primeros. Es tanto más necesario explicar cuál debería ser la razón y cuál puede serla en diferentes tipos de personas. Es necesario establecer el concepto de lo que se requiere del intelecto, o lo que éste debe poner en el escenario del conocimiento. Su actividad se basa directamente en la imaginación y la memoria, que a través de los sentidos, ya sea por observación o lectura y oído, recopilan para él materiales, proporcionándole información sobre todo lo que aparece y existe fuera de nosotros y en nosotros como todo existe y aparece en relaciones espacio-temporales. Todo este material o toda la información así recogida, que aún no ha sido cualificada, debe ser transformada por la razón en conceptos claros y construir a partir de ellos conocimiento mediante el pensamiento. El modo de actividad del intelecto consiste en los métodos que utiliza para adquirir los conocimientos de que dispone, a saber: el intelecto construye inducciones, compone conceptos, juicios y conclusiones o, en otras palabras, hace generalizaciones, define y desarrolla el pensamiento. Pero no necesitamos detenernos en este aspecto (formal) del asunto. El contenido del conocimiento racional (el lado material de la razón) es más significativo. Consiste en aquellos aspectos a los que recurre la razón en el conocimiento de los objetos, a saber: las propiedades y composición de las cosas, sus relaciones causales, es decir, causa y efecto, medio y fin, materia y forma. Que sea, en efecto, involuntariamente, por así decirlo, de dos tipos, depende del hecho de que en realidad, en realidad, sólo vemos seres y fenómenos, lo que es y lo que sucede. En el primer caso, no hay nada más que reconocer como propiedades y composición de una cosa, así como en el segundo, no hay nada más que reconocer excepto relaciones causales: ¿por qué? ¿Para qué? ¿Cómo? La base de la razón en ambos casos debería ser la observación y la experiencia, y la herramienta debería ser la generalización y la orientación. Cómo funciona queda más claro en el ejemplo. Que, por ejemplo, quiera reconocer a una persona por sus propiedades y composición. Para ello, necesita observar durante mucho tiempo a una persona, sus acciones y todo lo que sucede en ella. Estas observaciones constituirán materiales a partir de cuya colección comenzarán las generalizaciones y orientaciones. Así, dividiéndolos en grupos, la mente descubre que dentro de una persona hay ideas, deseos y sentimientos; Al profundizar en cada uno de estos círculos de acciones, ve que son de tres tipos: sensual, mental y espiritual. Volviendo todo esto al principio, tendrá que asumir que hay tres fuerzas y tres partes en el hombre. El punto de partida para ambos es el rostro humano. Resulta que una persona en su composición es una combinación de tres fuerzas y tres partes que, interpenetrándose mutuamente, convergen en una persona inseparable. Al mismo tiempo, a través de la distracción obtendrá ideas claras sobre las propiedades de cada fuerza y ​​de cada parte, y finalmente, cómo es el rostro mismo de una persona o cuáles son los atributos inalienables de cada personalidad humana. Esto, como ya se indicó, es conciencia, libertad y vida. De este ejemplo queda claro que en relación con el conocimiento de los seres, la razón asciende inseparablemente a la representación de la composición y las propiedades: de las acciones pasa a las fuerzas que las producen, de las fuerzas a su correlación y estructura mutuas. El conocimiento de los fenómenos y los incidentes se construye sobre la base del conocimiento de las propiedades y composición de los seres y se deriva de ellos. El conocimiento preciso de los seres, las fuerzas y las leyes de su actividad sirve como punto de partida para explicar fenómenos e incidentes. Aquí la base es la misma: observación y experiencia, pero el tema es diferente y las partes son diferentes. Aquí se requiere más vivacidad e inteligencia de la mente. Notar la causa, adivinar el objetivo, sopesar las consecuencias: esta es una actividad más abstracta, que da más margen a la libertad de pensamiento, pero es mucho más errónea y menos confiable. La tarea de la razón es determinar la causa del fenómeno, los medios y la ley por los cuales ocurrió, las circunstancias relacionadas con el fenómeno, sus objetivos y consecuencias, la forma de su origen. El fin del trabajo del entendimiento es cuando éste puede responder con seguridad y satisfacción a la pregunta: ¿cómo podría surgir tal o cual fenómeno a partir de una causa conocida, según una ley conocida, con ciertas ayudas y en circunstancias conocidas? La primera definición es prepararse para responder a la última pregunta, es decir, como si fuera sólo material, la última es el conocimiento mismo. De esto se deduce que el conocimiento de los fenómenos es la contemplación de su origen con la conciencia de la inevitabilidad y necesidad de este curso particular, y no de otro de sus cursos, a juzgar por la razón y las circunstancias relacionadas. Así, por ejemplo, quien analice la caída de Rusia bajo el yugo de los mongoles se preparará para conocerla con exactitud cuando sepa quién y cómo se hizo, de qué manera, cuándo, qué contribuyó a ella, cuáles fueron sus consecuencias; y luego definitivamente lo reconocerá cuando pueda explicar cómo surgió del estado de Rusia y las propiedades de los mongoles y se desarrolló según circunstancias temporales, en la forma en que sucedió. A juzgar por estas actividades obligatorias, de la razón o de una persona en relación con la razón se pueden exigir las siguientes buenas cualidades o virtudes, que pueden llamarse virtudes de la razón: trabajo: debe descubrir con precisión y atención todo lo que es, ya sea por la propia observación o por las observaciones de los demás. Cualquiera que desarrolle cualquier parte de la historia sabe lo necesaria que es y lo difícil que es. Integridad. La renuencia a trabajar o trabajar a medias puede obligar a uno a apresurarse a hacer algo y luego, durante el trabajo posterior, permitir omisiones; de ahí que se cometan grandes errores en las generalizaciones y sugerencias. Al acercarse a ellos, una persona debe decirse conscientemente a sí mismo: hice todo lo que pude y fue necesario, y en base a todo saco conclusiones. Diligencia cuidadosa. Todo lo que haga debe basarse en hechos; Mientras tanto, es posible que se eludan su número o sus detalles; Puede suceder que lo sin importancia sea más obvio y, lo más importante, más secreto; Muchas cosas pueden ser insignificantes, pero una cosa puede ser importante. Una omisión o un error en la mirada puede dar un giro perverso a todo el curso del trabajo de la mente. De ahí surge siempre la necesidad de confiar en los demás, de consultarlos, de obedecer su juicio cuando sea necesario y, en general, en la medida de lo posible, de conceder menos inmutabilidad apodíctica a la propia guía y de reconocer humildemente la propia pequeña previsión. Frente a estas buenas cualidades, los vicios de la actividad racional son la soberbia y la dictadura, la imprudencia, la deshonestidad y la frivolidad superficial. Después de tales comentarios, pasemos a la definición del estado mental de las personas alejadas de Dios y de las personas que se aferran a Él. Para los primeros, siempre aparece casi en la dirección equivocada. Si miras a las personas, encontrarás una variedad infinita de ellas en este sentido. Sin embargo, a juzgar por los aspectos que se indican anteriormente, se pueden distribuir según los tipos de actividad racional, o según sus virtudes. Algunos se quedan predominantemente en los métodos que utiliza la mente en el conocimiento de las cosas (durante su actividad formal), y o quieren construir todo a partir de sus conceptos abstractos arbitrarios, siguiendo el ejemplo de los escolásticos, o están dispuestos a afirmar con igual fuerza “sí” o “no” sobre la misma cosa, siguiendo el ejemplo de los sofistas que hablan vacíamente. El escolasticismo y el sofisma son inevitables para la razón dada la pobreza de materiales, pues es una fuerza activa que requiere actividad; por eso, cuando no hay nada a qué dirigir sus fuerzas, gira con ellas dentro de sí mismo y, como en él sólo quedan formas, camina a lo largo de ellas, como si fuera de una habitación a otra. Aquí, con un carácter incorrupto, será un escolástico lamentable, y con un carácter mimado, será un sofista vacío y malvado. Otros son más propensos a adquirir conocimientos en sí (actividad material) y a recopilar una gran cantidad de información, además, sobre diversos tipos de objetos. Suelen tener una memoria enorme y su cabeza es un almacén interminable lleno de todo tipo de cosas. Un trabajo de este tipo es necesario en el conocimiento de las cosas, pero no debe detenerse sólo ahí: él solo es, en cierto modo, incluso una negación de la razón. Aquí, aparentemente, los materiales no se revisan ni se limpian, sino que permanecen como están y o cargan sólo la cabeza o se usan indiscriminadamente. Se suprimen la inteligencia y la independencia mental. Otros se sitúan en el medio entre ellos y no se inclinan hacia ningún lado. Estos son principalmente delincuentes de las virtudes racionales, es decir, no quieren trabajar ni usar la cabeza y tienen poca escrupulosidad, pero sólo de alguna manera; Mientras tanto, por gran arrogancia, quieren juzgarlo todo, actuando sin ninguna prudencia. Son unos sabelotodos volubles, que se elogian a sí mismos. Sin embargo, en este medio hay personas dedicadas a la eutanasia casi completa, que se contentan con lo que de alguna manera oyen o ven, pero ellos mismos no quieren levantar, por así decirlo, ni las piernas ni los brazos mentales. Las deficiencias mostradas exponen obviamente el estado de ánimo insalubre, así como el estado doloroso de toda el alma en la que se encuentra. A juzgar por ellos, podemos concluir con seguridad que la mente de las personas que no tienen la mentalidad correcta se ha salido de su lugar, no conoce su camino, ha perdido el tacto, el gusto y las técnicas características al considerar las cosas cognoscibles. Que tales deficiencias no son consecuencia de ningún desorden físico de las personas, sino fruto de su daño moral, esto es evidente por su propia naturaleza; y la experiencia nos asegura que en cuanto alguien cae en cualquiera de los rumbos equivocados mostrados, no se librará de él y no pensará en ello hasta que cambie toda su vida; al menos en su mayor parte esto es cierto. Para las personas que recurren a Dios y aceptan fuerzas restauradoras, se podría decir, en primer lugar, que estos hilos se caen. Ya no les da pereza trabajar con la cabeza, no son astutos con sus pensamientos, pero miran los hechos y las cosas tal como son. Por eso, parte de su lucha posterior es una lucha con su razón, es decir, con aquellas de sus malas acciones mencionadas. Además, ¿cómo se acercan a una persona? Por el pecado de negligencia y descuido sobre uno mismo y su condición. En consecuencia, en general podemos decir que quien las tiene está en pecado y aún no le ha sido concedida la gracia o la ha perdido. ¿Pero quién no los tiene? Incluso aquellos que dedican su vida a actividades científicas no están libres de ellas en mayor o menor medida. Algunas excepciones a esto están representadas por intelectos fuertes (físicos, matemáticos, historiadores). Muchos de ellos tienen conocimientos precisos, complejos y sofisticados, mientras aparentemente se encuentran fuera del reino de la gracia tanto en su forma de pensar como en su vida. Parecen ocupar el verdadero punto medio en la actividad racional, es decir, entre su actividad formal y material, y cumplen en la medida de lo posible las virtudes de la razón. Algunos éxitos visibles los persuaden a evitar toda ayuda desde arriba y los alientan a creer que están sanos y salvos. Pero tal confianza en sí mismo ahora expone la enfermedad de sus mentes, porque una persona sana siempre ve y señala tangiblemente sus debilidades y sus dolencias. Si esta arrogancia es común a casi todas las mentes fuertes, entonces todas deben considerarse dañadas. Además, simplemente no conocemos toda la producción de sus obras de sillón, no tenemos tiempo para revisar más detenidamente sus obras publicadas, de lo contrario siempre podríamos encontrar allí, como lo hacemos, pecados comunes considerables con los demás, por ejemplo: extenderse sobre conceptos abstractos para complementar los vacíos de los experimentos y mantener su teoría, contentarse con un pequeño número de hechos, ya que ellos, en nuestros pensamientos, tienden a ver en todo un reflejo de sus propios pensamientos con la humillación de los demás, exaltándose a sí mismos por encima de todas las demás personas. la misma clase y en general el deseo de completar rápidamente su trabajo, independientemente de que se haya completado o no todo lo requerido para la perfección y fidelidad de sus pensamientos; es decir, o caen en la sofisma y el escolasticismo, o se olvidan de las virtudes de la razón. Después de esto, sin miedo a estos cabezones, podemos dejar vigente la conclusión anterior de que la mente de las personas equivocadas, entregadas al pecado y a las pasiones, generalmente se trastorna hasta el punto de que, a pesar de todos los esfuerzos de los muchos eruditos, rinde homenaje a su debilidad y no tiene fuerzas para liberarse de ella. Cada uno se convencerá aún más claramente de esto cuando se tome la molestia de profundizar en nuestros conceptos, juicios y mentalidades comunes, al menos por un día, en el círculo en el que vive. Casi en todas partes aquí en conceptos: vaguedad, confusión, falta de responsabilidad, desconocimiento de su valor y subordinación, por lo tanto - confusión y discordia; en los juicios: temeridad y prisa, sensualidad, variabilidad, falta de evaluación, ignorancia, locuacidad y bufonería, superficialidad; en conclusiones: miopía y miopía, falta de autoridad o de conjeturas, prejuicios y sofismas. Además: la incredulidad, la credulidad, la terquedad, la astucia y el ingenio, especialmente el vacío en palabras y pensamientos, muestran que la mente en su mayor parte no hace uso de sus derechos y se sienta, como en una especie de emboscada, sin acción ni actos, pero incorrectamente. Ni una sola persona está libre de esto, aquellos que hacen el mal y no tienen conocimiento de la gracia restauradora de Dios. Supongamos, sin embargo, que la razón de alguien mantiene el verdadero punto medio entre los extremos mostrados anteriormente, observa cuidadosamente los deberes que le corresponden y avanza con éxito hacia el objetivo previsto: ¿logrará, a pesar de todo esto, todo lo que se necesita? Cabe señalar que el entendimiento obtiene algunos conocimientos por sí solo, mientras que otros deben obtenerlos en conexión con la razón. Hay conocimientos que a veces la razón sola puede comprender, pero que la razón sola, separada de la razón, no puede comprender de ningún modo. Para ver qué es esto, imaginemos que toda cosa creada es objeto exclusivo de la razón. Además de lo fáctico, en cada cosa hay también un ser interior concebible, inteligible y contemplado, impreso y expresado por su lado fáctico. Cada criatura es una composición de fuerzas y elementos, combinados armoniosamente entre sí según un determinado patrón o pensamiento, que deben imprimirse en sí mismos. Este pensamiento, sin embargo, no está en una cosa como parte visible, situada entre otras partes, sino que es algo invisible, escondido bajo lo visible, que la penetra y la anima; por lo tanto, es más pensable y contemplable que tangible. Con todo esto, sin embargo, no es algo con lo que se sueña, sino que es un pensamiento que en realidad es inherente a ello. Así como en un cuadro el contorno visible, la combinación de las partes, la variedad de las posturas, los colores y los matices se inspiran en algún pensamiento que el cuadro expresa y del que está imbuido, un pensamiento inherente al cuadro, sin embargo, no forma una parte separada junto con otros, así cada cosa tiene su propio pensamiento íntimo, su esencia vivificante; porque el mundo, tanto en toda su composición como en sus partes más pequeñas, es una obra artística infinitamente sabia de Dios. El pensamiento de Dios sobre el mundo y sus partes (el mundo ideal), contenido desde la eternidad en la mente de Dios, durante la transición al tiempo o cuando se realiza por la voluntad infinita de Dios, fue investido de fuerzas y elementos a través de los cuales apareció en la realidad, así como ahora los planes ocultos del gobierno mundial Divino se llevan a cabo mediante una combinación diversa de diversos fenómenos de la naturaleza y la humanidad. Entonces, en el mundo siempre vemos el lado visible, manifestado, debajo están las fuerzas y los elementos, y debajo de ellos también debemos ver el pensamiento de Dios escondido allí. Este pensamiento es el objetivo de nuestros esfuerzos; comprenderlo es conocimiento mismo, y todo lo demás es información preparatoria. Así como alguien que mira una imagen, cuando describe los colores, enumera los miembros, describe su posición y combinación, aun así no dice nada sobre la imagen, porque no explica lo principal: lo que expresa la imagen; así es aquel que, considerando las criaturas, los fenómenos y los acontecimientos del mundo, cuando aprende cómo es todo, a saber: en las cosas - la composición de fuerzas y elementos, en los acontecimientos - la combinación de causas y su producción con efectos - todavía no conoce ni las cosas ni los fenómenos hasta que dice qué pensamiento de Dios se esconde en ambos, qué expresan, cuál es su significado eterno. Cómo aparecen en la realidad una cosa y un incidente, los sentidos nos lo informan; las fuerzas y elementos ocultos bajo la apariencia son reconocidos por la mente mediante la generalización y la guía; la pregunta es, ¿cómo podemos reconocer el pensamiento que están expresando? La respuesta es sencilla: ¿cómo se reconoce el pensamiento de un artista? A través del sentido estético, una habilidad idéntica a la habilidad que participó en la producción de la imagen. Lo mismo se aplica a las cosas creadas: conocer lo más íntimo de ellas, colocado en ellas desde la mente divina, sólo es posible a través del poder de la propiedad divina. Este poder en nosotros es espíritu, y en espíritu está la razón. Entonces, cuando la razón, con su trabajo, ha llegado al fin, es decir, al conjunto de fuerzas y elementos, ha descubierto todo lo real, debe tomar la razón, por así decirlo, de la mano y decirle: ve, mira, ¿qué más hay? Pero es evidente que esta mente debe ser sana y que ve, y no ciega y corrupta, así como sólo un sentimiento sano comprende las ideas de las obras artísticas. Una mente sana y vidente, como hemos visto, se encuentra sólo en aquellos que, habiéndose vuelto del pecado a Dios, han recibido la gracia, mientras que entre los que trabajan en el pecado y no tienen la gracia, está distorsionada y alejada de la verdad. En consecuencia, el conocimiento de lo oculto en las cosas sólo es posible para los primeros, permaneciendo inaccesible para los segundos. Que el deseo de desentrañar el lado oculto de las cosas es verdaderamente inherente a nuestro espíritu, todo pensador lo demuestra. El físico quiere desentrañar el significado de los seres, de las fuerzas, de los elementos; historiador: determinar la importancia de los incidentes; psicólogo: el significado de cada habilidad y de la persona misma. Evidentemente, nadie se contenta con conocer el lado fáctico, pero todos quieren profundizar más en él. A esto se le suele llamar filosofía o idealidad en el conocimiento. Sin embargo, a pesar de toda la naturalidad de tal aspiración, de su universalidad y de su naturaleza aparentemente incontrolable, no escapa a la condición necesaria: tener una mente no sólo desarrollada por la revelación, sino también iluminada por la gracia. Sin esto, sus construcciones serán puros sueños, prueba de ello es toda la historia de la filosofía; porque cuando la mente está pervertida, y la más mínima parte de lo que hay en ella de verdad, por la fuerza de la convicción, no es más que una suposición, entonces el futuro, creado por la mente sobre lo que hay en ella, tendrá necesariamente la misma propiedad: falso y soñador. La consecuencia necesaria de esto debe ser que lo fáctico mismo sea distorsionado, y la razón se dé a veces la voluntad de afirmar como ley, fuerza y ​​elemento lo que no existe en la realidad (los geólogos de hoy). Se vuelve brumoso y luego una oscuridad táctil cae sobre todo el campo del conocimiento. No ocurre lo mismo con una persona que es pura en la vida, iluminada desde arriba. No guardará silencio sobre lo oculto cuando lo sienta, pero nunca hará pasar por contemplación de la verdad aquello que no lo es. No adquiere la omnisciencia, pero se afirma que si el conocimiento de lo oculto en las cosas y fenómenos está disponible para una persona, entonces sólo para una persona bienaventurada; porque esa región es en realidad la región de la mente Divina, donde yacen los tesoros mentales de Dios Rey. Que nadie espere invadir allí por la fuerza o sin permiso. La verdadera filosofía es la sabiduría dada por Dios. Disuelta con la mente de Dios, la mente del hombre, aferrándose a Dios, puede ser introducida por Él en los misterios del ser y de los fenómenos, entre las revelaciones que asimila el santo. Macario el Grande, por la gracia de Dios, espíritu iluminado, ¿por qué no comprender los misterios de la creación y de la providencia, cuando a él, sin duda, le pertenece el conocimiento de los misterios de la redención, los más secretos y misteriosos? No en vano, San Isaac el Sirio llama a esta mente espiritual el sentimiento de los misterios, el sentimiento de lo oculto, la más elevada contemplación espiritual (véanse sus palabras sobre los tres grados de la mente). San Máximo el Confesor enseña: “Así como la base de los radios, que emergen rectilíneamente de un centro, parece completamente inseparable en el centro mismo, así el conocimiento de un ser unido a Dios será simple y singular sobre todos los prototipos de las cosas creadas contenidas en Él” (“Christian Reader”, 1835, 1 parte). Esto también incluye el testimonio de Salomón de que Dios le dio “el conocimiento de las cosas que no son falsas” y que porque “las cosas ocultas y manifiestas las conoció...” (Sab. 7:17, 7:21). Si alguien quiere ahora buscar ideas verdaderas o conocimientos ideales de las cosas y de la filosofía, que las busque primero en la Palabra de Dios, luego en los escritos de los santos padres y luego en nuestros libros litúrgicos. Por ejemplo, cuando se dice que el Señor vino para guiar todas las cosas, que los verdaderos cristianos son reyes y sacerdotes, que el descenso lingüístico del Espíritu Santo es el principio y fundamento de la unificación de todas las naciones separadas por la confusión de lenguas durante el pandemonio, que nuestra vida es una peregrinación, la limosna es el envío de tesoros al cielo, etc. - todo esto representa las verdaderas ideas de contemplación o sentimiento de lo oculto. Es especialmente notable que los iluminados por la gracia a menudo contemplan el significado de las cosas sin ayuda especial de la razón, es decir, su razón aún no conoce la estructura real de las cosas o la conoce parcialmente, pero ya contemplan su significado; mientras que, por el contrario, un hombre instruido, pero que ha olvidado a Dios, describe la vida real de manera amplia y, al parecer, agota todo en ella hasta el más mínimo detalle, pero no ve ni sabe expresar el significado oculto en ella. Si ahora valoramos a ambos según su verdadero peso, entonces, evidentemente, el primero debe ser incomparablemente más alto que el segundo, porque le falta algo de lo que se puede prescindir, que es sólo un medio y que cualquiera puede reponer fácilmente; al otro le falta lo principal, lo esencial, que él mismo no puede llenar. Por lo tanto, cuando encontramos, por ejemplo, algunas reservas en los escritos de nuestros padres, contra el conocimiento experimental actual, no debemos humillarlas inmediatamente en nuestros pensamientos ante algún físico versado. En su época, la vida real de las cosas se entendía así, en la nuestra - lo admite - más adelante, tal vez, la retratarán de otra manera; pero el verdadero significado indicado primero seguirá siendo el mismo por los siglos de los siglos. Al leer, por ejemplo, las conversaciones de Basilio el Grande sobre el período de seis días, se encontrarán allí dos o tres palabras que los verdaderos físicos contradicen; pero, por otra parte, casi constantemente señala los secretos de las cosas más preciosas, que ninguna física puede revelar. Después de esto, no hace falta decir que el conocimiento más perfecto está representado por aquel que combina la iluminación de la mente llena de gracia con una comprensión de múltiples conocimientos. Pero considerado por separado, el primero es mucho más elevado y valioso que el segundo. Sin embargo, tal perfección del conocimiento, en el espíritu de la gracia, es fruto de la razón más que de la razón, o, mejor, una consecuencia de la reposición de la razón con la razón. ¿Qué sucede en la mente misma? La destrucción de sus imperfecciones, no sólo voluntaria, sino muchas veces involuntaria, y su curación. La gracia, habiendo llegado, no trae consigo mucha información, pero enseña a la persona a prestar atención y, por así decirlo, le obliga a considerar las cosas con precisión; ella no le interpreta las leyes del pensamiento, pero le infunde un amor por la verdad, que no le permite desviarse de los caminos correctos y confiar demasiado en las abstracciones, por lo tanto, lo coloca en el verdadero medio y lo confirma en él, lo que él no puede hacer por sí solo. Debido a esto, a menudo una persona que no se ha dedicado a la ciencia se vuelve razonable y cuerda, y a través de largas experiencias de vida finalmente adquiere verdadera sabiduría, suficiente para algo más que su parte. El científico desarrolla un método especial de investigación, un instinto especial para descubrir la verdad y el verdadero camino hacia ella, y esto, con la ayuda de las virtudes racionales, que ahora, junto con otras, regresan al corazón, tales como: con el trabajo y la capacidad de trabajar, la escrupulosidad, la prudencia, la confianza humilde, especialmente con la bendición de Dios, confiere propiedades especiales a sus trabajos mentales: éxito, fuerza, fecundidad. Tal solidez de la actividad racional es evidente para todos tanto en su comportamiento ordinario como en sus relaciones: en conceptos que se distinguen, además de la claridad, la precisión y la distinción, por una cierta profundidad de corazón; en placeres caracterizados por la fidelidad, la discreción, el tacto, la distinción; en un razonamiento caracterizado por la fuerza, la previsión, la unidad y la armonía. Sin embargo, en conjunto, tales propiedades le dan el título de persona en su sano juicio o en su sano juicio. Queda por añadir dos observaciones sobre la influencia de la mala voluntad sobre la razón y lo que sucede cuando la razón prevalece sobre la razón. Mientras la mente del malhechor, por sí sola, habiendo perdido su punto de apoyo, ladra aquí y allá, la voluntad poco a poco vierte en ella su corrupción. Aquí se recopilan los elementos del mundo hablado por el apóstol: sabiduría carnal, sabiduría demoníaca, es decir, se forman diversas convicciones para complacer la voluntad depravada, como, por ejemplo, que la vida no terminará pronto, no pronto y no hay un final a la vista, que solo hay vida en prosperidad y felicidad en la tierra, que uno debe mantener su nombre y honor pase lo que pase, debe tener manos fuertes a las que recurrir en caso de necesidad, debe poder aprovechar las circunstancias, etc. Todos ellos están contenidos en la mente sin investigación, por lo tanto son prejuicios; Rara vez se expresan con palabras, pero se almacenan en lo profundo del corazón y son conocidos solo por la persona misma, llegando a su conciencia en forma de pensamientos secretos, en su tiempo libre de problemas y, además, sirviendo como un resorte oculto que pone en marcha sus asuntos. Pero si, incluso sin tal daño por parte de la voluntad, la razón permaneciera, entonces se esperaría mucho daño a las verdades más elevadas de su predominio sobre la razón. Este daño es tanto más significativo y aparentemente inevitable cuando la voluntad actúa perniciosamente sobre él. Se sabe que el tema primario del entendimiento es lo que es y sucede en nosotros y fuera de nosotros, y más aún, esto último; el soporte de su actividad es la experiencia: comienza con ella y no antes. Por tanto, la principal propiedad del conocimiento racional es la tactilidad. La razón comienza con la experiencia, que transforma según métodos similares a ella misma. Quien se sitúa en el nivel de la razón y actúa principalmente con ella, poco a poco desarrolla una inclinación que luego se convierte en regla permanente y en una disposición mental: reconocer como verdadero sólo lo que se puede convencer táctilmente y lo que se puede creer racionalmente. Al mismo tiempo, poco a poco, el mundo espiritual debe inevitablemente oscurecerse y el conocimiento sobre él debe perder significado. Este conocimiento se deja a la persona, como hemos visto, presumiblemente, mientras que la comprensión representa todo como táctilmente obvio y forma la necesidad de lo táctil. Por supuesto, esto debería arrojar una sombra de duda sobre el mundo espiritual y las cosas espirituales. Por lo tanto, a los científicos racionales en general se les puede llamar personas vacilantes y de poca fe en relación con lo invisible y lo espiritual. Únase a este corazón cruel y pasional, que tiene fuertes razones para desear que no haya otro mundo ni otras leyes y esperanzas que las visibles; entonces una persona no escapará ni a la duda ni, aún más, a la incredulidad final. Que el entendimiento, a través de su actividad, compone principios generales que siempre son aplicables a los negocios, esto forma en él una fuerte confianza en su entendimiento, una tendencia a comprender y a poner su comprensión por encima de todo. Por eso no da el debido honor a la revelación, y si la acepta, quiere interpretarla sólo según su propio entendimiento, o incluso reconoce como verdadero sólo lo que en ella se entiende claramente. Esta enfermedad es el racionalismo, que los científicos rara vez tienen en el corazón, aunque no se revela con palabras. Otras malas inclinaciones mentales procedentes de la razón se imponen al alma por causa de los objetos a los que se dirige su trabajo. Fuera de nosotros, donde vivimos más de sentimientos, todo es material, todo es composición de los elementos, y todos los cambios y fenómenos no son más que consecuencia de la acción y reacción, de la hostilidad y la paz entre los elementos. Quien se dedica constantemente a esto solo, nace el pensamiento, y luego el comienzo, de que no hay nada más que materia. Este estado de ánimo infeliz o enfermedad de la mente, llamado materialismo, afecta con mayor frecuencia a quienes estudian química y medicina. A ello siempre está ligado, como consecuencia desastrosa, el rechazo de la inmortalidad del alma, de Dios y de la ley moral de Dios. Además, el mecanismo que se observa en todas partes en la naturaleza visible lleva a la idea de que todo está marcado por una necesidad inevitable que ninguna mano puede evitar. Todo está subordinado a ella y ella misma no está subordinada a nadie. Esto es fatalismo, del que no escaparon los sabios estoicos. La naturalidad que se observa en todas partes, o el hecho de que cada cosa logra su objetivo por sus propias fuerzas y todo lo que proviene de ello es fruto de su actividad, lleva a la posición de que no hay flujo hacia este mundo de otras fuerzas externas superiores, ni siquiera el poder de Dios, para ayudar y asistir a quienes están en él. Por tanto, no hay milagros ni gracia. Una persona puede caminar por sí sola y llegará a donde necesita ir. Esto es naturalismo. La mente da a luz a tantas criaturas peligrosas cuando se le da demasiado poder, más del que debería. Su existencia está justificada por la experiencia. Aquí sólo se explica con qué naturalidad se forman en una persona cuya mente no está iluminada por el conocimiento espiritual, en quien, por tanto, este conocimiento sigue siendo conjetural y no ha sido transformado en táctil a través de la experiencia espiritual. Y podemos añadir también que si se desarrollan naturalmente en una persona que no es legítima, entonces deben presuponerse en cada cosa, si no en todas, al menos en algunas, si no en el desarrollo, entonces en la semilla. Y, de hecho, una persona rara no se siente tentada por ellos, a veces no le gustan, y una persona rara, al menos a su manera, no llega a esa conclusión: y tal vez sea así. ¡Qué luz, después de tanta oscuridad, brilla en el alma de una persona después de que se vuelve a Dios y recibe la gracia! Y en primer lugar, todos los que vinieron de la voluntad corrupta del principio desaparecen inmediatamente, como la oscuridad en una habitación consagrada o los espíritus malignos de un lugar consagrado. Las convicciones opuestas a ellas se forman en el corazón, en el proceso mismo de conversión del penitente. Cuando la impureza es expulsada del corazón, todas sus consecuencias son destruidas. Siente que la vida es corta y que debe apresurarse, que debe amargarse, que debe esperar todo de Dios y no de sí mismo, que no debe mirar las opiniones de la gente, etc. En segundo lugar, las consecuencias nocivas del predominio de la razón se evitan por completo si la conversión impide su desarrollo, o se corrigen aquí y la razón se convierte en una fuerza de servicio, sumisa a la razón. Dado que las inclinaciones mentales al mal surgen principalmente de la tangibilidad del conocimiento de la mente y de la conjetura de las ideas de la mente, abandonadas a sí mismas, con la destrucción de su fundamento, lo que se construye sobre él también cae por sí solo. Este fundamento se destruye en aquel que se arrepiente, se vuelve a Dios y se adhiere a Él; pues a partir de ahora comienza a conocer tangiblemente las cosas espirituales, como antes conocía las sensuales. Esta igualdad de tacto destruye la vacilación de la duda, y el hecho de que las verdades más preciosas se ofrezcan en la mente iluminada inclina la conciencia a su lado y la conquista. Cuando de esta manera, a través de este nuevo camino, una persona aprende muchas de las cosas más ocultas, que antes no había comprendido, pero que ahora contempla claramente, entonces, naturalmente, deja de confiar únicamente en su propia comprensión. Tal persona ya no pensará que no hay espíritu cuando vive en el espíritu, o que todo está subordinado a la necesidad inevitable, cuando siente el poder que le ha llegado de arriba, de fuera, o que puede hacerlo todo por sí mismo, cuando sólo por el poder recibido de Dios ha escapado del mal que lo oprimía (el ejemplo de Agustín). Al mismo tiempo, comienza una nueva vida para la mente y una nueva dirección en la ciencia comienza en el hombre, si ha existido o se está siguiendo. Así como antes la mente actuaba como maestra, ahora comienza a actuar como subordinada, en nombre de la mente espiritual. Por tanto, así como antes, al mirar las cosas, una persona veía, no podía y no quería ver nada más que las cosas mismas, así ahora ve en todo el reflejo más claro del mundo espiritual, tanto en las cosas como en los fenómenos. El mundo entero está verdaderamente impregnado de lo espiritual, de lo Divino (Rom. 1:20); pero antes esto no se notaba, pero ahora se contempla claramente. Entonces todo lo que existe y todo lo que aparece se convierte en una enseñanza vasta y continua o en un libro inteligente, como decía Antonio el Grande. Ahora puedes convencerte de que esto es realmente así leyendo a algún santo padre. Cada uno de ellos ofrece constantemente una visión de lo espiritual en lo sensorial o a través de lo sensorial. El Reverendo Tikhon compiló cuatro libros bajo el título “Tesoro espiritual recolectado del mundo”. De esto se deduce que la integridad, la plenitud y la verdad del conocimiento en realidad pertenecen a personas restauradas por la gracia y que viven en Dios. Para otros, es a la vez incompleta y falsa. Cuán cierto es el pensamiento del bienaventurado. Agustín, que con tanta insistencia demostró que sólo la vida conduce a la iglesia de la sabiduría, ¡y no al revés! En lógica se suele hablar de direcciones falsas de la razón, y allí se proponen diversos medios para evitarlas. Es obvio cuál es el precio de estas instrucciones. Digas lo que digas, la lógica no servirá de nada sin un cambio interno. A quien se le dice: mira, cree en la revelación, él, tal vez, se dirá lo mismo a sí mismo, pero en su corazón y en realidad creerá sólo en sí mismo; o dirá que necesita la ayuda de Dios, pero confiará sólo en sí mismo. Es imposible educar nuestra alma en sus capacidades, como debe, sin subordinarla a medios curativos y restauradores llenos de gracia. Brevemente: para quien está fuera de estos medios, el conocimiento es el siguiente: el mundo espiritual y sus cosas están ocultos como por una nube y una niebla; les cree poco o no piensa en ellos; Su conocimiento racional se dirige sólo a lo visible, lo real, lo tangible; lo oculto en las cosas no se ve; las causas son conocidas sólo por aquellas que son inmediatas y presentes; las intenciones de la Providencia escapan a la atención... Por tanto, todo su conocimiento es superficial: incompleto en composición, pero en espíritu general está corrompido, pervertido por algún estado de ánimo mental erróneo. c) El estado de capacidades cognitivas inferiores Las capacidades cognitivas inferiores son: observación interna y externa, imaginación y memoria. Todos actúan casi conjuntamente y lo que uno hace es inmediatamente aceptado por el otro. Lo que el ojo vio, la imagen de ello ahora es eliminada por la imaginación y almacenada en la memoria, como en algún archivo. Todo lo externo e interno que está sujeto a nuestro conocimiento y concierne a nuestra conciencia es ciertamente sujeto de estas habilidades. Constituyen, por así decirlo, la entrada a nuestro iglesia interior y, por tanto, en el campo del conocimiento tienen un valor significativo, y no sólo en el campo del conocimiento, sino también en todas las actividades humanas. De la actividad inicial de la imaginación y la memoria, cuando sólo perciben objetos, toman conciencia de ellos, hacen que el alma los conozca, hay que distinguir la actividad posterior, mediante la cual lo previamente adquirido se utiliza para los negocios según las necesidades del alma. Las imágenes recopiladas por la imaginación y almacenadas en la memoria se utilizan en la misma forma en que fueron adquiridas o en una forma modificada. La primera actividad se llama memoria o imaginación reproductiva, la segunda, fantasía. En ambos, la imaginación y la memoria actúan juntas, sólo que cada una a su manera. En la memoria, la imaginación da una imagen, y la memoria atestigua que es la misma que se conocía antes. Por tanto, la memoria reproduce sólo lo primero y trae ante los ojos de la conciencia lo que estaba escondido en lo más profundo de la memoria. El motivo del recuerdo es, en su mayor parte, la conexión de imágenes y objetos presentes con los pasados ​​(de lo contrario, la asociación de ideas). Diferentes tipos de esta conexión dieron lugar a diferentes leyes de la memoria, como las leyes de coexistencia y continuación, semejanza y oposición, todo y partes, causa y acción, medios y fines, materia y forma. Otra parte no menos importante de los recuerdos proviene de los movimientos de la voluntad y del corazón. Una necesidad o pasión, al despertarse, involuntariamente trae pensamientos a objetos con los que puede satisfacerse, como si atrajera la atención hacia ellos, al igual que viceversa: la imagen de un objeto apasionado perturba la pasión. Esta razón para recordar juega un papel importante en la vida y la primera juega un papel importante en el conocimiento. Pero también hay razones ocultas para recordar: no saber por qué y cómo llegan las imágenes de objetos anteriores, tanto en un estado de calma como sin conexión alguna con las actividades presentes. Deben ser producidos por espíritus malignos, si las imágenes son malas, o por espíritus buenos: el ángel de la guarda, si son buenas; Esto sucede también desde la simpatía de las almas. La fantasía crea imágenes completamente nuevas, aunque a partir del mismo material y en su mayoría basadas en modelos ya hechos o ya conocidos. Se debe distinguir entre buena actividad -eficiente y desordenada- y movimientos no autorizados. En el primero, crea imágenes para los conceptos de la mente, ayuda a pensar, imagina vívidamente un pensamiento en alguna imagen, imagina lo que se lee, se escucha y cosas por el estilo... en general, actúa en aras del conocimiento. En el segundo, sueña o se entrega a un movimiento no autorizado, en el que construye diversas historias inéditas para complacer su corazón, que no se rige casi por la conciencia, sino que, por el contrario, cautiva nuestra atención y ocupa a la persona entera. El reino de los sueños es un sueño en el que la conciencia y la actividad personal caen y dominan las imágenes, a veces bajo la influencia de otra persona. Hay dos tipos de observaciones: una externa y otra interna. Lo externo, o la percepción de las cosas externas a través de los sentidos, cambia con la forma de vida no tanto en su esencia como en su uso; porque los sentimientos son siempre los mismos, sólo que se dirigen a los objetos equivocados, y como resultado de esto reciben una diferencia no tanto en su producción como en su contenido. Esto se revela inmediatamente tan pronto como se pregunta quién vio qué y quién escuchó qué, o hacia dónde alguien está más dispuesto a dirigir sus oídos, ojos y otros sentidos. Así, en estado de pecado, los sentimientos no se entregan al interés del conocimiento ni al perfeccionamiento del alma, sino principalmente a complacer las pasiones. En esta actividad, ambos se rigen por las pasiones y, a su vez, las alimentan ellos mismos. Por eso, por ejemplo, los ojos son llamados “llenos de fornicación y de pecado continuo” (2 Ped. 2:14). Además, en esta dirección no necesitan examinar cuidadosamente los objetos, sino sólo tocarlos un poco, por lo que la capacidad de observar cada vez más se amortigua y se pierde. Mientras tanto, el alma está incesantemente en los sentimientos: de ahí se forma en ella una tendencia hacia lo externo, o hacia la vida exterior. Cualquiera que sea el uso de los sentimientos, tal es su contenido: los objetos son predominantemente pasionales; por eso, algunos objetos sagrados ni siquiera pueden imaginarse. Una persona que se ha vuelto a Dios y vive como cristiano no da rienda suelta a sus sentimientos, los mantiene estrictamente en su poder y los dirige sólo donde le parece conveniente, siguiendo el ejemplo de Job, quien “estableció un pacto con sus propios ojos” (Job 31,1). Además, todos ellos están subordinados a él a las necesidades y beneficios del espíritu, y él se guía, si no por el conocimiento, que no es universal, siempre por un estado de ánimo piadoso. Por lo tanto, sólo mira lo que puede edificar: las imágenes sagradas, etc. Al ser una propiedad nueva, se nota en ella el grado de sentimiento o atención que hay en ellos: su trabajo es considerarla en detalle. Tal actividad, por un lado, forma poco a poco la capacidad de observar con claridad, que adquiere así vigilancia o precisión; por otro lado, del poder del alma sobre los sentimientos, o de su subordinación al alma, los sentimientos no la llevan afuera y le dan la oportunidad de permanecer dentro de sí misma, adentro. Finalmente, en este camino, a través de los sentidos, se recogen verdaderos tesoros tanto para el conocimiento como para la vida virtuosa, se adquieren tales adquisiciones con las que uno puede presentarse impecablemente ante el Rey de la Gloria... Esto es lo mismo que si alguien coleccionara varias joyas y las presentara a la mirada de los demás. Al principio la observación externa parece tener poca importancia en la vida moral, pero aquí tiene gran importancia. Por él se entrega al alma el primer alimento; y así como la comida tiene un efecto significativo en el cuerpo al cambiar sus jugos y su composición, la observación de alguna manera cambia la composición del alma y sienta las bases del carácter. En este sentido, se compara con el olor que penetra en un recipiente recién hecho, pero que aún no se ha secado. Este olor permanece en él, si no para siempre, sí durante mucho, mucho tiempo. Lo mismo sucede con el alma: los primeros objetos de los sentimientos forman, se podría decir, la futura persona. Presenta al alma el primer campo para ejercitar sus fuerzas y produce su primera flexión e inclinación. A partir de aquí se forma en él no sólo una habilidad, sino también una tendencia a tratar con tales y no con otros objetos, pues normalmente somos reacios a asumir aquello a lo que no estamos acostumbrados. En este sentido, el uso de los sentimientos es el mismo que la primera dirección del tronco de un árbol cuando emerge del suelo. Por tanto, el uso de los sentimientos no debe considerarse sin importancia. La observación interna es notar lo que sucede en el alma a través de la conciencia o el sentimiento interno. Esta observación es la fuente del autoconocimiento y del conocimiento del alma humana en general. Representa más diferencias entre los caídos y los levantados que las externas; porque aquí esta diferencia concierne no sólo al uso del sentido interno, sino también a su capacidad misma de observar. Lo que lleva a pensar así es que, aunque el alma misma es la más cercana a sí misma, todavía tenemos muy poco conocimiento sobre ella, y lo que tenemos es en su mayor parte unilateral y falso. Al contrario, ¡qué riqueza de autoconocimiento tienen los santos ascetas cuando son curados o curados de una enfermedad pecaminosa! De esto se desprende claramente que la capacidad de autoobservación en algunos se encuentra en el peor estado, mientras que en otros se encuentra en el colmo del bienestar. Lo que se suele citar en psicología para justificar la pobreza del conocimiento del alma debe convertirse en condenación del alma pecadora, o en denuncia de su desorden por el pecado, y no en justificación de la falta de conocimiento del alma humana. Dicen que las impresiones que llegan constantemente del exterior atraen el alma hacia afuera y no le permiten volverse hacia adentro. Pero si está en el poder de una persona no dejarse llevar por las impresiones externas, entonces el esfuerzo constante del alma hacia afuera debe buscar otra razón, a saber: esta es la necesidad del alma pecadora: huir de dentro de sí misma, donde está el hedor del pecado, hacia el exterior, donde se espera o se espera el bien. La tendencia a la sensualidad y la visibilidad es uno de los primeros rasgos y acciones de daño. Por lo tanto, nada se puede esperar de alguien en quien reina el pecado, un buen conocimiento del alma. Sólo se puede esperar de alguien que ha renunciado al pecado y se está curando a sí mismo. Esto es, por así decirlo, natural, porque una de las primeras acciones llenas de gracia es el retorno de la atención del alma hacia adentro, con su distracción de lo externo. Dicen que las preocupaciones y el trabajo cotidianos consumen todo el tiempo: en el bullicio no hay tiempo para pensar en el alma y lo que hay en ella. La razón no está en los asuntos y necesidades externos, sino en la inquietud interna que impulsa a una persona hacia adelante. Si pudiéramos apaciguar esta debilidad interior, la inquietud, entonces los asuntos externos todavía dejarían mucho tiempo para la ocupación propia. El fracaso no se debe a la falta de tiempo, pues ¿para qué sirve un tiempo especial para cuidar del alma, cuando esto puede y debe hacerse en medio de los negocios? Hay que observar el alma activa. Así pues, la fuerza no reside en el tiempo, sino en el no giro del alma sobre sí misma. Y esta no conversión proviene del desorden del alma por el pecado. Donde este desorden se cura con la gracia y toda la actividad humana se dirige a una cosa: a la necesidad, se establece un flujo tranquilo de asuntos, dejando al alma la oportunidad de estar en sí misma y controlar atentamente su actividad. Los asuntos externos y las actividades cotidianas entonces no interfieren con el conocimiento de tu alma. Por tanto, justificarse por estos hechos debe convertirse en condenación de uno mismo. Dicen que la actividad mental es tal que es casi imposible observarla, a saber: es instantánea, rápida, volátil, compleja. Es imposible establecer una mirada constante sobre él y, si se hace, es imposible descomponer el contenido de la acción observada. Pero el alma se caracteriza por la confusión, el desorden de los movimientos y la excitación por la falta de atención, el descuido y la entrega a la arbitrariedad de los pensamientos; y estas malas disposiciones provienen del pecado o de la pérdida de poder sobre uno mismo. Aquel que está entronizado dentro de sí mismo por la gracia divina posee su poder interior y, por tanto, ve hacia dónde van las cosas. Se caracteriza por la sobriedad o la vigilancia, por lo que los disturbios que se producen en secreto no escapan a su atención. Además, mediante un largo ejercicio de este trabajo interior, adquiere la vigilancia del ojo mental, que ve todo en sí mismo con precisión y definición. Concluyamos: existen verdaderos obstáculos a la autoobservación: la apariencia, el cuidado, el robo de la mente. No son una cuestión de necesidad inevitable, sino que surgen del pecado. Por lo tanto, mientras haya pecado en alguien, habrá estos obstáculos y no habrá buen conocimiento del alma. Una persona en estado pecaminoso no conoce su alma y no puede saberlo. Estos obstáculos se eliminan gradualmente y luego desaparecen por completo a medida que se erradica el pecado y, al mismo tiempo, el conocimiento mismo del alma crece y llega a la perfección. Si ahora el pecado, y detrás de él estos obstáculos, pierden su poder sólo en las personas devotas de Dios debido a la acción de fuerzas llenas de gracia, entonces es obvio que el conocimiento del alma verdadero, duradero y completo debe buscarse sólo entre aquellos que viven verdaderamente como cristianos. Quien, no perteneciendo al número de tales personas, quiera conocer el alma, recurra a los santos padres, especialmente a los ascetas, y obtenga abundante sabiduría psicológica de esta fuente. e) Estado de memoria e imaginación Estas dos habilidades pertenecen a la fuerza laboral y, por lo tanto, suelen ser las mismas que las de toda la persona. ¿De qué está llena la memoria del pecador y de qué está ocupada su imaginación? Objetos pecaminosos que alimentan sólo pasiones. Esto ahora se puede ver en la conversación. El pecador no dirá una palabra sobre lo espiritual, porque su memoria no representa nada parecido, como si nunca hubiera oído ni visto nada parecido. Por supuesto, vio y oyó, pero no fue asimilado ni retenido, porque su alma no estaba en ello. Como resultado de tal alienación de los objetos espirituales, la capacidad de imaginarlos y recordarlos disminuye: debido a la falta de ejercicio y la desgana, no saben cómo imaginarlos y recordarlos. En una persona que vive una vida cristiana, por el contrario, todo el contenido de la memoria y de la imaginación es santo, puro, Divino. Están llenos de objetos espirituales, por los que tiene una afinidad especial, y juntos adquiere una habilidad especial para imaginarlos y recordarlos. Por el contrario, el recuerdo y la imaginación de objetos viciosos le son ajenos: le resultan repugnantes y, por tanto, no son aceptados por el alma. Así como el primero imagina y recuerda fácilmente lo que es pecaminoso y malo, el segundo imagina y recuerda fácilmente lo espiritual y lo bueno. f) El estado de recuerdo o imaginación reproductiva El estado de recuerdo corresponde al estado de memoria y de imaginación, pues lo que la memoria suele reproducir es lo que se imagina y se recuerda. Es imposible, sin embargo, señalar la marcada diferencia entre las causas o leyes del recuerdo, que son predominantemente de calidad y están vigentes entre los que viven en el espíritu de Cristo y entre los devotos de las pasiones y del mundo. Para estos últimos, el motivo principal del recuerdo es la excitación apasionada o los movimientos de necesidades habituales, porque así es su vida. En consecuencia, y a partir de las leyes de combinación de las imágenes, las que operan en ellas son predominantemente aquellas que se relacionan más con el lado externo de las cosas que con el interno; las imágenes en sus cabezas están vinculadas más según relaciones espacio-temporales externas que según relaciones internas de causalidad, y luego, finalmente, las impresiones o influencias secretas provienen más de espíritus malignos que de buenos. Hay un agente de Satanás cerca del pecador, que lo sigue y lo oscurece, llenando su cabeza de imágenes apasionadas. Para los primeros, todo es al revés: les descienden influencias secretas del Espíritu Divino que los cubre y del Ángel de la Guarda, que siempre los acompaña y asiste en todo; De las leyes de combinación de imágenes, las que se aplican principalmente son aquellas que se relacionan con la conexión interna de causas, propiedades, partes; las pasiones y necesidades, si se despiertan, se suprimen al principio. Además, existe una diferencia entre ellos en los tipos de recuerdos. Hay recuerdos involuntarios, que vienen por sí solos, y hay recuerdos voluntarios, evocados por iniciativa del espíritu. Para quienes se dedican a las pasiones, la calidad de los recuerdos es casi exclusivamente involuntaria, porque por su naturaleza están dedicadas al mecanismo interno de los movimientos. Quienes viven según el espíritu de Cristo, por el contrario, tienen predominantemente memorias voluntarias, pues se controlan a sí mismos y no permiten que nada aparezca ante su conciencia sin su conocimiento; al menos tienen celos por esto y se establece una hazaña interna dirigida directamente a esto: vigilancia y sobriedad... En él, como hemos visto, conviene distinguir dos actividades: eficiente y no autorizada. En relación con el primero, podemos decir que las personas ajenas al espíritu de Cristo tienen poca capacidad para presentar conceptos abstractos y verdades en imágenes decentes; es por eso que en su mayoría están distorsionados y feos. Por el contrario, si en algún lugar se puede buscar una representación digna de estas verdades, es sólo entre cristianos llenos del Espíritu de Cristo, que les imparte una habilidad o instinto especial que determina la decencia de la combinación de imágenes. Este último se les aparece a ambos en este estado: Se podría decir que la principal debilidad de la fantasía es que los pecadores tienen tendencia a soñar. Esto no es algo accidental, sino inevitable, como algo parecido a su alma, de modo que es continuo y para casi todos. Las propiedades de este ensueño, a saber: alejamiento de la realidad, entretenimiento, confusión, inconstancia de pensamientos, permiten comprender claramente su causa. Cuando una persona se movió de su verdadero lugar y se encontró en lo falso, lo falso, entonces sus pensamientos no se precipitaron hacia la verdad, sino hacia lo que parece serlo: a los fantasmas engañosos. Dado que la firmeza y la constancia existen sólo en lo real, los pensamientos que se desvían de ello deben inevitablemente derretirse, como un torbellino o una escarcha. Por lo tanto, la fantasía pecaminosa es constantemente voluble. Esta frivolidad expone y, a su vez, produce un estado mental muy peligroso. Sus frutos, o las propiedades que los acompañan, incluyen: Corrupción interna: en la mente: evitación de actividades importantes y difíciles y aversión a ellas, luego superficialidad o frivolidad; en la voluntad - la desintegración de la pasión. En los sueños, yo juego el primer papel en la satisfacción de una de mis pasiones. Una persona, permaneciendo en un lugar, se venga, regaña, odia, envidia, se enorgullece, hace la guerra, etc.... Como toda el alma se deja llevar por esto, el sueño contamina a la persona dentro de sí mismo. En el sentimiento hay una derrota continua, pues los golpes de las imágenes caen directamente sobre el corazón y hacen sentir al soñador como quien camina entre espinas. Pero lo principal a este respecto es la pasión del corazón. Antes de que tengas tiempo de mirar a tu alrededor y arreglar las cosas, tu corazón ya ha conspirado con el tema y exige acción. Si una persona es esclava del corazón, se debe principalmente a la frivolidad de la fantasía o al dominio de las imágenes. Pero el mal no se limita a lo interno: sale al exterior y aquí corta todo lo que rodea a la persona. Una persona apasionada ve todo con los colores del arco iris, es decir, las cosas no se le aparecen en su verdadera forma, no como son, sino como se adaptan y corresponden a nuestros sentimientos y pasiones. Luego, de regreso, las pasiones se alimentan de ellos. El soñador vive en una atmósfera apasionada, compuesta de imágenes internas y apariencias fantasmales externas de las cosas. Si bien esto existe dentro y fuera de una persona, es decir, cuando la fantasía obstinada aprisiona a una persona como si estuviera en una especie de prisión, Satanás comienza a rabiar en esta oscuridad con todas sus fuerzas. Cuando la imaginación se entrega al movimiento obstinado, entonces Satanás entra en el corazón y le roba la Palabra de Dios o el bien, como una semilla sembrada en el camino, y, por el contrario, siembra su maldad, como en la parábola el hombre enemigo sembró cizaña entre el trigo. Habiendo recobrado el sentido a partir de sus sueños, una persona descubre que está decidida a cometer cierto mal y no sabe cómo ni de dónde. En esta confusión, entre imágenes perturbadoras y fuerzas enemigas, como en un niño, nacen planes apasionados para pecar en detrimento de uno mismo y de los demás: intrigas de todo tipo, búsquedas insidiosas de la envidia, la adulación y la malicia, intrigas, comunidades maliciosas y, lo más importante, todas las empresas para satisfacer la pasión principal. Pero además de esto, de la voluntad propia de la fantasía en una persona que no presta atención a sí misma, también nacen disposiciones permanentes, en las que el ensueño se convierte en un carácter permanente. Estos son: tendencia a vivir en imágenes, tendencia a hacer chistes, chistes, charlas ociosas, aversión al trabajo mental, pasión por la lectura de libros vacíos, por los juegos, los bailes, los teatros. La fantasía es más susceptible al daño del pecado, o este daño es más notable en ella que en otras fuerzas. Por eso no se cura de repente a quien comienza a trabajar para el Señor, sino gradualmente, aunque desde el principio fija una regla o ordena hasta qué punto este poder puede establecerse o suplirse dentro de sus límites. Así que desde el principio se adentra en sí mismo, calma la confusión que hay allí, ordena sus pensamientos. La autorecogida es una propiedad integral de un alma que se ha vuelto a Dios, a la que se une la voluntad propia de la fantasía. En su interior así ajardinado, se construye una iglesia espiritual, como el cielo, en el que se esfuerza por permanecer atento, en presencia de Dios, de los ángeles y de los santos. Desde el interior, el mismo orden se extiende hacia el exterior, para ayudar a lo interno. Aquí todas las cosas se transforman en significado, se cortan o se cubren con algún tipo de cubierta espiritual, según la cual las miradas accidentales o las miradas intencionales no entretienen, no se desvían de lo previsto, sino que crean y mantienen en él. Además de esto, está rodeado de ángeles y de las oraciones de los santos, que, como rayos, se dirigen hacia él, y así vive en una cierta atmósfera espiritual, luminosa y divina, que contribuye a su rápida formación del carácter cristiano. No se puede decir que su imaginación no sea voluntaria. Pero si esto sucede, no es por su consentimiento, sino contra su voluntad. Desde los primeros días ellos mismos inician una lucha con pensamientos difíciles, variados y continuos. Se puede decir que toda su atención se centra en sus pensamientos y luego no se aparta de ellos hasta el final. Por tanto, ¿quién entre los que han trabajado no conoce el engaño de los pensamientos? ¿Y qué descripción tan extensa de ellos y de las formas de superarlos se puede encontrar en cada asceta que ha escrito? Sin embargo, el trabajo y el tiempo finalmente dominan la imaginación, y la paz y el silencio, la luz, como si saliera del sol después de la dispersión de las nubes, se establecen en el mundo interior. La base de esto está en la conversión misma, pues inserta a la persona en su rango, en su lugar; vuelve a la realidad, al mismo tiempo que la voluntad propia de la fantasía o del sueño pierde su base. Además, las actividades constantemente productivas le quitan el alimento y se agota como un árbol que se seca. Un tercio de la vida transcurre durmiendo. Es imposible que no tenga un significado profundo para ella. En el orden natural, renuevan sus fuerzas y forman el ser físico-mental de una persona. Por tanto, es imposible no encontrar con él una gran diferencia entre las personas que viven en el espíritu de Cristo y las que le son contrarias. Aunque la actividad propia no participa en él, el cambio lleno de gracia concierne al ser mismo y, por tanto, también a lo que está fuera del ámbito de la libertad. No se trata de sueño corporal, sino de sueños. Los sueños son movimientos no autorizados de la imaginación durante el sueño del cuerpo con falta de autoconciencia y actividad espontánea de la voluntad. En el curso de los sueños se distinguen tres grados: delirio, durante el sueño, el sueño real o el ensueño somnoliento, durante el sueño perfecto del cuerpo, y el sueño secreto, no recordado, durante el sueño muerto del cuerpo. En su producción domina la vida del corazón con imágenes. Cuando se pierde el poder del alma sobre sí misma, las imágenes de la imaginación, como si se liberaran de algunos remaches, llenan toda el área del alma. Aquí, imágenes de diferentes tiempos y lugares, presentes y pasados, malos y buenos, se mezclan y combinan según leyes que no hay manera de conocer. La personalidad del soñador mismo se pierde: se inserta en los dramas imaginados por la imaginación, como un outsider, y sufre extrañas transformaciones: ahora se alegra, ahora sufre, ahora es ascendido, ahora es avergonzado, etc. Dado que el alma pierde su actividad espontánea en un sueño, está aún más expuesta a la influencia de otro mundo que en la realidad, y la buena está influenciada por el bien y la mala por el mal. En el drama mismo, sin embargo, se considera una persona que piensa, desea y decide sobre el bien o el mal. Esta participación en ocasiones se extiende hasta el punto de que, al despertar, el soñador se aflige o se alegra, se avergüenza o se aprueba por cómo actuó allí. Entre estos sueños existen tres tipos. Algunos son desordenados, de los cuales Eclesiástico escribe: “Como persigues la estepa o impulsas los vientos, así con el sueño devoras la fe” (Eclesiástico 34:2). Otros son inteligibles, que son implantados en una persona que comienza a recuperar la conciencia por Dios o un ángel de la guarda. Job dice de ellos que durante el “sueño y en las visiones de la noche”, cuando el sueño se apodera de una persona, cuando duerme en su cama, Dios “abre su oído” y, habiéndole enseñado, lo “sella” para “alejar al hombre de las malas obras, quitar de él la soberbia y guardar su alma del sepulcro” (Job 33:15-18). En tercer lugar, finalmente, hay sueños especiales: divinos, proféticos. Dios mismo dice de ellos: “Si hay entre vosotros un profeta..., le seré conocido en visión, y en sueños le hablaré” (Números 12:6). Los sueños son como es el corazón. En su mayor parte, pueden considerarse testigos de nuestro estado moral, que no siempre es visible en el estado de vigilia. En una persona descuidada, entregada a las pasiones, éstas son siempre impuras, apasionadas: el alma allí se convierte en un patio de recreo del pecado. Para una persona que se ha convertido y es celosa de la purificación de su corazón, son buenas o malas, según lo que prevalece y, a veces, cómo se duerme. Aquí es sometido a frecuentes ataques de demonios, que a veces seducen fuertemente a los inexpertos, como señala San Clímaco. Esto obliga a una persona solidaria, cuando se va a dormir, según las instrucciones de la Iglesia, a clamar a Dios y al ángel de la guarda, para que su sueño esté libre de todo demonio, de sueños, y a través del sueño él mismo se fortalezca aún más en la bondad. A medida que se purifica el corazón, también se purifican los sueños, de modo que para los santos y las personas perfectas son como una continuación de su actividad de vigilia. ¿No se extiende incluso a preservar la actividad independiente y el autogobierno? De esta consideración de las capacidades cognitivas se revela que una persona que no sigue el camino correcto y no acepta las fuerzas restauradoras está separada del mundo espiritual, invisible y no lo conoce como debería; Conoce el mundo visible superficialmente y sólo si se dedica a este reconocimiento; en su mayor parte sólo lo ve y lo observa. En él predomina la imaginación, entre cuyas actividades vive, como en la niebla, en una multitud de fantasmas, y a menudo está sujeto a la estrecha influencia de los espíritus malignos. Para una persona que vive según el espíritu de Cristo, todo es diferente: las capacidades inferiores, especialmente la imaginación, son domesticadas y se convierten en fuerzas instrumentales que ya no dominan como deberían; por el contrario, las capacidades superiores actúan con toda su fuerza. Su mente es un tesoro de los misterios de Dios, porque entra directamente en comunicación con el mundo invisible y lo experimenta directamente con su espíritu. Al mismo tiempo, adquiere la capacidad de comprender los secretos de la creación y de la industria hasta el punto de que, aunque a muchos todavía les faltan datos y aunque la mente aún no se ha preparado adecuadamente para analizar la estructura visible de las cosas o el curso de los acontecimientos, esto no le impide desentrañar su significado interior y eterno. Aunque la razón no siempre se enriquece con mucha información, siempre vuelve a su lugar y, celosa del cumplimiento de sus virtudes inherentes, con el paso del tiempo adquiere la cordura, que sabe juzgar todo lo que ocurre en su círculo, y muchas veces, lentamente, discute a fondo cosas ajenas. 2) El estado de las fuerzas activas humanas. La segunda clase de fuerzas cualitativas en nosotros es la totalidad de las fuerzas activas. También aparecen en tres grados, correspondientes a las facultades cognitivas. Por encima de todo está la conciencia, que transmite la voluntad de Dios a la conciencia: un poder superior e independiente. Luego sigue la voluntad, que se ocupa del arreglo de nuestra vida temporal y de nuestras relaciones temporales. Debajo de todo está la capacidad de los deseos inferiores. Así como la razón está destinada a abrir al hombre otro mundo espiritual y perfecto y a hacerle conocer su estructura y propiedades, así también la conciencia está destinada a formar a una persona como ciudadana del mundo en el que posteriormente debe moverse. Para ello, le anuncia allí las leyes, le obliga a cumplirlas, le juzga según ellas, le recompensa o le castiga. La conciencia se llama conciencia práctica. A este respecto, podemos decir que es la fuerza del espíritu la que, consciente de la ley y de la libertad, determina su relación mutua. Por ocupación o acción, la conciencia es vista como legisladora, testigo o juez y recompensadora. En todos estos aspectos de ella se ven grandes diferencias en ella en un buen cristiano y en un pecador que se ha alejado de Dios. Por el mismo hecho de que el pecador se haya separado de Dios, se debe esperar que su conciencia no pueda ser correcta; porque si ella existe, entonces la voz de Dios en el alma (legislador), luego Su ojo (testigo), luego el vicegerente de Su justicia (juez y recompensador); cuando nos alejamos de Él, todos estos influjos Divinos, por así decirlo, que llegan a nosotros a través del espíritu deben debilitarse y disminuir en número y fuerza. Además, la conciencia no actúa sola, separadamente, sino que toma otras fuerzas como intermediarias e instrumentos: la razón, la voluntad y la potencia del sentimiento. Si estos están trastornados en sus costumbres, entonces no se puede esperar que la conciencia actúe correctamente. Hay desviaciones involuntarias, involuntarias, por así decirlo, de la conciencia de los caminos de la verdad, como si fueran engaños, y hay distorsiones intencionales de ella, o corrupción de la conciencia, para contrarrestarla en favor de los vicios y las pasiones. Estos dos lados están ahora representados en los tres actos de conciencia. Así, la tarea de la conciencia, como legisladora, es mostrar las leyes según las cuales un ser racionalmente libre debe actuar e inclinar su voluntad a ello por el poder de su obligación. Qué poco poder tiene la conciencia para inducir a la voluntad a cumplir sus instrucciones, incluso las claramente conscientes, no hay nada que decir al respecto. Ella todavía puede hacer esto de alguna manera si no encuentra alguna pasión e inclinación, pero tan pronto como ocurre tal choque, su voz no se escucha, y solo por el poder de ella una persona no puede superarse a sí misma. Por tanto, una persona muchas veces peca por la impotencia de su conciencia, muchas virtudes sólo conoce de oído, muchas de ellas sólo las disfruta, así como otros vicios no le gustan sólo de palabras y por el momento. La legislación en sí misma, al parecer lo más fácil de hacer, es enviada incorrectamente por la conciencia. Los dictados de la conciencia se reconocen en forma de exigencias. Dado que otras necesidades, naturales o inculcadas posteriormente, también hacen sus exigencias, no es de extrañar que una persona, en la confusión que reina en él después de la caída, a veces no sepa qué obedecer. Así, respecto al principio fundamental de la actividad moral o hacia dónde debe dirigirse toda atención y todos los pensamientos, la conciencia en su mayor parte guarda casi completo silencio; Por eso una persona a veces debe preguntarse: ¿qué he hecho, heredaré la vida eterna? - y cuando se le plantea tal pregunta, se avergüenza y se ve obligado a admitir su ignorancia, y si a veces ofrece algo en respuesta, ofrece principios perversos, compuestos por una mente pervertida en conspiración con inclinaciones como las de los fariseos, saduceos, estoicos, etc. Pero cuando se desconoce el principio fundamental, no sólo se pierde el hilo de la subordinación mutua y la correlación de leyes particulares, y algunas se elevan por encima de otras sin fundamento razonable, debido a circunstancias aleatorias, sino que también se incluyen en la ley muchas cosas que no deberían ser ley. Así, por ejemplo, uno antepone el servicio civil, otro antepone los servicios divinos, otro antepone los estudios de un científico. En casos particulares, cuando la conciencia debe determinar inmediatamente qué hacer en un determinado caso, hay aún más incertidumbre, miopía y confusión. Aquí, en su mayor parte, deja a la persona sola, razón por la cual a menudo ignora las cosas buenas y hace cosas malas por pura ignorancia del mal; o duda entre “sí” y “no”, deja a la persona indecisa sobre si lo que está haciendo es bueno; o llama dulce a lo amargo y amargo a lo dulce, y esto es incluso entre los legisladores que se ocuparon de esto, personas que lo experimentaron en la vida. En general, la conciencia deja a la persona actuar al azar, según las circunstancias, sin confianza ni aprobación internas. De todo se desprende claramente que este legislador ha sido destituido de su cargo, privado de su dominio y se ha vuelto tan débil que no defiende sus derechos; por el contrario, parece estar actuando otra fuerza: la conciencia. La conciencia legislativa está sujeta a daños y distorsiones aún mayores si encuentra el egoísmo y se somete a él. Aquí, primero se reinterpretan sus leyes, luego se distorsionan y finalmente se reemplazan por otras completamente diferentes, arbitrarias e incluso contrarias a las leyes verdaderas. Creemos voluntariamente en lo que amamos y deseamos firmemente que la verdad esté del lado de nuestro ser querido. Por lo tanto, si escuchamos la voz de la conciencia con un mandamiento contrario a nuestra inclinación, entonces tiene menos convicción para nosotros que las exigencias del corazón. En tales circunstancias, surge inmediatamente el desconcierto respecto del verdadero significado del mandamiento; preguntamos con duda: ¿es así como se debe entender? ¿Es esto lo que exige la ley? ¿Va a todos? ¿Se adapta a mí y a mi situación? Durante esta reflexión, las cosas en su mayor parte simplemente se dejan de lado, se dejan en duda para otro momento; pero pronto se presentan pensamientos para agradar al corazón, la ley se reinterpreta y nos abstenemos de cumplirla con diversos pretextos. Así, con el pretexto de mantener la salud, evitan el ayuno y la abstinencia, y con el pretexto de mantener el bienestar y las necesidades familiares, se niegan a hacer caridad; en forma de justa retribución obtienen crecimiento; defienden el honor, salen a duelo, etc. Todo esto, sin embargo, es sólo medio perjudicial, si vamos demasiado lejos, se trata de casos individuales y, además, de una sola persona; pero la actividad a largo plazo de un tipo, con una reinterpretación del significado de la ley, conduce al hecho de que ésta se distorsiona completamente en la conciencia y se pone en su lugar una regla equivocada. Por eso la tacañería se considera frugalidad, extravagancia - generosidad, ira - un sentimiento de noble indignación, indulgencia - condescendencia, crueldad - celos de la verdad, adulación - flexibilidad de carácter, astucia - prudencia, orgullo - sentido de dignidad. Si alguien se encuentra en un círculo en el que las opiniones antes mencionadas son aceptadas y contenidas como reglas que determinan el comportamiento externo de una persona en todas sus posiciones, qué es sorprendente si acepta estas reglas como legislación decisiva de la conciencia, y la satisfacción con ellas comienza a ser considerada al mismo tiempo una causa justa y una virtud, del mismo modo que, por el contrario, comienza a condenar la vida o las acciones que no están de acuerdo con ellas, no sólo con la lengua, sino también con el sentido de la conciencia. La conciencia, como testigo y juez, es consciente de cómo una persona trató la ley prescrita por ella y, subsumiendo la acción bajo ella con todas las circunstancias, tanto internas como externas, determina si la persona tiene razón o no. El tribunal de conciencia, como suele decirse, es incorruptible. Esto sucede, pero no siempre. Se puede esperar infidelidad en un tribunal de conciencia en todos aquellos casos en los que la legislación de conciencia es incorrecta, porque entonces no hay comienzo para el tribunal. Además, para la justicia del tribunal es necesario tener en cuenta la acción en todas sus partes, especialmente en las disposiciones internas anteriores; en un pecador, con constante saqueo de la mente, se pueden omitir muchas cosas de la atención. Por lo tanto, no tiene conciencia a la que aplicarle el juicio. Finalmente, no es lo menos importante a este respecto el celo por lo justo, para perseguir incansablemente todo lo criminal, pues sin ello mucho de lo que se nota puede pasarse por alto; Esta es también la base para que la conciencia del pecador sea infiel, porque es pecador porque no tiene celo por la verdad. De esto se deduce que la conciencia debe actuar así: ser celosa de la verdad, vigilar atentamente los asuntos de una persona y, si hay algún mal funcionamiento, llevarla inmediatamente a los tribunales y juzgarla, sin hipocresía. Pero tales acciones no están en la conciencia de un pecador. ¿Cómo se puede esperar un juicio fiel de una conciencia así? Su falta de fiabilidad se manifiesta ya en el hecho de que hace que cada persona parezca mejor de lo que realmente es. Salvo casos decisivos y pecados importantes, todo el mundo está dispuesto a decir: ¿qué he hecho? Por eso los jueces temerosos de Dios se dicen a sí mismos: límpiame de mis secretos. La conciencia en estado caído es un espejo roto. Como un espejo roto, y ahora ella no representa nuestros asuntos ni a nosotros como debería. Así es la conciencia, como testigo y juez, si no se mezcla con ella la pasión; en este caso, su balanza se inclina aún más hacia el lado equivocado y el tribunal queda distorsionado. Cuando la conciencia misma juzga casos particulares, entonces su juicio no es a veces incorrecto; pero como uno debe juzgar sus actos apasionados, el juicio de la conciencia siempre es torcido. Tal es el juicio del ambicioso por la ambición, del avaro por la tacañería, etc., mientras que en otras cuestiones la misma conciencia no duerme. Un signo significativo de distorsión de la conciencia es la evasión del juicio de uno mismo hacia los demás. Se nos dio conciencia para juzgarnos a nosotros mismos; Si juzga a los demás, hay que decir que no hizo su trabajo. Esta condena de los demás puede verse ahora como una indicación de cuál debe ser nuestro juicio contra nosotros mismos y como una denuncia de la constante infidelidad de estos últimos. Así, al juzgar a los demás el juicio suele ser rápido, instantáneo, mientras que al juzgarnos a nosotros mismos es lento, retardado, y viceversa. El juicio sobre los demás puede ser inexorablemente estricto, mientras que el juicio sobre uno mismo siempre está cubierto de condescendencia, y debería ser al revés. El juicio siempre termina casi, no como otras personas... ¡Con qué rigor un comerciante juzga los asuntos de un abogado, una persona laica juzga los asuntos espirituales, etc.! Mientras que otros constantemente son condenados de corazón, a nosotros nos encanta cubrirnos de justificación. La autojustificación es casi un pecado común. ¡Exponen la debilidad, la ignorancia, las circunstancias, las tentaciones, los ejemplos, el número de participantes y de alguna manera no se justifican! Si finalmente fracasamos, nos defenderemos obstinadamente. La inconsciencia persistente es fruto de un gran daño a la conciencia y, al mismo tiempo, de un fuerte egoísmo. La persona que está dentro dice a su pesar: ¡inocente, vacío, nada! Y al mismo tiempo se utilizan diversas vueltas de tuerca, principalmente respecto del acto juzgado, tratando de encajarlo en un caso en el que dichos actos sean excusables. La conciencia es como un sobornador. Tan pronto como se pronuncia el juicio y una persona se da cuenta de que es culpable, comienza la pena, el dolor, el enfado consigo mismo, los reproches, el tormento o el tormento de conciencia. Tales sentimientos son la esencia de la retribución por los pecados de la conciencia, así como, por el contrario, los sentimientos gozosos de la justificación de conciencia son la esencia de la retribución por la verdad. Qué es esto y cuán fuerte puede ser, lo demuestra la persecución a la que son sometidos los grandes criminales desde su conciencia, cuando ésta los asusta tanto internamente con tormentos como externamente con fantasmas, tanto en la realidad como en los sueños. Pero repito, ¡cuánta injusticia tiene ella también de este lado! Sólo hay una razón para ellos: la infidelidad de las dos primeras acciones: legislación y juicio, porque ¿por qué se debe atormentar a una persona inocente? Otro: en el estado del corazón, el corazón es endurecido e indiferente, no importa cuánto lo culpes. Como resultado, la conciencia de la propia culpa permanece mayormente en la mente, sin perturbar el corazón, y la persona a menudo dice: culpable, pero ¿qué es? - y sigue siendo un frío espectador de sus pecados, a menudo considerables. Las circunstancias de tiempo y lugar son de considerable importancia. Entonces, el crimen reciente sigue siendo bastante inquietante, pero con el tiempo se convierte en un simple recordatorio; La escena del crimen también es muy inquietante y fuera de ella estamos en paz. El miedo (escrupulosidad) ataca a menudo a la conciencia, según la cual, considerando casi cada acto como pecado, preocupa y devora a la persona por todo. El estado de quien es sometido a tal juicio es doloroso y, por tanto, un estado doloroso y antinatural. Pero todo esto sucede por sí solo, sin nuestra participación maliciosa. Cuando entra la intención, distorsionamos la retribución de conciencia o la obligamos a permanecer en silencio. Esto se hace de diferentes maneras para adormecer la conciencia. Esta pausa surge naturalmente del aumento de la frecuencia de las caídas, pues se sabe que la segunda caída duele menos, la tercera aún menos, y así cada vez menos, hasta que finalmente la conciencia se adormece por completo: haz lo que quieras. Por miedo a que su conciencia adormecida pueda despertar de nuevo, recurren a varios trucos. Estos son: elegir un confesor indulgente para uno mismo, confesión falsa, seguridad falsa de la auto resolución, limitar la corrección adicional solo a la apariencia o actos externos de piedad únicamente y esperanza excesiva en la misericordia del Señor; o, peor aún, convencerse de que los tormentos de conciencia son miedos supersticiosos heredados de una infancia inexperta; alejamiento deliberado de personas y lugares, incluso de objetos de reflexión, que puedan perturbar la conciencia; entretenimiento deliberado o abandono de uno mismo a impresiones vanas, estupefacientes, fuertes y, finalmente, el fin de todo: la jactancia de los propios pecados. De esta manera, poco a poco, logran ahogar completamente la conciencia, que permanece en silencio por un tiempo. Entonces, la conciencia en un estado pecaminoso, según la legislación, el juicio y la retribución, es ella misma incorrecta o deliberadamente distorsionada por el bien de las pasiones. Por esto, algunos se entregan libremente a todo el desbordamiento de las pasiones y de la vida pecaminosa, porque cuando la conciencia se reconcilia con las pasiones, ¿quién las llevará a la razón? Otros viven en un frío descuido, ni bueno ni malo. Para ambos, evidentemente, su actividad está pervertida y así seguirá hasta que despierte la conciencia. La medida de la corrupción determina lo que le sucede a una persona. Para otros, aunque después de un fuerte y doloroso punto de inflexión, regresan a la verdadera vida; otros, por el contrario, con el despertar de la conciencia, se entregan a la desesperación y terminan el amargo cáliz de las iniquidades, para luego beber hasta el fondo el cáliz de la ira de Dios. Para una persona que se ha vuelto a Dios y ha restaurado la comunión llena de gracia con Él, la conciencia errada se corrige y la conciencia distorsionada se corrige en sus tres funciones. El primer rayo de gracia cae sobre la conciencia y con su fuego Divino la purifica, como oro en el horno. Cuando se logra la conversión y se restablece la comunión con Dios, entonces toda la fuerza original regresa a la conciencia. Entonces, ¿qué impedirá que la voz de Dios, la ley de la conciencia, penetre hasta lo más profundo del alma? ¿Qué impedirá que el rayo del ojo de Dios, el juicio de la conciencia, caiga sobre las obras y las intenciones del hombre y las ilumine? ¿O por qué el alma no podía calentarse con la calidez del favor anticipado de Dios o estremecerse por el temor de la ira de Dios? Entre Dios y la conciencia se ha destruido el mediastino, se han restablecido las fuerzas instrumentales de la conciencia, por lo tanto, la conciencia tiene todos los medios para actuar correctamente. Así es como se corrige en la legislación. Es la conciencia de las leyes divinas la que despierta al pecador del sueño, pero posteriormente no disminuye, sino que aumenta. Esto es facilitado por la gracia misma, que, como “unción”, enseña a cada uno cómo actuar (1 Juan 2,27) y lo guía por todos los caminos de la vida, en secreto y abiertamente. Esto se ve facilitado por la sed de la Palabra de Dios, de la que el pecador convertido no se queda atrás, sino que busca oírla o leerla, la bebe, se alimenta de ella y transforma todo lo que de ella extrae en lo más profundo de su corazón en reglas y principios, iluminando así su conciencia. La vida misma contribuye a esto. Sintiéndose decidido a estar en la voluntad de Dios, examina atentamente la voluntad de Dios para sí mismo y en todos los casos que le conciernen, y siempre en relación al pecado, se dice a sí mismo: cometeré este verbo malo y pecaré ante Dios, pero para bien: ¡mi corazón está listo, listo! De esta manera, se acostumbra a vivir una vida jurídica en su círculo y ya no tiene la necesidad de consultar el libro de leyes, sino que las conoce directamente, como un abogado experimentado. En cuanto a los ataques de la voluntad depravada, aunque se sienten, al mismo tiempo se suprime su voz; aunque todavía se oyera, la actividad jurídica no se abandona desafiándolos, porque se decide a caminar en la voluntad de Dios sin autocompasión, con toda clase de donaciones, en medio de toda clase de amarguras, tanto internas como externas. Es correcto en procedimientos judiciales. Un ojo vigilante y sobrio, fijo en sí mismo, percibe todos los matices de los asuntos internos y externos. Cuando, al mismo tiempo, del otro lado hay un claro espejo de la conciencia, ¿qué impide que la materia se refleje en ese espejo en su verdadera forma y, por tanto, que el juicio de la conciencia sea verdadero? Una sentencia es la aplicación de un principio a un caso particular. Si ambas existen, entonces no puede dejar de suceder y, si ambas son verdaderas, no puede ser falsa. La perfección de esta acción de la conciencia se ve favorecida aún más por el hecho de que se considera el mayor pecado condenar a otro, y cuando esto sucede accidentalmente, se limpia mediante un fuerte arrepentimiento. Pero cuando todo el juicio está dirigido a uno mismo, aquí se lleva a cabo sin disimulo, sin falsa condescendencia, con todo detalle y plenitud, tocando no sólo los hechos y las palabras, sino también las intenciones y los pensamientos. Para advertir contra errores en esta materia, se elige un tercer juez (un padre espiritual o un anciano experimentado a quien se le revela todo), quien decide el asunto y cuya decisión es aceptada como decisión de Dios. Aquí no encontrarás una cruda autojustificación y falta de conciencia, porque casi toda la vida transcurre en autocondena y sentimientos de arrepentimiento; las obras no se consideran perfectas y completas, y el rostro no se considera digno de favores. ¡Cuán fructíferos son esos arreglos! En primer lugar, traen paz al alma, que no se ve perturbada por ningún problema local, porque el culpable se siente digno de todas las ejecuciones; entonces - y pureza en la vida, porque cuantos más casos o partes en los casos sean condenados, más perfectos deberían volverse, si tal revisión se lleva a cabo con el objetivo de lograr la perfección. Ella también es buena para vengarse. La petrificada insensibilidad fue ahuyentada cuando la gracia de Dios derritió todo el ser del hombre; También hay una oración constante por la liberación de él al final. Por lo tanto, así como en un barómetro se refleja inmediatamente una ligera fluctuación de la atmósfera, así en quien se convierte, o el aguijón de una acusación de conciencia deja inmediatamente una herida de dolorosa contrición, o el óleo de la justificación unge el alma con la unción de paz y la llena de un agradable aroma de alegría. Al mismo tiempo, cabe señalar que el tormento de conciencia aquí tiene un tono completamente diferente al que tiene para una persona inconversa. Son alegremente tiernos, no se amargan, no se arrancan, no se queman. Quizás esto se deba a que después de la conversión, con celo por agradar a Dios, sólo ocurren unos pocos pecados accidentales e involuntarios. Es cierto que los hechos pasados ​​no se ignoran y, cuando es necesario, se reproducen activamente, se explican con todas las circunstancias, con todas las consecuencias, y se someten al juicio interno, como si hubiera llegado la hora de la muerte, el juicio de Dios y la sentencia final, y en el corazón así abierto se lava con lágrimas todo lo hecho contra la voluntad de Dios; pero, una vez más, esto no reprime su espíritu con desesperanza. Hay un quiebre en el espíritu al comparar el pasado con el futuro, pero siempre termina en una paz gozosa en Dios: pecador, pero creación Tuya, a Ti me dirijo, ¡hágase Tu voluntad! Y en este ardor de conciencia se salvan del fuego del futuro. La paz de conciencia de los santos no excluía tal colapso del espíritu, sino que, por el contrario, muchos pasaban todo el tiempo llorando, otros estaban secos porque, como decían, recordaban constantemente el fuego de la Gehena, que los quemaba sin cesar (Macario el Grande). Este estado de conciencia, por un lado, les trajo sobriedad, refrescante y alentador; por otro lado, en relación con Dios y todo el carácter de su vida, los llenó de dulce paz, alegría inexplicable y bienaventuranza omnipresente. “La paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento”, los cubrió con su sombra (Fil. 4:7). En este estado, recibieron una inspiración irresistible para realizar obras que agradaran a Dios. El apóstol Pablo valoraba mucho el testimonio de su conciencia y por ello se tomó todas las molestias. Otros sintieron lo mismo (Job 27:6). Este es maná refrescante y alimento celestial fortalecedor, traído por los ángeles del cielo. Ésta es la alegría del Espíritu Santo, o la fuerza con la que, siguiendo al Apóstol, podemos regocijarnos sin cesar. Los frutos de tal estado de conciencia son: en primer lugar, audacia ante Dios, según la cual se vuelven descarada e indudablemente a Dios, como niños inocentes a su padre; luego - actividad viva, fuerte y rápida, porque una conciencia tranquila atrae el poder Divino, que, llenando toda el alma, le imparte incansable, trabajo incesante, insuperable a los obstáculos, que, de hecho, es la libertad del espíritu inherente al hombre; Finalmente, la voluntad se fusiona con la conciencia y toda rebelión interna cesa: una persona entra en un estado en el que la ley no le miente, porque él mismo está completamente lleno de la ley. Debajo de la conciencia, entre las fuerzas activas, se encuentra la voluntad, a la que pertenece la estructura de nuestra vida temporal terrenal: empresas, planes, moral, acciones, comportamiento; en general, todo con lo que una persona se expresa externamente desde adentro. Se le puede llamar la capacidad de aspiraciones y disposiciones. Su tema principal es bueno. Los tipos de sus acciones son el deseo y la aversión: alejarse del mal, luchar por el bien: esta es toda la vida. Una persona no puede desear el mal y alejarse del bien, sino que sólo puede considerar el mal como bueno y el bien como malo y, mediante el engaño, desear el primero bajo la apariencia del bien, y no desear el segundo, presentándolo como malo. La inevitabilidad o la base y fuente de las aspiraciones y deseos es lo incompleto de nuestro ser. El sentimiento de esta incompletitud obliga a la persona a buscar objetos para reponerse. En este sentido, el hombre es tierra sedienta o esponja; el número de necesidades es el número de sus agujeros. Un objeto en el que una persona espera encontrar la satisfacción de su necesidad se considera un bien, que cuanto más amplio, más elevado. Es evidente que el bien supremo de una persona sólo puede ser aquello que la calma por completo. Esa bondad es sólo Dios. Si, además, la fuerza de la aspiración está determinada por la calidad del bien esperado, entonces el deseo de Dios debería ser nuestro deseo más elevado y más fuerte. Esto también es lo que deberíamos esperar, y he aquí por qué: el deseo es un reflejo de la necesidad y la necesidad es un reflejo de la estructura de nuestro ser. Dado que el hombre fue creado a imagen de Dios, su principal necesidad, seguida de su deseo, debe ser la sed de Dios y de las cosas Divinas. “Todo lo que tengo en el cielo y todo lo que deseo de ti en la tierra... el Dios de mi corazón y de mi porción, oh Dios, permanece para siempre” (Sal. 72:25-26). En el hombre, en un estado inocente, había esta rectitud en el corazón o la voluntad, pero a través de la caída tuvo que ocurrir en él una transformación y así sucedió. ¿A dónde fue su voluntad? Como se puede ver en las circunstancias de la caída: hacia uno mismo. En lugar de Dios, el hombre se amó a sí mismo con amor infinito, se puso a sí mismo como meta exclusiva y todo lo demás como medio. De esto se desprende claramente que la principal disposición que anida en lo más profundo del alma de una persona caída que aún no se ha levantado es el orgullo o el egoísmo. Esta disposición es tan natural, universal, fuerte, irresistible que Aristóteles (un pagano) escribió en su enseñanza moral: “Incluso una buena persona hace todo por sí misma, por eso debe amarse a sí misma”. Es por eso que se ordena al comienzo mismo de una buena vida en Cristo Jesús negarse a uno mismo, y luego durante la continuación de caminar en pos de Cristo, “no agradarse a uno mismo” (Rom. 15:1), “no buscar lo propio” (Fil. 2:4). Cuando Macario el Grande aconseja profundizar en uno mismo y matar la serpiente que anida en el fondo del corazón, con esta serpiente se refiere al amor propio (Sl. 1, cap. 1). Todas las disposiciones viciosas o todo mal moral surgen del orgullo, como dice Teodoro, obispo de Edesa (Philokalia, vol. 3, capítulo 93). "El orgullo es la madre de males inimaginables. Quien es vencido por él entra en unión con todas las demás pasiones". No es difícil, sin embargo, notar que entre estas pasiones están las más básicas e inexactas, que están a la cabeza de otras, encabezadas a su vez por el orgullo. Esta primera generación de individualidad es el orgullo, o en general la sed de exaltación, la avaricia o la codicia y la carnalidad, o más plenamente, la sed de placeres y placeres generales. Esto lo confirma la experiencia y la simple guía de que no importa qué pasión tomes, siempre, volviendo a la fuente, llegarás a una de las pasiones iniciales mostradas. Por eso dice San Máximo el Confesor (Sobre el amor, Cien 2, cap. 59): "Aléjate de la madre del mal: el amor propio. De aquí nacen los tres primeros pensamientos apasionados: la glotonería, el amor al dinero y la vanidad, de donde nace todo el consejo del mal" (lo mismo en Teodoro de Edesa, cap. 61, 62 y en Gregorio del Sinaí en Philokalia). El mundo es amor propio materializado o es la totalidad de sus creaciones en personas y acciones; porque San Juan el Teólogo divide todo lo que hay en el mundo en tres clases: “los deseos de la carne, los deseos de la carne y la soberbia de la vida” (1 Juan 2:16), es decir, que allí todo se mueve según la acción de estas tres pasiones. Es el campo donde se desarrolla en toda su amplitud la actividad de la voluntad pecaminosa. Cada una de estas pasiones iniciales se revela a su vez por muchas otras, llenas de su espíritu y carácter. Ponen su sello tanto en todas las facultades de una persona como en todas sus actividades, complicando así su pasión y multiplicando las pasiones. La lujuria de la carne es un deseo insaciable de placer, o una búsqueda continua de objetos que puedan deleitar los sentimientos internos y externos del alma. Obliga a uno a fijar el propio placer como única meta, o a vivir para el propio placer, y a dirigir todo lo que encuentra y todo lo que emprende hacia este fin. La variedad de inclinaciones privadas que surgen de él depende tanto de los objetos de placer como de los órganos con los que se saborea. Así, de los placeres del gusto nacen la voluptuosidad, la embriaguez y la gula; de pasiones sexuales - libertinaje en diversas formas; de los órganos del movimiento: distracción o pereza; de sentimientos espirituales: amor vicioso y voluptuosidad soñadora a través de la imaginación, etc. Sus principales productos son la glotonería, la fornicación, la pereza, las diversiones y los placeres. Quien tiene esta pasión, ella le obliga a actuar en todas partes según su calidad e imprime su espíritu en todo. Así, en relación con la religión, en el conocimiento de Dios, los sensualistas, por su característica frivolidad y su giro casi exclusivo hacia el exterior, no toman profundamente en el corazón las verdades de Dios, razón por la cual estas verdades no sólo, por no tener raíz, quedan infructuosas, sino que también están sujetas a fuertes ataques internos por inclinaciones vueltas a otro orden, y esta última circunstancia de una persona dedicada a los placeres, o inevitablemente lo pone en un estado de indiferencia hacia las verdades de la fe, o, incluso peor aún, arroja dudas sobre ellos. Al adorar a Dios, necesitan un acto sagrado agradable, y en las iglesias no buscan la gloria y el honor de Dios, sino el placer del oído y la vista. En el culto íntimo a Dios buscan ante todo los dulces movimientos del corazón y los evocan con esfuerzo, por eso “en tiempos de adversidad decaen” (Lucas 8,13), cuando por amor a la verdad es necesario experimentar dolores, ya sean internos o externos. Son “enemigos de la cruz... Dios es su vientre” (Fil. 3:18). En relación contigo mismo. El sensualista está completamente ocupado con los placeres y, además, solo con los presentes, diciéndose a sí mismo: "Sí, pozos y bebidas, moriremos por la mañana" (Is. 22:13, 56:12; 1 Cor. 15:32; Sab. 2:6) - ni siquiera piensa en el futuro y por eso no le importan las consecuencias de su vida, ni siquiera las que están por comenzar, incluso cuando de repente se encuentra con la enfermedad, la pobreza y desgracia. Su alma es despreciada, sólo su cuerpo es “alimentado abundantemente” (Tito 1:12; 1 Timoteo 5:6). Por eso no encontraréis en él ni conceptos precisos y valiosos, ni reglas de vida firmes. Tanto en sus acciones como en sus pensamientos sopla como polvo en el viento. Le son ajenos las actividades sólidas, constantes, intensas y de largo plazo, por lo que no puede imaginar nada por sí mismo que pueda sobrevivirle. Y en relación con los demás no es mejor. Es cierto que es reacio a ofender personalmente a los demás, porque esto puede ir acompañado de problemas. Pero cualquiera que no sea similar a él en carácter, que no esté dispuesto a compartir sus asuntos con él, no sólo es para él un extraño, sino también un enemigo. Además, si solo es necesario, está dispuesto a todo tipo de injusticias: engaños, incumplimiento de su palabra, falsas promesas, trucos astutos. Tiene predilección por la amistad, pero normalmente sus amigos no son elegidos según sus verdaderos méritos y duran poco. Al hablar, existe el deseo de mostrar cortesía, pero luego hay pullas, ocurrencias, burlas y, a veces, descaro. De estas personas se obtiene poco bien, tanto en la vida cotidiana como en la vida civil. En realidad, no son capaces de mandar ni obedecer adecuadamente. El sensualista es padre, marido, amo, jefe... lo peor de todo. Los hijos, la esposa, la familia, los encomendados, perecen. La razón de esto es la negligencia asociada con ella y la falsa mansedumbre o indulgencia, porque la disciplina a menudo va acompañada de problemas. Entre los inferiores en todas las formas no hay resistencia escandalosa, pero casi siempre hay murmuraciones, lentitud, pereza; en general, son más “oyentes” que creadores de la ley (Santiago 1:22). El interés propio es un deseo insaciable de tener, o la búsqueda y adquisición de cosas bajo la apariencia de beneficio, para luego sólo decir de ellas: mías. Hay muchos objetos de esta pasión: una casa con todas sus partes, campos, sirvientes y, lo más importante, dinero, porque con él se puede conseguir todo. Otros, sin embargo, son exclusivamente adictos a la plata y al oro. Debido a esto, esta pasión se puede ver principalmente en dos formas: amor al dinero y codicia o codicia. A juzgar por su uso, bajo la influencia de la vanidad es pompa, por orgullo y ansia de poder, ingenio mundial, que busca apoderarse de todo el comercio en sus propias manos, y por locura, tacañería. Esta pasión va acompañada constantemente de: cuidados atormentadores, envidias, miedos, tristezas y penas. Es interesante un título acorde a la persona que posee; porque no dará un paso sin que le reporte beneficio, y todo lo que toca su mano, su palabra, su pensamiento, todo le lleva su tributo. Luego, cuando la cosa llegó a su zona, dice: mía para siempre... Esta exclusividad de propiedad, decisiva, sentida, como una valla alrededor de sus cosas y aísla a todas las demás. En relación a la religión. No tiene tiempo para conocer a Dios: por lo tanto, contiene la fe tal como la escuchó y la aceptó y como puede imaginar con un alma abarrotada de cosas sensoriales. Es más propenso a la superstición, el antropomorfismo y la idolatría. Un amor fuerte y exclusivo por las cosas hace sospechoso su culto interno a Dios, pues, como dice el Señor, “Dios y las riquezas no pueden trabajar” (Mateo 6:24). Por lo tanto, se le llama directamente idólatra (Efesios 5:5; Col.3:5; Mateo 19:22; Job 31:24; Sal.119:36). Parece honrar a Dios, pero no con el corazón, sino con algo externo y, además, no más que anticipando un aumento de ganancias o por miedo a perder y por el deseo de conservar lo que tiene. Por lo tanto, se inclina a la adoración externa de Dios y ama la riqueza y el esplendor que hay en ella. La pasión por la adquisición, ante la falta de caminos directos, lo lleva a veces a la magia y otros absurdos (1 Tim. 6:9). En relación contigo mismo. Para los codiciosos, llama la atención la aparición de ciertas virtudes. Parece ahorrativo y, sin embargo, tacaño; su trabajo y vigilancia son sólo por interés propio; abstenerse de placeres y placeres sólo para no gastarlos. Él, de hecho, no se preocupa ni por el alma ni por el cuerpo: se sacrifica por las cosas. El cuidado no le da tiempo para disfrutar de sus adquisiciones y, por tanto, no hay paz en su alma. Si ocurre una desgracia, está dispuesto a desesperarse, fácilmente pierde la cabeza y se vuelve loco y, a veces, se suicida. En relación con los demás, es inhumano, envidioso, traicionero, traicionero y litigante; no le gusta hacer el bien gratuitamente, a menos que le venza la vanidad; No conoce amistades cortas. No hay mentira que el egoísta no decida cometer, como lo demostró Judas (Mateo 26:15). De él proviene el robo, el sacrilegio (Josué 7:1; Hechos 5:1), el asesinato, la traición. “El codicioso” es un miembro indigno del hogar, la sociedad y la Iglesia (Prov. 15:27, 15:29; 2 Reyes 5; 1 Tim. 3:3; Fil. 2:20-21; 1 Pedro 5:2). Los más bajos de ellos suelen ser sumisos, ahorrativos y trabajan para ahorrar de alguna manera un centavo, pero tienden a engañar al amo o al jefe, de alguna manera robar para sí mismos y ocultar los fines, y dejarlos inmediatamente si se encuentran en algún tipo de problema. Los superiores o los que están a cargo de alguna forma: no hay nada peor en términos de negligencia y descuido hacia los demás. No necesitan a nadie, ni a la verdad ni a las personas. No les gusta un jefe así, porque siempre quiere quedarse con un centavo; Por lo tanto, le son infieles y están intentando por todos los medios burlarlo. En la casa apoya mal a todos, así como a sí mismo, descuida a los niños y a toda la familia. Así se establece la mala educación y la ignorancia. El orgullo es un deseo insaciable de elevación, o una búsqueda intensa de objetos a través de los cuales uno podría llegar a ser más alto que todos los demás. El amor propio es más obvio aquí. Está aquí, por así decirlo, con su propia cara, porque aquí toda la preocupación es por uno mismo. El primer producto del orgullo interno es la vanidad, según la cual todos los demás son considerados inferiores a nosotros; Incluso aquellos que son muy superiores a nosotros no son muy importantes en comparación con nosotros. Al salir, ya busca objetos edificantes y, a juzgar por ellos, él mismo está cambiando. Pensar en objetos insignificantes, por ejemplo en la fuerza del cuerpo, la belleza, la vestimenta, el parentesco y otras cosas, es vanidad; refiriéndose a los grados de honor y gloria, es amor al poder y ambición; disfrutar de los rumores, las conversaciones y la atención de la gente, es amor a la popularidad. Sin embargo, en todas estas formas, excepto quizás en la vanidad, el orgullo también va acompañado de obstinación, desobediencia, confianza en uno mismo, arrogancia, pretensión, desprecio por los demás, ingratitud, envidia, ira hasta el punto de la venganza y el resentimiento. Sin embargo, sus principales ramas pueden considerarse la envidia con el odio y la ira con el rencor. En la Palabra de Dios, los orgullosos también son llamados “sumamente sabios” (Rom. 11:20, 12:16; 1 Tim. 6:17; Is. 14:13), pomposos (1 Tim. 6:4), altivos (Deut. 8:14, 17:20; Eze. 28:2), despreciados (Luc. 18: 9, 18:11); Gálatas 5:26). El que se exalta por encima de todos en su corazón, en relación con la religión, en el conocimiento de Dios, es la persona más peligrosa. Es capaz de caer en el mismísimo abismo de la maldad. Debido a su tendencia a diferenciarse de los demás, se inventa a sí mismo o acepta fácilmente opiniones nuevas e inventadas, que se distinguen por cierta altura y extrañeza. A menudo, para mostrar su diferencia con la gente común, rechaza las verdades más obvias, tales como: la existencia de Dios, la inmortalidad del alma, etc. Por lo tanto, con razón se les considera inventores de herejías (1 Tim. 6:4-10). En general, su característica argumentación y terquedad en las opiniones aceptadas son muy desfavorables a la verdad. En el culto externo a Dios, ama la rigidez, la brillantez y la artificialidad; en lo interno – tensión, altura, abstracción; en oración - elevada verbosidad; en el descubrimiento de la piedad - capricho: todo es a su manera, no como los demás; también puede aceptar todo tipo de adoración para gloria y vanidad y convertirlos en medios para satisfacer su ansia de poder, como Jeroboam (1 Reyes 12:28-29). La templanza, el trabajo duro, la frugalidad, la paciencia, la constancia le dan la apariencia de un estricto cumplidor de deberes en relación consigo mismo, pero sólo una apariencia; porque todas estas virtudes son medios, no esenciales, y por tanto su precio depende del espíritu con que se adopten y mantengan. Es justo que se preocupe más por la educación de su alma, pero ¿para qué y con qué espíritu? Entonces, para lucirse, o también para apoyar la gloria de la ciencia o la gloria propia y del título, etc.; por eso está más comprometido con lo que es famoso en su época. Pero está enojado, alegre y no se da descanso: como resultado, pronto agota sus fuerzas y desarrolla enfermedades. En relación con los demás, es la persona más injusta: se atribuye todo a sí mismo, pero no atribuye nada a los demás; es un cazador de siempre mandar y nunca obedecer. Otros, en su pensamiento, deberían ser medios para sus objetivos, y de hecho actúa de esta manera sobre ellos, ya sea mediante la violencia, cuando ya es fuerte, o mediante la astucia, cuando aún no lo es. Es un político, por tanto pretencioso; No esperes gratitud de él, porque adquiere el derecho de aceptar servicios de otros como tributo. En ocasiones, no es reacio a insultar, cometer violencia, mostrar desprecio o intimidar. Es deseable que sea más temido que amado. Su amistad dura hasta que cumple sus objetivos. En la vida cotidiana y en la vida civil, todo el desorden proviene de esas personas. Los inferiores con este carácter no quieren obedecer, no toleran las ataduras del deber que recaen sobre ellos, por eso siempre están dispuestos a la indignación. Los superiores son obstinados y de corazón duro; castigan sin piedad, perdonan de mala gana; quieren gobernar por palabra y vista, no por convicción (1 Ped. 5:3). Les gusta marcar el tono en su discurso, pero son respetuosos con las personas raras y sinceros con nadie. Por lo tanto, son intolerantes en la sociedad, odiados por la gente y por Dios, quien se opone a ellos y a menudo los humilla para amonestarlos (Mateo 23:12; 1 Pedro 5:5; Santiago 4:6; Job 9:13, 40:6–7; Mateo 11:23). No hay paz en su familia, sino peleas y riñas; los niños se vuelven groseros; los sirvientes son obstinados; las esposas se afligen o se acostumbran a la perseverancia. Estos son los productos más cercanos del amor propio: la lujuria de la carne, la lujuria y el orgullo de la vida, con las pasiones que surgen de ellos. Sin embargo, según la observación de los santos padres, entre sus descendientes también hay los compañeros más básicos, como si fueran necesarios y eternos. Cinco son reconocidos como tales: la ira, la fornicación, la tristeza, la pereza y la vanidad. Su origen desde el principio es muy sencillo. Así, la voluptuosidad aparece principalmente en dos pasiones, la gula y la fornicación, y va acompañada de relajación y pereza; El amor al dinero siempre se asocia con la tristeza y la envidia, con el orgullo, la ira y la vanidad. Estos cinco derivados se colocan con los primeros, según la fuerza de su multiplicidad, en una categoría, de modo que los primeros o inexactos se consideran ocho o siete, porque las demás vanidades no pueden separarse del orgullo. Mire a Teodoro de Edesa sobre esto - capítulo 10 (Filokalia, vol. 3); Evagrius sobre varios pensamientos (Philokalia, vol. 1, capítulo 1:24); "Confesión ortodoxa", parte 3, pregunta 23 y siguientes. Vea lo mismo en Climacus en los capítulos sobre estas pasiones. En estos artículos se definen con suficiente exhaustividad las características de cada vicio y las pasiones que de ellos se derivan, con suficiente detalle. San Gregorio del Sinaí eligió un camino especial para el desarrollo de las pasiones (Philokalia, vol. 5, cap. 78, 79). Los divide en mentales y físicos; espiritual - nuevamente según tres habilidades: pensante, lujuriosa e irritable. Pero no es difícil notar que no se aparta de la división general, sino que sólo resuelve la cuestión: cómo se refleja el amor propio tripartito en las partes del ser humano y en sus capacidades. Es por eso que las pasiones producidas, por ejemplo, por el poder mental, algunas tienen las cualidades de orgullo, otras, enamoramiento, y otras, voluptuosidad. Al menos, organizar y desarrollar pasiones de esta manera es posible y puede traer indudables beneficios en la vida. Aquí podrás ver el significado de cada pasión, y de su significado podrás deducir científicamente remedios contra ellas, aunque serán los mismos que ahora se proponen según las experiencias de los sabios padres. Pero se sobreentiende que tal asunto requiere tanto un conocimiento cercano de los escritos de los santos padres como un conocimiento profundo del ser humano. ¿Pero quién está contento con esto? Pedro de Damasco (ver Filokalia eslava, parte 3), habiendo recopilado 298 nombres de pasiones de las Divinas Escrituras, sin ningún orden, agrega: esto es lo que encontré en las Escrituras, pero no pude ordenarlos, ni siquiera me atrevo a intentarlo; porque, según la palabra de San Para el Climacus, buscaréis en el mal el conocimiento, es decir, su concepto racional y su explicación, y no lo encontraréis. En cuanto a estas pasiones en su aplicación a cada persona, es imposible comprender cuán diversas y a veces feas son sus combinaciones en una sola persona. Toda persona que trabaja contra el pecado siempre tiene un yo con sus tres generaciones y con alguna de las cinco pasiones, sólo una predomina en una, y la otra en otra. Junto a ellos, también hay en él toda una tribu de pasiones según el carácter y el espíritu de su antepasado, que se diversifica en las personas según la influencia del género, la edad y la condición. Una indicación detallada de las posibles combinaciones sería una muy buena guía para el autoconocimiento, ya que una persona debe conocer tanto su pasión principal como toda su familia dentro de sí. En esta combinación, a veces se fortalecen o se limitan mutuamente, por lo que hay muchas virtudes aparentes con las que la gente suele engañarse. Su historia explica mejor cómo se diversifican sus pasiones. Todo el mundo nace dañado, con la identidad o la semilla de todas las pasiones posibles. Que en una persona esta semilla se desarrolle predominantemente en una dirección, en otra en otra, esto depende, en primer lugar, del temperamento recibido de los padres, luego de la educación, y sobre todo de la imitación, que se alimenta de los ejemplos, costumbres, trato o comunidad existentes. Como un árbol joven, una persona, en medio de estas circunstancias, involuntariamente se inclina hacia un lado, y luego, habiendo entrado en el camino de la vida y actuando en la misma dirección, se establece en él un hábito que se convierte en la segunda, como dicen, la naturaleza. Y así, una persona quedó calificada por la pasión que la poseía, o templada en ella, y toda su naturaleza quedó imbuida de ella. Quien se establece en esta dirección se sienta como en un calabozo encadenado y ya no puede salir de allí por sí solo. Esas pasiones o malos humores de la voluntad constituyen en sí mismos una cobertura impenetrable, o un fuerte cerco que no permite que la luz salvadora de Dios llegue hasta él. Y, en primer lugar, para cada pasión existe un círculo de objetos que la satisfacen, que la persona considera buenos y cuya posesión es su objetivo final. Como ocurre con los bienes, se disuelve en ellos con el alma, como químicamente, y vive en ellos; por tanto, no puede mirarse a sí mismo hasta que llegue otro comienzo, se disuelva con su corazón y lo distraiga de ellos. En segundo lugar, habiéndose acostumbrado a tratar únicamente con objetos, una persona, necesariamente, parece atacar ciertos pensamientos que complacen sus pasiones y las ocultan del ojo de la conciencia. De tales pensamientos se forman principios pecaminosos especiales, que con razón pueden llamarse prejuicios del corazón o de la voluntad. Allí, el orgullo mantiene en la cabeza de una persona el pensamiento constante de que es mejor que los demás, ilumina sus defectos y se considera siempre bueno. El placer nos asegura que los placeres nos son tan naturales que es imposible vivir sin ellos; porque ¿por qué negarte a ellos cuando la misma naturaleza te ha dispuesto hacia ellos? Y la distracción y la frivolidad no permiten ahondar y comprender dónde está la fuerza. ¡El amor al dinero tiene tantos derechos! No se puede vivir: cuidar un día lluvioso, la casa es un agujero, etc. y, sin embargo, el cuidado impulsa todo hacia adelante y hacia adelante. El orgullo dice: ¿quién debería ocupar estos o aquellos puestos? Si todos se niegan, ¿entonces qué? – ya te has colocado en ese camino, ¿qué puedes hacer?... Y entonces saltan a la vista algunas cualidades atractivas, también apoyadas por la pasión. En la demostrada codesolución del corazón con los bienes visibles y en los principios depravados que justifican la pasión, aunque aparentemente sean de naturaleza prejuiciosa, reside la barrera más sólida a la acción de la gracia sobre el corazón del pecador y su conversión. Por la influencia de estas razones, ninguno de los poseedores de pasiones se considera malo, no ve la necesidad de corrección, no ve qué corregir. En quien, sin embargo, influye la gracia, se produce un cambio significativo en el estado de ánimo de la voluntad. Este cambio se logra cuando el yo y el hombre se logran mediante la acción aplastante del arrepentimiento, mediante la fe en el Señor Jesucristo, ascendiendo a la confiabilidad de la salvación y decidiendo trabajar para el Señor hasta el punto de estar en el estómago, por lo cual, en el sacramento del bautismo o del arrepentimiento, incomprensiblemente se reúne a través del Señor Jesucristo con Dios y se vuelve partícipe de la naturaleza Divina. Así como antes, alejándose de Dios, se detuvo en sí mismo y por sí mismo se aferró a lo corruptible, así ahora, después de la conversión, habiéndose rechazado a sí mismo y a todas las cosas creadas, se aferra a Dios con el corazón. Por tanto, las principales disposiciones de la voluntad de un cristiano son: abnegación y celo por estar en comunicación con Dios, o amor. El autosacrificio es la negación del amor propio. Persigue todo lo que lleva el sello de la individualidad, lo odia y se aleja de todo lo que lo alimenta; anula todas las ventajas temporales, físicas y externas en nada; aparta su corazón de todas las cosas creadas. En este último sentido, en realidad no consiste en la ausencia o el abandono de las cosas, sino en la separación del corazón de ellas, o en tal estado, según el cual todas ellas son consideradas como ajenas, exteriores, que no ocupan el alma y no son vinculantes para uno mismo; por lo tanto, es inequívoco con imparcialidad o desapasionamiento, cuando todo, excepto Dios, es ajeno al corazón. Siendo por naturaleza un rechazo del amor propio, también da frutos o suscita en nosotros disposiciones completamente opuestas a las que produce el egoísmo, a saber: En lugar de orgullo, la persona desinteresada tiene humildad, tal actitud que se considera la criatura más insignificante, digna de todo desprecio y humillación; atribuyéndose sólo pecados a sí mismo, atribuye todo lo bueno a la fuente de todo bien: Dios; no asimila ninguna ventaja sobre los demás, sino que considera a todos superiores a él. Esto es autohumillación combinada con un sentimiento de pobreza y debilidad. En lugar de egoísmo, no sólo tiene altruismo y no codicia, sino también una sensación de extravío. No considera nada suyo, sino que todo es de Dios, y sólo él mismo como accesorio de la propiedad de Dios, por lo que se comunica libremente con todo aquel que no tiene propiedad. Considera que todo lo que le corresponde se le puede confiar por un tiempo: la casa, la tierra y el pueblo. En el sentimiento de su corazón, no tiene lugar para habitar aquí, sino que busca la ciudad del futuro, por eso envía todo a su patria celestial. En lugar de concupiscencias y placeres, automortificación y amargura propia. No hay tristeza, por mucho que se considere digno. Por tanto, así como el que vive en pecado se compadece de sí mismo y se trata como a una llaga, así el que se vuelve a Dios está enojado consigo mismo y está dispuesto a atormentarse, pasar hambre, faltar el sueño y el trabajo; se alegra cuando lo insultan o lo golpean, y es insaciable cuando está enojado consigo mismo. El amor a Dios, o la sed de estar en comunión con Dios como bien supremo y tranquilidad en Él, o la conciencia de bienaventuranza en Su comunión, se derrama en el corazón de quien se vuelve a Dios por el Espíritu Santo y dirige todo su ser hacia Dios. Este amor es una muestra real de la bienaventuranza de Dios, y no mental o imaginaria. Por lo tanto, a quien esté perplejo sobre cómo se puede renunciar a todo, se le debe decir: renunciar a todo lo creado para unirse con el Creador significa cambiar un bien imaginario por uno verdadero. El amor es un complemento necesario al autosacrificio o renuncia a todo. El que ha probado lo dulce no quiere lo amargo, y el que ha probado a Dios no querrá otra cosa que Él. En consecuencia, el verdadero sacrificio de sí es contemporáneo de la comunión con Dios. De este amor, o sed de lo Divino, según su tipo, se desarrollan o se instalan en el corazón las siguientes disposiciones permanentes, constituyendo el comienzo positivo de la actividad cristiana: Caminar delante de Dios. Ve a Dios delante de él, delante de Su rostro actúa como si tuviera una garantía suya. Junto con su corazón, está clavado en Dios y su atención no le quita los ojos de Él. Por eso se dice que su vientre está escondido en Dios. Gregorio el Teólogo dice que hay que respirar menos que recordar a Dios. Por eso, algunos intentaron vincular este recuerdo a la respiración. Celo por agradar a Dios, o cumplimiento constante, diligente y sincero de toda voluntad conocida de Dios, sin esconderse de uno mismo y sin indulgencia alguna, aunque cueste la vida. Va acompañado de un cuidadoso reconocimiento de esta voluntad y de un rápido comienzo para su implementación a través de todos los obstáculos. El apóstol Pablo expresa esta disposición con la palabra: Yo persigo. Tristeza por Dios, por lo que, por un lado, quiere resolverse para estar con Cristo, para que el reino de Dios venga antes para él, por otro lado, se lamenta de lo incompleto de la gloria de Dios en sí mismo y en los demás, por lo que derrama lágrimas en casi continuos sentimientos de arrepentimiento. Tal es la cualidad del amante que desea estar en presencia de su amada; Por eso es triste que alguno que vive en el cuerpo se aparte del Señor. Por lo tanto, es evidente que el orden de vida de una persona cristiana, o el modo de su actividad, debe corresponder a estas dos direcciones fundamentales: el autosacrificio y el amor. Es así según la imagen de los santos. Por tanto, un cristiano tiene lo que está siempre presente. Autorresistencia y autocoerción, es decir, se resiste constantemente en el mal y se inclina hacia el bien. Surgen malos movimientos: es necesario detenerlos, es necesario hacer el bien, pero su corazón no miente, es necesario persuadirse a sí mismo para hacerlo. Ésta es la lucha continua de una persona consigo misma. Al ejercitarse constantemente en él, finalmente forma dentro de sí mismo una persona amable que actúa voluntariamente, extingue el mal y transforma la actividad de las fuerzas en bien (Macario el Grande, sobre la protección del corazón, cap. 12,13; sobre la libertad mental, cap. 18). Dado que el mal no se destruye repentinamente, sino que aún permanece en la persona convertida, se le ordena o caracteriza por la vigilancia continua, la sobriedad, para no perderse algo dañino por falta de atención y no caer. Es un guardián vigorizado de sí mismo, que permanece en constante anticipación al ataque e inmediatamente, con un pensamiento perspicaz, ve al enemigo que se acerca. También se caracteriza por una tensión constante de la fuerza con el destierro de cualquier relajación. Es imposible decir: suficiente tensión, porque otros, después de pasar cinco o seis años en paz, se indignaron y cayeron (Macario el Grande. Sobre la exaltación de la mente, § 3). Por lo tanto, un verdadero cristiano siempre está comenzando, todavía piensa que no ha trabajado, que todavía está en el umbral, que no ha logrado. La idea de relajarse es la más mortal. Por eso dicen: decídete a trabajar y a explotar por el resto de tu vida. Es obvio que estas últimas disposiciones: lucha, sobriedad y tensión sin relajación, como combinación de abnegación y amor, pueden llamarse centrales o iniciales y, por tanto, inexactas. A través de ellos se desarrollan el después y las disposiciones, resultantes del autosacrificio y la disposición, que se originan en el amor, y todos juntos culminan en el perfecto autosacrificio y el perfecto amor. Esto, se podría decir, caracteriza el ascetismo o le muestra el verdadero camino y, al mismo tiempo, el verdadero sentido de la vida cristiana. Todo lo dicho hasta ahora se refiere a las direcciones de la voluntad, que constituyen su lado material. Pero así como el entendimiento, además de lo material, tiene también actividad formal, así también la voluntad tiene una especie de actividad formal. Definámoslo brevemente. La actividad de la voluntad se basa directamente en los deseos. Su tarea es poner en orden los deseos indefinidos y, por así decirlo, aún no calificados, estar de acuerdo con sus objetivos, necesidades y el orden existente, establecer acciones y empresas humanas y delinear todo un sistema de reglas para el orden de sus actividades sociales y domésticas. También está en la actividad, como la razón está en el conocimiento. En esta actividad de la voluntad hay tres partes: elección, determinación y el acto mismo. A la hora de elegir, buscan en qué detenerse; en la determinación, la fluctuación de los deseos se afirma sobre uno solo, lo que, tras el descubrimiento de los medios, se lleva a la práctica. En todos estos momentos surgen nuevas diferencias significativas entre el pecador y el buscador de la verdad. Elección. ¿Qué se elige y cómo? Debes saber que los tipos de objetos ya han sido predeterminados. Están indicados por el personaje principal de la vida. Cómo uno recurre sólo a lo que alimenta el amor propio, es decir, ya sea a los placeres, ya a los intereses, ya a las diferencias; así, por el contrario, para otro, todas las intenciones se dirigen única y exclusivamente a agradar a Dios; sólo lo que es verdadero y honesto, si toma virtud y elogios, esto es lo que piensa. Podemos decir que la suma de las obras de todos los tipos del primero es apasionada y egoísta, mientras que las obras del otro están todas imbuidas de una lucha desinteresada por Dios. Las excepciones son muy raras y quizás sólo en apariencia. Pero aquí la base de la diferencia está también en la forma de elección, pues, mientras uno elige entre dos objetos, de los cuales uno y otro le agradan, elige sin tensiones ni disputas consigo mismo, el otro, por el contrario, elige no sólo un bien entre dos, sino también desafiando los deseos y pensamientos apasionados y rebeldes; por tanto, su elección es siempre fruto de la lucha y la victoria o va acompañada de ellas en mayor o menor medida. Además, muchas veces resulta innecesario que el primero elija, porque actúa según el orden establecido, en el que no es necesario detenerse, pensar y razonar; estos últimos no pueden tener una rutina, sino que por el contrario, los asuntos ordinarios requieren de toda actividad interna, como si se realizaran por primera vez. A menudo se deja llevar por el deseo y hace lo que su voluntad le pide. Este pensamiento vigilante siempre se precipita hacia adelante y de lo que se le presenta selecciona sólo aquello en lo que ve el reflejo de la voluntad de Dios. Él, por confianza en sí mismo y arrogancia, a menudo se permite actuar al azar, esperando que todo lo que se diga y se haga en su nombre será bueno y digno de la aprobación universal. Éste no se permite ni un minuto cometer errores y con toda atención y escrupulosidad examina cada circunstancia, incluso la más pequeña, y no procede a la tarea de otra manera que con una clara conciencia de la voluntad de Dios para ello. A menudo elige sólo porque quiere, por extravío y corrupción de su voluntad, cuando debe obedecer en todo a los cálculos y a las instrucciones de la razón. Éste tiene una dirección constante y hostil a su propia voluntad, por lo que reprime sus levantamientos a la primera aparición. A partir de esto, así como cultiva la obstinación en la desobediencia mediante sus elecciones o su falta de elección, así éste forma en sí mismo una obediencia razonable y una sumisión voluntaria a la voluntad de Dios. La determinación es un acto interno de voluntad, instantáneo, medido por la constancia del deseo, y no por la duración o la dirección; Por qué es lo mismo, se podría decir, sin importar a qué tipo de caso se refiera. Es necesario, sin embargo, distinguir entre algunas acciones que la preceden y las que la acompañan. Se sabe que después de una elección, en el paso a la determinación, el corazón y la voluntad se inclinan hacia el objeto. Pero por un lado, esta inclinación muchas veces precede a la elección, casi siempre casi la decide, al menos, sólo espera su fin para ser expulsada del corazón, por lo que nunca entraña dificultades, no requiere tensión especial y casi no constituye un acto especial. Por otro lado, la disposición del corazón hacia un objeto no es tan natural, al menos en los primeros experimentos, no puede ser instantánea, hay una tarea que no es fácil, a veces no efímera, hay un acto especial que requiere toda la atención y tensión. Por eso, aquí lo hacen muchas veces, sin tener tiempo de inclinar el corazón, desafiándolo a él y a su enfermedad. Esta obediencia y flexibilidad del corazón se adquiere mediante la sudoración prolongada. Una medida del deseo es la medida de la esperanza. Le parece que el plan ya está en marcha. La actividad vital estimulada por el movimiento de la sangre lleva a creer que la fuerza es suficiente para llevar a cabo las empresas sin ayuda exterior; por eso, aquí las cosas se hacen tanto con avaricia como con confianza en uno mismo. El otro no lo tiene así. Sin el calor brumoso del deseo, con una intención fría, según una elección razonable, con la expectativa de obstáculos y peligros dentro y fuera, con calma, sin arrogancia, comienzan a trabajar, esforzando todas sus fuerzas, pero esperando el éxito únicamente de la ayuda y bendición del Altísimo. Hasta ahora parece que todos los beneficios están del lado del primero, pero a partir de este punto, es decir, de un acto de determinación, comienza un giro. La determinación es un acto interno, instantáneo, sin embargo, tiene distintos grados de fuerza y ​​firmeza. Esta firmeza no puede determinarse por la medida del deseo previo. Es el fruto de la fuerza total del espíritu, y no la exaltación de una sola fuerza: la voluntad o el corazón. Si el primero no tiene integridad de espíritu, entonces su determinación no puede alcanzar la fuerza que siempre tiene el segundo. Se puede decir afirmativamente que la resolución del primero es siempre vacilante; en el segundo, por el contrario, es inquebrantable; porque no por otra razón el primero, tanto en general como en particular, tiene timidez e inestabilidad, especialmente cuando en el cumplimiento de exigencias o empresas es necesario perturbar sus partes más sensibles. Este último va valientemente ante reyes y gobernantes al tormento y la muerte: ¿por qué? De firme determinación, pues tiene una fuerza inquebrantable. Después de esto, ¿a quién se le debe atribuir el mayor grado de paciencia en los negocios? El último. El primero es débil e intenta manejar sus propios asuntos en manos de otros. Los negocios son el fruto natural de la elección y la determinación. Pero antes de eso todavía se eligen los medios y se tiene en cuenta el asunto en el orden ordinario de la vida, donde se tiene en cuenta la propia persona y las demás personas y cosas. En la realización de estas actividades, el primero no duda en utilizar tanto lo legal como lo ilegal, el segundo sólo lo legal; también recurre a la astucia, esta última actúa siempre de forma abierta y sincera; Éste presta más atención a las relaciones externas, mientras que éste, a las internas; Éste tiene política, éste tiene sabiduría espiritual; él defiende más que a sí mismo, éste defiende la gloria de Dios, la santa fe y la salvación eterna; sólo tiene en mente negocios y tiene fecundidad; Para unos, los medios son sólo positivos, evidentes; para otros, a menudo misteriosos, inspirados por la fe; éste es temeroso, dudoso, éste camina confiado (Isaac el Señor. Sobre los 3 grados de la razón) y así sucesivamente. La obra en sí se caracteriza por un objeto, un fin y un medio, pero incluso en su producción se pueden ocultar diferencias considerables. Así, para los primeros se consideran obras más necesarias las que tienden a satisfacer las pasiones; para los segundos, las obras de salvación; en relación a estos últimos asuntos, sufre de procrastinación, éste se apresura hacia ellos con celo incontrolable; Si él lo permite, será sólo exteriormente; éste siempre pone su corazón en ellos. Todo su comportamiento desde la mañana hasta la tarde es opuesto, si lo comparamos a las mismas horas. El primer caso es sólo superficial, el segundo es minucioso y prolífico. Consecuencias de los hechos: para los primeros, todo gozo y alegría termina con el hecho; para este último, o comienza aquí o sube; allí, el trabajo realizado infunde pasión o habilidad por cosas similares, aquí fortalece la intención sin obligar a la libertad; allí, el acto suele ir seguido de aprobación externa con vergüenza interna, aquí, a menudo problemas externos con aprobación interna; allí se asimilan las buenas consecuencias a uno mismo, las malas a los demás, aquí las malas se atribuyen a uno mismo, las buenas a los demás; allí se arrancan los pelos por el fracaso, aquí entregan todo a Dios, de quien se esperaba todo. Los asuntos frecuentes del mismo tipo forman inclinaciones o disposiciones permanentes. Ya se ha demostrado cómo es para ambos. c) Estado de deseos inferiores Finalmente, incluso en los deseos más bajos de las personas que trabajan para Dios y los que se dedican al pecado, hay muchas diferencias. Tenemos necesidades. Son pocos y fluyen de la estructura de nuestro ser. Puede haber muchos artículos para cada necesidad, por ejemplo, para satisfacer la necesidad de nutrición, ¿cuántos alimentos y diferentes tipos de bebidas? Una vez que un objeto es conocido, se convierte en objeto de deseo cada vez que surge una necesidad. La satisfacción frecuente del mismo deseo forma una adicción. Así, los deseos se encuentran en la transición de las necesidades a las inclinaciones. Por tanto, aunque parezcan insignificantes, tienen un gran poder en la vida. Se pueden definir de la siguiente manera: son inclinaciones de la voluntad hacia tal o cual objeto bajo la apariencia de algo agradable, según la imaginación y los sentimientos. Aquí ahora puedes ver los puntos de diferencia entre lo bueno y lo malo. Tanto porque los deseos se vuelven más hacia lo sensual, cuyo asiento, como vimos antes, está en el cuerpo, como porque son excitados por los sentimientos, esta habilidad en algunos está sumida en la sensualidad, se ha vuelto carnal, “animal” (2 Ped. 2:12-13), representando la evidencia más obvia de la humillación y corrupción humana. En otros, que, en lugar de placer, alimentan la sed de amargura y vergüenza de sí mismos, estos deseos en los casos necesarios se insertan dentro de los límites más necesarios, en los innecesarios se suprimen, en los placeres permisibles o, como dicen, inocentes, aunque a veces se relajan, como lo demostró Antonio el Grande con el ejemplo del arco, inmediatamente se observan estrictamente y se utilizan ya no para el placer, sino para el engaño, por así decirlo, del cuerpo y la sensualidad. Para algunos, este sacrificio de lo carnal por lo espiritual llega al punto en que, en lugar del placer inherente a lo sensual, se siente repugnancia y hostilidad hacia ello, incluso, por ejemplo, hacia el sueño y la alimentación. Por lo tanto, si la voluntad inferior se encuentra en dos acciones: el deseo y la aversión, entonces están contenidas en proporción inversa en el bien y el mal. Donde está el deseo de uno, está el disgusto de otro, y donde está el disgusto de uno, está el deseo de otro. Otras diferencias dependen de la conexión entre los deseos y la imaginación. La imagen de un objeto evoca deseo tanto más vívidamente cuanto más vívidamente se imagina. Debido a esta, por así decirlo, conspiración de deseos con imaginación, algunas de las propiedades de esta última se transfieren naturalmente a la primera. Y aquí está la diferencia. Así, la imaginación del primero juega constantemente con imágenes, y así como las segundas son innumerables, variadas, confusas, cambiantes, sus deseos son infinitamente variados, en su mayoría confusos, como un sueño, y cambiantes hasta el punto de la extravagancia y el capricho. Su imaginación se mueve por sí misma, según las leyes de la concatenación de imágenes; y sus deseos se extienden en cierta secuencia familiar, mecánicamente, como sin conocimiento, y ellos mismos se causan unos a otros, se cortan unos a otros. Su imaginación reina y vive en ella o en su mundo, como en una composición elemental, y no puede liberarse de sus encantos. Es esclavo de sus deseos. Lo aplastan continuamente y lo mantienen en una especie de trampa. De ahí pasa sólo del deseo al placer y del placer nuevamente al deseo. Para el otro, por el contrario, se corta todo este mal junto con poner en orden la imaginación. En primer lugar, se establece una lucha con los deseos, como con los pensamientos, y se libra con dificultad y dolor, pero no sin éxito. Finalmente, los deseos se apaciguan. Por lo tanto, aquí no encontrarás ninguna confusión voluntaria, ningún dominio sobre la libertad, ningún movimiento mecánico. Están subordinados a una autoridad superior y son gobernados por ella. Incluso se puede decir que ya nacen bajo la dirección de este poder, pero sin eso guardan silencio o yacen en sus remaches ocultos. Aquí hay otro punto de diferencia. Los deseos se sitúan en el paso de las necesidades a las inclinaciones y condicionan su formación. Para el primero esto es inevitable. Pero si la inclinación violenta la necesidad, la encadena en una determinada forma, la distorsiona o le da una dirección incorrecta y antinatural, entonces debemos concluir que las necesidades y la naturaleza de la primera se encuentran en una esclavización violenta. Por el contrario, en este último, con la domesticación de los deseos, se detiene la transición a las inclinaciones. Por tanto, éste, naturalmente, debe debilitarse y agotarse, y de ahí la necesidad llega a un estado natural. Al domar los deseos, la naturaleza se libera de las ataduras que la constriñen y se la eleva a su rango. Así, brevemente: las fuerzas activas o el lado activo y deseable de nuestro espíritu en aquellos que permanecen alejados de Dios y se entregan al pecado, se desvían del mundo espiritual superior, cuyas leyes reveladas en la conciencia a veces se oscurecen, a veces se distorsionan, luego asumieron diversas disposiciones egoístas o se convirtieron en pasiones, y finalmente se entregaron al dominio de deseos confusos, discordantes e ilusorios. En una persona que se ha vuelto a Dios, la gracia divina cura esta degradación. Ella imprime las leyes divinas en la conciencia y luego, en consecuencia, cambia y transforma las disposiciones de la voluntad; Los deseos inferiores son pacificados o incluso suprimidos, pero en cualquier caso subordinados y puestos a disposición de la propia persona. 3) El estado de las fuerzas sintientes, o del corazón. Mientras que una persona quiere recoger todo en sí con su mente y expresarse externamente con la voluntad, o sacar a relucir la riqueza de su adquisición interna con hechos, el corazón permanece en sí mismo y gira hacia adentro, sin emanar. Se puede ver que se encuentra más profundamente que esas fuerzas activas y constituye para ellas, por así decirlo, un revestimiento o un fundamento. Sin embargo, en esta situación no es para ellos lo mismo que el escenario para las personas que actúan en él, sino que él mismo toma parte viva en sus movimientos. Se reflejan en su actividad en el corazón y viceversa, el corazón se refleja en ellos. Por lo tanto, es con razón venerado como la raíz del ser humano, el foco de todos sus poderes espirituales, mentales y físico-animales. Al tener tal significado en una persona, también debe tener un significado excepcional en relación con todo lo que está fuera de él, porque una persona está en conexión con todo lo que existe. Esta conexión no puede afirmarse más que en el centro de su ser, así como la conexión en un reloj se afirma en la relación entre los centros de todas sus ruedas. Si el centro del ser humano es el corazón, entonces a través de él entra en conexión con todo lo que existe. En estos dos aspectos es necesario definir diferentes estados del corazón, es decir, como centro de poder y como punto de contacto con todo lo que existe fuera de nosotros. a) Sobre el corazón como punto de contacto o asiento de simpatía Con quienes tenemos una unión viva, nos es agradable estar juntos; en ese círculo estamos como en nuestro elemento, de lo contrario tenemos una viva simpatía por esa persona. Si todo lo que está fuera de una persona y con lo que puede tener una unión viva es Dios y el orden Divino de las cosas, el mundo espiritual y el mundo material, entonces constituyen, por así decirlo, tres áreas en las que una persona debería ser agradable estar, con las que debería tener simpatía. ¿Cómo es? El deleite en Dios y la simpatía por el mundo Divino están amortiguados y pervertidos en el pecador. Aquí hay algunos signos de esto: Dios abraza a una persona, la lleva con Su fuerza, la alimenta con las bondades de Su bondad, pero él no lo siente. En consecuencia, su corazón hacia lo Divino está entumecido, congelado, no acepta impresiones de él; si no acepta las impresiones y no las saborea, entonces no puede sentir atracción hacia él, como hacia lo desconocido, no puede descubrir que le resulta dulce permanecer en él, que simpatiza con él; porque es imposible que una persona diga que le resulta agradable estar en tal o cual lugar, entre estas u otras cosas y personas, cuando no ha estado allí y no las ha visto. Que hay ignorancia o simpatía silenciosa es obvio, ya que está en casi todas partes. Para los pecadores, lo Divino es una tierra desconocida, y cuando se les pregunta, no pueden decir si es bueno o malo, a menos que alguien presumiblemente lo diga, sin convicción ni fuerza; Pero no hace falta preguntar si alguien dirá lo bueno que es allí. Este es el primero. En segundo lugar, quien sabe dulce no querrá amargo. ¿Qué es más dulce que lo Divino? Por lo tanto, ¿no debería absorber a toda la persona, ahogando todas las demás sensaciones? Una consecuencia necesaria de una unión viva con Dios debería ser el desapasionamiento por todo lo demás. El corazón es un recipiente: si está completamente lleno de lo Divino, ¿dónde está el lugar para cualquier otra cosa? Si ahora hay un corazón con fuertes predilecciones por algo que no es Divino, entonces hay que decir que ha perdido la simpatía por este mundo, que está separado de él. El corazón de un pecador siempre es parcial hacia algo, porque es apasionado. Generalmente le encanta disfrutar de lo sensual, de lo pecaminoso; pero siempre hay en él un objeto en el que incluye todo, en el que habita el día y la noche, que colorea de muchas maneras diferentes en los sueños diurnos y nocturnos; hay, es decir, algo que reemplaza a Dios y, como un ídolo, se encuentra en lo más profundo del corazón, en sus pliegues más íntimos y secretos, para admirarlo sólo a él. Cualquiera que sea apasionado es, esencialmente, un idólatra. Finalmente, si lo Divino es desconocido, pero por el contrario, algo más, lo contrario, es dulce, entonces, al encontrarse con imágenes de lo Divino, un pecador debe mostrarse indiferente a ellas, como a objetos extraños, o sentirse incómodo por su presencia, sentirse fuera de lugar aquí, darse la vuelta y huir. ¿Por qué un pecador no quiere participar en ceremonias sagradas, estar en la iglesia, escuchar cantos, mirar imágenes sagradas, escuchar la Palabra de Dios, leer libros espirituales u oraciones? Porque todos estos son objetos desagradables para él, que lo alienan de sí mismo; no son para su corazón, no son aceptados por él, no lo alimentan, sino que lo atormentan. El corazón tiene la propiedad de ser cuerpos elásticos. Así como éstas, cuando se presionan desde fuera, empujan los objetos, así también ella arranca aún más lo Divino de sí mismo y es él mismo arrancado de él cuando entra en contacto violento con él. Así como el agua arroja un palo sumergido verticalmente en ella, así se apresura a liberarse de lo que entra en ella desde el exterior, de otro mundo. Una persona que se ha vuelto a Dios y ha recibido la gracia Divina, al mismo tiempo percibe su afinidad con lo Divino, como nacido de Dios, permanece en Dios y en el mundo Divino, siendo, como dice Macario el Grande, arrebatado a esta era. Habiendo probado cuántas cosas buenas tiene el Señor, conoció también la dulzura inherente a las cosas Divinas. En el primer momento en que se dirige a Dios, toma la intención decisiva de suprimir y erradicar en sí mismo cualquier adicción y a ello dirige todo su poder interior y toda la fuerza recibida de Dios. Primero la lucha, y luego la luz del desapasionamiento, o el cielo terrenal, como San Clímaco. Pero esto ya se encuentra en los últimos grados de perfección. Para cultivar tal disposición, inmediatamente después de la conversión, se rodea de objetos que reflejan lo Divino y prescribe actividades que pueden alimentar los sentimientos espirituales, tales como: oración, contemplación de Dios, adoración, lectura de la Palabra de Dios, etc. Habiéndose separado con ellos de todo lo terrenal y reprimiendo los sentimientos terrenales en su interior con el poder del espíritu, poco a poco logra renunciar a todo y aprende a saborear lo Divino y en él a anticipar la bienaventuranza eterna. Esto es lo que se debe tener en cuenta al formar el corazón en el espíritu de la vida cristiana: revivir la simpatía por lo Divino, hacer que a la persona le resulte agradable tratar con el mundo de modo que esté en él como en su elemento. De lo contrario causa sufrimiento, no felicidad. Para un pecador y en el paraíso, el tormento es insoportable. Ahora sobre la simpatía con el mundo espiritual, es decir, con los ángeles y las personas (porque ¿qué es el cuerpo en una persona?). ¿Qué significa el miedo cuando aparecen los santos ángeles, un miedo aplastante y doloroso? Esto es más que si nos fueran ajenos o fueran de una naturaleza completamente diferente. ¿Dónde está la afinidad y la simpatía? Y esto también es cierto entre las personas, como lo muestran los experimentos (en el Antiguo Testamento), aunque sean educadas en principios carnales, pero según la dispensación de Dios. Se podría decir que no se aparecen a los pecadores porque no pueden soportar su presencia. Otro signo aún mayor de alienación es la incredulidad en su existencia. Si pensar en ellos no cabe entre los pensamientos, entonces ¿qué podemos decir del corazón, que es incluso más profundo que los pensamientos? Lo que alguien no cree, lo rechaza con hostilidad, no le conviene al corazón. ¿No debería, por tanto, suponerse que en los pecadores, al menos en algunos de los principales, hay enemistad y hostilidad hacia el mundo angélico, y no sólo falta de simpatía? Y en relación con las personas, el hecho de que a primera vista casi todo el mundo nos parezca un extraño, que de él hacia nosotros y de nosotros hacia él haya frialdad y luego la indiferencia hacia él permanezca en nosotros todo el tiempo, ¿no significa esto una pérdida de simpatía? Raras excepciones a esto no contradicen la conclusión general, sino que, por el contrario, muestran aún más la perversión de la simpatía. Hay simpatía y parentesco instantáneos con algunas personas sin comunicación previa; pero, además de que aquí se esconden a menudo grandes errores, incluso hasta la muerte de una persona, casi siempre es fruto del reflejo de lo semejante en lo semejante. La indiferencia no es universal, pues algunos son parciales; pero también respira falsedad y siempre conduce a la falsedad. Más allá de lo que significan la antipatía y el odio, por los que unos, sin motivo alguno, otros, fruto de relaciones mutuas, no pueden aparecer entre sí; ¿Qué más significa esta atrocidad, por qué se complacen en la destrucción de otros, sino una perversión decisiva de la simpatía por las personas? Habiéndose separado así de sus hermanos, ¿qué admira una persona? ¿Dónde te gusta pasar el tiempo? ¿Qué hace que sea dulce para él habitar entre ellos? Está sólo en su elemento, donde ve el reflejo de su rostro, con su resplandor iridiscente, en las cosas o en las personas, por ejemplo, entre las obras de su mente y de su actividad, o entre las cosas vanas con las que puede atraer la mirada de las personas, o entre las personas a través de las cuales puede alimentarse su autosatisfacción, etc. Está claro que ha vuelto a sí mismo desde los demás y se compadece sólo de sí mismo. En una persona que se ha vuelto a Dios, la gracia también cura esta enfermedad. En el autosacrificio reside la semilla del odio hacia todo lo que lleva una huella de nuestro yo; y esto no atrae, sino que aleja de sí mismo al abnegado. Al principio no es tan fácil y lleva más tiempo, con violencia, y luego se convierte en un sentimiento natural. Además, la medida de la retribución de las pasiones es la medida de su afinidad con la humanidad y los ángeles. Al principio se esfuerza por pensar y sentir que no hay judío, ni griego, ni esclavo, ni libertad, ni hombre ni mujer, y finalmente llega al punto de que, como Macario el Grande, le gustaría abrazar a toda la humanidad con un solo abrazo y considerar al último hombre del mundo como su pariente. En cuanto a su relación con el mundo angélico, vive, por así decirlo, en él; Sucede que a menudo ve ángeles, se alimenta de ellos, los ve frente a los demás, los oye cantar, y todo esto con tal admiración y alegría que incluso es una regla distinguir a los demonios transformados en ángel de luz de los verdaderos ángeles, por la alegría y la paz que permanecen con ellos en el alma. De esto se desprende claramente que la simpatía con el mundo espiritual por la gracia divina se restablece completamente en una persona que deja el pecado y se vuelve a Dios. Todos reconocen muy vívidamente la simpatía por el mundo material; Es especialmente fuerte durante la primavera y el verano, tanto en toda la naturaleza como en las criaturas vivas y orgánicas. Pero incluso aquí, desde el primer momento, ¿no muestra al menos que su dirección equivocada es que sólo él es fuerte entre los demás, cuando debería ser más débil que los demás? Nuevamente, ¿qué significa la esclavización de los seres vivos en beneficio de nuestra economía animal, cuando se los somete a tormentos y tormentos sin piedad alguna? ¿O significa que una persona está apegada exclusivamente a un lugar y a un clima, cuando, según su propósito, podría vivir felizmente en todas partes? Éstas son perversiones de esta simpatía, y el hecho de que a veces no tenga sentimientos hacia la naturaleza atestigua su entumecimiento. No importa si las personas que agradan a Dios continúan experimentando fenómenos similares. Sin embargo, en casi todas partes, sin dificultad, como lo demuestra la experiencia, el tormento de los animales por su parte cesa, y precisamente por simpatía; Muestran, sin temor por la vida, la disposición a permanecer en cualquier lugar de la tierra (Basily el Grande), la capacidad de sentir paz en el frío y el calor, y más aún: la necesidad de vivir y respirar la naturaleza, no para complacer la carne (Antonio el Grande), regocijarse en las creaciones de Dios, caminar entre ellas con alegría y admiración. Todos estos son los signos más obvios del regreso o la curación de la simpatía por el mundo material. Con todo esto, una vez más, esta característica no es tal que uno pueda arrepentirse, incluso si no existiera. Porque lo principal en una persona es el espíritu, y éste puede absorber la carne con todos sus movimientos plausibles; Además, en la naturaleza misma ahora no todo es como debería ser. b) Sobre el corazón como centro de poder del ser humano En el corazón todas las fuerzas del ser humano se reflejan en su actividad en todos sus grados. En consecuencia, debe tener sentimientos espirituales, emocionales y sensoriales animales, los cuales, sin embargo, tanto en la forma de su origen como en sus propiedades difieren tanto que la capacidad misma de sentir debe considerarse en tres tipos. c) El corazón como amigo y receptáculo de los sentimientos espirituales Tales sentimientos espirituales son aquellos cambios en el corazón que se producen en él por la contemplación o la exposición a objetos del mundo espiritual. La totalidad de ellos pueden denominarse sentimientos religiosos. Dado que el alma pecadora está separada de Dios y del mundo Divino, los sentimientos religiosos en su verdadera forma no pueden existir en ella. Casi no hay ninguno. Esto se ve mejor al comparar el estado de estos sentimientos en un pecador y en un verdadero cristiano. Así, el inexacto sentido de dependencia de Dios en el primero va en distintos grados de debilidad hasta la completa desaparición o incluso el rechazo: aléjate de nosotros; y por otro es tan fuerte que siente la mano de Dios sobre sí mismo, siente cómo Él lo sostiene con Su fuerza. Y la fe es un sentimiento. El primero probablemente conoce la existencia de objetos de fe, si aún no se ha visto sumido en la incredulidad; el otro vive por la fe y establece su reino como su propia existencia. Y además, diversos sentimientos derramados en el corazón por la fe desde un sentido de bondad, justicia, poder, providencia, como el temor, la reverencia, la devoción a la voluntad de Dios, la esperanza, el amor y otros, por eso mismo no pueden existir en absoluto ni estar vigentes en el primero, porque carece de fe, su fuente. Para él son sólo pensamientos e ideas, no sensaciones. Lo mismo debería decirse de la acción de gracias, la doxología e incluso la oración. Y para el segundo, todos estos sentimientos constituyen, se podría decir, el elemento natural en el que vive. Toda su vida se compone del paso de uno de estos sentimientos a otro. Es común que alguien que vive en Dios esté lleno de sentimientos que surgen de Su acción sobre el alma. ¿Qué podemos decir de los sentimientos que, como continuación del cambio para mejor, ocurren en el alma y constituyen su composición y consecuencia natural, tales como: la conciencia de la culpa ante Dios, la vergüenza ante Él, el arrepentimiento, el ardor del celo por agradar a Dios, el sentimiento de misericordia en Cristo Jesús Señor nuestro y la salvación por amor de Él? Esta es propiedad exclusiva de las personas que se han vuelto a Dios y que trabajan para Dios. ¿Quién puede sentir la dulzura de algo que no ha sido aceptado ni probado? Pero las siguientes circunstancias deberían señalarse como la característica más obvia. No se puede decir que el pecador no tenga sentimientos religiosos; pero su tono principal es un sentimiento de miedo que se desvanece, un sentimiento algo doloroso e inquieto, por lo que no quieren o incluso temen levantar los ojos mentales al cielo hacia Dios y caminar, como al amparo de una bóveda impenetrable, en el oscuro olvido. En quien trabaja para Dios, por el contrario, el sentimiento principal es el sentimiento de filiación con Dios, sentimiento que une, dulce, deleita a toda la persona a Dios y la sumerge en su seno infinitamente bueno. Los apóstoles inculcaron repetida y extensamente este sentimiento, porque estaban predominantemente llenos de él. Entonces toda la vida del primero transcurre en algún temor o indecisión desesperada en los negocios. Sólo confía en lo obvio, es decir, en los métodos directos que le son entregados por sus propias fuerzas y la ayuda de otros; en general, no confía en Dios, sino en algo fuera de Dios. Y esto, además de que supone una perversión de su religiosidad interior, le mantiene rodeado de lánguidas dudas y miedos. El otro, por el contrario, camina con esperanza. Tampoco rechaza los medios naturales, pero su fuerza para él depende de Dios, y si hay alguna deficiencia en ellos, no se detiene en su actividad; sin duda pide y recibe. Cerca está el Señor, que dijo: “Recibid con fe todo lo que pidáis” (Mateo 21:22). Esta propiedad la revela especialmente San Isaac el Sirio en sus palabras sobre los tres grados de inteligencia. d) El corazón como contenedor de sentimientos emocionales Los sentimientos mentales son aquellos movimientos del corazón que ocurren en él como resultado de los cambios que ocurren en el alma debido a su actividad inherente. Se dividen en teóricos, prácticos y estéticos, porque, es decir, surgen de la influencia de la razón y la voluntad, o son consecuencia de la rotación del corazón en sí mismo o en su gracia. Los sentimientos teóricos nacen de la actitud del corazón hacia las verdades cognoscibles. Aquí se activa la necesidad de conocer la mente, y luego, al final de sus labores, su fruto se deposita en el corazón. La primera es la curiosidad, la última es un sentido de la verdad en diversos grados. Esto incluye diferentes grados de convicción y diferentes tipos de inconvicción, tales como: certeza, duda, probabilidad, incredulidad, rechazo, desconcierto, etc. Ya desde el primer momento las diferencias en este sentido son visibles, pues ¿quién se atormenta por la incredulidad, o por la duda, o persiste en rechazar la verdad? Una persona que se ha alejado de Dios, Quien es la verdad. Además, ¿le es posible saber la verdad cuando está rodeado de vanidades? Esto, incluso si trabaja en las ciencias, ¿se puede sospechar si su curiosidad es sincera? ¿Hace todo por amor a la verdad, o de oficio y por motivos extraños? Además, cuán poco tiene gusto por la verdad, la capacidad y el deseo de disfrutarla se evidencia en su característica pereza, el apuro del trabajo mental, el predominio de la imaginación y la frivolidad en él. Es especialmente necesario prestar atención al poder de la convicción en la verdad. La convicción es consecuencia de la penetración de la verdad en el corazón. Un corazón que está en una mentira no permitirá que la verdad entre en sí mismo. Entonces, ¿tiene un pecador convicciones indudables en la verdad? No, al menos, si se observan experimentos repetidos y se puede comprobar cómo uno mismo pasa fácilmente de un principio a otro, se puede sospechar de ello. Además, ¿dónde está el fruto de la convicción, si existe? Y nuevamente, ¿qué significa que una persona que se ha desviado del buen camino en el que estaba pierde inmediatamente muchas convicciones de su corazón y no puede reproducirlas en sí mismo hasta que regrese al camino anterior? Además, la falta de celo por defender la verdad ¿a qué se debe sino a una debilidad de convicción? De estos hechos generalmente se puede sacar la conclusión de que los pecadores tienen pocas o ninguna convicción indudable. Es completamente diferente para aquellos que, desde las tinieblas del pecado, se volvieron a la luz de Dios. La sed de verdad, se podría decir, es su primera sed; Tienen la Palabra de Dios constantemente en su boca y en sus pensamientos. ¿Quién conoce la dulzura de la verdad sino ellos, cuando viven en la verdad? No tienen descendencia de la incredulidad y la duda, sino que, por el contrario, el poder de la convicción se fusiona con su ser, por eso lo que saben se convierte inmediatamente en acción, y están dispuestos a dar su propia vida por la verdad y darla cuando sea necesario. Agreguemos una nota más. El sentido de la verdad, la capacidad con el corazón, sin ayuda externa, de reconocer el verdadero orden de las cosas, sus verdaderas propiedades, una habilidad asombrosa inherente a la naturaleza humana, se suprime por completo en el primero, pero en el segundo cobra vida, se intensifica y finalmente aparece con toda su fuerza. Entonces, sólo por instinto reconocen a un hermano, a un enemigo, a un amigo, a sus hijos, a la persona adecuada y qué hacer en cada caso. Los sentimientos prácticos son aquellos movimientos del corazón que están en conexión esencial con la actividad de la voluntad y la excitan o la siguen ellos mismos. Se puede decir que son de dos tipos: sentimientos del yo (egoístas), agradables y desagradables, y diferentes tipos de disposición hacia las personas, amables y desagradables (sentimientos simpáticos). El primer tipo es: autosatisfacción o autodesprecio, autoexaltación, autohumillación, soberbia, soberbia, etc. El segundo es la indiferencia, de la que, por un lado, el respeto, la competencia, el regocijo, el pésame, el arrepentimiento, la gratitud, la amistad, etc., por el otro, la envidia, el regodeo, la venganza, el odio, la enemistad, el desprecio, la condena, etc. deja una huella profunda en el alma, por lo que responde en el corazón con un sentimiento de aprobación si el humor es bueno; desaprobar si es malo. Ahora, desde la primera vez, ya está claro cómo deben ser estos sentimientos entre los buenos cristianos y entre los pecadores crueles. Los primeros deben tener todos los buenos sentimientos desde el principio de su camino, si no en toda perfección, al menos en semilla. Mediante el trabajo y la hazaña liberan los buenos sentimientos de las ataduras del egoísmo, los purifican y los plantan en el corazón. El Apóstol les dice: “Vestíos... de generosidad, de bondad, de misericordia,... de mansedumbre” (Col. 3,12) - y así sucesivamente. La vestidura del espíritu es el sentimiento que lo ensombrece. En cuanto a los sentimientos egoístas, no se puede decir que no surjan, especialmente al principio; pero no se les da fuerza, se les pone oposición, se toman medios para expulsarlos y, en efecto, son expulsados ​​del alma cada vez que surgen. Los hechos, los trabajos, las oraciones finalmente los suprimen y en su lugar quedan impresos por sentimientos opuestos a ellos. El objetivo es inculcar buenos sentimientos en el corazón, porque lo que hay en el corazón está ante Dios. El pecador descuidado no tiene tal división. Al dedicar su vida al curso ordinario, sus sentimientos, tanto buenos como malos, se desarrollan y arraigan en su corazón juntos, sin que él lo sepa, y a veces forman una mezcla muy extraña. Son expulsados ​​de su corazón en ocasiones por ellos mismos, sin rango ni orden. Como no tiene celos de la pureza de los sentimientos de su corazón, no se esfuerza por dar prioridad a los buenos sentimientos, sino que los deja a su suerte y, en su mayor parte, los distorsiona con adicciones y pasiones. A juzgar por esto, su valor moral es insignificante. Por el contrario, sus sentimientos egoístas yacen en lo profundo de su corazón y allí se construyen un hogar permanente. Se puede decir que no hay un momento en el que no tenga complacencia en su alma o, si no tiene comida, enojo consigo mismo, etc. Es un accidente si alguna vez se ahogan en el corazón, lo que, sin embargo, ocurre principalmente por una oleada de sentimientos naturales de simpatía hacia la familia y los amigos. Entre los sentimientos prácticos existe también una capacidad especial, por un lado, de sentir la dulzura de la bondad evidente y, por otro, de reconocer la bondad más íntima con el corazón, sin ayudas externas. Ambos, dado que significan perfección del espíritu, no pueden existir en su pureza en un corazón pecador, sino quizás sólo en matices débiles o acompañamientos ligeros de la ley. En un buen cristiano esta habilidad está en plena vigencia. ¿Quién mejor que él puede percibir la belleza de la virtud? A menudo reconoce la bondad y la maldad de las acciones y los corazones de los demás mediante el contacto espiritual directo. Los sentimientos estéticos son aquellos movimientos del corazón que se producen en él por la acción de un tipo especial de objetos sobre él, llamados graciosos o bellos. Aquí el corazón disfruta de un objeto sólo porque es bueno en sí mismo, le gusta y deleita sin ninguna relación especial con nuestros intereses personales. La fuerza subyacente a estos sentimientos se llama gusto. La variedad de sentimientos que contiene depende de las propiedades de los objetos, pero es muy difícil definirlos y distinguirlos unos de otros; Por lo tanto, reciben su nombre de los objetos y son la esencia de los sentimientos de gracia, elevación, etc. Nuevamente, hay matices en el sentido de la belleza de una pintura, estatua, etc. En general, gracia es la expresión exitosa y sorprendente en forma sensual de algo espiritual, es decir, pensamientos, sentimientos, virtudes, pasiones. Es obvio que aquí lo externo tiene poca importancia, y lo principal es lo interno, lo que se expresa. Según la diferencia en este contenido interno, también se deben distinguir los gustos. Hay dos tipos de ellos: uno es verdadero, ama el contenido apropiado de lo elegante, el otro es falso y pervertido, ama su contenido inadecuado. Ahora la pregunta es: ¿cuál es el contenido propio y cuál no es el contenido propio de lo gracioso? ¿Cuál es la idea o sentimiento de gracia? O es un recuerdo de un paraíso perdido o una premonición del futuro Reino de los Cielos. Si los objetos elegantes se construyen bajo la guía de este sentimiento, ¡aquí está la fuente de contenido para ellos! Representa celestial, santo, celestial. Transforma esta tierra deplorable en el umbral del cielo con tu arte. Si una persona está rodeada por todas partes de objetos terrenales, por los cuales puede olvidarse del cielo, su patria, entonces rodéelo con obras artificiales que le recuerden a él, así como otros, que viven en un país extranjero, se rodean de imágenes de su ciudad, hogar, padres, etc. El mundo, la creación de Dios, está lleno de reflejos de las propiedades divinas, pero ahí están en tal amplitud e inmensidad: recójalos en un pequeño volumen y preséntelos a la mirada inteligente de una persona débil en una imagen o música. Nuevamente, ¿qué debe formar una persona en su alma en esta vida? Disposiciones santas y celestiales. Dale la apariencia exterior de estas disposiciones para ayudarle, de modo que pueda introducirlas en sí mismo con mayor éxito. De todo esto queda claro que el contenido principal de lo elegante deben ser los objetos del mundo espiritual. Ni que decir tiene que la forma exterior debe corresponderles. Si las pasiones ahora se representan y son predominantemente carnales, se representan en sus formas características de desvergüenza y seducción, o si también se representan los objetos buenos, pero en formas indignas de ellos: en este caso, lo elegante está pervertido. Ahora bien, es fácil juzgar el gusto verdadero y el falso: el verdadero gusto disfruta de los objetos que expresan el mundo espiritual, moral y divino; Al gusto pervertido le encanta disfrutar de objetos que representan pasiones o que generalmente están matizados por la pasión y la alimentan. Cómo debe pervertirse ahora el gusto del pecador es evidente por el estado de ánimo de su alma, que en él está llena de pasiones y entregada a las concupiscencias. No encontrará belleza en lo espiritual. No sin placer, a veces mira cuadros espirituales, pero sólo si están sombreados en su espíritu, así como está dispuesto a escuchar el canto de la iglesia, pero si tiene motivos apasionantes. Se aburre en todas partes donde no encuentra objetos de su mismo espíritu. Y al contrario, ¡cuán intacto está el gusto de quien vive según el espíritu de Cristo! Tanto en sí mismo como en el exterior, no le gusta ver ni la sombra de las pasiones, las persigue y las aborrece. Por otra parte, así como se esfuerza por sentirse santo por dentro, por fuera le encanta mirar sólo los objetos santos y, tan pronto como los encuentra, casi sabe apreciar toda su dignidad y toda su perfección. Así, el pecado pervierte tanto los objetos elegantes como el gusto mismo; al contrario, el cristianismo devuelve el gusto gracioso y cura. Así como en el conocimiento una mala dirección del intelecto pervierte la mente, una mala dirección de la voluntad distorsiona la conciencia, así aquí una mala dirección del gusto pervierte los sentimientos espirituales. d) Sobre los sentimientos inferiores, sensuales-animales. Los sentimientos en el nivel más bajo incluyen perturbaciones rápidas o afecciones del corazón (affectus), que extinguen la actividad espontánea de la mente y la voluntad y van acompañadas de cambios especiales en el cuerpo. En su mayor parte, estas perturbaciones, que ocurren en la parte inferior, son consecuencia de una perturbación inesperada del amor egoísta a la vida, en circunstancias favorables o desfavorables para él. Por eso, a veces se atribuyen todos a la parte animal-sensible del hombre. Según sus acciones destructivas, se dividen en los poderes superiores del hombre. Entonces, algunos extinguen la claridad de la conciencia, como: sorpresa, asombro, fascinación por la atención, miedo; otros minan la voluntad, como: el miedo, la ira, el celo; otros, finalmente, atormentan el corazón mismo, que a veces se regocija y se alegra, a veces se aburre, se entristece, se enoja y envidia, a veces espera y se desespera, a veces se avergüenza y se arrepiente, o incluso en vano se inquieta por la desconfianza. Puedes juzgar solo por sus nombres qué tipo de villanos son para una persona, más deberían ser reconocidos como tales, a juzgar por sus acciones. Se les eleva a la categoría de propiedades humanas reales: la conciencia y la iniciativa, y como resultado casi siempre tienen un estado corporal antinatural. Se trata de shocks dolorosos para todo el ser humano. Esto por sí solo debería sugerir que sólo tienen un buen lugar en un pecador. Las enfermedades deben llevarse a donde está su origen. Y de hecho, mientras en un pecador los sentimientos espirituales más elevados se ahogan y los espirituales se pervierten, los más bajos arden en él con todas sus fuerzas. Esto se ve facilitado por la pérdida de poder sobre uno mismo, la entrega a la atracción general de las circunstancias, la falta de control de lo externo o lo interno, que constituyen la propiedad constante de una persona pecadora. Además, el estado de ánimo alterado y la voluntad, ya débil, los expone fácilmente al poder de estas derrotas y malestares inesperados. Finalmente, el dominio de una imaginación salvaje, que perturba la atención, los deseos perturbadores, excita fácilmente el corazón. El pecador está inevitablemente en constante ansiedad. No hay ningún poder en él que lo proteja de su influencia maligna. Ahora miedo, ahora alegría, ahora melancolía, ahora vergüenza, ahora pena, ahora envidia o cualquier otra cosa que continuamente turbe y hiera su alma. La vida de un pecador es un camino entre espinas espinosas, a pesar del entorno luminoso exterior. Es en vano que inventen algún medio mecánico contra las pasiones o hablen de un término medio seguro. No hay salvación de ellos sin sanar todo el espíritu humano, pues son evidencia y consecuencia del desorden de nuestro ser. Devuelve la integridad al ser y las malas pasiones cesarán. En el verdadero cristianismo, esta plenitud regresa por la acción de la gracia de Dios, que, una vez llegada, extingue las pasiones. Un cristiano que sigue su camino como debe, alcanza finalmente una paz dulce y una paz imperturbable, firme, que no se deja sacudir por la tormenta de las pasiones. Aquí también hay tristeza, pero no de esa clase; también hay alegría, pero de otro tipo; hay ira, miedo, vergüenza y otros movimientos similares en nombre a las pasiones, pero su esencia es completamente diferente, su fuente es diferente; incluso provienen de otra fuerza, pues se reflejan en el corazón desde el espíritu, y no desde la parte animal. Es en vano que se diga así: no hay que erradicar las pasiones, sino sólo moderarlas. Esto es lo mismo que decir: no es necesario golpear el corazón con una flecha venenosa de principio a fin, sino solo en la superficie. No, un celoso amante de la pureza moral, con la ayuda de la gracia de Dios, lucha contra estas encarnaciones del mal, las reprime y finalmente logra extinguirlas por completo. Esto se evidencia en las reglas de quienes trabajaron y en la descripción del estado de los perfectos, que se puede encontrar entre los santos. Así debe ser, porque en el autosacrificio la individualidad se extingue y la intención es extinguir la animalidad. En consecuencia, los soportes de las pasiones quedan socavados desde el principio. ¿Cómo pueden perdurar las pasiones mismas? Dicen: si es así, el alma seguirá siendo una fría falta de vida, un desierto salvaje. Entonces, en el alma de algún estoico, pero no de un cristiano bendito. A esas personas se les puede decir: simplemente ahoga las pasiones a la manera cristiana y descubrirás por ti mismo lo que sucederá; pero sepan que no será un desierto. Así, en los poderes sensoriales, un verdadero cristiano y un pecador son completamente opuestos. Para él, los sentimientos superiores están en plena vigencia, los sentimientos espirituales sirven como continuación de ellos o como aplicación a la vida real, los inferiores se extinguen. En este último, por el contrario, los segundos están vigentes, los superiores se extinguen, los medios se pervierten. Por lo tanto, lo mismo ocurre con todas las fuerzas de nuestro mundo interior. Donde uno tiene cabeza, otro tiene piernas. Uno está todo en Dios y vive en espíritu, con la mortificación de la parte inferior y la subordinación de la media; el otro está fuera de Dios, en el mundo sensorial-animal, vive en la fantasía, está perturbado por los deseos, es golpeado por las pasiones con extinción del espíritu y degradación de la actividad mental. La diferencia más marcada, obvia y visible entre un verdadero cristiano y una persona entregada al pecado se expresa en cómo actúan con su cuerpo. Toma la vida de cualquier santo y encontrarás que el comienzo de su apelación a Dios o las primeras acciones de agradar a Dios están significadas por el tormento, el agotamiento y el agotamiento de la carne. Una persona que vive en pecado nutre y calienta ampliamente su carne y no puede atreverse a negarle nada ni a amargarla de ninguna manera. Ésta es la actitud general hacia el cuerpo de ambos. En la imagen completa es así. El cuerpo es el instrumento más cercano al alma y la única forma de descubrirla fuera del mundo real. Este es su propósito original. Por tanto, por su propia estructura está completamente adaptado a las fuerzas del alma. Con todo esto, sin embargo, el cuerpo sigue siendo algo externo al alma, algo que ésta debe separar de sí misma y, considerándolo suyo, no fusionarse consigo misma. Cuando el hombre cayó, el alma se debilitó, perdió poder sobre sí misma, cayó en la carne y se fusionó con ella, se fusionó hasta el punto de que parecía tomar conciencia de sí misma sólo en la carne y a través de la carne. Cuando se produjo tal fusión de la conciencia con la carne, la consecuencia inevitable de esto fue la conciencia de todas las necesidades del cuerpo y de todos los impulsos instintivos que surgen en la vida animal, y juntos, el olvido de las necesidades del espíritu, porque la carne y las cosas carnales son más tangibles. En cuanto las necesidades del cuerpo se consideraban propias, había que satisfacerlas con cuidado, sin preocuparse por las del espíritu. La satisfacción frecuente dio origen a la inclinación carnal y extinguió la correspondiente perfección del espíritu. Dado que tenemos tantos impulsos instintivos como funciones en el cuerpo, y estas últimas pueden contarse principalmente como cinco, a saber: las funciones de los sentidos, el movimiento, el habla, la nutrición y las funciones sexuales, entonces según estas últimas podemos clasificar también las mismas inclinaciones que se forman en el alma a partir de la satisfacción irrazonable de sus exigencias. Entonces los sentidos dan el instinto o la necesidad de utilizarlos. La satisfacción de esta necesidad da lugar a las siguientes inclinaciones: sed de impresiones, comerse con los ojos, placer de los sentidos, distracción. Estas inclinaciones, al volverse más fuertes, destruyen la atención y la compostura en el espíritu. De los órganos del movimiento se desarrolla la necesidad de movimiento y, a partir de ahí, una inclinación hacia la actividad independiente, un deseo de libertad exterior, obstinación y desenfreno. Le quitan la libertad al espíritu. Los órganos del habla necesitan ser movidos o irritados. De ahí la locuacidad, la risa, las charlas ociosas, las bromas. Imponen silencio a la palabra interior del espíritu: la oración. Del instinto de nutrición se desarrollan la voluptuosidad, la dicha, la glotonería, la pereza y la ociosidad. Esto elimina cualquier movimiento de actividad espiritual. Como resultado de la satisfacción indebida de las funciones sexuales, surgen el deseo de agradar, el garbo, la burocracia y las mismas pasiones de deshonra. Quitan la pureza y el desapasionamiento inherentes al espíritu. Todo esto será inmediatamente descubierto y reconocido por todo observador imparcial de sí mismo, especialmente por una persona que ha dirigido su atención a sí misma bajo la influencia de la gracia de Dios. Ve y siente claramente que está rodeado, como por ataduras, por pasiones e inclinaciones carnales, que no dan libertad a su espíritu para actuar de acuerdo con su naturaleza, y cuando mira más de cerca, descubre que provienen de la carne y precisamente de la satisfacción irrazonable de sus necesidades. Habiendo decidido corregirse en todo y, por tanto, restablecer la libertad inherente al espíritu, quisiera limitar estas necesidades a una medida prudente de su satisfacción, por ejemplo, alimentación moderada, sueño, etc.; pero las inclinaciones formadas están tan estrechamente relacionadas o han entrado en una conexión tan sensible con sus órganos, que el ligero movimiento de estos órganos aumenta la fuerza de la inclinación y daña el espíritu; por ejemplo, por un ligero movimiento de sentimientos (saqueo de pensamientos y pérdida de la compostura, por comer suficiente comida), frialdad de espíritu y letargo, etc. Por eso, desde el primer momento, considera como ley para sí mismo vincular los órganos del cuerpo, de modo que las inclinaciones formadas a través de ellos no sean excitadas por ellos y el espíritu tenga la libertad de restablecer sus perfecciones inherentes. Así se imponen vínculos a los sentidos, a través de la soledad, para establecer y mantener la atención y el recogimiento, en los que la fuerza del espíritu: al movimiento - mediante el trabajo regular y la obediencia para restaurar la libertad en el espíritu; sobre los órganos de la palabra: silencio para resucitar la palabra interior, o elevar la mente a Dios en oración; sobre los órganos nutritivos - ayunando, no durmiendo, acostándose durante largos períodos de tiempo, para mantener la vivacidad del espíritu; en los órganos genitales: castidad y celibato, para establecer el desapasionamiento en uno mismo. ¡Esta es la razón por la cual los santos de Dios, sin excepción, pasaron por una vida cruel! Sin esto, es imposible purificar el espíritu, es imposible restaurarlo y revelarlo en todo su poder inherente. Este es un camino necesario hacia su libertad. Sólo cuando la carne se agota se libera de ella. Por lo tanto, quien se enorgullece de alcanzar la perfección en el espíritu sin maltratar el cuerpo, es como quien quisiera acarrear agua con un colador, o atrapar el viento con las manos, o escribir palabras en el agua. Éste es un trabajo vano e irrazonable, en el que lo que se adquiere en un minuto se desperdicia al siguiente. Entre los santos de Dios, el cuerpo verdaderamente se convirtió en un instrumento para propósitos superiores. Limpiaron el espíritu entumecido mediante la fricción corporal. Es notable en este sentido que consideraban el cuerpo, o la vida animal, como un extraño, por lo que al irse a dormir decían: ve, burro... esto significa que su cuerpo fue separado de su personalidad y cesó la co-disolución de la conciencia con él. ¡Cuán obvia es ahora la necesidad de un camino estrecho, doloroso y cruzado hacia la salvación! Lo encontramos en todos los niveles de nuestras vidas. El cuerpo debe estar limitado por las hazañas corporales; de lo contrario, todos los trabajos son inútiles. La actividad de la imaginación, los deseos y las pasiones que siguen al interior -esta actividad inquieta y desordenada- debe ser suprimida por una intensa vigilancia interior. La actividad de las fuerzas espirituales que está por encima de esto debe corregirse mediante trabajos espirituales: lectura y razonamiento, buenas obras y adoración. Finalmente, el espíritu debe ser restaurado o educado mediante la contemplación de Dios, la oración y la participación de los sacramentos. ¡Todas estas son actividades difíciles y sudorosas! En consecuencia, el carácter integral de una vida verdaderamente cristiana es el trabajo, el ascetismo, el trabajo sudoroso e intenso. Esta es una revisión de los inicios de la vida y actividad cristiana. Ahora bien, es obvio que los principios naturales de la vida moral, debilitados y debilitados en la caída, son restaurados por la gracia divina en el reino de nuestro Señor Jesucristo. En esta acción de gracia, el hombre se divide en sí mismo, o la luz se separa de las tinieblas en el hombre. A medida que pasa el tiempo, la oscuridad se debilita, la luz crece y se eleva y, a medida que se intensifica, ahuyenta la oscuridad, lo que puede reducir el área a un volumen apenas perceptible. El hombre llega “a la medida de la estatura del cumplimiento de Cristo” (Ef. 4:13). "Por esto digo y obedezco del Señor, que no os toca andar, así como los demás paganos andan en la vanidad de sus mentes, entenebrecidos en el sentido, ajenos de la vida de Dios, por la ignorancia que hay en ellos, por la petrificación de sus corazones. Los que, desesperados, se han entregado a la práctica de hacer toda clase de inmundicia con avaricia. Pero no es así como se llega a conocer a Cristo: si le habéis oído y habéis aprendido acerca de él, como lo es la verdad acerca de Jesús, después de la primera vida, habéis dejado a un lado el viejo hombre, que se corrompe por las concupiscencias de los deseos engañosos, y renovaos en el espíritu de vuestra mente, y vestíos del nuevo hombre, que según Dios fue creado en justicia y semejanza de la verdad” (Efesios 4:17-24). Quizás te interese: