III. Последствия и плоды доброй христианской жизни и жизни противоположной ей

Το χαρακτηριστικό γνώρισμα της χριστιανικής ζωής είναι ότι είναι ζωή χάριτος. Επομένως, οι καρποί του ή τα αποτελέσματά του στην ύπαρξή μας, περιλαμβάνουν όχι μόνο αυτό που μπορεί να παράγει αρετή σε εμάς γενικά, αλλά ειδικά αυτό που παράγει μέσα μας για χάρη της αναζήτησης του καλού και της εργασίας. Επομένως, η θεία χάρη, όπως και η αντίθετη προς αυτήν μη χριστιανική ζωή, διακρίνεται όχι μόνο από το τι παράγει την αμαρτία στον άνθρωπο, αλλά και από το τι του συμβαίνει ως αποτέλεσμα του ότι χάνει ή δεν δέχεται τη Θεία χάρη. Για να μην μπερδευτούμε στα λόγια, εδώ και τα δύο θα χαρακτηριστούν με τις αντίστοιχες λέξεις: Χριστιανός - μη χριστιανός, χάριτος - άχαρος, ζηλωτής για τη χριστιανική ζωή - παραδομένος στην αμαρτία και στα πάθη. 8. Με ποιους τρόπους ο Λόγος του Θεού απεικονίζει έναν αληθινό Χριστιανό και έναν μη Χριστιανό; Αν συγκεντρώσουμε όλα τα εδάφια της Γραφής που σχετίζονται με αυτό, τότε σε αυτά θα βρούμε απαντήσεις στα ακόλουθα ερωτήματα: τι είναι αυτή και εκείνη η ζωή από την προέλευσή της, από τις πράξεις της, από το γενικό πνεύμα της, από την κοινωνία στην οποία αναπτύσσεται και από το πεπρωμένο της; Ένα άτομο εκτός Χριστιανισμού, ή σε αμαρτία, κατάγεται από φυσική γέννηση από τον πρώτο έκπτωτο Αδάμ και ως προς τις εσωτερικές, ηθικές του ιδιότητες θεωρείται εντελώς όμοιο με αυτόν, δηλαδή εκείνοι που απομακρύνονται από τον Θεό. Όντας έτσι η αληθινή του έκφραση, ονομάζεται επίσης παλιό, σαν να υπάρχει όσο το ανθρώπινο γένος, ή να μην περιέχει τίποτα νέο, όπως ήταν όλοι από την αρχαιότητα. Ο Απόστολος γράφει ότι «ενδυόμαστε την ομοίωση του χώματος» (Α' Κορ. 15:49) κατά τη γέννηση, και αν δεν «αποβάλουμε... αυτόν τον γέροντα» (Εφεσ. 4:22), τότε θα παραμείνουμε για πάντα ίδιοι με τον «πρώιμο» (Α' Κορ. 15:47). Οι πράξεις αυτού του ανθρώπου όπως ο Αδάμ, όπως ο γέρος, είναι κυρίως αμαρτωλές. «Έχει επιμελή νου για το κακό από τη νεότητά του» (Γέν. 8:21), γιατί «συνελήφθη εν ανομίες και γεννήθηκε εν αμαρτίες» (Ψαλμ. 51:7), ακόμη και «πουλήθηκε για αμαρτία» (Ρωμ. 7:14). Αυτή η αμαρτωλή δύναμη, που εισήλθε μέσα του μέσω της γέννησης, κυριαρχεί μέσα του με ακαταμάχητο, ζει σαν κύριος (Ρωμ. 7:20, 7:23). έτσι ώστε ολόκληρη η ύπαρξη του ανθρώπου με όλα τα μέλη του δεν είναι τίποτα άλλο από το «σώμα του Θεού», και οι δυνάμεις του είναι «όργανα αδικίας» (Ρωμ. 6:12-13). Επομένως, «τα μάτια του είναι γεμάτα πορνεία και συνεχή αμαρτία» (2 Πέτ. 2:14). «Ο τάφος του είναι ανοιχτός - ο λαιμός του» (Ρωμ. 3:13). είναι «απεριτομή στην καρδιά και στα αυτιά· ...η μύτη του ρέει από το κακό και χύνεται γρήγορα αίμα» (Πράξεις 7:51· Ησαΐας 59:7). Αυτό το θεμέλιο της εσωτερικής ζωής δείχνει κάποια άλλη προέλευση στο πνεύμα, δηλαδή από τον διάβολο. Διότι «και πρώτος αμάρτησε ο διάβολος», και μετά όλοι οι άνθρωποι, που είναι αμαρτωλοί μόνο από τον διάβολο, γι' αυτό ονομάζονται «παιδιά του» (Α' Ιωάννη 3:8, 3:10), «σπέρμα του φιδιού» (Γέν. 3:15), ή απευθείας, «φίδια, γόνος οχιών» (Ματθ. 3:3:7), «Ματθ. 3:7; διάβολος είναι ο πατέρας τους» (Ιωάννης 8:44). Λόγω αυτής της συγγένειας με τον διάβολο, είναι οι αληθινοί διάδοχοι του πνεύματός του, το πνεύμα της μάχης κατά του Θεού, της εχθρότητας εναντίον του Θεού και της εναντίωσης σε Αυτόν, φανερά και μυστικά. Κάθε τι ιερό και θείο είναι γενικά δυσάρεστο για όλους αυτούς και για κάποιους ακόμη και αηδιαστικό. Λένε στον Θεό: φύγε από μας, ή ότι ο Ύψιστος δεν γνωρίζει τον Θεό (Φαραώ). «Δεν λαμβάνουν το Πνεύμα του Θεού» (Ιωάννης 14:17), ο λαός του Θεού «μισείται» και διώκεται (Ιωάννης 15:19). Ολόκληρη η ολότητα τέτοιων ανθρώπων, ο απόγονος του διαβόλου, γεμάτος με πνεύμα αντίστασης στον Θεό, συνιστά τη σκοτεινή «περιοχή του Σατανά» (Πράξεις 26:18), στην οποία ζει, έχει τα δικά του «βάθη» (Αποκ. 2:24), ή θρόνο, και ως «άρχων αυτού του κόσμου» και «ο θεός της εποχής 4:3:1. μέσω «των ηγεμόνων του σκότους αυτού του κόσμου, των πνευμάτων της κακίας στους υψηλούς τόπους» (Εφεσ.6:12). Αυτή η περιοχή είναι «ένας κόσμος που βρίσκεται στο κακό» (1 Ιωάννη 5:19), γεμάτος με «μολύνσεις» (Β' Πέτρου 2:20), κυλιόμενος «σε πόθους» (Β' Πέτρου 1:4), «τυφλός» (2 Κορ. 4:4) και σε τύφλωση μαίνεται και καταδιώκει ό,τι είναι άγιο και όλους τους αγίους και ζήλους. έναν κόσμο για τον οποίο μόνο η αγάπη είναι «εχθρότητα εναντίον του Θεού». και του οποίου ο φίλος είναι ο «εχθρός του Θεού» (Ιακώβου 4:4). Το πνεύμα της τύφλωσης και της πεισματικής βίας είναι το άμεσο «πνεύμα του κόσμου» ή ο Σατανάς (1 Κορ. 2:12). Η μοίρα αυτών των ανθρώπων είναι θλιβερή! Είναι το ίδιο με τον κόσμο και τον Σατανά. Όντας «εκ φύσεως παιδιά οργής» (Εφεσ. 2:3), στη συνέχεια, σε όλη τους τη ζωή, «αποθηκεύουν για τον εαυτό τους οργή την ημέρα της οργής και της αποκάλυψης της δίκαιης κρίσης του Θεού» (Ρωμ. 2:5). «Το τέλος τους είναι η καταστροφή» (Φιλ. 3:19), και «θα τηρούν το σκοτάδι για πάντα» (2 Πέτ. 2:9, 2:17· Ιούδα 1:13). Κανένα από αυτά δεν θα σωθεί παρά μόνο υπό την προϋπόθεση της μεταστροφής και της μετάνοιας για χάρη της πίστης στον Κύριο Ιησού Χριστό, με τη δράση της γεμάτης χάρης αναγέννησης. «Όποιος πιστεύει στον Κύριο δεν θα καταδικαστεί, αλλά αυτός που δεν πιστεύει είναι ήδη καταδικασμένος, επειδή δεν πιστεύει στο όνομα του μονογενούς Υιού του Θεού» (Ιωάννης 3:18). «Αν κανείς δεν αναγεννηθεί, δεν μπορεί να δει τη βασιλεία του Θεού» (Ιωάννης 3:3). «Όποιος πιστεύει στον Υιό θα έχει αιώνια ζωή, αλλά όποιος δεν πιστεύει στον Υιό δεν θα δει ζωή, αλλά η οργή του Θεού παραμένει επάνω του» (Ιωάννης 3:36). Σε έναν άνθρωπο που έχει συλλάβει μια αληθινά χριστιανική ζωή και την έχει πετύχει, όλες αυτές οι πλευρές είναι εντελώς αντίθετες. Έτσι, «γεννιέται άνωθεν» και με εντελώς νέο τρόπο, δηλαδή με νερό και πνεύμα (Ιωάννης 3:3), μέσω της κοινωνίας με τον Χριστό, της μόνης αληθινής πηγής αληθινά ανθρώπινης ζωής, και μέσω του «ενδυόμενου της εικόνας αυτού του ουράνιου» Ανθρώπου, του νέου Αδάμ, του νέου προγόνου των αληθινών ανθρώπων (Α΄ Κορ. 15:49), γι’ αυτό αποβάλλεται ο νέος άνθρωπος (2:49). η νέα δημιουργία εν Χριστώ Ιησού (Β' Κορ. 5:1–7). Γεννημένος «όχι από σαρκικό πόθο, αλλά από Θεό..., δέχεται το βασίλειο του να είναι παιδί του Θεού» (Ιωάννης 1:12–13) για χάρη του Κυρίου Ιησού Χριστού, ο οποίος ειλικρινά κοινωνούσε από σάρκα και αίμα και κάνει τους πιστούς «μετόχους της θείας φύσης» (2 Πέτ. 1:4), οι οποίοι, επειδή «οδηγούνται από το πνεύμα του Ρω. 4:8». που έλαβαν το πνεύμα της υιού, με το οποίο φωνάζουν: Αββά, Πατέρα» (Ρωμ. 8:15), - και που «υποτάσσεται στο πνεύμα» αυτών, ότι είναι γιοι (Ρωμ. 8:16). Με την αίσθηση αυτής της υιού, απολαμβάνουν την εύνοια του Θεού, γεμίζουν με αγάπη για τον Θεό και από αγάπη είναι ζηλωτές για τη δόξα Του. Καθετί Θεϊκό είναι, σαν να λέγαμε, δικό τους. Με αυτή την καταγωγή, μέσα τους, τόσο το πνεύμα της ζωής όσο και οι ίδιες οι πράξεις είναι άγια και Θεία. Ακόμη και πριν από την ίδρυση του κόσμου, ήταν αποφασισμένοι να είναι άγιοι και άμεμπτοι στην αγάπη (Εφεσ.1:6) και μετά την εκπλήρωση των καιρών, «δημιουργήθηκαν εν Χριστώ Ιησού για καλά έργα...για να περπατούν μέσα σε αυτά» (Εφεσ.2:10). και πράγματι «περπατάτε στην καινούργια ζωή», κατά την ομοίωση της κυριότητας του αναστημένου Κυρίου (Ρωμ. 6:4), ως «ζηλωτές για τα καλά έργα» (Τίτον 2:14). Διότι όπως η ρίζα είναι αγία, έτσι και ό,τι εμβολιάζεται σε αυτήν είναι άγιο, «σύμφωνα με αυτόν που κάλεσε... τον Άγιο» (Α' Πέτ. 1:15). Όλα αυτά μαζί αποτελούν την εκλεκτή φυλή, το βασιλικό ιερατείο, την αγία γλώσσα, τον λαό της ανανέωσης - «διακηρύσσοντας τις αρετές από το σκοτάδι Εκείνου που τις κάλεσε στο θαυμαστό φως Του» (Α' Πέτ. 2:9). όλα είναι «κτισμένα σε πνευματικό ναό, ιερό ιερατείο για να προσφέρουν πνευματικές θυσίες, ευπρόσδεκτες στον Θεό από τον Ιησού Χριστό» (Α' Πέτρου 2:5), «κτισμένοι σε κατοικία Θεού από το Πνεύμα, ... σε αγία εκκλησία εν Κυρίω» (Εφεσ. 2:21, 2:22). «Από Αυτόν συντίθεται και συναρμολογείται αξιοπρεπώς όλο το σώμα, με όλο το άγγιγμα της ελεημοσύνης, ανάλογα με τη δράση σε κάθε μέρος, η αποκατάσταση του σώματος δημιουργεί τη δημιουργία του εαυτού του μέσω αγάπης» (Εφεσ. 4:16), και έτσι αποτελούν το σώμα της Εκκλησίας, της οποίας ο Χριστός είναι το κεφάλι, «η εκπλήρωση Εκείνου που εκπληρώνει όλα τα πράγματα. Η σάρκα Του και από τα οστά Του» (Εφεσ.5:30· Κολ.2:19). Τέτοιοι άνθρωποι, όλοι στο σύνολό τους και ο καθένας στα μέρη τους, ενώ είναι ακόμα εδώ κάτω από την ειδική εύνοια του Θεού, ευνοούνται ιδιαίτερα για υψηλές ανταμοιβές στο μέλλον. «Αν ο Θεός είναι για εμάς», φωνάζει ο απόστολος, «ποιος μπορεί να είναι για μας; Ποιος θα ακολουθήσει τους εκλεκτούς; Ο Θεός δικαιώνει» (Ρωμ. 8:31, 8:33). Αυτό είναι εδώ, αλλά στο μέλλον, όπως τα παιδιά, είναι «κληρονόμοι: κληρονόμοι του Θεού, κληρονόμοι του Χριστού». Η δόξα και το μεγαλείο αυτής της κληρονομιάς είναι τόσο υψηλή που «κάθε πλάσμα τη λαχταράει» (Ρωμ. 8:17, 8:19). Όπως ο καθένας τους είναι γιος, είναι απαραίτητο να είναι «και κληρονόμος του Θεού μέσω του Ιησού Χριστού» (Γαλ. 4:7). Επομένως, «η κατοικία τους στον ουρανό είναι, και προσβλέπουν επίσης στον Σωτήρα, τον Κύριο Ιησού Χριστό, ο οποίος θα μεταμορφώσει το σώμα της ταπεινοφροσύνης μας, ώστε να μορφωθεί με το σώμα της δόξας Του» (Φιλ. 3:20-21) Στην όψη είναι ξένοι και ξένοι, αλλά στην πράξη είναι άγιοι συνάνθρωποι και είναι εδώ με τον Θεό. και η πατρίδα τους, όπου είναι εγγεγραμμένοι ως πολίτες, δεν είναι εδώ, αλλά στον παράδεισο. Πόσο ζοφερή είναι η κατάσταση του πρώτου και πόσο χαρούμενη είναι η κατάσταση του δεύτερου! Φυσικά, υπάρχουν διαφορετικοί βαθμοί και στις δύο πλευρές. αλλά λίγο πολύ όλα όσα προδιαγράφονται είναι χαρακτηριστικά κάθε πτυχίου. Άλλοι θα τρομοκρατηθούν με το πόσο ζοφερά απεικονίζονται οι αμαρτωλοί. τι να κανω ένα τόσο ζοφερό πρόσωπό τους δεν γράφτηκε από τον άνθρωπο, αλλά από τον αναληθή Λόγο του Θεού. Όσο προχωράμε, τόσο περισσότερο θα δικαιολογείται αυτό το γενικό περίγραμμα και των δύο πλευρών. 9. Η κατάσταση των συστατικών μερών της ανθρώπινης φύσης, οι ουσιώδεις ιδιότητες και οι δυνάμεις της σε έναν αληθινό χριστιανό και έναν αμαρτωλό. Η προηγουμένως υποδεικνυόμενη αντίθεση μεταξύ ανθρώπων που ζουν σύμφωνα με το πνεύμα του Χριστού, υπό την επίδραση της χάρης του Θεού, και ανθρώπων που είναι ξένοι σε αυτό το πνεύμα και απορρίπτουν τη χάρη, θα αποκαλυφθεί ακόμη πιο ξεκάθαρα όταν δούμε ποια είναι η κατάσταση της γενικής δομής όλης της ανθρώπινης φύσης και των κύριων ιδιοτήτων της και ποια είναι η κατάσταση των δυνάμεων και των ικανοτήτων της. Η γενική δομή της ανθρώπινης φύσης καθορίζεται από τον συνδυασμό των διαφορετικών δυνάμεων και ικανοτήτων της και των διαφορετικών μερών της σύνθεσής της. Έτσι, όλη η ποικιλομορφία των εσωτερικών συνειδητών ενεργειών μας καταλήγει σε τρεις αρχικές αρχές ή δυνάμεις: τη γνώση, την επιθυμία και το συναίσθημα. Ωστόσο, όλες αυτές οι δυνάμεις συγκεντρώνονται και συγκλίνουν στο πρόσωπό μας, στην προσωπικότητά μας, σε αυτό που μιλάει μέσα μας: Εγώ, που είναι η συγχώνευση και η αδιαίρετη ενότητα όλων των δυνάμεων. Επικεντρώνονται σε αυτό και πηγάζουν από αυτό σαν από εστίαση. Επιπλέον, το γεγονός ότι η γνώση, οι επιθυμίες και τα συναισθήματα εμφανίζονται μέσα μας όχι μόνο σε διαφορετικούς βαθμούς, αλλά και σε αντίθετες κατευθύνσεις, αναγκάζει, μεταξύ άλλων, να παραδεχτούμε στη σύνθεση του ανθρώπου τρία μέρη: πνεύμα, ψυχή και σώμα, από τα οποία ο χαρακτήρας του πρώτου είναι η απόσπαση από το αισθητήριο, το δεύτερο είναι η βύθιση σε αυτό και το μέσο είναι η συμβατότητα και των δύο. Στόχος και σκοπός του πρώτου είναι η επικοινωνία με τον Θεό και ο πνευματικός κόσμος, του δεύτερου είναι η διαμεσολάβηση στην επικοινωνία με τον αισθητηριακό κόσμο. η μέση πρέπει να ανεβαίνει από το αισθητό μέσω του πνεύματος στον Θεό και να εμπνευστεί, και από τον Θεό μέσω του πνεύματος να κατεβάσει την πνευματικότητα στο αισθητό. Αυτά τα μέρη στη σύνθεσή μας δεν βρίσκονται το ένα δίπλα στο άλλο, αλλά όλα, όπως και οι ικανότητες, συγκλίνουν στο άτομό μας (εγώ), του ανατίθενται και αποτελούν σταθερά μέσα για αυτόν. Το πρόσωπο ενός ατόμου (εγώ) είναι η ενότητα πνεύματος, ψυχής και σώματος. Μια από τις βασικές ιδιότητες ενός ατόμου είναι ότι είναι προικισμένος με συνείδηση, μπορεί να μιλήσει για τον εαυτό του - εγώ, ή να έχει ένα άτομο. Αυτή είναι η ιδιότητα με την οποία ένα άτομο, επιβεβαιώνοντας τη δική του ύπαρξη και την ύπαρξη πραγμάτων έξω από τον εαυτό του, τα διακρίνει από τον εαυτό του και τον εαυτό του από αυτά, μιλά για τον εαυτό του - εγώ, και όχι αυτοί, και για εκείνους - αυτοί και όχι εγώ. Λαμβάνει το όνομα αυτοσυνείδηση ​​όταν στρέφεται προς τα μέσα, αποκλειστικά στον εαυτό του. Σε αυτή τη μετατροπή στον εαυτό του, μπορεί και πάλι να ξεχωρίσει τον εαυτό του από τις ενέργειές του ή το είναι του από αυτό που προέρχεται από αυτόν, ανεβαίνοντας, σαν να λέγαμε, πάνω από τα δύο. Ταυτόχρονα, αφού εξωγήινες, τρίτες δυνάμεις μπορούν να εφαρμοστούν στην ύπαρξή μας, τότε, έχοντας επίγνωση της ύπαρξής του, μπορεί να αναγνωρίσει τον εαυτό του όχι ως τον εαυτό του, αλλά ως ένα άλλο άτομο (μεταξύ εκείνων που κυριεύονται από δαίμονες). Εύλογα ελεύθερη ανεξαρτησία. Η ανεξαρτησία ανήκει σε ένα ον που δεν είναι εκδήλωση άλλου όντος, αλλά είναι το ίδιο η πηγή όλων των φαινομένων που προέρχονται από αυτό. Υπάρχουν πολλά τέτοια ανεξάρτητα όντα (ουσίες). Μια ξεχωριστή ιδιότητα της ανθρώπινης ανεξαρτησίας είναι ότι όχι μόνο εκτελεί πράξεις, αλλά και τις βλέπει, όχι μόνο τις βλέπει, αλλά και τις κυβερνά σύμφωνα με τη δική του κρίση και λογική. Αυτή η ιδιοκτησία είναι μοναδική με λογική ελευθερία. Ζωτικότητα. Ο άνθρωπος είναι ένα ζωντανό ον. Υπάρχουν νεκρές δυνάμεις, για παράδειγμα, ο ηλεκτρισμός, ο μαγνητισμός. Κάθε στιγμή είναι αυτό που πρέπει, δεν αναπτύσσονται. Ένα άτομο στις στιγμές καταγωγής δεν είναι αυτό που πρέπει να είναι, αλλά αναπτύσσεται, διαμορφώνεται, μεγαλώνει και πετυχαίνει. Και το φυτό στην αρχή, στον σπόρο, είναι μόνο ένα μελλοντικό πιθανό φυτό. γίνεται πραγματικό φυτό μέσω της αποδοχής ξένων στοιχείων και της αφομοίωσής τους στον εαυτό του. Η ανάπτυξη της πνευματικής φύσης ενός ατόμου συμβαίνει με διαφορετική σειρά. Ωριμάζει με μια ποικιλία από δικά της έργα: σκέψεις, συναισθήματα, επιθυμίες και πράξεις, που γυρίζοντας προς τα μέσα της εναποτίθενται, λες, μέσα της και αποτελούν τροφή για αυτήν ή στοιχείο ανάπτυξης. Επομένως, η ιδιότητα της ζωής του μπορεί πάντα να προσδιοριστεί από την ιδιότητα των πράξεών του. Το πιο ιδιαίτερο χαρακτηριστικό της ζωής του ανθρώπου είναι η αθανασία, που προϋποθέτει την ατελείωτη τελειότητά του. Τώρα το ερώτημα είναι, ποια είναι η κατάσταση της σχέσης μεταξύ των συστατικών μερών του ανθρώπου και των ικανοτήτων και των βασικών ιδιοτήτων του πριν αρχίσει ο άνθρωπος να ζει σαν Χριστιανός και αφού αποφασίσει για αυτό το θέμα και γίνει πιο δυνατός σε αυτό. Η φυσική σχέση των συστατικών μερών ενός ατόμου πρέπει να είναι, σύμφωνα με το νόμο της υποταγής του μικρότερου στο μεγαλύτερο, του ασθενέστερου στο ισχυρότερο, ως εξής: το σώμα πρέπει να υποτάσσεται στην ψυχή, η ψυχή στο πνεύμα και το πνεύμα, από τη φύση του, να είναι βυθισμένο στον Θεό. Ο άνθρωπος πρέπει να κατοικεί στον Θεό με όλο του το είναι και τη συνείδησή του. Επιπλέον, η δύναμη του πνεύματος πάνω στην ψυχή εξαρτάται από τη Θεότητα που είναι εγγενής σε αυτό, τη δύναμη της ψυχής πάνω στο σώμα - από το πνεύμα που το κατέχει. Μετά την απομάκρυνση από τον Θεό, προέκυψε σύγχυση και επρόκειτο να συμβεί σε ολόκληρη τη σύνθεση του ανθρώπου: το πνεύμα, έχοντας απομακρυνθεί από τον Θεό, έχασε τη δύναμή του και υποτάχθηκε στην ψυχή. η ψυχή, που δεν ανυψώνεται από το πνεύμα, υποτάσσεται στο σώμα. Ο άνθρωπος, με όλο του το είναι και τη συνείδησή του, είναι βυθισμένος στον αισθησιασμό. Ο άνθρωπος, πριν δεχτεί τη νέα ζωή στον Κύριο Ιησού Χριστό, βρίσκεται ακριβώς σε αυτήν την κατάσταση υποβαθμισμένης συσχέτισης των συστατικών μερών της ύπαρξής του, η ομοιότητα του οποίου αναπαρίσταται με ένα τηλεσκόπιο, όταν τα συστατικά μέρη του ωθούνται το ένα μέσα στο άλλο. Έτσι, ο Λόγος του Θεού, μιλώντας για αμαρτωλούς που ξεχνούν τον Θεό, σχεδόν πάντα τους αποκαλεί σαρκικούς, σπάνια - πνευματικούς, και όχι μόνο δεν τους αποκαλεί πνευματικούς, τους θεωρεί κιόλας αντίθετους από αυτούς. Ακόμη και για τον πρώτο κόσμο πριν από τη διάλυση, ο Θεός είπε: «Το Πνεύμα μου δεν θα κατοικήσει σε αυτούς τους ανθρώπους, γιατί είναι σάρκα» (Γέν. 6:3). Είναι σαφές ότι η αφοσίωση στη σάρκα σβήνει το πνεύμα και την αποξένωση από τον Θεό. Ο προφήτης Δαβίδ λέει: «Ο άνθρωπος που αγνοεί την τιμή παρομοιάζεται με ανόητα βοοειδή και γίνεται όμοιος με αυτούς» (Ψαλμ. 49:13), δηλαδή αντικατέστησε την τιμή της ομοίωσης του Θεού που αντανακλάται στο πνεύμα του με την κτηνωδία, παραδίδοντας τον εαυτό του στη σάρκα. Ο Απόστολος Παύλος λέει για την κατάσταση των ανθρώπων πριν δεχτούν τη χάρη στον Χριστιανισμό ότι τότε ήταν «εν σάρκα, άρα τα πάθη της αμαρτίας επηρέαζαν μέσα τους» (Ρωμ. 7:5), ζούσαν «με τις επιθυμίες της σάρκας, κάνοντας το θέλημα της σάρκας και του νου» (Εφεσ. 2:3), ή, όπως λέει ο Απόστολος Πέτρος, «ο Απόστολος του Πέτρου δεν ακολούθησε τον απόστολο» Πέτ. 2:10). Απόστολος Ιούδας Ονομάζει ευθέως τους άπιστους «σωματικούς, χωρίς πνεύμα» (Ιούδα 1:19). Και γενικά, στον Λόγο του Θεού κάθε κακό αποδίδεται στη σάρκα. (Γαλ.6:8). Η πνευματικότητα σε ένα άτομο που δεν έχει λάβει τη χάρη ή την έχει χάσει, σαν σύννεφο, στέκεται ανάμεσα στο πρόσωπο του ατόμου και στον Θεό, κόβοντας την επικοινωνία μεταξύ τους. Αυτός που είναι σκλαβωμένος κυρίως από αυτό, ή «πνευματικός άνθρωπος, δεν λαμβάνει ούτε το Πνεύμα του Θεού» (Α' Κορ. 2:14). Η επικράτηση της ψυχής, όπως και η επικράτηση του σώματος, είναι η άρνηση της ζωής στο πνεύμα. Ο Άγιος Απόστολος Ιάκωβος, αφού απαρίθμησε τα πάθη με τα οποία χορταίνει και ενεργεί κάποιος που δεν δέχεται το Πνεύμα του Θεού, προσθέτει με μεγάλη ακρίβεια: «Η σοφία αυτή... δεν είναι από τον Θεό, αλλά είναι επίγεια, πνευματική, δαιμονική» (Ιακ. 3:15). Οι λέξεις: πνευματικό, επίγειο, όχι του Θεού είναι σαφείς... Πού είναι το πνεύμα αυτού του είδους των ανθρώπων; Σε αυτά? αλλά, όντας υποταγμένος στην ψυχή και στο σώμα, είναι εξαντλημένος και σχεδόν δεν ενεργεί με τον τρόπο που τον χαρακτηρίζει. Η παρουσία του σε αυτούς μπορεί να αναγνωριστεί, αφενός, από την απεριόριστη κάποιων πνευματικών και αισθητηριακών φιλοδοξιών, που είναι ασυνήθιστες για την ψυχή και τη σάρκα από τη φύση τους, και αφετέρου, από τις συχνά εμφανιζόμενες καταστάσεις αυτών των ανθρώπων, στις οποίες απαρνούνται τη γη αψηφώντας τις απαιτήσεις της ψυχής και της σάρκας. Στην τελευταία περίπτωση, το πνεύμα προσπαθεί να κερδίσει τα δικαιώματά του. Βασανισμός συνείδησης, φόβος του Κριτή - Θεού, διαρκής μελαγχολία - αυτή είναι η ουσία της επίδρασής του στην ψυχή, οι στεναγμοί του, που αντηχούν στην πνευματική συνείδηση. Έτσι στους αισθησιακούς και πνευματικούς ανθρώπους το πνεύμα σιγοκαίει σαν σπίθα κάτω από τις στάχτες. Ξυπνήστε τον, ή μάλλον, μην τον εμποδίσετε να διεγείρεται από τον «Λόγο του Θεού... περνώντας... ακόμη και στη διαίρεση ψυχής και πνεύματος» (Εβρ. 4:12), και θα εμφανιστεί με όλη του τη δύναμη και την εξουσία. Σε έναν άνθρωπο που έχει προσκολληθεί στον Κύριο Ιησού Χριστό και έχει λάβει τη χάρη Του, όλα αυτά έχουν διαφορετική εμφάνιση. Όπως είναι χαρακτηριστικό για έναν δούλο του Χριστού, «σταύρωσε τη σάρκα του με τα πάθη και τις επιθυμίες της» (Γαλ. 5:24). Από την πρώτη φορά, όταν εξακολουθεί να σκοπεύει να εργαστεί για τον Κύριο, ήδη αποφασίζει να θυσιάσει τον εαυτό του και στη συνέχεια «περπατά όχι κατά τη σάρκα, αλλά κατά το Πνεύμα» (Ρωμ. 8:1, 8:4), «θανατώνοντας τα έργα της σάρκας μέσω του Πνεύματος» (Ρωμ. 8:13). Είναι, όπως λέγαμε, «όχι κατά σάρκα, αλλά κατά πνεύμα, ... και δεν πρέπει να είναι από τη σάρκα, αλλά δεν πρέπει να ζει κατά τη σάρκα» (Ρωμ. 8:9, 18:2). Έχοντας λάβει τον λόγο, «περνώντας... στη διαίρεση ψυχής και πνεύματος» (Εβρ. 4:12), παίρνει την ψυχή στη δύναμή του και τη θυσιάζει στον Θεό (Ματθαίος 10:39), αρχίζει να «ξεφορτώνεται... τους πόθους που πολεμούν την ψυχή» (1 Πέτ. 2:11), την υποβάλλει στον «λόγο που είναι ικανός να σώσει» οικοδομώντας το στο πνεύμα μέσω «πίστης» ή υπακοής στην αλήθεια» (Α' Πέτ. 1:22, Ιούδα 1:20), τη συνηθίζει να δίνει... τον εαυτό της για καλό» (Α' Πέτ. 4:19), και «η καρδιά της είναι περιτομή στο Πνεύμα» (Ρωμ. 2:29), και ό,τι κάνει, αν το κάνει, ευαρεστεί τον Θεό. δεν θέλω πριν (Κολ. 3:23). Εργαζόμενος με αυτόν τον τρόπο προς τον Θεό «με όλη μου την ψυχή» και «από την ψυχή» (Εφεσ.6:6· Ματθ.22:37), βρίσκει ειρήνη για την ψυχή του (Ματθ. 11:29), βλέποντας «το τέλος της πίστης... - τη σωτηρία της ψυχής» (Α' Πέτ.1:9), την οποία, «είχε ως δοχείο για την ψυχή του» (β. 6:19). Ως αποτέλεσμα αυτού, η πνευματική του ζωή απορροφά πλήρως τη σαρκική και πνευματική του ζωή. «Δοξάζει τον Θεό εν ψυχή και σώματι» (Α' Κορ. 6:20). μαζί του όλα γίνονται στο πνεύμα και με το πνεύμα. υπηρετεί τον Θεό και εργάζεται στο πνεύμα και «σε ανανέωση του πνεύματος» (Ρωμ.1:9, 7:6· Φιλ.3:3), δεν είναι τεμπέλης με επιμέλεια επειδή «καίγεται στο πνεύμα» (Ρωμ.12:11). «Περπατά κατά το Πνεύμα και δεν διαπράττει τις επιθυμίες της σάρκας» (Γαλ. 5:16). «σπέρνει στο πνεύμα» (Γαλ. 6:8). «γεμάτοι με Πνεύμα» (Εφεσ. 5:18). Τείνει στο πνεύμα «να ακούει την αλήθεια» (1 Πέτρου 1:22). Γιατί συμβαίνει αυτό; Ένας Χριστιανός «περπατά εν Πνεύματι διότι ζει εν Πνεύματι» (Γαλ. 5:25), επειδή «το Πνεύμα του Θεού κατοικεί εν αυτώ» (Ρωμ. 8:9, Α' Κορ. 3:16). ότι έγινε ναός του Αγίου Πνεύματος που ζει μέσα του, «ήταν μεθυσμένος από το Πνεύμα» (Α' Κορ. 12:13· Α' Κορ. 3:16· Εφεσ. 2:22). Αυτό το Πνεύμα, έχοντας έρθει μέσω του λόγου που χώριζε ψυχή και πνεύμα, απελευθέρωσε αυτό το τελευταίο από τους σαρκικούς δεσμούς που τον περιόριζαν πνευματικά, γιατί «όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, εκεί είναι ελευθερία» (Β Κορ. 3:17), και έτσι έθεσε τα θεμέλια για μια νέα, πνευματικά γεμάτη χάρη ζωή (Ρωμ. 8:23). Με μια τέτοια «αρραβώνια του πνεύματος» (Β' Κορ. 1:22), τότε «ωριμάζει ο κρυφός άνθρωπος της καρδιάς στην αφθαρσία ενός πράου και σιωπηλού πνεύματος» (Α' Πέτ. 3:4). Ένας Χριστιανός ενισχύεται όλο και περισσότερο από το Πνεύμα του Θεού - «στον εσωτερικό άνθρωπο». Ο Χριστός κατοικεί με πίστη στην καρδιά του, ριζωμένος και επιβεβαιωμένος στην αγάπη (Εφεσ. 3:16), γιατί «ενωθείτε με τον Κύριο· ένα πνεύμα είναι με τον Κύριο» (Α' Κορ. 6:17). γιατί «ζητεύει τα ψηλά, όπου ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Θεού, τα πάνω είναι σοφά, όχι τα στη γη... και η ζωή του είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό» (Κολ. 3:1-3). Από αυτό είναι σαφές ότι ένας αληθινός Χριστιανός και ένας μη Χριστιανός, ή ένας Ψεύτικος Χριστιανός, βρίσκονται σε αντίθεση σύμφωνα με τα συστατικά μέρη του ανθρώπου. Αυτό που είναι πρώτο για έναν είναι τελευταίο για τον άλλο. Για αυτόν το πρώτο πράγμα είναι το πνεύμα, για αυτόν είναι καταπιεσμένο. Πρώτον, το πρώτο πράγμα είναι η σαρκικότητα. για άλλον, αρνείται, καταστέλλεται, σταυρώνεται και σκοτώνεται. Η μέση ψυχή προφανώς υποτάσσεται στην κυρίαρχη: για τον ένα, στο πνεύμα, για τον άλλο, στο σώμα. Επομένως, η αληθινή σχέση μεταξύ των μερών του ανθρώπου: «τέλειο... πνεύμα, ψυχή και σώμα» (Α' Θεσ. 5:23) - βρίσκεται μόνο σε εκείνους που έχουν γίνει του Χριστού. Σε αυτά, λοιπόν, είναι η αλήθεια του ανθρώπου. Έξω από τον Χριστιανισμό, δεν είναι αλήθεια, αλλά ψέματα - σαν το φάντασμα ενός ανθρώπου. Αυτή η λέξη δεν θα φαινόταν σκληρή σε κανέναν. Είναι κρίμα για ορισμένους ειδωλολάτρες, που έχουν τόσο υψηλή γνώμη, και ορισμένους που αυτοαποκαλούνται Χριστιανοί, αλλά που έχουν απορρίψει τη δύναμή του, που επίσης δεν είναι χωρίς αξιοσημείωτα πλεονεκτήματα. Κάνε όμως υπομονή. Καθώς προχωράμε, η αλήθεια που επιδιώκουμε θα γίνεται όλο και πιο ξεκάθαρη, ότι η αληθινή ανθρώπινη ζωή μπορεί στην πραγματικότητα να είναι ορατή μόνο στον Χριστιανισμό, σε εκείνους που είναι ενωμένοι με τον Χριστό και δέχονται το Πνεύμα Του. Τώρα για τη γενική κατάσταση και τον συσχετισμό των δυνάμεων που δρουν μέσα μας. Αυτές οι δυνάμεις, ξεκινώντας από τη συνείδηση ​​ή το πρόσωπό μας (εγώ) και επιστρέφοντας σε αυτήν, πρέπει να παραμείνουν σε αμοιβαία σύνδεση και συμφωνία μεταξύ τους, υπό τον έλεγχο της ανακριβούς αρχής τους. Η αλληλοδιείσδυση και η αλληλοβοήθεια στην εξάρτηση από τον ηθοποιό είναι η φυσική τους κατάσταση. Αλλά στον αμαρτωλό άνθρωπο, που έχει απομακρυνθεί από τον Θεό και παραμένει σε αυτήν την πτώση, όπως αντιπροσωπεύει η εμπειρία, αυτές οι δυνάμεις φαίνεται να έχουν απομακρυνθεί από το πρόσωπό του, καθιστώντας κάπως ανεξάρτητο από αυτόν και αυτοκυβερνούμενο. Τι σημαίνουν, για παράδειγμα, οι συνηθισμένες λέξεις μας: Θα το έκανα, αλλά δεν το θέλω. ή ίσως δεν είναι τόσο καλό, αλλά το θέλω πραγματικά. ή η καρδιά δεν λέει ψέματα - πήγαινε με την καρδιά σου. ή θα πίστευε, αλλά το μυαλό δεν υποτάσσεται. το μυαλό είναι ο βασιλιάς στο κεφάλι, πού να πάω με το μυαλό μου; Αυτές και πολλές άλλες εκφράσεις σημαίνουν ότι αυτές οι δυνάμεις δεν βρίσκονται πλέον στην εξουσία του ανθρώπου, αλλά είτε κυβερνώνται από τις ίδιες είτε υπόκεινται στην επιρροή μιας εξωτερικής δύναμης. Έχοντας απομακρυνθεί από το πρόσωπο του ανθρώπου, έχουν χάσει το αμοιβαίο σημείο σύνδεσης τους, και ταυτόχρονα έχουν πάψει να λαμβάνουν αμοιβαία βοήθεια ο ένας από τον άλλον και δεν έχουν πια αυτό που συνήθως λαμβάνει κανείς από τους άλλους. Ο νους λοιπόν είναι θολός, ονειροπόλος και αποσπάται η προσοχή, γιατί δεν συγκρατείται από την καρδιά και δεν κυβερνάται από τη θέληση. Η θέληση είναι παράξενη και άκαρδη γιατί δεν ακούει τη λογική και δεν κοιτάζει την καρδιά. η καρδιά είναι ανεξέλεγκτη, τυφλή και μακάρια, γιατί δεν θέλει να ακολουθήσει τις οδηγίες της λογικής και δεν νηφάλιασε από τη δύναμη της θέλησης. Αλλά όχι μόνο αυτές οι δυνάμεις έχουν χάσει την αμοιβαία βοήθεια, αλλά έχουν πάρει μια ορισμένη εχθρική κατεύθυνση η μία εναντίον της άλλης: η μία αρνείται την άλλη, σαν να την απορροφά και να την καταβροχθίζει. Γι' αυτό η υπεροχή της καρδιάς συνδέεται με αδυναμία του νου και ασυνέπεια της θέλησης, σαν έλλειψη χαρακτήρα. η επικρατούσα επιθυμία για γνώση οδηγεί σε αποδυνάμωση της δραστηριότητας ή απροσεξία της θέλησης και αναίσθηση ή ψυχρότητα της καρδιάς. η επικράτηση της θέλησης συνοδεύεται πάντα από μια μονόπλευρη κατεύθυνση, πεισματάρα, μη ακούγοντας κανένα επιχείρημα, όπου η ψυχή δεν ακούει καμία πεποίθηση και είναι απρόσιτη σε καρδιακούς κλονισμούς. Έτσι, ο εσωτερικός κόσμος ενός αμαρτωλού είναι γεμάτος αυθαιρεσίες, αταξία και καταστροφή. Αυτή η κατάσταση αποδεικνύεται κυρίως από την εμπειρία, αλλά στον Λόγο του Θεού μπορεί κανείς να βρει πολλές ενδείξεις για αυτό, αν και δεν απεικονίζει τόσο πνευματικές δυνάμεις και την κατάστασή τους όσο τις πράξεις του ανθρώπου - προϊόν όλων των δυνάμεων. Από αυτή την άποψη, τα ακόλουθα μέρη είναι πολύ αξιόλογα. Έτσι, ο Απόστολος Παύλος στην Προς Ρωμαίους Επιστολή στο 1ο κεφάλαιο απεικονίζει τη μεγάλη σύγχυση και εσωτερική αταξία που συμβαίνει στους αμαρτωλούς και στους πονηρούς ανθρώπους, ως αποτέλεσμα της απομάκρυνσης από τον Θεό. «Καταλαβαίνετε», λέει, «δεν δόξασαν τον Θεό ως Θεό» (Ρωμ. 1:21), δηλαδή περιφρόνησαν τον Θεό, έπεσαν μακριά Του, Τον απέρριψαν. Το φυσικό επακόλουθο αυτού ήταν ότι οι καρδιές τους έγιναν τυφλές, οι θελήσεις τους έγιναν ιδιότροπες, ο νους τους τρέλανε από σκέψεις (επιθυμίες), «σκοτείνιασε η ανόητη καρδιά τους» (Ρωμ. 1:21) και «ανόητη» (Ρωμ. 1:22). Αυτή τη φυσική συνέπεια ακολούθησε μια άλλη, όπως η εκτέλεση από τον Θεό... «Ο Θεός τους παρέδωσε στους πόθους της καρδιάς τους» (Ρωμ. 1:24), δηλαδή η ατασθαλία της καρδιάς, «το πάθος της ατιμίας» (Ρωμ. 1:26), δηλαδή η επίμονη διαφθορά της θέλησης, «ανάρμοστος νου.8, 1:». αφαιρέσεις (αφαιρούνται από τον πρακτικό λόγο). Ο ίδιος απόστολος στην Προς Εφεσίους Επιστολή (Εφεσ. 4:17-20), αποκαλώντας τους ειδωλολάτρες ή τους άπιστους «αποξενωμένους από τη ζωή του Θεού», απεικονίζει εδώ την κατάσταση της ψυχής τους, δηλαδή ότι «περπατούν σε ματαιότητα του νου», δηλαδή σε απατηλές, φανταστικές διανοητικές, άψογες κατασκευές αναισθησία? «αφοσιώθηκαν στη μαθητική δραστηριότητα», δηλαδή στη βία και τα χόμπι της θέλησης. Ο άνθρωπος που στράφηκε στον Θεό και στην Αγία Εκκλησία ενώθηκε με τον Κύριο Ιησού Χριστό και ανανεώθηκε μέσα Του, απεικονίζεται στον Λόγο του Θεού με εντελώς αντίθετη μορφή. Έτσι, ο Απόστολος Παύλος προσεύχεται για τους Εφεσίους (Εφεσ. 3:16-19), ας τους δώσει ο Θεός «να ενισχύονται με δύναμη από το Πνεύμα Του στον εσωτερικό άνθρωπο», δηλαδή να δίνει ηθική δύναμη στο θέλημα μέσω της ένωσης με το Άγιο Πνεύμα. αυτή την εμπειρία της γεύσης του Χριστού τον Κύριο, ας αντλήσουν πνευματική κατανόηση και «είθε να γεμίσουν με όλη την εκπλήρωση του Θεού», δηλαδή από το σύνολο αυτών ή από την ένωσή τους με τον Θεό με όλη τους τη δύναμη, ας σχηματιστεί η πληρότητα των εσωτερικών τελειοτήτων που χαρακτηρίζουν τους Χριστιανούς ή, υπό αυτή την προϋπόθεση, ας είναι το εσωτερικό τους σύντροφος ή δοχείο που θα γεμίζει συνεχώς τον Θεό. το πνεύμα ένα άτομο γίνεται ένα δυνατό ή στερεωμένο σκάφος μέσα του. Στην ίδια Επιστολή (Εφεσ. 4:22-24), ο απόστολος περιγράφει την ουσία του Χριστιανισμού, ή την αλήθεια για τον Χριστό: «παραμερίστε, μετά την πρώτη ζωή, τον γέροντα, που διαφθείρει στις επιθυμίες των δόλιων επιθυμιών» - αυτό διατάσσει την ανανέωση της καρδιάς. «Να ανανεωθείτε στο πνεύμα του μυαλού σας» – εδώ είναι μια αλλαγή μυαλού. «και ντυθείτε το καινούργιο, που δημιουργήθηκε σύμφωνα με τον Θεό με δικαιοσύνη και ομοίωση της αλήθειας» - εδώ είναι μια μεταμόρφωση της θέλησης! Αυτός ο τόπος δείχνει ότι σε έναν Χριστιανό όλες οι δυνάμεις της ύπαρξής του ανανεώνονται μαζί και ταυτόχρονα, και επιπλέον, όλες σε ένα πνεύμα και προς μια κατεύθυνση. Στην προς Φιλιππησίους Επιστολή, ο απόστολος απεικονίζει ότι «η ειρήνη του Θεού, η οποία υπερβαίνει κάθε νόηση», εγκαθιδρύεται στην καρδιά μαζί με την κατοικία του «Θεού της ειρήνης» (Φιλ. 4:7, 4:9). Για να μην ταράξουν αυτόν τον κόσμο, τους προστάζει: να στρέψουν όλες τις σκέψεις τους, ή με άλλα λόγια, τις πράξεις όλων των ικανοτήτων τους, σε αυτό που είναι ευάρεστο στον Θεό, δηλαδή: το μυαλό - στον αληθινό, τη θέληση - στον δίκαιο, την καρδιά - στο καλό. Όποια ψυχή κι αν το κάνει αυτό γίνεται ικανή να γίνει η κατοικία του Θεού του κόσμου. Κοιτάξτε, εξάλλου, ο απόστολος υπέδειξε πρώτα όλα αυτά τα θεοσεβή αντικείμενα στους Φιλίππους, και αυτοί τα κατάλαβαν, τα αποδέχτηκαν και τους υποτάχθηκαν, δηλαδή ασχολήθηκαν με αυτά ολοκληρωτικά, στο μέτρο των δυνατοτήτων τους. Ο ίδιος συνδυασμός των δραστηριοτήτων όλων των δυνάμεων σε ένα, όπως η φύση της χριστιανικής ζωής, υποδεικνύεται στα ακόλουθα σημεία: Κολ. 1:9-11 - ο απόστολος προσεύχεται για τους Κολοσσαείς, «να γεμίσουν με κατανόηση με το θέλημα του Θεού με κάθε σοφία και πνευματική κατανόηση, ώστε να περπατούν με τρόπο άξιο του Θεού με όλους τους τρόπους και τόσο αρεστούς». Κολ. 2:1-7 - ο απόστολος προσεύχεται για όλους, «για να παρηγορηθούν οι καρδιές όλων όσων ονειρεύονται αγάπη και όλα τα πλούτη της κατανόησης στη γνώση του μυστηρίου του Θεού και του Πατέρα και του Χριστού...» και ούτω καθεξής. Κολ. 3:12–16 – «Φορέστε την κοιλιά σας... ας κατοικήσει η ειρήνη του Θεού στις καρδιές σας... Ο Λόγος του Χριστού ας κατοικήσει μέσα σας πλούσια με κάθε σοφία» και ούτω καθεξής. Εφεσ. 5:15-19 – «Πρόσεχε πώς περπατάς επικίνδυνα, όχι σαν να μην είσαι σοφός, αλλά σαν να είσαι σοφός... μην είσαι ανόητος, αλλά κατάλαβε ποιο είναι το θέλημα του Θεού... γέμισε με Πνεύμα, μιλώντας στον εαυτό σου με ψαλμούς και τραγούδια και πνευματικά τραγούδια» και ούτω καθεξής. Από αυτά είναι σαφές ότι στην ψυχή ενός αληθινού Χριστιανού δεν υπάρχει καμία απολύτως διαταραχή που να είναι αναπόφευκτη σε ένα άτομο που δεν είναι μέρος του Πνεύματος του Χριστού. Όλες οι ικανότητές του δρουν μαζί, κατευθύνονται προς ένα πράγμα, είναι υποταγμένες σε αυτόν ως άτομο - γι' αυτό του αποδίδονται η ολότητα, η πληρότητα και η υγεία. Στους κανόνες των αγίων ασκητών για το πώς να τρέφετε την ψυχή σας με την αλήθεια του Θεού μέσω ευλαβικής σκέψης πάνω σε αυτήν, μπορείτε να δείτε πώς με την ίδια την πράξη όλες οι δυνάμεις πρέπει να συνδυάζονται σε μία. Οι πρεσβύτεροι του Θεού συνήθως διατάζουν να τηρείτε την ακόλουθη σειρά: εστιάστε την προσοχή σας στο θέμα που έχετε επιλέξει, για παράδειγμα, την παρουσία του Θεού, το θάνατο, το βάπτισμα και εξετάστε το από διαφορετικές οπτικές γωνίες. Ταυτόχρονα, προσπαθήστε να πραγματοποιήσετε κάθε σκέψη που σας γεννιέται σε ένα συναίσθημα ή να την εισάγετε στην καρδιά σας. για παράδειγμα, από τη σκέψη της εγγύτητας του θανάτου γεννούν φόβο ή μετάνοια, από τη σκέψη των όρκων του βαπτίσματος - χαρά ή λύπη, κ.λπ. Δεν θα επιτρέψω τις κακές σκέψεις - προτιμώ να πεθάνω παρά να αμαρτήσω. και σε τέτοια περίπτωση θα κάνω αυτό και εκείνο, για να μην θυμώσω τον Θεό, που με βλέπει. Με αυτόν τον τρόπο, προφανώς, παγιώνονται όλες οι δυνάμεις του πνεύματος ή ολόκληρη η σύνθεση της εσωτερικής ζωής ενός ανθρώπου. όλη η ζωή κινείται και ανανεώνεται συνεχώς. Υπάρχει ένας άλλος κανόνας που δείχνει πώς πρέπει να κρατάς όλες τις δυνάμεις του πνεύματος στα χέρια σου, δηλαδή: το πρωί, μέσω προσευχής, καθίστε και σκεφτείτε τι πρέπει να κάνετε όλη την ημέρα: πού να είστε, τι και με ποιον να συναντηθείτε - και σε σχέση με αυτό, καθορίστε εκ των προτέρων τι να σκεφτείτε πού, τι να πείτε, πώς να κρατήσετε την ψυχή και το σώμα σας, κλπ. τους εαυτούς τους, σαν εν αγνοία του. Πρέπει να είναι ο ίδιος ο κύριος όλων όσων συμβαίνουν μέσα του, ο κύριος των δυνάμεών του. Από όλα όσα έχουν προταθεί, ο καθένας μπορεί να δει ότι σε έναν αληθινό Χριστιανό όλες οι δυνάμεις στη δραστηριότητά τους εξαρτώνται από τον εαυτό του και δεν κινούνται αυταρχικά, ότι σε αυτή τη δραστηριότητα ενεργούν μαζί παντού, χωρίς να κατακερματίζονται ή να χωρίζονται το ένα από το άλλο, αλληλοβοηθώντας τον εαυτό τους και ανυψώνοντας αμοιβαία την κοινή ζωή του πνεύματος, έτσι ώστε από αυτό να είναι ακέραιο και δυνατό, να είναι άξιο σκεύος του Θεού. Ο αμαρτωλός δεν το έχει αυτό, αλλά ό,τι είναι αντίθετο υπάρχει, όπως είδαμε. Ο ίδιος δεν το βλέπει αυτό και λέει για τον εαυτό του ότι είναι ασφαλής και υγιής, που είναι ο κόπος του. Αλλά ακόμη και εκείνοι που έχουν απαρνηθεί τις αμαρτίες τους πρέπει να προσέχουν να μην πέσουν, τουλάχιστον προσωρινά, σε τέτοια αποσύνθεση δυνάμεων όπως συμβαίνει με αυτούς που παραδίδονται στην αμαρτία... γιατί και αυτό είναι επικίνδυνο. Κατανοώντας αυτό, όλοι προσέχουν. Μετά από μια αλλαγή στην αναλογία των συστατικών μερών ενός ατόμου και των κύριων ικανοτήτων του, οι βασικές ιδιότητες του προσώπου του δεν μπορούν παρά να αλλάξουν, γιατί αυτό το πρόσωπο είναι το κέντρο τόσο των μερών όσο και των ικανοτήτων. Επομένως, η κατάσταση αυτών των τελευταίων αντανακλάται άμεσα στην πρώτη και την καθορίζει, όπως προσδιορίζεται αντιστρόφως από αυτήν. Μεταξύ αυτών των ιδιοτήτων, η συνείδηση ​​κατέχει την πρώτη θέση. Είναι μια ιδιότητα που είναι αρχική για τους άλλους, είναι άμεση ιδιότητα ενός ατόμου και, σαν να λέγαμε, μια ερμηνεία της. Στην παραγωγή του, θέτοντας την ύπαρξη του εαυτού του και την ύπαρξη όντων έξω από τα όντα, διακρίνεται από αυτά και αυτά από τον εαυτό του. Η επόμενη προϋπόθεση για την τελειότητα της συνείδησης ή για τη θέση της στην κατάταξή της είναι η ανύψωση του προσώπου μας τόσο πάνω από τον εαυτό μας όσο και πάνω από τον έξω κόσμο. Όπου αυτή η έξαρση απουσιάζει, η συνείδηση ​​πρέπει να είναι θολή, ασαφής, ασυνείδητη ή να πλησιάζει την ευημερία των ζώων. Αλλά για έναν άνθρωπο, πριν αντιληφθεί την καλή πρόθεση να ζήσει άγια, χριστιανικά, για έναν άνθρωπο που εργάζεται στην αμαρτία και τα πάθη, είναι αναμφίβολα γνωστό ότι δεν υψώνεται πάνω από τον εξωτερικό κόσμο, αλλά, αντίθετα, παρασύρεται από αυτόν, ζει μέσα σε αυτόν, σαν να διαλύεται μαζί του, γι' αυτό ονομάζεται εξωτερικός, ζώντας έξω από τον εαυτό του, έχοντας ξεπεράσει τον εαυτό του. Συνέρχεται ήδη σε κυκλοφορία. Θεωρεί ότι η ευημερία των εξωτερικών του πραγμάτων είναι η ευημερία του δικού του ατόμου και, αντίθετα, η δυσφορία τους ως κακοτυχία του. Γι' αυτό γίνεται προσπάθεια να προκληθεί ζημιά ή πραγματική ζημιά σε ρούχα, σπίτι, έπιπλα, χώρο κλπ. ταρακουνήστε τον βαθιά, χτυπήστε τον στην καρδιά. Επίσης δεν υψώνεται πάνω από τον εσωτερικό του κόσμο, αλλά όπως και τα εξωτερικά πράγματα, παρασύρεται από τον μηχανισμό των εσωτερικών του κινήσεων. Συνήθως λένε: χάθηκα στη σκέψη, ήμουν σε κατάσταση λήθης, δεν θυμάμαι τι συνέβη σε μένα και γύρω μου... Δηλαδή, εκείνη την ώρα παρασύρθηκε από την κίνηση των σκέψεων, ή ήταν εκτός εαυτού από χαρά, αποκαρδιωμένος, έχασε την ψυχραιμία του στην καρδιά του... Δηλαδή, παραδόθηκε στις κινήσεις της καρδιάς του. ή δεν θα θυμάσαι στις στενοχώριες και τις ανησυχίες σου: αυτό χρειάζεται, άλλο χρειάζεται... Δηλαδή, να οδηγείς συνεχώς μπροστά και προς τα εμπρός τις ποικίλες επιθυμίες της θέλησης. Είναι προφανές ότι κάποιος που έχει παραδοθεί στην αμαρτία δεν έχει καμία δύναμη στις εσωτερικές κινήσεις, αλλά είναι, σαν να λέγαμε, πιεσμένος σε αυτές, τραβηγμένος από αυτές, σαν ένας πολεμιστής στριμωγμένος μέσα σε ένα σύνταγμα. Και αυτό δεν είναι μόνο για μία ώρα, αλλά συνεχώς. Αυτός είναι ο νόμος της εσωτερικής του ζωής: να οδηγεί ως οπαδός. Άρα, ένας αμαρτωλός δεν μπορεί να έχει καθαρή συνείδηση. Δεν υπάρχει. Περπατάει σαν σε ομίχλη, σαν ζαλισμένος, στριφογυρίζει σαν σε ανεμοστρόβιλο. Όπως ένας μισοκοιμισμένος ξεχωρίζει αδύναμα τα αντικείμενα από τον εαυτό του και έχει μισή συνείδηση ​​μόνο του εαυτού του, έτσι είναι αφοσιωμένος στα πάθη. Αυτό το φαινόμενο είναι πολύ περίεργο: στην περηφάνια του δεν θεωρεί κανέναν ανώτερο από τον εαυτό του, και όμως έχει αδύναμη επίγνωση του εαυτού του. Μια ειδική στροφή της συνείδησης είναι η αυτοσυνείδηση ​​ή η αυτογνωσία. Στρέφεται κυρίως προς τα μέσα και διακρίνεται από τις ενέργειές του, ανεβαίνοντας ξανά πάνω από τα δύο. Αυτή η αυτογνωσία είναι ακόμη πιο αδύναμη σε ένα παθιασμένο άτομο, χωρίς χάρη. Για αυτό πρέπει να γνωρίζετε τις πράξεις σας, να γνωρίσετε τον εαυτό σας και να διαχωρίσετε τον εαυτό σας από τις πράξεις σας. – Δεν υπάρχει επαρκής γνώση των πράξεων κάποιου. Δεν ξέρει όχι μόνο τι έγινε χθες, ούτε σήμερα, ούτε σε λίγες ώρες. Είναι συνεχώς σε μια περιποιητική δράση, αλλά δεν ξέρει τι να κάνει, σαν να μην έγιναν αυτές οι ενέργειες για λογαριασμό του. Αυτό συμβαίνει γιατί παρασύρεται πολύ από τη ροή των δικών του πράξεων και δεν έχει χρόνο να κοιτάξει πίσω στον εαυτό του. – Δεν υπάρχει γνώση του εαυτού του, γιατί αυτή η γνώση αποτελείται από τη γνώση των πράξεών του και τη σχέση του με οτιδήποτε άλλο υπάρχει. Δεν υπάρχει όμως ούτε το τελευταίο ούτε το πρώτο σε αυτό. Επομένως, δεν θα πει τι, στην πραγματικότητα, εννοεί, τι τον περιμένει, σε τι κατάσταση βρίσκεται, ποια είναι η κύρια διάθεσή του, η κύρια ασθένειά του και πώς να τον βοηθήσει. – Επομένως, δεν υπάρχει διάκριση μεταξύ του εαυτού μας και των πράξεών του. Αυτή είναι η πιο επικίνδυνη από τις απάτες του προσώπου του αμαρτωλού. Ό,τι προκύπτει μέσα του, θεωρεί ότι είναι ο εαυτός του και στέκεται για αυτό όπως για τον εαυτό του, όπως για τη ζωή του. Γι' αυτό δεν θέλει να αρνηθεί τίποτα στον εαυτό του. Εν τω μεταξύ, ποτέ δεν ξέρεις τι έρχεται μέσα μας απ' έξω από τον Σατανά και τον κόσμο, εκτός από αυτό που προκύπτει από την αμαρτία που ζει μέσα μας, το οποίο επίσης δεν πρέπει να θεωρούμε τους εαυτούς μας; Για όλους αυτούς τους λόγους και τις εμπειρίες, πρέπει να υποθέσει κανείς ότι ο αμαρτωλός δεν γνωρίζει σωστά τον εαυτό του. Αυτή η κατάσταση συνείδησης και αυτογνωσίας στους αμαρτωλούς που έχασαν τη χάρη, και στους απίστους που δεν δέχτηκαν τη χάρη, ονομάζεται ύπνος, γι' αυτό ο απόστολος λέει στον καθένα τους: «Σήκω στον ύπνο» (Εφεσ. 5:14), επίσης τύφλωση, καθισμένη στο σκοτάδι, και μάλιστα απευθείας - σκοτάδι. Καθένα από αυτά είναι «τυφλό, ξεχασμένο, ξεχασμένο» (2 Πέτ. 1:9). Ο αμαρτωλός ζει σε λήθη του εαυτού του, βλέπει σαν στο σκοτάδι, και ακόμη περισσότερο - περπατά σαν τυφλός. Επομένως, ο Σωτήρας, όπως υποσχέθηκε, ήρθε «να ανοίξει τα μάτια των τυφλών, να φέρει από τις αλυσίδες που είναι δεμένοι και από το σπίτι της φυλακής εκείνους που κάθονται στο σκοτάδι...» (Ησ. 42:7). Ο αμαρτωλός, σαν σε κάποιο είδος φυλακής, είναι φυλακισμένος στο εσωτερικό του σκοτάδι της άγνοιας και της λήθης του εαυτού του, από το οποίο τον διώχνει ο Σωτήρας. Υπενθυμίζοντας αυτό το καλό, ο Απόστολος Παύλος λέει: «Κάποτε ήταν σκοτάδι, αλλά τώρα υπάρχει φως στον Κύριο» (Εφεσ. 5, 8), δηλαδή, όπως πριν, μέσα σας, λόγω του πάχους του σκότους, τίποτα δεν φαινόταν, έτσι τώρα όλα είναι ορατά, με τη χάρη του Κυρίου. Και πράγματι, η συνείδηση ​​κάποιου που ζει με χάρη εν Χριστώ δεν είναι καθόλου ίδια με τη συνείδηση ​​αυτού που εργάζεται ενάντια στην αμαρτία και τα πάθη. Είναι τόσο διαφορετικά όσο το φως και το σκοτάδι. Η πρώτη ενέργεια της γεμάτη χάρη αφύπνιση ενός αμαρτωλού είναι να εξάγει την ψυχή από τον μηχανισμό της εσωτερικής και εξωτερικής του ζωής και να υψώνεται πάνω από τη ροή της... Εδώ λοιπόν βρίσκεται η πρώτη ευκαιρία για αληθινή και πλήρη συνείδηση. Από αυτή τη στιγμή αρχίζει, γιατί η πρώτη ματιά ενός ατόμου υπό την επίδραση της χάρης έλκεται στις ουσιαστικές του σχέσεις: πρώτα απ 'όλα, το φως του πέφτει πάνω τους. Τότε αυτός που είναι προσεκτικός στον εαυτό του δεν κατεβαίνει από αυτό το ύψος του πνεύματος. Το μάτι του είναι υψωμένο πάνω από οτιδήποτε είναι δικό του και πάνω από οτιδήποτε έρχεται σε επαφή μαζί του, και έχει επίγνωση και βλέπει τα πάντα καθαρά, σαν κάποιο είδος φρουρού. Αυτή η ιδιότητα εκείνου που έχει ευλογηθεί στον Λόγο του Θεού και στις οδηγίες των ασκητών ονομάζεται εγρήγορση και νηφαλιότητα. Ο μηχανισμός της εσωτερικής και της εξωτερικής ζωής προσπαθεί συνεχώς να τους τραβήξει ξανά μέσα του, σαν σε μια δίνη ή σε κάποιο είδος άβυσσου. κρατούν για τον εαυτό τους. Η ένταση της παραμονής μέσα στον εαυτό του είναι ένα κατόρθωμα νηφαλιότητας ή εγρήγορσης, το πιο σημαντικό και αρχικό στην πνευματική ζωή. Καθώς τελειοποιείτε τη νηφάλια εγρήγορσή σας, η συνείδησή σας ανεβαίνει πάνω από τον εαυτό της. Έτσι, οι Χριστιανοί έχουν εντολή να «είναι νηφάλιοι και άγρυπνοι, ... νηφάλιοι στις προσευχές» ή άγρυπνοι στις προσευχές (1 Πέτ. 5:8, 4:7) και, γενικά, να είναι πλήρως ξύπνιοι: «Εσείς, αδελφοί, ξαπλώστε στο σκοτάδι, για να μην σας έρθει η μέρα σαν κλέφτης. να μην κοιμηθούμε όπως οι άλλοι, αλλά να μείνουμε άγρυπνοι και νηφάλιοι, γιατί κοιμούνται τη νύχτα... Ας γίνουμε γιοι της ημέρας, ας είμαστε νηφάλιοι, φορώντας τον θώρακα της πίστης και της αγάπης και το κράνος της ελπίδας της σωτηρίας» (Α' Θεσ. 5:4-8). Αυτή η φύλαξη του εαυτού επιβάλλεται στους Χριστιανούς. Κατά συνέπεια, είναι μέσα τους ως ιδιοκτησία. Το ίδιο εικονίζεται και στους κανόνες των αγίων ασκητών, ότι υπάρχει νέα απόδειξη της ιδιότητας του χριστιανού, ότι βλέπει καθαρά τον εαυτό του, ό,τι είναι δικό του και ό,τι είναι γύρω του. Γράφει, λοιπόν, ο άγιος Φιλόθεος: από το πρωί πρέπει κανείς να κρατά σταθερά τη μνήμη του Θεού και, διατηρώντας συνεχώς την πνευματική προσευχή στον Ιησού Χριστό, να στέκεται με θάρρος και ανένδοτο στην πόρτα της καρδιάς και πάνω σε αυτήν την πνευματική φρουρά να σκοτώνει όλους τους αμαρτωλούς της γης (Φιλοκαλία, τ. 3, κεφ. 2). Ως αποτέλεσμα αυτού, η αυτοσυνείδηση, ως περαιτέρω ανάπτυξη ή μόνο μια ειδική στροφή της συνείδησης, βρίσκεται σε έναν αληθινό Χριστιανό στον υψηλότερο βαθμό τελειότητας. Έτσι ξεκάθαρα γνωρίζει τις πράξεις του, τις πράξεις όχι μόνο μιας ημέρας, αλλά εβδομάδων και ετών, από την ώρα της αφύπνισης ξέρει όχι μόνο αριθμητικά, αλλά από τη δύναμη και το νόημά τους, με κίνητρα, αγνότητα και ακαθαρσία εντελώς. Μετά έχει μια καθημερινή εξομολόγηση. Ξεχωρίζει από τις πράξεις. Όλες οι σοφές τακτικές στον πνευματικό πόλεμο βασίζονται σε αυτό, γιατί το πρώτο πράγμα εδώ είναι η συνείδηση ​​του εχθρού. Τότε κάθε κίνηση που κάνει αξιολογείται πλέον, από πού προέρχεται και τι σημαίνει. Από αυτή την άποψη, το βλέμμα του μέσα στον εαυτό του είναι τόσο βαθύ που όχι μόνο βλέπει γενικά λάθος κινήσεις, αλλά και διακρίνει μεταξύ τους τις δικές του από αυτές που δεν είναι δικές του. Αυτή είναι η διάκριση μεταξύ πραγμάτων και σκέψεων που είναι γνωστή στους αγίους ασκητές. Ξέρει τι εννοεί ο ίδιος, τι τον περιμένει, σε τι κατάσταση βρίσκεται, ποια είναι η σχέση του με τους άλλους... Από όλες αυτές τις ιδιότητες συντίθεται εκείνο το εσωτερικό φως, που αποδίδεται στους αληθινούς Χριστιανούς και σύμφωνα με το οποίο ολόκληρη η ζωή τους ονομάζεται να περπατούν στο φως ή να κάνουν μια μέρα. Η δεύτερη ιδιότητα του ανθρώπινου προσώπου είναι η ορθολογικά ελεύθερη ανεξαρτησία. Η κατάσταση αυτής της ιδιότητας καθορίζεται ήδη από την κατάσταση της συνείδησης, γιατί χρησιμεύουν ως αμοιβαία αντανάκλαση του άλλου. Κατά συνέπεια, στην αληθινή του μορφή εμφανίζεται μόνο μεταξύ των αληθινών Χριστιανών, και μεταξύ αυτών που παραδόθηκαν στην αμαρτία μπορεί κανείς να δει μόνο τη σκιά του. Η ανεξαρτησία που ενυπάρχει στον άνθρωπο χαρακτηρίζεται από ορθολογισμό και ελευθερία. Ο λογισμός απαιτεί οι ενέργειες να οργανώνονται σύμφωνα με τη δική του κρίση, τους δικούς του στόχους και τη δική του λογική κατεύθυνση. Το χαρακτηριστικό του σημάδι είναι ότι η σκέψη πάντα προηγείται της επιθυμίας. Αντίθετα, όπου η επιθυμία κυβερνά τη σκέψη, εκεί η απουσία ή το μειονέκτημα αυτής της ιδιότητας δεν υπόκειται σε καμία αμφιβολία. Για έναν αμαρτωλό, ακαθοδηγούμενο και μη ενισχυμένο από τη χάρη, αυτό συμβαίνει. Έχουμε ήδη δει ότι είναι αφοσιωμένος στον μηχανισμό των εσωτερικών κινήσεων. και ο Λόγος του Θεού λέει γι' αυτόν ότι κάνει μόνο «το θέλημα της σάρκας και του νου» (Εφεσ. 2:3) και «περιπατεί στις δικές του επιθυμίες» (Β' Πέτ. 3:3), δηλαδή όπως ήθελε, έτσι κάνει, ενώ πρέπει να ενεργεί όπως το άτομο βρίσκει σύμφωνο με τον δικό του σκοπό. Η ελευθερία συνίσταται στο να έχεις πράξεις χωρίς βία ή έλξη από έξω ή από μέσα, απευθείας από το πρόσωπο. Το χαρακτηριστικό του χαρακτηριστικό είναι η ανεξαρτησία και η ευκολία. Αν κάποιος ήθελε να κάνει κάτι κατά την κρίση του, και παρόλα αυτά αναγκαζόταν να κάνει διαφορετικά, τότε αυτή η ελευθερία προφανώς θα ήταν σε δεσμούς. Έτσι την απεικονίζει ο Απόστολος Παύλος σε έναν αμαρτωλό, για τον οποίο λέει στο πρόσωπό του: «Αυτό το κάνω αν δεν θέλω, αλλά αν το μισώ, το κάνω». Αυτοί οι δεσμοί επιβάλλονται από την αμαρτία που ζει μέσα μας: «Δεν είμαι πια εγώ που τα κάνω αυτά», λέει εκεί ο απόστολος, «αλλά η αμαρτία που ζει μέσα μου... Διότι βλέπω άλλο νόμο στην καρδιά μου, που πολεμά ενάντια στο νόμο του νου μου και με αιχμαλωτίζει από τον νόμο της αμαρτίας που είναι στην καρδιά μου» (Ρωμ. 7:14-23). Η δύναμη αυτής της αμαρτίας είναι περισσότερο βιωμένη, αισθητή και γνωστή εκ πείρας από εκείνους που έχουν έρθει στη συνείδηση ​​του κυρίαρχου πάθους τους και πρόκειται να το ξεπεράσουν. Βλέπει πώς οδηγείται «στην επιθυμία του, δελεασμένος και εξαπατημένος» σαν σκλάβος (Ιακώβου 1:14). Επομένως, αυτοί στον Λόγο του Θεού αποκαλούνται «δούλοι της αμαρτίας» (Ρωμ. 6:7-20), «πωλούνται υπό την αμαρτία» (Ρωμ. 7:14). «Επειδή, αν κάποιος νικηθεί, έχει και έργο να κάνει» (2 Πέτ. 2:19). Ειρήνη. Ένα άτομο που δεν έχει αποδεχτεί τη δύναμη της χάρης κυριαρχείται από τη δύναμη και την εξουσία των παθιασμένων κοσμικών εθίμων και του πνεύματος που ενεργεί στον κόσμο, σε σημείο που δεν μπορεί καν να αποφασίσει να κάνει κάτι αντίθετο. «Καμία περίπτωση: είναι συνηθισμένο». Αυτό εκφράζει τη γενική συνείδηση ​​της δουλείας κάποιου στο πνεύμα του κόσμου. Αυτή η δύναμη υποστηρίζεται από κάποιο φόβο ή φόβο για τη ζωή. Γιατί αλλιώς πρέπει να φύγεις από τον κόσμο, πού να;! Ως εκ τούτου, στο Λόγο του Θεού αποκαλούνται «υπόδουλοι κάτω από τα στοιχεία του κόσμου» (Γαλ. 4:3), «περπατώντας στον αιώνα αυτού του κόσμου» (Εφεσ. 2:2), «κατά την παράδοση των ανθρώπων και σύμφωνα με τα στοιχεία του κόσμου» (Κολ. 2:8). Ο διάβολος. Εργάζεται μέσω του κόσμου και της αμαρτίας που ζει μέσα μας. επομένως, ως επί το πλείστον, οι δεσμοί του είναι κρυμμένοι. Αλλά αν ένας μετανοημένος κοιτάξει γύρω του και αναλογιστεί την προηγούμενη ζωή του, θα διαπιστώσει ότι στο δρόμο του προς την καταστροφή παρατηρήθηκε η πιο πονηρή ευφυΐα, όχι η δική του, ούτε, μάλιστα, των άλλων ανθρώπων. Ποιανού είναι; Προφανώς, των οποίων είναι δολοφόνοι από αμνημονεύτων χρόνων. Κατά συνέπεια, πρέπει να ειπωθεί ότι κάθε αμαρτωλός, όπως όλοι οι αμαρτωλοί, είναι πρόσωπα στη διάθεση του κακού πνεύματος ή είναι δούλοι του. Αυτή η σκλαβιά εκφράζεται στην αποστροφή του αμαρτωλού από κάθε τι ιερό και στην αδυναμία του να προσελκύσει τον εαυτό του σε κάτι τέτοιο. Στο Λόγο του Θεού, οι αμαρτωλοί που είναι ξένοι προς το Πνεύμα του Χριστού και τη χάρη του αποκαλούνται άμεσα δούλοι του διαβόλου, κρατούνται στην επικράτειά του (Πράξεις 26:18) και παγίδες, και «ζωντανά αρπάζονται από αυτόν σύμφωνα με το δικό του θέλημα» (Β' Τιμ. 2:26). Έτσι, η δεύτερη ιδιότητα, η ορθολογικά ελεύθερη ανεξαρτησία, βρίσκεται σε ανθρώπους που δεν έχουν αποδεχτεί τις ευεργετικές, επανορθωτικές δυνάμεις στον εαυτό τους, σε κακή και ταπεινωμένη κατάσταση. Αντίθετα, για όσους έχουν λάβει αυτές τις δυνάμεις, εμφανίζεται με την πραγματική του σημασία. Όσο για τον ορθολογισμό, λειτουργεί με όλη του τη δύναμη μεταξύ τους ήδη επειδή εξάγονται από τη δύναμη της χάρης από τον εσωτερικό τους μηχανισμό και εξυψώνονται πάνω από τις πράξεις τους. ειδικά επειδή από τη στιγμή που στρέφονται στον Θεό και επανενώνονται μαζί Του με χάρη, κάθε ενέργεια που κάνουν πραγματοποιείται μόνο σύμφωνα με τη συνείδηση ​​του θελήματος του Θεού γι' αυτόν, κάθε ενέργεια - τόσο εσωτερική όσο και εξωτερική. «Δεν ζουν πλέον σύμφωνα με τις επιθυμίες των ανθρώπων, αλλά σύμφωνα με το θέλημα του Θεού τον υπόλοιπο καιρό κατά τη σάρκα» (Α΄ Πέτρου 4:2). Η ζωή σύμφωνα με το θέλημα του Θεού είναι, στον υψηλότερο βαθμό, λογική ζωή. Εδώ, το θέλημα του Θεού, μέσω του νου του, υποταγμένο σε υποδείξεις, κυβερνά όλες τις υποθέσεις και ολόκληρη την πορεία της ζωής και οδηγεί τον άνθρωπο στον τελικό του στόχο. Εξ ου και η δομή, η ολότητα της ζωής. Και μόνο εκείνοι των οποίων η ζωή είναι οργανωμένη με τον τρόπο που φαίνεται μπορούν να ονομαστούν ελεύθεροι με την πλήρη έννοια. Μόνο αυτός είναι πραγματικά ελεύθερος που ο Ιησούς Χριστός ελευθερώνει (Γαλ. 5:1). «Υπάρχει μόνο ελευθερία εκεί που είναι το Πνεύμα του Κυρίου» (2 Κορ. 3:17). Ένας Χριστιανός που μένει στον Κύριο Ιησού με τη Θεία δύναμη του Πνεύματος απολαμβάνει τη χαρούμενη κατάσταση της ελευθερίας (Ρωμ. 8:2). Η αμαρτία δεν την κατέχει (Ρωμ. 6:7-12), αφαιρείται από τον κόσμο (Ιωάν. 15:19) και είναι άφοβα έτοιμος να πει την αλήθεια «ενώπιον των αρχόντων» (Ματθ. 10:18), του διαβόλου και ό,τι καταπατά τη δύναμη του εχθρού (Λουκάς 10:19). Ως εκ τούτου, στέκεται σαν ένας συμπαγής πυλώνας, χωρίς να κλονίζεται από καμία συρροή περιστάσεων. Αντίθετα, τα διαθέτει κατά την κρίση του ή συμπεριφέρεται ανάμεσά τους, χωρίς να αλλάζει τη διάθεσή του και τις κύριες προθέσεις του. Τέλος, η τελευταία ιδιότητα της ανθρώπινης φύσης - η ζωή - σε έναν αμαρτωλό, σύμφωνα με τις οδηγίες του Λόγου του Θεού, χάνεται εντελώς. Δεν τον αποκαλεί τίποτε άλλο εκτός από νεκρό, ο οποίος μόνο «έχει το όνομα ότι είναι ζωντανός, αλλά στην πραγματικότητα είναι νεκρός» (Αποκ. 3:1). Παράγει αυτή τη νεκρότητα από την αμαρτία (Εφεσ. 2:1-5· Κολ. 2:13), η οποία «γεννά τον θάνατο» (Ιακ. 1:15), είναι το «αγκάθι του θανάτου», δαγκώνει τους πάντες μέχρι θανάτου (Α' Κορ. 15:56), και μετά ο θάνατος ακολουθεί ως «φόρος» (Ρωμ. 6:23). Η θανατωτική δύναμη της αμαρτίας αποτελείται από: - Στην αποξένωση του ανθρώπου από τον Θεό. Ο αμαρτωλός «αποξενώνεται από τη ζωή του Θεού» (Εφεσ.4:18) και ζει σαν χωρίς Θεό (Εφεσ.2:12). Η κοινωνία με τον Θεό, τα Θεία και τα πνευματικά πράγματα αποτελούν τη φυσική τροφή του πνεύματός μας ή, όπως λέγαμε, το στοιχείο του. Έχοντας απομακρυνθεί από εκεί, αναγκάζεται τώρα να μην βρίσκεται στη φυσική του θέση και να πεθάνει, σαν χωρίς τροφή και χωρίς αέρα. - Σε διάσπαση δύναμης και ικανοτήτων. Η ανθρώπινη ζωή αποτελείται από έναν αρμονικό συνδυασμό των δυνάμεων της φύσης του και την αλληλεπίδρασή τους ανάλογα με τη φύση τους. Αν αφαιρεθεί αυτή η μεταξύ τους έννομη σχέση, όπως είδαμε, τότε δεν υπάρχει ζωή και δραστηριότητα στον άνθρωπο, χαρακτηριστικό του ανθρώπου. Στην εμφάνιση είναι άντρας, αλλά στην εσωτερική του διάθεση δεν είναι αληθινός άντρας. Όπως ένα όργανο που είναι άφωνο από την εμφάνιση είναι το ένα ή το άλλο, αλλά από τους ήχους του δεν ξέρει κανείς ποιο, έτσι πρέπει να κρίνει κανείς έναν άνθρωπο του οποίου η αμαρτία διαταράσσει την εσωτερική του ύπαρξη. Από αυτή την άποψη, πρέπει να ειπωθεί ότι ό,τι είναι αληθινά ανθρώπινο ή αυτό που είναι χαρακτηριστικό του ανθρώπου έχει πεθάνει ή έχει χαθεί μέσα του. Όπως ο νεκρός δεν βλέπει, δεν ακούει, δεν κινείται, έτσι και ο αμαρτωλός δεν βλέπει, δεν ακούει και δεν κινείται όπως ο άνθρωπος: κάνει έργα, αλλά «νεκρός» (Εβρ. 6:1, 9:14). - Στην αφαίρεση και, όπως λέμε, θανάτωση ψυχικής και σωματικής δύναμης. Η αμαρτία λέγεται δηλητήριο: και πράγματι, είναι δηλητήριο. Όπως η σκουριά τρώει το σίδηρο, έτσι τρώει ψυχή και σώμα. Κλέβει το μυαλό από ζωντάνια, ευφυΐα και ταχύτητα. η θέληση έχει δύναμη και αντοχή. η καρδιά έχει γούστο και διακριτικότητα. Η τοξικότητα της αμαρτίας για το σώμα είναι προφανής σε όλους. Από αυτή την άποψη, ένα άτομο που εργάζεται κάτω από την αμαρτία είναι το ίδιο με κάποιον που πεθαίνει ή μαραζώνει πριν από το θάνατο. Πόσο απτά εκφράζεται αυτό στη συνεχή άχαρη κατάσταση ενός αμαρτωλού! Υπάρχει χαρά στη ζωή, αλλά δεν υπάρχει χαρά στους κακούς. Σύμφωνα με τον ορισμό του Θεού, κάθε άνθρωπος έχει έναν νόμο: σίγουρα θα πεθάνεις (Γεν. 3:19). Ο καθένας που εισέρχεται σε αυτόν τον κόσμο εισέρχεται στη σφαίρα του θανάτου και μέσω του προσωρινού θανάτου πρέπει να πέσει στον δεύτερο, τον αιώνιο θάνατο. Αυτή είναι η φυσική τάξη ζωής για τον άνθρωπο που έχει πέσει και παραμένει στην πτώση. Η αλλαγή σε αυτόν επιφέρει μόνο η Θεία χάρη. Έχοντας έρθει, γεννά στον άνθρωπο αληθινή ζωή εν Χριστώ Ιησού. Αυτός που έχει λάβει χάρη στον εαυτό του τοποθετεί στη διαφθορά του έναν άφθαρτο σπόρο, που μεγαλώνει στο δέντρο της ζωής. Όποιος είναι άξιος γι' αυτό αφαιρείται από τα σαγόνια του θανάτου, και όποιος δεν είναι, «μένει στο θάνατο» (Α' Ιωάννη 3:14). «Όποιος δεν πιστεύει... δεν θα δει τη ζωή» (Ιωάννης 3:36). Έτσι, ο πιστός, ενωμένος με τον Χριστό, λαμβάνει νέα ζωή (Ρωμ. 11:15) και επομένως «περνά από θάνατο στη ζωή» (Α' Ιωάννη 3:14), από τους νεκρούς γίνεται ζωντανός (Ρωμ. 6:13). Αυτό εξαρτάται από το γεγονός ότι σε αυτή την περίπτωση το άτομο είναι ενωμένο με τον Θεό, την πηγή της ζωής. Ήδη «έχει τον Υιό μέσα του, και μαζί του τη ζωή» (Α' Ιωάννη 5:12) και έχει λάβει το ζωοποιό Πνεύμα (Ρωμ. 8:10). «Η ζωή του είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό» (Κολ. 3:3). γιατί «δεν ζει με κανέναν, αλλά ο Χριστός ζει μέσα του» (Γαλ. 2:20). Η δύναμη της νέας γέννησης και ζωής αρχίζει να καταστρέφει την αμαρτία σε ένα άτομο και ταυτόχρονα να καταστρέφει τις συνέπειες της αμαρτίας - τη διαταραχή των δυνάμεων και των τμημάτων της ύπαρξής του, ή να του αποκαθιστά την αληθινή ζωή, που πολλαπλασιάζεται, μεγαλώνει μέσα του, έρχεται από δύναμη σε δύναμη και τον γεμίζει χαρά. Και εδώ, αφού αξίζει να λάβει το πνεύμα της ζωής, θα ζήσει για πάντα, γιατί ο δεύτερος θάνατος δεν θα έχει εξουσία πάνω του. Αυτή η νέα ζωή είναι τώρα κρυμμένη σε εκείνους που εργάζονται ειλικρινά για τον Κύριο και μάλιστα είναι κυρίως κρυμμένη από αυτούς. Ωριμάζει, σαν να λέγαμε, κάτω από την κάλυψη της φθοράς, χτίζοντας και συνθέτοντας εκεί έναν νέο άνθρωπο ή έναν άνθρωπο της αιωνιότητας. Αλλά τότε, όπως ένας καρπός από ένα δέντρο ή ένα δέντρο από έναν σπόρο, από αυτό θα εμφανιστεί αυτή η ζωή σε ολόκληρο τον κόσμο. Αντιλαμβάνεται τη δύναμή της σταδιακά, όπως το προζύμι που γεμίζει σταδιακά τη ζύμη, γιατί σταδιακά αφαιρεί τα μέρη μας από τον θάνατο το ένα μετά το άλλο... Αφού γεμίζει τα πάντα, αφήνει το φθαρτό στη φθορά, και προδίδει ή μεταφέρει τους ζωντανούς στο βασίλειο της ζωής, στον Θείο κόσμο. Αυτό είναι ένα αμφιλεγόμενο θέμα, αν και όλα είναι λόγια. Για όσους δεν θέλουν να κάνουν διάκριση μεταξύ πνεύματος και ψυχής, μπορεί να προταθεί ότι με τη λέξη πνεύμα κατανοούν την ανώτερη πλευρά της ασώματής μας πλευράς και με τη λέξη ψυχή εννοούν τις κατώτερες ενέργειες και κατευθύνσεις της. Ο Μέγας Αντώνιος (βλ. Φιλοκαλία, τ. 1, λέγοντας 166) λέει ότι υπάρχουν πλάσματα προικισμένα μόνο με ζωή (φυτά), υπάρχουν άλλα προικισμένα με ζωή και ψυχή (ζώα), και υπάρχουν και προικισμένα με ζωή, ψυχή και νου. Αυτός είναι ένας άντρας. Αυτό που εννοείται εδώ με τη λέξη μυαλό, το εκφράζουμε με τη λέξη πνεύμα. Ο Ισαάκ ο Σύρος έχει επίσης τρία μέρη, όπως και ο Εφραίμ ο Σύρος, και πολλοί από τους αγίους. οι πατέρες επέτρεψαν το πνεύμα, την ψυχή και το σώμα... Στον Λόγο του Θεού εννοούνται τρία μέρη: «το πνεύμα και η ψυχή σου είναι τέλεια, και το σώμα σου άμεμπτο κατά την έλευση του Κυρίου... Είθε ο Ιησούς Χριστός να σωθεί». (1 Θεσ. 5:23). Αλλού, το πνεύμα και η ψυχή μέσα μας διακρίνονται έντονα όταν λέγεται ότι «ο Λόγος του Θεού, ζωντανός και ενεργός, ... έρχεται στη διαίρεση ψυχής και πνεύματος» (Εβρ. 4:12). 10. Η κατάσταση των γνωστικών, επιθυμητών, αισθητικών δυνάμεων σε έναν χριστιανό και έναν αμαρτωλό Τώρα στρέφομαι σε μια λεπτομερή ένδειξη της επίδρασης μιας αληθινά χριστιανικής ζωής, γεμάτη χάρη, και της επίδρασης της αμαρτίας σε κάθε, ιδιαίτερα, ανθρώπινη δύναμη και ικανότητα. Εδώ θα είναι πιο ξεκάθαρο πώς ποιο μέρος μας επηρεάζεται από την αμαρτία, πώς ανθίζει η επιβλαβής δροσιά και πώς τότε στον μεταστρεφόμενο αμαρτωλό η χάρη του Θεού την αναζωογονεί ξανά και την αποκαλύπτει στην αληθινή της μορφή. Αναφέρθηκε προηγουμένως ότι υπάρχουν τρεις δυνάμεις μέσα μας, και φάνηκε σε ποια σχέση είναι στον αμαρτωλό και τον δίκαιο. Αλλά αυτό ειπώθηκε γενικά - τώρα περισσότερα για το ίδιο πράγμα. Και κοίτα. Δεν είναι περίεργο να παρατηρήσουμε ότι μέσα μας υπάρχουν τρεις τύποι ενεργειών: σκέψεις, ιδέες, σκέψεις. επιθυμίες, κλίσεις, επιχειρήσεις και συναισθήματα κάθε είδους. Αλλά όπως στη σύνθεση της ύπαρξής μας δεν μπορεί κανείς παρά να διακρίνει τρία μέρη: σώμα, ψυχή και πνεύμα, τότε αυτοί οι τρεις τύποι ενεργειών εμφανίζονται μέσα μας σε τρεις μοίρες, ή σε τρεις καταστάσεις, δηλαδή: ζωική, νοητική και πνευματική. Τώρα θέτοντας μια ειδική δύναμη στη βάση καθενός από αυτούς τους κύκλους ενεργειών, πρέπει να αναγνωρίσουμε την εννέα ιεραρχία των δυνάμεων που στον εσωτερικό μας κόσμο είναι ποιοτικές και ενεργούν υπό την κάλυψη του σώματος - αυτή η ακαθάριστη υλικοστοιχειακή σύνθεση, όπως στη φύση η εννεαπλή ιεραρχία των υλικών δυνάμεων λειτουργεί κάτω από τη χονδρική σύνθεση του πλανήτη μας. αγγέλους. 1) Κατάσταση γνωστικών δυνάμεων Θα περιγράψουμε καθεμία από αυτές τις εννέα δυνάμεις υπό την επίδραση της αμαρτίας και της επιρροής της χάριτος. Ας ξεκινήσουμε με εκείνες τις δυνάμεις που ασχολούνται με το να γνωρίζουν πράγματα ή να δείχνουν στους ανθρώπους την αλήθεια. Ανάμεσα σε αυτές τις δυνάμεις, στο χαμηλότερο επίπεδο, βρίσκεται η παρατήρηση με φαντασία και μνήμη, με την οποία συλλέγονται τα υλικά. Μετά έρχεται η διάνοια, με την οποία αυτά τα υλικά μετατρέπονται σε γνώση. Πάνω απ' όλα αυτά υψώνεται ο νους, που γνωρίζει τις αόρατες και πνευματικές και εσωτερικές πτυχές των πραγμάτων που είναι ήδη γνωστά από τη λογική. α) Η κατάσταση της ανώτατης γνωστικής ικανότητας ή λογικής Το θέμα της γνώσης της λογικής είναι το Υπέρτατο Όν - ο Θεός, με τις άπειρες τελειότητες Του και τη Θεία αιώνια τάξη πραγμάτων, που αντανακλάται τόσο στην ηθική και θρησκευτική δομή του πνευματικού κόσμου, όσο και στη δημιουργία και τη βιομηχανία, ή στη δομή των πλασμάτων και την πορεία περιστατικών και φαινομένων της φύσης και της ανθρωπότητας. Όλα αυτά είναι κρυμμένα, μυστηριώδη αντικείμενα και ο νους στην αληθινή του μορφή είναι στοχαστής των μυστηρίων του Θείου, του πνεύματος και του υλικού κόσμου. Η δυνατότητα μιας τέτοιας γνώσης βασίζεται στο γεγονός ότι το ίδιο το πνεύμα μας είναι από τον πνευματικό κόσμο και έχει κάποια προδιάθεση προς αυτόν, κάποιες από τις επιδιώξεις και τις απαιτήσεις του. Έτσι, η εμπειρία δείχνει ότι έχουμε ανάγκη για το Θείο, την ηθική τάξη της βιομηχανίας, μια καλύτερη αιώνια ζωή κ.λπ. και υπάρχει κοινή πίστη σε όλα αυτά τα πράγματα. Τέτοιες απαιτήσεις, πεποιθήσεις, φιλοδοξίες συνήθως ονομάζονται ιδέες ή ακαθόριστος στοχασμός για κάτι καλύτερο σε ύπαρξη και τελειότητα από αυτό που γνωρίζουμε γύρω μας. Αυτές οι ιδέες, όσο κι αν διαβεβαιώνουν ότι το πνεύμα μας είναι από αυτόν τον κόσμο, δείχνουν επίσης ότι δεν στερείται την ευκαιρία να το αναγνωρίσει. Είναι καλό να θυμόμαστε ότι από το γεγονός ότι έχουμε ιδέες, μπορούμε μόνο να συμπεράνουμε για τη δυνατότητα να γνωρίσουμε και να στοχαζόμαστε τον αόρατο, πνευματικό κόσμο, και όχι για την πραγματικότητά του, όπως από την παρουσία της οπτικής δύναμης στο μάτι μας μπορούμε να δούμε μόνο τη δυνατότητα να δούμε πράγματα, και η ίδια η όραση υπόκειται στις δικές της συνθήκες. Όποιος θεωρεί τις ιδέες ως πραγματική διαίσθηση κάνει μεγάλο λάθος. Οι ιδέες αποδεικνύουν μόνο ότι υπάρχουν αόρατα πράγματα, όπως η ζήτηση για φαγητό αποδεικνύει ότι υπάρχει φαγητό. αλλά ποια είναι αυτά τα αντικείμενα, τι είναι, πού βρίσκονται - αυτό πρέπει ακόμα να το ανακαλύψουμε. Επιπλέον, αυτή η ένδειξη της ύπαρξης του αόρατου κόσμου δεν είναι άμεση, αλλά μέτρια, συμπερασματική. Είναι πειστικό μόνο λόγω της έντονης επιθυμίας του, και όχι από μόνη της, οπότε αν μειώσεις ή καταστρέψεις την επιθυμία αυτών των αόρατων πραγμάτων, η ίδια η πεποίθηση της ύπαρξής τους θα μειωθεί ή θα καταστραφεί. Σε μια τέτοια κατάσταση, η πνευματική γνώση, ή ο λόγος, βρίσκεται σε κάθε άτομο που έρχεται σε αυτόν τον κόσμο. Εμφανίζεται με τη μορφή απαιτήσεων από τον αόρατο κόσμο, που συνοδεύονται από πεποίθηση για την πραγματική του ύπαρξη, αλλά χωρίς πραγματική και αληθινή γνώση γι' αυτόν. Ο λόγος είναι μόνο μια οπτική δύναμη του πνευματικού κόσμου. Είναι προφανές ότι για την περαιτέρω ανάπτυξη ή πολλαπλασιασμό αυτής της γνώσης είναι απαραίτητο να ασκήσετε αυτή τη δύναμη πνευματικής όρασης με πραγματική όραση, όπως η οπτική δύναμη του ματιού ασκείται και διαφοροποιείται από την εμπειρία της όρασής σας σε πραγματική όραση. Και για αυτό είναι απαραίτητο να μπούμε σε άμεση επικοινωνία και επαφή με τον κόσμο εκείνο, όπως το αισθητήριο μάτι εισέρχεται σε τέτοια επικοινωνία με τα αισθητήρια πράγματα, δηλαδή είναι απαραίτητο να βρίσκεται σε κοινωνία με τον Θεό και τον πνευματικό κόσμο. Χωρίς αυτήν την επικοινωνία, η πνευματική γνώση θα παραμείνει για πάντα στο πνεύμα μας με τη μορφή μιας υποθετικής απαίτησης και δεν θα ανέλθει ποτέ στο επίπεδο της ξεκάθαρης, πραγματικής, σίγουρα πειστικής γνώσης, όπως ένας τυφλός με τα μάτια κλειστά, του οποίου η δύναμη της όρασης είναι ωστόσο ανέπαφη, θα ξέρει μόνο ότι, φυσικά, υπάρχουν φωτεινά και φωτισμένα πράγματα, αλλά σίγουρα δεν θα μπορέσει να τα μάθει. Ο λόγος για αυτό είναι η πτώση στην αμαρτία και η παραμονή σε αυτήν την πτώση. Μαζί με την απομάκρυνση από τον Θεό, το πνεύμα μας έχει απομακρυνθεί από κάθε τι Θείο και πνευματικό, δεν έρχεται σε άμεση επικοινωνία με τον Θεό, δεν Τον βλέπει, δεν συλλογίζεται, έχει γίνει τυφλό μπροστά Του. Είναι απαραίτητο να τον επιστρέψουμε στην προηγούμενη κατάστασή του για να Τον γνωρίσει ξεκάθαρα και σίγουρα... Εάν τώρα αυτή η προϋπόθεση μπορεί να εκπληρωθεί μόνο όταν κάποιος αποδεχθεί τις αποκαταστατικές δυνάμεις στον Χριστιανισμό, είναι προφανές ότι έξω από τον αληθινό Χριστιανισμό, που αφομοιώνεται ενεργά, ο νους είναι τυφλός, δεν γνωρίζει πνευματικά πράγματα, αλλά απαιτεί μόνο γνώση τους, έχει ιδέες για αυτά, αλλά ασαφή, ασαφή. Εν τω μεταξύ, τα αντικείμενα του αόρατου κόσμου, από το ύψος τους και κυρίως από τη συγγένειά τους με το πνεύμα μας, δεν μπορούν παρά να απασχολήσουν έναν άνθρωπο, δεν μπορούν παρά να του διεγείρουν την επιθυμία να τα ξεδιαλύνει. Αυτό συμβαίνει πάντα. Είναι μια σπάνια, νανουρισμένη ψυχή που δεν θέλει να μάθει τι είναι αυτός ο κόσμος; Πολλοί άνθρωποι εργάζονται πάνω σε αυτό. Ποιος είναι ο καρπός αυτής της εργασίας; Εάν ένας τρόπος για την αληθινή γνώση αυτής είναι η πνευματική εμπειρία, από την πραγματική γεύση πνευματικών πραγμάτων, δυνατή μόνο για ένα άτομο που έχει αποκατασταθεί με τη χάρη, είναι προφανές ότι η αυτοδημιούργητη γνώση της δεν πρέπει να υπόσχεται πολλά. Για να πειστείς γι' αυτό, δεν έχεις παρά να δεις τις μεθόδους που χρησιμοποιεί γι' αυτό το μυαλό, που άφησε στον εαυτό του, έξω από την αληθινή οδό. Από αυτά, δύο είναι γνωστά. Το ένα συνίσταται σε μια οριστική άνοδο από το κατώτερο προς το υψηλότερο, το άλλο ελπίζει στο ξεκαθάρισμα των ιδεών με τη μηχανική τους μετάβαση από τη μια δύναμη στην άλλη μέσα μας. Και στα δύο, αναγνωρίζεται η ασάφεια και η ελλιπής πνευματική γνώση και λύνεται το ερώτημα: πώς να κατανοήσουμε και να συμπληρώσουμε αυτή τη γνώση; Με το πρώτο εννοούμε αυτό: να συμπεράνεις από τις πράξεις στην αιτία των πάντων - τον Θεό, αποδίδοντάς Του στον υψηλότερο βαθμό ό,τι μπορεί να είναι χαρακτηριστικό Του και αρνούμενος αυτό που δεν μπορεί να είναι χαρακτηριστικό Του. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι με αυτόν τον τρόπο μπορούν να εξηγηθούν πολλά για το μυστικό βασίλειο των ιδεών. αλλά, εκτός από το γεγονός ότι μια τέτοια γνώση δεν αφορά ολόκληρο τον όγκο των αόρατων πραγμάτων, αλλά μόνο μια Θεότητα, αν και αυτό είναι το κύριο θέμα, δεν είναι επίσης άμεση, όχι άμεση, επομένως, παραμένει επίσης εικαστική. Επομένως, δεν ικανοποιεί σε καμία περίπτωση, αλλά μας κάνει πάντα να περιμένουμε νέες επιβεβαιώσεις και στοιχεία, όπως πολύ έντονα το εξέφρασε ο Πλάτων. Μαζί του, μπορείτε μόνο να πείτε: φαίνεται έτσι κι έτσι, αλλά όταν κάποιος λέει: ίσως δεν είναι έτσι, το μυαλό δεν βρίσκει πάντα κάτι να απαντήσει. Αυτό είναι ακόμη πιο απαραίτητο γιατί εδώ η εμπειρία οδηγεί σε πολλά άλυτα ερωτήματα σχετικά, για παράδειγμα, με τη Θεία Πρόνοια ή την πολύ μεγάλη επίδραση μιας ουσίας στο πνεύμα. Πόσοι είναι αυτοί που κοιτάζοντας τη μυστική, ακατανόητη σύνδεση των γεγονότων, λένε: υπάρχει κάποιος που τα θέτει όλα αυτά σε κίνηση, υπάρχει ελευθερία, τι είναι πνεύμα; και ούτω καθεξής. Και αυτό αναγκάζει το μυαλό, αν όχι να παραμένει σε αποφασιστική αμφιβολία, τότε συχνά με λύπη να βιώνει δυνατές επιθέσεις από αυτόν τον εχθρό της αλήθειας. Εδώ είναι ο καρπός της μεθόδου που παρουσιάζεται. Και δεν χρειάζεται να πούμε ότι εάν χρησιμοποιηθεί λανθασμένα, μπορεί να οδηγήσει σε επικίνδυνες παρανοήσεις, όπως έχει ήδη συμβεί στην πραγματικότητα. Γιατί ο Επίκουρος αφαίρεσε τον Θεό από την κυριαρχία του κόσμου; Γιατί Τον έκρινε ανάλογα με τη διάθεσή του, γιατί του άρεσε να επιδίδεται στη γλυκιά απραξία και την ειρήνη. Γιατί ο Ωριγένης κατέληξε στην ιδέα ότι το αιώνιο μαρτύριο είναι ασυμβίβαστο με την καλοσύνη του Θεού; Γιατί Τον έκρινε από την καλοσύνη και την ευγενική του διάθεση. Ομοίως, άλλοι μπορούν και φαντάζονται τον Θεό μόνο ως έναν τρομερό και αδιάκριτο δεσπότη. Και τι γίνεται με την αιώνια ζωή - πώς δεν απεικονίζεται; Και για τους αγγέλους, και για τις μεθόδους σωτηρίας, και για άλλα πράγματα, πώς δεν κρίνονται; Ο καθένας κρίνει από μόνος του, από τις γνώσεις του και τη δική του διάθεση. Και, προφανώς, σε όλα αυτά διαστρεβλώνουν την αλήθεια και τη μετατρέπουν σε ψέμα, γιατί ακολουθούν λάθος δρόμο προς τη γνώση αυτών των πραγμάτων. Δεν υπάρχει σχεδόν τίποτα να πούμε για τη δεύτερη μέθοδο. Μοιάζει με μια υπέροχη πορεία ιδεών στον εσωτερικό μας κόσμο. Σύμφωνα με αυτήν, οι ιδέες πέφτουν πρώτα στη συνείδηση, από εδώ στην καρδιά, μετά γίνονται αποδεκτές από τη φαντασία, μετά τελικά από τη λογική, που χτίζει έννοιες, κρίσεις και συμπεράσματα από αυτές. Είναι προφανές ότι αυτή η εικόνα είναι εντελώς ξένη στην εμπειρία, είναι πλασματική και δεν μπορεί να αναγνωριστεί από κανέναν. Ωστόσο, δείχνει πολύ ξεκάθαρα ότι ο ίδιος ο νους δεν ξέρει πώς να γνωρίζει τον αόρατο κόσμο, έχει χάσει τον αληθινό τρόπο να το κάνει αυτό και έρχεται με αυτό και εκείνο, και σε αυτή τη σύγχυση πέφτει στο γελοίο και παράλογο. γιατί εάν ένα αντικείμενο δεν είναι εντελώς ορατό, πρέπει να πάτε προς το μέρος του και να μην περιστρέφεστε ή να παίρνετε διαφορετικές θέσεις μόνοι σας, παραμένοντας στην ίδια απόσταση από αυτό. Αυτό που είναι ασαφές στον εαυτό μας είναι ακατανόητο, πώς μπορεί να γίνει σαφές στον εαυτό μας; Ομολογουμένως, ωστόσο, είναι δυνατό να εξαναγκάσει κανείς κάποιες σκέψεις από τον εαυτό του κατά τη διάρκεια αυτής της στροφής ή της τριβής ιδεών. Δεν είναι ακόμη σαφές πού μπορούν να αποκτήσουν αξιοπιστία και δύναμη πειθούς. Εάν οι ίδιες οι ιδέες είναι μόνο εικαστικές, τότε τι γίνεται με όλα όσα αναπτύχθηκαν από αυτές; Έτσι, σε ένα μυαλό που βρίσκεται σε απόσταση από τον Θεό και τη χάρη Του, η γνώση του πνευματικού κόσμου, την οποία αποκτά από την ανάπτυξη ιδεών υποτιθέμενης αξιοπρέπειας και με τρόπους που είναι ανακριβείς και αναξιόπιστοι, - Η ίδια η υπόθεση προκαλεί σύγχυση σε όλους, χωρίς να αποκλείει κανέναν. Τι και πώς; - ένα τέτοιο μυαλό πάντα θα θέτει αυτά τα ερωτήματα στον εαυτό του και δεν θα τα λύσει ποτέ μόνο του. Είναι πάντα σχεδόν λανθασμένο, γιατί δεν προκύπτει από τη φύση αυτών των πραγμάτων, αλλά σχηματίζεται από άλλα, αντίθετα πράγματα. Και φυσικά μπορεί να αφορά μόνο ένα μικρό μέρος των πάντων - το πιο προφανές, ποια είναι η ύπαρξη του Θεού και των ιδιοτήτων του. Όσο για τους νόμους της Θεϊκής παγκόσμιας κυβέρνησης, την ηθική και θρησκευτική τάξη του πνευματικού κόσμου, και ιδιαίτερα το μυστήριο της σωτηρίας του ανθρώπινου γένους, αυτό είτε δεν είναι καθόλου στη σκέψη είτε εμφανίζεται με τη μορφή των πιο ονειρικών υποθέσεων. Πρέπει να σημειωθεί ότι ακόμη και όταν δίνεται στο νου πρόσβαση στην αποκάλυψη, ακόμη και τότε, αν και διορθώνονται οι παράλογες απόψεις, ό,τι λείπει αναπληρώνεται, αλλά η εικασία παραμένει, σε όποιο βαθμό κι αν είναι. Και τότε γνωρίζει αυτά τα αντικείμενα ως εικασίες, και μέχρι να τα γευτεί στην πράξη, δεν ξέρει πώς είναι πραγματικά. Επομένως, πάρα πολλές αλήθειες, και ανάμεσά τους και οι αλήθειες της σωτηρίας, περιέχονται στο νου ως κάτι ξένο, τοποθετημένο εκεί απ' έξω, αλλά όχι διαλυμένο με την ίδια τη φύση του νου. Γι' αυτό περαιτέρω, ακόμη και μετά την πλήρη μελέτη τους, το νόημά τους διακόπτεται ακόμα από αμφιβολίες και μπερδέματα, αναποφασιστικότητα, έτοιμη να ταλαντευτεί, σαν στέλεχος από την ανάλαφρη πνοή του ανέμου. Αυτό λέει για τέτοιες γνώσεις ο Στ. Μακάριος της Αιγύπτου: «Θεωρώ ότι εκείνοι που διακηρύσσουν πνευματική διδασκαλία χωρίς να τη γευτούν ή να την έχουν βιώσει μοιάζουν με έναν άνθρωπο που περπατά ένα ζεστό καλοκαιρινό απόγευμα σε μια άδεια και άνυδρη χώρα· μετά, από έντονη δίψα, φαντάζεται στο μυαλό του ότι υπάρχει μια δροσερή πηγή, με γλυκό και καθαρό νερό, και σαν να πίνει από αυτήν να χορτάσει χωρίς κανένα εμπόδιο. εκείνοι που, χωρίς να έχουν κατανοήσει με πράξεις και με δική τους έρευνα τι ανήκει στην τελειότητα, τον αγιασμό και την απάθεια, θέλουν να διδάξουν τους άλλους σε αυτό, γιατί αν ο Θεός τους δώσει έστω μια μικρή αίσθηση για το τι μιλούν, φυσικά θα μάθουν ότι η αλήθεια και οι πράξεις δεν μοιάζουν με την ιστορία τους, αλλά είναι πολύ διαφορετικές από αυτήν». «Όσοι έχουν μέσα τους τον Θείο πλούτο του Πνεύματος, αν μεταδίδουν πνευματική διδασκαλία σε κάποιον, τότε σαν να βγάζουν τον δικό τους θησαυρό, τον δίνουν. Αντιθέτως, όσοι δεν έχουν αυτόν τον πλούτο μέσα στην καρδιά, από τον οποίο πηγάζουν καλές θεϊκές σκέψεις, μυστικά και εξαιρετικές εκφράσεις ρημάτων, αντιλαμβανόμενοι από τα δύο άκρα λουλούδια τους. γλώσσες, ή, αφού υπήρξαν ακροατές πνευματικών ανθρώπων, είναι ματαιόδοξοι για τη διδασκαλία τους, την προσφέρουν σαν τη δική τους, οικειοποιώντας την απόκτηση κάποιου άλλου για τον εαυτό τους» (The Word on Love, Κεφάλαιο 5). «Ακόμα και εκείνοι που ασκούν την αρετή είναι προσκολλημένοι στον Λόγο του Θεού, αλλά δεν έχουν απελευθερωθεί από τα πάθη - και είναι σαν ανθρώπους που περπατούν τη νύχτα στο φως των άστρων, που είναι οι εντολές του Θεού· επειδή, εφόσον δεν έχουν ακόμη ελευθερωθεί εντελώς από το σκοτάδι, είναι αδύνατο να δουν τα πάντα καλά…» λάμπει στις καρδιές μας» (2 Πέτ. 1:19). Αλλά πολλοί δεν διαφέρουν σε τίποτα από εκείνους που περπατούν στη μέση της νύχτας εντελώς χωρίς φως και που δεν εκμεταλλεύονται ούτε μια μικρή λάμψη, που είναι ο Λόγος του Θεού, που μπορεί να λάμψει στις ψυχές τους, και επομένως (σχεδόν) μοιάζουν με τους τυφλούς. Νους, Κεφάλαιο 27). Αυτή είναι η κατάσταση του νου ή η επίγνωση του αόρατου κόσμου ανάμεσα σε ανθρώπους που δεν είναι ευλογημένοι! Σε ποια μορφή είναι σε εκείνους που έχουν λάβει το Πνεύμα της χάρης μπορεί να κριθεί από την αντίθεση, δηλαδή, πρέπει να είναι ξεκάθαρο, ζωντανό, πειραματικό, αναμφίβολα, αληθινό, γιατί είναι δανεισμένο από την πειραματική γεύση των ίδιων των αόρατων. πρέπει να είναι πλήρης: να γνωρίσουμε τον Θεό, και τις ιδιότητες Του, και τους νόμους του κόσμου, και τα μυστήρια της λύτρωσης, ειδικά το τελευταίο, γιατί μέσω της λύτρωσης ο νους εισάγεται σε αυτόν τον κόσμο. Και πάλι παραπέμπω όσους θέλουν στον Άγιο Μακάριο. Ας δουν πώς απεικονίζει αυτή την πνευματική γνώση. Συνοπτικά, οι σκέψεις του μπορούν να συνοψιστούν ως εξής: το μάτι του νου έκλεισε από την πτώση και ο άνθρωπος βυθίστηκε στο σκοτάδι. Η χάρη του Αγίου Πνεύματος, μέσω της αναγέννησης, φέρνοντας τον άνθρωπο σε ζωντανή κοινωνία με τον Κύριο Ιησού Χριστό και τον Θεό, τον εισάγει στον πνευματικό κόσμο και του δείχνει όλα τα κρυμμένα μυστικά του Θεού, τα οποία μαθαίνει εδώ πειραματικά, αληθινά, πλήρως. «Όταν κάποιος παραβίασε την εντολή του Θεού και έχασε την ουράνια ζωή του, τότε δέθηκε, λες, με δύο αλυσίδες: πρώτον, από μια αλυσίδα καθημερινών ανησυχιών... δεύτερον, από μια αόρατη αλυσίδα· γιατί η ψυχή είναι δεμένη από τα πνεύματα του κακού με ορισμένους δεσμούς του σκότους, ώστε να μην μπορεί ούτε να αγαπά τον Θεό ούτε να πιστεύει στην προσευχή». μυαλό, κεφ. 29). «Όταν ο Χριστός, αυτή η πρώτη και ουσιαστική χάρη, έστειλε το δώρο του Πνεύματος στους θεϊκούς μαθητές, τότε από τότε η Θεία δύναμη, επισκιάζοντας όλους τους πιστούς και κατοικώντας στις ψυχές τους, θεραπεύει αμαρτωλά πάθη και τους απαλλάσσει από το σκοτάδι και τον θάνατο· αλλά μέχρι τότε η ψυχή ήταν πληγωμένη, φυλάσσεται και τυλίχθηκε στο αμαρτωλό σκοτάδι. η δύναμη του Αγίου Πνεύματος, που θα το επισκίαζε ενεργά με όλη τη δύναμη και την πληρότητά του, βρίσκεται στο σκοτάδι, αλλά για εκείνους στους οποίους η χάρη του Πνεύματος του Θεού έχει κατέβει και στους οποίους έχει εγκατασταθεί στα βάθη του νου, ο Κύριος είναι, σαν να λέγαμε, μια ψυχή: «αυτός που είναι ενωμένος με τον Κύριο», λέει ο απόστολος Κύριος 6:7. Λέξη για την ελευθερία του νου, κεφ. 12). «Όλοι, δηλαδή, γεννημένοι από το Πνεύμα με τέλεια πίστη, «ιδού με ανοιχτό πρόσωπο τη δόξα του Θεού... Όταν κάποιος γυρίζει στον Κύριο, αφαιρείται το πέπλο...» (Β΄ Κορ. 3:16-17) Ο απόστολος έδειξε ξεκάθαρα με αυτό ότι ένα πέπλο σκότους βρισκόταν στην ψυχή, το οποίο, από τον καιρό του εγκλήματος του Αδάμ, αφαιρέθηκε τώρα από την είσοδο στο πνεύμα του ανθρώπου. από πιστούς και αληθινά άξιες ψυχές Για αυτόν ακριβώς τον λόγο ήταν ο ερχομός του Ιησού Χριστού, γιατί ευχαρίστησε τον Θεό που οι αληθινοί πιστοί έπρεπε να φτάσουν σε αυτό το μέτρο αγιότητας» (Λόγος για την Ελευθερία του Νου, κεφάλαιο 22). Η Χάρη, έχοντας έρθει μέσα από τον καθαρισμό του εσωτερικού ανθρώπου και του νου, αφαιρεί το πέπλο του Σατανά, που τοποθετήθηκε στους ανθρώπους μετά το έγκλημα, και καθαρίζει την ψυχή από κάθε βρωμιά και ακάθαρτους λογισμούς, επιθυμώντας, επιστρέφοντας στη φύση της, να δει με ανοιχτά και καθαρά μάτια τη δόξα του αληθινού φωτός. Τέτοιοι άνθρωποι εξακολουθούν να θαυμάζονται σε αυτόν τον αιώνα και βλέπουν την ομορφιά και τα θαύματα εκεί. Όπως ο σωματικός οφθαλμός, άθικτος και υγιής, κοιτάζει ελεύθερα τη λάμψη του ήλιου, έτσι και αυτοί, μέσω φωτισμένου και εξαγνισμένου νου, βλέπουν παντού την απόρθητη λάμψη του Κυρίου» (Κήρυγμα για την εξύψωση του νου, Κεφ. 13). «Όπως είναι αδύνατο χωρίς μάτια, γλώσσα, αυτιά και πόδια να κοιτάξουμε, να μιλήσουμε, να ακούσουμε, να περπατήσουμε, έτσι είναι εξίσου αδύνατο χωρίς τον Θεό και την πράξη που γνωστοποιήθηκε από Αυτόν να συμμετέχουμε στα Θεία μυστήρια, να κατανοήσουμε τη Θεία σοφία ή να πλουτίσουμε στο πνεύμα. Διότι οι Έλληνες σοφοί ασκούσαν τις επιστήμες και ασχολούνταν με ζήλο σε λεκτικές συζητήσεις, αλλά οι δούλοι του Θεού, ακόμη κι αν δεν ήταν εξοικειωμένοι με τις επιστήμες, βελτιώνονται από τη Θεία γνώση και τη χάρη του Θεού» (Κήρυγμα για την Εξύψωση του Νου, Κεφάλαιο 15). «Μακάριοι και ευτυχισμένοι στη ζωή και στην υπερφυσική ευχαρίστηση είναι εκείνοι που, μέσω της φλογερής αγάπης για μια ενάρετη ζωή, έχουν λάβει μια έμπειρη και απτή γνώση των ουρανίων μυστηρίων του Πνεύματος και έχουν σπίτι τους στον ουρανό! Εν τω μεταξύ, προφανώς, ένας ζητιάνος, εξαιρετικά φτωχός και ταπεινωμένος, καθόλου γνωστός ούτε στους γείτονές του, πέφτει με τα μούτρα ενώπιον του Κυρίου, υπό την καθοδήγηση του Πνεύματος ανεβαίνει στον ουρανό και με τη σταθερή πίστη της ψυχής του απολαμβάνει εκεί θαύματα, ενεργεί εκεί, όπως λέει ο Απόστολος. 3:20 και επίσης: «Ό,τι δεν είδε το μάτι, δεν άκουσε το αυτί, και ό,τι δεν μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου, ο Θεός το ετοίμασε για εκείνους που τον αγαπούν» (Α' Κορ. 2:9) και στη συνέχεια προσθέτει: «Αλλά ο Θεός το αποκάλυψε σε εμάς... με το Πνεύμα Του» (Α' Κορ. 2:10)» (Σκ. 1, περί αγάπης). «Αυτός που έχει ριζώσει τη χάρη στην ψυχή και διαλύθηκε μαζί της... γνώρισε με την εμπειρία άλλο πλούτο, άλλη τιμή και άλλη δόξα, και τρέφει την ψυχή με άφθαρτη χαρά, και την αισθάνεται και την απολαμβάνει πλήρως μέσω της επικοινωνίας με το Πνεύμα» (Λόγος για την αγάπη, κεφάλαιο 22). «Όσο υπάρχει διαφορά μεταξύ ενός νοήμονα ποιμένα και των βουβών θηρίων, τόσο πολύ διαφέρει ένας τέτοιος σε νόημα, γνώση και συλλογισμό από τους άλλους ανθρώπους, γιατί έχει διαφορετικό πνεύμα και διαφορετικό μυαλό, διαφορετικό νόημα και διαφορετική σοφία από τη σοφία αυτού του κόσμου» (The Word on Love, κεφ. 23, πολλαπλές αποκαλύψεις χάριτος 6.,). «Ο θείος Απόστολος Παύλος έδειξε με ακρίβεια και σαφήνεια ότι το τέλειο μυστήριο του Χριστού βιώνεται από την πιστή ψυχή μέσω της δράσης του Θεού, που είναι η ακτινοβολία του ουράνιου φωτός στην αποκάλυψη και η δύναμη του Πνεύματος, έτσι ώστε κανείς να μην νομίζει ότι ο φωτισμός του Πνεύματος γίνεται μόνο μέσω της γνώσης του νου, και από την άγνοια και την αμέλεια της τέλειας αμέλειας. χάρη» (Ομιλία για την Ελευθερία του Νου, κεφ. 21). «Αυτή η ακτινοβολία του Πνεύματος δεν είναι μόνο φωτισμός του νου και φώτιση γεμάτη χάρη, όπως προαναφέρθηκε, αλλά είναι μια συνεχής και αδιάκοπη ακτινοβολία ουσιαστικού φωτός στις ψυχές» (Ομιλία για την Ελευθερία του Νου, Κεφάλαιο 22). «Και το φως που έλαμψε στο μονοπάτι του μακαριστού Παύλου, μέσω του οποίου πιάστηκε στον τρίτο ουρανό και έγινε ακροατής άρρητων μυστηρίων, δεν ήταν κανένας φωτισμός σκέψεων και νου, αλλά η ουσιαστική ακτινοβολία της δύναμης του καλού Πνεύματος στην ψυχή, του οποίου η ακραία λάμψη τύφλωσε τα σωματικά μάτια, ανίκανη να αντέξει η ψυχή. Του» (Λόγος για τον ελεύθερο νου, κεφ. 23). «Κάθε ψυχή, για τον κόπο και την πίστη της, με τη δράση και τη διαβεβαίωση της χάριτος, άξια να ενδυθεί πλήρως τον Χριστό και να ενωθεί με το ουράνιο φως της άφθαρτης εικόνας, και τώρα ήδη συμμετέχει στην ουσιαστική γνώση των ουρανίων μυστηρίων» (Κήρυγμα για την Ελευθερία του Νου, κεφ. 24). «Όπως στην αρχή... ο ορισμός του θανάτου για έγκλημα... αποκαλύφθηκε στην ψυχή από το γεγονός ότι τα ψυχικά συναισθήματα, αφού στερήθηκαν την ουράνια και πνευματική ηδονή, έσβησαν μέσα σε αυτήν και έγιναν σαν νεκρά, έτσι τώρα, μέσω του σταυρού και του θανάτου του Σωτήρα, ο Θεός, συμφιλιώθηκε με την ανθρωπότητα στην αληθινή πιστή ψυχή, αφήνει πάλι το φως και ξαναβρίσκει το φώς του σώματος. αισθήματα με το Θείο φως της χάριτος» (Κήρυγμα για την Ελευθερία του Νου, Κεφ. 26). «Όταν ακούσεις για την επικοινωνία του γαμπρού με τη νύφη, για χορωδίες τραγουδιστών, για διακοπές, τότε μη φανταστείς τίποτα υλικό και γήινο. Αυτό λαμβάνεται μόνο ως παράδειγμα συγκατάβασης, αφού αυτά τα πράγματα είναι άφατα, πνευματικά και απαραβίαστα για τα σαρκικά μάτια, αλλά ταιριάζουν μόνο στην έννοια της αγίας και πιστής ψυχής. Οι θρίαμβοι των αγίων αγγέλων είναι κατανοητοί μόνο σε ένα άτομο που το έχει γνωρίσει αυτό μέσω της προσωπικής εμπειρίας, και κάποιος που δεν το έχει βιώσει δεν μπορεί καν να το φανταστεί, ώσπου, για την πίστη σας, να είστε άξιοι να επιτύχετε τέτοια οφέλη και τότε θα δείτε με τα μάτια της ψυχής σας τι ευλογίες μπορούν να μοιραστούν οι χριστιανικές ψυχές. (Λόγος για την αγάπη, κεφάλαιο 13). Γράφει εκτενώς γι' αυτό ο Στ. Ισαάκ ο Σύρος στον 55ο Λόγο. Όλα όσα λέει ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας είναι μόνο η πιο εκτενής εξήγηση, ή δικαίωση από τη δική του εμπειρία, αυτού που λέει ο Λόγος του Θεού για τον νου του ανθρώπου, ο οποίος για χάρη της αγίας ζωής έχει γίνει δοχείο χάριτος. Λαμβάνει «το χρίσμα που διδάσκει τα πάντα» (Α' Ιωάννη 2:27), «τον φωτισμό του νου της δόξας του Θεού» (Β' Κορ. 4:6), «φως» (Α' Ιωάννη 2:9–10), «σοφία και αποκάλυψη» πνευματικών πραγμάτων (Εφεσ. 1:17), «πνευματική γνώση» (1:9-10). 2:16). Αντίθετα, σε ένα άτομο που εργάζεται μέσω των παθών, ο Λόγος του Θεού βλέπει το σκοτάδι (Εφεσ.5:11-18), το «σκοτάδι» (Εφεσ.5:8-10), την άγνοια του Θεού και του Χριστού (Εφεσ.2:12· Πράξεις 3:13). Η αληθινή σοφία είναι κρυμμένη από αυτόν (Β' Κορ. 4:4), και «δεν μπορεί να καταλάβει» (Α' Κορ. 2:14). Από αυτό είναι σαφές ότι ο λόγος στην αληθινή του μορφή και σε όλη του την ομορφιά εμφανίζεται μόνο στο πνεύμα των αληθινών Χριστιανών. Για εκείνους που είναι μπλεγμένοι σε αμαρτίες ή δεν ενδιαφέρονται για την καθαρότητα της καρδιάς, αλλά αποδέχονται τον Λόγο του Θεού, η θεωρητική γνώση μπορεί να πλησιάσει τη γνώση της αληθινής λογικής. αλλά αυτή η γνώση δεν βρίσκεται στο μυαλό τους, αλλά σαν στο μυαλό, σαν σκόνη, έτοιμη να πετάξει αμέσως, δηλαδή δεν διαλύθηκε με την ύπαρξή της, γι' αυτό δεν καταστρέφεται η εγγενής της προϋπόθεση, και συχνά δέχεται αμφιβολία, μερικές φορές πολύ βαθιά, ειδικά από την πλευρά όπου τα μυστικά της λύτρωσης και οι συνθήκες για την αλήθεια, όποιος δεν έχει αφομοιωθεί με το ψέμα... φοβούνται τέτοιες επιθέσεις (βλ. bl. Jerome Greek, «Christ. Reader», 1821). Όσο για το μυαλό που δεν γνωρίζει τη Θεία Γραφή, η ελλιπής γνώση των πνευματικών πραγμάτων, η απιστία και κυρίως η εικασία είναι αναπόφευκτη... Και αυτό μάλιστα με καλή κατεύθυνση, δηλαδή όταν ο άνθρωπος, χωρίς να επιδίδεται σε μοχθηρά πάθη, ασχολείται με ζήλο με τέτοια και καλοπροαίρετα θέλει να τα αναγνωρίσει. Εφόσον είναι απρόσεκτος στις πιο σημαντικές αλήθειες, δεν προσπαθεί να τις εξηγήσει και να τις μάθει, και είναι αφοσιωμένος στα πάθη, τότε μπορούμε να πούμε ότι δεν έχει καθόλου λογική γνώση, αν και προσποιείται ότι την έχει. Μερικές σκέψεις βιαστικά πιασμένες, απομνημονευμένες, αποδεκτές από το αυτί - αυτό είναι όλο για κάποιους. Ως επί το πλείστον, οι ιδιότητες είναι η άγνοια ή η αμφιβολία και η περιφρόνηση. Τέτοιοι άνθρωποι έχουν πραγματικά ερημιά στο εσωτερικό άδυτο του πνεύματός μας, το σκοτάδι και το σκοτάδι είναι πυκνά και αδιαπέραστα. Εδώ είναι μερικές σκέψεις για το μυαλό! Πρέπει να επιβεβαιώσετε στον εαυτό σας την ιδέα ότι εδώ μιλάμε για γνώση του αόρατου κόσμου και πνευματικών πραγμάτων. Η γνώση του ορατού κόσμου και των αισθητηριακών πραγμάτων είναι ένα εντελώς διαφορετικό θέμα. Υπάρχουν άλλες ικανότητες και άλλες τεχνικές που λειτουργούν εδώ. Τα δύο δεν πρέπει να αναμειγνύονται. Από αυτό προέρχεται το μεγάλο κακό... Δεν είναι δύσκολο να αναγνωρίσεις αυτό που είναι ορατό. Ένας άλλος, έχοντας μάθει μερικά από αυτά, λέει: Λοιπόν, ξέρω! - και σταματά εκεί, αδιαφορώντας για το κύριο πράγμα. Και άλλοι τον εκτιμούν πολύ και τον θεωρούν δάσκαλο σε όλα, αλλά τους λέει συνέχεια για ξένα πράγματα, αλλά ο ίδιος δεν ξέρει το κύριο πράγμα. Η ικανότητα που κατευθύνεται στη γνώση του ορατού, του κτιστού και του πεπερασμένου ονομάζεται λόγος. Ωστόσο, δεν πρόκειται για το όνομα, αλλά για τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα. Ιδιαίτερη προσοχή δίνεται σε αυτά. Αυτός ο λόγος φαίνεται να διατηρεί όλη τη δύναμή του - είτε είναι κάποιος Χριστιανός είτε μη Χριστιανός, ενάρετος ή μοχθηρός, ειδικά αν το δεις όπως είναι μεταξύ μορφωμένων ανθρώπων που αφοσιώνονται στην ενδελεχή μελέτη κάποιων επιστημών. Ανακατεύοντας τη λογική με τη λογική, αποκτούν μεγάλη αξία για τον εαυτό τους, και οι άλλοι τους θεωρούν μεγάλα κεφάλια. Οι ίδιοι είναι πάντα έτοιμοι να είναι ικανοποιημένοι με αυτά που ξέρουν, ενώ άλλοι θα ήταν ευτυχείς να φτάσουν ακόμη και σε αυτό που έχουν πετύχει. Επιπλέον, ένας άλλος, συγκρίνοντας την πολλαπλότητα των γνώσεών τους, συνήθως υψηλών τόνων, που εκφράζεται με περίπλοκα υφαντά λόγια, με τα απλά λόγια των αγίων του Θεού, ίσως καταλήξει στο συμπέρασμα ότι οι δεύτεροι στερούνται πολλά σε σύγκριση με τους πρώτους. Είναι ακόμη πιο απαραίτητο να εξηγήσουμε ποιος πρέπει να είναι ο λόγος και ποιος μπορεί να είναι σε διαφορετικά είδη ανθρώπων. Είναι απαραίτητο να εδραιωθεί η έννοια του τι απαιτείται από τη νόηση ή τι πρέπει να βάλει στο στάδιο της γνώσης. Η δραστηριότητά του βασίζεται άμεσα στη φαντασία και τη μνήμη, που μέσω των αισθήσεων, είτε με παρατήρηση είτε με ανάγνωση και ακοή, συλλέγουν υλικό για αυτόν, δίνοντας πληροφορίες για ό,τι εμφανίζεται και υπάρχει έξω από εμάς και μέσα μας, όπως όλα υπάρχουν και εμφανίζονται σε χωροχρονικές σχέσεις. Όλο αυτό το υλικό ή όλες οι πληροφορίες που συλλέγονται με αυτόν τον τρόπο, οι οποίες δεν έχουν ακόμη χαρακτηριστεί, πρέπει να μετατραπούν από τη λογική σε σαφείς έννοιες και να οικοδομήσουν γνώση από αυτές μέσω της σκέψης. Ο τρόπος δραστηριότητας της νόησης συνίσταται στις μεθόδους που χρησιμοποιεί για την απόκτηση της γνώσης που έχει στη διάθεσή της, δηλαδή: η νόηση κατασκευάζει επαγωγές, συνθέτει έννοιες, κρίσεις και συμπεράσματα ή, με άλλα λόγια, κάνει γενικεύσεις, ορίζει και αναπτύσσει τη σκέψη. Αλλά δεν χρειάζεται να σταθούμε σε αυτήν την (επίσημη) πλευρά του. Το περιεχόμενο της ορθολογικής γνώσης (η υλική πλευρά του λόγου) είναι πιο σημαντικό. Αποτελείται από εκείνες τις πτυχές στις οποίες στρέφεται ο λόγος στη γνώση των αντικειμένων, δηλαδή: τις ιδιότητες και τη σύνθεση των πραγμάτων, τις αιτιώδεις σχέσεις τους, δηλαδή την αιτία και το αποτέλεσμα, τα μέσα και τον σκοπό, την ύλη και τη μορφή. Το ότι είναι, πράγματι, ακούσια, σαν να λέγαμε, δύο τύπων, εξαρτάται από το γεγονός ότι στην πραγματικότητα, στην πραγματικότητα, βλέπουμε μόνο όντα και φαινόμενα, τι είναι και τι συμβαίνει. Στην πρώτη περίπτωση, δεν υπάρχει τίποτα άλλο να αναγνωρίσουμε ως ιδιότητες και σύνθεση ενός πράγματος, όπως και στη δεύτερη, δεν υπάρχει τίποτα άλλο να αναγνωρίσουμε εκτός από αιτιακές σχέσεις: γιατί; Για τι; Πως; Η βάση της λογικής και στις δύο περιπτώσεις θα πρέπει να είναι η παρατήρηση και η εμπειρία και το εργαλείο θα πρέπει να είναι η γενίκευση και η καθοδήγηση. Το πώς λειτουργεί φαίνεται πιο ξεκάθαρο στο παράδειγμα. Ας, για παράδειγμα, θέλει να αναγνωρίσει ένα άτομο στις ιδιότητες και τη σύνθεσή του. Για να γίνει αυτό, πρέπει να παρατηρεί ένα άτομο για μεγάλο χρονικό διάστημα, τις πράξεις του και όλα όσα συμβαίνουν σε αυτόν. Αυτές οι παρατηρήσεις θα συνθέσουν υλικά από τη συλλογή των οποίων ξεκινούν οι γενικεύσεις και η καθοδήγηση. Έτσι, χωρίζοντάς τα σε ομάδες, ο νους διαπιστώνει ότι μέσα σε ένα άτομο υπάρχουν ιδέες, επιθυμίες και συναισθήματα. Κοιτάζοντας περαιτέρω σε καθέναν από αυτούς τους κύκλους ενεργειών, βλέπει ότι είναι και οι τρεις τύποι: αισθησιακό, νοητικό και πνευματικό. Επιστρέφοντας όλα αυτά στην αρχή, θα πρέπει να υποθέσει ότι υπάρχουν τρεις δυνάμεις και τρία μέρη στον άνθρωπο. Το σημείο εκκίνησης και για τα δύο είναι το ανθρώπινο πρόσωπο. Αποδεικνύεται ότι ένα άτομο στη σύνθεσή του είναι ένας συνδυασμός τριών δυνάμεων και τριών μερών, τα οποία, αλληλοδιεισδύοντας, συγκλίνουν σε ένα αχώριστο πρόσωπο. Ταυτόχρονα, μέσω της απόσπασης της προσοχής, θα αποκτήσει σαφείς ιδέες για τις ιδιότητες κάθε δύναμης και κάθε μέρους και τέλος, πώς είναι το ίδιο το πρόσωπο ενός ανθρώπου ή ποιες είναι οι αναφαίρετες ιδιότητες κάθε ανθρώπινης προσωπικότητας. Αυτό, όπως ήδη αναφέρθηκε, είναι η συνείδηση, η ελευθερία και η ζωή. Από αυτό το παράδειγμα είναι σαφές ότι σε σχέση με τη γνώση των όντων, ο λόγος ανεβαίνει αδιαχώριστα στην αναπαράσταση της σύνθεσης και των ιδιοτήτων: από τις ενέργειες πηγαίνει στις δυνάμεις που τα παράγουν, από τις δυνάμεις - στην αμοιβαία συσχέτιση και δομή τους. Η γνώση των φαινομένων και των περιστατικών οικοδομείται με βάση τη γνώση των ιδιοτήτων και της σύνθεσης των όντων και προκύπτει από αυτά. Η ακριβής γνώση των όντων, των δυνάμεων και των νόμων της δραστηριότητάς τους χρησιμεύει ως αρχή στην εξήγηση φαινομένων και περιστατικών. Εδώ η βάση είναι η ίδια: η παρατήρηση και η εμπειρία, αλλά άλλο το θέμα και άλλο τα μέρη. Εδώ απαιτείται περισσότερη ζωντάνια και ευφυΐα από το μυαλό. Παρατηρώντας την αιτία, μαντεύοντας τον στόχο, ζυγίζοντας τις συνέπειες - αυτή είναι μια πιο αφηρημένη δραστηριότητα, που δίνει περισσότερο περιθώριο ελευθερίας σκέψης, αλλά είναι πολύ πιο λανθασμένη και λιγότερο αξιόπιστη. Το καθήκον της λογικής είναι να προσδιορίσει την αιτία του φαινομένου, τα μέσα και τον νόμο με τον οποίο συνέβη, τις σχετικές συνθήκες του φαινομένου, τους στόχους και τις συνέπειές του, τον τρόπο προέλευσής του. Το τέλος της εργασίας για την κατανόηση είναι όταν μπορεί να απαντήσει με σιγουριά και ικανοποιητικά το ερώτημα: πώς θα μπορούσε αυτό ή εκείνο το φαινόμενο να προκύψει από μια γνωστή αιτία, σύμφωνα με έναν γνωστό νόμο, με ορισμένα βοηθήματα και μεταξύ γνωστών περιστάσεων; Ο πρώτος ορισμός προετοιμάζεται να απαντήσει στην τελευταία ερώτηση, δηλαδή, σαν μόνο υλικό, το τελευταίο να είναι η ίδια η γνώση. Από αυτό προκύπτει ότι η γνώση σε σχέση με τα φαινόμενα είναι η ενατένιση της προέλευσής τους με τη συνείδηση ​​του αναπόφευκτου και της αναγκαιότητας αυτής της συγκεκριμένης πορείας και όχι μια άλλη πορεία τους, αν κρίνουμε από τον λόγο και τις σχετικές περιστάσεις. Έτσι, για παράδειγμα, όποιος θα αναλύσει την πτώση της Ρωσίας κάτω από τον ζυγό των Μογγόλων θα προετοιμαστεί για μια ακριβή γνώση της όταν ανακαλύψει ποιος και πώς έγινε, με ποιον τρόπο, πότε, τι συνέβαλε σε αυτήν, ποιες ήταν οι συνέπειες. και τότε σίγουρα θα το αναγνωρίσει όταν μπορέσει να εξηγήσει πώς γεννήθηκε από το κράτος της Ρωσίας και τις περιουσίες των Μογγόλων και αναπτύχθηκε σύμφωνα με προσωρινές συνθήκες, με τη μορφή που συνέβη. Κρίνοντας από αυτές τις υποχρεωτικές δραστηριότητες, οι ακόλουθες καλές ιδιότητες ή αρετές, που μπορούν να ονομαστούν αρετές της λογικής, μπορούν να απαιτηθούν από τη λογική ή από ένα άτομο σε σχέση με τη λογική: εργασία - πρέπει να ανακαλύψει με ακρίβεια και εγρήγορση οτιδήποτε υπάρχει, είτε από τη δική του παρατήρηση είτε από τις παρατηρήσεις άλλων. Όποιος αναπτύσσει οποιοδήποτε κομμάτι της ιστορίας ξέρει πόσο απαραίτητο είναι και πόσο δύσκολο είναι. Ακεραιότητα. Η απροθυμία στη δουλειά ή η μισή δουλειά μπορεί να αναγκάσει κάποιον να βιαστεί σε κάτι και στη συνέχεια, κατά τη διάρκεια της περαιτέρω δουλειάς, να επιτρέψει παραλείψεις - επομένως υπάρχουν μεγάλα λάθη σε γενικεύσεις και υποδείξεις. Όταν τα πλησιάζει, ένα άτομο πρέπει συνειδητά να λέει στον εαυτό του: Έκανα ό,τι μπορούσα και ήταν απαραίτητο, και με βάση όλα βγάζω συμπεράσματα. Προσεκτική επιμέλεια. Ό,τι κάνει πρέπει να βασίζεται σε γεγονότα. Εν τω μεταξύ, μπορεί να διαφεύγει είτε ο αριθμός είτε οι λεπτομέρειες. Μπορεί το ασήμαντο να είναι πιο προφανές, και το πιο σημαντικό, πιο μυστικό. Πολλά πράγματα μπορεί να είναι ασήμαντα, αλλά ένα πράγμα μπορεί να είναι σημαντικό. Μια παράλειψη ή ένα λάθος στο βλέμμα κάποιου μπορεί να δώσει σε όλη την πορεία της εργασίας του μυαλού μια διεστραμμένη τροπή. Από αυτό προκύπτει πάντα η ανάγκη να εμπιστευτείς τους άλλους, να συμβουλευτείς μαζί τους, να υπακούς στην κρίση τους όταν χρειάζεται και γενικά, όσο είναι δυνατόν, να προσδίδει λιγότερο αποδικητικό αμετάβλητο στην καθοδήγησή του και να αναγνωρίζει ταπεινά τη μικρή του διορατικότητα. Απέναντι σε αυτές τις καλές ιδιότητες, οι κακίες σχετικά με τη λογική δραστηριότητα είναι η αλαζονεία και η δικτατορία, η απερισκεψία, η ανεντιμότητα και η επιφανειακή επιπολαιότητα. Μετά από τέτοιες παρατηρήσεις, στραφούμε στον ορισμό της κατάστασης του νου των ανθρώπων που είναι αποξενωμένοι από τον Θεό και των ανθρώπων που προσκολλώνται σε Αυτόν. Για τους πρώτους, εμφανίζεται πάντα σε σχεδόν λάθος κατεύθυνση. Αν κοιτάξετε τους ανθρώπους, θα βρείτε μια άπειρη ποικιλία από αυτούς από αυτή την άποψη. Ωστόσο, κρίνοντας από τις πλευρές που υποδεικνύονται παραπάνω, μπορούν να κατανεμηθούν είτε σύμφωνα με τους τύπους της ορθολογικής δραστηριότητας είτε σύμφωνα με τις αρετές της. Κάποιοι μένουν κυρίως στις μεθόδους που χρησιμοποιεί ο νους στη γνώση των πραγμάτων (κατά τη διάρκεια της επίσημης δραστηριότητάς του) και είτε θέλουν να χτίσουν τα πάντα από τις αυθαίρετες αφηρημένες έννοιες τους, ακολουθώντας το παράδειγμα των σχολαστικών, είτε είναι έτοιμοι να επιβεβαιώσουν το «ναι» ή το «όχι» με την ίδια ισχύ για το ίδιο πράγμα, ακολουθώντας το παράδειγμα των κενόφωνων σοφιστών. Ο σχολαστικισμός και η σοφιστεία είναι αναπόφευκτα λόγω της φτώχειας των υλικών, γιατί είναι μια ενεργή δύναμη που απαιτεί δραστηριότητα. Επομένως, όταν δεν υπάρχει τίποτα στο οποίο να κατευθύνει τις δυνάμεις του, περιστρέφεται μαζί τους μέσα στον εαυτό του και, καθώς μέσα του μένουν μόνο μορφές, περπατά κατά μήκος τους, σαν από το ένα δωμάτιο στο άλλο. Εδώ, με αδιάφθορη διάθεση, θα είναι ένας ελεεινός σχολαστής, και με έναν κακομαθημένο, θα είναι ένας άδειος και κακός σοφιστής. Άλλοι είναι πιο διατεθειμένοι να αποκτήσουν γνώση η ίδια (υλική δραστηριότητα) και να συλλέξουν πληθώρα πληροφοριών, επιπλέον, για διάφορα είδη αντικειμένων. Συνήθως έχουν τεράστια μνήμη και το κεφάλι τους είναι ένα ατελείωτο κατάστημα γεμάτο με κάθε λογής πράγματα. Η εργασία αυτού του είδους είναι απαραίτητη στη γνώση των πραγμάτων, αλλά δεν πρέπει να σταματήσει μόνο εκεί: από μόνη της είναι κατά κάποιο τρόπο ακόμη και μια άρνηση της λογικής. Εδώ, όπως φαίνεται, τα υλικά δεν αναθεωρούνται, δεν καθαρίζονται, αλλά παραμένουν ως έχουν και είτε επιβαρύνουν μόνο το κεφάλι, είτε χρησιμοποιούνται αδιακρίτως. Η νοημοσύνη και η ανεξαρτησία του μυαλού καταστέλλονται. Άλλοι πάλι στέκονται στη μέση ανάμεσά τους και δεν γέρνουν προς καμία πλευρά. Αυτοί είναι πρωτίστως εγκληματίες των λογικών αρετών, δηλαδή δεν θέλουν να εργαστούν και να χρησιμοποιήσουν το κεφάλι τους και έχουν λίγη ευσυνειδησία, αλλά μόνο με κάποιο τρόπο. Εν τω μεταξύ, από μεγάλη έπαρση, θέλουν να κρίνουν τα πάντα, ενεργώντας χωρίς καμία σύνεση. Αυτά είναι πτητικά, που επαινούν τον εαυτό τους, τα ξέρουν όλα. Υπάρχουν, ωστόσο, σε αυτό το μέσο, ​​αφοσιωμένοι σε σχεδόν πλήρη ευθανασία, που είναι ικανοποιημένοι με αυτά που κατά κάποιο τρόπο ακούν ή βλέπουν, αλλά οι ίδιοι δεν θέλουν να σηκώσουν, ας πούμε, ούτε τα πόδια ούτε τα διανοητικά τους χέρια. Οι ελλείψεις που εμφανίζονται προφανώς εκθέτουν την ανθυγιεινή κατάσταση του νου, καθώς και την οδυνηρή κατάσταση ολόκληρης της ψυχής στην οποία βρίσκεται. Κρίνοντας από αυτά, μπορούμε με ασφάλεια να συμπεράνουμε ότι το μυαλό των ανθρώπων που δεν έχουν ορθό μυαλό έχει απομακρυνθεί από τη θέση του, δεν γνωρίζει την πορεία του, έχει χάσει το διακριτικό του, το γούστο και τις χαρακτηριστικές του τεχνικές όταν εξετάζει γνωστά πράγματα. Ότι τέτοιες ελλείψεις δεν είναι οι συνέπειες οποιασδήποτε σωματικής διαταραχής των ανθρώπων, αλλά ο καρπός της ηθικής τους βλάβης, αυτό είναι προφανές από την ίδια τη φύση τους. και η εμπειρία μας διαβεβαιώνει ότι μόλις κάποιος πέσει σε κάποια από τις λάθος κατευθύνσεις που φαίνονται, δεν θα το ξεφορτωθεί και δεν θα το σκεφτεί μέχρι να αλλάξει όλη του τη ζωή. τουλάχιστον ως επί το πλείστον αυτό ισχύει. Για τους ανθρώπους που στρέφονται στον Θεό και δέχονται δυνάμεις αποκατάστασης, θα έλεγε κανείς, πρώτα απ 'όλα, αυτές οι χορδές πέφτουν μακριά. Δεν τεμπελιάζουν πια να δουλεύουν με το κεφάλι τους, δεν είναι πονηροί με τις σκέψεις τους, αλλά βλέπουν τις πράξεις και τα πράγματα ως έχουν. Γι' αυτό μέρος της μετέπειτα πάλης τους είναι η πάλη με τη λογική τους, δηλαδή σε εκείνες τις λάθος ενέργειές της, που αναφέρθηκαν. Επιπλέον, πώς προσεγγίζουν έναν άνθρωπο; Μέσα από το αμάρτημα της παραμέλησης και της απροσεξίας για τον εαυτό και την κατάστασή του. Κατά συνέπεια, γενικά μπορούμε να πούμε ότι όποιος τα έχει είναι σε αμαρτία και είτε δεν του έχει δοθεί ακόμη χάρη είτε την έχει χάσει. Ποιος όμως δεν τα έχει; Ακόμη και εκείνοι που περνούν τη ζωή τους σε επιστημονικές αναζητήσεις δεν είναι απαλλαγμένοι από αυτές σε μικρότερο ή μεγαλύτερο βαθμό. Ορισμένες εξαιρέσεις σε αυτό αντιπροσωπεύονται από ισχυρές διανοήσεις (φυσικοί, μαθηματικοί, ιστορικοί). Πολλοί από αυτούς έχουν ακριβείς, περίπλοκες και εκλεπτυσμένες γνώσεις, ενώ προφανώς στέκονται έξω από το βασίλειο της χάριτος τόσο στον τρόπο σκέψης τους όσο και στη ζωή τους. Φαίνεται να κρατούν το αληθινό μέσο έδαφος στην ορθολογική δραστηριότητα, δηλαδή μεταξύ της τυπικής και της υλικής δραστηριότητάς της, και εκπληρώνουν όσο το δυνατόν περισσότερο τις αρετές της λογικής. Ορισμένες ορατές επιτυχίες τους πείθουν να αποφεύγουν κάθε βοήθεια από πάνω και τους ενθαρρύνουν να πιστεύουν ότι είναι ασφαλείς και αβλαβείς. Αλλά μια τέτοια αυτοπεποίθηση αποκαλύπτει τώρα την αστάθεια του μυαλού τους, γιατί ένας υγιής άνθρωπος βλέπει πάντα απτά και επισημαίνει τις αδυναμίες και την αναπηρία του. Αν τώρα αυτή η αλαζονεία είναι κοινή σχεδόν σε όλα τα δυνατά μυαλά, τότε όλα πρέπει να θεωρηθούν κατεστραμμένα. Επιπλέον, απλώς δεν γνωρίζουμε ολόκληρη την παραγωγή των έργων της πολυθρόνας τους, δεν έχουμε τον ελεύθερο χρόνο να αναθεωρήσουμε πιο προσεκτικά τα δημοσιευμένα έργα τους, διαφορετικά θα μπορούσαμε πάντα να βρίσκουμε εκεί, όπως βρίσκουμε, σημαντικές κοινές αμαρτίες με άλλους, για παράδειγμα: απλώνοντας αφηρημένες έννοιες για να συμπληρώσουμε τα κενά των πειραμάτων και να διατηρήσουμε τη θεωρία τους, ικανοποιημένοι με ένα μικρό αριθμό γεγονότων. με την ταπείνωση των άλλων, την εξύψωση του εαυτού τους πάνω από όλους τους άλλους ανθρώπους της ίδιας τάξης και γενικά την επιθυμία να ολοκληρώσουν γρήγορα τη δουλειά τους, ανεξάρτητα από το αν ό,τι απαιτείται για την τελειότητα και την πιστότητα των σκέψεών τους έχει ολοκληρωθεί ή όχι. δηλαδή είτε πέφτουν σε σοφιστείες και σχολαστικισμούς, είτε ξεχνούν τις αρετές του λόγου. Μετά από αυτό, χωρίς να φοβόμαστε αυτά τα δυνατά κεφάλια, μπορούμε να αφήσουμε σε ισχύ το προηγούμενο συμπέρασμα ότι ο νους των ανθρώπων που είναι άδικοι, παραδομένοι στην αμαρτία και τα πάθη, είναι γενικά αναστατωμένος σε σημείο που, παρά τις προσπάθειες των πολλών λόγιων, αποτίει φόρο τιμής στην αδυναμία του και δεν έχει τη δύναμη να απελευθερωθεί από αυτήν. Ο καθένας θα πειστεί ακόμη πιο ξεκάθαρα γι' αυτό όταν κάνει τον κόπο να εμβαθύνει στις συνηθισμένες έννοιες, κρίσεις και νοοτροπίες μας, τουλάχιστον για μια μέρα - στον κύκλο στον οποίο ζει. Σχεδόν παντού εδώ σε έννοιες: ασάφεια, σύγχυση, έλλειψη λογοδοσίας, άγνοια της αξίας και της υποταγής τους, επομένως - σύγχυση και διχόνοια. στις κρίσεις: ραθυμία και βιασύνη, αισθησιασμός, μεταβλητότητα, έλλειψη αξιολόγησης, άγνοια, φλύαρη και βαβούρα, επιπολαιότητα. στα συμπεράσματα: μυωπία και μυωπία, έλλειψη εξουσίας ή εικασίας, προκαταλήψεις και σοφισμοί. Επίσης: η απιστία, η ευκολοπιστία, το πείσμα, η πονηριά και η επινοητικότητα, ιδιαίτερα η κενότητα στα λόγια και στις σκέψεις δείχνουν ότι ο νους ως επί το πλείστον δεν χρησιμοποιεί τα δικαιώματά του και κάθεται, σαν σε κάποιο είδος ενέδρας, χωρίς δράση ή πράξεις, αλλά λανθασμένα. Κανένας άνθρωπος δεν είναι απαλλαγμένος από αυτό, εκείνοι που κάνουν λάθος και δεν γνωρίζουν την αποκαταστατική χάρη του Θεού. Ας υποθέσουμε, ωστόσο, ότι ο λόγος κάποιου διατηρεί τον πραγματικό μέσο όρο μεταξύ των προηγουμένως δεικνυόμενων ακρών, τηρώντας προσεκτικά τα καθήκοντα που του αναλογούν και κινείται με επιτυχία προς τον επιδιωκόμενο στόχο - θα επιτύχει, παρ' όλα αυτά, όλα όσα χρειάζονται; Πρέπει να σημειωθεί ότι η κατανόηση αποκτά κάποιες γνώσεις από μόνη της, ενώ πρέπει να αποκτήσει άλλες γνώσεις σε σχέση με τη λογική. Υπάρχουν γνώσεις που μερικές φορές μπορεί να κατανοήσει μόνο ο λόγος, αλλά που μόνο ο λόγος, εκτός από τον λόγο, δεν μπορεί να κατανοήσει με κανέναν τρόπο. Για να δούμε τι είναι αυτό, ας φανταστούμε ότι κάθε δημιουργημένο πράγμα είναι αποκλειστικό αντικείμενο της λογικής; Εκτός από το πραγματικό, σε κάθε πράγμα υπάρχει επίσης ένα νοητό, κατανοητό και στοχαζόμενο εσωτερικό ον, που αποτυπώνεται και εκφράζεται από την πραγματική του πλευρά. Κάθε πλάσμα είναι μια σύνθεση δυνάμεων και στοιχείων, που συνδυάζονται αρμονικά μεταξύ τους σύμφωνα με ένα συγκεκριμένο σχέδιο ή σκέψη, που πρέπει να αποτυπώσουν στον εαυτό τους. Αυτή η σκέψη, όμως, δεν βρίσκεται σε ένα πράγμα ως ορατό μέρος, που στέκεται ανάμεσα σε άλλα μέρη, αλλά είναι κάτι αόρατο, κρυμμένο κάτω από το ορατό, το διαπερνά και το ζωντανεύει - επομένως περισσότερο νοητό και στοχαστικό παρά απτό. Με όλα αυτά, όμως, δεν είναι κάτι που ονειρευόμαστε, αλλά είναι μια σκέψη που στην πραγματικότητα ενυπάρχει εκεί. Όπως σε έναν πίνακα το ορατό περίγραμμα, ο συνδυασμός των μερών, η ποικιλία των πόζες, τα χρώματα και οι αποχρώσεις εμπνέονται από κάποια σκέψη που εκφράζει και διαποτίζεται η εικόνα, μια σκέψη που είναι εγγενής στην εικόνα, ωστόσο, δεν αποτελεί ξεχωριστό μέρος μαζί με άλλες, έτσι κάθε πράγμα έχει τη δική του ενδόμυχη σκέψη, τη ζωογόνο ουσία του. γιατί ο κόσμος, τόσο σε όλη του τη σύνθεση όσο και στα μικρότερα μέρη του, είναι ένα απείρως σοφό καλλιτεχνικό έργο του Θεού. Η σκέψη του Θεού για τον κόσμο και τα μέρη του (ο ιδανικός κόσμος), που περιέχεται από την αιωνιότητα στο μυαλό του Θεού, κατά τη μετάβαση στο χρόνο ή όταν πραγματοποιήθηκε με την άπειρη θέληση του Θεού, επενδύθηκε με δυνάμεις και στοιχεία, μέσω των οποίων εμφανίστηκε στην πραγματικότητα, όπως τώρα τα κρυφά σχέδια της Θεϊκής παγκόσμιας κυβέρνησης εκτελούνται από έναν ποικίλο συνδυασμό διαφόρων φαινομένων της φύσης και της ανθρωπότητας. Έτσι, στον κόσμο βλέπουμε πάντα την ορατή, εκδηλωμένη πλευρά, από κάτω βρίσκονται οι δυνάμεις και τα στοιχεία, και κάτω από αυτά πρέπει να βλέπουμε και τη σκέψη του Θεού που κρύβεται εκεί. Αυτή η σκέψη είναι ο στόχος των προσπαθειών μας. η κατανόησή της είναι η ίδια η γνώση, και όλα τα άλλα είναι προπαρασκευαστική πληροφορία. Ακριβώς όπως κάποιος που κοιτάζει μια εικόνα, όταν περιγράφει τα χρώματα, απαριθμεί τα μέλη, περιγράφει τη θέση και τον συνδυασμό τους, δεν θα πει τίποτα για την εικόνα, επειδή δεν εξηγεί το κύριο πράγμα - αυτό που εκφράζει η εικόνα. έτσι είναι και αυτός που, λαμβάνοντας υπόψη τα πλάσματα, τα φαινόμενα και τα περιστατικά στον κόσμο, όταν μαθαίνει πώς είναι όλα, δηλαδή: στα πράγματα - τη σύνθεση δυνάμεων και στοιχείων, στα γεγονότα - τον συνδυασμό των αιτιών και την παραγωγή τους με τα αποτελέσματα - δεν γνωρίζει ούτε πράγματα ούτε φαινόμενα μέχρι να πει ποια σκέψη του Θεού κρύβεται και στα δύο, τι εκφράζουν, ποια είναι η αιώνια σημασία τους. Πώς ένα πράγμα και ένα περιστατικό εμφανίζονται στην πραγματικότητα, οι αισθήσεις μας ενημερώνουν σχετικά. Οι δυνάμεις και τα στοιχεία που κρύβονται κάτω από την εμφάνιση αναγνωρίζονται από το μυαλό μέσω γενίκευσης και καθοδήγησης. το ερώτημα είναι πώς μπορούμε να αναγνωρίσουμε τη σκέψη που εκφράζουν; Η απάντηση είναι απλή: πώς αναγνωρίζεται η σκέψη ενός καλλιτέχνη; Μέσα από την αισθητική αίσθηση - μια ικανότητα ταυτόσημη με την ικανότητα που συμμετείχε στην παραγωγή της εικόνας. Το ίδιο ισχύει και σε σχέση με τα κτιστά πράγματα: είναι δυνατό να γνωρίσουμε τα εσώτατά τους, τοποθετημένα μέσα τους από τον Θείο νου, μόνο μέσω της δύναμης της Θείας ιδιοκτησίας. Αυτή η δύναμη μέσα μας είναι πνεύμα, και στο πνεύμα είναι λόγος. Έτσι, όταν η λογική, με τον κόπο της, έχει φτάσει στο τέλος, δηλαδή στον κόμβο των δυνάμεων και των στοιχείων, έχει ανακαλύψει τα πάντα, πρέπει να πάρει τη λογική, σαν να λέγαμε, από το χέρι και να της πει: πήγαινε, κοίτα, τι άλλο υπάρχει. Αλλά είναι προφανές ότι αυτός ο νους πρέπει να είναι υγιής νους, να βλέπει, και όχι τυφλός και διεφθαρμένος, όπως μόνο ένα υγιές συναίσθημα κατανοεί τις ιδέες των καλλιτεχνικών έργων. Ο υγιής, διορατικός νους, όπως είδαμε, βρίσκεται μόνο σε εκείνους που, αφού στράφηκαν από την αμαρτία στον Θεό, έλαβαν χάρη, ενώ μεταξύ αυτών που εργάζονται στην αμαρτία και δεν έχουν χάρη, παραμορφώνεται και απομακρύνεται από την αλήθεια. Κατά συνέπεια, η γνώση του κρυμμένου στα πράγματα είναι δυνατή μόνο για το πρώτο, παραμένοντας απρόσιτη για το δεύτερο. Ότι η επιθυμία να ξετυλίξουμε την κρυμμένη πλευρά των πραγμάτων είναι πραγματικά εγγενής στο πνεύμα μας, κάθε στοχαστής παρέχει στοιχεία γι' αυτό. Ο φυσικός θέλει να ξετυλίξει την έννοια των όντων, των δυνάμεων, των στοιχείων. ιστορικός - προσδιορίστε τη σημασία των περιστατικών. ψυχολόγος - η έννοια της κάθε ικανότητας και του ίδιου του ατόμου. Προφανώς, κανείς δεν αρκείται στο να γνωρίζει την πραγματική πλευρά, αλλά όλοι θέλουν να διεισδύσουν βαθύτερα κάτω από αυτήν. Αυτό συνήθως ονομάζεται φιλοσοφία, ή ιδεατότητα στη γνώση. Παρ' όλη τη φυσικότητα, ωστόσο, μιας τέτοιας φιλοδοξίας, την καθολικότητα και τη φαινομενικά ανεξέλεγκτη φύση της, δεν ξεφεύγει από την απαραίτητη προϋπόθεση: να έχει μυαλό όχι μόνο αναπτυγμένο από την αποκάλυψη, αλλά και φωτισμένο από τη χάρη. Χωρίς αυτό, οι κατασκευές του θα είναι καθαρά όνειρα, απόδειξη αυτού είναι ολόκληρη η ιστορία της φιλοσοφίας. Γιατί όταν ο νους είναι διεστραμμένος, και το παραμικρό μέρος αυτού που είναι αληθινό μέσα του, λόγω της δύναμης της πεποίθησης, δεν είναι τίποτε άλλο παρά μια υπόθεση, τότε το μέλλον, που δημιουργήθηκε από το μυαλό σε ό,τι υπάρχει μέσα του, θα έχει αναγκαστικά την ίδια ιδιότητα: αναληθή και ονειρικό. Η απαραίτητη συνέπεια αυτού πρέπει να είναι ότι το ίδιο το πραγματικό παραμορφώνεται και η λογική δίνει μερικές φορές τη θέληση να επιβεβαιώσει ως νόμο, δύναμη και στοιχείο αυτό που δεν υπάρχει στην πραγματικότητα (σημερινοί γεωλόγοι). Γίνεται ομίχλη και μετά ένα απτικό σκοτάδι πέφτει σε ολόκληρο το πεδίο της γνώσης. Δεν είναι καθόλου το ίδιο με ένα άτομο που είναι αγνό στη ζωή, φωτισμένο από πάνω. Δεν θα σιωπήσει για το κρυμμένο όταν το νιώσει, αλλά ποτέ δεν θα περάσει ως στοχασμός της αλήθειας αυτό που δεν είναι τέτοιο. Δεν αποκτά παντογνωσία, αλλά αναφέρεται ότι εάν η γνώση των κρυμμένων σε πράγματα και φαινόμενα είναι διαθέσιμη σε ένα άτομο, τότε μόνο σε έναν ευλογημένο άνθρωπο. γιατί αυτή η περιοχή είναι στην πραγματικότητα η περιοχή του Θεϊκού νου, όπου βρίσκονται οι ψυχικοί θησαυροί του Θεού του Βασιλιά. Μην ελπίζει κανείς να εισβάλει εκεί με τη βία ή χωρίς άδεια. Η αληθινή φιλοσοφία είναι η θεόδοτη σοφία. Έχοντας διαλυθεί με το νου του Θεού, ο νους του ανθρώπου, προσκολλημένος στον Θεό, μπορεί να εισαχθεί από Αυτόν στα μυστήρια της ύπαρξης και των φαινομένων, γιατί ανάμεσα στις αποκαλύψεις που αφομοιώνει ο άγιος. Ο Μέγας Μακάριος, με τη χάρη του Θεού, πνεύμα φωτισμένο, γιατί να μην κατανοήσει τα μυστήρια της δημιουργίας και της πρόνοιας, όταν σε αυτόν, αναμφίβολα, ανήκει η γνώση των μυστηρίων της λύτρωσης, τα πιο μυστικά και μυστηριώδη. Όχι μάταια στον Άγιο Ισαάκ ο Σύρος αποκαλεί αυτόν τον πνευματικό νου το αίσθημα των μυστηρίων, το αίσθημα του κρυφού, την ύψιστη πνευματική ενατένιση (βλ. τα λόγια του για τις τρεις μοίρες του νου). Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής διδάσκει: «Όπως η βάση των ακτίνων, που αναδύονται ευθύγραμμα από ένα κέντρο, φαίνεται εντελώς αχώριστη στο ίδιο το κέντρο, έτσι και η γνώση ενός όντος ενωμένου με τον Θεό θα είναι απλή και μοναδική για όλα τα πρωτότυπα των κτιστών πραγμάτων που περιέχονται σε Αυτόν» («Christian Reader», 1 μέρος 1835). Αυτό περιλαμβάνει επίσης τη μαρτυρία του Σολομώντα ότι ο Θεός του έδωσε «τη γνώση των πραγμάτων που δεν είναι ψευδή» και ότι επειδή «τα κρυφά και φανερά, τα γνώριζε...» (Σοφ. 7:17, 7:21). Αν κάποιος θέλει τώρα να αναζητήσει αληθινές ιδέες, ή ιδανική γνώση των πραγμάτων και της φιλοσοφίας, ας τις αναζητήσει πρωτίστως στον Λόγο του Θεού, μετά στα γραπτά των αγίων πατέρων και μετά στα λειτουργικά μας βιβλία. Για παράδειγμα, όταν λέγεται ότι ο Κύριος ήρθε να καθοδηγήσει τα πάντα, ότι οι αληθινοί Χριστιανοί είναι βασιλιάδες και ιερείς, ότι η γλωσσική κάθοδος του Αγίου Πνεύματος είναι η αρχή και το θεμέλιο της ενοποίησης όλων των εθνών που χωρίζονται από τη σύγχυση των γλωσσών κατά τη διάρκεια της πανδαισίας, ότι η ζωή μας είναι προσκύνημα, η ελεημοσύνη αντιπροσωπεύει την αληθινή ιδέα της αποστολής κ.λπ. ενατένιση ή αίσθηση του κρυμμένου. Είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο ότι οι φωτισμένοι από τη χάρη συχνά συλλογίζονται το νόημα των πραγμάτων χωρίς ειδική βοήθεια από τη λογική, δηλαδή ότι η λογική τους δεν γνωρίζει ακόμη την πραγματική δομή των πραγμάτων ή τη γνωρίζει εν μέρει, αλλά ήδη συλλογίζονται τη σημασία τους. ενώ, αντίθετα, ένας άνθρωπος που είναι μαθημένος, αλλά έχει ξεχάσει τον Θεό, απεικονίζει ευρέως την πραγματική ζωή και, όπως φαίνεται, εξαντλεί τα πάντα σε αυτήν μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια, αλλά δεν βλέπει και δεν ξέρει πώς να πει το κρυμμένο νόημα σε αυτήν. Αν τώρα εκτιμούμε και τα δύο σύμφωνα με το πραγματικό τους βάρος, τότε, προφανώς, ο πρώτος πρέπει να βρίσκεται ασύγκριτα ψηλότερα από τον δεύτερο, γιατί του λείπει κάτι που μπορεί να γίνει χωρίς, το οποίο είναι μόνο ένα μέσο και το οποίο μπορεί εύκολα να αναπληρωθεί από οποιονδήποτε. του άλλου λείπει το κύριο, ουσιαστικό, που ο ίδιος δεν μπορεί να το καλύψει. Επομένως, όταν συναντάμε, για παράδειγμα, κάποιες επιφυλάξεις στα γραπτά των πατέρων μας, ενάντια στην τρέχουσα πειραματική γνώση, δεν πρέπει να τις ταπεινώνουμε αμέσως στις σκέψεις μας ενώπιον κάποιου έμπειρου φυσικού. Στην εποχή του, έτσι κατανοούνταν η πραγματική ζωή των πραγμάτων, στη δική μας - το παραδέχεται - αργότερα, ίσως, να την απεικονίσουν με άλλο τρόπο. αλλά το αληθινό νόημα που αναφέρθηκε πρώτα θα παραμείνει το ίδιο για πάντα και για πάντα. Διαβάζοντας, για παράδειγμα, τις συνομιλίες του Μεγάλου Βασιλείου για το εξαήμερο, θα βρείτε εκεί δύο-τρεις λέξεις που οι πραγματικοί φυσικοί αντικρούουν. αλλά από την άλλη, σχεδόν συνεχώς επισημαίνει τα μυστικά των πιο πολύτιμων πραγμάτων, που καμία φυσική δεν μπορεί να προσφέρει. Μετά από αυτό, είναι αυτονόητο ότι η τελειότερη γνώση αντιπροσωπεύεται από εκείνον που συνδυάζει τη γεμάτη χάρη φώτιση του νου με μια πολυγνωσιακή κατανόηση. Όμως, λαμβάνοντας ξεχωριστά, το πρώτο είναι πολύ υψηλότερο και πιο πολύτιμο από το δεύτερο. Αυτή η τελειότητα της γνώσης, ωστόσο, στο πνεύμα της χάριτος, είναι καρπός της λογικής και όχι της λογικής, ή, καλύτερα, συνέπεια της αναπλήρωσης της λογικής με τη λογική. Τι συμβαίνει στο ίδιο το μυαλό; Η καταστροφή των ατελειών του, όχι μόνο εκούσια, αλλά πολλές φορές ακούσια, και η θεραπεία του. Η Χάρη, έχοντας έρθει, δεν φέρνει μαζί της πολλές πληροφορίες, αλλά διδάσκει σε ένα άτομο να προσέχει και, σαν να λέγαμε, τον υποχρεώνει να εξετάζει με ακρίβεια τα πράγματα. δεν του ερμηνεύει τους νόμους της σκέψης, αλλά του εμποτίζει μια αγάπη για την αλήθεια, που δεν του επιτρέπει να παρεκκλίνει από τα σωστά μονοπάτια και να βασίζεται πολύ σε αφαιρέσεις, επομένως, τον βάζει στην πραγματική μέση και τον επιβεβαιώνει σε αυτό, κάτι που δεν μπορεί να το κάνει μόνος του. Εξαιτίας αυτού, συχνά ένα άτομο που δεν έχει αφιερωθεί στην επιστήμη γίνεται λογικό και λογικό και μέσα από μακροχρόνιες εμπειρίες ζωής τελικά αποκτά αληθινή σοφία, επαρκή για κάτι περισσότερο από το μερίδιό του. Ένας επιστημονικός άνθρωπος αναπτύσσει μια ειδική μέθοδο έρευνας, ένα ειδικό ένστικτο για την ανακάλυψη της αλήθειας και την αληθινή πορεία προς αυτήν, και αυτό, με τη βοήθεια λογικών αρετών, που τώρα μαζί με άλλους επιστρέφουν στην καρδιά, όπως: με εργασία και ικανότητα εργασίας, ευσυνειδησία, σύνεση, ταπεινή εμπιστοσύνη, ειδικά με την ευλογία του Θεού. Αυτή η ορθότητα της ορθολογικής δραστηριότητας είναι προφανής στον καθένα τόσο στη συνηθισμένη του συμπεριφορά όσο και στις σχέσεις του: σε έννοιες που διακρίνονται, εκτός από τη σαφήνεια, την οριστικότητα και τη διακριτικότητα, από ένα ορισμένο βάθος καρδιάς. σε απολαύσεις που χαρακτηρίζονται από πιστότητα, διακριτικότητα, απτική, διακριτικότητα. στη συλλογιστική που χαρακτηρίζεται από δύναμη, προνοητικότητα, ενότητα και αρμονία. Ωστόσο, συνολικά, τέτοιες ιδιότητες του δίνουν τον τίτλο ενός ατόμου με υγιή νου ή υγιή νου. Μένει να προσθέσουμε δύο παρατηρήσεις σχετικά με την επιρροή της κακής θέλησης στη λογική και τι συμβαίνει όταν η λογική υπερισχύει της λογικής. Ενώ το μυαλό του αδίκου, από μόνο του, έχοντας χάσει το σημείο στήριξης του, γαβγίζει εδώ κι εκεί, η θέληση χύνει σιγά σιγά τη διαφθορά της μέσα του. Εδώ συγκεντρώνονται τα στοιχεία του κόσμου που ομιλεί ο απόστολος: σαρκική σοφία, δαιμονική σοφία - δηλαδή, σχηματίζονται διάφορες πεποιθήσεις για να ευχαριστήσουν τη διεφθαρμένη θέληση, όπως, για παράδειγμα, ότι η ζωή δεν θα τελειώσει σύντομα, όχι σύντομα και δεν φαίνεται τέλος, ότι υπάρχει μόνο ζωή στην ευημερία και την ευτυχία στη γη, ανάγκη, πρέπει να μπορεί κανείς να εκμεταλλευτεί τις περιστάσεις και ούτω καθεξής. Όλα αυτά περιέχονται στο μυαλό χωρίς έρευνα, επομένως είναι προκαταλήψεις. Σπάνια εκφράζονται με λόγια, αλλά αποθηκεύονται βαθιά στην καρδιά και είναι γνωστά μόνο στο ίδιο το άτομο, έρχονται στη συνείδησή του με τη μορφή μυστικών σκέψεων, στον ελεύθερο χρόνο του από προβλήματα και επιπλέον λειτουργούν ως κρυφό ελατήριο που θέτει σε κίνηση τις υποθέσεις του. Αλλά αν ακόμη και χωρίς τέτοια ζημιά από την πλευρά της θέλησης η λογική παρέμενε, τότε θα περίμενε κανείς μεγάλη ζημιά στις υψηλότερες αλήθειες από την υπερίσχυσή της έναντι της λογικής. Αυτή η βλάβη είναι ακόμη πιο σημαντική και φαινομενικά αναπόφευκτη όταν η θέληση ενεργεί πάνω της καταστροφικά. Είναι γνωστό ότι το πρωταρχικό θέμα της κατανόησης είναι αυτό που υπάρχει και συμβαίνει μέσα μας και έξω από εμάς, και περισσότερο - το τελευταίο. το στήριγμα της δραστηριότητάς του είναι η εμπειρία: ξεκινά από αυτήν, και όχι πριν. Ως εκ τούτου, η κύρια ιδιότητα της ορθολογικής γνώσης είναι η αφή. Ο λόγος ξεκινά με την εμπειρία, την οποία μεταμορφώνει σύμφωνα με μεθόδους παρόμοιες με τον εαυτό του. Όποιος στέκεται στο επίπεδο της λογικής και πρωτίστως ενεργεί με αυτήν, σιγά σιγά αναπτύσσει μια κλίση, η οποία στη συνέχεια μετατρέπεται σε μόνιμο κανόνα και σε ψυχική διάθεση - αναγνωρίζει ως αληθινό μόνο ό,τι μπορεί να πεισθεί με διακριτικότητα και τι μπορεί να πιστέψει με ορθολογικό τρόπο. Ταυτόχρονα, σιγά σιγά, ο πνευματικός κόσμος πρέπει αναπόφευκτα να συσκοτιστεί και η γνώση γι' αυτόν πρέπει να χάσει τη σημασία του. Αυτή η γνώση αφήνεται σε ένα άτομο, όπως είδαμε, πιθανώς, ενώ η κατανόηση αντιπροσωπεύει τα πάντα ως απτικά προφανή και σχηματίζει την ανάγκη για απτική. Αυτό φυσικά θα πρέπει να ρίξει μια σκιά αμφιβολίας στον πνευματικό κόσμο και τα πνευματικά πράγματα. Επομένως, οι ορθολογικοί επιστήμονες γενικά μπορούν να ονομαστούν αμφιταλαντευόμενοι άνθρωποι με μικρή πίστη σε σχέση με το αόρατο και το πνευματικό. Συμμετάσχετε σε αυτήν την αγενή καρδιά με πάθη, που έχει ισχυρούς λόγους να επιθυμεί να μην υπάρχει άλλος κόσμος και άλλοι νόμοι και ελπίδες εκτός από τους ορατές - τότε ένα άτομο δεν θα ξεφύγει ούτε από την αμφιβολία, ούτε, ακόμη περισσότερο, την τελική απιστία. Το ότι η κατανόηση, μέσω της δραστηριότητάς της, συνθέτει γενικές αρχές που ισχύουν πάντα για τις επιχειρήσεις, αυτό διαμορφώνει σε αυτήν μια ισχυρή εμπιστοσύνη στην κατανόησή της, μια τάση να κατανοεί και να τοποθετεί την κατανόησή της πάνω από όλα. Γι' αυτό δεν αποδίδει την πρέπουσα τιμή στην αποκάλυψη, και αν τη δεχτεί, θέλει να την ερμηνεύσει μόνο σύμφωνα με τη δική του αντίληψη ή ακόμη αναγνωρίζει ως αληθινό μόνο ό,τι είναι ξεκάθαρα κατανοητό σε αυτήν. Αυτή η ασθένεια είναι ο ορθολογισμός, που οι επιστήμονες σπάνια έχουν στην καρδιά τους, αν και δεν αποκαλύπτεται με λόγια. Άλλες κακές ψυχικές κλίσεις από τη λογική επιβάλλονται στην ψυχή για χάρη των αντικειμένων στα οποία κατευθύνονται οι κόποι του. Έξω από εμάς, όπου ζούμε περισσότερο με συναισθήματα, όλα είναι υλικά, όλα είναι μια σύνθεση των στοιχείων, και όλες οι αλλαγές και τα φαινόμενα δεν είναι τίποτα περισσότερο από συνέπεια δράσης και αντίδρασης, εχθρότητας και ειρήνης μεταξύ των στοιχείων. Όποιος ασχολείται συνεχώς με αυτό μόνος, γεννιέται η σκέψη, και μετά η αρχή, ότι δεν υπάρχει τίποτε άλλο από την ύλη. Αυτή η δυστυχισμένη διάθεση ή ασθένεια του νου, που ονομάζεται υλισμός, πλήττει συχνότερα όσους σπουδάζουν χημεία και ιατρική. Με αυτήν συνδέεται πάντα, ως καταστροφική συνέπεια, η απόρριψη της αθανασίας της ψυχής, του Θεού και του ηθικού νόμου του Θεού. Επιπλέον, ο μηχανισμός που παρατηρείται παντού στην ορατή φύση οδηγεί στην ιδέα ότι όλα είναι σφραγισμένα με μια αναπόφευκτη αναγκαιότητα, την οποία κανένα χέρι δεν μπορεί να αποτρέψει. Όλα είναι υποδεέστερα σε αυτήν, και η ίδια δεν υποτάσσεται σε κανέναν. Αυτή είναι η μοιρολατρία, από την οποία δεν γλίτωσαν οι σοφοί Στωικοί. Η φυσικότητα που παρατηρείται παντού ή το γεγονός ότι κάθε πράγμα πετυχαίνει τον στόχο του με τις δικές του δυνάμεις και ό,τι προέρχεται από αυτό είναι καρπός της δραστηριότητάς του, οδηγεί στη θέση ότι δεν υπάρχει ροή σε αυτόν τον κόσμο άλλων εξωτερικών ανώτερων δυνάμεων, ούτε καν η δύναμη του Θεού, για να βοηθήσουν και να βοηθήσουν αυτούς που βρίσκονται σε αυτό. Επομένως, δεν υπάρχουν θαύματα, και δεν υπάρχει χάρη. Ένας άνθρωπος μπορεί να περπατήσει μόνος του και θα φτάσει εκεί που πρέπει. Αυτό είναι νατουραλισμός. Το μυαλό γεννά τόσα επικίνδυνα πλάσματα όταν του δίνεται υπερβολική δύναμη, περισσότερη από όσο θα έπρεπε. Η ύπαρξή τους δικαιολογείται από την εμπειρία. Εδώ εξηγείται μόνο πόσο φυσικά σχηματίζονται σε ένα άτομο του οποίου ο νους δεν φωτίζεται από την πνευματική γνώση, στον οποίο, επομένως, αυτή η γνώση παραμένει εικαστική και δεν έχει μετατραπεί σε απτική μέσω της πνευματικής εμπειρίας. Και μπορούμε επίσης να προσθέσουμε ότι αν αναπτύσσονται φυσικά σε ένα άτομο που δεν δικαιούται, τότε πρέπει να προϋποτίθεται σε κάθε τέτοιο πράγμα, αν όχι σε όλα, τότε μερικά, αν όχι στην ανάπτυξη, τότε στον σπόρο. Και πράγματι, ένας σπάνιος άνθρωπος δεν μπαίνει στον πειρασμό από αυτά, ένας σπάνιος μερικές φορές δεν τους αρέσουν, και ένας σπάνιος, τουλάχιστον με τον τρόπο του, δεν καταλήγει στο συμπέρασμα: και ίσως να είναι. Τι φως, μετά από τέτοιο σκοτάδι, λάμπει στην ψυχή ενός ατόμου, αφού στραφεί στον Θεό και λάβει τη χάρη! Και πρώτον, όλοι εκείνοι που προήλθαν από το διεφθαρμένο θέλημα της αρχής εξαφανίζονται αμέσως, όπως το σκοτάδι σε ένα αφιερωμένο δωμάτιο ή τα κακά πνεύματα από ένα αφιερωμένο μέρος. Οι πεποιθήσεις αντίθετες από αυτές σχηματίζονται στην καρδιά, στην ίδια τη διαδικασία της μεταστροφής του μετανοούντος. Όταν η ακαθαρσία αποβάλλεται από την καρδιά, τότε καταστρέφονται όλες οι συνέπειές της. Νιώθει ότι η ζωή είναι μικρή και πρέπει να βιάζεται στα πράγματα, ότι πρέπει να πικρίνει τον εαυτό του, ότι πρέπει να περιμένει τα πάντα από τον Θεό και όχι από τον εαυτό του, ότι δεν πρέπει να κοιτάζει τις απόψεις των ανθρώπων κ.λπ. Δεύτερον, οι βλαβερές συνέπειες της επικράτησης της λογικής είτε αποτρέπονται εντελώς αν η μεταστροφή εμποδίζει την ανάπτυξή της, είτε διορθώνονται εδώ, και η λογική μετατρέπεται σε υπηρεσιακή δύναμη, υποταγμένη στη λογική. Εφόσον οι ψυχικές κακές κλίσεις προκύπτουν κυρίως από την απτή γνώση του νου και την εικασία των ιδεών του νου, που αφήνονται στον εαυτό του, τότε με την καταστροφή του θεμελίου του πέφτει και αυτό που χτίζεται πάνω του. Αυτό το θεμέλιο καταστρέφεται σε αυτόν που μετανοεί, στρέφεται στον Θεό και προσκολλάται σε Αυτόν. γιατί από τώρα και στο εξής αρχίζει να γνωρίζει απτά τα πνευματικά πράγματα, όπως προηγουμένως γνώριζε τα αισθησιακά πράγματα. Αυτή η ισότητα της αφής καταστρέφει τον δισταγμό της αμφιβολίας και το γεγονός ότι οι πιο πολύτιμες αλήθειες προσφέρονται στο φωτισμένο μυαλό κλίνει τη συνείδηση ​​προς το μέρος της και την κατακτά. Όταν με αυτόν τον τρόπο, μέσα από αυτό το νέο μονοπάτι, ένα άτομο μαθαίνει πολλά πιο κρυφά πράγματα, που δεν είχε προηγουμένως κατανοήσει, αλλά τα οποία τώρα συλλογίζεται καθαρά, τότε φυσικά παύει να εμπιστεύεται αποκλειστικά τη δική του κατανόηση. Ένας τέτοιος άνθρωπος δεν θα πιστεύει πλέον ότι δεν υπάρχει πνεύμα όταν ζει στο πνεύμα, ή ότι όλα υποτάσσονται σε αναπόφευκτη ανάγκη, όταν αισθάνεται τη δύναμη που του έχει έρθει από ψηλά, από έξω, ή ότι μπορεί να κάνει τα πάντα μόνος του, όταν μόνο με τη δύναμη που έλαβε από τον Θεό έχει γλιτώσει από το κακό που τον καταπίεσε (παράδειγμα Αυγουστίνου). Ταυτόχρονα ξεκινάει μια νέα ζωή για το μυαλό και μια νέα κατεύθυνση στην επιστήμη ξεκινά στον άνθρωπο, αν υπήρξε ή επιδιώκεται. Ακριβώς όπως πριν ο νους ενεργούσε ως κύριος, έτσι και τώρα αρχίζει να ενεργεί ως υφιστάμενος, για λογαριασμό του πνευματικού νου. Ως εκ τούτου, όπως πριν, όταν ο άνθρωπος κοιτούσε τα πράγματα, έβλεπε, δεν μπορούσε και δεν ήθελε να δει, τίποτα εκτός από τα ίδια τα πράγματα, έτσι τώρα βλέπει σε όλα την πιο καθαρή αντανάκλαση του πνευματικού κόσμου, τόσο στα πράγματα όσο και στα φαινόμενα. Όλος ο κόσμος είναι πραγματικά διαποτισμένος από το πνευματικό, το Θείο (Ρωμ. 1:20). αλλά πριν αυτό δεν ήταν αντιληπτό, αλλά τώρα είναι ξεκάθαρα μελετημένο. Τότε ό,τι υπάρχει και ό,τι φαίνεται μετατρέπεται σε μια τεράστια και συνεχή διδασκαλία ή σε ένα ευφυές βιβλίο, όπως είπε ο Μέγας Αντώνιος. Τώρα μπορείτε να πειστείτε ότι αυτό είναι πραγματικά έτσι διαβάζοντας κάποιον άγιο πατέρα. Κάθε ένα από αυτά προσφέρει συνεχώς όραση του πνευματικού στο αισθητήριο ή μέσω του αισθητηριακού. Ο σωστός αιδεσιμότατος Tikhon συγκέντρωσε τέσσερα βιβλία από αυτό με τον τίτλο «Πνευματικός θησαυρός που συλλέγεται από τον κόσμο». Από αυτό προκύπτει ότι η ακεραιότητα, η πληρότητα και η αλήθεια της γνώσης ανήκουν στην πραγματικότητα σε ανθρώπους που έχουν αποκατασταθεί με τη χάρη και ζουν εν Θεώ. Για άλλους είναι και ελλιπής και αναληθής. Πόσο αληθινή είναι η σκέψη του μακαριστού. Αυγουστίνο, τον οποίο απέδειξε τόσο επίμονα ότι μόνο η ζωή οδηγεί στο ναό της σοφίας και όχι το αντίστροφο! Στις λογικές συνήθως γίνεται λόγος για ψευδείς κατευθύνσεις της λογικής και προτείνονται επίσης διάφορα μέσα για την αποφυγή τους. Είναι προφανές ποια είναι η τιμή αυτών των οδηγιών. Ό,τι και να πεις, η λογική δεν θα κάνει τίποτα χωρίς εσωτερική αλλαγή. Σε ποιον λέγεται: κοίτα, πίστεψε την αποκάλυψη, ίσως θα πει το ίδιο στον εαυτό του, αλλά στην καρδιά του και στην πραγματικότητα θα πιστέψει μόνο στον εαυτό του. ή θα πει ότι χρειάζεται η βοήθεια του Θεού, αλλά θα βασιστεί μόνο στον εαυτό του. Είναι αδύνατο να εκπαιδεύσουμε την ψυχή μας στις ικανότητές της, όπως θα έπρεπε, χωρίς να την υποτάξουμε σε θεραπευτικά και αποκαταστατικά μέσα γεμάτα χάρη. Εν συντομία: για κάποιον που στέκεται έξω από αυτά τα μέσα, η γνώση είναι η εξής: ο πνευματικός κόσμος και τα πράγματά του είναι κρυμμένα σαν από σύννεφο και ομίχλη. τα πιστεύει ελάχιστα ή δεν τα σκέφτεται. Η ορθολογική του γνώση απευθύνεται μόνο στο ορατό, το πραγματικό, το απτό. το κρυμμένο στα πράγματα δεν φαίνεται. Οι αιτίες είναι γνωστές μόνο σε εκείνες που είναι άμεσες και παρούσες. οι προθέσεις της Πρόνοιας διαφεύγουν της προσοχής... Επομένως, όλη η γνώση της είναι επιφανειακή: ελλιπής στη σύνθεση, αλλά στο γενικό πνεύμα είναι αλλοιωμένη, διαστρεβλωμένη από κάποια λανθασμένη ψυχική διάθεση. γ) Η κατάσταση των κατώτερων γνωστικών ικανοτήτων Οι κατώτερες ικανότητες της γνώσης είναι: εσωτερική και εξωτερική παρατήρηση, φαντασία και μνήμη. Όλοι ενεργούν σχεδόν από κοινού, και αυτό που κάνει ο ένας γίνεται αμέσως αποδεκτό από τον άλλον. Αυτό που είδε το μάτι, η εικόνα του αφαιρείται τώρα από τη φαντασία και αποθηκεύεται στη μνήμη, όπως σε κάποιο αρχείο. Οτιδήποτε εξωτερικό και εσωτερικό που υπόκειται στη γνώση μας και αφορά τη συνείδησή μας είναι σίγουρα το αντικείμενο αυτών των ικανοτήτων. Αποτελούν, σαν να λέμε, την είσοδο στον εσωτερικό μας ναό, και ως εκ τούτου στον τομέα της γνώσης έχουν σημαντική αξία, και όχι μόνο στον τομέα της γνώσης, αλλά και σε όλες τις ανθρώπινες δραστηριότητες. Από την αρχική δραστηριότητα της φαντασίας και της μνήμης, όταν αντιλαμβάνονται μόνο αντικείμενα, τα συνειδητοποιούν, ενημερώνουν την ψυχή για αυτά, πρέπει να διακρίνεται η επακόλουθη δραστηριότητα, με την οποία ό,τι αποκτήθηκε προηγουμένως χρησιμοποιείται για επιχειρήσεις σύμφωνα με τις ανάγκες της ψυχής. Οι εικόνες που συλλέγονται από τη φαντασία και αποθηκεύονται στη μνήμη χρησιμοποιούνται είτε με την ίδια μορφή με την οποία αποκτήθηκαν είτε με τροποποιημένη μορφή. Η πρώτη δραστηριότητα ονομάζεται μνήμη, ή αναπαραγωγική φαντασία, η δεύτερη - φαντασία. Και στα δύο, η φαντασία και η μνήμη δρουν μαζί, μόνο το καθένα με τον δικό του ιδιαίτερο τρόπο. Στη μνήμη, η φαντασία δίνει μια εικόνα και η μνήμη μαρτυρεί ότι είναι η ίδια που ήταν γνωστή πριν. Επομένως, η μνήμη αναπαράγει μόνο το πρώτο και φέρνει μπροστά στα μάτια της συνείδησης ό,τι ήταν κρυμμένο στα βάθη της μνήμης. Ο λόγος της ανάμνησης είναι, ως επί το πλείστον, η σύνδεση των παρόντων εικόνων και αντικειμένων με παρελθούσες (αλλιώς η συσχέτιση ιδεών). Διαφορετικοί τύποι αυτής της σύνδεσης οδήγησαν σε διαφορετικούς νόμους της μνήμης, όπως οι νόμοι της συνύπαρξης και της συνέχειας, η ομοιότητα και η αντίθεση, το σύνολο και τα μέρη, η αιτία και η δράση, τα μέσα και οι σκοποί, η ύλη και η μορφή. Ένα άλλο, όχι λιγότερο σημαντικό μέρος των αναμνήσεων προέρχεται από κινήσεις της θέλησης και της καρδιάς. Μια ανάγκη ή πάθος, που διεγείρεται, φέρνει ακούσια σκέψεις σε αντικείμενα με τα οποία μπορεί να ικανοποιηθεί, σαν να προσελκύει την προσοχή σε αυτά, όπως ακριβώς το αντίστροφο - η εικόνα ενός παθιασμένου αντικειμένου διαταράσσει το πάθος. Αυτός ο λόγος για τη μνήμη παίζει σημαντικό ρόλο στη ζωή και ο πρώτος παίζει σημαντικό ρόλο στη γνώση. Υπάρχουν όμως και κρυμμένοι λόγοι για να θυμόμαστε: να μην γνωρίζουμε γιατί και πώς έρχονται εικόνες προηγούμενων αντικειμένων, τόσο σε ήρεμη κατάσταση, όσο και χωρίς καμία σχέση με τις τρέχουσες δραστηριότητες. Πρέπει να παράγονται είτε από κακά πνεύματα, αν οι εικόνες είναι κακές, είτε από καλά πνεύματα - τον Φύλακα Άγγελο, αν είναι καλά. Αυτό συμβαίνει και από τη συμπάθεια των ψυχών. Το Fantasy δημιουργεί εντελώς νέες εικόνες, αν και από το ίδιο υλικό και κυρίως βασισμένες σε έτοιμα ή ήδη γνωστά μοντέλα. Θα πρέπει να κάνει διάκριση μεταξύ καλής δραστηριότητας - αποτελεσματικής και άτακτης - μη εξουσιοδοτημένων κινήσεων. Στην πρώτη, δημιουργεί εικόνες για τις έννοιες του μυαλού, βοηθά στη σκέψη, φαντάζεται ζωηρά μια σκέψη σε κάποια εικόνα, φαντάζεται τι διαβάζεται, και ακούγεται και άλλα παρόμοια... γενικά, ενεργεί για το συμφέρον της γνώσης. Στη δεύτερη, ονειρεύεται ή επιδίδεται σε μια μη εξουσιοδοτημένη κίνηση, στην οποία κατασκευάζει διάφορες πρωτόγνωρες ιστορίες για να ευχαριστήσει την καρδιά του, η οποία δεν κυβερνάται σχεδόν από τη συνείδηση, αλλά αντιθέτως, αιχμαλωτίζει την προσοχή μας και απασχολεί ολόκληρο τον άνθρωπο. Το βασίλειο των ονείρων είναι ένα όνειρο στο οποίο πέφτει η συνείδηση ​​και η αυτενέργεια και κυριαρχούν οι εικόνες, μερικές φορές υπό την επιρροή κάποιου άλλου. Υπάρχουν δύο είδη παρατηρήσεων: η μία εξωτερική και η άλλη εσωτερική. Το εξωτερικό, ή η αντίληψη των εξωτερικών πραγμάτων μέσω των αισθήσεων, αλλάζει από τον τρόπο ζωής όχι τόσο στην ουσία του όσο στη χρήση του. γιατί τα συναισθήματα παραμένουν πάντα τα ίδια, μόνο που στρέφονται σε λάθος αντικείμενα και ως αποτέλεσμα αυτού λαμβάνουν μια διαφορά όχι τόσο στην παραγωγή τους όσο στο περιεχόμενό τους. Αυτό αποκαλύπτεται αμέσως μόλις ρωτήσετε ποιος είδε τι και ποιος άκουσε τι, ή πού κάποιος είναι πιο πρόθυμος να γυρίσει τα αυτιά, τα μάτια και άλλες αισθήσεις. Έτσι, σε κατάσταση αμαρτίας, τα συναισθήματα παραδίδονται όχι στα συμφέροντα της γνώσης και όχι στη βελτίωση της ψυχής, αλλά κυρίως για να ευχαριστήσουν τα πάθη. Σε αυτή τη δραστηριότητα, διέπονται και οι δύο από πάθη και, με τη σειρά τους, τους τρέφουν οι ίδιοι. Επομένως, για παράδειγμα, τα μάτια ονομάζονται «γεμάτα πορνεία και συνεχή αμαρτία» (2 Πέτ. 2:14). Επιπλέον, προς αυτή την κατεύθυνση δεν χρειάζεται να εξετάζουν προσεκτικά τα αντικείμενα, αλλά μόνο να τα αγγίζουν λίγο, γι' αυτό και η ικανότητα να παρατηρούν όλο και περισσότερα φιμώνεται και χάνεται. Εν τω μεταξύ, η ψυχή είναι όλη στα αισθήματα αδιάκοπα: από αυτό σχηματίζεται μια τάση σε αυτήν προς το εξωτερικό ή προς τη ζωή έξω. Όποια και αν είναι η χρήση των συναισθημάτων, τέτοιο είναι το περιεχόμενό τους: τα αντικείμενα είναι κυρίως παθιασμένα - εξαιτίας αυτού, μερικά ιερά αντικείμενα δεν μπορούν καν να φανταστούν. Ένας άνθρωπος που έχει στραφεί στον Θεό και ζει ως Χριστιανός δεν αφήνει ελεύθερο στα συναισθήματά του, τα κρατά αυστηρά στη δύναμή του και τα στρέφει μόνο όπου κρίνει σκόπιμο, ακολουθώντας το παράδειγμα του Ιώβ, ο οποίος «έθεσε διαθήκη με τα μάτια του» (Ιώβ 31:1). Περαιτέρω, όλοι τους υποτάσσονται σε αυτόν στις ανάγκες και τα οφέλη του πνεύματος, και καθοδηγείται, αν όχι από τη γνώση, που δεν είναι καθολική, τότε πάντα από μια ευσεβή διάθεση. Επομένως, κοιτάζει μόνο ό,τι μπορεί να οικοδομήσει - σε ιερές εικόνες και ούτω καθεξής. Ως νέα ιδιότητα, ο βαθμός του αισθήματος ή της προσοχής τους είναι αισθητή σε αυτό: δουλειά τους είναι να το εξετάσουν λεπτομερώς. Μια τέτοια δραστηριότητα, από τη μια πλευρά, σχηματίζει σιγά σιγά την ικανότητα καθαρής παρατήρησης, η οποία αποκτά επαγρύπνηση ή ακρίβεια. από την άλλη, από τη δύναμη της ψυχής πάνω στα συναισθήματα, ή από την υποταγή τους στην ψυχή, τα συναισθήματα δεν την κουβαλούν έξω και της δίνουν την ευκαιρία να μείνει μέσα της - μέσα. Τέλος, σε αυτό το μονοπάτι, μέσω των αισθήσεων, συγκεντρώνονται αληθινοί θησαυροί και για γνώση και για ενάρετη ζωή, αποκτώνται τέτοια αποκτήματα με τα οποία μπορεί κανείς να εμφανιστεί άψογα μπροστά στον Βασιλιά της Δόξας... Αυτό είναι το ίδιο σαν κάποιος να μάζευε διάφορα κοσμήματα και να τα παρουσίαζε στο βλέμμα των άλλων. Η εξωτερική παρατήρηση αρχικά φαίνεται να έχει μικρή σημασία στην ηθική ζωή, ωστόσο εδώ έχει μεγάλη σημασία. Μέσω αυτού η πρώτη τροφή παραδίδεται στην ψυχή. Και όπως η τροφή έχει σημαντική επίδραση στο σώμα αλλάζοντας τους χυμούς και τη σύνθεσή του, έτσι και η παρατήρηση αλλάζει κατά κάποιο τρόπο τη σύνθεση της ψυχής και θέτει τα θεμέλια για τον χαρακτήρα. Από αυτή την άποψη, συγκρίνεται με τη μυρωδιά που διαπερνά ένα δοχείο που μόλις έχει φτιαχτεί, αλλά δεν έχει ακόμη στεγνώσει. Αυτή η μυρωδιά παραμένει μέσα του, αν όχι για πάντα, τότε για πολύ, πολύ καιρό. Το ίδιο συμβαίνει και με την ψυχή: τα πρώτα αντικείμενα συναισθημάτων σχηματίζουν, θα έλεγε κανείς, το μελλοντικό άτομο. Παρουσιάζει στην ψυχή το πρώτο πεδίο για την άσκηση των δυνάμεών της και παράγει την πρώτη της κάμψη και κλίση. Από εδώ, δεν διαμορφώνεται μόνο μια δεξιότητα σε αυτό, αλλά και μια τάση να ασχολούμαστε με τέτοια και όχι άλλα αντικείμενα, γιατί συνήθως είμαστε απρόθυμοι να αναλάβουμε αυτό που δεν έχουμε συνηθίσει. Από αυτή την άποψη, η χρήση των συναισθημάτων είναι ίδια με την πρώτη κατεύθυνση ενός κορμού δέντρου καθώς αναδύεται από το έδαφος. Άρα, η χρήση των συναισθημάτων δεν πρέπει να θεωρείται ασήμαντη. Η εσωτερική παρατήρηση είναι η παρατήρηση του τι συμβαίνει στην ψυχή μέσω της συνείδησης ή του εσωτερικού συναισθήματος. Αυτή η παρατήρηση είναι η πηγή της αυτογνωσίας και της γνώσης της ανθρώπινης ψυχής γενικότερα. Αντιπροσωπεύει περισσότερες διαφορές μεταξύ των πεσόντων και των αναστημένων παρά των εξωτερικών. γιατί εδώ αυτή η διαφορά δεν αφορά μόνο τη χρήση της εσωτερικής αίσθησης, αλλά και την ίδια την ικανότητά της να παρατηρεί. Αυτό που οδηγεί σε μια τέτοια σκέψη είναι ότι παρόλο που η ίδια η ψυχή είναι πιο κοντά στον εαυτό της, εξακολουθούμε να έχουμε πολύ λίγη γνώση για την ψυχή, και αυτό που έχουμε είναι ως επί το πλείστον μονόπλευρο και ψευδές. Αντίθετα, τι πλούτο αυτογνωσίας έχουν οι άγιοι ασκητές όταν θεραπεύονται ή θεραπεύονται από μια αμαρτωλή ασθένεια! Από αυτό είναι ξεκάθαρο ότι η ικανότητα αυτοπαρατήρησης σε κάποιους βρίσκεται στη χειρότερη κατάσταση, ενώ σε άλλους βρίσκεται στο πλήρες ύψος της ευημερίας. Αυτό που συνήθως αναφέρεται στην ψυχολογία για να δικαιολογήσει τη φτώχεια της γνώσης της ψυχής πρέπει να μετατραπεί σε καταδίκη της αμαρτωλής ψυχής ή σε καταγγελία της αταξίας της από την αμαρτία και όχι σε δικαιολογία για την έλλειψη γνώσης της ανθρώπινης ψυχής. Λένε ότι οι εντυπώσεις που φτάνουν συνεχώς από έξω τραβούν την ψυχή προς τα έξω και δεν της επιτρέπουν να στραφεί προς τα μέσα. Αλλά αν είναι στη δύναμη του ανθρώπου να μην παρασυρθεί από εξωτερικές εντυπώσεις, τότε η συνεχής προσπάθεια της ψυχής προς τα έξω πρέπει να αναζητήσει έναν άλλο λόγο, δηλαδή: αυτή είναι η ανάγκη της αμαρτωλής ψυχής - να φύγει από μέσα της, όπου είναι η δυσωδία της αμαρτίας, προς τα έξω, όπου αναμένεται ή αναμένεται καλό. Η τάση προς τον αισθησιασμό και την ορατότητα είναι ένα από τα πρώτα γνωρίσματα και ενέργειες ζημιάς. Κατά συνέπεια, δεν υπάρχει τίποτα να περιμένει κανείς καλή γνώση της ψυχής από κάποιον στον οποίο βασιλεύει η αμαρτία. Μπορεί να αναμένεται μόνο από κάποιον που έχει απαρνηθεί την αμαρτία και θεραπεύει τον εαυτό του. Σε αυτό είναι, όπως ήταν, φυσικό, γιατί μια από τις πρώτες γεμάτες χάρη ενέργειες είναι η επιστροφή της προσοχής της ψυχής προς τα μέσα, με την απόσπαση της προσοχής της από το εξωτερικό. Λένε ότι οι καθημερινές ανησυχίες και η δουλειά καταναλώνουν όλη την ώρα: στη φασαρία δεν υπάρχει χρόνος για να σκεφτείς την ψυχή και τι είναι μέσα της. Ο λόγος δεν είναι σε εξωτερικές υποθέσεις και ανάγκες, αλλά στην εσωτερική φασαρία που οδηγεί έναν άνθρωπο μπροστά. Αν μπορούσαμε να ηρεμήσουμε αυτή την εσωτερική αδυναμία - φασαρία, τότε οι εξωτερικές υποθέσεις θα άφηναν ακόμα πολύ χρόνο για αυτοαπασχόληση. Η αποτυχία δεν οφείλεται σε έλλειψη χρόνου, γιατί ποιος είναι ο σκοπός του ειδικού χρόνου για τη φροντίδα της ψυχής, όταν αυτό μπορεί και πρέπει να γίνει στη μέση των επιχειρήσεων; Πρέπει κανείς να παρατηρεί την ενεργή ψυχή. Άρα, η δύναμη δεν έγκειται στον χρόνο, αλλά στη μη στροφή της ψυχής στον εαυτό της. Και αυτή η μη μεταστροφή προέρχεται από την αταξία της ψυχής από την αμαρτία. Όπου αυτή η διαταραχή θεραπεύεται με χάρη και όλη η ανθρώπινη δραστηριότητα στρέφεται σε ένα πράγμα - στην ανάγκη, δημιουργείται μια ήρεμη ροή των υποθέσεων, αφήνοντας στην ψυχή την ευκαιρία να είναι μόνη της και να παρακολουθεί προσεκτικά τη δραστηριότητά της. Οι εξωτερικές υποθέσεις και οι καθημερινές δραστηριότητες τότε δεν παρεμβαίνουν στη γνώση της ψυχής σας. Επομένως, το να δικαιολογεί κανείς τον εαυτό του με αυτές τις πράξεις πρέπει να μετατραπεί σε καταδίκη του εαυτού του. Λένε ότι η διανοητική δραστηριότητα είναι τέτοια που είναι σχεδόν αδύνατο να την παρατηρήσει κανείς, δηλαδή: είναι στιγμιαία, γρήγορη, πτητική, πολύπλοκη. Είναι αδύνατο να εδραιώσετε ένα συνεχές βλέμμα πάνω του και, αν το κάνετε, είναι αδύνατο να αποσυντεθεί το περιεχόμενο της παρατηρούμενης δράσης. Αλλά η ψυχή χαρακτηρίζεται από σύγχυση, διαταραχή των κινήσεων και ενθουσιασμό από απροσεξία, απροσεξία και παράδοση στην αυθαιρεσία των σκέψεων. και αυτές οι κακές διαθέσεις προέρχονται από την αμαρτία ή από την απώλεια της εξουσίας πάνω στον εαυτό μας. Αυτός που ενθρονίζεται μέσα του από τη Θεία χάρη, κρατά την εσωτερική του δύναμη, και επομένως βλέπει πού πάνε τα πράγματα. Χαρακτηρίζεται από νηφαλιότητα ή εγρήγορση, λόγω των οποίων οι κρυφά επερχόμενες αναταραχές δεν διαφεύγουν της προσοχής του. Επιπλέον, μέσα από την πολύωρη άσκηση σε αυτή την εσωτερική εργασία, αποκτά την εγρήγορση του νοητικού ματιού, που βλέπει τα πάντα μέσα του με ακρίβεια και σιγουριά. Ας καταλήξουμε: υπάρχουν αληθινά εμπόδια στην αυτοπαρατήρηση - εμφάνιση, φροντίδα, κλοπή του μυαλού. Δεν είναι θέμα αναπόφευκτης ανάγκης, αλλά προκύπτουν από την αμαρτία. Κατά συνέπεια, όσο υπάρχει αμαρτία σε κανέναν, θα υπάρχουν αυτά τα εμπόδια και δεν θα υπάρχει καλή γνώση της ψυχής. Ένα άτομο σε αμαρτωλή κατάσταση δεν γνωρίζει την ψυχή του και δεν μπορεί να γνωρίζει. Αυτά τα εμπόδια εξαλείφονται σταδιακά και στη συνέχεια εξαφανίζονται εντελώς καθώς η αμαρτία εκριζώνεται, και ταυτόχρονα η ίδια η γνώση της ψυχής μεγαλώνει και τελειώνει. Αν τώρα η αμαρτία, και πίσω από αυτήν αυτά τα εμπόδια, χάνουν τη δύναμή τους μόνο σε ανθρώπους αφοσιωμένους στον Θεό λόγω της δράσης δυνάμεων γεμάτων χάρη, τότε είναι προφανές ότι η αληθινή, διαρκής, πλήρης ψυχογνωσία θα πρέπει να αναζητηθεί μόνο μεταξύ εκείνων που ζουν αληθινά ως Χριστιανοί. Όποιος, μη ανήκοντας στον αριθμό τέτοιων ανθρώπων, θέλει να γνωρίσει την ψυχή - στραφεί στους αγίους πατέρες, ιδιαίτερα στους ασκητές, και αντλεί άφθονη από αυτή την πηγή ψυχολογική σοφία. ε) Κατάσταση μνήμης και φαντασίας Αυτές οι δύο ικανότητες ανήκουν στο εργατικό δυναμικό και επομένως είναι συνήθως ίδιες με ολόκληρο το άτομο. Με τι γεμίζει η μνήμη του αμαρτωλού και με τι απασχολεί η φαντασία του αμαρτωλού; Αμαρτωλά αντικείμενα που τρέφουν μόνο πάθη. Αυτό φαίνεται τώρα στη συνομιλία. Ο αμαρτωλός δεν θα πει λέξη για τον πνευματικό, γιατί η μνήμη του δεν αντιπροσωπεύει κάτι τέτοιο, σαν να μην είχε ακούσει ή δει ποτέ κάτι τέτοιο. Βεβαίως είδε και άκουσε, αλλά δεν αφομοιώθηκε και συγκρατήθηκε, γιατί δεν ήταν μέσα του η ψυχή του. Ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας αποξένωσης από πνευματικά αντικείμενα, η ικανότητα να τα φαντάζονται και να τα θυμούνται μειώνεται: λόγω έλλειψης άσκησης και απροθυμίας, δεν ξέρουν πώς να τα φανταστούν και να τα θυμηθούν. Σε έναν άνθρωπο που ζει χριστιανική ζωή, αντίθετα, όλο το περιεχόμενο της μνήμης και της φαντασίας είναι ιερό, αγνό, θεϊκό. Γεμίζουν με πνευματικά αντικείμενα, για τα οποία έχει ιδιαίτερη συγγένεια, και μαζί αποκτά μια ιδιαίτερη ικανότητα να τα φαντάζεται και να τα θυμάται. Αντίθετα, η ανάμνηση και η φαντασία μοχθηρών αντικειμένων του είναι ξένη: του είναι αποκρουστικά και επομένως δεν γίνονται αποδεκτά από την ψυχή. Όπως ο πρώτος εύκολα φαντάζεται και θυμάται ό,τι είναι αμαρτωλό και κακό, έτσι και ο δεύτερος εύκολα φαντάζεται και θυμάται το πνευματικό και το καλό. στ) Η κατάσταση της ανάμνησης, ή της αναπαραγωγικής φαντασίας Η κατάσταση της ανάμνησης αντιστοιχεί στην κατάσταση της μνήμης και της φαντασίας, γιατί αυτό που συνήθως αναπαράγεται από τη μνήμη είναι αυτό που φαντάζεται και θυμάται. Είναι αδύνατο, ωστόσο, να μην επισημανθεί η έντονη διαφορά μεταξύ των αιτιών ή των νόμων της ανάμνησης, οι οποίοι είναι κυρίως ποιοτικοί και ισχύουν μεταξύ εκείνων που ζουν στο πνεύμα του Χριστού και μεταξύ εκείνων που είναι αφοσιωμένοι στα πάθη και στον κόσμο. Για τους τελευταίους, ο κύριος λόγος για να θυμούνται είναι ο παθιασμένος ενθουσιασμός ή οι κινήσεις συνήθων αναγκών, γιατί αυτή είναι η ζωή τους. Κατά συνέπεια, και από τους νόμους του συνδυασμού των εικόνων, εκείνες που λειτουργούν σε αυτές είναι κυρίως αυτές που σχετίζονται περισσότερο με την εξωτερική πλευρά των πραγμάτων παρά με την εσωτερική. Οι εικόνες στο κεφάλι τους συνδέονται περισσότερο σύμφωνα με εξωτερικές χωροχρονικές σχέσεις παρά με εσωτερικές σχέσεις αιτιότητας και, τέλος, οι μυστικές εντυπώσεις ή επιρροές προέρχονται περισσότερο από κακά πνεύματα παρά από καλά. Υπάρχει ένας πράκτορας του Σατανά κοντά στον αμαρτωλό, ο οποίος τον ακολουθεί και τον σκοτεινιάζει, γεμίζοντας το κεφάλι του με παθιασμένες εικόνες. Για το πρώτο, όλα είναι αντίστροφα: μυστικές επιρροές κατεβαίνουν σε αυτούς από το Θείο Πνεύμα που τους επισκιάζει και τον Φύλακα Άγγελο, που τους συνοδεύει πάντα και τους βοηθά σε όλα. Από τους νόμους του συνδυασμού των εικόνων, αυτοί που ισχύουν κυρίως είναι εκείνοι που σχετίζονται με την εσωτερική σύνδεση αιτιών, ιδιοτήτων, μερών. τα πάθη και οι ανάγκες, αν διεγείρονται, καταπιέζονται στην αρχή. Επιπλέον, υπάρχει διαφορά μεταξύ τους στα είδη των αναμνήσεων. Υπάρχουν ακούσιες αναμνήσεις, που έρχονται από μόνες τους, και υπάρχουν εκούσιες αναμνήσεις, που προκαλούνται από την πρωτοβουλία του πνεύματος. Για όσους είναι αφοσιωμένοι στα πάθη, η ποιότητα των αναμνήσεων είναι σχεδόν αποκλειστικά ακούσια, γιατί από τη φύση τους είναι αφοσιωμένες στον εσωτερικό μηχανισμό των κινήσεων. Όσοι ζουν σύμφωνα με το πνεύμα του Χριστού, αντίθετα, έχουν κατά κύριο λόγο εκούσιες μνήμες, γιατί ελέγχουν τον εαυτό τους και δεν αφήνουν τίποτα να εμφανιστεί μπροστά στη συνείδησή τους χωρίς να το γνωρίζουν. Τουλάχιστον έχουν ζήλια γι' αυτό και διαπιστώνεται ένα εσωτερικό κατόρθωμα που στοχεύει άμεσα σε αυτό: επαγρύπνηση και νηφαλιότητα... Σε αυτό, όπως είδαμε, πρέπει να διακρίνονται δύο δραστηριότητες: αποτελεσματικές και μη εξουσιοδοτημένες. Σε σχέση με το πρώτο, μπορούμε να πούμε ότι οι άνθρωποι που είναι ξένοι στο πνεύμα του Χριστού έχουν μικρή ικανότητα να παρουσιάζουν αφηρημένες έννοιες και αλήθειες σε αξιοπρεπείς εικόνες. γι' αυτό είναι ως επί το πλείστον παραμορφωμένα και άσχημα. Αντίθετα, αν κάπου να αναζητήσουν μια αξιοπρεπή αναπαράσταση αυτών των αληθειών, τότε μόνο μεταξύ των Χριστιανών, γεμάτο με το πνεύμα του Χριστού, που τους προσδίδει μια ιδιαίτερη δεξιότητα ή ένστικτο που καθορίζει την ευπρέπεια του συνδυασμού των εικόνων. Το τελευταίο εμφανίζεται και στους δύο σε αυτήν την κατάσταση: Η κύρια αδυναμία της φαντασίας, θα έλεγε κανείς, είναι ότι οι αμαρτωλοί έχουν την τάση να ονειρεύονται. Αυτό δεν είναι κάτι τυχαίο, αλλά αναπόφευκτο, σαν να μοιάζει με την ψυχή τους, τέτοιο που να είναι συνεχές και σχεδόν για όλους. Οι ιδιότητες αυτής της ονειροπόλησης, δηλαδή: απομάκρυνση από την πραγματικότητα, ψυχαγωγία, σύγχυση, ασυνέπεια των σκέψεων - καθιστούν σαφές την κατανόηση της αιτίας της. Όταν ένα άτομο μετακινήθηκε από την αληθινή του θέση και βρέθηκε στο ψεύτικο, αναληθές, τότε οι σκέψεις του έσπευσαν όχι σε αυτό που είναι αληθινό, αλλά σε αυτό που φαίνεται να είναι τέτοιο - σε παραπλανητικά φαντάσματα. Εφόσον η σταθερότητα και η σταθερότητα υπάρχουν μόνο στο πραγματικό, οι σκέψεις που αποκλίνουν από αυτό πρέπει αναπόφευκτα να λιώσουν, σαν ανεμοστρόβιλος ή παγετός. Ως εκ τούτου, η αμαρτωλή φαντασίωση είναι διαρκώς πτωτική. Αυτή η επιπολαιότητα εκθέτει και, με τη σειρά της, παράγει μια πολύ επικίνδυνη ψυχική κατάσταση. Οι καρποί του ή οι συνοδευτικές του ιδιότητες περιλαμβάνουν: Εσωτερική διαφθορά: στο μυαλό - αποφυγή σημαντικών και δύσκολων δραστηριοτήτων και αποστροφή προς αυτές, μετά επιπολαιότητα ή επιπολαιότητα. στη θέληση - η αποσύνθεση του πάθους. Στα όνειρα, παίζω τον πρώτο ρόλο στην ικανοποίηση ενός από τα πάθη μου. Ένας άνθρωπος, μένοντας σε ένα μέρος, εκδικείται, μαλώνει, μισεί, φθονεί, περηφανεύεται, πολεμά κ.ο.κ... Αφού όλη η ψυχή παρασύρεται από αυτό, το όνειρο μολύνει τον άνθρωπο μέσα του. Στο συναίσθημα υπάρχει συνεχής ήττα, γιατί τα χτυπήματα των εικόνων πέφτουν κατευθείαν στην καρδιά και κάνουν τον ονειροπόλο να νιώθει σαν να περπατάει ανάμεσα σε αγκάθια. Αλλά το κύριο πράγμα από αυτή την άποψη είναι το πάθος της καρδιάς. Πριν προλάβετε να κοιτάξετε γύρω σας, να τακτοποιήσετε τα πράγματα, η καρδιά σας έχει ήδη συνωμοτήσει με το θέμα και απαιτεί δράση. Αν κάποιος είναι σκλάβος της καρδιάς, αυτό οφείλεται κυρίως στην επιπολαιότητα της φαντασίας ή στην κυριαρχία των εικόνων. Αλλά το κακό δεν περιορίζεται στο εσωτερικό: βγαίνει έξω και εδώ κόβει τα πάντα γύρω από έναν άνθρωπο. Ένας παθιασμένος βλέπει τα πάντα με χρώματα ουράνιου τόξου, δηλαδή τα πράγματα δεν του φαίνονται στην πραγματική τους μορφή, όχι όπως είναι, αλλά όπως προσαρμόζονται και αντιστοιχούν στα συναισθήματά μας και στα πάθη μας. Μετά, πίσω, τα πάθη τρέφονται από αυτά. Ένας ονειροπόλος ζει σε μια παθιασμένη ατμόσφαιρα, που αποτελείται από εσωτερικές εικόνες και την εξωτερική φαντασμαγορική εμφάνιση των πραγμάτων. Ενώ αυτό υπάρχει μέσα και έξω από ένα άτομο, δηλαδή όταν η αυταπόδεικτη φαντασίωση φυλακίζει ένα άτομο σαν σε κάποιο είδος φυλακής, ο Σατανάς αρχίζει να οργίζεται σε αυτό το σκοτάδι με όλη του τη δύναμη. Όταν η φαντασία επιδίδεται σε αυτόβουλη κίνηση, τότε ο Σατανάς μπαίνει στην καρδιά και κλέβει τον Λόγο του Θεού ή το καλό από αυτήν, σαν σπόρος που σπέρνεται στην πορεία, και, αντίθετα, σπέρνει το κακό του, όπως στην παραβολή ο εχθρός έσπειρε ζιζάνια στο σιτάρι. Έχοντας συνέλθει από τα όνειρά του, ένα άτομο διαπιστώνει ότι είναι αποφασισμένο να κάνει ένα συγκεκριμένο κακό και δεν ξέρει πώς και από πού. Μέσα σε αυτή τη σύγχυση, ανάμεσα σε ενοχλητικές εικόνες και εχθρικές δυνάμεις, σαν σε παιδί, γεννιούνται παθιασμένα σχέδια για αμαρτία σε βάρος του εαυτού και των άλλων: διάφορα είδη ίντριγκες, ύπουλες αναζητήσεις από φθόνο, κολακεία και κακία, ίντριγκες, κακόβουλες κοινότητες και το σημαντικότερο - όλες οι επιχειρήσεις για να ικανοποιήσουν το πάθος κάποιου. Όμως, εκτός από αυτό, από την αυτοθέληση της φαντασίας σε έναν απρόσεκτο στον εαυτό του, γεννιούνται και μόνιμες διαθέσεις, στις οποίες η ονειροπόληση μετατρέπεται σε μόνιμο χαρακτήρα. Αυτά είναι: η τάση να ζεις μέσα σε εικόνες, η τάση για αστεία, η πλάκα, η αδράνεια, η αποστροφή στη διανοητική εργασία, το πάθος για ανάγνωση άδειων βιβλίων, για παιχνίδια, μπάλες, θέατρα. Η φαντασία είναι πιο επιρρεπής σε ζημιές από την αμαρτία ή αυτή η ζημιά είναι πιο αισθητή σε αυτήν παρά σε άλλες δυνάμεις. Γι' αυτό δεν θεραπεύεται ξαφνικά για εκείνον που αρχίζει να εργάζεται για τον Κύριο, αλλά σταδιακά, αν και από την αρχή θέτει έναν κανόνα ή κάνει διαταγή για το πόσο αυτή η δύναμη μπορεί να εδραιωθεί ή να παρέχεται μέσα στα όριά του. Στην αρχή λοιπόν μπαίνει μέσα του, ηρεμεί τη σύγχυση εκεί, μαζεύει τις σκέψεις του. Η αυτοσυλλογή είναι μια αναπόσπαστη ιδιότητα μιας ψυχής που έχει στραφεί στον Θεό, η οποία δεσμεύει την αυτο-βούληση της φαντασίας. Στο εσωτερικό του διαμορφωμένο με αυτόν τον τρόπο, χτίζει τον εαυτό του έναν πνευματικό ναό, σαν τον ουρανό, στον οποίο προσπαθεί να παραμείνει προσεκτικός, παρουσία Θεού, αγγέλων και αγίων. Από μέσα, η ίδια σειρά εκτείνεται και προς τα έξω, για να βοηθήσει το εσωτερικό. Εδώ όλα τα πράγματα μεταμορφώνονται σε νόημα, αποκόπτονται ή καλύπτονται με κάποιο είδος πνευματικού καλύμματος, σύμφωνα με το οποίο οι τυχαίες ματιές τους ή η σκόπιμη ματιά τους δεν διασκεδάζουν, δεν αποκλίνουν από το επιδιωκόμενο, αλλά δημιουργούν και διατηρούνται σε αυτό. Επιπλέον, περιβάλλεται από αγγέλους και τις προσευχές των αγίων, οι οποίοι, όπως οι ακτίνες, κατευθύνονται προς αυτόν, και έτσι ζει σε μια συγκεκριμένη πνευματική, φωτεινή και θεϊκή ατμόσφαιρα, η οποία συμβάλλει στη γρήγορη διαμόρφωση του χριστιανικού χαρακτήρα του. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι η φαντασία τους δεν είναι ηθελημένη. Αν όμως συμβεί αυτό, δεν είναι με τη συγκατάθεσή τους, αλλά παρά τη θέλησή τους. Από τις πρώτες κιόλας μέρες αρχίζουν οι ίδιοι έναν αγώνα με σκέψεις δύσκολες, ποικίλες και συνεχείς. Μπορεί κανείς να πει ότι όλη τους η προσοχή τραβιέται στις σκέψεις τους και μετά δεν απομακρύνεται από αυτές μέχρι το τέλος. Επομένως, ποιος από αυτούς που έχουν κοπιάσει δεν γνωρίζει τον δόλο των σκέψεων; Και τι εκτενής απεικόνισή τους και τρόπους υπέρβασής τους μπορεί να βρει κανείς σε κάθε ασκητή που έχει γράψει; Ωστόσο, η δουλειά και ο χρόνος τελικά υποτάσσουν τη φαντασία, και η γαλήνη και η σιωπή, το φως, σαν από τον ήλιο που ανατέλλει μετά τη σκόρπιση των σύννεφων, εγκαθίστανται στον εσωτερικό κόσμο. Η βάση γι' αυτό βρίσκεται στην ίδια τη μετατροπή, γιατί εισάγει ένα άτομο στην κατάταξή του, στη θέση του. επιστρέφει στην πραγματικότητα, την ίδια στιγμή η αυτοβούληση της φαντασίας, ή του ονείρου, χάνει τη βάση της. Επιπλέον, οι συνεχώς παραγωγικές δραστηριότητες της αφαιρούν φαγητό και εξαντλείται σαν δέντρο που στεγνώνει. Το ένα τρίτο της ζωής περνάει στον ύπνο. Αποκλείεται να μην έχει βαθιά σημασία για εκείνη. Στη φυσική τάξη, ανανεώνουν τη δύναμή τους και σχηματίζουν τη διανοητική-σωματική υπόσταση του ατόμου. Επομένως, είναι αδύνατο να μην υπάρχει σε σχέση μαζί του μεγάλη διαφορά στους ανθρώπους που ζουν στο πνεύμα του Χριστού και σε αυτούς που είναι αντίθετοι με αυτόν. Παρόλο που η αυτο-δραστηριότητα δεν συμμετέχει σε αυτήν, η γεμάτη χάρη αλλαγή αφορά το ίδιο το είναι, και επομένως και αυτό που βρίσκεται έξω από τη σφαίρα της ελευθερίας. Εδώ δεν είναι θέμα ύπνου σώματος, αλλά ονείρων. Τα όνειρα είναι μη εξουσιοδοτημένες κινήσεις της φαντασίας στον ύπνο του σώματος με έλλειψη αυτογνωσίας και αυθόρμητη δραστηριότητα της θέλησης. Κατά τη διάρκεια των ονείρων, διακρίνονται τρεις βαθμοί: παραλήρημα - κατά τη διάρκεια του ύπνου, το πραγματικό όνειρο ή υπνηλία, κατά τη διάρκεια του τέλειου ύπνου του σώματος, και ο μυστικός, αξέχαστος ύπνος, κατά τον νεκρό ύπνο του σώματος. Στην παραγωγή τους κυριαρχεί η ζωή της καρδιάς με εικόνες. Όταν η δύναμη της ψυχής πάνω στον εαυτό της χάνεται, τότε οι εικόνες της φαντασίας, σαν να απελευθερώνονται από κάποια πριτσίνια, γεμίζουν ολόκληρη την περιοχή της ψυχής. Εδώ, εικόνες διαφορετικών εποχών και τόπων, του παρόντος και του παρελθόντος, του κακού και του καλού, αναμειγνύονται και συνδυάζονται σύμφωνα με νόμους που δεν υπάρχει τρόπος να γνωρίζουμε. Η προσωπικότητα του ίδιου του ονειροπόλου χάνεται: μπαίνει στα δράματα που φαντάζεται η φαντασία, ως ξένος, και υφίσταται περίεργες μεταμορφώσεις: τώρα χαίρεται, τώρα υποφέρει, τώρα προάγεται, τώρα ντρέπεται κ.λπ. Εφόσον η ψυχή χάνει την αυθόρμητη δραστηριότητά της σε ένα όνειρο, εκτίθεται ακόμη πιο έντονα στην επιρροή ενός άλλου κόσμου παρά στην πραγματικότητα, και ο καλός επηρεάζεται από το καλό και ο κακός από το κακό. Στο ίδιο το δράμα όμως θεωρεί τον εαυτό του άτομο που σκέφτεται, επιθυμεί και αποφασίζει για το καλό ή το κακό. Αυτή η συμμετοχή μερικές φορές επεκτείνεται σε σημείο που, όταν ξυπνήσει, ο ονειροπόλος θρηνεί ή χαίρεται, ντρέπεται ή εγκρίνει τον εαυτό του για το πώς ενήργησε εκεί. Ανάμεσα σε αυτά τα όνειρα υπάρχουν τρία είδη. Μερικοί είναι άτακτοι, για τους οποίους ο Sirach γράφει: «Όπως κυνηγάς τη στέπα ή οδηγείς τους ανέμους, έτσι τρως την πίστη με τον ύπνο» (Σιρ.34:2). Άλλα είναι κατανοητά, τα οποία εμφυτεύονται σε ένα άτομο που αρχίζει να ανακτά τις αισθήσεις του από τον Θεό ή έναν Φύλακα Άγγελο. Ο Ιώβ λέει γι 'αυτούς ότι στον «ύπνο και στα οράματα της νύχτας», όταν καταλαμβάνει ο ύπνος, όταν κοιμάται στο κρεβάτι του, ο Θεός «ανοίγει το αυτί του» και, αφού τον δίδαξε, το «σφραγίζει» για να «απομακρύνει τον άνθρωπο από τις κακές πράξεις, να απομακρύνει την υπερηφάνεια από αυτόν και να κρατήσει την ψυχή του από τον τάφο» (Ιώβ 183: Τρίτον, τέλος, υπάρχουν ειδικά όνειρα - Θεϊκά, προφητικά. Ο ίδιος ο Θεός λέει γι' αυτούς: «Αν υπάρχει προφήτης ανάμεσά σας..., θα του γίνω γνωστός σε όραμα και θα του μιλήσω σε όνειρο» (Αριθμ. 12:6). Τα όνειρα είναι όπως είναι η καρδιά. Ως επί το πλείστον, μπορούν να θεωρηθούν μάρτυρες της ηθικής μας κατάστασης, η οποία δεν είναι πάντα ορατή στην κατάσταση εγρήγορσης. Σε έναν απρόσεκτο άνθρωπο, αφοσιωμένο στα πάθη, είναι πάντα ακάθαρτοι, παθιασμένοι: η ψυχή εκεί γίνεται παιδική χαρά της αμαρτίας. Για έναν άνθρωπο που έχει μεταστραφεί και έχει ζήλο για την κάθαρση της καρδιάς του, είναι είτε καλοί είτε κακοί, ανάλογα με το τι επικρατεί, και μερικές φορές πώς αποκοιμιέται. Εδώ δέχεται συχνές επιθέσεις από δαίμονες, που μερικές φορές παρασύρουν έντονα τους άπειρους, όπως σημειώνει ο Άγιος Κλίμακος. Αυτό αναγκάζει έναν φροντισμένο άνθρωπο, όταν πηγαίνει για ύπνο, σύμφωνα με τις οδηγίες της Εκκλησίας, να φωνάζει στον Θεό και στον Φύλακα Άγγελο, ώστε ο ύπνος του να διατηρηθεί απαλλαγμένος από κάθε διάβολο, όνειρα και μέσω του ύπνου ο ίδιος ενισχύεται ακόμη περισσότερο στην καλοσύνη. Καθώς η καρδιά καθαρίζεται, εξαγνίζονται και τα όνειρα, ώστε για τους αγίους και τους τέλειους ανθρώπους να είναι σαν συνέχεια της εγρήγορσης δραστηριότητας τους. Δεν επεκτείνεται καν στη διατήρηση της ανεξάρτητης δραστηριότητας και της αυτοδιοίκησης; Από αυτή τη θεώρηση των γνωστικών ικανοτήτων, αποκαλύπτεται ότι ένα άτομο που δεν ακολουθεί το σωστό μονοπάτι και δεν δέχεται δυνάμεις αποκατάστασης διαχωρίζεται από τον πνευματικό, αόρατο κόσμο και δεν τον γνωρίζει όπως θα έπρεπε. Γνωρίζει τον ορατό κόσμο επιφανειακά και μόνο αν ασχολείται με αυτήν την αναγνώριση. ως επί το πλείστον μόνο τον βλέπει και τον παρατηρεί. Η φαντασία κυριαρχεί σε αυτόν, μέσα στη δραστηριότητα του οποίου ζει σαν σε ομίχλη, σε ένα πλήθος φαντασμάτων και συχνά υπόκειται στη στενή επιρροή των κακών πνευμάτων. Για ένα άτομο που ζει σύμφωνα με το πνεύμα του Χριστού, όλα είναι διαφορετικά: οι κατώτερες ικανότητες, ειδικά η φαντασία, εξημερώνονται και μετατρέπονται σε εργαλειακές δυνάμεις που δεν κυριαρχούν πλέον, όπως θα έπρεπε. Αντίθετα, οι ανώτερες ικανότητες ενεργούν με πλήρη ισχύ. Ο νους του είναι ένας θησαυρός των μυστηρίων του Θεού, γιατί έρχεται απευθείας σε επικοινωνία με τον αόρατο κόσμο και τον βιώνει άμεσα με το πνεύμα του. Ταυτόχρονα, αποκτά την ικανότητα να αποκτά γνώση των μυστικών της δημιουργίας και της βιομηχανίας σε σημείο που, αν και πολλοί εξακολουθούν να στερούνται δεδομένων και παρόλο που ο νους δεν έχει κάνει ακόμη τις κατάλληλες προετοιμασίες για να αναλύσει την ορατή δομή των πραγμάτων ή την πορεία των γεγονότων, αυτό δεν τον εμποδίζει να ξετυλίξει το εσωτερικό, αιώνιο νόημά τους. Αν και η λογική δεν εμπλουτίζεται πάντα με πολλές πληροφορίες, επιστρέφει πάντα στη θέση της και, ζηλεύοντας την εκπλήρωση των εγγενών της αρετών, με το πέρασμα του χρόνου αποκτά λογική, που ξέρει να κρίνει τα πάντα στον κύκλο της και συχνά, αργά, συζητά διεξοδικά πράγματα τρίτων. 2) Η κατάσταση των ενεργών δυνάμεων του ανθρώπου Η δεύτερη κατηγορία ποιοτικών δυνάμεων μέσα μας είναι το σύνολο των ενεργών δυνάμεων. Εμφανίζονται επίσης σε τρεις βαθμούς, που αντιστοιχούν σε γνωστικές δυνάμεις. Πάνω από όλα βρίσκεται η συνείδηση, η οποία μεταφέρει το θέλημα του Θεού στη συνείδηση ​​- μια ανώτερη, αποσπασμένη δύναμη. Έπειτα ακολουθεί η διαθήκη, η οποία ασχολείται με τη διευθέτηση της προσωρινής μας ζωής και των πρόσκαιρων σχέσεών μας. Κάτω από όλα είναι η ικανότητα των κατώτερων επιθυμιών. Όπως ο λόγος είναι διορισμένος να ανοίξει στον άνθρωπο έναν άλλο, πνευματικό, τελειότερο κόσμο και να τον ενημερώσει για τη δομή και τις ιδιότητές του, έτσι και η συνείδηση ​​είναι διορισμένη να διαμορφώσει ένα άτομο σε πολίτη του κόσμου όπου πρέπει στη συνέχεια να μετακομίσει. Για το σκοπό αυτό του ανακοινώνει τους νόμους εκεί, τον υποχρεώνει να τους εκπληρώσει, τον κρίνει σύμφωνα με αυτούς, τον επιβραβεύει ή τον τιμωρεί. Η συνείδηση ​​ονομάζεται πρακτική συνείδηση. Από αυτή την άποψη, μπορούμε να πούμε ότι είναι η δύναμη του πνεύματος, που, έχοντας επίγνωση του νόμου και της ελευθερίας, καθορίζει την αμοιβαία σχέση τους. Με το επάγγελμα ή τη δράση, η συνείδηση ​​θεωρείται νομοθέτης, μάρτυρας ή δικαστής και ανταμείβοντας. Σε όλες αυτές τις πτυχές της, μεγάλες διαφορές είναι ορατές σε αυτήν σε έναν καλό χριστιανό και σε έναν αμαρτωλό που έχει ξεφύγει από τον Θεό. Από το γεγονός ότι ο αμαρτωλός έχει χωριστεί από τον Θεό, θα πρέπει να αναμένεται ότι η συνείδησή του δεν μπορεί να είναι σωστή. Γιατί αν υπάρχει, τότε η φωνή του Θεού στην ψυχή (νομοθέτης), μετά το μάτι Του (μάρτυρας), μετά ο αντιπρόεδρος της δικαιοσύνης Του (κριτής και ανταμείβοντας). Όταν απομακρυνόμαστε από Αυτόν, όλες αυτές οι Θεϊκές, θα λέγαμε, εισροές πάνω μας μέσω του πνεύματος πρέπει να εξασθενήσουν και να μειωθούν σε αριθμό και δύναμη. Επιπλέον, η συνείδηση ​​δεν ενεργεί μόνη της, χωριστά, αλλά παίρνει άλλες δυνάμεις ως μεσάζοντες και όργανα: τη λογική, τη θέληση και τη δύναμη του αισθήματος. Εάν αυτά είναι αναστατωμένα με τον τρόπο τους, τότε δεν μπορεί κανείς να περιμένει τη σωστή δραστηριότητα από τη συνείδηση. Υπάρχουν ακούσιες, ακούσιες, θα λέγαμε, παρεκκλίσεις της συνείδησης από τα μονοπάτια της αλήθειας, σαν αυταπάτες, και υπάρχουν σκόπιμες διαστρεβλώσεις της, ή διαφθορά της συνείδησης, από την αντιμετώπισή της υπέρ κακών και παθών. Αυτές οι δύο πλευρές εκπροσωπούνται πλέον και στις τρεις πράξεις συνείδησης. Έτσι, η δουλειά της συνείδησης, ως νομοθέτης, είναι να δείξει τους νόμους σύμφωνα με τους οποίους πρέπει να ενεργεί ένα λογικά ελεύθερο ον, και να κλίνει τη θέλησή του σε αυτό με τη δύναμη της υποχρέωσής του. Το πόσο λίγη δύναμη έχει η συνείδηση ​​για να προκαλέσει τη θέληση να εκπληρώσει τις οδηγίες της, ακόμη και με καθαρά συνειδητές, δεν υπάρχει τίποτα να πούμε γι 'αυτό. Μπορεί ακόμα να το κάνει αυτό με κάποιο τρόπο, αν δεν συναντά κάποιο πάθος και κλίση, αλλά από τη στιγμή που υπάρχει μια τέτοια σύγκρουση, η φωνή της δεν ακούγεται και μόνο με τη δύναμή της ένα άτομο δεν μπορεί να ξεπεράσει τον εαυτό του. Συχνά, λοιπόν, αμαρτάνει ο άνθρωπος από την ανικανότητα της συνείδησής του, πολλές αρετές τις γνωρίζει μόνο με το αυτί, πολλές τις απολαμβάνει, όπως δεν του αρέσουν οι άλλες κακίες μόνο στα λόγια και προς το παρόν. Η ίδια η νομοθεσία, όπως φαίνεται, το πιο εύκολο πράγμα, στέλνεται από τη συνείδηση ​​λανθασμένα. Οι επιταγές της συνείδησης αναγνωρίζονται με τη μορφή απαιτήσεων. Δεδομένου ότι άλλες ανάγκες, φυσικές ή ενσταλμένες αργότερα, έχουν επίσης τις απαιτήσεις τους, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ένα άτομο, στη σύγχυση που βασιλεύει μέσα του μετά την πτώση, μερικές φορές δεν μπορεί να καταλάβει τι πρέπει να υπακούσει. Έτσι, όσον αφορά την κύρια αρχή στην ηθική δραστηριότητα ή όπου πρέπει να στρέφεται όλη η προσοχή και όλες οι σκέψεις, η συνείδηση ​​ως επί το πλείστον είναι σχεδόν εντελώς σιωπηλή. Γι' αυτό πρέπει μερικές φορές να ρωτάει κάποιος: τι έκανα, θα κληρονομήσω την αιώνια ζωή; - και όταν τον πλησιάζουν με μια τέτοια ερώτηση, ντρέπεται και αναγκάζεται να παραδεχτεί την άγνοια, και αν μερικές φορές προσφέρει κάτι ως απάντηση, προσφέρει διεστραμμένες αρχές, συντεθειμένες από διεστραμμένο μυαλό σε συνωμοσία με κλίσεις, όπως αυτές των Φαρισαίων, Σαδδουκαίων, Στωικών κ.λπ. Όταν όμως η βασική αρχή είναι άγνωστη, τότε όχι μόνο χάνεται το νήμα της αμοιβαίας υποταγής και συσχέτισης συγκεκριμένων νόμων, και μερικοί υψώνονται πάνω από άλλους χωρίς εύλογη βάση, λόγω τυχαίων περιστάσεων, αλλά επίσης περιλαμβάνονται πολλά στον νόμο που δεν θα έπρεπε να είναι νόμος. Έτσι, για παράδειγμα, κάποιος τοποθετεί τη δημόσια υπηρεσία πάνω από όλα, άλλος βάζει τις θείες υπηρεσίες πάνω από όλα, άλλος τοποθετεί τις σπουδές γραφείου ενός επιστήμονα. Σε συγκεκριμένες περιπτώσεις, όταν η συνείδηση ​​πρέπει να αποφασίσει αμέσως τι πρέπει να κάνει σε μια συγκεκριμένη περίπτωση, υπάρχει ακόμη μεγαλύτερη αβεβαιότητα, μυωπία και σύγχυση. Εδώ, ως επί το πλείστον, είτε αφήνει έναν άνθρωπο στον εαυτό του, γι' αυτό συχνά αγνοεί τα καλά πράγματα και κάνει κακά πράγματα από καθαρή άγνοια του κακού. ή διστάζει μεταξύ «ναι» και «όχι», αφήνει ένα άτομο αναποφάσιστο για το αν αυτό που κάνει είναι καλό. ή ονομάζει το πικρό γλυκό, και το γλυκό πικρό, και αυτό είναι ακόμη και μεταξύ των νομοθετών που ασχολήθηκαν με αυτό, άνθρωποι έμπειροι στη ζωή. Γενικά, η συνείδηση ​​αφήνει ένα άτομο να ενεργεί τυχαία, ανάλογα με τις περιστάσεις, χωρίς εσωτερική εμπιστοσύνη και έγκριση. Είναι σαφές από όλα ότι αυτός ο νομοθέτης έχει αφαιρεθεί από το αξίωμά του, έχει στερηθεί την κυριαρχία του και έχει γίνει τόσο αδύναμος που δεν υπερασπίζεται τα δικαιώματά του. αντίθετα, μια άλλη δύναμη φαίνεται να εργάζεται - η συνείδηση. Η νομοθετική συνείδηση ​​υφίσταται ακόμη μεγαλύτερη ζημιά και διαστρέβλωση αν συναντήσει τον εγωισμό και υποκύψει σε αυτόν. Εδώ, πρώτα οι νόμοι του ερμηνεύονται ξανά, μετά παραμορφώνονται και τελικά αντικαθίστανται από τελείως διαφορετικούς, αυθαίρετους και μάλιστα αντίθετους με τους αληθινούς νόμους. Πιστεύουμε πρόθυμα αυτό που αγαπάμε και επιθυμούμε έντονα η αλήθεια να είναι στο πλευρό του αγαπημένου μας προσώπου. Επομένως, αν τύχει να ακούσουμε τη φωνή της συνείδησης με μια εντολή που είναι αντίθετη με την κλίση μας, τότε έχει λιγότερη πεποίθηση για εμάς από τις απαιτήσεις της καρδιάς. Σε τέτοιες περιπτώσεις, δημιουργείται αμέσως αμηχανία σχετικά με το αληθινό νόημα της εντολής. ρωτάμε με αμφιβολία: έτσι πρέπει να εννοηθεί; Αυτό απαιτεί ο νόμος; πάει σε όλους; ταιριάζει σε εμένα και την κατάστασή μου; Κατά τη διάρκεια αυτού του προβληματισμού, τα πράγματα συνήθως παραμερίζονται, αφήνονται υπό αμφισβήτηση μέχρι κάποια άλλη στιγμή. αλλά σύντομα παρουσιάζονται σκέψεις για να ευχαριστήσουν την καρδιά, ο νόμος ερμηνεύεται εκ νέου και αφαιρούμε τον εαυτό μας από την εκπλήρωσή του με διάφορες προφάσεις. Έτσι, με το πρόσχημα της διατήρησης της υγείας, αποφεύγουν τη νηστεία και την αποχή και με το πρόσχημα της διατήρησης της οικογενειακής ευημερίας και των αναγκών αρνούνται να κάνουν ελεημοσύνη. Με τη μορφή της δίκαιης ανταπόδοσης παίρνουν ανάπτυξη. υπερασπιζονται την τιμη βγαινουν σε μονομαχιες κτλ. Ολα αυτα ομως ειναι μονο μισο επιζητια, αν το παρακάνουμε, αφορά μεμονωμένες περιπτώσεις και εξάλλου με ένα άτομο? αλλά η μακροχρόνια δραστηριότητα ενός είδους, με μια επανερμηνεία της έννοιας του νόμου, οδηγεί στο γεγονός ότι διαστρεβλώνεται εντελώς στη συνείδηση ​​και στη θέση του μπαίνει ένας λάθος κανόνας. Γι' αυτό η τσιγκουνιά θεωρείται λιτότητα, υπερβολή - γενναιοδωρία, θυμός - αίσθημα ευγενούς αγανάκτησης, τέρψη - συγκατάβαση, σκληρότητα - ζήλια της αλήθειας, κολακεία - ευελιξία χαρακτήρα, πονηριά - σύνεση, υπερηφάνεια - αίσθηση αξιοπρέπειας. Αν κάποιος τύχει να στραφεί σε έναν τέτοιο κύκλο όπου οι προαναφερθείσες απόψεις γίνονται δεκτές και περιέχονται ως κανόνες που καθορίζουν την εξωτερική συμπεριφορά ενός ατόμου σε όλες τις θέσεις του, τι είναι περίεργο αν αποδέχεται αυτούς τους κανόνες ως αποφασιστική νομοθεσία της συνείδησης και η ικανοποίηση με αυτούς αρχίζει να θεωρείται και δίκαιος λόγος και αρετή, όπως, αντίθετα, αρχίζει να στρέφει τη ζωή ή όχι μόνο με τη δράση του. με συνείδηση. Η συνείδηση, ως μάρτυρας και δικαστής, έχει επίγνωση του τρόπου με τον οποίο ένα άτομο αντιμετώπισε τον νόμο που ορίζει από αυτήν και, υπάγοντας την πράξη σε αυτόν με όλες τις περιστάσεις, εσωτερικές και εξωτερικές, καθορίζει εάν το άτομο έχει δίκιο ή άδικο. Το δικαστήριο ενός ευσυνείδητου, όπως λένε, είναι άφθαρτο. Αυτό συμβαίνει, αλλά όχι πάντα. Μπορεί κανείς να περιμένει απιστία σε ένα δικαστήριο συνείδησης σε όλες εκείνες τις περιπτώσεις όπου η νομοθεσία περί συνείδησης είναι εσφαλμένη, γιατί τότε δεν υπάρχει αρχή για το δικαστήριο. Επιπλέον, για τη δικαιοσύνη του δικαστηρίου, είναι απαραίτητο να παρατηρηθεί η δράση σε όλα τα μέρη, ειδικά τις εσωτερικές, πρώην διαθέσεις. σε έναν αμαρτωλό, με συνεχή λεηλασία του νου, πολλά μπορούν να παραληφθούν από την προσοχή. Επομένως, δεν έχει συνείδηση ​​για να εφαρμόσει την κρίση του. Τέλος, δεν είναι το λιγότερο σημαντικό πράγμα από αυτή την άποψη είναι η ζήλια για το σωστό, προκειμένου να επιδιώξουμε ανελέητα οτιδήποτε εγκληματικό, γιατί χωρίς αυτό πολλά από αυτά που παρατηρούνται μπορούν να αγνοηθούν. Αυτή είναι επίσης η βάση για να είναι άπιστη η συνείδηση ​​του αμαρτωλού, γιατί είναι αμαρτωλός επειδή δεν έχει ζήλο για την αλήθεια. Από αυτό προκύπτει ότι η συνείδηση ​​πρέπει να ενεργεί ως εξής: να είναι ζήλος για την αλήθεια, να παρακολουθεί προσεκτικά τις υποθέσεις ενός ατόμου και, εάν υπάρχει κάποια δυσλειτουργία, να τον φέρει αμέσως στο δικαστήριο και να τον κρίνει, χωρίς υποκρισία. Αλλά τέτοιες ενέργειες δεν είναι στη συνείδηση ​​ενός αμαρτωλού. Πώς μπορεί κανείς να περιμένει πιστή κρίση από μια τέτοια συνείδηση; Η αναξιοπιστία του είναι ήδη εμφανής από το γεγονός ότι κάνει τον κάθε άνθρωπο να φαίνεται καλύτερος στον εαυτό του από ό,τι είναι στην πραγματικότητα. Εκτός από αποφασιστικές περιπτώσεις και σημαντικές αμαρτίες, όλοι είναι έτοιμοι να πουν: τι έκανα; Γι’ αυτό, οι θεοσεβούμενοι δικαστές λένε στον εαυτό τους: καθαρίστε με από τα μυστικά μου. Η συνείδηση ​​σε πεσμένη κατάσταση είναι ένας σπασμένος καθρέφτης. Σαν σπασμένος καθρέφτης, και τώρα δεν αντιπροσωπεύει τις υποθέσεις μας και εμάς όπως θα έπρεπε. Τέτοια είναι η συνείδηση, ως μάρτυρας και κριτής, αν το πάθος δεν αναμειγνύεται με αυτήν. σε αυτή την περίπτωση, η ζυγαριά του γέρνει ακόμα περισσότερο στη λάθος πλευρά και το γήπεδο παραμορφώνεται. Όταν η ίδια η συνείδηση ​​κρίνει συγκεκριμένες περιπτώσεις, τότε η κρίση της δεν είναι ακόμα λανθασμένη μερικές φορές. αλλά, εφόσον κάποιος πρέπει να κρίνει τις παθιασμένες πράξεις του, η κρίση της συνείδησης είναι πάντα στραβή. Τέτοια είναι η κρίση ενός φιλόδοξου για τη φιλοδοξία, του τσιγκούνη για τη τσιγκουνιά κ.λπ., ενώ σε άλλα θέματα η ίδια συνείδηση ​​δεν είναι αδρανής. Σημαντικό σημάδι διαστρέβλωσης της συνείδησης είναι η αποφυγή της κρίσης από τον εαυτό του προς τους άλλους. Η συνείδηση ​​μας δόθηκε για να κρίνουμε τον εαυτό μας. Αν κρίνει τους άλλους, πρέπει να ειπωθεί ότι δεν έκανε τη δουλειά της. Αυτή η καταδίκη των άλλων μπορεί τώρα να θεωρηθεί ως ένδειξη του ποια πρέπει να είναι η κρίση μας εναντίον του εαυτού μας και ως καταγγελία της συνεχούς απιστίας αυτού του τελευταίου. Έτσι, κατά την κρίση των άλλων, η κρίση είναι συνήθως γρήγορη, στιγμιαία, ενώ όταν κρίνουμε τον εαυτό μας αργεί, καθυστερεί και το αντίστροφο. Η κρίση για τους άλλους μπορεί να είναι απαρέγκλιτα αυστηρή, ενώ η κρίση για τον εαυτό καλύπτεται πάντα με συγκατάβαση και θα έπρεπε να είναι το αντίστροφο. Η δίκη τελειώνει πάντα σχεδόν - όχι όπως οι άλλοι άνθρωποι... Πόσο αυστηρά κρίνει ένας έμπορος τις υποθέσεις ενός δικηγόρου, ένας κοσμικός κρίνει πνευματικά θέματα κ.λπ.! Ενώ οι άλλοι καταδικάζονται συνεχώς από καρδιάς, μας αρέσει να καλύπτουμε τον εαυτό μας με δικαίωση. Η αυτοδικαίωση είναι σχεδόν κοινό αμάρτημα. Εκθέτουν την αδυναμία, την άγνοια, τις περιστάσεις, τους πειρασμούς, τα παραδείγματα, τον αριθμό των συμμετεχόντων και κατά κάποιο τρόπο δεν δικαιολογούνται! Αν τελικά αποτύχουμε, υπερασπιζόμαστε με πείσμα τον εαυτό μας. Η επίμονη ασυνειδησία είναι καρπός μεγάλης βλάβης στη συνείδηση ​​και, ταυτόχρονα, ισχυρού εγωισμού. Ο άνθρωπος μέσα λέει παρά τον εαυτό του: αθώος, άδειος, τίποτα! Και ταυτόχρονα χρησιμοποιούνται διάφορες ανατροπές, κυρίως ως προς την κρινόμενη πράξη, προσπαθώντας να την εντάξουν σε μια υπόθεση που τέτοιες πράξεις είναι συγχωρεμένες. Η συνείδηση ​​είναι σαν να δωροδοκεί. Μόλις εκφωνηθεί η κρίση και το άτομο συνειδητοποιήσει στον εαυτό του ότι είναι ένοχο, αρχίζει η θλίψη, ο πόνος, η ενόχληση με τον εαυτό του, οι μομφές, το μαρτύριο ή το μαρτύριο της συνείδησης. Τέτοια συναισθήματα είναι η ουσία της ανταπόδοσης για αμαρτίες από τη συνείδηση, όπως, αντίθετα, τα χαρούμενα συναισθήματα της συνειδητής δικαίωσης είναι η ουσία της ανταπόδοσης για την αλήθεια. Τι είναι αυτό και πόσο ισχυρό μπορεί να είναι φαίνεται από τη δίωξη στην οποία υπόκεινται οι μεγάλοι εγκληματίες από τη συνείδησή τους, όταν τους τρομάζει εσωτερικά με βασανιστήρια και εξωτερικά με φαντάσματα, τόσο στην πραγματικότητα όσο και στα όνειρά τους. Και πάλι όμως πόση αδικία έχει και από αυτή την πλευρά! Υπάρχει μόνο ένας λόγος γι 'αυτούς: η απιστία των δύο πρώτων ενεργειών - νομοθεσία και δίκη, γιατί να βασανίζεται ένας αθώος; Άλλο: στην κατάσταση της καρδιάς - η καρδιά είναι σκληρή και αδιάφορη, ανεξάρτητα από το πώς την κατηγορείς. Ως αποτέλεσμα, η συνείδηση ​​της ενοχής κάποιου παραμένει ως επί το πλείστον στο μυαλό, χωρίς να ενοχλεί την καρδιά, και ένα άτομο συχνά λέει: ένοχος, αλλά τι είναι; - και παραμένει ψυχρός θεατής των αμαρτιών του, συχνά σημαντικές. Οι συνθήκες του χρόνου και του τόπου έχουν μεγάλη σημασία. Έτσι, το πρόσφατο έγκλημα εξακολουθεί να είναι αρκετά ανησυχητικό, αλλά με την πάροδο του χρόνου μετατρέπεται σε μια απλή υπενθύμιση. Ο τόπος του εγκλήματος είναι επίσης πολύ ανησυχητικός, και μακριά από αυτόν είμαστε ήσυχοι. Ο φόβος (σχολαστικότητα) επιτίθεται συχνά στη συνείδηση, σύμφωνα με την οποία, θεωρώντας σχεδόν κάθε πράξη αμαρτία, ανησυχεί και τρώει έναν άνθρωπο για όλα. Η κατάσταση εκείνου που υποβάλλεται σε μια τέτοια κρίση είναι οδυνηρή και επομένως μια οδυνηρή, αφύσικη κατάσταση. Όλα αυτά όμως γίνονται από μόνα τους, χωρίς την κακόβουλη συμμετοχή μας. Όπου εισέρχεται η πρόθεση, είτε διαστρεβλώνουμε τη συνειδητή ανταπόδοση είτε την αναγκάζουμε να σιωπήσει. Αυτό γίνεται με διάφορους τρόπους για να ηρεμήσει τη συνείδηση. Αυτή η ηρεμία προέρχεται φυσικά από την αυξανόμενη συχνότητα των πτώσεων, γιατί είναι γνωστό ότι η δεύτερη πτώση πονάει λιγότερο, η τρίτη ακόμη λιγότερο, και ούτω καθεξής όλο και λιγότερο, και τελικά η συνείδηση ​​μουδιάζει εντελώς: κάνε αυτό που θέλεις. Από φόβο μήπως με κάποιο τρόπο ξυπνήσει ξανά η συνείδησή τους, καταφεύγουν σε διάφορα τεχνάσματα. Αυτά είναι: η επιλογή ενός επιεικής εξομολογητή για τον εαυτό σας, η ψευδής ομολογία, η ψευδής διαβεβαίωση της αυτοδιάκρισης, ο περιορισμός της περαιτέρω διόρθωσης μόνο στην εμφάνιση ή μόνο εξωτερικές πράξεις ευσέβειας και η υπερβολική ελπίδα στο έλεος του Κυρίου. ή, ακόμη χειρότερα, να πείσει κανείς ότι τα βασανιστήρια της συνείδησης είναι δεισιδαιμονικοί φόβοι που έχουν περάσει από την άπειρη παιδική ηλικία. σκόπιμη απομάκρυνση του εαυτού του από πρόσωπα και μέρη, ακόμη και από αντικείμενα προβληματισμού, που μπορεί να ενοχλήσουν τη συνείδηση. εσκεμμένη ψυχαγωγία ή εγκατάλειψη του εαυτού του σε μάταιες, αποκαρδιωτικές, έντονες εντυπώσεις και, τέλος, το τέλος όλων - το καύχημα για τις αμαρτίες του. Με αυτούς τους τρόπους, σιγά σιγά, καταφέρνουν να πνίξουν εντελώς τη συνείδηση, και αυτή μένει για λίγο σιωπηλή. Άρα, η συνείδηση ​​σε αμαρτωλή κατάσταση, σύμφωνα με τη νομοθεσία, την κρίση και την ανταπόδοση, είτε είναι η ίδια εσφαλμένη είτε εσκεμμένα διαστρεβλωμένη για χάρη των παθών. Εξαιτίας αυτού, μερικοί επιδίδονται ελεύθερα σε όλη την υπερχείλιση των παθών και την αμαρτωλή ζωή, γιατί όταν η συνείδηση ​​συμφιλιωθεί με τα πάθη, ποιος θα τα φέρει σε λογική; Άλλοι ζουν σε ψυχρή ανεμελιά, ούτε καλά ούτε κακά. Και για τους δύο, προφανώς, η δραστηριότητά τους είναι διεστραμμένη και θα παραμείνει έτσι μέχρι να ξυπνήσει η συνείδησή τους. Το μέτρο της διαφθοράς καθορίζει τι συμβαίνει σε έναν άνθρωπο. Για άλλους, αν και μετά από μια ισχυρή και οδυνηρή καμπή, επιστρέψτε στην αληθινή ζωή. άλλοι, αντίθετα, με την αφύπνιση της συνείδησης, ενδίδουν στην απόγνωση και τελειώνουν το πικρό ποτήρι των ανομιών, για να πιουν μετά ως τον πάτο το ποτήρι της οργής του Θεού. Για ένα άτομο που έχει στραφεί στον Θεό και έχει αποκαταστήσει την κοινωνία με χάρη Του, η λανθασμένη συνείδηση ​​διορθώνεται και η παραμορφωμένη συνείδηση ​​διορθώνεται και στις τρεις λειτουργίες της. Η πρώτη ακτίνα της χάριτος πέφτει πάνω στη συνείδηση ​​και με τη Θεϊκή της φωτιά την καθαρίζει, όπως ο χρυσός σε καμίνι. Όταν ολοκληρωθεί η μεταστροφή και αποκατασταθεί η κοινωνία με τον Θεό, τότε όλη η αρχική δύναμη επιστρέφει στη συνείδηση. Τότε τι θα εμποδίσει τη φωνή του Θεού -ο νόμος της συνείδησης- να διεισδύσει στα βάθη της ψυχής; Τι θα εμποδίσει την ακτίνα από το μάτι του Θεού -την κρίση της συνείδησης- να πέσει πάνω στις πράξεις και τις προθέσεις του ανθρώπου και να τις φωτίσει; Ή γιατί δεν μπορούσε η ψυχή να ζεσταθεί από τη ζεστασιά της αναμενόμενης εύνοιας του Θεού ή να ανατριχιάσει από τον φόβο της οργής του Θεού; Μεταξύ Θεού και συνείδησης το μεσοθωράκιο έχει καταστραφεί, οι οργανικές δυνάμεις για τη συνείδηση ​​έχουν αποκατασταθεί, επομένως, η συνείδηση ​​έχει όλα τα μέσα για σωστή δράση. Έτσι διορθώνεται στη νομοθεσία. Είναι η συνείδηση ​​των Θείων νόμων που ξυπνά τον αμαρτωλό από τον ύπνο, αλλά στη συνέχεια δεν ελαττώνεται, αλλά ανατέλλει. Αυτό διευκολύνεται από την ίδια τη χάρη, η οποία, όπως το «χρίσμα», διδάσκει στον καθένα πώς να ενεργεί (Α' Ιωάννη 2:27) και τον καθοδηγεί σε όλα τα μονοπάτια της ζωής, κρυφά και φανερά. Αυτό διευκολύνεται από τη δίψα για τον Λόγο του Θεού, από τον οποίο ο μεταστρεφόμενος αμαρτωλός δεν υστερεί, αλλά αναζητά είτε να τον ακούσει είτε να τον διαβάσει, τον πίνει, τον τρέφεται και μεταμορφώνει ό,τι αντλεί από αυτόν στα βάθη της καρδιάς του σε κανόνες και αρχές και έτσι φωτίζει τη συνείδησή του. Η ίδια η ζωή συμβάλλει σε αυτό. Νιώθοντας αποφασισμένος να είναι στο θέλημα του Θεού, εξετάζει προσεκτικά το θέλημα του Θεού για τον εαυτό του και σε όλες τις περιπτώσεις που τον αφορούν και πάντα σε σχέση με την αμαρτία λέει στον εαυτό του: Θα διαπράξω αυτό το κακό ρήμα και την αμαρτία ενώπιον του Θεού, αλλά για καλό: η καρδιά μου είναι έτοιμη, έτοιμη! Έτσι συνηθίζει να ζει μια νόμιμη ζωή στον κύκλο του και δεν έχει πλέον την ανάγκη να συμβουλεύεται το βιβλίο των νόμων, αλλά τους γνωρίζει άμεσα, σαν έμπειρος δικηγόρος. Όσον αφορά τις επιθέσεις από τη διεφθαρμένη θέληση, αν και γίνονται αισθητές, η φωνή τους καταστέλλεται ταυτόχρονα. ακόμα κι αν ακουγόταν ακόμα, η νομική δραστηριότητα δεν εγκαταλείπεται σε πείσμα τους, γιατί είναι αποφασισμένη να βαδίσει στο θέλημα του Θεού χωρίς αυτολύπηση, με κάθε είδους δωρεές, μέσα σε κάθε είδους πικρία, τόσο εσωτερική όσο και εξωτερική. Είναι σωστό σε νομικές διαδικασίες. Ένα άγρυπνο και νηφάλιο μάτι, καρφωμένο στον εαυτό του, παρατηρεί όλες τις αποχρώσεις των εσωτερικών και εξωτερικών υποθέσεων. Όταν, την ίδια στιγμή, στην άλλη πλευρά υπάρχει καθαρός καθρέφτης της συνείδησης, τι εμποδίζει την ύλη να αντανακλάται σε αυτόν τον καθρέφτη στην πραγματική της μορφή και επομένως η κρίση της συνείδησης να είναι αληθινή; Η απόφαση είναι η εφαρμογή μιας αρχής σε μια συγκεκριμένη υπόθεση. Εάν υπάρχουν και τα δύο, τότε δεν μπορεί να μην συμβεί και, εάν και τα δύο είναι αληθινά, δεν μπορεί να είναι ψευδή. Η τελειότητα αυτής της πράξης της συνείδησης προωθείται περαιτέρω από το γεγονός ότι θεωρείται ως μεγαλύτερη αμαρτία η καταδίκη του άλλου, και όταν αυτό συμβαίνει κατά λάθος, καθαρίζεται με ισχυρή μετάνοια. Αλλά όταν ολόκληρη η κρίση κατευθύνεται προς τον εαυτό του, τότε εδώ εκτελείται χωρίς απόκρυψη, χωρίς ψεύτικη συγκατάβαση, με κάθε λεπτομέρεια και πληρότητα, αγγίζοντας όχι μόνο πράξεις και λόγια, αλλά και προθέσεις και σκέψεις. Για να προειδοποιήσει για λάθη σε αυτό το θέμα, εκλέγεται ένας τρίτος δικαστής (ένας πνευματικός πατέρας ή ένας έμπειρος πρεσβύτερος στον οποίο αποκαλύπτονται τα πάντα), ο οποίος αποφασίζει το θέμα και του οποίου η απόφαση γίνεται αποδεκτή ως απόφαση του Θεού. Εδώ δεν θα συναντήσετε ωμή αυτοδικαίωση και έλλειψη συνείδησης, γιατί σχεδόν όλη η ζωή περνά σε αυτοκαταδίκη και αισθήματα μετάνοιας. οι πράξεις κάποιου δεν θεωρούνται τέλειες και ολοκληρωμένες και το πρόσωπό του δεν θεωρείται άξιο χάρης. Πόσο γόνιμες είναι τέτοιες ρυθμίσεις! Πρώτα φέρνουν γαλήνη στην ψυχή, χωρίς να ενοχλούνται από τοπικά προβλήματα, γιατί ο ένοχος αισθάνεται άξιος όλων των εκτελέσεων. τότε - και αγνότητα στη ζωή, γιατί όσο περισσότερες υποθέσεις ή μέρη σε υποθέσεις καταδικάζονται, τόσο πιο τέλεια θα πρέπει να γίνουν, εάν μια τέτοια αναθεώρηση πραγματοποιηθεί με στόχο την επίτευξη της τελειότητας. Είναι επίσης καλή στην εκδίκηση. Η απολιθωμένη αναισθησία απομακρύνθηκε όταν η χάρη του Θεού έλιωσε ολόκληρη την ύπαρξη του ανθρώπου. Υπάρχει επίσης μια συνεχής προσευχή για απελευθέρωση από αυτόν στο τέλος. Επομένως, όπως σε ένα βαρόμετρο αντανακλάται αμέσως μια ελαφρά διακύμανση της ατμόσφαιρας, έτσι και σε αυτόν που προσηλυτίζει, είτε το τσίμπημα μιας συνείδητης κατηγορίας αφήνει αμέσως μια πληγή οδυνηρής μετάνοιας, είτε το λάδι της δικαίωσης αλείφει την ψυχή με το χρίσμα της ειρήνης και τη γεμίζει με ένα ευχάριστο άρωμα χαράς. Ταυτόχρονα, πρέπει να σημειωθεί ότι το μαρτύριο της συνείδησης εδώ έχει τελείως διαφορετική απόχρωση από αυτό που έχει για έναν μη προσηλυτισμένο άνθρωπο. Είναι χαρούμενα τρυφερά, δεν πικρίζουν, δεν σκίζονται, δεν καίγονται. Ίσως αυτό οφείλεται στο ότι μετά τη μεταστροφή, με ζήλο για να ευαρεστηθεί ο Θεός, συμβαίνουν μόνο λίγες, τυχαίες, ακούσιες αμαρτίες. Είναι αλήθεια ότι οι προηγούμενες πράξεις δεν αγνοούνται και, όταν χρειάζεται, αναπαράγονται ενεργά, εξηγούνται με όλες τις περιστάσεις, με όλες τις συνέπειες, και υποβάλλονται σε εσωτερική κρίση, σαν να έχει φτάσει η ώρα του θανάτου, η κρίση του Θεού και η τελική καταδίκη, και στην καρδιά που ανοίγει έτσι, πλένεται με δάκρυα ό,τι γίνεται αντίθετα με το θέλημα του Θεού. αλλά και πάλι αυτό δεν καταπνίγει το πνεύμα τους με απελπισία. Υπάρχει μια κατάρρευση του πνεύματος από τη σύγκριση του παρελθόντος με το μέλλον, αλλά πάντα καταλήγει σε χαρούμενη ειρήνη στον Θεό: αμαρτωλός, αλλά το δημιούργημά Σου, στρέφομαι σε Σένα, Γίνεται το θέλημά Σου! Και σε αυτό το κάψιμο της συνείδησης σώζονται από τη φωτιά του μέλλοντος. Η συνειδησιακή γαλήνη των αγίων δεν απέκλειε μια τέτοια κατάρρευση του πνεύματος, αλλά, αντίθετα, πολλοί περνούσαν όλο τους το χρόνο με δάκρυα, άλλοι ξεραίνονταν γιατί, όπως έλεγαν, θυμόντουσαν συνεχώς τη φωτιά της Γέεννας, που τους έκαιγε ασταμάτητα (Μέγας Μακάριος). Αυτή η κατάσταση συνείδησης, αφενός τους έφερε νηφαλιότητα, αναζωογονητική και ενθαρρυντική, αφετέρου, σε σχέση με τον Θεό και ολόκληρο τον χαρακτήρα της ζωής τους, τους γέμιζε γλυκιά γαλήνη, ανεξήγητη χαρά και παντοδύναμη ευδαιμονία. «Η ειρήνη του Θεού, η οποία υπερβαίνει κάθε νόηση», τους επισκίασε (Φιλιπ. 4:7). Σε αυτή την κατάσταση, λάμβαναν ακαταμάχητη έμπνευση για πράξεις ευάρεστες στον Θεό. Ο Απόστολος Παύλος εκτιμούσε πολύ τη μαρτυρία της συνείδησής του και για χάρη της πήγε σε όλα τα δεινά. Το ίδιο ένιωσαν και άλλοι (Ιώβ 27:6). Αυτό είναι αναζωογονητικό μάννα και ενισχύει την ουράνια τροφή, που φέρνουν άγγελοι από τον ουρανό. Αυτή είναι η χαρά του Αγίου Πνεύματος, ή η δύναμη με την οποία μπορεί κανείς, ακολουθώντας τον Απόστολο, να χαίρεται αδιάκοπα. Οι καρποί μιας τέτοιας κατάστασης συνείδησης είναι: πρώτα απ' όλα, η τόλμη ενώπιον του Θεού, σύμφωνα με την οποία στρέφονται ασύστολα και αναμφίβολα στον Θεό, όπως τα αθώα παιδιά στον πατέρα τους. τότε - ζωντανή, δυνατή και γρήγορη δραστηριότητα, γιατί μια καθαρή συνείδηση ​​προσελκύει τη Θεία δύναμη, η οποία, γεμίζοντας ολόκληρη την ψυχή, της μεταδίδει ακούραση, αδιάκοπη εργασία, ανυπέρβλητο στα εμπόδια, που στην πραγματικότητα είναι η ελευθερία του πνεύματος που ενυπάρχει στον άνθρωπο. Τελικά, η θέληση συγχωνεύεται με τη συνείδηση ​​και κάθε εξέγερση μέσα σταματά: ένα άτομο μπαίνει σε μια κατάσταση όπου ο νόμος δεν του λέει ψέματα, επειδή ο ίδιος είναι πλήρως γεμάτος με νόμο. Κάτω από τη συνείδηση, μεταξύ των ενεργών δυνάμεων, βρίσκεται η θέληση, στην οποία ανήκει η δομή της επίγειας προσωρινής μας ζωής: επιχειρήσεις, σχέδια, ήθη, πράξεις, συμπεριφορά - γενικά, όλα όσα εκφράζεται ένα άτομο εξωτερικά από μέσα. Μπορεί να ονομαστεί η ικανότητα των φιλοδοξιών και των διαθέσεων. Το κύριο θέμα του είναι καλό. Τα είδη των πράξεών του είναι η επιθυμία και η αποστροφή: η απομάκρυνση από το κακό, η προσπάθεια για το καλό - αυτό είναι το σύνολο της ζωής. Ένα άτομο δεν μπορεί να επιθυμεί το κακό και να απομακρυνθεί από το καλό, αλλά μπορεί να θεωρεί μόνο το κακό ως καλό και το καλό ως κακό και, μέσω της εξαπάτησης, να επιθυμεί το πρώτο με το πρόσχημα του καλού, και να μην επιθυμεί το δεύτερο, παρουσιάζοντάς το ως ακατάλληλο. Το αναπόφευκτο ή η βάση και η πηγή των φιλοδοξιών και των επιθυμιών είναι το ατελές της ύπαρξής μας. Η αίσθηση αυτής της μη πληρότητας αναγκάζει ένα άτομο να αναζητήσει αντικείμενα για να αναπληρώσει τον εαυτό του. Από αυτή την άποψη, ο άνθρωπος είναι μια διψασμένη γη ή ένα σφουγγάρι. ο αριθμός των αναγκών είναι ο αριθμός των οπών του. Ένα αντικείμενο στο οποίο ένα άτομο περιμένει να βρει ικανοποίηση της ανάγκης του θεωρείται αγαθό, το οποίο, όσο πιο ολοκληρωμένο, τόσο υψηλότερο. Είναι προφανές ότι το υπέρτατο αγαθό ενός ανθρώπου μπορεί να είναι μόνο αυτό που τον ηρεμεί πλήρως. Τέτοια καλοσύνη είναι μόνο ο Θεός. Εάν, περαιτέρω, η δύναμη της φιλοδοξίας καθορίζεται από την ποιότητα του αναμενόμενου καλού, τότε η επιθυμία για τον Θεό θα πρέπει να είναι η υψηλότερη και ισχυρότερη επιθυμία μας. Αυτό είναι επίσης αυτό που πρέπει να περιμένουμε, και να γιατί: η επιθυμία είναι μια αντανάκλαση της ανάγκης και η ανάγκη είναι μια αντανάκλαση της δομής της ύπαρξής μας. Εφόσον ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, η κύρια ανάγκη του, ακολουθούμενη από την επιθυμία του, πρέπει να είναι η δίψα για Θεό και Θεία πράγματα. «Ό,τι έχω στον ουρανό και ό,τι επιθυμώ στη γη από σένα, ... ο Θεός της καρδιάς μου, και η μερίδα μου, Θεέ, μένει για πάντα» (Ψαλμ. 72:25–26). Στον άνθρωπο, σε μια αθώα κατάσταση, υπήρχε αυτή η ορθότητα στην καρδιά ή τη θέληση, αλλά μέσω της πτώσης έπρεπε να συμβεί μέσα του μια μεταμόρφωση και έγινε. Πού πήγε η διαθήκη του; Όπως φαίνεται από τις συνθήκες της πτώσης - στον εαυτό του. Αντί για τον Θεό, ο άνθρωπος αγάπησε τον εαυτό του με απέραντη αγάπη, έθεσε τον εαυτό του ως αποκλειστικό στόχο και όλα τα άλλα ως μέσο. Από αυτό είναι σαφές ότι η κύρια διάθεση που φωλιάζει στα ίδια τα βάθη της ψυχής σε έναν ξεπεσμένο που δεν έχει ακόμη αναστηθεί είναι η υπερηφάνεια ή ο εγωισμός. Αυτή η διάθεση είναι τόσο φυσική, καθολική, ισχυρή, ακαταμάχητη που ο Αριστοτέλης (ειδωλολάτρης) έγραψε στην ηθική διδασκαλία του: «Ακόμα και ο καλός άνθρωπος κάνει τα πάντα για τον εαυτό του, επομένως πρέπει να αγαπά τον εαυτό του». Γι' αυτό εντέλλεται στην αρχή μιας καλής εν Χριστώ ζωής να απαρνείται τον εαυτό του και μετά καθ' όλη τη διάρκεια της συνέχισης του να περπατά μετά τον Χριστό, «να μη ευχαριστεί τον εαυτό του» (Ρωμ. 15:1), «να μη ζητά τα δικά του» (Φιλ. 2:4). Όταν ο Μέγας Μακάριος συμβουλεύει να πάτε βαθιά μέσα σας και να σκοτώσετε το φωλιάζον φίδι στο βάθος της καρδιάς, εννοεί με αυτό το φίδι την αυτοαγάπη (Σλ. 1, κεφ. 1). Από την υπερηφάνεια πηγάζουν όλες οι κακές διαθέσεις ή κάθε ηθικό κακό, όπως λέει ο Θεόδωρος Επίσκοπος Εδέσσης (Φιλοκαλία, τ. 3, κεφ. 93). "Η υπερηφάνεια είναι η μητέρα των αφάνταστων κακών. Αυτός που κατακτάται από αυτήν ενώνεται με όλα τα άλλα πάθη." Δεν είναι όμως δύσκολο να παρατηρήσει κανείς ότι ανάμεσα σε αυτά τα πάθη υπάρχουν τα πιο βασικά και ανακριβή, που στέκονται επικεφαλής άλλων, με επικεφαλής τους ίδιους την υπερηφάνεια. Αυτή η πρώτη γενιά του εαυτού είναι η υπερηφάνεια, ή γενικά η δίψα για εξύψωση, απληστία ή απληστία, και σαρκικότητα, ή πληρέστερα, η δίψα για ολόπλευρες απολαύσεις και απολαύσεις. Αυτό επιβεβαιώνεται από την εμπειρία και την απλή καθοδήγηση ότι ανεξάρτητα από το πάθος που παίρνετε, πάντα, επιστρέφοντας στην πηγή, θα καταλήξετε σε ένα από τα αρχικά πάθη που εμφανίζονται. Γι' αυτό λέει ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής (Περί Αγάπης, Εκατ. 2, Κεφ. 59): «Μακρυά από τη μητέρα του κακού - την αυτοαγάπη. Από αυτό γεννιούνται οι τρεις πρώτοι παθιασμένοι λογισμοί - λαιμαργία, αγάπη για το χρήμα και ματαιοδοξία, από την οποία γεννιέται τότε ολόκληρο το κακό συμβούλιο» (το ίδιο στο Theodore of Edessa 61, the Grey 2, 2, 6. Φιλοκαλία). Ο κόσμος είναι υλοποιημένη αυτοαγάπη ή είναι το σύνολο των δημιουργημάτων του σε πρόσωπα και πράξεις. γιατί ο άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος χωρίζει τα πάντα στον κόσμο σε τρεις τάξεις: «τη λαγνεία της σάρκας, τη λαγνεία της επιθυμίας και την υπερηφάνεια της ζωής» (Α' Ιω. 2:16), δηλαδή ότι όλα εκεί κινούνται σύμφωνα με τη δράση των τριών αυτών παθών. Είναι το πεδίο όπου αναπτύσσεται η δραστηριότητα της αμαρτωλής θέλησης σε όλο της το εύρος. Καθένα από αυτά τα αρχικά πάθη με τη σειρά του αποκαλύπτεται από πολλά άλλα, γεμάτα με το πνεύμα και τον χαρακτήρα του. Βάζουν τη σφραγίδα τους τόσο σε όλες τις δυνάμεις ενός ανθρώπου όσο και σε όλες τις δραστηριότητές του και έτσι περιπλέκουν το πάθος του και πολλαπλασιάζουν τα πάθη του. Ο πόθος της σάρκας είναι μια ακόρεστη επιθυμία για ευχαρίστηση ή μια συνεχής αναζήτηση αντικειμένων που μπορούν να ευχαριστήσουν τα εσωτερικά και εξωτερικά συναισθήματα της ψυχής. Αναγκάζει κάποιον να θέσει τη δική του ευχαρίστηση ως μοναδικό στόχο ή να ζει για τη δική του ευχαρίστηση και να κατευθύνει όλα όσα συναντά και όλα όσα αναλαμβάνει προς αυτόν τον σκοπό. Η ποικιλία των ιδιωτικών κλίσεων που προκύπτουν από αυτό εξαρτάται τόσο από τα αντικείμενα ευχαρίστησης όσο και από τα όργανα με τα οποία δοκιμάζεται. Έτσι, από τις απολαύσεις της γεύσης γεννιέται η ηδονία, το μεθύσι και η λαιμαργία. των σεξουαλικών παθών - ακολασία σε διάφορες μορφές. από τα όργανα κίνησης - απουσία ή τεμπελιά. από πνευματικά συναισθήματα - μοχθηρή αγάπη και ονειρική ηδονία μέσω της φαντασίας κλπ. Τα κύρια προϊόντα της είναι η λαιμαργία, η πορνεία, η τεμπελιά, οι διασκεδάσεις και οι απολαύσεις. Όποιος έχει αυτό το πάθος, τον αναγκάζει να ενεργεί παντού σύμφωνα με την ποιότητά του και αποτυπώνει το πνεύμα του σε όλα. Έτσι, σε σχέση με τη θρησκεία, εν γνώσει του Θεού, οι αισθησιακοί, λόγω της χαρακτηριστικής τους επιπολαιότητας και σχεδόν αποκλειστικής στροφής προς τα έξω, δεν παίρνουν τις αλήθειες του Θεού βαθιά στην καρδιά, γι' αυτό και αυτές οι αλήθειες όχι μόνο, καθώς δεν έχουν ρίζα, παραμένουν άκαρπες, αλλά υπόκεινται και σε έντονες επιθέσεις μέσα από κλίσεις που στρέφονται σε διαφορετική τάξη, και αυτή η τελευταία περίσταση τον θέτει σε ευχαρίστηση. η αδιαφορία για τις αλήθειες της πίστης, ή, ακόμη χειρότερα, δημιουργεί αμφιβολίες για αυτές. Κατά τη λατρεία του Θεού, χρειάζονται μια ευχάριστη ιερή πράξη και στους ναούς δεν αναζητούν τη δόξα και την τιμή του Θεού, αλλά την ευχαρίστηση της ακοής και της όρασης. Στην ενδόμυχη λατρεία του Θεού αναζητούν πρωτίστως τις γλυκές κινήσεις της καρδιάς και τις προκαλούν με κόπο, γι' αυτό «εν καιρώ συμφοράς πέφτουν» (Λουκάς 8:13), όταν για χάρη της αλήθειας είναι απαραίτητο να βιώσουμε θλίψεις, εσωτερικές ή εξωτερικές. Είναι «εχθροί του σταυρού· ...Θεός είναι η κοιλιά τους» (Φιλ. 3:18). Σε σχέση με τον εαυτό σου. Ο αισθησιολόγος ασχολείται όλος με τις απολαύσεις και, επιπλέον, μόνο με τις παρούσες, λέγοντας στον εαυτό του: «Ναι, λάκκους και ποτά, θα πεθάνουμε το πρωί» (Ησ. 22:13, 56:12· 1 Κορ. 15:32· Σοφ. 2:6) - δεν σκέφτεται καν για τις συνέπειες της ζωής του και επομένως δεν ενδιαφέρεται για τις συνέπειες της ζωής του. ξαφνικά συναντά αρρώστια, φτώχεια και ντροπή. Η ψυχή του είναι περιφρονημένη, το σώμα του μόνο «τρέφεται πολύ» (Τιτ.1:12· 1Τιμ.5:6). Εξαιτίας αυτού, δεν θα βρείτε σε αυτόν ούτε ακριβείς και αξιόλογες έννοιες, ούτε σταθερούς κανόνες ζωής. Και στις πράξεις και στις σκέψεις του φυσάει σαν σκόνη στον άνεμο. Του είναι ξένο σε στερεές, συνεχείς, έντονες, μακροχρόνιες δραστηριότητες, γι' αυτό και δεν μπορεί να φανταστεί κάτι για λογαριασμό του που θα μπορούσε να του επιβιώσει. Και σε σχέση με τους άλλους δεν είναι καλύτερος. Είναι αλήθεια ότι είναι απρόθυμος να προσβάλει προσωπικά τους άλλους, γιατί αυτό μπορεί να συνοδεύεται από προβλήματα. Αλλά όποιος δεν του μοιάζει σε χαρακτήρα, που δεν είναι έτοιμος να μοιραστεί μαζί του τις υποθέσεις του, δεν είναι μόνο ξένος γι 'αυτόν, αλλά και εχθρός. Επιπλέον, αν υπάρχει μόνο ανάγκη, είναι έτοιμος για κάθε είδους αδικίες: εξαπάτηση, αποτυχία να τηρήσει τον λόγο του, ψεύτικες υποσχέσεις, πονηρά κόλπα. Έχει κλίση στη φιλία, αλλά συνήθως οι φίλοι του δεν επιλέγονται σύμφωνα με την πραγματική τους αξία και είναι βραχύβιοι. Όταν μιλάμε, υπάρχει η επιθυμία να δείξουμε ευγένεια, αλλά στη συνέχεια υπάρχουν μπάρμπες, πνευματισμοί, γελοιοποίηση και μερικές φορές αναίδεια. Λίγο καλό βγαίνει από τέτοιους ανθρώπους τόσο στην καθημερινότητα όσο και στην πολιτική ζωή. Στην πραγματικότητα, δεν μπορούν ούτε να διατάζουν ούτε να υπακούουν σωστά. Ο αισθησιολόγος είναι πατέρας, σύζυγος, κύριος, αφεντικό - το χειρότερο από όλα. Παιδιά, σύζυγος, οικογένεια, εμπιστευμένοι, χάνονται. Ο λόγος για αυτό είναι η αμέλεια που συνδέεται με αυτό και η ψευδής πραότητα ή επιείκεια, επειδή η πειθαρχία συχνά συνοδεύεται από προβλήματα. Μεταξύ των κατώτερων σε όλες τις μορφές δεν υπάρχει εξωφρενική αντίσταση, αλλά σχεδόν πάντα υπάρχει μουρμούρα, βραδύτητα, τεμπελιά. Γενικά, είναι περισσότερο «ακροατές» παρά δημιουργοί του νόμου (Ιακώβου 1:22). Το προσωπικό συμφέρον είναι μια ακόρεστη επιθυμία να έχεις, ή η αναζήτηση και απόκτηση πραγμάτων με το πρόσχημα του οφέλους, και μετά μόνο να πεις γι' αυτά: το δικό μου. Υπάρχουν πολλά αντικείμενα αυτού του πάθους: ένα σπίτι με όλα του τα μέρη, τα χωράφια, τους υπηρέτες και το πιο σημαντικό - τα χρήματα, γιατί μπορείς να πάρεις τα πάντα με αυτό. Άλλοι, όμως, είναι αποκλειστικά εθισμένοι στο ασήμι και τον χρυσό. Εξαιτίας αυτού, αυτό το πάθος μπορεί να φανεί κυρίως με δύο μορφές: την αγάπη για τα χρήματα και την απληστία ή την απόκτηση. Κρίνοντας από τη χρήση του, υπό την επίδραση της ματαιοδοξίας είναι μεγαλοπρέπεια, από υπερηφάνεια και πόθο για εξουσία - παγκόσμια επινοητικότητα, που επιδιώκει να αρπάξει όλο το εμπόριο στα χέρια του και από την τρέλα - τη τσιγκουνιά. Αυτό το πάθος συνοδεύεται συνεχώς από: βασανιστική φροντίδα, φθόνο, φόβους, θλίψη και θλίψη. Ένας τίτλος που αρμόζει στο άτομο που έχει είναι ενδιαφέρον. γιατί δεν θα κάνει ένα βήμα χωρίς αυτό να του φέρει όφελος, και ό,τι αγγίζει το χέρι, η λέξη, η σκέψη του, όλα φέρουν τον φόρο τιμής σε αυτόν. Μετά, όταν το πράγμα έφτασε στην περιοχή του, λέει: δικό μου για πάντα... Αυτή η αποκλειστικότητα της ιδιοκτησίας, αποφασιστική, εγκάρδια, σαν φράχτης γύρω από τα πράγματά του και κόβει όλα τα άλλα. Σε σχέση με τη θρησκεία. Δεν έχει χρόνο να γνωρίσει τον Θεό: επομένως, περιέχει πίστη όπως άκουσε και αποδέχτηκε και όπως μπορεί να φανταστεί με μια ψυχή γεμάτη με αισθητήρια πράγματα. Είναι πιο επιρρεπής στη δεισιδαιμονία, τον ανθρωπομορφισμό και την ειδωλολατρία. Μια ισχυρή και αποκλειστική αγάπη για τα πράγματα κάνει την εσωτερική του λατρεία του Θεού ύποπτη, γιατί, όπως λέει ο Κύριος, «Ο Θεός και ο μαμωνά δεν μπορούν να λειτουργήσουν» (Ματθαίος 6:24). Ως εκ τούτου, αποκαλείται ευθέως ειδωλολάτρης (Εφεσ.5:5· Κολ.3:5· Ματθ.19:22· Ιώβ 31:24· Ψαλμ.119:36). Φαίνεται να τιμά τον Θεό, αλλά όχι με την καρδιά του, αλλά με κάτι εξωτερικό, και, επιπλέον, όχι αλλιώς παρά προσδοκώντας αύξηση των κερδών ή από φόβο να χάσει και από την επιθυμία να διατηρήσει αυτό που έχει. Επομένως, τείνει προς την εξωτερική λατρεία του Θεού και αγαπά τον πλούτο και τη λαμπρότητα σε αυτήν. Το πάθος για απόκτηση, με έλλειψη άμεσων μονοπατιών, τον οδηγεί μερικές φορές στη μαγεία και σε άλλους παραλογισμούς (Α' Τιμ. 6:9). Σε σχέση με τον εαυτό σου. Για τους πόθους, η εμφάνιση ορισμένων αρετών είναι εντυπωσιακή. Φαίνεται να είναι φειδωλός και όμως τσιγκούνης. Η εργασία και η επαγρύπνησή του είναι μόνο για προσωπικό συμφέρον. αποχή από απολαύσεις και απολαύσεις μόνο για να μην ξοδευτεί. Στην πραγματικότητα, δεν ενδιαφέρεται ούτε για την ψυχή ούτε για το σώμα: θυσιάζεται στα πράγματα. Η φροντίδα δεν του δίνει χρόνο να απολαύσει τα αποκτήματά του και επομένως δεν υπάρχει γαλήνη στην ψυχή του. Αν συμβεί κακοτυχία, είναι έτοιμος να πέσει σε απόγνωση, χάνει εύκολα το μυαλό του και γίνεται τρελός και μερικές φορές αυτοκτονεί. Σε σχέση με τους άλλους, είναι απάνθρωπος, ζηλιάρης, προδοτικός, προδοτικός και δικαστής. Δεν του αρέσει να κάνει καλό για το τίποτα, εκτός αν τον νικήσει η ματαιοδοξία του. δεν γνωρίζει σύντομες φιλίες. Δεν υπάρχει καμία αναλήθεια που οι εγωιστές δεν θα αποφάσιζαν να διαπράξουν, όπως έδειξε ο Ιούδας (Ματθαίος 26:15). Από αυτόν προέρχεται η κλοπή, η ιεροσυλία (Ιησούς του Ναυή 7:1· Πράξεις 5:1), ο φόνος, η προδοσία. Ο «πόθητος» είναι ένα ανάξιο μέλος του σπιτιού, της κοινωνίας και της Εκκλησίας (Παρ. 15:27, 15:29· Β' Βασιλέων 5· Α' Τιμ. 3:3· Φιλ. 2:20–21· Α' Πέτ. 5:2). Οι πιο χαμηλοί από αυτούς είναι συνήθως υποτακτικοί, φειδωλοί και εργάζονται για να σώσουν με κάποιο τρόπο μια δεκάρα, αλλά τείνουν να εξαπατήσουν τον κύριο ή το αφεντικό, με κάποιο τρόπο να κλέψουν για τον εαυτό τους και να κρύψουν τα άκρα και να τους αφήσουν αμέσως αν έχουν κάποιο πρόβλημα. Ανώτεροι ή υπεύθυνοι με κάποια μορφή - δεν υπάρχει τίποτα χειρότερο όσον αφορά την αμέλεια και την απροσεξία για τους άλλους. Δεν έχουν ανάγκη από κανέναν - ούτε από την αλήθεια, ούτε από ανθρώπους. Δεν τους αρέσει ένα αφεντικό όπως αυτό, γιατί θέλει πάντα να αρπάξει μια δεκάρα. Επομένως, του είναι άπιστοι και προσπαθούν με κάθε δυνατό τρόπο να τον ξεγελάσουν. Στο σπίτι στηρίζει ελάχιστα τους πάντες, όπως και τον εαυτό του, παραμελεί τα παιδιά και όλη την οικογένεια. Έτσι εδραιώνεται η αγένεια και η άγνοια. Η υπερηφάνεια είναι μια ακόρεστη επιθυμία για ανύψωση ή μια έντονη αναζήτηση αντικειμένων μέσω των οποίων κάποιος θα μπορούσε να γίνει υψηλότερος από όλους τους άλλους. Η αγάπη για τον εαυτό είναι πιο εμφανής εδώ. Είναι εδώ, σαν να λέγαμε, με το δικό του πρόσωπο, γιατί εδώ όλη η ανησυχία είναι για τον εαυτό του. Το πρώτο προϊόν της εσωτερικής υπερηφάνειας είναι η έπαρση, σύμφωνα με την οποία όλοι οι άλλοι θεωρούνται κατώτεροι από εμάς. ακόμη και αυτοί που είναι πολύ ανώτεροι από εμάς δεν είναι πολύ σημαντικοί σε σύγκριση με εμάς. Βγάζοντας τη διέξοδό του, ήδη αναζητά αντικείμενα ανύψωσης και, αν κρίνουμε από αυτά, αλλάζει και η ίδια. Το να μένεις σε ασήμαντα αντικείμενα, για παράδειγμα, στη δύναμη του σώματος, την ομορφιά, την ένδυση, τη συγγένεια και άλλα πράγματα, είναι ματαιοδοξία. Αναφερόμενος στους βαθμούς τιμής και δόξας, είναι η αγάπη για τη δύναμη και τη φιλοδοξία. απολαμβάνοντας τις φήμες, τη συζήτηση και την προσοχή των ανθρώπων, είναι αγάπη για τη δημοτικότητα. Σε όλες αυτές τις μορφές, όμως, εκτός ίσως από έπαρση, η υπερηφάνεια συνοδεύεται επίσης από αυτοβούληση, ανυπακοή, αυτοπεποίθηση, αλαζονεία, επιτηδειότητα, περιφρόνηση για τους άλλους, αχαριστία, φθόνο, θυμό σε βαθμό εκδίκησης και αγανάκτησης. Ωστόσο, τα κύρια κλαδιά του μπορούν να θεωρηθούν φθόνος με μίσος και θυμός με μνησικακία. Στον Λόγο του Θεού, οι υπερήφανοι αποκαλούνται επίσης «πολύ σοφοί» (Ρωμ. 11:20, 12:16· 1 Τιμ. 6:17· Ησ. 14:13), πομπώδεις (1 Τιμ. 6:4), μεγαλόκαρδοι (Δευτ. 8:14, 17:20· Λουκ. 29,20· Ιεζ. 18:11); Γαλ.5:26). Αυτός που υψώνει τον εαυτό του πάνω από όλους στην καρδιά του - σε σχέση με τη θρησκεία, στη γνώση του Θεού - είναι το πιο επικίνδυνο άτομο. Είναι ικανός να πέσει στην ίδια την άβυσσο της κακίας. Λόγω της τάσης του να ξεχωρίζει από τους άλλους, είτε επινοεί τον εαυτό του, είτε δέχεται εύκολα νέες, επινοημένες απόψεις, που διακρίνονται από ένα ορισμένο ύψος και παραξενιά. Συχνά, για να δείξει τη διαφορά του από τον απλό λαό, απορρίπτει τις πιο προφανείς αλήθειες, όπως: την ύπαρξη του Θεού, την αθανασία της ψυχής κ.λπ. Δικαίως λοιπόν θεωρούνται εφευρέτες των αιρέσεων (Α' Τιμ. 6:4-10). Γενικά, η χαρακτηριστική επιχειρηματολογία και το πείσμα του στις αποδεκτές απόψεις είναι πολύ δυσμενείς για την αλήθεια. Στην εξωτερική λατρεία του Θεού, αγαπά την ακαμψία, τη λαμπρότητα και την τεχνητότητα. στο εσωτερικό – ένταση, ύψος, αφαίρεση. στην προσευχή - υψηλός βερμπαλισμός. στην ανακάλυψη της ευσέβειας - ιδιοτροπίας: όλα είναι με τον δικό τους τρόπο, όχι σαν τα άλλα. μπορεί επίσης να δεχθεί όλα τα είδη λατρείας για δόξα και ματαιοδοξία και να τα μετατρέψει σε μέσα για να ικανοποιήσει τον πόθο του για εξουσία, όπως ο Ιεροβοάμ (Α' Βασιλέων 12:28–29). Η εγκράτεια, η σκληρή δουλειά, η λιτότητα, η υπομονή, η σταθερότητα του δίνουν την εμφάνιση ενός αυστηρού εκτελεστή των καθηκόντων σε σχέση με τον εαυτό του, αλλά μόνο μια εμφάνιση. γιατί όλες αυτές οι αρετές είναι μέσα, όχι ουσιαστικές, και επομένως η τιμή τους εξαρτάται από το πνεύμα με το οποίο υιοθετούνται και διατηρούνται. Είναι δίκαιο να νοιάζεται περισσότερο για την αγωγή της ψυχής του, αλλά για τι και με ποιο πνεύμα; Στη συνέχεια, για να επιδεικνύεται, ή επίσης για να υποστηρίξει τη δόξα της επιστήμης ή τη δόξα του δικού του και του τίτλου του, κ.λπ. εξαιτίας αυτού ασχολείται περισσότερο με ό,τι είναι διάσημο στην εποχή του. Αλλά είναι θυμωμένος, ζωηρός και δεν ξεκουράζεται: ως αποτέλεσμα, σύντομα εξαντλεί τις δυνάμεις του και αναπτύσσει ασθένειες. Σε σχέση με τους άλλους, είναι το πιο άδικο άτομο: αποδίδει τα πάντα στον εαυτό του, αλλά δεν αποδίδει τίποτα στους άλλους. είναι κυνηγός του πάντα προστάτη και ποτέ δεν υπακούει. Οι άλλοι, στις σκέψεις του, θα έπρεπε να είναι μέσα για τους στόχους του, και μάλιστα ενεργεί πάνω τους με αυτόν τον τρόπο είτε με τη βία, όταν είναι ήδη δυνατός, είτε με την πονηριά, όταν δεν είναι ακόμα δυνατός. Είναι πολιτικός, επομένως προσποιητός. Μην περιμένετε ευγνωμοσύνη από αυτόν, γιατί αποκτά το δικαίωμα να δέχεται υπηρεσίες από άλλους ως φόρο τιμής. Μερικές φορές, δεν είναι αντίθετος να προσβάλλει, να διαπράττει βία, να δείχνει περιφρόνηση ή να εκφοβίζει. Είναι επιθυμητό να τον φοβούνται περισσότερο παρά να τον αγαπούν. Η φιλία του διαρκεί μέχρι να πετύχει τους στόχους του. Στην καθημερινότητα και στην πολιτική ζωή, όλη η αταξία είναι από τέτοιους ανθρώπους. Οι κατώτεροι με αυτόν τον χαρακτήρα δεν θέλουν να υπακούσουν, δεν ανέχονται τους δεσμούς του καθήκοντος που τους βαρύνουν, γι' αυτό είναι πάντα έτοιμοι για αγανάκτηση. Οι ανώτεροι είναι αυτόκλητοι, σκληρόκαρδοι. τιμωρούν ανελέητα, συγχωρούν απρόθυμα. θέλουν να κυβερνούν με λόγο και θέαμα, όχι με πεποίθηση (Α' Πέτ. 5:3). Τους αρέσει να δίνουν τον τόνο στη διεύθυνσή τους, αλλά είναι σεβαστοί στους σπάνιους ανθρώπους και ειλικρινείς - σε κανέναν. Ως εκ τούτου, είναι μισαλλόδοξοι στην κοινωνία, μισούνται από τους ανθρώπους και τον Θεό, ο οποίος τους εναντιώνεται και συχνά τους ταπεινώνει για νουθεσία (Ματθ. 23:12· 1 Πέτ. 5:5· Ιάκωβος 4:6· Ιώβ 9:13, 40:6–7· Ματθ. 11:23). Δεν υπάρχει ειρήνη στην οικογένειά τους, αλλά καυγάδες και καυγάδες. τα παιδιά γίνονται αγενή. οι υπηρέτες είναι αυτόκλητοι. οι γυναίκες είτε θρηνούν είτε συνηθίζουν στην επιμονή. Αυτά είναι τα πιο κοντινά προϊόντα της αγάπης του εαυτού: ο πόθος της σάρκας, ο πόθος της επιθυμίας και η υπερηφάνεια της ζωής - με τα πάθη που πηγάζουν από αυτά. Υπάρχουν, όμως, σύμφωνα με την παρατήρηση των αγίων πατέρων, μεταξύ των καταγόμενων από αυτούς και οι βασικότεροι, ως αν χρειαστεί και αιώνιοι σύντροφοι. Πέντε αναγνωρίζονται ως τέτοια: θυμός, πορνεία, λύπη, τεμπελιά, ματαιοδοξία. Η προέλευσή τους από την πρώτη είναι πολύ απλή. Έτσι, η ηδονία εμφανίζεται κυρίως σε δύο πάθη, τη λαιμαργία και την πορνεία, και συνοδεύεται από χαλάρωση και τεμπελιά. Η αγάπη για τα χρήματα συνδέεται πάντα με θλίψη και φθόνο, με υπερηφάνεια - θυμό και ματαιοδοξία. Αυτά τα πέντε παράγωγα τοποθετούνται με τα πρώτα, ανάλογα με τη δύναμη της πολλαπλότητάς τους, σε μια κατηγορία, έτσι ώστε τα πρώτα ή τα ανακριβή να θεωρούνται οκτώ ή επτά, γιατί άλλες ματαιοδοξίες δεν μπορούν να διαχωριστούν από την υπερηφάνεια. Δείτε τον Θεόδωρο τον Έδεσσα σχετικά - κεφάλαιο 10 (Φιλοκαλία, τ. 3)· Ευάγριος επί διαφόρων λογισμών (Φιλοκαλία, τ. 1, κεφάλαιο 1:24)· «Ορθόδοξη. Εξομολόγηση», μέρος 3, ερώτηση 23 κ.ε. Δείτε το ίδιο πράγμα στο Climacus στα κεφάλαια για αυτά τα πάθη. Στα άρθρα αυτά ορίζονται με αρκετή πληρότητα τα χαρακτηριστικά κάθε μέγγενης και τα πάθη που πηγάζουν από αυτά -με αρκετή λεπτομέρεια. Ιδιαίτερο δρόμο για την ανάπτυξη των παθών επέλεξε ο άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης (Φιλοκαλία, τ. 5, κεφ. 78, 79). Τα χωρίζει σε ψυχικά και σωματικά. πνευματική - πάλι σύμφωνα με τρεις ικανότητες: σκεπτικός, λάγνος και οξύθυμος. Αλλά δεν είναι δύσκολο να παρατηρήσει κανείς ότι δεν ξεφεύγει από τη γενική διαίρεση, αλλά λύνει μόνο το ερώτημα: πώς η τριμερής αγάπη για τον εαυτό αντανακλάται στα μέρη του ανθρώπου και στις ικανότητές του. Γι' αυτό και τα πάθη που παράγονται, για παράδειγμα, από τη διανοητική δύναμη, άλλα έχουν τις ιδιότητες της υπερηφάνειας, άλλα - την ερωτοτροπία, και άλλα - την ηδονία. Τουλάχιστον, η οργάνωση και η ανάπτυξη παθών με αυτόν τον τρόπο είναι δυνατή και μπορεί να φέρει αναμφισβήτητα οφέλη στη ζωή. Εδώ μπορείτε να δείτε το νόημα κάθε πάθους, και από τη σημασία τους μπορείτε να συναγάγετε επιστημονικά θεραπείες εναντίον τους, αν και αυτές θα είναι οι ίδιες που προτείνονται τώρα σύμφωνα με τις εμπειρίες των σοφών πατέρων. Αλλά είναι αυτονόητο ότι ένα τέτοιο θέμα απαιτεί τόσο στενή γνωριμία με τα συγγράμματα των αγίων πατέρων όσο και βαθιά γνώση του ανθρώπου. Αλλά ποιος είναι ευχαριστημένος με αυτό; Ο Πέτρος ο Δαμασκηνός (βλ. Σλαβική Φιλοκαλία, μέρος 3), έχοντας συγκεντρώσει 298 ονόματα παθών από τις Θείες Γραφές, χωρίς καμία σειρά, προσθέτει: αυτό βρήκα στις Γραφές, αλλά δεν μπορούσα να τα τακτοποιήσω κατά παραγγελία, ούτε καν τολμώ να το επιχειρήσω. γιατί, σύμφωνα με τον λόγο του Αγίου Για την Κλίμακα, θα αναζητήσεις τη γνώση στο κακό, δηλαδή την ορθολογική τους έννοια και εξήγηση, και δεν θα τη βρεις. Όσο για αυτά τα πάθη στην εφαρμογή τους σε κάθε άτομο, είναι αδύνατο να κατανοήσουμε πόσο διαφορετικός και μερικές φορές άσχημος είναι ο συνδυασμός τους σε ένα άτομο. Κάθε άνθρωπος που εργάζεται κατά της αμαρτίας έχει πάντα έναν εαυτό με τις τρεις γενεές του και με μερικά από τα πέντε πάθη, μόνο το ένα κυριαρχεί στο ένα και το άλλο σε ένα άλλο. Μαζί τους υπάρχει και μια ολόκληρη φυλή παθών μέσα του σύμφωνα με τον χαρακτήρα και το πνεύμα του προγόνου τους, που διαφοροποιείται στους ανθρώπους ανάλογα με την επιρροή του φύλου, της ηλικίας και της κατάστασης. Μια λεπτομερής ένδειξη πιθανών συνδυασμών θα ήταν ένας πολύ καλός οδηγός αυτογνωσίας, γιατί ένα άτομο πρέπει να γνωρίζει τόσο το κύριο πάθος του όσο και ολόκληρη την οικογένειά του μέσα του. Σε αυτόν τον συνδυασμό, μερικές φορές ενισχύουν ο ένας τον άλλον ή περιορίζουν ο ένας τον άλλον, γι' αυτό υπάρχουν πολλές φαινομενικές αρετές με τις οποίες οι άνθρωποι συνήθως εξαπατούν τον εαυτό τους. Το πώς διαφοροποιούνται τα πάθη του εξηγείται καλύτερα από την ιστορία του. Όλοι γεννιούνται κατεστραμμένοι - με τον εαυτό τους, ή τον σπόρο όλων των πιθανών παθών. Ότι σε ένα άτομο αυτός ο σπόρος αναπτύσσεται κυρίως προς τη μια κατεύθυνση, σε άλλον προς την άλλη, αυτό, πρώτα απ 'όλα, εξαρτάται από την ιδιοσυγκρασία που λαμβάνουν από τους γονείς, μετά από την ανατροφή και κυρίως από τη μίμηση, η οποία τρέφεται από υπάρχοντα παραδείγματα, έθιμα, μεταχείριση ή κοινότητα. Σαν ένα νεαρό δέντρο, ένα άτομο, μέσα σε αυτές τις συνθήκες, κλίνει άθελά του προς τη μια πλευρά και στη συνέχεια, έχοντας μπει στο μονοπάτι της ζωής και ενεργώντας προς την ίδια κατεύθυνση, εγκαθίσταται μέσα του μια συνήθεια, η οποία γίνεται η δεύτερη, όπως λένε, φύση. Και έτσι, ένα άτομο αποκτούσε τα προσόντα από το πάθος που τον κυρίευε, ή μετριάστηκε σε αυτό, και ολόκληρη η φύση του ήταν εμποτισμένη με αυτό. Αυτός που είναι εγκατεστημένος σε αυτή την κατεύθυνση κάθεται σαν σε ένα μπουντρούμι αλυσοδεμένο, και δεν μπορεί πλέον να βγει από εκεί μόνος του. Εκείνα τα πάθη ή οι κακές διαθέσεις της θέλησης αποτελούν από μόνα τους ένα αδιαπέραστο κάλυμμα, ή έναν ισχυρό φράκτη που δεν αφήνει το σωτήριο φως του Θεού να τον φτάσει. Και, πρώτον, για κάθε πάθος υπάρχει ένας κύκλος αντικειμένων που το ικανοποιούν, που ο άνθρωπος θεωρεί καλό και η κατοχή των οποίων είναι ο απώτερος στόχος του. Όπως με τα αγαθά, διαλύεται μαζί τους με την ψυχή του, σαν χημικά, και ζει μέσα τους. επομένως, δεν μπορεί να κοιτάξει τον εαυτό του μέχρι να έρθει μια άλλη αρχή, να διαλυθεί με την καρδιά του και να τον αποσπάσει από αυτές. Δεύτερον, έχοντας συνηθίσει να ασχολείται μόνο με αντικείμενα, ο άνθρωπος, αναγκαστικά, φαίνεται να επιτίθεται σε ορισμένες σκέψεις που εκνευρίζουν τα πάθη του και τις κρύβουν από το μάτι της συνείδησης. Από τέτοιες σκέψεις σχηματίζονται ειδικές αμαρτωλές αρχές, που δικαίως μπορούν να ονομαστούν προκαταλήψεις της καρδιάς ή της θέλησης. Εκεί, η υπερηφάνεια κρατά στο κεφάλι του ατόμου τη συνεχή σκέψη ότι είναι καλύτερος από τους άλλους, φωτίζει τα ελαττώματά του και φαίνεται στον εαυτό του να είναι πάντα καλός. Η απόλαυση μας διαβεβαιώνει ότι οι απολαύσεις είναι τόσο φυσικές για εμάς που είναι αδύνατο να ζήσουμε χωρίς αυτές. γιατί γιατί να τα αρνηθείς στον εαυτό σου όταν η ίδια η φύση σε έχει διαθέσει απέναντί ​​τους; Και η απουσία και η επιπολαιότητα δεν επιτρέπουν σε κάποιον να εμβαθύνει και να καταλάβει πού βρίσκεται η δύναμη. Η αγάπη για το χρήμα έχει τόσα πολλά δικαιώματα! Δεν μπορείτε να ζήσετε - φροντίστε για μια βροχερή μέρα, το σπίτι είναι μια τρύπα κ.λπ., και όμως η φροντίδα οδηγεί τα πάντα μπροστά και μπροστά. Το Pride λέει: ποιος πρέπει να πάρει αυτές ή εκείνες τις θέσεις; Αν όλοι αρνηθούν, τότε τι; – σε έχουν ήδη τοποθετήσει σε τέτοιο δρόμο, τι μπορείς να κάνεις;.. Και μετά μερικές εμφανίσιμες ιδιότητες, που υποστηρίζονται επίσης από το πάθος, σε ξεπηδούν. Στην αποδεδειγμένη συνδιάλυση της καρδιάς με τα ορατά αγαθά και στις ξεφτιλισμένες αρχές που δικαιολογούν το πάθος, αν και, προφανώς, έχουν προκατειλημμένη φύση, βρίσκεται το πιο στέρεο εμπόδιο για τη δράση της χάριτος στην καρδιά του αμαρτωλού και τη μεταστροφή του. Λόγω της επιρροής αυτών των λόγων, κανένας από αυτούς που έχουν πάθη δεν θεωρεί τον εαυτό του κακό, δεν βλέπει την ανάγκη για διόρθωση, δεν βλέπει τι να διορθώσει. Σε όποιον, όμως, επηρεάζει η χάρη, επέρχεται σημαντική αλλαγή στη διάθεση της θέλησης. Αυτή η αλλαγή επιτυγχάνεται όταν ο εαυτός και ο άνθρωπος ολοκληρώνονται μέσω της συντριπτικής δράσης της μετάνοιας, μέσω της πίστης στον Κύριο Ιησού Χριστό, ανεβαίνουν στην αξιοπιστία της σωτηρίας και αποφασίζουν να εργαστούν για τον Κύριο στο σημείο να βρίσκονται στο στομάχι, για χάρη του οποίου, στο μυστήριο του βαπτίσματος ή της μετάνοιας, γίνονται ασυνεννοήσιοι με τον Ιησού Χριστό με τον Θεό. Θεϊκή φύση. Όπως πριν, έχοντας απομακρυνθεί από τον Θεό, σταμάτησε στον εαυτό του και για χάρη του προσκολλήθηκε στο φθαρτό, έτσι και τώρα, μετά τη μεταστροφή, έχοντας απορρίψει τον εαυτό του και όλα τα δημιουργημένα πράγματα, προσκολλάται στον Θεό με την καρδιά του. Ως εκ τούτου, οι κύριες διαθέσεις της θέλησης ενός Χριστιανού είναι: η αυτοθυσία και ο ζήλος για επικοινωνία με τον Θεό, ή αγάπη. Η αυτοθυσία είναι η άρνηση της αυτοαγάπης. Επιδιώκει οτιδήποτε φέρει τη σφραγίδα του εγωισμού, το μισεί και απομακρύνεται από όλα όσα το τρέφουν. δεν ακυρώνει όλα τα προσωρινά, φυσικά, εξωτερικά πλεονεκτήματα. αφαιρεί την καρδιά του από όλα τα κτιστά πράγματα. Από την άποψη αυτή, στην πραγματικότητα, δεν στέκεται στην απουσία ή την εγκατάλειψη πραγμάτων, αλλά στην απομάκρυνση της καρδιάς από αυτά, ή σε μια τέτοια κατάσταση, σύμφωνα με την οποία θεωρούνται όλα σαν ξένα, έξω, που δεν απασχολούν την ψυχή και δεν δεσμεύουν τον εαυτό τους. επομένως είναι ξεκάθαρο με την αμεροληψία ή την απάθεια, όταν όλα εκτός από τον Θεό είναι ξένα στην καρδιά. Όντας από τη φύση του μια απόρριψη της αγάπης προς τον εαυτό, επίσης αποδίδει καρπούς ή γεννά μέσα μας διαθέσεις που είναι εντελώς αντίθετες από αυτές που παράγει ο εγωισμός, δηλαδή: Αντί για περηφάνια, ο ανιδιοτελής έχει ταπεινότητα - μια τέτοια στάση που θεωρεί τον εαυτό του το πιο ασήμαντο πλάσμα, άξιο κάθε περιφρόνησης και ταπείνωσης. αποδίδοντας μόνο αμαρτίες στον εαυτό του, αποδίδει κάθε καλό στην πηγή κάθε καλού - τον Θεό. δεν αφομοιώνει κανένα πλεονέκτημα έναντι των άλλων, αλλά θεωρεί τον καθένα ανώτερο από τον εαυτό του. Αυτό είναι αυτοεξευτελισμός σε συνδυασμό με αίσθημα φτώχειας και αδυναμίας. Αντί για εγωισμό, δεν έχει μόνο ανιδιοτέλεια και μη φιλαρέσκεια, αλλά και αίσθηση περιπλάνησης. Δεν αποκαλεί τίποτα δικό του, αλλά όλα είναι του Θεού, και μόνο ο εαυτός του ως εξάρτημα στην περιουσία του Θεού, γι' αυτό και επικοινωνεί ελεύθερα με όλους όσους δεν έχουν ιδιοκτησία. Σκέφτεται όλα όσα έχει να του εμπιστευτούν για λίγο - το σπίτι, τη γη και το χωριό. Στο συναίσθημα της καρδιάς του, δεν έχει τόπο να κατοικήσει εδώ, αλλά αναζητά την πόλη του μέλλοντος, γι' αυτό και στέλνει τα πάντα στην ουράνια πατρίδα του. Αντί για πόθους και απολαύσεις - αυτοεξουθενισμός και αυτοπίκρα. Δεν υπάρχει λύπη, όσο κι αν θεωρεί τον εαυτό του άξιο. Ως εκ τούτου, όπως κάποιος που ζει στην αμαρτία λυπάται τον εαυτό του και αντιμετωπίζει τον εαυτό του σαν πληγή, έτσι και κάποιος που στρέφεται στον Θεό είναι θυμωμένος με τον εαυτό του και είναι έτοιμος να βασανίσει τον εαυτό του, να λιμοκτονήσει, να μην έχει ύπνο και να εργαστεί. χαίρεται όταν τον προσβάλλουν ή τον χτυπούν και είναι αχόρταγος όταν είναι θυμωμένος με τον εαυτό του. Η αγάπη για τον Θεό, ή η δίψα για κοινωνία με τον Θεό ως το υπέρτατο αγαθό και ηρεμία μέσα Του, ή η συνείδηση ​​της ευδαιμονίας στην κοινωνία Του, χύνεται στην καρδιά εκείνου που στρέφεται προς τον Θεό μέσω του Αγίου Πνεύματος και κατευθύνει ολόκληρη την ύπαρξή του προς τον Θεό. Αυτή η αγάπη είναι μια πραγματική γεύση της ευδαιμονίας του Θεού, και όχι νοητική ή φανταστική. Επομένως, σε όποιον μπερδεύεται για το πώς μπορεί κανείς να απαρνηθεί τα πάντα, πρέπει να πει: το να απαρνηθείς κάθε τι που δημιουργήθηκε για να ενωθείς με τον Δημιουργό σημαίνει να αλλάξεις ένα φανταστικό αγαθό για ένα αληθινό. Η αγάπη είναι απαραίτητο συμπλήρωμα της αυτοθυσίας ή της απάρνησης των πάντων. Όποιος έχει γευτεί γλυκό δεν θέλει πικρό και όποιος έχει γευτεί τον Θεό δεν θα θέλει τίποτα άλλο εκτός από Αυτόν. Κατά συνέπεια, η αληθινή αυτοθυσία είναι σύγχρονη με την κοινωνία με τον Θεό. Από αυτή την αγάπη, ή δίψα για το Θείο, ανάλογα με τον τύπο της, αναπτύσσονται ή εγκαθίστανται στην καρδιά οι ακόλουθες μόνιμες διαθέσεις, αποτελώντας τη θετική αρχή της χριστιανικής δραστηριότητας: Το περπάτημα ενώπιον του Θεού. Βλέπει τον Θεό μπροστά του, μπροστά στο πρόσωπό Του ενεργεί σαν να είναι υπό εγγύηση από Αυτόν. Μαζί με την καρδιά του, είναι καθηλωμένος στον Θεό και η προσοχή του δεν παίρνει τα μάτια του από πάνω Του. Γι' αυτό λέγεται ότι η κοιλιά του είναι κρυμμένη στον Θεό. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος λέει ότι πρέπει να αναπνέει κανείς λιγότερο από το να θυμάται τον Θεό. Ως εκ τούτου, κάποιοι προσπάθησαν να συνδέσουν αυτή τη μνήμη με την αναπνοή. Ζήλος για την ευχαρίστηση του Θεού ή συνεχής, επιμελής, ειλικρινής εκπλήρωση κάθε γνωστής θέλησης του Θεού, χωρίς να κρύβεται κανείς από τον εαυτό του και χωρίς καμία επιείκεια, ακόμα κι αν κοστίζει τη ζωή του. Συνοδεύεται από προσεκτική αναγνώριση αυτής της βούλησης και γρήγορη έναρξη της εφαρμογής της μέσα από όλα τα εμπόδια. Ο Απόστολος Παύλος εκφράζει αυτή τη διάθεση με τον λόγο: καταδιώκω. Θλίψη για τον Θεό, για την οποία αφενός θέλει να λυθεί για να είναι με τον Χριστό, για να του έρθει νωρίτερα η βασιλεία του Θεού, αφετέρου, θρηνεί για το ανολοκλήρωτο της δόξας του Θεού στον εαυτό του και στους άλλους, γι' αυτό χύνει δάκρυα με σχεδόν συνεχή αισθήματα μετάνοιας. Είναι τέτοια η ιδιότητα ενός εραστή που θέλει να βρίσκεται στην παρουσία της αγαπημένης του. Γι' αυτό είναι λυπηρό αν κάποιος που ζει στο σώμα φύγει από τον Κύριο. Από εδώ είναι αυτονόητο ότι η σειρά ζωής ενός χριστιανού ή ο τρόπος δράσης του πρέπει να αντιστοιχεί σε αυτές τις δύο θεμελιώδεις κατευθύνσεις - την αυτοθυσία και την αγάπη. Έτσι είναι σύμφωνα με την εικόνα των αγίων. Έτσι, ένας Χριστιανός έχει αυτό που είναι πάντα παρόν. Αυτοαντίσταση και αυτοκαταναγκασμός, δηλαδή αντιστέκεται συνεχώς στον εαυτό του στο κακό και κλίνει προς το καλό. Προκύπτουν κακές κινήσεις - πρέπει να τις σταματήσετε, πρέπει να κάνετε καλό, αλλά η καρδιά σας δεν λέει ψέματα - πρέπει να πείσετε τον εαυτό σας να το κάνει. Αυτή είναι η συνεχής πάλη ενός ανθρώπου με τον εαυτό του. Με τη συνεχή άσκηση σε αυτό, τελικά σχηματίζει μέσα του ένα ευγενικό, πρόθυμα ενεργό άτομο, σβήνει το κακό και μεταμορφώνει τη δραστηριότητα των δυνάμεων για το καλό (Μακάριος ο Μέγας, περί φύλαξης της καρδιάς, κεφ. 12,13· περί ελευθερίας του νου, κεφ. 18). Εφόσον το κακό δεν καταστρέφεται ξαφνικά, αλλά εξακολουθεί να παραμένει στο προσηλυτισμένο άτομο, διατάσσεται ή χαρακτηρίζεται από συνεχή εγρήγορση, νηφαλιότητα, ώστε να μην χάσει κάτι βλαβερό από απροσεξία και να μην πέσει. Είναι ένας αναζωογονημένος φύλακας του εαυτού του, αυτός που παραμένει σε διαρκή αναμονή μιας επίθεσης και αμέσως, με μια οξυδερκή σκέψη, βλέπει τον εχθρό που πλησιάζει. Χαρακτηρίζεται επίσης από συνεχή ένταση δύναμης με διώξεις κάθε χαλάρωσης. Είναι αδύνατο να πούμε: αρκετή ένταση - γιατί άλλοι, αφού πέρασαν πέντε ή έξι χρόνια εν ειρήνη, αγανάκτησαν και έπεσαν (Μακάριος ο Μέγας. Περί της εξύψωσης του νου, § 3). Επομένως, ένας αληθινός Χριστιανός είναι πάντα μόλις αρχίζει, εξακολουθεί να πιστεύει ότι δεν έχει δουλέψει, εξακολουθεί να στέκεται στο κατώφλι, δεν έχει πετύχει. Η σκέψη να χαλαρώσεις είναι η πιο θανατηφόρα. Επομένως, λένε: ορίστε τον εαυτό σας να εργαστεί και να εκμεταλλευτεί για το υπόλοιπο της ζωής σας. Είναι προφανές ότι αυτές οι τελευταίες διαθέσεις: αγώνας, νηφαλιότητα και ένταση χωρίς χαλάρωση - ως συνδυασμός αυτοθυσίας και αγάπης, μπορούν να ονομαστούν κεντρικές ή αρχικές και επομένως ανακριβείς. Μέσω αυτών αναπτύσσονται μετά και διαθέσεις, που προκύπτουν από αυτοθυσία και διάθεση, που πηγάζουν από αγάπη, και όλα μαζί καταλήγουν σε τέλεια αυτοθυσία και τέλεια αγάπη. Αυτό, θα έλεγε κανείς, χαρακτηρίζει τον ασκητισμό, ή του δείχνει τον αληθινό δρόμο και, ταυτόχρονα, το αληθινό νόημα στη χριστιανική ζωή. Όλα όσα έχουν ειπωθεί μέχρι τώρα αφορούν τις κατευθύνσεις της διαθήκης, που αποτελούν την υλική της πλευρά. Όπως όμως η κατανόηση, εκτός από την ύλη, έχει και τυπική δραστηριότητα, έτσι και η θέληση έχει και ένα είδος τυπικής δραστηριότητας. Ας το ορίσουμε εν συντομία. Η δραστηριότητα της θέλησης βασίζεται άμεσα στις επιθυμίες. Δουλειά της είναι να βάλει σε τάξη αόριστες και, ας πούμε, ακόμη ακατάλληλες επιθυμίες, να συμφωνεί με τους στόχους, τις ανάγκες και την υπάρχουσα τάξη, να καθιερώνει ανθρώπινες ενέργειες και επιχειρήσεις και να σκιαγραφεί ένα ολόκληρο σύστημα κανόνων για την τάξη των κοινωνικών και οικιακών δραστηριοτήτων της. Είναι επίσης στη δραστηριότητα, όπως είναι ο λόγος στη γνώση. Σε αυτή τη δραστηριότητα της θέλησης υπάρχουν τρία μέρη: η επιλογή, ο προσδιορισμός και η ίδια η πράξη. Όταν επιλέγουν, αναζητούν σε τι να σταματήσουν. στον προσδιορισμό, η διακύμανση των επιθυμιών επιβεβαιώνεται σε μία, η οποία, μετά την ανακάλυψη των μέσων, πραγματοποιείται στην πράξη. Σε όλες αυτές τις στιγμές υπάρχουν νέες σημαντικές διαφορές μεταξύ του αμαρτωλού και του αναζητητή της αλήθειας. Επιλογή. Τι εκλέγεται και πώς; Πρέπει να γνωρίζετε ότι οι τύποι των αντικειμένων έχουν ήδη προκαθοριστεί. Υποδεικνύονται από τον κύριο χαρακτήρα της ζωής. Πώς στρέφεται κανείς μόνο σε ό,τι τρέφει την αγάπη για τον εαυτό του, δηλαδή είτε σε απολαύσεις είτε σε ενδιαφέροντα είτε σε διαφορές. Έτσι, αντίθετα, για έναν άλλον, όλες οι προθέσεις κατευθύνονται αποκλειστικά και μόνο προς την ευχαρίστηση του Θεού. μόνο ό,τι είναι αληθινό και τίμιο, αν παίρνει αρετή και έπαινο, αυτό σκέφτεται. Μπορούμε να πούμε ότι το άθροισμα των πράξεων σε όλους τους τύπους του πρώτου είναι όλο παθιασμένο και εγωιστικό, ενώ οι πράξεις του άλλου είναι όλες εμποτισμένες με μια ανιδιοτελή προσπάθεια για τον Θεό. Οι εξαιρέσεις είναι πολύ σπάνιες και ίσως μόνο στην εμφάνιση. Αλλά εδώ η βάση της διαφοράς βρίσκεται επίσης στη μορφή της εκλογής - γιατί, ενώ ο ένας επιλέγει ανάμεσα σε δύο αντικείμενα, από τα οποία το ένα και το άλλο είναι ευχάριστο, επιλέγει χωρίς ένταση και διαφωνία με τον εαυτό του, ο άλλος, αντίθετα, επιλέγει όχι μόνο ένα καλό από δύο, αλλά και σε πείσμα των επαναστατικών παθιασμένων επιθυμιών και σκέψεων. επομένως η επιλογή του είναι πάντα καρπός αγώνα και νίκης ή συνοδεύεται από αυτά σε μικρό ή μεγαλύτερο βαθμό. Επιπλέον, είναι συχνά περιττό να επιλέξει ο πρώτος, επειδή ενεργεί σύμφωνα με την καθιερωμένη τάξη, στην οποία δεν χρειάζεται να σταματήσει, να σκεφτεί και να συλλογιστεί. το τελευταίο δεν μπορεί να έχει ρουτίνα, αλλά αντίθετα, οι συνηθισμένες υποθέσεις απαιτούν όλη την εσωτερική δραστηριότητα, σαν να εκτελούνταν για πρώτη φορά. Συχνά ενδίδει στην έλξη της επιθυμίας και κάνει ό,τι πέφτει πάνω του η θέλησή του. Αυτή η άγρυπνη σκέψη ορμάει πάντα μπροστά και από αυτά που παρουσιάζονται επιλέγει μόνο αυτό πάνω στο οποίο βλέπει την αντανάκλαση του θελήματος του Θεού. Αυτός, από αυτοπεποίθηση και αλαζονεία, συχνά επιτρέπει στον εαυτό του να ενεργεί τυχαία, προσδοκώντας ότι όλα όσα θα ειπωθούν και θα γίνουν για λογαριασμό του θα είναι καλά και άξια καθολικής έγκρισης. Αυτός δεν αφήνει τον εαυτό του να κάνει λάθη ούτε ένα λεπτό και με όλη την προσοχή και την ευσυνειδησία εξετάζει κάθε έστω και μικρή περίσταση και δεν προχωρά στο έργο με άλλο τρόπο παρά με μια καθαρή συνείδηση ​​του θελήματος του Θεού γι' αυτό. Συχνά επιλέγει μόνο και μόνο επειδή θέλει, από ατολμία και διαφθορά της θέλησής του, πότε πρέπει να υπακούει στους υπολογισμούς και στις οδηγίες της λογικής σε όλα. Αυτός έχει μια συνεχή κατεύθυνση που είναι εχθρική προς τη δική του θέληση, γι' αυτό και καταστέλλει τις εξεγέρσεις του με την πρώτη εμφάνιση. Από αυτό, όπως καλλιεργεί τη θέληση σε ανυπακοή μέσω των επιλογών του ή της έλλειψης επιλογής, έτσι και αυτός διαμορφώνει στον εαυτό του λογική υπακοή και πρόθυμη υποταγή στο θέλημα του Θεού. Η αποφασιστικότητα είναι μια εσωτερική πράξη βούλησης, στιγμιαία, που μετριέται από τη σταθερότητα της επιθυμίας και όχι από τη διάρκεια ή την κατεύθυνση. γιατί είναι το ίδιο, θα έλεγε κανείς, ανεξάρτητα από το είδος της υπόθεσης. Είναι απαραίτητο, ωστόσο, να γίνει διάκριση μεταξύ ορισμένων ενεργειών που προηγούνται και το συνοδεύουν. Είναι γνωστό ότι μετά από μια επιλογή, κατά τη μετάβαση στην αποφασιστικότητα, η καρδιά και η θέληση κλίνουν προς το θέμα. Αλλά για έναν, αυτή η κλίση προηγείται συχνά της επιλογής, πάντα σχεδόν την αποφασίζει, τουλάχιστον, περιμένει μόνο το τέλος της για να αποβληθεί από την καρδιά, γι' αυτό δεν συνεπάγεται ποτέ δυσκολίες, δεν απαιτεί ιδιαίτερη ένταση και σχεδόν δεν αποτελεί ειδική πράξη. Για άλλον, η διάθεση της καρδιάς προς ένα αντικείμενο δεν είναι τόσο φυσική, τουλάχιστον στα πρώτα πειράματα, δεν μπορεί να είναι στιγμιαία, υπάρχει ένα έργο που δεν είναι εύκολο, μερικές φορές δεν είναι βραχύβιο, υπάρχει μια ειδική πράξη που απαιτεί όλη την προσοχή και την ένταση. Ως εκ τούτου, εδώ το κάνουν συχνά, χωρίς να έχουν χρόνο να κλίνουν την καρδιά τους, σε πείσμα του και με την ασθένειά του. Αυτή η υπακοή και η ευλυγισία της καρδιάς αποκτάται με την παρατεταμένη εφίδρωση. Ένα μέτρο της επιθυμίας είναι το μέτρο της ελπίδας. Του φαίνεται ότι το σχέδιο είναι ήδη στα χέρια. Η ζωτική δραστηριότητα που διεγείρεται από την κίνηση του αίματος οδηγεί στην άποψη ότι η δύναμή κάποιου είναι επαρκής για να εκτελέσει τις δεσμεύσεις του χωρίς εξωτερική βοήθεια. επομένως εδώ τα πράγματα γίνονται τόσο με απληστία όσο και με αυτοπεποίθηση. Ο άλλος δεν το έχει έτσι. Χωρίς την ομίχλη της επιθυμίας, με ψυχρή πρόθεση, σύμφωνα με μια λογική επιλογή, με την προσδοκία εμποδίων και κινδύνων μέσα και έξω, με ηρεμία, χωρίς αλαζονεία, αρχίζουν να εργάζονται, καταπονώντας όλη τους τη δύναμη, αλλά περιμένοντας την επιτυχία μόνο από τη βοήθεια και την ευλογία του Υψίστου. Μέχρι τώρα φαίνεται ότι όλα τα οφέλη είναι με το μέρος του πρώτου, αλλά από αυτό το σημείο, δηλαδή από μια πράξη αποφασιστικότητας, ξεκινά μια στροφή. Η αποφασιστικότητα είναι μια στιγμιαία, εσωτερική πράξη, ωστόσο, έχει διαφορετικούς βαθμούς δύναμης και σταθερότητας. Αυτή η σταθερότητα δεν μπορεί να προσδιοριστεί με το μέτρο της προηγούμενης επιθυμίας. Είναι ο καρπός της πλήρους δύναμης του πνεύματος, και όχι η έξαρση μιας δύναμης - της θέλησης ή της καρδιάς. Εάν ο πρώτος δεν έχει ακεραιότητα πνεύματος, τότε η αποφασιστικότητά του δεν μπορεί να φτάσει τη δύναμη στην οποία βρίσκεται πάντα με το δεύτερο. Μπορεί να ειπωθεί καταφατικά ότι η αποφασιστικότητα του πρώτου είναι πάντα αμφιταλαντευόμενη. στο δεύτερο, αντίθετα, είναι ακλόνητο. γιατί για κανέναν άλλο λόγο ο πρώτος, τόσο γενικά όσο και ειδικότερα, δεν έχει δειλία και αστάθεια, ειδικά όταν στην εκπλήρωση απαιτήσεων ή δεσμεύσεων είναι απαραίτητο να ενοχληθούν οι πιο ευαίσθητες πλευρές του. Ο τελευταίος πηγαίνει θαρραλέα ενώπιον βασιλιάδων και ηγεμόνων στο μαρτύριο και τον θάνατο - γιατί; Από σταθερή αποφασιστικότητα, γιατί έχει ακλόνητη δύναμη. Μετά από αυτό, σε ποιον πρέπει να αποδοθεί στον υψηλότερο βαθμό η υπομονή στις επιχειρήσεις; Το τελευταίο. Ο πρώτος είναι αδύναμος και προσπαθεί να διεξάγει τις δικές του υποθέσεις με τα χέρια κάποιου άλλου. Η επιχείρηση είναι ο φυσικός καρπός της επιλογής και της αποφασιστικότητας. Αλλά πριν από αυτό, εξακολουθούν να επιλέγονται τα μέσα και το θέμα λαμβάνεται υπόψη με τη συνήθη τάξη της ζωής, όπου λαμβάνονται υπόψη το δικό του πρόσωπο και άλλα πρόσωπα και πράγματα. Κατά την εκτέλεση αυτών των δραστηριοτήτων, ο πρώτος δεν διστάζει να χρησιμοποιήσει τόσο νόμιμες όσο και παράνομες, ο δεύτερος μόνο νόμιμο. καταφεύγει επίσης στην πονηριά, η τελευταία ενεργεί πάντα ανοιχτά και ειλικρινά. Η προσοχή αυτού δίνεται περισσότερο στις εξωτερικές σχέσεις, ενώ αυτού - στις εσωτερικές. Αυτός έχει πολιτική, αυτός έχει πνευματική σοφία. υπερασπίζεται περισσότερο από τον εαυτό του, αυτός υπερασπίζεται τη δόξα του Θεού, την αγία πίστη και την αιώνια σωτηρία. Έχει μόνο δουλειά στο μυαλό του και έχει καρποφορία. Για έναν, τα μέσα είναι μόνο θετικά, προφανή, για έναν άλλο, συχνά μυστηριώδη, εμπνευσμένα από την πίστη. Αυτός είναι φοβερός, αμφίβολος, αυτός περπατά με σιγουριά (Ισαάκ ο Κύριος. Περί των 3 βαθμών της λογικής) και ούτω καθεξής. Το ίδιο το έργο χαρακτηρίζεται από αντικείμενο, στόχο και μέσο, ​​αλλά ακόμη και στην παραγωγή του μπορούν να κρυφτούν σημαντικές διαφορές. Έτσι, για τους πρώτους, οι πιο απαραίτητες πράξεις θεωρούνται εκείνες που τείνουν να ικανοποιούν τα πάθη, για τους δεύτερους - πράξεις σωτηρίας. σε σχέση με αυτά τα τελευταία θέματα, υποφέρει από αναβλητικότητα, αυτός σπεύδει προς αυτά με ανεξέλεγκτο ζήλο· Αν τους το επιτρέπει, τότε μόνο εξωτερικά. αυτός πάντα βάζει την καρδιά του σε αυτά. Η όλη συμπεριφορά τους από το πρωί μέχρι το βράδυ είναι αντίθετη, αν τη συγκρίνουμε τις ίδιες ώρες. Η πρώτη περίπτωση είναι μόνο επιφανειακή, η δεύτερη είναι εμπεριστατωμένη και γόνιμη. Συνέπειες των πράξεων: γιατί το πρώτο, κάθε χαρά και χαρά τελειώνει με την πράξη. για το τελευταίο, είτε αρχίζει εδώ είτε ανεβαίνει. Εκεί, η δουλειά που γίνεται ενσταλάζει το πάθος ή την ικανότητα για παρόμοια πράγματα, εδώ ενισχύει την πρόθεση χωρίς δεσμευτική ελευθερία. εκεί, η πράξη ακολουθείται συχνά από εξωτερική έγκριση με εσωτερική ντροπή, εδώ - συχνά εξωτερικά προβλήματα με εσωτερική έγκριση. εκεί οι καλές συνέπειες εξομοιώνονται με τον εαυτό τους, οι κακές στους άλλους, εδώ οι κακές αποδίδονται στον εαυτό τους, οι καλές στους άλλους. εκεί ξεσκίζουν τα μαλλιά τους για αποτυχία, εδώ τα παραδίδουν όλα στον Θεό, από τον οποίο όλα ήταν αναμενόμενα. Συχνές υποθέσεις του ίδιου είδους σχηματίζουν κλίσεις ή μόνιμες διαθέσεις. Το πώς είναι και για τους δύο έχει ήδη αποδειχθεί. γ) Κατάσταση κατώτερων επιθυμιών Τέλος, ακόμη και στις κατώτερες επιθυμίες των ανθρώπων που εργάζονται για τον Θεό και εκείνων που είναι αφοσιωμένοι στην αμαρτία, υπάρχουν πολλές διαφορές. Έχουμε ανάγκες. Είναι λίγα από αυτά, και πηγάζουν από τη δομή της ύπαρξής μας. Μπορεί να υπάρχουν πολλά είδη για κάθε ανάγκη, για παράδειγμα, για να ικανοποιηθεί η ανάγκη για διατροφή, πόσα τρόφιμα και διαφορετικά είδη ποτών; Μόλις ένα αντικείμενο γίνει γνωστό, γίνεται αντικείμενο πόθου όποτε προκύπτει ανάγκη. Η συχνή ικανοποίηση της ίδιας επιθυμίας σχηματίζει έναν εθισμό. Έτσι, οι ευχές στέκονται στη μετάβαση από τις ανάγκες στις κλίσεις. Επομένως, αν και φαίνονται ασήμαντα, εντούτοις έχουν μεγάλη δύναμη στη ζωή. Μπορούν να οριστούν ως εξής: πρόκειται για κλίσεις της θέλησης προς το ένα ή το άλλο αντικείμενο υπό το πρόσχημα του κάτι ευχάριστο, σύμφωνα με τη φαντασία και τα συναισθήματα. Εδώ μπορείτε τώρα να δείτε τα σημεία διαφοράς μεταξύ του καλού και του κακού. Τόσο επειδή οι επιθυμίες στρέφονται περισσότερο στα αισθησιακά ευχάριστα, του οποίου η έδρα, όπως είδαμε προηγουμένως, είναι στο σώμα, όσο και επειδή διεγείρονται από συναισθήματα, αυτή η ικανότητα σε μερικούς είναι βυθισμένη στον αισθησιασμό, έχει γίνει σαρκική, «ζωική» (Β' Πέτ. 2:12-13), αντιπροσωπεύοντας την πιο προφανή απόδειξη ανθρώπινης ταπείνωσης και διαφθοράς. Σε άλλους, που αντί για ευχαρίστηση τρέφουν δίψα για αυτοπίκρα και αμηχανία, αυτές στις αναγκαίες περιπτώσεις, οι ευχές μπαίνουν στα πιο απαραίτητα όρια, στις περιττές καταστέλλονται, σε επιτρεπτές ή, όπως λένε, σε αθώες απολαύσεις, ακόμα κι αν μερικές φορές χαλαρώνουν, όπως χρησιμοποιούνται αμέσως για το παράδειγμα του Μεγάλου Αντώνη. ευχαρίστηση, αλλά για εξαπάτηση, θα λέγαμε, του σώματος και του αισθησιασμού. Για κάποιους, αυτή η θυσία του σαρκικού για το πνευματικό φτάνει στο σημείο που, αντί για την εγγενή ευχαρίστηση από το αισθησιακό, νιώθει κανείς αηδία και εχθρότητα απέναντί ​​του, ακόμη και, για παράδειγμα, προς τον ύπνο και τη διατροφή. Επομένως, εάν η κατώτερη βούληση βρίσκεται σε δύο πράξεις: την επιθυμία και την αποστροφή, τότε εμπεριέχονται σε αντίστροφη αναλογία στο καλό και το κακό. Όπου είναι η επιθυμία του ενός, υπάρχει η αηδία του άλλου, και όπου είναι η αηδία του ενός, υπάρχει η επιθυμία του άλλου. Άλλες διαφορές εξαρτώνται από τη σύνδεση μεταξύ επιθυμιών και φαντασίας. Η εικόνα ενός αντικειμένου προκαλεί την επιθυμία όσο πιο ζωντανά, τόσο πιο ζωντανά φαντάζεται. Λόγω αυτής της, θα λέγαμε, συνωμοσίας ευχών με φαντασία, ορισμένες από τις ιδιότητες της δεύτερης μεταφέρονται φυσικά στην πρώτη. Και εδώ είναι η διαφορά. Έτσι, η φαντασία του πρώτου παίζει διαρκώς με τις εικόνες, και όπως οι δεύτερες είναι αμέτρητες, ποικίλες, μπερδεμένες, μεταβλητές, έτσι και οι επιθυμίες του είναι απείρως ποικίλες, ως επί το πλείστον μπερδεμένες, σαν όνειρο και μεταβλητές σε σημείο ιδιοτροπίας και ιδιοτροπίας. Η φαντασία του κινείται από μόνη της, σύμφωνα με τους νόμους της συνένωσης των εικόνων. και οι ευχές του απλώνονται σε μια ορισμένη οικεία σειρά, μηχανικά, σαν να μην γνωρίζουν, και οι ίδιες προκαλούν η μία την άλλη, κόβουν η μία την άλλη. Η φαντασία του βασιλεύει, και ζει σε αυτήν ή στον κόσμο της, σαν σε κάποια στοιχειώδη σύνθεση, και αδυνατεί να απελευθερωθεί από τη γοητεία της. Είναι σκλάβος των επιθυμιών του. Τον συνθλίβουν συνέχεια και τον κρατούν σε κάποιου είδους παγίδα. Από αυτό περνά μόνο από την επιθυμία στην ηδονή και από την ηδονή πάλι στις επιθυμίες. Για τον άλλον, αντίθετα, όλο αυτό το κακό κόβεται μαζί με το να βάζεις σε τάξη τη φαντασία. Πρώτον, καθιερώνεται αγώνας με ευχές, όπως με σκέψεις, και γίνεται με κόπο και λύπη, αλλά όχι χωρίς επιτυχία. Επιτέλους, οι ευχές γαληνεύουν. Επομένως, εδώ δεν θα βρείτε καμία εκούσια σύγχυση, καμία κυριαρχία στην ελευθερία, καμία μηχανική κίνηση. Υπόκεινται σε ανώτερη αρχή και διοικούνται από αυτήν. Κάποιος μπορεί να πει ακόμη ότι έχουν γεννηθεί ήδη στην κατεύθυνση αυτής της δύναμης, αλλά χωρίς αυτό είναι σιωπηλοί ή βρίσκονται στα κρυμμένα πριτσίνια τους. Εδώ είναι ένα άλλο σημείο διαφοράς. Οι ευχές στέκονται στη μετάβαση από τις ανάγκες στις κλίσεις και ρυθμίζουν το σχηματισμό τους. Για το πρώτο, αυτό είναι αναπόφευκτο. Αλλά αν η κλίση ασκεί βία στην ανάγκη, δεσμεύοντάς την με μια ορισμένη μορφή, και τη διαστρεβλώνει ή της δίνει μια εσφαλμένη, αφύσικη κατεύθυνση, τότε πρέπει να συμπεράνουμε ότι οι ανάγκες και η φύση της πρώτης βρίσκονται σε βίαιη υποδούλωση. Αντίθετα, στο τελευταίο, με την εξημέρωση των ευχών, διακόπτεται η μετάβαση στις κλίσεις. Επομένως, το τελευταίο, φυσικά, πρέπει να εξασθενήσει και να εξαντληθεί, και από αυτό η ανάγκη έρχεται σε φυσική κατάσταση. Δαμάζοντας τις επιθυμίες, η φύση απελευθερώνεται από τους δεσμούς που την περιορίζουν και φέρεται στην κατάταξή της. Λοιπόν, εν συντομία: οι ενεργές δυνάμεις ή η ενεργή, επιθυμητή πλευρά του πνεύματός μας σε όσους μένουν σε απόσταση από τον Θεό και επιδίδονται στην αμαρτία, παρεκκλίνουν από τον ανώτερο, πνευματικό κόσμο, των οποίων οι νόμοι που αποκαλύπτονται στη συνείδηση ​​άλλοτε επισκιάζονται, άλλοτε παραμορφώνονται, μετά παίρνουν διάφορες εγωιστικές διαθέσεις ή μετατρέπονται σε πάθη και τελικά παραδίδονται σε πόθο, διαφωνία. Σε ένα άτομο που έχει στραφεί στον Θεό, η Θεία χάρη θεραπεύει αυτή την υποβάθμιση. Αποτυπώνει τους Θείους νόμους στη συνείδηση, στη συνέχεια αλλάζει και μεταμορφώνει ανάλογα τις διαθέσεις της θέλησης. Οι κατώτερες επιθυμίες ειρηνεύονται ή και καταστέλλονται, αλλά σε κάθε περίπτωση υποτάσσονται και τίθενται στη διάθεση του ίδιου του ατόμου. 3) Η κατάσταση των αισθανόμενων δυνάμεων, ή της καρδιάς Ενώ ο άνθρωπος θέλει να μαζέψει τα πάντα μέσα του με το νου του και να εκφραστεί εξωτερικά με θέληση ή να βγάλει τον πλούτο της εσωτερικής του απόκτησης με πράξεις, η καρδιά μένει μέσα της και περιστρέφεται μέσα της, χωρίς να εκπορεύεται. Μπορεί να φανεί ότι βρίσκεται πιο βαθιά από εκείνες τις ενεργές δυνάμεις και αποτελεί για αυτούς, σαν να λέγαμε, μια επένδυση ή ένα θεμέλιο. Ωστόσο, σε αυτήν την κατάσταση δεν είναι το ίδιο για αυτούς όπως είναι η σκηνή για τα άτομα που δρουν σε αυτήν, αλλά η ίδια συμμετέχει ζωντανά στις κινήσεις τους. Αντικατοπτρίζονται από τη δραστηριότητά τους στην καρδιά, και αντίστροφα, η καρδιά αντανακλάται μέσα τους. Ως εκ τούτου, δικαίως τιμάται ως η ρίζα του ανθρώπου, το επίκεντρο όλων των πνευματικών, νοητικών και ζωοσωματικών δυνάμεών του. Έχοντας ένα τέτοιο νόημα σε ένα άτομο, πρέπει επίσης να έχει μια εξαιρετική σημασία σε σχέση με οτιδήποτε είναι έξω από αυτόν, γιατί ένα άτομο βρίσκεται σε σχέση με όλα όσα υπάρχουν. Αυτή η σύνδεση δεν μπορεί να επιβεβαιωθεί διαφορετικά παρά μόνο στο κέντρο της ύπαρξής του, όπως η σύνδεση σε ένα ρολόι επιβεβαιώνεται στη σχέση μεταξύ των κέντρων όλων των τροχών του. Αν το κέντρο του ανθρώπου είναι η καρδιά, τότε μέσω αυτής έρχεται σε σύνδεση με οτιδήποτε υπάρχει. Από αυτές τις δύο απόψεις, είναι απαραίτητο να ορίσουμε διαφορετικές καταστάσεις της καρδιάς, δηλαδή ως κέντρο δύναμης και ως σημείο επαφής με οτιδήποτε υπάρχει έξω από εμάς. α) Σχετικά με την καρδιά ως σημείο επαφής ή έδρα συμπάθειας Με τους οποίους έχουμε μια ζωντανή ένωση, είναι ευχάριστο για εμάς να είμαστε μαζί. σε αυτόν τον κύκλο είμαστε σαν στο στοιχείο μας, διαφορετικά έχουμε μια ζωντανή συμπάθεια για αυτό το άτομο. Αν ό,τι είναι έξω από έναν άνθρωπο και με το οποίο μπορεί να έχει ζωντανή ένωση είναι ο Θεός και η Θεία τάξη πραγμάτων, ο πνευματικός κόσμος και ο υλικός κόσμος, τότε αποτελούν, λες, τρεις τομείς στους οποίους θα έπρεπε να είναι ευχάριστο να μείνει κάποιος, με τους οποίους πρέπει να έχει συμπάθεια. Πώς είναι; Η ευχαρίστηση στον Θεό και η συμπάθεια προς τον Θείο κόσμο είναι πνιγμένα και διεστραμμένα στον αμαρτωλό. Εδώ είναι μερικά σημάδια αυτού: ο Θεός αγκαλιάζει έναν άνθρωπο, τον κουβαλά με τη δύναμή Του, τον τροφοδοτεί με τα πλούτη της καλοσύνης Του, αλλά δεν το νιώθει. Κατά συνέπεια, η καρδιά του για το Θείο είναι μουδιασμένη, παγωμένη, δεν δέχεται εντυπώσεις από αυτό. Αν δεν αποδέχεται τις εντυπώσεις και δεν το γεύεται, τότε δεν μπορεί να έχει έλξη προς αυτόν, ως προς το άγνωστο, δεν μπορεί να ανακαλύψει ότι είναι γλυκό να μένει μέσα του, ότι τον συμπονεί. γιατί είναι αδύνατο για ένα άτομο να πει ότι του είναι ευχάριστο να βρίσκεται σε αυτό ή εκείνο το μέρος, ανάμεσα σε αυτά ή άλλα πράγματα και πρόσωπα, όταν δεν έχει πάει εκεί και δεν τα έχει δει. Το ότι υπάρχει άγνοια ή άφωνη συμπάθεια είναι προφανές, γιατί υπάρχει σχεδόν παντού. Για τους αμαρτωλούς, το Θείο είναι μια άγνωστη γη, και όταν τους ρωτούν, δεν μπορούν να πουν αν είναι καλή ή κακή, εκτός αν κάποιος άλλος πιθανώς το πει αυτό, χωρίς πεποίθηση και βία. αλλά αν κάποιος θα πει πόσο καλό είναι εκεί, δεν χρειάζεται να το ρωτήσετε. Αυτό είναι το πρώτο. Δεύτερον, όποιος έχει γλυκιά γεύση δεν θα θέλει πικρή. Τι πιο γλυκό από το Θείο; Επομένως, δεν πρέπει να απορροφά ολόκληρο το άτομο, πνίγοντας όλες τις άλλες αισθήσεις; Απαραίτητη συνέπεια μιας ζωντανής ένωσης με τον Θεό θα πρέπει να είναι η απάθεια για οτιδήποτε άλλο. Η καρδιά είναι ένα δοχείο: αν είναι πλήρως γεμάτη με το Θείο, πού είναι το μέρος για οτιδήποτε άλλο; Αν τώρα υπάρχει μια καρδιά με έντονες προτιμήσεις για κάτι που δεν είναι Θεϊκό, τότε πρέπει να ειπωθεί σχετικά ότι έχει χάσει τη συμπάθεια για αυτόν τον κόσμο, είναι χωρισμένη από αυτόν. Η καρδιά ενός αμαρτωλού είναι πάντα μεροληπτική σε κάτι, γιατί είναι παθιασμένη. Γενικά του αρέσει να απολαμβάνει το αισθησιακό, το αμαρτωλό. Αλλά υπάρχει πάντα ένα αντικείμενο μέσα του, στο οποίο περιλαμβάνει τα πάντα, στο οποίο κατοικεί μέρα και νύχτα, το οποίο χρωματίζεται με πολλούς διαφορετικούς τρόπους στα όνειρα της ημέρας και στα όνειρα της νύχτας. υπάρχει, δηλαδή, κάτι που αντικαθιστά τον Θεό και, σαν είδωλο, στέκεται στα βάθη της καρδιάς, στις πιο οικεία και μυστικές πτυχές της, για να τον θαυμάσει μόνος του. Όποιος είναι παθιασμένος είναι, ουσιαστικά, ειδωλολάτρης. Τέλος, αν το Θείο είναι άγνωστο, αλλά αντίθετα, κάτι άλλο, το αντίθετο, είναι γλυκό, τότε όταν συναντά εικόνες του Θείου, ο αμαρτωλός πρέπει είτε να αδιαφορεί για αυτά, ως προς τα ξένα αντικείμενα, είτε να αισθάνεται ανήσυχος από την παρουσία τους, να αισθάνεται σαν να είναι εκτός τόπου, να απομακρυνθεί και να φύγει. Γιατί ένας αμαρτωλός δεν θέλει να συμμετέχει σε ιερές τελετές, να βρίσκεται στην εκκλησία, να ακούει τραγούδι, να βλέπει ιερές εικόνες, να ακούει τον Λόγο του Θεού, να διαβάζει πνευματικά βιβλία ή προσευχές; Γιατί όλα αυτά είναι δυσάρεστα αντικείμενα για αυτόν, που τον αποξενώνουν από τον εαυτό του. δεν είναι στην καρδιά του, δεν γίνονται αποδεκτές από αυτόν, δεν τον τρέφουν, αλλά τον βασανίζουν. Η καρδιά έχει την ιδιότητα των ελαστικών σωμάτων. Ακριβώς όπως αυτά, όταν πιέζονται από το εξωτερικό, σπρώχνουν τα αντικείμενα μακριά, έτσι απομακρύνει το Θείο από τον εαυτό του ακόμη περισσότερο και το ίδιο απομακρύνεται από αυτό όταν έρχεται σε βίαιη επαφή μαζί του. Όπως το νερό εκτοξεύει ένα ραβδί κάθετα βυθισμένο μέσα του, έτσι βιάζεται να απελευθερωθεί από ό,τι μπαίνει μέσα του απ' έξω - από έναν άλλο κόσμο. Ο άνθρωπος που έχει στραφεί στον Θεό και έχει λάβει τη θεία χάρη, ταυτόχρονα αντιλαμβάνεται τη συγγένειά του με το Θείο, ως γεννημένος από τον Θεό, μένει στον Θεό και στον Θείο κόσμο, όντας, όπως λέει ο Μέγας Μακάριος, αρπαχτεί σε αυτήν την εποχή. Έχοντας γευτεί πόσα καλά πράγματα έχει ο Κύριος, γνώριζε επίσης τη γλυκύτητα που ενυπάρχει στα Θεία πράγματα. Στην πρώτη κιόλας στροφή προς τον Θεό, παίρνει την αποφασιστική πρόθεση να καταστείλει και να εξαλείψει μέσα του κάθε εθισμό και σε αυτό στρέφει όλη την εσωτερική του δύναμη και όλη τη δύναμη που λαμβάνει από τον Θεό. Πρώτα ο αγώνας, και μετά το φως της απάθειας, ή ο επίγειος ουρανός, όπως ο άγιος Κλίμακος. Αλλά αυτό είναι ήδη στους τελευταίους βαθμούς τελειότητας. Για να καλλιεργήσει μια τέτοια διάθεση, αμέσως μετά τη μεταστροφή, περιβάλλεται με αντικείμενα που αντανακλούν το Θείο και ορίζει δραστηριότητες που μπορούν να θρέψουν πνευματικά συναισθήματα, όπως: προσευχή, ενατένιση του Θεού, λατρεία, ανάγνωση του Λόγου του Θεού κ.λπ. Έχοντας χωρίσει μαζί τους από κάθε τι γήινο και καταπιέζοντας τα γήινα συναισθήματα μέσα του με τη δύναμη του πνεύματος, καταφέρνει σιγά σιγά να απαρνηθεί τα πάντα και μαθαίνει να γεύεται το Θείο και μέσα σε αυτό να προσδοκά την αιώνια ευδαιμονία. Αυτό είναι που πρέπει να έχουμε κατά νου όταν διαμορφώνουμε την καρδιά στο πνεύμα της χριστιανικής ζωής - να αναβιώσουμε τη συμπάθεια με το Θείο, να κάνουμε ευχάριστο για ένα άτομο να ασχολείται με τον κόσμο έτσι ώστε να βρίσκεται σε αυτόν όπως στο στοιχείο του. Διαφορετικά προκαλεί βάσανα, όχι ευδαιμονία. Για έναν αμαρτωλό και στον παράδεισο, το μαρτύριο είναι αφόρητο. Τώρα για τη συμπάθεια με τον πνευματικό κόσμο, δηλαδή με αγγέλους και ανθρώπους (γιατί τι είναι το σώμα σε έναν άνθρωπο;). Τι σημαίνει φόβος όταν εμφανίζονται άγιοι άγγελοι, συντριπτικός, επώδυνος φόβος; Αυτό είναι κάτι περισσότερο από ό,τι αν μας ήταν ξένοι ή ήταν εντελώς διαφορετικής φύσης. Πού είναι η συγγένεια και η συμπάθεια; Και αυτό ισχύει και μεταξύ των ανθρώπων, όπως δείχνουν τα πειράματα (στην Παλαιά Διαθήκη), αν και ανατρέφονται με σαρκικές αρχές, αλλά σύμφωνα με τη θεϊκή θεώρηση. Θα έλεγε κανείς, δεν εμφανίζονται στους αμαρτωλούς ανθρώπους γιατί δεν αντέχουν την παρουσία τους. Ένα άλλο, ακόμη μεγαλύτερο σημάδι αποξένωσης είναι η δυσπιστία στην ύπαρξή τους. Αν η σκέψη τους δεν χωράει ανάμεσα στις σκέψεις, τότε τι μπορούμε να πούμε για την καρδιά, που είναι ακόμα πιο βαθιά από τις σκέψεις; Ό,τι δεν πιστεύει κάποιος, το απορρίπτει με εχθρότητα, δεν είναι στην καρδιά του. Δεν θα έπρεπε λοιπόν να θεωρηθεί ότι στους αμαρτωλούς, τουλάχιστον μερικούς από τους κυριότερους, υπάρχει εχθρότητα και εχθρότητα προς τον αγγελικό κόσμο, και όχι απλώς έλλειψη συμπάθειας; Και σε σχέση με τους ανθρώπους, το γεγονός ότι εκ πρώτης όψεως σχεδόν όλοι μας φαίνονται ξένοι, ότι από εκείνον προς εμάς και από εμάς προς αυτόν υπάρχει ψυχρότητα και μετά η αδιαφορία γι' αυτόν παραμένει διαρκώς μέσα μας, δεν σημαίνει αυτό απώλεια συμπάθειας; Σπάνιες εξαιρέσεις σε αυτό δεν έρχονται σε αντίθεση με το γενικό συμπέρασμα, αλλά, αντιθέτως, δείχνουν ακόμη περισσότερο τη διαστροφή της συμπάθειας. Υπάρχει άμεση συμπάθεια και συγγένεια με κάποια άτομα χωρίς προηγούμενη επικοινωνία. αλλά, εκτός από το γεγονός ότι εδώ κρύβονται συχνά μεγάλα λάθη, ακόμη και μέχρι θανάτου ενός ανθρώπου, είναι σχεδόν πάντα ο καρπός της αντανάκλασης του όμοιου με τα όμοια. Η αδιαφορία δεν είναι καθολική, για κάποιους είναι μερική. αλλά αναπνέει και αναλήθεια και οδηγεί πάντα στην αναλήθεια. Πέρα από το τι σημαίνει αντιπάθεια και μίσος, για τα οποία κάποιοι, χωρίς κανένα λόγο, άλλοι, ως αποτέλεσμα αμοιβαίων σχέσεων, δεν μπορούν να εμφανιστούν μεταξύ τους. Τι άλλο σημαίνει αυτή η θηριωδία, γιατί απολαμβάνουν την καταστροφή των άλλων, αν όχι μια αποφασιστική διαστροφή της συμπάθειας προς τους ανθρώπους; Έχοντας χωρίσει έτσι από τους συναδέλφους του, τι θαυμάζει ένας άνθρωπος; Πού σας αρέσει να περνάτε χρόνο; Τι τον κάνει γλυκό να μένει ανάμεσα; Βρίσκεται εκεί μόνο στο στοιχείο του, όπου βλέπει την αντανάκλαση του προσώπου του, με την ιριδίζουσα λάμψη του σε πράγματα ή πρόσωπα, για παράδειγμα, ανάμεσα στα έργα του μυαλού και της δραστηριότητάς του, ή ανάμεσα σε μάταια πράγματα με τα οποία μπορεί να τραβήξει τα βλέμματα των ανθρώπων, ή ανάμεσα σε ανθρώπους μέσω των οποίων μπορεί να τραφεί η αυτοϊκανοποίησή του κ.λπ. Σε ένα άτομο που έχει στραφεί στον Θεό, η χάρη θεραπεύει επίσης αυτή την ασθένεια. Στην αυτοθυσία βρίσκεται ο σπόρος του μίσους για οτιδήποτε φέρει ένα ίχνος του εαυτού μας. και αυτό δεν ελκύει, αλλά διώχνει τον αυτοθυσιαζόμενο από τον εαυτό του. Στην αρχή δεν είναι τόσο εύκολο και παίρνει περισσότερο χρόνο, με βία, και μετά μετατρέπεται σε φυσικό συναίσθημα. Περαιτέρω, το μέτρο της ανταπόδοσης των παθών είναι το μέτρο της συγγένειάς του με την ανθρωπότητα και τους αγγέλους. Αρχικά, πιέζεται να σκεφτεί και να αισθανθεί ότι δεν υπάρχει Εβραίος, Έλληνας, σκλάβος, ελευθερία, αρσενικό ή θηλυκό, και τελικά φτάνει στο σημείο ότι, όπως ο Μέγας Μακάριος, θα ήθελε να αγκαλιάσει όλη την ανθρωπότητα με μια αγκαλιά και να θεωρήσει τον τελευταίο άνθρωπο στον κόσμο συγγενή του. Όσο για τη σχέση του με τον αγγελικό κόσμο, ζει, λες, σε αυτόν. συμβαίνει να βλέπει συχνά αγγέλους, να τρέφεται από αυτούς, να τους βλέπει μπροστά σε άλλους, να τους ακούει να τραγουδούν, και όλα αυτά με τέτοιο θαυμασμό και χαρά που είναι κανόνας να διακρίνουμε τους δαίμονες που έχουν μεταμορφωθεί σε άγγελο φωτός από τους αληθινούς αγγέλους - με τη χαρά και την ειρήνη που μένει με αυτό στην ψυχή. Από αυτό είναι σαφές ότι η συμπάθεια προς τον πνευματικό κόσμο με τη Θεία χάρη αποκαθίσταται πλήρως σε ένα άτομο που αφήνει την αμαρτία και στρέφεται προς τον Θεό. Η συμπάθεια με τον υλικό κόσμο αναγνωρίζεται πολύ έντονα από όλους. Είναι ιδιαίτερα δυνατό την άνοιξη και το καλοκαίρι, τόσο με όλη τη φύση όσο και περισσότερο με ζωντανά, οργανικά πλάσματα. Αλλά και εδώ, από την πρώτη φορά, δεν δείχνει τουλάχιστον ότι η λάθος κατεύθυνσή της είναι ότι μόνο είναι ισχυρή μεταξύ των άλλων, ενώ θα έπρεπε να είναι πιο αδύναμη από τις άλλες. Και πάλι, τι σημαίνει η υποδούλωση των ζωντανών πλασμάτων προς όφελος της ζωικής μας οικονομίας, όταν υποβάλλονται σε βασανιστήρια και βασανιστήρια χωρίς κανένα οίκτο; Ή μήπως σημαίνει ότι ένας άνθρωπος είναι προσκολλημένος αποκλειστικά σε ένα μέρος και ένα κλίμα, όταν, σύμφωνα με τον σκοπό του, μπορούσε να ζήσει παντού ευτυχισμένος; Αυτές είναι διαστροφές αυτής της συμπάθειας και το γεγονός ότι μερικές φορές δεν έχει συναισθήματα σε σχέση με τη φύση μαρτυρεί το μούδιασμα του. Δεν έχει σημασία αν οι άνθρωποι που ευχαριστούν τον Θεό συνεχίζουν να βιώνουν παρόμοια φαινόμενα. Ωστόσο, σχεδόν παντού, χωρίς δυσκολία, όπως φαίνεται από την εμπειρία, το μαρτύριο των ζώων από την πλευρά τους σταματάει και ακριβώς λόγω συμπάθειας. Δείχνουν, χωρίς φόβο για τη ζωή, μια ετοιμότητα να μείνεις σε οποιοδήποτε μέρος της γης (Βασίλεια ο Μέγας), την ικανότητα να νιώθεις ειρήνη στο κρύο και τη ζέστη, πολύ περισσότερο - την ανάγκη να ζεις και να αναπνέεις τη φύση για να μην ευχαριστείς τη σάρκα (Μέγας Αντώνιος), να χαίρεσαι με τα δημιουργήματα του Θεού, να περπατάς ανάμεσά τους με χαρά και θαυμασμό. Όλα αυτά είναι τα πιο εμφανή σημάδια της επιστροφής ή της θεραπείας της συμπάθειας για τον υλικό κόσμο. Με όλα αυτά, πάλι, αυτό το χαρακτηριστικό δεν είναι τέτοιο που θα μπορούσε κανείς να το μετανιώσει, ακόμα κι αν δεν υπήρχε. Γιατί το κύριο πράγμα σε έναν άνθρωπο είναι το πνεύμα, και μπορεί να απορροφήσει τη σάρκα με όλες τις εύλογες κινήσεις του. Επιπλέον, στην ίδια τη φύση τώρα δεν είναι όλα όπως θα έπρεπε. β) Περί της καρδιάς ως κέντρου δύναμης του ανθρώπου Στην καρδιά όλες οι δυνάμεις του ανθρώπου αντανακλώνται στη δραστηριότητά τους σε όλους τους βαθμούς τους. Συνεπώς, πρέπει να έχει πνευματικά, συναισθηματικά και ζωοαισθητικά συναισθήματα, τα οποία όμως τόσο ως προς τον τρόπο προέλευσής τους όσο και ως προς τις ιδιότητές τους διαφέρουν τόσο πολύ, ώστε η ίδια η ικανότητα να αισθάνεται πρέπει να εξετάζεται σε τρεις τύπους. γ) Η καρδιά ως φίλος και υποδοχέας πνευματικών συναισθημάτων Τέτοια πνευματικά συναισθήματα είναι εκείνες οι αλλαγές στην καρδιά που συμβαίνουν σε αυτήν από στοχασμό ή έκθεση σε αντικείμενα από τον πνευματικό κόσμο. Το σύνολο τους μπορεί να ονομαστεί θρησκευτικά συναισθήματα. Εφόσον η αμαρτωλή ψυχή είναι χωρισμένη από τον Θεό και τον Θείο κόσμο, τα θρησκευτικά συναισθήματα στην αληθινή τους μορφή δεν μπορούν να υπάρξουν σε αυτήν. There are almost none. Αυτό φαίνεται καλύτερα από τη σύγκριση της κατάστασης αυτών των συναισθημάτων σε έναν αμαρτωλό και έναν αληθινό Χριστιανό. Έτσι, η ανακριβής αίσθηση της εξάρτησης από τον Θεό στο πρώτο βρίσκεται σε διαφορετικούς βαθμούς αδυναμίας μέχρι την πλήρη εξαφάνιση ή ακόμη και την απόρριψη: φύγε από κοντά μας. και για άλλον είναι τόσο δυνατό που νιώθει το χέρι του Θεού πάνω του, νιώθει πώς τον κρατάει με τη δύναμή Του. And faith is a feeling. Ο πρώτος πιθανώς γνωρίζει για την ύπαρξη αντικειμένων πίστης, αν δεν έχει ακόμη βυθιστεί στην απιστία. ο άλλος ζει με πίστη και καθιερώνει το βασίλειό της ως δική του ύπαρξη. Και περαιτέρω, διάφορα συναισθήματα που χύνονται στην καρδιά με την πίστη από μια αίσθηση καλοσύνης, δικαιοσύνης, δύναμης, πρόνοιας, όπως φόβος, ευλάβεια, αφοσίωση στο θέλημα του Θεού, ελπίδα, αγάπη και άλλα - γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο δεν μπορούν ούτε να υπάρχουν καθόλου ούτε να ισχύουν στο πρώτο, γιατί στερείται πίστης - η πηγή τους. Για αυτόν είναι μόνο σκέψεις και ιδέες, όχι αισθήσεις. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για την ευχαριστία, τη δοξολογία, ακόμη και την προσευχή. Και για το δεύτερο, όλα αυτά τα συναισθήματα αποτελούν, θα έλεγε κανείς, το φυσικό στοιχείο στο οποίο ζει. Όλη του η ζωή αποτελείται από τη μετάβαση από το ένα από αυτά τα συναισθήματα στο άλλο. Είναι σύνηθες για κάποιον που ζει στον Θεό να είναι γεμάτος συναισθήματα που πηγάζουν από τη δράση Του στην ψυχή. Τι μπορούμε να πούμε για τα συναισθήματα που, σε συνέχιση της αλλαγής προς το καλύτερο, συμβαίνουν στην ψυχή και αποτελούν τη φυσική της σύνθεση και συνέπεια, όπως: η συνείδηση ​​της ενοχής ενώπιον του Θεού, η ντροπή ενώπιον Του, η μετάνοια, η θερμότητα του ζήλου για την ευχαρίστηση του Θεού, η αίσθηση του ελέους στον Κύριό μας Χριστός Ιησούς και η σωτηρία για χάρη Του; Αυτή είναι η αποκλειστική ιδιοκτησία ανθρώπων που έχουν στραφεί στον Θεό και που εργάζονται για τον Θεό. Ποιος μπορεί να νιώσει τη γλύκα κάτι που δεν έχει γίνει αποδεκτό ή δεν έχει γευτεί; Αλλά οι ακόλουθες περιστάσεις πρέπει να επισημανθούν ως το πιο προφανές χαρακτηριστικό. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ο αμαρτωλός δεν έχει θρησκευτικά συναισθήματα. αλλά ο κύριος τόνος τους είναι ένα αίσθημα ξεθωριασμένου φόβου, ένα κάπως οδυνηρό, ανήσυχο συναίσθημα, με αποτέλεσμα να μην θέλουν ή φοβούνται να σηκώσουν τα νοητικά τους μάτια στον ουρανό στον Θεό και να περπατήσουν, σαν κάτω από την κάλυψη κάποιου αδιαπέραστου θησαυρού, σε σκοτεινή λήθη. Σε αυτόν που εργάζεται για τον Θεό, αντίθετα, το κύριο συναίσθημα είναι το αίσθημα της υιότητάς του με τον Θεό, ένα συναίσθημα που δένει, γλυκό, ευχαριστεί ολόκληρο τον άνθρωπο με τον Θεό και τον βυθίζει στον απείρως καλό του κόλπο. Οι απόστολοι επανειλημμένα και επί μακρόν ενσταλάζουν αυτό το συναίσθημα, γιατί ήταν κυρίως γεμάτοι με αυτό. Τότε όλη η ζωή του πρώτου περνάει σε κάποιον απελπιστικό φόβο ή αναποφασιστικότητα στις επιχειρήσεις. Εμπιστεύεται μόνο το προφανές, δηλαδή, σε άμεσες μεθόδους που παρέχονται από τις δικές του δυνάμεις και τη βοήθεια των άλλων. γενικά δεν έχει εμπιστοσύνη στον Θεό, αλλά σε κάτι έξω από τον Θεό. Και αυτό, πέρα ​​από το ότι σημαίνει διαστροφή της εσωτερικής του θρησκευτικότητας, τον κρατά περικυκλωμένο από άτονες αμφιβολίες και φόβους. Ο άλλος, αντίθετα, βαδίζει με ελπίδα. Δεν αρνείται ούτε τα φυσικά μέσα, αλλά η δύναμή τους γι' αυτόν εξαρτάται από τον Θεό, και αν υπάρχει κάποια ανεπάρκεια σε αυτά, δεν καθυστερεί στη δράση του. αναμφίβολα ζητά και λαμβάνει. Ο Κύριος είναι κοντά, ο οποίος είπε: «Λάβετε ό,τι ζητήσετε με πίστη» (Ματθαίος 21:22). Αυτή την ιδιότητα αποκαλύπτει ιδιαίτερα ο άγιος Ισαάκ ο Σύρος με λόγια για τους τρεις βαθμούς ευφυΐας. δ) Η καρδιά ως δοχείο συναισθηματικών συναισθημάτων Διανοητικά συναισθήματα είναι εκείνες οι κινήσεις της καρδιάς που συμβαίνουν σε αυτήν ως αποτέλεσμα αλλαγών που συμβαίνουν στην ψυχή από την εγγενή της δραστηριότητα. Χωρίζονται σε θεωρητικές, πρακτικές και αισθητικές, γιατί, δηλαδή, προκύπτουν από την επίδραση της λογικής και της βούλησης, ή είναι οι συνέπειες της περιστροφής της καρδιάς καθεαυτή ή στη χάρη της. Τα θεωρητικά συναισθήματα γεννιούνται από τη στάση της καρδιάς σε γνωστές αλήθειες. Εδώ η ανάγκη για γνώση του νου διεγείρεται σε δραστηριότητα, και μετά, στο τέλος των κόπων του, ο καρπός του εναποτίθεται στην καρδιά. Το πρώτο είναι η περιέργεια, το τελευταίο είναι η αίσθηση της αλήθειας σε διάφορους βαθμούς. Αυτό περιλαμβάνει διαφορετικούς βαθμούς πεποίθησης και διαφορετικούς τύπους απιστίας, όπως: βεβαιότητα, αμφιβολία, πιθανότητα, δυσπιστία, απόρριψη, σύγχυση κ.λπ. Ήδη από την πρώτη φορά οι διαφορές ως προς αυτό είναι ορατές, γιατί ποιος βασανίζεται από την απιστία ή την αμφιβολία ή επιμένει στην απόρριψη της αλήθειας; Ένα άτομο που έχει ξεφύγει από τον Θεό, ο οποίος είναι η αλήθεια. Επιπλέον, είναι δυνατόν να γνωρίζει την αλήθεια όταν τον περιβάλλουν ματαιοδοξίες; Αυτό, ακόμα κι αν ασχολείται με τις επιστήμες, μπορεί κανείς να υποψιαστεί αν η περιέργειά του είναι ειλικρινής; Τα κάνει όλα από αγάπη για την αλήθεια, ή αυτεπάγγελτα και για κάποια ξένα κίνητρα; Το πόσο λίγο, εξάλλου, έχει γεύση για την αλήθεια, η ικανότητα και η επιθυμία να την απολαύσει φαίνεται από τη χαρακτηριστική του τεμπελιά, τη βιασύνη της ψυχικής εργασίας, την κυριαρχία της φαντασίας και την επιπολαιότητα μέσα του. Είναι ιδιαίτερα απαραίτητο να δώσουμε προσοχή στη δύναμη της πεποίθησης για την αλήθεια. Η πεποίθηση είναι συνέπεια της διείσδυσης της καρδιάς από την αλήθεια. Μια καρδιά που βρίσκεται στο ψέμα δεν θα αφήσει την αλήθεια μέσα της. Άρα, ένας αμαρτωλός έχει αναμφισβήτητες πεποιθήσεις για την αλήθεια; Όχι, τουλάχιστον, βλέποντας επαναλαμβανόμενα πειράματα, πώς ο ίδιος τρέχει εύκολα από τη μια αρχή στην άλλη, μπορεί κανείς να τον υποψιαστεί γι' αυτό. Επιπλέον, πού είναι ο καρπός της πεποίθησης, αν υπάρχει; Και πάλι, τι σημαίνει ότι ένας άνθρωπος που έχει ξεφύγει από τον καλό δρόμο στον οποίο βρισκόταν χάνει αμέσως πολλές πεποιθήσεις από την καρδιά του και δεν μπορεί να τις αναπαράγει στον εαυτό του μέχρι να επιστρέψει στον προηγούμενο δρόμο; Επίσης, η έλλειψη ζήλου για να υπερασπιστεί την αλήθεια προέρχεται από τι άλλο αν όχι από αδυναμία πεποίθησης; Από τέτοια γεγονότα μπορεί κανείς γενικά να συναγάγει το συμπέρασμα ότι οι αμαρτωλοί έχουν λίγες ή καθόλου αναμφισβήτητες πεποιθήσεις. Είναι τελείως διαφορετικό για εκείνους που, από το σκοτάδι της αμαρτίας, στράφηκαν στο φως του Θεού. Η δίψα για αλήθεια, θα έλεγε κανείς, είναι η πρώτη τους δίψα. Έχουν τον Λόγο του Θεού συνεχώς στο στόμα και στις σκέψεις τους. Ποιος ξέρει τη γλυκύτητα της αλήθειας, αν όχι αυτοί, όταν ζουν στην αλήθεια; Δεν έχουν το γέννημα της απιστίας και της αμφιβολίας, αλλά αντίθετα, η δύναμη της πεποίθησης συγχωνεύεται με την ύπαρξή τους, γι' αυτό ό,τι γνωρίζουν μετατρέπεται αμέσως σε πράξη και είναι έτοιμοι να δώσουν την ίδια τους τη ζωή για την αλήθεια και να τη δώσουν όταν χρειαστεί. Ας προσθέσουμε μια ακόμη σημείωση. Η αίσθηση της αλήθειας - η ικανότητα με την καρδιά, χωρίς εξωτερική βοήθεια, να αναγνωρίζουμε την αληθινή τάξη των πραγμάτων, τις αληθινές τους ιδιότητες - μια καταπληκτική ικανότητα που είναι εγγενής στην ανθρώπινη φύση καταστέλλεται εντελώς στο πρώτο, αλλά στο δεύτερο ζωντανεύει, εντείνεται και τελικά εμφανίζεται σε όλη της τη δύναμη. Έτσι, από το ένστικτο και μόνο αναγνωρίζουν έναν αδελφό, έναν εχθρό, έναν φίλο, τους γιους, τον κατάλληλο άνθρωπο και τι να κάνουν σε ποια περίπτωση. Τα πρακτικά συναισθήματα είναι εκείνες οι κινήσεις της καρδιάς που συνδέονται ουσιαστικά με τη δραστηριότητα της θέλησης και είτε την διεγείρουν είτε την ακολουθούν οι ίδιες. Μπορούμε να πούμε ότι είναι δύο ειδών: αισθήματα εαυτού (εγωιστικά), ευχάριστα και δυσάρεστα, και διαφορετικοί τύποι διάθεσης προς τους ανθρώπους, ευγενικοί και αγενείς (συμπαθητικά συναισθήματα). Το πρώτο είδος είναι: αυτοικανοποίηση ή αυτοπεριφρόνηση, αυτοεξύψωση, αυτοεξευτελισμός, αλαζονεία, αλαζονεία κ.λπ. Το δεύτερο είναι η αδιαφορία, από την οποία αφενός ο σεβασμός, ο ανταγωνισμός, η αγαλλίαση, τα συλλυπητήρια, η λύπη, η ευγνωμοσύνη, η φιλία, κ.λπ. κλπ. Ωστόσο, οποιαδήποτε μόνιμη διάθεση του πνεύματος αφήνει ένα βαθύ αποτύπωμα στην ψυχή, γι' αυτό ανταποκρίνεται στην καρδιά με ένα αίσθημα επιδοκιμασίας εάν η διάθεση είναι καλή. αποδοκιμάζοντας αν είναι κακό. Τώρα, από την πρώτη φορά, είναι ήδη ξεκάθαρο πώς πρέπει να είναι αυτά τα συναισθήματα μεταξύ των καλών Χριστιανών και μεταξύ των αγενών αμαρτωλών. Οι πρώτοι πρέπει να έχουν όλα τα καλά συναισθήματα από την αρχή του μονοπατιού τους, αν όχι στην τελειότητα, τότε στο σπόρο. Μέσω της δουλειάς και του άθλου απελευθερώνουν τα καλά συναισθήματα από τους δεσμούς του εγωισμού, τα εξαγνίζουν και τα φυτεύουν στην καρδιά. Ο Απόστολος τους λέει: «Φορέστε... τα σπλάχνα της γενναιοδωρίας, της καλοσύνης, του ελέους,... της πραότητας» (Κολ. 3:12) - και ούτω καθεξής. Η ένδυση του πνεύματος είναι η αίσθηση που το επισκιάζει. Όσο για τα εγωιστικά συναισθήματα, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι δεν προκύπτουν, ειδικά στην αρχή. αλλά δεν τους δίνεται δύναμη, εδραιώνεται η αντίθεση τους, λαμβάνονται μέσα για να τους διώξουν και, πράγματι, εκδιώκονται από την ψυχή κάθε φορά που εγείρονται. Πράξεις, κόποι, προσευχές τελικά τα καταπιέζουν και στη θέση τους αποτυπώνονται από συναισθήματα αντίθετα από αυτά. Το όλο θέμα είναι να ενσταλάξουμε καλά συναισθήματα στην καρδιά, γιατί αυτό που υπάρχει στην καρδιά είναι ενώπιον του Θεού. Ο απρόσεκτος αμαρτωλός δεν έχει τέτοιο διχασμό. Καθώς αφιέρωσε τη ζωή του στη συνηθισμένη πορεία, τα συναισθήματά του, καλά και κακά, αναπτύσσονται και ριζώνουν στην καρδιά του μαζί, εν αγνοία του, και μερικές φορές συνθέτουν ένα πολύ περίεργο μείγμα. Διώχνονται από την καρδιά του κατά καιρούς μόνοι τους, χωρίς βαθμό ή τάξη. Εφόσον δεν έχει ζήλια για την καθαρότητα των συναισθημάτων της καρδιάς του, δεν παλεύει να δώσει προτεραιότητα στα καλά συναισθήματα, αλλά τα αφήνει στον εαυτό τους και, ως επί το πλείστον, τα διαστρεβλώνει με εθισμούς και πάθη. Αν κρίνουμε από αυτό, η ηθική τους αξία είναι ασήμαντη. Αντίθετα, τα εγωιστικά του συναισθήματα κρύβονται βαθιά στην καρδιά του και εκεί φτιάχνουν μόνιμη στέγη για τον εαυτό τους. Μπορεί να πει κανείς ότι δεν υπάρχει στιγμή που να μην έχει εφησυχασμό στην ψυχή του, ή, αν δεν έχει φαγητό, ενόχληση με τον εαυτό του, κλπ. Είναι ατύχημα αν πνιγούν ποτέ στην καρδιά, που, όμως, κυρίως συμβαίνει από ένα κύμα φυσικών συναισθημάτων συμπάθειας προς την οικογένεια και τους φίλους. Ανάμεσα στα πρακτικά συναισθήματα υπάρχει επίσης μια ιδιαίτερη ικανότητα, αφενός, να αισθάνεσαι τη γλυκύτητα της φανερής καλοσύνης, αφετέρου, να αναγνωρίζεις την ενδόμυχη καλοσύνη με την καρδιά, χωρίς εξωτερικά βοηθήματα. Και τα δύο, αφού σημαίνουν την τελειότητα του πνεύματος, δεν μπορούν να υπάρχουν στην αγνότητά τους σε μια αμαρτωλή καρδιά, αλλά ίσως μόνο σε ασθενείς αποχρώσεις ή ελαφριές συνοδεύσεις του νόμου. Σε έναν καλό Χριστιανό αυτή η ικανότητα είναι σε πλήρη ισχύ. Ποιος καλύτερα από αυτόν μπορεί να αντιληφθεί την ομορφιά της αρετής; Συχνά αναγνωρίζει την καλοσύνη και την κακία των πράξεων και των καρδιών των άλλων με το άμεσο πνευματικό άγγιγμα. Τα αισθητικά συναισθήματα είναι εκείνες οι κινήσεις της καρδιάς που συμβαίνουν σε αυτήν από τη δράση ενός ειδικού είδους αντικειμένων πάνω της, που ονομάζονται χαριτωμένα ή όμορφα. Εδώ η καρδιά απολαμβάνει ένα αντικείμενο μόνο επειδή είναι καλό από μόνη της, αρέσει και απολαμβάνει χωρίς καμία ιδιαίτερη σχέση με τα προσωπικά μας ενδιαφέροντα. Η δύναμη που κρύβεται πίσω από αυτά τα συναισθήματα ονομάζεται γεύση. Η ποικιλία των συναισθημάτων σε αυτό εξαρτάται από τις ιδιότητες των αντικειμένων, αλλά είναι πολύ δύσκολο να τα ορίσουμε και να διακρίνουμε το ένα από το άλλο. Επομένως, παίρνουν τα ονόματά τους από αντικείμενα και είναι η ουσία των συναισθημάτων χάριτος, ύψιστης κ.λπ. Και πάλι, υπάρχουν αποχρώσεις στην έννοια της ομορφιάς ενός πίνακα, αγάλματος κλπ. Γενικά, χαριτωμένη είναι η επιτυχημένη και εντυπωσιακή έκφραση σε αισθησιακή μορφή κάτι πνευματικού, δηλαδή σκέψεις, συναισθήματα, αρετές, πάθη. Είναι προφανές ότι το εξωτερικό έχει μικρή σημασία εδώ, και το κυριότερο είναι το εσωτερικό, αυτό που εκφράζεται. Σύμφωνα με τη διαφορά σε αυτό το εσωτερικό περιεχόμενο, θα πρέπει να διακρίνονται και τα γούστα. Υπάρχουν δύο τύποι αυτών: ο ένας είναι αληθινός, αγαπώντας το σωστό περιεχόμενο του κομψού, ο άλλος είναι ψευδής και διεστραμμένος, αγαπώντας το ακατάλληλο περιεχόμενό του. Τώρα το ερώτημα είναι: ποιο είναι το σωστό και ποιο όχι το σωστό περιεχόμενο του χαριτωμένου; Ποια είναι η ιδέα ή η αίσθηση της χάρης; Είναι είτε μια ανάμνηση ενός χαμένου παραδείσου, είτε μια προαίσθηση του μελλοντικού Βασιλείου των Ουρανών. Αν κομψά αντικείμενα χτίζονται υπό την καθοδήγηση αυτής της αίσθησης, τότε εδώ είναι η πηγή περιεχομένου τους! Απεικονίστε ουράνιο, άγιο, ουράνιο. Μετατρέψτε αυτή την αξιοθρήνητη γη στο κατώφλι του ουρανού με την τέχνη σας. Αν ένας άνθρωπος περιβάλλεται παντού από γήινα αντικείμενα, για χάρη των οποίων μπορεί να ξεχάσει τον παράδεισο - την πατρίδα του, τότε περιβάλετέ τον με τέτοια τεχνητά έργα που θα τον θυμίζουν, όπως και άλλοι, που ζουν σε μια ξένη χώρα, περιβάλλουν τον εαυτό τους με εικόνες της πόλης, του σπιτιού, των γονιών τους κ.λπ. και παρουσιάστε τα στο έξυπνο βλέμμα ενός αδύναμου ατόμου σε μια εικόνα ή μια μουσική. Και πάλι, τι πρέπει να σχηματίσει ένας άνθρωπος στην ψυχή του σε αυτή τη ζωή; Ιερές και ουράνιες διαθέσεις. Δώστε του την εξωτερική εμφάνιση αυτών των διαθέσεων για να τον βοηθήσετε, ώστε να τις εισαγάγει στον εαυτό του με ακόμη μεγαλύτερη επιτυχία. Από όλα αυτά είναι σαφές ότι το κύριο περιεχόμενο του κομψού πρέπει να είναι αντικείμενα του πνευματικού κόσμου. Εξυπακούεται ότι η εξωτερική μορφή πρέπει να αντιστοιχεί σε αυτά. Αν τώρα απεικονίζονται τα πάθη και κυρίως σαρκικά, απεικονίζονται με τη χαρακτηριστική τους ξεδιάντροπη και σαγηνευτική μορφή, ή αν απεικονίζονται και καλά αντικείμενα, αλλά με μορφές ανάξια τους: στην περίπτωση αυτή, το χαριτωμένο είναι διεστραμμένο. Τώρα είναι εύκολο να κρίνει κανείς την αληθινή και την ψεύτικη γεύση: η αληθινή γεύση απολαμβάνει αντικείμενα που εκφράζουν τον πνευματικό, ηθικό, θεϊκό κόσμο. Η διεστραμμένη γεύση αγαπά να απολαμβάνει αντικείμενα που απεικονίζουν πάθη ή γενικά σκιάζονται από το πάθος και να το τροφοδοτούν. Το πώς πρέπει τώρα να διαστρεβλωθεί το γούστο του αμαρτωλού φαίνεται από τη διάθεση της ψυχής του, που μέσα του είναι γεμάτη πάθη και παραδομένη στους πόθους. Δεν θα βρει ομορφιά στον πνευματικό. Όχι χωρίς ευχαρίστηση, μερικές φορές κοιτάζει πνευματικές εικόνες, αλλά μόνο εάν σκιάζονται στο πνεύμα του, όπως ακριβώς είναι έτοιμος να ακούσει εκκλησιαστικό τραγούδι, αλλά αν έχει παθιασμένα κίνητρα. Βαριέται παντού όπου δεν συναντά αντικείμενα του ίδιου πνεύματος με αυτόν. Και αντιθέτως, πόσο άθικτο είναι το γούστο εκείνου που ζει σύμφωνα με το πνεύμα του Χριστού! Και μέσα του και έξω δεν του αρέσει να βλέπει ούτε τη σκιά των παθών, τα κυνηγάει και τα αποστρέφεται. Από την άλλη, όπως καταπονείται για να αισθάνεται άγιος εσωτερικά, έτσι και εξωτερικά του αρέσει να κοιτάζει μόνο ιερά αντικείμενα και, μόλις τα συναντά, σχεδόν ξέρει να εκτιμά όλη τους την αξιοπρέπεια και όλη τους την τελειότητα. Έτσι, η αμαρτία διαστρέφει τόσο τα κομψά αντικείμενα όσο και την ίδια τη γεύση. Αντίθετα, ο Χριστιανισμός αποκαθιστά τη χαριτωμένη και θεραπεύει τη γεύση. Όπως στη γνώση μια κακή κατεύθυνση της νόησης διαστρέφει το μυαλό, μια κακή κατεύθυνση της θέλησης διαστρεβλώνει τη συνείδηση, έτσι και εδώ μια κακή κατεύθυνση της γεύσης διαστρέφει τα πνευματικά συναισθήματα. δ) Σχετικά με τα κατώτερα, αισθησιακά-ζωικά συναισθήματα Τα συναισθήματα στο χαμηλότερο επίπεδο περιλαμβάνουν γρήγορες διαταραχές ή στοργές της καρδιάς (affectus), που σβήνουν την αυθόρμητη δραστηριότητα του νου και της θέλησης και συνοδεύονται από ειδικές αλλαγές στο σώμα. Ως επί το πλείστον, αυτές οι διαταραχές, που συμβαίνουν στο κάτω μέρος, είναι οι συνέπειες μιας απροσδόκητης διαταραχής της εγωιστικής αγάπης για τη ζωή, υπό συνθήκες ευνοϊκές ή δυσμενείς για αυτήν. Ως εκ τούτου, μερικές φορές όλα αποδίδονται στο ζωώδες-αισθησιακό μέρος του ανθρώπου. Χωρίζονται ανάλογα με τις καταστροφικές τους ενέργειες στις ανώτερες δυνάμεις του ανθρώπου. Έτσι, κάποιοι σβήνουν τη διαύγεια της συνείδησης, όπως: έκπληξη, έκπληξη, γοητεία με την προσοχή, φόβος. άλλοι υπονομεύουν τη θέληση, όπως: φόβος, θυμός, ζήλος. άλλοι, τέλος, βασανίζουν την ίδια την καρδιά, που άλλοτε χαίρεται και χαίρεται, άλλοτε βαριέται, λυπάται, ενοχλείται και φθονεί, άλλοτε ελπίζει και απελπίζεται, άλλοτε ντρέπεται και μετανοεί, ή και μάταια ταράζεται από καχυποψία. Μπορείτε να κρίνετε μόνο από τα ονόματά τους τι είδους κακοί είναι για ένα άτομο, τόσο περισσότερο θα πρέπει να αναγνωρίζονται ως τέτοιοι, κρίνοντας από τις πράξεις τους. Ανυψώνονται σε σχέση με τις πραγματικές ανθρώπινες ιδιότητες - συνείδηση ​​και πρωτοβουλία, και ως αποτέλεσμα έχουν σχεδόν πάντα μια αφύσικη κατάσταση του σώματος. Αυτά είναι οδυνηρά σοκ για ολόκληρο τον άνθρωπο. Αυτό και μόνο θα πρέπει να υποδηλώνει ότι έχουν καλή θέση μόνο σε έναν αμαρτωλό. Οι ασθένειες πρέπει να μεταφέρονται εκεί που είναι η πηγή των ασθενειών. Και πράγματι, ενώ σε έναν αμαρτωλό τα υψηλότερα πνευματικά συναισθήματα πνίγονται και τα πνευματικά διαστρέφονται, τα κατώτερα οργίζονται μέσα του με όλη τους τη δύναμη. Αυτό διευκολύνεται από την απώλεια εξουσίας πάνω στον εαυτό του, την παράδοση στη γενική έλξη των περιστάσεων, την αποτυχία ελέγχου είτε των εξωτερικών είτε των εσωτερικών του, που αποτελούν τη σταθερή ιδιοκτησία ενός αμαρτωλού ανθρώπου. Επιπλέον, η αναστατωμένη κατάσταση του μυαλού και της θέλησης, ήδη αδύναμη, τους εκθέτει εύκολα στη δύναμη αυτών των απροσδόκητων ηττών και αναταραχών. Τέλος, η κυριαρχία μιας άγριας φαντασίας, η διαταραχή της προσοχής, οι ενοχλητικές επιθυμίες, διεγείρουν εύκολα την καρδιά. Ο αμαρτωλός αναπόφευκτα βρίσκεται σε διαρκή άγχος. Δεν υπάρχει δύναμη σε αυτόν που θα τον προστατεύει από την κακή τους επιρροή. Τώρα φόβος, τώρα χαρά, τώρα μελαγχολία, τώρα ντροπή, τώρα θλίψη, τώρα φθόνος ή κάτι άλλο που συνεχώς ταλαιπωρεί και πληγώνει την ψυχή του. Η ζωή ενός αμαρτωλού είναι ένα μονοπάτι κατά μήκος αγκαθιών, παρά το εξωτερικό φωτεινό περιβάλλον. Μάταια βρίσκουν κάποια μηχανικά μέσα ενάντια στα πάθη ή μιλούν για ασφαλή μέση. Δεν υπάρχει σωτηρία από αυτούς χωρίς να θεραπεύσει ολόκληρο το ανθρώπινο πνεύμα, γιατί είναι στοιχεία και συνέπειες της αταξίας της ύπαρξής μας. Επιστρέψτε την ακεραιότητα στο ον - και τα κακά πάθη θα πάψουν. Στον αληθινό Χριστιανισμό, αυτή η ολότητα επιστρέφει μέσω της δράσης της χάριτος του Θεού, η οποία, αφού ήρθε, σβήνει τα πάθη. Ένας χριστιανός που ακολουθεί το δρόμο του όπως πρέπει επιτύχει επιτέλους γλυκιά γαλήνη και μια αδιατάρακτη, σταθερή γαλήνη που δεν κλονίζεται από τη θύελλα των παθών. Υπάρχει θλίψη και εδώ, αλλά όχι τέτοια. Υπάρχει και χαρά, αλλά άλλου είδους. Υπάρχει θυμός, φόβος, ντροπή και άλλες κινήσεις παρόμοιες στο όνομα με τα πάθη, αλλά η ουσία τους είναι εντελώς διαφορετική, η πηγή τους είναι διαφορετική. Προέρχονται ακόμη και από άλλη δύναμη, γιατί αντανακλώνται στην καρδιά από το πνεύμα, και όχι από το ζωικό μέρος. Μάταια λέγεται έτσι: δεν πρέπει να εξαφανίζει κανείς τα πάθη, αλλά μόνο να τα μετριάζει. Αυτό είναι το ίδιο με το να λέμε: δεν χρειάζεται να χτυπήσετε την καρδιά με ένα δηλητηριώδες βέλος μέσα και μέσα, αλλά μόνο στην επιφάνεια. Όχι, ένας ζηλωτής λάτρης της ηθικής αγνότητας, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, πολεμά ενάντια σε αυτές τις ενσαρκώσεις του κακού, τις καταπιέζει και τελικά καταφέρνει να τις σβήσει τελείως. Αυτό αποδεικνύεται από τους κανόνες εκείνων που εργάστηκαν και την απεικόνιση της κατάστασης του τέλειου, που μπορεί να βρεθεί μεταξύ των αγίων. Έτσι θα έπρεπε να είναι, γιατί στην αυτοθυσία σβήνει ο εγωισμός και η πρόθεση είναι να σβήσει τη ζωότητα. Κατά συνέπεια, τα στηρίγματα των παθών υπονομεύονται στην αρχή. Πώς αντέχουν τα ίδια τα πάθη; Λένε: αν ναι, τότε η ψυχή θα μείνει κρύα άψυχη, μια άγρια ​​έρημος. Έτσι - στην ψυχή κάποιου στωικού, αλλά όχι ευλογημένου χριστιανού. Σε τέτοιους ανθρώπους μπορεί κανείς να πει: απλώς πνίξτε τα πάθη με τον χριστιανικό τρόπο και θα μάθετε μόνοι σας τι θα συμβεί. αλλά να ξέρεις ότι δεν θα είναι έρημος. Έτσι, στις αισθητηριακές δυνάμεις, ένας αληθινός χριστιανός και ένας αμαρτωλός είναι εντελώς αντίθετοι. Για αυτόν, τα υψηλότερα συναισθήματα είναι σε πλήρη ισχύ, τα πνευματικά συναισθήματα χρησιμεύουν ως συνέχισή τους ή ως εφαρμογή στην πραγματική ζωή, τα κατώτερα σβήνουν. Στα δεύτερα αντίθετα ισχύουν τα δεύτερα, σβήνουν τα ανώτερα, διαστρεβλώνονται τα μεσαία. Το ίδιο, λοιπόν, ισχύει σε όλες τις δυνάμεις του εσωτερικού μας κόσμου. Όπου ο ένας έχει κεφάλι, ο άλλος έχει πόδια. Ο ένας είναι όλος στον Θεό και ζει στο πνεύμα, με την καταστροφή του κάτω μέρους και την υποταγή του μέσου. ο άλλος είναι έξω από τον Θεό, στον αισθητηριακό-ζωικό κόσμο, ζει στη φαντασία, ταράζεται από επιθυμίες, χτυπιέται από πάθη με το σβήσιμο του πνεύματος και την υποβάθμιση της ψυχικής δραστηριότητας. Η πιο έντονη, προφανής και πιο ορατή διαφορά μεταξύ ενός αληθινού Χριστιανού και ενός ατόμου που έχει παραδοθεί στην αμαρτία εκφράζεται στο πώς ενεργούν με το σώμα τους. Πάρτε τη ζωή οποιουδήποτε αγίου και θα διαπιστώσετε ότι η αρχή της έκκλησής του προς τον Θεό ή οι πρώτες ενέργειες ευαρέσκειας του Θεού σηματοδοτούνται από το μαρτύριο, την εξάντληση και την εξάντληση της σάρκας. Ένας άνθρωπος που ζει μέσα στην αμαρτία τρέφει και ζεσταίνει πολύ τη σάρκα του και δεν μπορεί να πάρει το θάρρος να την αρνηθεί οτιδήποτε ή να την πικράνει με οποιονδήποτε τρόπο. Αυτή είναι η γενική στάση απέναντι στο σώμα και των δύο. Στην πλήρη εικόνα είναι κάπως έτσι. Το σώμα είναι το πιο κοντινό όργανο της ψυχής και ο μόνος τρόπος να το ανακαλύψεις έξω στον πραγματικό κόσμο. Αυτός είναι ο αρχικός του σκοπός. Επομένως, από την ίδια τη δομή του είναι πλήρως προσαρμοσμένο στις δυνάμεις της ψυχής. Με όλα αυτά, όμως, το σώμα εξακολουθεί να είναι κάτι εξωτερικό προς την ψυχή, κάτι που πρέπει να το χωρίσει από τον εαυτό του και, θεωρώντας το δικό του, να μην συγχωνεύεται με τον εαυτό του. Όταν ο άνθρωπος έπεσε, η ψυχή εξασθενούσε, έχασε την εξουσία πάνω στον εαυτό της, έπεσε στη σάρκα και συγχωνεύτηκε μαζί της, συγχωνεύτηκε σε σημείο που φαινόταν να έχει συνείδηση ​​του εαυτού της μόνο στη σάρκα και μέσω της σάρκας. Όταν συνέβη μια τέτοια συγχώνευση της συνείδησης με τη σάρκα, η αναπόφευκτη συνέπεια αυτού ήταν η συνείδηση ​​όλων των αναγκών του σώματος και όλων των ενστικτωδών ορμών που προκύπτουν στη ζωή των ζώων, και μαζί - η λήθη των αναγκών του πνεύματος, γιατί η σάρκα και τα σαρκικά πράγματα είναι πιο απτά. Από τη στιγμή που οι ανάγκες του σώματος θεωρούνταν δικές του, έπρεπε να ικανοποιηθούν με φροντίδα, χωρίς να ανησυχούν για το πνεύμα. Η συχνή ικανοποίηση γεννούσε σαρκική κλίση και έσβησε την αντίστοιχη τελειότητα του πνεύματος. Εφόσον έχουμε τόσες ενστικτώδεις ορμές όσες και λειτουργίες στο σώμα, και αυτές οι τελευταίες μπορούν να μετρηθούν κυρίως ως πέντε, δηλαδή: οι λειτουργίες των αισθήσεων, της κίνησης, της ομιλίας, της διατροφής και των σεξουαλικών λειτουργιών, τότε σύμφωνα με αυτές τις τελευταίες μπορούμε να ταξινομήσουμε και τις ίδιες τις κλίσεις που σχηματίζονται στην ψυχή από την παράλογη ικανοποίηση των απαιτήσεών τους. Οι αισθήσεις λοιπόν δίνουν το ένστικτο ή την ανάγκη χρήσης τους. Η ικανοποίηση αυτής της ανάγκης γεννά τις εξής κλίσεις: δίψα για εντυπώσεις, βλέμμα, ευχαρίστηση των αισθήσεων, απουσία. Αυτές οι κλίσεις, έχοντας γίνει ισχυρότερες, καταστρέφουν την προσοχή και την αυτοσυλλογή στο πνεύμα. Από τα όργανα κίνησης αναπτύσσεται η ανάγκη για κίνηση και από αυτήν στη συνέχεια - μια κλίση προς την ανεξάρτητη δραστηριότητα, μια επιθυμία για εξωτερική ελευθερία, αυτοβούληση και ταραχή. Αφαιρούν την ελευθερία από το πνεύμα. Τα όργανα του λόγου έχουν ανάγκη να κινηθούν ή να ερεθιστούν. Εξ ου και ομιλητικότητα, γέλιο, άσκοπη κουβέντα, αστεία. Επιβάλλουν τη σιωπή στον εσωτερικό λόγο του πνεύματος - προσευχή. Από το ένστικτο της διατροφής αναπτύσσεται η ηδονία, η ευδαιμονία, η λαιμαργία, η τεμπελιά και η αδράνεια. Αυτό αφαιρεί κάθε κίνηση πνευματικής δραστηριότητας. Ως αποτέλεσμα της αδικαιολόγητης ικανοποίησης των σεξουαλικών λειτουργιών, εμφανίζεται η επιθυμία για ευχαρίστηση, η ευαισθησία, η γραφειοκρατία και τα ίδια τα πάθη της ατιμίας. Αφαιρούν την αγνότητα και την απάθεια που ενυπάρχουν στο πνεύμα. Όλα αυτά θα βρεθούν και θα αναγνωριστούν αμέσως από κάθε αμερόληπτο παρατηρητή του εαυτού του, ειδικά από ένα άτομο που έχει στρέψει την προσοχή του στον εαυτό του υπό την επίδραση της χάρης του Θεού. Βλέπει και αισθάνεται καθαρά ότι περιβάλλεται, σαν από δεσμούς, από σαρκικά πάθη και κλίσεις, που δεν δίνουν ελευθερία στο πνεύμα του να ενεργεί σύμφωνα με τη φύση του, και όταν κοιτάξει πιο κοντά, διαπιστώνει ότι είναι από τη σάρκα και ακριβώς από την παράλογη ικανοποίηση των αναγκών του. Έχοντας αποφασίσει να διορθωθεί σε όλα και, ως εκ τούτου, να αποκαταστήσει την ελευθερία που είναι εγγενής στο πνεύμα, θα ήθελε να περιορίσει αυτές τις ανάγκες σε ένα συνετό μέτρο της ικανοποίησής τους, για παράδειγμα, μέτρια τροφή, ύπνο κ.λπ. αλλά οι διαμορφωμένες κλίσεις έχουν γίνει τόσο στενά συνδεδεμένες ή έχουν έρθει σε τόσο ευαίσθητη σύνδεση με τα όργανά τους, που η ελαφριά κίνηση αυτών των οργάνων οδηγεί στη δύναμη της κλίσης και βλάπτει το πνεύμα. για παράδειγμα, από μια ελαφριά κίνηση συναισθημάτων - λεηλασία των σκέψεων και απώλεια ψυχραιμίας, από την κατανάλωση αρκετού φαγητού - ψυχρότητα πνεύματος και λήθαργο κ.λπ. Επομένως, από την πρώτη φορά θεωρεί νόμο για τον εαυτό του να δεσμεύει τα όργανα του σώματος, ώστε οι κλίσεις που σχηματίζονται μέσω αυτών να μην διεγείρονται από αυτά και το πνεύμα να έχει την ελευθερία να αποκαταστήσει τις εγγενείς τελειότητες του. Έτσι επιβάλλονται οι δεσμοί στις αισθήσεις - μέσω της μοναξιάς, προκειμένου να εδραιωθεί και να διατηρηθεί η προσοχή και η αυτοσυλλογή, στην οποία η δύναμη του πνεύματος: στην κίνηση - μέσω της τακτικής εργασίας και της υπακοής προκειμένου να αποκατασταθεί η ελευθερία στο πνεύμα. στα όργανα της λέξης - σιωπή για να αναστηθεί ο εσωτερικός λόγος ή ανύψωση του νου στον Θεό στην προσευχή. στα διατροφικά όργανα - με νηστεία, χωρίς ύπνο, ξαπλωμένη για μεγάλες χρονικές περιόδους, προκειμένου να διατηρηθεί η ζωντάνια στο πνεύμα. στα γεννητικά όργανα - αγνότητα και αγαμία, προκειμένου να εδραιωθεί η απάθεια στον εαυτό του. Αυτός είναι ο λόγος που οι άγιοι του Θεού, ανεξαιρέτως, πέρασαν μια σκληρή ζωή! Χωρίς αυτό, είναι αδύνατο να εξαγνιστεί το πνεύμα, είναι αδύνατο να το αποκαταστήσει και να το αποκαλύψει σε όλη του την εγγενή δύναμη. Αυτός είναι ένας απαραίτητος δρόμος προς την ελευθερία του. Μόνο καθώς η σάρκα εξαντλείται, απελευθερώνεται από αυτήν. Επομένως, όποιος κολακεύει τον εαυτό του με την ελπίδα να επιτύχει την τελειότητα στο πνεύμα χωρίς σκληρή μεταχείριση του σώματος είναι σαν κάποιον που θα ήθελε να κουβαλήσει νερό με κόσκινο ή να πιάσει τον άνεμο με τα χέρια του ή να γράψει λέξεις στο νερό. Πρόκειται για μάταιη και παράλογη εργασία, κατά την οποία ό,τι αποκτά κανείς το ένα λεπτό σπαταλάται το επόμενο. Μεταξύ των αγίων του Θεού, το σώμα έγινε πραγματικά όργανο για ανώτερους σκοπούς. Έτριψαν το μουδιασμένο πνεύμα μέσω της τριβής του σώματος. Είναι αξιοσημείωτο από αυτή την άποψη ότι θεωρούσαν το σώμα, ή τη ζωή των ζώων, σαν ξένο, γι' αυτό, όταν κοιμόντουσαν, έλεγαν: πήγαινε, γάιδαρο... αυτό σημαίνει ότι το σώμα τους χωρίστηκε από την προσωπικότητά τους και έπαυσε η συνδιάλυση της συνείδησης μαζί του. Πόσο προφανής είναι τώρα η ανάγκη για μια στενή, θλιβερή και διασταυρούμενη πορεία προς τη σωτηρία! Το συναντάμε σε όλα τα επίπεδα της ζωής μας. Το σώμα πρέπει να περιορίζεται από σωματικά κατορθώματα: διαφορετικά όλοι οι κόποι είναι άχρηστοι. Η δραστηριότητα της φαντασίας, των επιθυμιών και των παθών που ακολουθεί μέσα - αυτή η ανήσυχη, άτακτη δραστηριότητα - πρέπει να κατασταλεί από εσωτερική έντονη εγρήγορση. Η δραστηριότητα των πνευματικών δυνάμεων που βρίσκεται πάνω από αυτό πρέπει να διορθωθεί με πνευματικούς κόπους: ανάγνωση και συλλογισμός, καλές πράξεις και λατρεία. Τέλος, το πνεύμα πρέπει να αποκατασταθεί ή να διαπαιδαγωγηθεί μέσω της ενατένισης του Θεού, της προσευχής και της συμμετοχής των μυστηρίων. Όλες αυτές είναι σκληρές, ιδρωμένες δραστηριότητες! Κατά συνέπεια, ο αναπόσπαστος χαρακτήρας μιας αληθινά χριστιανικής ζωής είναι ο μόχθος, ο ασκητισμός, η ιδρωμένη και έντονη εργασία. Αυτή είναι μια ανασκόπηση των απαρχών της χριστιανικής ζωής και δραστηριότητας. Τώρα είναι φανερό ότι οι φυσικές αρχές της ηθικής ζωής, αποδυναμωμένες και εξασθενημένες στην πτώση, αποκαθίστανται με τη Θεία χάρη στη βασιλεία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Σε αυτή τη χαριτωμένη δράση, ο άνθρωπος χωρίζεται στον εαυτό του, ή το φως διαχωρίζεται από το σκοτάδι στον άνθρωπο. Όσο περνά ο καιρός, το σκοτάδι εξασθενεί, το φως μεγαλώνει και ανεβαίνει, και καθώς εντείνεται, διώχνει το σκοτάδι, το οποίο μπορεί να συρρικνώσει την περιοχή σε έναν ελάχιστα αισθητό όγκο. Ο άνθρωπος έρχεται «στο μέτρο του αναστήματος της εκπλήρωσης του Χριστού» (Εφεσ. 4:13). «Γι' αυτό λέω και υπακούω για τον Κύριο, που δεν είναι για να περπατάς, όπως οι υπόλοιποι ειδωλολάτρες περπατούν στη ματαιότητα του νου τους, σκοτεινιασμένοι στο νόημα, αποξενωμένοι από τη ζωή του Θεού, για την άγνοια που είναι μέσα τους, για τη πέτρα των καρδιών τους. να γνωρίσεις τον Χριστό: Αν Τον έχεις ακούσει και μάθεις γι' Αυτόν, όπως είναι η αλήθεια για τον Ιησού, μετά την πρώτη ζωή έχεις παραμερίσει τον γέροντα, που διαφθείρει από τις επιθυμίες των δόλιων επιθυμιών: και ανανεώθηκες στο πνεύμα του νου σου και ντύσου τον νέο άνθρωπο, που σύμφωνα με τον Θεό δημιουργήθηκε με δικαιοσύνη και ομοίωση αλήθειας. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: