III. Последствия и плоды доброй христианской жизни и жизни противоположной ей

Das Besondere am christlichen Leben ist, dass es ein Leben der Gnade ist. Daher umfassen seine Früchte oder seine Auswirkungen auf unser Wesen nicht nur das, was Tugend in uns im Allgemeinen hervorbringen kann, sondern insbesondere das, was in uns zum Wohle unseres Strebens nach Güte und Arbeit hervorgebracht wird; Daher zeichnet sich die göttliche Gnade sowie das ihr entgegengesetzte nichtchristliche Leben nicht nur dadurch aus, was in einem Menschen Sünde hervorruft, sondern auch dadurch, was ihm dadurch widerfährt, dass er die göttliche Gnade verliert oder nicht annimmt. Um nicht sprachlich verwechselt zu werden, werden hier beide mit den entsprechenden Worten bezeichnet: christlich – nichtchristlich, gnadenvoll – gnadenlos, eifrig für das christliche Leben – der Sünde und den Leidenschaften hingegeben. 8. Auf welche Weise stellt das Wort Gottes einen wahren Christen und einen Nichtchristen dar? Wenn wir alle diesbezüglichen Passagen der Heiligen Schrift sammeln, finden wir in ihnen Antworten auf die folgenden Fragen: Was ist dieses und jenes Leben aufgrund seines Ursprungs, seiner Handlungen, seines allgemeinen Geistes, seiner Gesellschaft, in der es sich entwickelt, und seines Schicksals? Ein Mensch außerhalb des Christentums oder in Sünde stammt durch natürliche Geburt vom ersten gefallenen Adam ab und wird hinsichtlich seiner inneren, moralischen Eigenschaften als ihm völlig ähnlich betrachtet, d. h. als jemand, der von Gott abfällt. Da es so sein wahrer Ausdruck ist, wird es auch alt genannt, als ob es so lange existierte wie die Menschheit oder nichts Neues enthielt, so wie es jeder seit der Antike war. Der Apostel schreibt, dass wir bei der Geburt „das Gleichnis des Irdischen anziehen“ (1. Kor. 15:49), und wenn wir „diesen alten Mann nicht ablegen“ (Eph. 4:22), dann werden wir für immer die gleichen bleiben wie der „Frühe“ (1. Kor. 15:47). Die Handlungen dieses Mannes wie Adam und des alten Mannes sind überwiegend sündig. Er „hat von Jugend auf einen eifrigen Sinn für das Böse“ (Gen. 8,21), weil er „in Sünden empfangen und in Sünden geboren“ (Ps. 51,7) und sogar „für die Sünde verkauft“ wurde (Röm. 7,14). Diese sündige Macht, die durch die Geburt in ihn eindrang, herrscht in ihm unwiderstehlich, lebt wie ein Herr (Röm. 7:20, 7:23); so dass der ganze Mensch mit all seinen Gliedern nichts anderes ist als der „Leib Gottes“ und seine Kräfte „Werkzeuge der Ungerechtigkeit“ sind (Röm 6,12-13). Deshalb „sind seine Augen voller Unzucht und beständiger Sünde“ (2. Petrus 2,14); „sein Grab ist offen – seine Kehle“ (Röm. 3:13); er ist „unbeschnitten an Herz und Ohren; ... seine Nase strömt zum Bösen und vergießt schnell Blut“ (Apostelgeschichte 7:51; Jesaja 59:7). Diese Grundlage des Innenlebens weist auf einen anderen Ursprung im Geiste hin, nämlich auf den Teufel. Denn „zuerst sündigte der Teufel“ und dann alle Menschen, die nur Sünder des Teufels sind, weshalb sie „seine Kinder“ (1. Johannes 3,8; 3,10), „Same der Schlange“ (1. Mose 3,15) oder direkt „Schlangen, Natternbrut“ (Matthäus 3,7; Lukas 3,7; Matthäus 23,33) genannt werden und „der Teufel ist ihr Vater“. (Johannes 8:44). Aufgrund dieser Verwandtschaft mit dem Teufel sind sie die wahren Nachfolger seines Geistes, des Geistes des Kampfes gegen Gott, der Feindschaft gegen Gott und des Widerstands gegen Ihn, offen und im Verborgenen. Alles Heilige und Göttliche ist für sie alle im Allgemeinen unangenehm und für manche sogar abstoßend. Sie sagen zu Gott: Geh weg von uns, sonst kennt der Allerhöchste Gott (Pharao) nicht; „Sie empfangen den Geist Gottes nicht“ (Johannes 14,17), Gottes Volk wird „gehasst“ und verfolgt (Johannes 15,19). Die Gesamtheit dieser Menschen, Nachkommen des Teufels, erfüllt vom Geist des Widerstands gegen Gott, bildet die dunkle „Region Satans“ (Apostelgeschichte 26,18), in der er lebt, seine eigenen „Tiefen“ (Offenbarung 2,24) oder seinen eigenen Thron hat und als „Fürst dieser Welt“ und „Gott des Zeitalters“ (2. Korinther 4,4; Johannes 12,31) alles durch „die Herrscher der Finsternis dieser Welt“ regiert Welt, die Geister der Bosheit in den Höhen“ (Eph.6:12). Dieses Gebiet ist „eine Welt, die im Bösen liegt“ (1. Johannes 5,19), voller „Befleckungen“ (2. Petrus 2,20), die „in Begierden“ schwelgt (2. Petrus 1,4), „verblendet“ (2. Korinther 4,4) und in Blindheit ist und alles, was heilig ist, und alle Heiligen wütet und verfolgt und eifrig nach Heiligkeit strebt; eine Welt, für die nur Liebe „Feindschaft gegen Gott“ bedeutet. und dessen Freund der „Feind Gottes“ ist (Jakobus 4:4). Der Geist der Blindheit und hartnäckigen Gewalt ist der direkte „Geist der Welt“ oder Satan (1. Kor. 2,12). Das Schicksal dieser Menschen ist erbärmlich! Genauso verhält sie sich mit der Welt und Satan. Da sie „von Natur aus Kinder des Zorns“ sind (Eph. 2:3), sammeln sie dann ihr ganzes Leben lang „Zorn am Tag des Zorns und der Offenbarung des gerechten Gerichts Gottes“ (Röm. 2:5); „Ihr Ende ist Vernichtung“ (Phil. 3:19), und sie „werden Finsternis für immer beobachten“ (2. Petr. 2:9, 2:17; Judas 1:13). Keiner von ihnen wird gerettet werden, außer unter der Bedingung der Bekehrung und Reue um des Glaubens an den Herrn Jesus Christus willen, durch die Wirkung einer gnadenvollen Wiedergeburt. „Wer an den Herrn glaubt, wird nicht verurteilt werden; wer aber nicht glaubt, ist bereits verurteilt, weil er nicht an den Namen des eingeborenen Sohnes Gottes glaubt“ (Johannes 3,18). „Wenn jemand nicht wiedergeboren wird, kann er das Reich Gottes nicht sehen“ (Johannes 3,3). „Wer an den Sohn glaubt, wird ewiges Leben haben; wer aber nicht an den Sohn glaubt, wird das Leben nicht sehen, sondern der Zorn Gottes bleibt auf ihm“ (Johannes 3,36). Bei einem Menschen, der sich ein wahrhaft christliches Leben ausgedacht und es geschafft hat, sind alle diese Seiten völlig gegensätzlich. So „wird er von oben geboren“ und zwar auf völlig neue Weise, das heißt mit Wasser und Geist (Johannes 3,3), durch die Gemeinschaft mit Christus, der einzig wahren Quelle wirklich menschlichen Lebens, und durch „Anlegen des Bildes dieses himmlischen“ Menschen, des neuen Adam, des neuen Vorfahren der wahren Menschen (1 Kor 15,49), weshalb er „der neue Mensch“ genannt wird, der den alten abgelegt hat (Eph 4,24), die neue Schöpfung in Christus Jesus (2 Kor. 5:1–7). Geboren „nicht aus fleischlicher Begierde, sondern aus Gott ..., nimmt er das Reich an, ein Kind Gottes zu sein“ (Johannes 1,12–13), um des Herrn Jesus Christus willen, der aufrichtig Fleisch und Blut nahm und die Gläubigen zu „Teilhabern der göttlichen Natur“ macht (2. Petrus 1,4), die, weil „sie von seinem Geist geleitet werden, Söhne sind“ (Röm. 8,14), „die den Geist der Sohnschaft empfangen haben, durch wen.“ sie rufen: Abba, Vater“ (Röm. 8,15), – und der sich „seinem Geist unterwirft“, dass sie Söhne sind (Röm. 8,16). Im Gefühl dieser Sohnschaft erfreuen sie sich der Gunst Gottes, sind erfüllt von Liebe zu Gott und streben aus Liebe nach seiner Ehre. Alles Göttliche ist sozusagen ihr Eigentum. Durch diesen Ursprung sind in ihnen sowohl der Geist des Lebens als auch die Taten selbst heilig und göttlich. Schon vor Grundlegung der Welt waren sie entschlossen, heilig und tadellos in der Liebe zu sein (Eph. 1,6) und nach der Erfüllung der Zeiten „in Christus Jesus geschaffen zu guten Werken ..., damit sie darin wandelten“ (Eph. 2,10); und tatsächlich „wandeln in neuem Leben“, in der Gestalt der Herrschaft des auferstandenen Herrn (Römer 6,4), als „Eiferer für gute Werke“ (Titus 2,14). Denn so wie die Wurzel heilig ist, so ist auch das, was in sie eingepfropft ist, heilig, „nach dem, der ... den Heiligen berufen hat“ (1. Petrus 1,15). All dies zusammen bildet die auserwählte Rasse, das königliche Priestertum, die heilige Zunge, das Volk der Erneuerung – „das die Tugenden aus der Finsternis dessen verkündet, der sie in sein wunderbares Licht berufen hat“ (1. Petrus 2,9); alle sind „eingebaut zu einem geistlichen Kirche, einem heiligen Priestertum, um geistliche Opfer darzubringen, die Gott gefallen haben durch Jesus Christus“ (1. Petrus 2,5), „eingebaut zu einer Wohnung Gottes durch den Geist, ... zu einer heiligen Kirche im Herrn“ (Eph. 2,21, 2,22); „Aus Ihm ist der ganze Leib zusammengesetzt und anständig zusammengesetzt, mit aller Berührung der Almosen, nach dem Maß der Wirkung jedes einzelnen Teils, die Wiederherstellung des Leibes schafft die Erschaffung seiner selbst durch die Liebe“ (Eph. 4,16), und so bilden sie den Leib der Kirche, deren Haupt Christus ist, „die Erfüllung dessen, der alles in allem erfüllt“ (Eph. 1,23), und sie sind „Seine Früchte aus seinem Fleisch und aus seinen Gebeinen“ ( Eph.5:30; Kol.2:19). Solche Menschen, alle in ihrer Gesamtheit und jeder in seinen Teilen, werden, während sie noch unter Gottes besonderer Gunst stehen, in der Zukunft besonders begünstigt für hohe Belohnungen. „Wenn Gott für uns ist“, ruft der Apostel, „wer kann für uns sein? Wer wird den Auserwählten folgen? Gott rechtfertigt“ (Röm 8,31, 8,33). Dies ist hier, aber in der Zukunft sind sie wie Kinder „Erben: Erben Gottes, Erben Christi“. Die Herrlichkeit und Größe dieses Erbes ist so groß, dass „jedes Geschöpf danach verlangt“ (Römer 8,17, 8,19). So wie jeder von ihnen ein Sohn ist, ist es notwendig, dass er „und Erbe Gottes durch Jesus Christus“ ist (Gal. 4,7). Deshalb „wohnen sie im Himmel, und sie freuen sich auch auf den Erlöser, den Herrn Jesus Christus, der den Leib unserer Demut umwandeln wird, damit er dem Leib der Herrlichkeit gleichförmig werde, der ihm gehört“ (Phil 3,20-21). Dem Anschein nach sind sie Fremde und Fremde, aber in der Tat sind sie heilige Mitmenschen und sind nur eine Zeit lang bei Gott; und ihre Heimat, wo sie als Bürger registriert sind, ist nicht hier, sondern im Himmel. Wie düster ist der Zustand des ersteren und wie freudig ist der Zustand des letzteren! Natürlich gibt es auf beiden Seiten unterschiedliche Abschlüsse; aber mehr oder weniger alles Vorgeschriebene ist charakteristisch für jeden Grad. Andere werden entsetzt darüber sein, wie düster Sünder dargestellt werden; was zu tun? Ihr so ​​düsteres Gesicht wurde nicht von Menschen geschrieben, sondern vom unwahren Wort Gottes. Je weiter wir gehen, desto mehr wird dieser allgemeine Überblick über beide Seiten gerechtfertigt sein. 9. Der Zustand der Bestandteile der menschlichen Natur, ihre wesentlichen Eigenschaften und Kräfte bei einem wahren Christen und Sünder. Der zuvor angedeutete Gegensatz zwischen Menschen, die nach dem Geist Christi leben und unter dem Einfluss der Gnade Gottes stehen, und Menschen, die diesem Geist fremd sind und die Gnade ablehnen, wird noch deutlicher, wenn wir uns ansehen, in welchem ​​Zustand sich die allgemeine Struktur der gesamten menschlichen Natur und ihre Haupteigenschaften befinden und wie ihre Kräfte und Fähigkeiten sind. Die allgemeine Struktur der menschlichen Natur wird durch die Kombination ihrer unterschiedlichen Kräfte und Fähigkeiten sowie verschiedener Teile ihrer Zusammensetzung bestimmt. Somit beruht die gesamte Vielfalt unseres inneren bewussten Handelns auf drei Grundprinzipien oder Kräften: Erkennen, Wünschen und Fühlen. Doch all diese Kräfte konzentrieren sich und vereinen sich in unserem Gesicht, in unserer Persönlichkeit, in dem, was in uns spricht: Ich, das die Verschmelzung und unteilbare Einheit aller Kräfte ist. Sie sind in ihm zentriert und gehen von ihm wie von einem Brennpunkt aus. Darüber hinaus zwingt die Tatsache, dass Wissen, Wünsche und Gefühle in uns nicht nur in unterschiedlichem Ausmaß, sondern sogar in entgegengesetzter Richtung auftreten, unter anderem dazu, in der Zusammensetzung des Menschen drei Teile zuzulassen: Geist, Seele und Körper, wobei der erste Charakter die Loslösung vom Sinnlichen ist, der zweite das Eintauchen in ihn und der mittlere die Vereinbarkeit beider. Ziel und Zweck des ersteren ist die Kommunikation mit Gott und der geistigen Welt, des letzteren die Vermittlung in der Kommunikation mit der Sinneswelt; Die Mitte muss vom Sinnlichen durch den Geist zu Gott aufsteigen und inspiriert werden und von Gott durch den Geist die Spiritualität zum Sinnlichen herabbringen. Diese Teile unserer Zusammensetzung liegen nicht nebeneinander, sondern alle, auch Fähigkeiten, laufen in unserer Person (Ich) zusammen, sind ihr zugeordnet und für sie ständige Mittel. Das Gesicht eines Menschen (Ich) ist die Einheit von Geist, Seele und Körper. Eine der wesentlichen Eigenschaften eines Menschen ist, dass er mit Bewusstsein ausgestattet ist, über sich selbst sprechen kann – über mich selbst oder über eine Person. Dies ist die Eigenschaft, durch die ein Mensch, der seine eigene Existenz und die Existenz von Dingen außerhalb seiner selbst bekräftigt, sie von sich selbst und sich selbst von ihnen unterscheidet, über sich selbst spricht – ich und nicht sie, und über diese – sie und nicht ich. Es erhält den Namen Selbstbewusstsein, wenn es sich nach innen, ausschließlich auf sich selbst, wendet. In dieser Selbstverwandlung kann es sich wiederum von seinen Handlungen bzw. sein Sein von dem, was aus ihm kommt, unterscheiden und sich sozusagen über beide erheben. Da gleichzeitig fremde, fremde Kräfte auf unser Wesen einwirken können, kann er sich im Bewusstsein seines Wesens nicht als sich selbst, sondern als eine andere Person (unter den von Dämonen Besessenen) erkennen. Relativ freie Unabhängigkeit. Unabhängigkeit gehört zu einem Wesen, das keine Manifestation eines anderen Wesens ist, sondern selbst die Quelle aller von ihm ausgehenden Phänomene ist. Es gibt viele solcher unabhängigen Wesen (Substanzen). Eine charakteristische Eigenschaft der menschlichen Unabhängigkeit besteht darin, dass er Handlungen nicht nur ausführt, sondern sie auch sieht, sie nicht nur sieht, sondern sie auch nach eigenem Ermessen und Verstand regiert. Diese Eigenschaft ist einzigartig und bietet angemessene Freiheit. Vitalität. Der Mensch ist ein Lebewesen. Es gibt tote Kräfte, zum Beispiel Elektrizität, Magnetismus. Sie sind in jedem Moment das, was sie sein sollten, sie entwickeln sich nicht. Ein Mensch ist in Momenten des Ursprungs nicht das, was er sein sollte, sondern er entwickelt sich, formt sich, wächst und hat Erfolg. Und die Pflanze ist zunächst im Samen nur eine zukünftige mögliche Pflanze; wird durch die Aufnahme fremder Elemente und deren Assimilation zu einer echten Pflanze. Das Wachstum der spirituellen Natur eines Menschen erfolgt in einer anderen Reihenfolge. Sie reift mit einer Vielzahl eigener Werke: Gedanken, Gefühle, Wünsche und Taten, die sich, nach innen gerichtet, sozusagen in ihr ablagern und für sie Nahrung oder ein Element des Wachstums darstellen. Daher kann die Eigenschaft seines Lebens immer durch die Eigenschaft seiner Handlungen bestimmt werden. Das Besondere am Leben des Menschen ist die Unsterblichkeit, die seine unendliche Vervollkommnungsfähigkeit voraussetzt. Die Frage ist nun, wie ist der Zustand des Verhältnisses zwischen den Bestandteilen des Menschen und seinen Fähigkeiten und wesentlichen Eigenschaften, bevor ein Mensch beginnt, wie ein Christ zu leben und nachdem er sich für diese Angelegenheit entschieden und darin stärker geworden ist? Das natürliche Verhältnis der Bestandteile einer Person sollte nach dem Gesetz der Unterordnung des Kleineren zum Größeren, des Schwächeren zum Stärkeren wie folgt sein: Der Körper sollte der Seele untergeordnet sein, die Seele dem Geist, und der Geist sollte seiner Natur nach in Gott eingetaucht sein. Der Mensch muss mit seinem ganzen Wesen und Bewusstsein in Gott wohnen. Darüber hinaus hängt die Macht des Geistes über die Seele von der ihr innewohnenden Göttlichkeit ab, die Macht der Seele über den Körper – davon, dass der Geist sie besitzt. Nach dem Abfall von Gott kam es zu Verwirrung in der gesamten Zusammensetzung des Menschen, und das musste zwangsläufig geschehen: Der Geist, der sich von Gott entfernt hatte, verlor seine Kraft und unterwarf sich der Seele; die Seele, nicht vom Geist erhoben, dem Körper unterworfen. Der Mensch ist mit seinem ganzen Wesen und Bewusstsein in der Sinnlichkeit versunken. Bevor der Mensch neues Leben im Herrn Jesus Christus annimmt, befindet er sich genau in diesem Zustand der verschlechterten Korrelation der Bestandteile seines Wesens, dessen Ähnlichkeit durch ein Teleskop dargestellt wird, wenn seine Bestandteile ineinander geschoben werden. So bezeichnet das Wort Gottes Sünder, die Gott vergessen, fast immer als fleischlich, selten als spirituell, und nennt sie nicht nur nicht spirituell, sondern betrachtet sie sogar als das Gegenteil davon. Schon über die erste vorsintflutliche Welt sagte Gott: „Mein Geist soll nicht in diesen Menschen wohnen, denn sie sind Fleisch“ (Gen 6,3). Es ist klar, dass die Hingabe an das Fleisch den Geist und die Entfremdung von Gott auslöscht. Der Prophet David sagt: „Ein Mann, der die Ehre nicht kennt, wird mit törichtem Vieh verglichen und wird ihnen gleich“ (Psalm 49,13), das heißt, er ersetzte die Ehre der Gottesähnlichkeit, die sich in seinem Geist widerspiegelte, durch Bestialität und gab sich dem Fleisch hin. Der Apostel Paulus sagt über den Zustand der Menschen vor der Annahme der Gnade im Christentum, dass sie damals „im Fleisch waren, deshalb waren die Leidenschaften der Sünde in ihnen am Werk“ (Römer 7,5), sie lebten „in den Begierden des Fleisches und taten den Willen des Fleisches und der Gesinnung“ (Eph. 2,3) oder, wie der Apostel Petrus sagt, „sie folgten den Begierden des Fleisches, um unrein zu werden“ (2. Petrus 2,10). Apostel Judas Er nennt die Untreuen direkt „körperlich und ohne Geist“ (Judas 1:19). Und im Allgemeinen wird im Wort Gottes alles Böse dem Fleisch zugeschrieben. (Gal.6:8). Die Spiritualität eines Menschen, der die Gnade nicht empfangen hat oder sie verloren hat, steht wie eine Wolke zwischen dem Gesicht des Menschen und Gott und unterbricht die Kommunikation zwischen ihnen. Derjenige, der in erster Linie davon versklavt ist oder „ein geistlicher Mensch ist, empfängt nicht einmal den Geist Gottes“ (1 Kor 2,14). Die Vorherrschaft der Seele sowie die Vorherrschaft des Körpers ist die Negation des Lebens im Geiste. Nachdem der heilige Apostel Jakobus die Leidenschaften aufgezählt hat, mit denen ein Mensch, der den Geist Gottes nicht annimmt, zufrieden ist und handelt, fügt er mit großer Präzision hinzu: „Diese Weisheit ... kommt nicht von Gott, sondern ist irdisch, geistig, dämonisch“ (Jakobus 3,15). Die Worte: spirituell, irdisch, nicht Gottes sind eindeutig ... Wo ist der Geist dieser Art von Menschen? In ihnen; aber da er der Seele und dem Körper untergeordnet ist, ist er erschöpft und verhält sich fast nicht in der für ihn charakteristischen Weise. Seine Anwesenheit in ihnen ist einerseits an der Grenzenlosigkeit mancher geistiger und sinnlicher Bestrebungen zu erkennen, die ihrer Natur nach für die Seele und das Fleisch ungewöhnlich sind, und andererseits an den häufig auftretenden Zuständen dieser Menschen, in denen sie den Ansprüchen der Seele und des Fleisches zum Trotz auf die Erde verzichten. Im letzteren Fall versucht der Geist, seine Rechte durchzusetzen. Gewissensbisse, Angst vor dem Richter – Gott, ständige Melancholie – das ist die Essenz seiner Wirkung auf die Seele, seines Stöhnens, das im spirituellen Bewusstsein widerhallt. So schwelt bei sinnlichen und spirituellen Menschen der Geist wie ein Funke unter der Asche. Erwecke ihn, oder besser gesagt, verhindere nicht, dass er durch das „Wort Gottes, das bis zur Trennung von Seele und Geist durchdringt“ (Hebräer 4,12) erregt wird, und er wird in all seiner Kraft und Autorität erscheinen. Bei einem Menschen, der sich an den Herrn Jesus Christus klammert und seine Gnade empfängt, sieht das alles anders aus. Wie es für einen Diener Christi typisch ist, „kreuzigte er sein Fleisch mit seinen Leidenschaften und Begierden“ (Gal. 5,24). Vom ersten Mal an, als er noch vorhat, für den Herrn zu arbeiten, beschließt er bereits, sich selbst abzutöten, und wandelt dann ständig „nicht im Fleisch, sondern im Geist“ (Röm. 8:1, 8:4) und „tötet die Taten des Fleisches durch den Geist“ (Röm. 8:13). Er ist sozusagen „nicht im Fleisch, sondern im Geist, ... und sollte nicht aus Fleisch sein, sondern sollte nicht nach dem Fleisch leben“ (Röm. 8:9, 18:2). Nachdem er das Wort empfangen hat, „das zur Trennung von Seele und Geist übergeht“ (Hebräer 4,12), nimmt er die Seele in seine Gewalt und opfert sie Gott (Matthäus 10,39), beginnt, „die Begierden loszuwerden, die die Seele bekriegen“ (1. Petrus 2,11), sie „dem Wort zu unterwerfen, das retten kann“ (Jakobus 1,21) und verwandelt so alles, indem er sie im Geiste auferbaut „Glaube“ oder Gehorsam gegenüber der Wahrheit“ (1. Petr. 1,22; Judas 1,20) gewöhnt sie daran, sich selbst für das Gute hinzugeben“ (1. Petr. 4,19), und „ihr Herz ist im Geist beschnitten“ (Röm. 2,29), und alles, was Gott gefällt, „zwingt sie dazu, es von Herzen zu tun“, was sie vorher nicht wollte (Kol. 3,23). Indem er auf diese Weise „mit ganzer Seele“ und „von ganzem Herzen“ zu Gott arbeitet (Eph. 6,6; Matthäus 22,37), findet er Frieden für seine Seele (Matthäus 11,29) und sieht „das Ende des Glaubens... – die Erlösung der Seele“ (1. Petrus 1,9), die er „wie einen Topf für seine Seele hatte“ (Hebräer 6,19). Infolgedessen absorbiert sein spirituelles Leben vollständig sein fleischliches und spirituelles Leben. Er „verherrlicht Gott in seiner Seele und seinem Leib“ (1 Kor 6,20); bei ihm geschieht alles im Geiste und durch den Geist; er dient Gott und arbeitet im Geist und „in der Erneuerung des Geistes“ (Röm. 1:9, 7:6; Phil. 3:3), er ist nicht faul im Fleiß, weil er „im Geist brennt“ (Röm. 12:11); „wandelt im Geist und begeht nicht die Begierden des Fleisches“ (Gal. 5,16); „sät im Geist“ (Gal.6:8); „erfüllt vom Geist“ (Eph. 5:18); Er neigt im Geiste dazu, „die Wahrheit zu hören“ (1. Petrus 1,22). Warum ist das so? Ein Christ „wandelt im Geist, weil er im Geist lebt“ (Gal. 5,25), weil „der Geist Gottes in ihm wohnt“ (Röm. 8,9; 1. Kor. 3,16); dass er eine Kirche des in ihm lebenden Heiligen Geistes wurde, „er war trunken vom Geist“ (1. Kor. 12,13; 1. Kor. 3,16; Eph. 2,22). Dieser Geist, der durch das Wort kam, das Seele und Geist trennte, befreite diesen letzten von den fleischlichen Fesseln, die ihn geistig einschränkten, denn „wo der Geist des Herrn ist, ist Freiheit“ (2. Kor. 3,17) und legte damit den Grundstein für ein neues, geistlich gnadenreiches Leben (Röm. 8,23). Mit einer solchen „Verlobung des Geistes“ (2. Kor. 1,22) „reift der verborgene Mensch des Herzens in der Unvergänglichkeit eines sanftmütigen und stillen Geistes“ (1. Pet. 3,4). Ein Christ wird immer mehr durch den Geist Gottes gestärkt – „im inneren Menschen“; Christus wohnt durch den Glauben in seinem Herzen, der in der Liebe verwurzelt und gefestigt ist (Eph. 3,16), denn „sei verbunden mit dem Herrn; ein Geist ist mit dem Herrn“ (1. Kor. 6,17); Warum „er sucht das, was in der Höhe ist, wo Christus zur Rechten Gottes sitzt; das, was oben ist, ist weise, nicht das, was auf Erden ist... und sein Leben ist verborgen mit Christus in Gott“ (Kol. 3,1-3). Daraus wird deutlich, dass je nach den Bestandteilen des Menschen ein wahrer Christ und ein Nichtchrist bzw. ein falscher Christ im Gegensatz stehen. Was für den einen das Erste ist, ist für den anderen das Letzte. Für diesen ist das erste Ding der Geist, für diesen ist er unterdrückt; Zum einen ist das erste die Fleischlichkeit; zum anderen wird es geleugnet, unterdrückt, gekreuzigt und getötet. Die durchschnittliche Seele unterwirft sich offensichtlich dem Dominierenden: zum einen dem Geist, zum anderen dem Körper. Daher findet sich die wahre Beziehung zwischen den Teilen des Menschen: „vollkommener Geist, Seele und Körper“ (1. Thess. 5,23) nur bei denen, die zu Christus geworden sind. In ihnen liegt also die Wahrheit des Menschen; Außerhalb des Christentums ist es nicht die Wahrheit, sondern die Lüge – wie der Geist eines Menschen. Dieses Wort würde niemandem grausam vorkommen. Es ist schade für einige Heiden, die eine so hohe Meinung haben, und einige, die sich Christen nennen, aber seine Macht abgelehnt haben, die auch nicht ohne bemerkenswerte Verdienste sind. Aber seien Sie geduldig. Je weiter wir fortfahren, desto klarer wird die Wahrheit, der wir nachgehen, dass wirklich menschliches Leben tatsächlich nur im Christentum sichtbar sein kann, in denen, die mit Christus vereint sind und seinen Geist annehmen. Nun zum allgemeinen Zustand und Zusammenhang der in uns wirkenden Kräfte. Diese Kräfte, die von unserem Bewusstsein oder unserer Person (Ich) ausgehen und zu diesem zurückkehren, müssen unter der Kontrolle ihres ungenauen Anfangs in gegenseitiger Verbindung und Übereinstimmung miteinander bleiben. Durchdringung und gegenseitige Hilfeleistung in Abhängigkeit vom Handelnden sind ihr natürlicher Zustand. Aber beim sündigen Menschen, der von Gott abgefallen ist und in diesem Sündenfall verharrt, wie die Erfahrung zeigt, scheinen diese Kräfte von seinem Angesicht abgefallen zu sein und von ihm einigermaßen unabhängig geworden zu sein und sich selbst zu regieren. Was bedeuten zum Beispiel unsere gewöhnlichen Worte: Ich würde es tun, aber ich will nicht; oder vielleicht ist es nicht so gut, aber ich will es wirklich; oder das Herz lügt nicht – geh mit deinem Herzen; oder würde glauben, aber der Geist unterwirft sich nicht; Der Verstand ist der König im Kopf, wohin soll ich mit meinem Verstand gehen? Diese und viele andere Ausdrücke bedeuten, dass diese Kräfte nicht mehr in der Macht des Menschen stehen, sondern entweder von ihnen selbst beherrscht werden oder dem Einfluss einer äußeren Kraft unterliegen. Nachdem sie vom Angesicht des Menschen abgefallen sind, haben sie ihren gegenseitigen Bezugspunkt verloren, und gleichzeitig haben sie aufgehört, gegenseitige Hilfe voneinander zu erhalten und nicht mehr das zu haben, was man normalerweise von anderen erhält. So ist der Geist getrübt, verträumt und zerstreut, weil er nicht vom Herzen zurückgehalten und nicht vom Willen beherrscht wird; der Wille ist eigensinnig und herzlos, weil er nicht auf die Vernunft hört und nicht auf das Herz schaut; Das Herz ist unkontrollierbar, blind und glückselig, weil es den Anweisungen der Vernunft nicht folgen will und nicht durch Willenskraft ernüchtert wird. Aber diese Kräfte haben nicht nur die gegenseitige Unterstützung verloren, sie haben auch eine gewisse feindselige Richtung gegeneinander eingeschlagen: Die eine verleugnet die andere, als würde sie sie aufsaugen und verschlingen. Deshalb ist die Vorherrschaft des Herzens mit Geistesschwäche und Unbeständigkeit des Willens verbunden, als ob es an Charakter mangelte; der vorherrschende Wunsch nach Wissen führt zu einer Schwächung der Aktivität oder Nachlässigkeit des Willens und zu Gefühllosigkeit oder Kälte des Herzens; Die Vorherrschaft des Willens geht immer mit einer einseitigen Richtung einher, hartnäckig, ohne auf irgendwelche Argumente zu hören, wo die Seele auf keine Überzeugungen hört und für Herzschocks unzugänglich ist. Somit ist die innere Welt eines Sünders voller Willkür, Unordnung und Zerstörung. Dieser Zustand wird in erster Linie durch Erfahrung belegt, aber im Wort Gottes findet man viele Hinweise darauf, obwohl es weniger spirituelle Kräfte und ihren Zustand als vielmehr die Taten des Menschen – das Produkt aller Kräfte – darstellt. In dieser Hinsicht sind die folgenden Orte sehr bemerkenswert. So beschreibt der Apostel Paulus im Römerbrief im 1. Kapitel die große Verwirrung und innere Unordnung, die bei Sündern und bösen Menschen auftritt, die aus dem Abfall von Gott resultieren. „Sie verstehen“, sagt er, „sie verherrlichten Gott nicht als Gott“ (Römer 1,21), das heißt, sie verachteten Gott, fielen von ihm ab, lehnten ihn ab. Die natürliche Folge davon war, dass ihre Herzen blind wurden, ihr Wille launisch wurde, ihr Geist durch Gedanken (Wünsche) wahnsinnig wurde, „ihr törichtes Herz verfinstert wurde“ (Röm. 1,21) und „töricht“ (Röm. 1,22). Auf diese natürliche Konsequenz folgte eine andere, wie die Hinrichtung durch Gott... „Gott gab sie den Begierden ihres Herzens hin“ (Röm. 1:24), das heißt der Eigensinn des Herzens, „der Leidenschaft der Schande“ (Röm. 1:26), das heißt der anhaltenden Verdorbenheit des Willens, „einem ungebildeten Geist“ (Röm. 1:28), das heißt Unvorsichtigkeit, Träumen und Abstraktionen (durch praktisches Wegnehmen). Grund). Derselbe Apostel im Brief an die Epheser (Eph. 4,17-20), der Heiden oder Ungläubige als „vom Leben Gottes entfremdet“ bezeichnet, beschreibt hier den Zustand ihrer Seelen, nämlich dass sie „in Eitelkeit des Geistes wandeln“, d. „Sie widmeten sich der studentischen Tätigkeit“, also der Gewalt und den Hobbys des Willens. Der Mensch, der sich Gott zuwandte und in der Heiligen Kirche mit dem Herrn Jesus Christus vereint und in Ihm erneuert wurde, wird im Wort Gottes in einer völlig entgegengesetzten Form dargestellt. So betet der Apostel Paulus für die Epheser (Eph. 3,16-19), möge Gott ihnen geben, „mit Kraft durch seinen Geist im inneren Menschen gestärkt zu werden“, d spirituelles Verständnis und „mögen sie mit der ganzen Erfüllung Gottes erfüllt sein“, d. Im selben Brief (Eph. 4,22-24) beschreibt der Apostel das Wesen des Christentums oder die Wahrheit über Christus: „Lege für dich nach dem ersten Leben den alten Menschen beiseite, der in den Begierden betrügerischer Begierden verderbt“ – das befiehlt die Erneuerung des Herzens; „im Geiste deines Geistes erneuert werden“ – hier ist eine Änderung der Meinung; „und ziehe das Neue an, das nach Gott geschaffen ist in Gerechtigkeit und dem Gleichnis der Wahrheit“ – hier ist eine Umwandlung des Willens! Dieser Ort weist darauf hin, dass in einem Christen alle Kräfte seines Wesens gemeinsam und gleichzeitig erneuert werden, und zwar alle in einem Geist und in eine Richtung. Im Brief an die Philipper beschreibt der Apostel, dass „der Friede Gottes, der alles Verstehen übersteigt“, im Herzen verankert ist, zusammen mit der Wohnung des „Gottes des Friedens“ (Phil. 4:7, 4:9). Um diese Welt nicht zu stören, befiehlt er ihnen: alle ihre Gedanken, oder anders gesagt, die Handlungen aller ihrer Fähigkeiten, auf das auszurichten, was Gott gefällt, nämlich: den Verstand – auf die Wahrhaftigkeit, den Willen – auf die Gerechten, das Herz – auf die Güte. Welche Seele auch immer dies tut, wird fähig, zur Wohnstätte des Gottes der Welt zu werden. Sehen Sie, der Apostel hat die Philipper zuerst auf alle diese göttlichen Ziele hingewiesen, und sie haben sie verstanden, angenommen und sich ihnen unterworfen, das heißt, sie haben sich nach besten Kräften vollständig damit beschäftigt. Die gleiche Kombination des Wirkens aller Kräfte in einem, als die Natur des christlichen Lebens, wird an folgenden Stellen angedeutet: Kol. 1,9-11 – der Apostel betet für die Kolosser, „damit sie erfüllt seien mit dem Willen Gottes in aller Weisheit und geistlichem Verständnis, damit sie in einer Weise wandeln, die Gottes in jeder Hinsicht würdig ist“ und so weiter; Kol. 2,1-7 – der Apostel betet für alle, „damit die Herzen aller, die von der Liebe und allen Reichtümern des Verständnisses träumen, getröstet werden in der Erkenntnis des Geheimnisses Gottes, des Vaters und Christi …“ und so weiter; Kol. 3:12–16 – „Lege deinen Bauch an ... der Friede Gottes wohne in deinen Herzen ... Das Wort Christi wohne reich in aller Weisheit in dir“ und so weiter; Eph.5:15-19 – „Sei vorsichtig, wie du gefährlich gehst, nicht als wärst du nicht weise, sondern als ob du weise wärst ... Sei nicht töricht, sondern erkenne, was der Wille Gottes ist ... Sei erfüllt vom Geist und rede zu dir selbst in Psalmen und Liedern und geistlichen Liedern“ und so weiter. Aus ihnen geht klar hervor, dass es in der Seele eines wahren Christen absolut keine Unordnung gibt, die bei einer Person, die nicht Teil des Geistes Christi ist, unvermeidlich ist. Alle seine Fähigkeiten wirken zusammen, sind auf eine Sache gerichtet, sind ihm als Person untergeordnet – weshalb ihm Ganzheit, Vollständigkeit und Gesundheit zugeschrieben werden. In den Regeln der heiligen Asketen, wie man seine Seele durch ehrfürchtiges Nachdenken mit der Wahrheit Gottes nährt, kann man erkennen, wie durch die Tat selbst alle Kräfte in einem vereint werden müssen. Die Ältesten Gottes befehlen Ihnen normalerweise, die folgende Reihenfolge einzuhalten: Konzentrieren Sie Ihre Aufmerksamkeit auf das von Ihnen gewählte Thema, zum Beispiel die Gegenwart Gottes, den Tod, die Taufe, und betrachten Sie es aus verschiedenen Blickwinkeln. Versuchen Sie gleichzeitig, jeden Gedanken, der Ihnen in den Sinn kommt, in ein Gefühl umzusetzen oder in Ihr Herz einzuführen; zum Beispiel, aus dem Gedanken an die Nähe des Todes entstehen Angst oder Reue, aus dem Gedanken an die Gelübde der Taufe - Freude oder Traurigkeit usw. Schließen Sie jede Überlegung mit der Schlussfolgerung von Regeln für sich selbst in Bezug auf Ihr Leben und Ihre Umstände ab, zum Beispiel: Gott ist überall, sieht alles, also ich; Ich werde keine bösen Gedanken zulassen – ich würde lieber sterben als sündigen; und in diesem und jenem Fall werde ich dies und das tun, um Gott, der mich sieht, nicht zu verärgern. Auf diese Weise werden offensichtlich alle Kräfte des Geistes oder die gesamte Zusammensetzung des inneren Lebens eines Menschen gefestigt; Alles Leben ist ständig in Bewegung und erneuert sich. Es gibt eine weitere Regel, die zeigt, wie Sie alle Kräfte des Geistes in Ihren Händen halten sollten, nämlich: Setzen Sie sich morgens im Gebet hin und überlegen Sie, was Sie den ganzen Tag über tun müssen: wo Sie sein, was und mit wem Sie sich treffen sollen – und legen Sie in diesem Zusammenhang im Voraus fest, was Sie denken, wo, was Sie sagen, wie Sie Ihre Seele und Ihren Körper halten usw. Das bedeutet, dass ein wahrer Christ sich selbst beherrschen muss, die Kontrolle über alle Bewegungen seiner Seele haben muss und nicht zulassen muss, dass sie von selbst geschehen, als ob sie ohne seine wären Wissen. Er muss selbst der Herr über alles sein, was in ihm geschieht, der Herr seiner Kräfte. Aus allem, was vorgeschlagen wurde, kann jeder erkennen, dass bei einem wahren Christen alle Kräfte in ihrer Tätigkeit von ihm selbst abhängen und nicht autokratisch agieren, dass sie in dieser Tätigkeit überall gemeinsam wirken, ohne sich voneinander zu zersplittern oder zu trennen, sich gegenseitig zu helfen und das gemeinsame Leben des Geistes gegenseitig zu erhöhen, so dass es daraus ganz und stark ist, ein würdiges Gefäß des Gottes, der in ihm bleibt und ruht. Der Sünder hat das nicht, aber alles Gegenteilige ist da, wie wir gesehen haben. Er selbst sieht das nicht und sagt von sich, dass er sicher und gesund sei, was sein Problem sei. Aber auch diejenigen, die ihren Sünden entsagt haben, müssen aufpassen, dass sie nicht, zumindest vorübergehend, in einen solchen Kräfteverfall geraten, wie es bei denen der Fall ist, die sich der Sünde ergeben... denn auch das ist gefährlich. Wenn man das versteht, achtet jeder darauf. Wenn sich das Verhältnis der Bestandteile eines Menschen zu seinen Hauptfähigkeiten ändert, müssen sich die wesentlichen Eigenschaften seines Gesichts ändern, denn dieses Gesicht ist das Zentrum beider Teile und Fähigkeiten. Daher spiegelt sich der Zustand dieser letzteren direkt in den ersteren wider und bestimmt sie, ebenso wie er umgekehrt durch sie bestimmt wird. Unter diesen Eigenschaften nimmt das Bewusstsein den ersten Platz ein. Es ist eine für andere ursprüngliche Eigenschaft, es ist eine unmittelbare Eigenschaft einer Person und sozusagen eine Interpretation davon. In seiner Produktion unterscheidet es sich von ihnen und es von sich selbst, indem es die Existenz seiner selbst und die Existenz des Seienden außerhalb des Seienden setzt. Die nächste Bedingung für die Vervollkommnung des Bewusstseins oder für seine Stellung in seinem Rang ist die Erhebung unseres Gesichts sowohl über uns selbst als auch über die Außenwelt. Wo diese Erhöhung fehlt, muss das Bewusstsein getrübt, vage, unbewusst sein oder sich dem Wohlergehen eines Tieres annähern. Aber über einen Menschen, bevor er die gute Absicht erkennt, heilig und christlich zu leben, über einen Menschen, der an Sünde und Leidenschaften arbeitet, ist zweifellos bekannt, dass er sich nicht über die Außenwelt erhebt, sondern im Gegenteil von ihr mitgerissen wird, in ihr lebt, als würde er sich mit ihr auflösen, weshalb er als äußerlich bezeichnet wird, außerhalb seiner selbst lebt, über sich selbst hinausgegangen ist. Er kommt bereits im Umlauf zur Besinnung. Er betrachtet das Wohlergehen seiner äußeren Dinge als das Wohlergehen seiner eigenen Person und umgekehrt deren Unwohlsein als sein Unglück. Aus diesem Grund wird versucht, Kleidung, Wohnung, Möbel, Ort usw. zu beschädigen oder tatsächlich zu beschädigen. Das erschüttert ihn zutiefst und trifft ihn bis ins Mark. Er erhebt sich auch nicht über seine innere Welt, sondern lässt sich ebenso wie die äußeren Dinge vom Mechanismus seiner inneren Bewegungen mitreißen. Normalerweise heißt es: „Ich war in Gedanken versunken, ich war in einem Zustand des Vergessens, ich kann mich nicht erinnern, was mit mir und um mich herum passiert ist ... Das heißt, er wurde zu dieser Zeit von der Bewegung der Gedanken mitgerissen oder war außer sich vor Freude, mit gebrochenem Herzen, verlor die Beherrschung in seinem Herzen ... Das heißt, er gab sich den Bewegungen seines Herzens hin; oder du wirst dich in deinen Sorgen und Sorgen nicht erinnern: Dies ist nötig, ein anderes ist nötig... Das heißt, treibe die verschiedenen Wünsche des Willens kontinuierlich voran und treibe sie voran. Es ist offensichtlich, dass jemand, der sich der Sünde hingegeben hat, keine Macht über die inneren Bewegungen hat, sondern sozusagen in sie hineingedrückt und von ihnen angezogen wird, wie ein Krieger, der in einem Regiment eingeengt ist. Und das nicht nur für eine Stunde, sondern dauerhaft. Das ist das Gesetz seines Innenlebens: als Gefolgsmann führen. Ein Sünder kann also kein klares Bewusstsein haben. Er existiert nicht. Er geht wie im Nebel, wie betäubt, dreht sich wie im Wirbelwind. So wie ein halbschlafender Mensch Objekte nur schwach von sich selbst unterscheidet und sich seiner selbst nur halb bewusst ist, so ist er den Leidenschaften ergeben. Dieses Phänomen ist sehr seltsam: In seinem Stolz hält er niemanden für höher als sich selbst, und dennoch ist er sich seiner selbst schwach bewusst. Eine besondere Bewusstseinswende ist das Selbstbewusstsein oder die Selbsterkenntnis. Es ist überwiegend nach innen gerichtet und grenzt sich von seinen Handlungen ab, wobei es sich wiederum über beide erhebt. Dieses Selbstbewusstsein ist bei einem leidenschaftlichen Menschen, dem es an Gnade mangelt, noch schwächer. Denn dazu müssen Sie Ihre Handlungen kennen, sich selbst kennen und sich von Ihren Handlungen trennen. – Es besteht kein ausreichendes Wissen über das eigene Handeln. Er weiß nicht nur, was gestern, noch heute oder in ein paar Stunden getan wurde. Er ist ständig in einer fürsorglichen Aktion, weiß aber nicht, was er tun soll, als ob diese Aktionen nicht in seinem Namen stattgefunden hätten. Dies liegt daran, dass er vom Fluss seiner eigenen Handlungen zu sehr mitgerissen wird und keine Zeit hat, auf sich selbst zurückzublicken. – Es gibt kein Wissen über sich selbst, denn dieses Wissen besteht aus dem Wissen über die eigenen Handlungen und die Beziehung zu allem anderen, was existiert. Aber es gibt weder das Letzte noch das Erste darin. Daher wird er nicht sagen, was er eigentlich meint, was ihn erwartet, in welchem ​​Zustand er sich befindet, welche Grundstimmung er hat, welche Hauptkrankheit er hat und wie er ihm helfen kann. – Daher gibt es keinen Unterschied zwischen sich selbst und seinen Handlungen. Dies ist die gefährlichste Täuschung im Gesicht des Sünders. Alles, was im Inneren entsteht, betrachtet er als sich selbst und steht dafür wie für sich selbst, wie für sein Leben. Deshalb möchte er sich nichts versagen. In der Zwischenzeit wissen Sie nie, was von außen von Satan und der Welt in uns hineinkommt, außer was aus der in uns lebenden Sünde entsteht, die wir selbst auch nicht berücksichtigen sollten? Aus all diesen Gründen und Erfahrungen muss man davon ausgehen, dass der Sünder sich selbst nicht richtig kennt. Dieser Bewusstseins- und Selbstbewusstseinszustand bei Sündern, die die Gnade verloren haben, und bei Ungläubigen, die die Gnade nicht angenommen haben, wird Schlaf genannt, weshalb der Apostel zu jedem von ihnen sagt: „Steh auf, um zu schlafen“ (Eph. 5:14), auch Blindheit, Sitzen in der Dunkelheit und sogar direkt – Dunkelheit. Jedes davon ist „blind, vergessen, vergessen“ (2. Petrus 1,9). Der Sünder lebt in Selbstvergessenheit, sieht wie in der Dunkelheit und geht noch mehr wie ein Blinder. Deshalb kam der Erlöser, wie versprochen, „um den Blinden die Augen zu öffnen und die in der Finsternis sitzenden Gefangenen von den Ketten und aus dem Gefängnis zu führen ...“ (Jes 42,7). Der Sünder ist wie in einer Art Gefängnis in seiner inneren Dunkelheit der Selbstignoranz und Selbstvergessenheit gefangen, aus der er vom Erretter vertrieben wird. Der Apostel Paulus erinnert an diese gute Sache und sagt: „Zu Zeiten war Finsternis, jetzt aber ist Licht im Herrn“ (Eph. 5,8), das heißt, wie zuvor war bei euch wegen der Dicke der Finsternis nichts sichtbar, so ist jetzt alles sichtbar, durch die Gnade des Herrn. Und tatsächlich ist das Bewusstsein eines Menschen, der in Gnade in Christus lebt, keineswegs dasselbe wie das Bewusstsein eines Menschen, der gegen Sünde und Leidenschaften kämpft. Sie sind so unterschiedlich wie Licht und Dunkelheit. Die erste Handlung des gnadenvollen Erwachens eines Sünders besteht darin, die Seele aus dem Mechanismus seines inneren und äußeren Lebens zu befreien und sich über dessen Fluss zu erheben ... Hier liegt daher die erste Gelegenheit für wahres und vollständiges Bewusstsein. Von diesem Moment an beginnt es, denn der erste Blick eines Menschen unter dem Einfluss der Gnade wird auf seine wesentlichen Beziehungen gerichtet: Zunächst fällt ihr Licht auf sie. Dann steigt derjenige, der auf sich selbst achtet, nicht von dieser geistigen Höhe herab. Sein Blick ist über alles erhoben, was ihm gehört und über alles, was mit ihm in Berührung kommt, und er ist sich dessen bewusst und sieht alles klar, wie eine Art Wächter. Diese Eigenschaft eines Menschen, der im Wort Gottes und in den Anweisungen der Asketen gesegnet ist, nennt man Wachsamkeit und Nüchternheit. Der Mechanismus des inneren und äußeren Lebens strebt ständig danach, sie wieder in sich hineinzuziehen, wie in einen Wirbelsturm oder in eine Art Abgrund; sie bleiben unter sich. Die Spannung, in sich selbst zu bleiben, ist eine Leistung der Nüchternheit oder Wachheit, die wichtigste und erste im spirituellen Leben. Wenn Sie Ihre nüchterne Wachsamkeit perfektionieren, erhebt sich Ihr Bewusstsein über sich selbst. Daher wird Christen geboten, „nüchtern und wachsam zu sein, ... nüchtern im Gebet“ oder wachsam im Gebet (1. Petr. 5,8, 4,7) und im Allgemeinen völlig wach zu sein: „Ihr aber, Brüder, liegt in der Dunkelheit, damit nicht der Tag über euch kommt wie ein Dieb. Denn ihr seid alle Söhne des Lichts und Söhne des Tages; unsichtbare Nächte, unter der Dunkelheit. Lasst uns außerdem nicht schlafen wie andere, sondern wach bleiben und.“ nüchtern. Diejenigen, die schlafen, denn sie schlafen in der Nacht ... Lasst uns Söhne des Tages sein, lasst uns nüchtern sein und den Panzer des Glaubens und der Liebe anziehen und den Helm der Hoffnung auf Erlösung“ (1. Thess. 5:4-8). Eine solche Selbstbewachung ist den Christen geboten. Folglich liegt es in ihnen als Eigentum. Dasselbe wird in den Regeln der heiligen Asketen dargestellt, dass es einen neuen Beweis für die Qualität eines Christen gibt, dass er sich selbst, alles, was ihm gehört, und alles um ihn herum klar sieht. So schreibt der heilige Philotheus: Vom Morgen an muss man Gott fest im Gedächtnis behalten und unter ständigem geistlichem Gebet zu Jesus Christus mutig und unerbittlich an der Tür des Herzens stehen und auf dieser geistlichen Wache alle Sünder der Erde töten (Philokalia, Bd. 3, Kapitel 2). Dadurch ist das Selbstbewusstsein als Weiterentwicklung oder nur besondere Bewusstseinswende bei einem wahren Christen auf dem höchsten Grad der Vollkommenheit. So klar kennt er seine Handlungen, die Handlungen nicht nur eines Tages, sondern von Wochen und Jahren, vom Zeitpunkt des Erwachens an kennt er sie nicht nur zahlenmäßig, sondern anhand ihrer Stärke und Bedeutung, mit Motiven, Reinheit und Unreinheit vollständig. Dann legt er täglich ein Geständnis ab. Unterscheidet sich von Handlungen. Darauf basieren alle klugen Taktiken in der spirituellen Kriegsführung, denn das Allererste hier ist das Bewusstsein des Feindes. Dann wird nun jede Bewegung, die er macht, beurteilt, woher sie kommt und was sie bedeutet. In dieser Hinsicht ist sein Blick in sich selbst so tief, dass er nicht nur allgemein falsche Bewegungen sieht, sondern auch zwischen seinen eigenen und solchen unterscheidet, die nicht seine eigenen sind. Dies ist die Unterscheidung zwischen Dingen und Gedanken, die unter heiligen Asketen bekannt ist. Er weiß, was er selbst meint, was ihn erwartet, in welcher Verfassung er sich befindet, wie sein Verhältnis zu anderen ist... Aus all diesen Eigenschaften setzt sich das innere Licht zusammen, das wahren Christen zugeschrieben wird und nach dem ihr ganzes Leben als „im Licht wandeln“ oder „einen Tag verbringen“ bezeichnet wird. Die zweite Eigenschaft des menschlichen Antlitzes ist die rational freie Unabhängigkeit. Der Zustand dieser Eigenschaft wird bereits durch den Bewusstseinszustand bestimmt, denn sie dienen als gegenseitiges Spiegelbild voneinander. Folglich kommt sie in ihrer wahren Form nur unter wahren Christen vor, und unter denen, die der Sünde ergeben sind, kann man nur ihren Schatten sehen. Die dem Menschen innewohnende Unabhängigkeit ist geprägt von Rationalität und Freiheit. Vernünftigkeit erfordert, dass Handlungen nach eigenem Ermessen, eigenen Zielen und eigener vernünftiger Ausrichtung angeordnet werden. Sein charakteristisches Merkmal ist, dass das Denken immer dem Verlangen vorausgeht; im Gegenteil, wo das Verlangen das Denken beherrscht, besteht kein Zweifel an der Abwesenheit oder dem Nachteil dieser Eigenschaft. Für einen Sünder, der ungeleitet und nicht durch die Gnade gestärkt ist, ist dies der Fall. Wir haben bereits gesehen, dass er sich dem Mechanismus innerer Bewegungen widmet; und das Wort Gottes sagt über ihn, dass er nur „den Willen des Fleisches und des Geistes“ tut (Eph. 2,3) und „in seinen eigenen Begierden wandelt“ (2. Petr. 3,3), das heißt, wie er wollte, also tut er, wohingegen man so handeln sollte, wie es ein Mensch mit seinem eigenen Zweck vereinbar findet. Freiheit besteht darin, Handlungen ohne Gewalt oder Anziehung von außen oder von innen, direkt vom Gesicht aus, zu haben. Seine Besonderheit ist Unabhängigkeit und Leichtigkeit. Wenn jemand etwas nach eigenem Ermessen tun wollte und dennoch dazu gezwungen wurde, etwas anderes zu tun, dann wäre diese Freiheit offensichtlich in Fesseln. So stellt sie der Apostel Paulus in einer Sünderin dar, über die er in eigener Person sagt: „Ich tue dies, wenn ich nicht will, aber wenn ich dies hasse, tue ich es.“ Diese Bindungen werden durch die in uns lebende Sünde auferlegt: „Nicht mehr ich tue diese Dinge“, sagt der Apostel dort, „sondern die Sünde lebt in mir... Denn ich sehe ein anderes Gesetz in meinem Herzen, das gegen das Gesetz meines Geistes kämpft und mich gefangen nimmt durch das Gesetz der Sünde, das in meinem Herzen ist“ (Röm 7,14-23). Die Macht dieser Sünde wird am meisten von denen erfahren, gefühlt und aus eigener Erfahrung erkannt, die sich ihrer vorherrschenden Leidenschaft bewusst geworden sind und sie überwinden werden. Er sieht, wie er wie ein Sklave „seiner eigenen Begierde nachgeht, verführt und betrogen“ wird (Jakobus 1,14). Deshalb werden solche im Wort Gottes „Sklaven der Sünde“ (Röm. 6:7-20), „unter die Sünde verkauft“ (Röm. 7:14) genannt; „Denn wer überwunden wird, der hat auch Arbeit zu tun“ (2. Petrus 2,19). Frieden. Ein Mensch, der die Macht der Gnade nicht angenommen hat, wird von der Macht und Autorität leidenschaftlicher weltlicher Bräuche und des in der Welt wirkenden Geistes beherrscht, bis zu dem Punkt, dass es ihm nicht einmal einfallen kann, sich zu etwas Gegenteiligem zu entschließen. „Auf keinen Fall: Es ist üblich.“ Dies drückt das allgemeine Bewusstsein der eigenen Sklaverei gegenüber dem Geist der Welt aus. Diese Kraft wird durch eine gewisse Angst oder Angst um das Leben unterstützt. Denn sonst müsste man die Welt verlassen, wohin?! Deshalb werden sie im Wort Gottes „unter den Elementen der Welt versklavt“ (Gal. 4,3), „im Zeitalter dieser Welt wandelnd“ (Eph. 2,2), „nach der Überlieferung der Menschen und nach den Elementen der Welt“ (Kol. 2,8) genannt. Der Teufel. Er wirkt durch die Welt und die Sünde, die in uns lebt; Daher sind seine Bindungen größtenteils verborgen. Aber wenn ein reumütiger Mensch sich umschaut und über sein früheres Leben nachdenkt, wird er feststellen, dass auf seinem Weg in die Zerstörung die schlaueste Intelligenz beobachtet wurde, nicht seine eigene oder die anderer Menschen. Wem gehört es? Offensichtlich wessen Mörder seit undenklichen Zeiten. Folglich muss gesagt werden, dass jeder Sünder, wie alle Sünder, Personen sind, die dem bösen Geist zur Verfügung stehen oder seine Sklaven sind. Diese Sklaverei drückt sich in der Abneigung des Sünders gegen alles Heilige und in seiner Ohnmacht aus, sich zu so etwas hingezogen zu fühlen. Im Wort Gottes werden Sünder, die dem Geist Christi und seiner Gnade fremd sind, direkt Sklaven des Teufels genannt, in seinem Herrschaftsbereich (Apostelgeschichte 26,18) und in Fallstricken festgehalten und „ihm nach seinem Willen entrissen“ (2. Tim. 2,26). So findet sich die zweite Eigenschaft, die rational freie Unabhängigkeit, bei Menschen, die in einem schlechten und gedemütigten Zustand die wohltuenden, wiederherstellenden Kräfte nicht in sich aufgenommen haben. Im Gegenteil, für diejenigen, die diese Kräfte erhalten haben, erscheint sie in ihrer wahren Bedeutung. Was die Rationalität anbelangt, so wirkt sie bei ihnen bereits deshalb mit ihrer ganzen Kraft, weil sie durch die Kraft der Gnade aus ihrem inneren Mechanismus herausgelöst und über ihre Handlungen erhoben werden; vor allem, weil von dem Moment an, in dem sie sich an Gott wenden und sich durch Gnade wieder mit Ihm vereinen, jede Handlung, die sie unternehmen, nur in Übereinstimmung mit dem Bewusstsein des Willens Gottes für ihn ausgeführt wird, jede Handlung – sowohl innerlich als auch äußerlich. Sie „leben nicht mehr nach den Begierden der Menschen, sondern nach dem Willen Gottes die übrige Zeit nach dem Fleisch“ (1. Petrus 4,2). Das Leben nach dem Willen Gottes ist im höchsten Maße ein rationales Leben. Hier regelt der Wille Gottes durch seinen Geist, der sich Vorschlägen unterwirft, alle Angelegenheiten und den gesamten Lebensverlauf und führt den Menschen zu seinem endgültigen Ziel. Daher die Struktur, die Ganzheit des Lebens. Und nur diejenigen, deren Leben in der gezeigten Weise organisiert ist, können im vollen Sinne als frei bezeichnet werden. Wahrhaft frei ist allein der, den Jesus Christus befreit (Gal. 5,1); „Freiheit gibt es nur dort, wo der Geist des Herrn ist“ (2 Kor 3,17). Ein Christ, der durch die göttliche Kraft des Geistes im Herrn Jesus bleibt, genießt den freudigen Zustand der Freiheit (Röm 8,2). Die Sünde besitzt sie nicht (Röm. 6,7-12), er wird aus der Welt genommen (Johannes 15,19) und ist furchtlos bereit, die Wahrheit „vor den Herrschern“ (Matthäus 10,18), dem Teufel und allen anderen zu verkünden, die die Macht des Feindes zertreten (Lukas 10,19). Deshalb steht er wie eine solide Säule und lässt sich durch keine Umstände erschüttern; im Gegenteil, er verfügt über sie nach eigenem Ermessen oder verhält sich unter ihnen, ohne seine Stimmung und seine Hauptabsichten zu ändern. Schließlich geht die letzte Eigenschaft der menschlichen Natur – das Leben – bei einem Sünder gemäß den Anweisungen des Wortes Gottes völlig verloren. Es nennt ihn kaum etwas anderes als tot, der nur „den Namen hat, dass er lebt, in Wirklichkeit aber tot ist“ (Offenbarung 3,1). Es erzeugt diese Totheit aus der Sünde (Eph. 2:1-5; Kol. 2:13), die „den Tod gebiert“ (Jakobus 1:15), der „Dorn des Todes“ ist, der jeden zu Tode beißt (1. Kor. 15:56), und nach dem der Tod als „Tribut“ folgt (Röm. 6:23). Die abtötende Kraft der Sünde besteht aus: - In der Entfremdung des Menschen von Gott. Der Sünder ist „vom Leben Gottes entfremdet“ (Eph. 4,18) und lebt wie ohne Gott (Eph. 2,12). Die Gemeinschaft mit Gott, göttlichen und spirituellen Dingen bilden die natürliche Nahrung unseres Geistes oder sozusagen sein Element. Nachdem er von dort abgefallen ist, ist er nun gezwungen, seinen natürlichen Platz zu verlassen und zu sterben, als ob er ohne Nahrung und ohne Luft wäre. - In einem Zusammenbruch von Kräften und Fähigkeiten. Das menschliche Leben besteht aus einer harmonischen Kombination der Kräfte seiner Natur und deren Zusammenwirken entsprechend ihrer Natur. Wenn diese Rechtsbeziehung zwischen ihnen aufgehoben wird, wie wir gesehen haben, dann gibt es im Menschen kein Leben und keine Aktivität, die für den Menschen charakteristisch ist. Dem Aussehen nach ist er ein Mann, aber seiner inneren Stimmung nach ist er kein wahrer Mann. So wie ein Instrument, das dem Aussehen nach verstimmt ist, entweder das eine oder das andere ist, man aber anhand seines Klangs nicht weiß, welches, so sollte man einen Menschen beurteilen, dessen inneres Wesen durch die Sünde gestört ist. In diesem Zusammenhang muss gesagt werden, dass das, was wirklich menschlich oder charakteristisch für den Menschen ist, in ihm gestorben oder verloren gegangen ist. So wie ein Toter nicht sieht, nicht hört, sich nicht bewegt, so sieht ein Sünder nicht, hört nicht und bewegt sich nicht wie ein Mensch: Er tut Werke, aber „tot“ (Hebräer 6,1, 9,14). - Im Wegnehmen und gleichsam Töten geistiger und körperlicher Kräfte. Sünde wird Gift genannt: und tatsächlich ist sie Gift. So wie Rost Eisen frisst, so frisst er Seele und Körper. Es raubt dem Geist Lebendigkeit, Intelligenz und Geschwindigkeit; der Wille hat Kraft und Ausdauer; Das Herz hat Geschmack und Fingerspitzengefühl. Die Giftigkeit der Sünde für den Körper ist für jeden offensichtlich. In dieser Hinsicht ist eine Person, die unter der Sünde leidet, dasselbe wie jemand, der vor dem Tod stirbt oder schmachtet. Wie deutlich drückt sich dies in der anhaltenden Freudlosigkeit eines Sünders aus! Es gibt Freude im Leben, aber es gibt keine Freude bei den Bösen. Nach Gottes Definition hat jeder Mensch ein Gesetz: Du wirst mit Sicherheit sterben (Gen 3,19). Jeder, der diese Welt betritt, betritt das Reich des Todes und muss durch den vorübergehenden Tod in den zweiten, ewigen Tod fallen. Dies ist die natürliche Lebensordnung für den Menschen, der gefallen ist und im Fall bleibt. Eine Veränderung in ihm wird nur durch die göttliche Gnade herbeigeführt. Nachdem sie gekommen ist, gebiert sie im Menschen das wahre Leben in Christus Jesus. Wer die Gnade in sich aufgenommen hat, legt in seine Verdorbenheit einen unvergänglichen Samen, der zum Baum des Lebens heranwächst. Wer dessen würdig ist, wird aus dem Rachen des Todes genommen, und wer es nicht ist, „bleibt im Tod“ (1. Johannes 3,14); „Wer nicht glaubt, wird das Leben nicht sehen“ (Johannes 3:36). So erhält der Gläubige, vereint mit Christus, neues Leben (Röm. 11,15) und geht daher „vom Tod zum Leben über“ (1. Joh. 3,14), wird aus den Toten lebendig (Röm. 6,13). Dies hängt davon ab, dass in diesem Fall eine Person mit Gott, der Quelle des Lebens, vereint ist. Er hat bereits „den Sohn in sich und das Leben mit ihm“ (1. Johannes 5,12) und den lebensspendenden Geist empfangen (Röm. 8,10); „Sein Leben ist mit Christus in Gott verborgen“ (Kol. 3,3); denn „er ​​lebt mit niemandem zusammen, sondern Christus lebt in ihm“ (Gal. 2,20). Die Kraft der Neugeburt und des Lebens beginnt, die Sünde in einem Menschen zu zerstören und gleichzeitig die Folgen der Sünde zu zerstören – die Unordnung der Kräfte und Teile seines Wesens, oder in ihm das wahre Leben wiederherzustellen, das sich vervielfacht, in ihm wächst, von Stärke zu Stärke kommt und ihn mit Freude erfüllt. Und hier wird er, nachdem er würdig war, den Geist des Lebens zu empfangen, ewig leben, denn der zweite Tod wird keine Macht über ihn haben. Dieses neue Leben ist nun in denen verborgen, die aufrichtig für den Herrn arbeiten, und ist ihnen sogar größtenteils verborgen. Es reift sozusagen unter dem Deckmantel des Verfalls heran und bildet und formt dort einen neuen Menschen oder einen Menschen der Ewigkeit. Aber dann wird dieses Leben wie eine Frucht aus einem Baum oder ein Baum aus einem Samen in der ganzen Welt erscheinen. Sie nimmt ihre Kraft nach und nach wahr, wie Sauerteig, der nach und nach den Teig füllt, denn nach und nach entfernt sie unsere Teile vom Tod, einen nach dem anderen ... Nachdem sie alles erfüllt hat, überlässt sie das Vergängliche dem Verfall und verrät oder überführt die Lebenden in den Bereich des Lebens, in die göttliche Welt. Dies ist ein kontroverses Thema, obwohl es nur um Worte geht. Für diejenigen, die nicht zwischen Geist und Seele unterscheiden wollen, kann gesagt werden, dass sie unter dem Wort „Geist“ die höhere Seite unserer unkörperlichen Seite verstehen und unter dem Wort „Seele“ ihre niedrigeren Handlungen und Richtungen verstehen. Antonius der Große (siehe Philokalia, Bd. 1, Spruch 166) sagt, dass es Geschöpfe gibt, die nur mit Leben begabt sind (Pflanzen), es gibt andere, die mit Leben und Seele begabt sind (Tiere), und es gibt auch solche, die mit Leben, Seele und Geist begabt sind. Das ist ein Mann. Was hier mit dem Wort Geist gemeint ist, drücken wir mit dem Wort Geist aus. Isaak, der Syrer, besteht ebenfalls aus drei Teilen, ebenso wie Ephraim, der Syrer, und viele der Heiligen. die Väter erlaubten Geist, Seele und Körper... Im Wort Gottes werden drei Teile verstanden: „Dein Geist und deine Seele sind vollkommen und dein Körper ist tadellos bei der Ankunft des Herrn... Möge Jesus Christus bewahrt bleiben.“ (1 Thess. 5:23). An anderer Stelle werden Geist und Seele in uns scharf unterschieden, wenn es heißt, dass „das lebendige und wirksame Wort Gottes ... zur Trennung von Seele und Geist kommt“ (Hebr 4,12). 10. Der Zustand der kognitiven, wünschenswerten Gefühlskräfte bei einem Christen und einem Sünder Nun wende ich mich einem detaillierten Hinweis auf die Auswirkungen eines wahrhaft christlichen, gnadenvollen Lebens und die Auswirkungen der Sünde auf die Stärke und Fähigkeiten jedes einzelnen Menschen zu. Hier wird klarer, wie welcher Teil von uns von der Sünde betroffen ist, wie der schädliche Tau aufblüht und wie Gottes Gnade ihn dann im bekehrten Sünder wiederbelebt und in seiner wahren Form offenbart. Es wurde bereits erwähnt, dass es in uns drei Kräfte gibt, und es wurde gezeigt, in welcher Beziehung sie im Sünder und im Gerechten stehen. Aber das wurde im Großen und Ganzen gesagt – jetzt mehr zum Gleichen. Und schau. Es überrascht nicht, dass es in uns drei Arten von Handlungen gibt: Gedanken, Ideen, Überlegungen; Wünsche, Neigungen, Unternehmungen und Gefühle jeglicher Art. Aber so wie man in der Zusammensetzung unseres Wesens nicht umhin kann, drei Teile zu unterscheiden: Körper, Seele und Geist, so erscheinen diese drei Arten von Handlungen in uns auf drei Stufen oder in drei Zuständen, nämlich: tierisch, mental und spirituell. Wenn wir nun jedem dieser Wirkungskreise eine besondere Kraft zugrunde legen, müssen wir die neunfache Hierarchie der Kräfte erkennen, die in unserer inneren Welt qualitativ sind und unter der Hülle des Körpers wirken – diese grobe materiell-elementare Zusammensetzung, so wie in der Natur die neunfache Hierarchie der materiellen Kräfte unter der groben Zusammensetzung unseres für uns sichtbaren Planeten wirkt und wie es in der unsichtbaren, spirituellen Welt neun Ränge von Engeln gibt. 1) Zustand der kognitiven Kräfte Wir werden jede dieser neun Kräfte unter dem Einfluss der Sünde und dem Einfluss der Gnade beschreiben. Beginnen wir mit den Kräften, die damit beschäftigt sind, Dinge zu wissen oder den Menschen die Wahrheit zu zeigen. Zwischen diesen Kräften steht auf der untersten Ebene die Beobachtung mit Vorstellungskraft und Gedächtnis, mit der Materialien gesammelt werden; dann kommt der Intellekt, durch den diese Materialien in Wissen umgewandelt werden; Über allen erhebt sich der Geist, der die unsichtbaren, spirituellen und inneren Aspekte der Dinge erkennt, die der Vernunft bereits bekannt sind. a) Der Zustand der höchsten Erkenntnis- oder Vernunftfähigkeit Gegenstand des Wissens der Vernunft ist das höchste Wesen – Gott mit seinen unendlichen Vollkommenheiten und der göttlichen ewigen Ordnung der Dinge, die sich sowohl in der moralischen und religiösen Struktur der spirituellen Welt als auch in der Schöpfung und Industrie oder in der Struktur der Kreaturen und dem Verlauf von Ereignissen und Phänomenen der Natur und der Menschheit widerspiegelt. All dies sind verborgene, geheimnisvolle Objekte, und der Geist in seiner wahren Form ist ein Betrachter der Geheimnisse des Göttlichen, des Geistes und der materiellen Welt. Die Möglichkeit eines solchen Wissens basiert auf der Tatsache, dass unser Geist selbst aus der spirituellen Welt stammt und eine gewisse Veranlagung dazu, einige seiner Bestrebungen und Anforderungen hat. Die Erfahrung zeigt also, dass wir ein Bedürfnis nach dem Göttlichen, der moralischen Ordnung der Industrie, einem besseren ewigen Leben usw. haben, und dass an all diese Dinge ein gemeinsamer Glaube besteht. Solche Forderungen, Überzeugungen und Bestrebungen werden üblicherweise als Ideen bezeichnet oder sind eine unbestimmte Betrachtung von etwas, das in seiner Existenz und Vollkommenheit besser ist als das, was wir um uns herum kennen. So sehr diese Ideen bestätigen, dass unser Geist von dieser Welt stammt, zeigen sie auch, dass ihm nicht die Möglichkeit genommen wird, ihn zu erkennen. Es ist gut, sich daran zu erinnern, dass wir aus der Tatsache, dass wir Ideen haben, nur auf die Möglichkeit schließen können, die unsichtbare, spirituelle Welt zu kennen und zu betrachten, und nicht auf ihre Realität, so wie wir aus der Anwesenheit der visuellen Kraft in unserem Auge nur die Möglichkeit sehen können, Dinge zu sehen, und das Sehen selbst seinen eigenen Bedingungen unterliegt. Wer Ideen für tatsächliche Intuition hält, macht einen großen Fehler. Ideen beweisen nur, dass es unsichtbare Dinge gibt, so wie die Nachfrage nach Nahrung beweist, dass es Nahrung gibt; Aber was diese Objekte sind, was sie sind, wo sie sind – das muss noch herausgefunden werden. Darüber hinaus ist dieser Hinweis auf die Existenz der unsichtbaren Welt nicht direkt, sondern mittelmäßig, schlussfolgernd. Es ist nur aufgrund seines starken Verlangens überzeugend und nicht an sich. Wenn Sie also das Verlangen dieser unsichtbaren Dinge verringern oder zerstören, wird die Überzeugung von ihrer Existenz verringert oder zerstört. In einem solchen Zustand ist spirituelles Wissen oder Vernunft in jedem Menschen zu finden, der auf diese Welt kommt. Es erscheint in Form von Forderungen der unsichtbaren Welt, begleitet von der Überzeugung von ihrer wirklichen Existenz, aber ohne wirkliches und wahres Wissen über sie. Die Vernunft ist nur eine visuelle Kraft der geistigen Welt. Es ist offensichtlich, dass es für die weitere Entwicklung oder Vervielfachung dieses Wissens notwendig ist, diese Kraft des spirituellen Sehens mit echtem Sehen auszuüben, so wie die Sehkraft des Auges durch die Erfahrung Ihres Sehens im wirklichen Sehen ausgeübt und vielfältiger gemacht wird. Und dazu ist es notwendig, in direkte Kommunikation und Kontakt mit dieser Welt zu treten, so wie das sinnliche Auge in eine solche Kommunikation mit sinnlichen Dingen eintritt, das heißt, es ist notwendig, in Gemeinschaft mit Gott und der spirituellen Welt zu sein. Ohne diese Mitteilung bleibt das geistige Wissen für immer in der Form einer mutmaßlichen Forderung in unserem Geist und wird sich niemals zu einer klaren, wirklichen, definitiv überzeugenden Erkenntnis erheben, so wie ein Blinder mit geschlossenen Augen, dessen Sehvermögen jedoch intakt ist, nur wissen wird, dass es zwar leuchtende und erleuchtete Dinge gibt, aber er wird sie definitiv nicht erkennen können, bis seine Augen geöffnet werden. Der Grund dafür ist der Sündenfall und das Verbleiben in diesem Sündenfall. Zusammen mit dem Abfall von Gott ist unser Geist von allem Göttlichen und Geistigen abgefallen, tritt nicht in direkte Kommunikation mit Gott, sieht Ihn nicht, kontempliert nicht, ist Ihm gegenüber blind geworden. Es ist notwendig, ihn in seinen vorherigen Zustand zurückzubringen, damit er Ihn klar und eindeutig erkennen kann... Wenn diese Bedingung nun nur dann erfüllt werden kann, wenn ein Mensch die wiederherstellenden Kräfte des Christentums akzeptiert, ist es offensichtlich, dass außerhalb des wahren Christentums, das aktiv assimiliert wird, der Geist blind ist, spirituelle Dinge nicht kennt, sondern nur Kenntnis von ihnen verlangt, Vorstellungen davon hat, aber vage, unklar, mutmaßlich. In der Zwischenzeit können die Objekte der unsichtbaren Welt aufgrund ihrer Größe und insbesondere aufgrund ihrer Verwandtschaft mit unserem Geist den Menschen nur beschäftigen und in ihm den Wunsch wecken, sie zu entwirren. Das ist immer der Fall. Ist es eine seltene, eingelullte Seele, die nicht wissen will, was diese Welt ist? Viele Leute arbeiten daran. Was ist die Frucht dieser Arbeit? Wenn ein Weg zu wahrer Erkenntnis darüber die spirituelle Erfahrung ist, nämlich das tatsächliche Probieren spiritueller Dinge, die nur einem durch die Gnade wiederhergestellten Menschen möglich ist, ist es offensichtlich, dass die selbst erlangte Kenntnis davon nicht viel versprechen sollte. Um sich davon zu überzeugen, muss man sich nur die Methoden ansehen, die der sich selbst überlassene Geist dazu außerhalb des wahren Weges anwendet. Davon sind zwei bekannt. Das eine besteht in einem endgültigen Aufstieg vom Niederen zum Höheren, das andere hofft auf die Klärung von Ideen durch ihren mechanischen Übergang von einer Kraft zur anderen in uns. In beiden Fällen wird die Mehrdeutigkeit und Unvollständigkeit des spirituellen Wissens erkannt und die Frage gelöst: Wie kann dieses Wissen verstanden und ergänzt werden? Mit dem ersten meinen wir Folgendes: aus Handlungen auf die Ursache von allem – Gott – zu schließen, Ihm in höchstem Maße zuzuschreiben, was für Ihn charakteristisch sein kann, und zu leugnen, was für Ihn nicht charakteristisch sein kann. Es besteht kein Zweifel, dass auf diese Weise viel über das geheime Reich der Ideen erklärt werden kann; Aber abgesehen von der Tatsache, dass dieses Wissen nicht die gesamte Menge unsichtbarer Dinge betrifft, sondern nur eine Gottheit, obwohl dies das Hauptthema ist, ist es auch nicht direkt, nicht unmittelbar, daher bleibt es auch eine Vermutung. Daher befriedigt es in keiner Weise, sondern lässt uns immer neue Bestätigungen und Beweise erwarten, wie Platon es sehr stark zum Ausdruck brachte. Bei ihm kann man nur sagen: Es scheint so und so, aber wenn jemand sagt: Vielleicht ist es nicht so, findet der Verstand nicht immer eine Antwort. Dies ist umso notwendiger, als hier die Erfahrung zu vielen unlösbaren Fragen führt, beispielsweise nach der göttlichen Vorsehung oder nach dem zu großen Einfluss einer Substanz auf den Geist. Wie viele Menschen gibt es, die angesichts des geheimen, unverständlichen Zusammenhangs der Ereignisse sagen: Gibt es jemanden, der das alles in Gang setzt, gibt es Freiheit, was ist Geist? und so weiter. Und dies zwingt den Geist, wenn er nicht im entscheidenden Zweifel verharrt, dann oft mit Traurigkeit starke Angriffe von diesem Feind der Wahrheit zu erleben. Hier ist das Ergebnis der gezeigten Methode. Und dass es bei falscher Anwendung zu gefährlichen Fehleinschätzungen kommen kann, wie es in der Realität bereits vorgekommen ist, muss wohl kaum erwähnt werden. Warum entfernte Epikur Gott von der Herrschaft über die Welt? Weil er Ihn nach seiner Laune beurteilte, weil er es liebte, sich süßer Untätigkeit und Frieden hinzugeben. Warum kam Origenes auf die Idee, dass ewige Qual mit der Güte Gottes unvereinbar sei? Weil er ihn nach seiner Freundlichkeit und sanften Art beurteilte. Ebenso können sich andere Gott nur als einen furchterregenden und wahllosen Despoten vorstellen und tun dies auch. Und was ist mit dem ewigen Leben – wie wird es nicht dargestellt? Und wie werden Engel und Heilsmethoden und andere Dinge nicht gerichtet? Jeder urteilt nach sich selbst, nach seinem eigenen Wissen und seiner eigenen Stimmung. Und offensichtlich verdrehen sie bei alledem die Wahrheit und verwandeln sie in eine Lüge, weil sie bei der Erkenntnis dieser Dinge den falschen Weg einschlagen. Zur zweiten Methode gibt es fast nichts zu sagen. Es ähnelt einem fabelhaften Marsch der Ideen in unserer inneren Welt. Demnach gelangen Ideen zunächst ins Bewusstsein, von hier aus ins Herz, dann werden sie von der Fantasie akzeptiert, dann schließlich von der Vernunft, die daraus Konzepte, Urteile und Schlussfolgerungen bildet. Es ist offensichtlich, dass dieses Bild völlig erfahrungsfremd, frei erfunden und für niemanden erkennbar ist. Es zeigt jedoch sehr deutlich, dass der Geist selbst nicht weiß, wie er die unsichtbare Welt erkennen soll, den wahren Weg dazu verloren hat und sich dies und das ausdenkt und in dieser Verwirrung ins Lächerliche und Absurde verfällt; Denn wenn ein Objekt nicht vollständig sichtbar ist, müssen Sie sich ihm nähern und dürfen sich nicht umdrehen oder selbst eine andere Position einnehmen und dabei den gleichen Abstand zu ihm einhalten. Was in uns selbst unklar ist, ist unverständlich, wie kann es in uns selbst klar werden? Zugegebenermaßen ist es jedoch möglich, während dieser Wendung oder Reibung der Ideen einige Gedanken aus sich herauszudrängen; Noch ist unklar, wo sie Glaubwürdigkeit und Überzeugungskraft erlangen können. Wenn die Ideen selbst nur Vermutungen sind, was ist dann mit allem, was sich daraus entwickelt hat? In einem von Gott und seiner Gnade distanzierten Geist ist also das Wissen über die geistige Welt, das es aus der Entwicklung vermeintlicher Würdevorstellungen und auf falsche und unzuverlässige Weise erlangt, - Die bloße Annahme verwirrt alle und schließt niemanden aus. Was und wie? - ein solcher Geist wird sich diese Fragen immer stellen und sie niemals alleine lösen; Es ist immer fast falsch, weil es nicht aus der Natur dieser Dinge entnommen, sondern aus anderen, entgegengesetzten Dingen gebildet wird; Und natürlich kann es nur einen kleinen Teil von allem betreffen – das Offensichtlichste, was die Existenz Gottes und seine Eigenschaften ist. Was die Gesetze der göttlichen Weltregierung, die moralische und religiöse Ordnung der geistigen Welt und insbesondere das Sakrament der Erlösung der Menschheit betrifft, so ist dies entweder überhaupt nicht in Gedanken oder erscheint in Form der verträumtesten Annahmen. Es sollte beachtet werden, dass, selbst wenn dem Geist Zugang zur Offenbarung gewährt wird, selbst dann, wenn absurde Meinungen korrigiert werden, das Fehlende wieder aufgefüllt wird, aber Vermutungen bestehen bleiben, in welchem ​​Ausmaß auch immer. Und dann kennt er diese Objekte als Spekulation, und bis er sie in Aktion schmeckt, weiß er nicht, wie sie wirklich sind. Daher sind sehr viele Wahrheiten, und darunter auch die Wahrheiten der Erlösung, im Geist als etwas Fremdes enthalten, das von außen dort platziert ist, aber nicht mit der Natur des Geistes selbst aufgelöst wird. Deshalb ist ihre Bedeutung auch nach ihrem vollständigen Studium immer noch von Zweifeln und Ratlosigkeit, Unentschlossenheit unterbrochen, die zum Schwanken bereit ist, wie ein Stamm im leichten Hauch des Windes. Das sagt St. über solches Wissen. Makarius von Ägypten: „Ich betrachte diejenigen, die spirituelle Lehren verkünden, ohne sie probiert oder erlebt zu haben, als einen Menschen, der an einem heißen Sommernachmittag durch ein leeres und wasserloses Land geht; dann stellt er sich aus starkem und brennendem Durst in seinem Geist vor, dass es in seiner Nähe eine kühle Quelle mit süßem und klarem Wasser gibt, und als ob er daraus ohne Hindernisse bis zu seinem Ende trinken würde; oder wie ein Mensch, der überhaupt keinen Honig probiert hat, aber versucht, anderen zu erklären, was seine Süße ist. Das sind wirklich diejenigen, die das nicht haben Wenn sie durch ihre Taten und ihre eigenen Fragen verstehen, was zur Vollkommenheit, zur Heiligung und zur Leidenschaftslosigkeit gehört, wollen sie andere darin belehren. Denn wenn Gott ihnen zumindest einen kleinen Sinn dafür gibt, worüber sie sprechen, werden sie natürlich lernen, dass die Wahrheit und die Taten ihrer Geschichte nicht ähneln, sondern sich sehr von ihr unterscheiden“ (Predigt über die Erhebung des Geistes, Kap. 18). „Diejenigen, die den göttlichen Reichtum des Geistes in sich tragen, wenn sie jemandem geistliche Lehren vermitteln, dann geben sie ihn, als ob sie ihren eigenen Schatz hervorbringen würden. Im Gegenteil, diejenigen, die diesen Reichtum nicht in ihrem Herzen haben, aus dem gute göttliche Gedanken, Geheimnisse und außergewöhnliche Äußerungen von Verben fließen, die nur ein paar Blumen aus beiden Testamenten der Heiligen Schrift erfassen, tragen sie auf der Spitze ihrer Zunge oder sind, da sie Zuhörer spiritueller Menschen waren, eitel in Bezug auf ihre Lehre und bieten sie an als wären sie ihre eigenen und machen sich die Errungenschaften anderer zu eigen“ (Das Wort über die Liebe, Kapitel 5). „Selbst diejenigen, die Tugend praktizieren, halten sich an das Wort Gottes, haben sich aber nicht von Leidenschaften befreit – und sie sind wie Menschen, die nachts im Licht der Sterne wandeln, die die Gebote Gottes sind; denn da sie noch nicht vollständig von der Dunkelheit befreit sind, ist es ihnen unmöglich, alles gut zu sehen …“ Sie tun gut daran, sich an es (das prophetische Wort) zu wenden, als an eine Lampe, die an einem dunklen Ort leuchtet, bis der Tag anbricht und der Morgenstern in unseren Herzen scheint“ (2 Pet. 1,19). Aber viele unterscheiden sich in keiner Weise von denen, die mitten in der Nacht völlig ohne Licht gehen und nicht einmal einen kleinen Glanz nutzen, der das Wort Gottes ist, das auf ihre Seelen scheinen kann, und daher (fast) wie die Blinden aussehen.“ (Predigt über die Freiheit des Geistes, Kapitel 27). Dies ist der Geisteszustand oder das Bewusstsein der unsichtbaren Welt bei Menschen, die nicht gesegnet sind! In welcher Form es bei denen ist, die den Geist der Gnade empfangen haben, kann anhand des Vergleichs beurteilt werden, das heißt, es muss klar, lebendig, experimentell, zweifellos wahr sein, weil es dem experimentellen Probieren der unsichtbaren Dinge entlehnt ist; Es muss vollständig sein: Gott und seine Eigenschaften und die Gesetze der Welt und die Geheimnisse der Erlösung zu kennen, insbesondere die letzteren, denn durch die Erlösung wird der Geist in diese Welt eingeführt. Nochmals verweise ich diejenigen, die wollen, auf St. Macarius. Lassen Sie sie sehen, wie er dieses spirituelle Wissen darstellt. Kurz gesagt, seine Gedanken lassen sich wie folgt zusammenfassen: Das Auge des Geistes wurde durch den Fall geschlossen und der Mensch wurde in die Dunkelheit gestürzt. Die Gnade des Heiligen Geistes führt einen Menschen durch Wiedergeburt in eine lebendige Gemeinschaft mit dem Herrn Jesus Christus und Gott, führt ihn in die spirituelle Welt ein und zeigt ihm alle verborgenen Geheimnisse Gottes, die er hier experimentell, wahrhaftig und vollständig erfährt. „Wenn ein Mensch das Gebot Gottes übertrat und sein himmlisches Leben verlor, dann wurde er sozusagen durch zwei Ketten gebunden: erstens durch eine Kette alltäglicher Sorgen ... zweitens durch eine unsichtbare Kette; denn die Seele ist an die Geister des Bösen durch bestimmte Bande der Finsternis gebunden, so dass sie Gott weder lieben noch an ihn glauben noch nach Belieben beten kann“ (Sk. über den heiligen Geist, Kap. 29). „Als Christus, diese erste und wesentliche Gnade, den göttlichen Jüngern die Gabe des Geistes sandte, heilte von da an die göttliche Kraft, die alle Gläubigen überschattet und in ihren Seelen wohnt, sündige Leidenschaften und befreit sie von Dunkelheit und Tod; aber bis dahin war die Seele verwundet, bewacht und in sündige Dunkelheit gehüllt. Und selbst jetzt die Seele, die noch nicht würdig war, Gemeinschaft mit dem Herrn und der Kraft des Heiligen Geistes zu haben, die sie aktiv mit allen überschatten würde.“ seine Stärke und Fülle liegt in der Dunkelheit, aber für diejenigen, auf die die Gnade des Geistes Gottes herabgekommen ist und in denen sie sich in den Tiefen des Geistes niedergelassen hat, ist der Herr sozusagen eine Seele: „Wer mit dem Herrn vereint ist“, sagt der Apostel, „wird ein Geist mit dem Herrn“ (1 Kor 6,17; Wort über die Freiheit des Geistes, Kap. 12). „Wir alle, d Kommen Jesu Christi, denn es gefiel Gott, dass wahre Gläubige dieses Maß an Heiligkeit erreichen sollten“ (A Word on Freedom of Mind, Kapitel 22). Die Gnade, die durch die Reinigung des inneren Menschen und Geistes gekommen ist, entfernt den Schleier Satans, der nach dem Verbrechen über die Menschen gelegt wurde, und reinigt die Seele von allem Schmutz und unreinen Gedanken, mit dem Wunsch, dass sie bei der Rückkehr zu ihrer eigenen Natur mit offenen und klaren Augen die Herrlichkeit des wahren Lichts sehen würde. Solche Menschen werden in diesem Jahrhundert immer noch bewundert und sehen die Schönheit und Wunder dort. So wie das körperliche Auge, unbeschädigt und gesund, frei auf den Glanz der Sonne blickt, so sehen diese durch einen erleuchteten und gereinigten Geist überall den uneinnehmbaren Glanz des Herrn“ (Predigt über die Erhöhung des Geistes, Kapitel 13). „So wie es ohne Augen, Zunge, Ohren und Beine unmöglich ist, zu schauen, zu sprechen, zu hören, zu gehen, so ist es ohne Gott und die von ihm vermittelte Handlung ebenso unmöglich, an göttlichen Geheimnissen teilzuhaben, göttliche Weisheit zu begreifen oder geistig reich zu werden.“ Denn die griechischen Weisen praktizierten die Wissenschaften und beschäftigten sich eifrig mit Wortdiskussionen, aber die Diener Gottes, auch wenn sie mit den Wissenschaften nicht vertraut waren, werden durch göttliches Wissen und die Gnade Gottes verbessert“ (Predigt über die Erhöhung des Geistes, Kapitel 15). „In der Tat gesegnet und glücklich im Leben und in übernatürlichen Freuden sind diejenigen, die durch eine feurige Liebe zu einem tugendhaften Leben ein erfahrenes und greifbares Wissen über die himmlischen Geheimnisse des Geistes erhalten haben und ihre Heimat im Himmel haben! Sie sind allen Menschen überlegen, und hier ist ein klarer Beweis dafür: Welcher der Starken oder Weisen oder Intelligenten, der auf Erden wandelt, ist zufällig in den Himmel aufgestiegen, hat dort spirituelle Taten vollbracht und die Schönheiten des Geistes gesehen? Inzwischen offenbar ein Bettler, extrem.“ arm und gedemütigt, nicht einmal seinen Nachbarn bekannt, fällt er unter der Führung des Geistes in den Himmel und genießt dort Wunder, wirkt dort, hat dort eine Heimat; wie der göttliche Apostel sagt: „Unser Leben ist im Himmel“ (Phil. 3,20); und auch: „Was das Auge nicht gesehen hat, was das Ohr nicht gehört hat und was nicht in das Herz des Menschen eingedrungen ist, das hat Gott für diejenigen bereitet, die lieben.“ Ihn“ (1. Kor. 2,9) und fügt dann hinzu: „Aber Gott hat es uns offenbart ... durch seinen Geist“ (1. Kor. 2,10)“ (Sk. über die Liebe, Kap. 17). „Wer die Gnade in der Seele verwurzelt hat und sich mit ihr auflöst, ... hat durch Erfahrung einen anderen Reichtum, eine andere Ehre und eine andere Herrlichkeit erfahren und nährt die Seele mit unvergänglicher Freude und fühlt und genießt sie in vollen Zügen durch die Kommunikation mit dem Geist“ (Wort über die Liebe, Kapitel 22). „So sehr es einen Unterschied zwischen einem intelligenten Hirten und stummen Tieren gibt, so sehr unterscheidet sich ein solcher Mensch in Bedeutung, Wissen und Argumentation von anderen Menschen, denn er hat einen anderen Geist und einen anderen Verstand, eine andere Bedeutung und eine andere Weisheit als die Weisheit dieser Welt“ (Das Wort über die Liebe, Kap. 23; vielfältige Offenbarungen der Gnade, – ebd., Kap. 6). „Der göttliche Apostel Paulus hat genau und deutlich gezeigt, dass das vollkommene Sakrament Christi von der gläubigen Seele durch das Wirken Gottes erfahren wird, das der Strahl des himmlischen Lichts in der Offenbarung und die Kraft des Geistes ist, sodass niemand denken würde, dass die Erleuchtung des Geistes nur durch die Erkenntnis des Geistes geschieht, und durch Unwissenheit und Nachlässigkeit nicht in Gefahr wäre, vom vollkommenen Sakrament der Gnade abzuweichen“ (Predigt über die Freiheit des Geistes, Kap. 21). „Diese Ausstrahlung des Geistes ist nicht nur eine Erleuchtung des Geistes und eine gnadenvolle Erleuchtung, wie oben gesagt, sondern eine ständige und unaufhörliche Ausstrahlung des essentiellen Lichts in den Seelen“ (Predigt über die Freiheit des Geistes, Kapitel 22). „Und das Licht, das auf dem Weg des seligen Paulus schien, durch den er in den dritten Himmel entrückt wurde und ein Hörer unaussprechlicher Geheimnisse wurde, war keine Erleuchtung der Gedanken und des Geistes, sondern der wesentliche Strahl der Kraft des guten Geistes in der Seele, dessen äußerster Glanz die körperlichen Augen blind machte und sie nicht ertragen konnte, und durch das alles Wissen offenbart wird und Gott der Seele wirklich würdig und liebevoll erscheint“ (Wort über den freien Geist, Kap. 23). „Jede Seele ist durch ihre Bemühungen und ihren Glauben durch das Handeln und die Gewissheit der Gnade würdig geworden, vollständig in Christus gekleidet und mit dem himmlischen Licht des unvergänglichen Bildes vereint zu werden, und hat jetzt bereits Anteil an der wesentlichen Erkenntnis der himmlischen Geheimnisse“ (Predigt über die Freiheit des Geistes, Kap. 24). „So wie zunächst... die Definition des Todes für ein Verbrechen... in der Seele dadurch offenbart wurde, dass die geistigen Gefühle, nachdem sie himmlischer und geistiger Freude beraubt worden waren, in ihr erloschen und wie tot wurden, so ermöglicht Gott nun, durch das Kreuz und den Tod des Erlösers, mit der Menschheit versöhnt mit der wahrhaft gläubigen Seele, noch im Körper, wieder den Genuss des himmlischen Lichts und der Sakramente und erleuchtet die geistigen Gefühle erneut mit dem göttlichen Licht der Gnade.“ (Predigt über die Freiheit des Geistes, Kap. 26). „Wenn Sie zufällig von der Kommunikation des Bräutigams mit der Braut, von Sängerchören, von Feiertagen hören, dann stellen Sie sich nichts Materielles und Irdisches vor. Dies wird nur als Beispiel der Herablassung angesehen, da diese Dinge für fleischliche Augen unbeschreiblich, spirituell und unantastbar sind, aber nur zum Konzept einer heiligen und treuen Seele passen. Die Kommunikation des Heiligen Geistes, himmlische Schätze, Sängerchöre und die Triumphe heiliger Engel sind nur für eine Person verständlich, die hat dies aus eigener Erfahrung gewusst, und jemand, der es nicht erlebt hat, kann es sich nicht einmal vorstellen. Hören Sie also mit Ehrfurcht zu, bis Sie für Ihren Glauben würdig sind, solche Vorteile zu erzielen. Und dann werden Sie mit den Augen Ihrer Seele sehen und erleben, an welchen Segnungen auch christliche Seelen teilhaben können!“ (Rede über die Liebe, Kapitel 13). St. schreibt ausführlich darüber. Isaak der Syrer im 55. Wort. Alles, was der heilige Makarius der Große sagt, ist nur die umfassendste Erklärung oder Rechtfertigung aus eigener Erfahrung dessen, was das Wort Gottes über den Geist des Menschen sagt, der um eines heiligen Lebens willen zu einem Gefäß der Gnade geworden ist. Er empfängt „die Salbung, die alles lehrt“ (1. Joh. 2,27), „die Erleuchtung des Geistes der Herrlichkeit Gottes“ (2. Kor. 4,6), „Licht“ (1. Joh. 2,9–10), „Weisheit und Offenbarung“ geistlicher Dinge (Eph. 1,17), „geistiges Wissen“ (Kol. 1,9–10) und „den Geist Christi“ (1. Kor. 2,16). Im Gegenteil, in einer Person, die durch Leidenschaften arbeitet, sieht das Wort Gottes Dunkelheit (Eph. 5:11-18), „Dunkelheit“ (Eph. 5:8-10), Unwissenheit über Gott und Christus (Eph. 2:12; Apostelgeschichte 3:13); wahre Weisheit ist ihm verborgen (2. Kor. 4:4), und er „kann nicht verstehen“ (1. Kor. 2:14). Daraus wird deutlich, dass die Vernunft in ihrer wahren Form und in ihrer ganzen Schönheit nur im Geiste wahrer Christen erscheint. Für diejenigen, die in Sünden verstrickt sind oder sich nicht um die Reinheit des Herzens kümmern, sondern das Wort Gottes annehmen, kann theoretisches Wissen dem Wissen der wahren Vernunft nahe kommen; aber dieses Wissen liegt nicht in ihrem Geist, sondern wie auf dem Geist, wie Staub, bereit, sofort davonzufliegen, d. „Christus. Vorleser“, 1821). Was den Geist betrifft, der die Göttliche Schrift nicht kennt, sind unvollständige Kenntnisse über spirituelle Dinge, Untreue und vor allem Vermutungen in ihm unvermeidlich... Und das sogar bei einer guten Ausrichtung, das heißt, wenn ein Mensch, ohne sich bösartigen Leidenschaften hinzugeben, sich eifrig mit solchen Dingen beschäftigt und sie mit guter Absicht erkennen möchte. Da er den wichtigsten Wahrheiten gegenüber unaufmerksam ist, nicht versucht, sie zu erklären und zu lernen, und sich Leidenschaften hingibt, können wir sagen, dass er überhaupt kein rationales Wissen hat, obwohl er vorgibt, es zu haben. Ein paar hastig erfasste, auswendig gelernte, nach Gehör akzeptierte Gedanken – das ist für manche schon alles. Meistens handelt es sich bei den Eigenschaften um Unwissenheit oder Zweifel und Verachtung. Solche Menschen haben wirklich Trostlosigkeit im inneren Heiligtum unseres Geistes, Dunkelheit und Dunkelheit sind dicht und undurchdringlich. Hier sind einige Gedanken über den Geist! Sie müssen in sich selbst die Vorstellung bestätigen, dass es sich hier um das Wissen über die unsichtbare Welt und spirituelle Dinge handelt. Das Wissen über die sichtbare Welt und sinnliche Dinge ist eine ganz andere Sache. Hier sind andere Fähigkeiten und andere Techniken am Werk. Beides sollte nicht vermischt werden. Daraus entsteht großes Übel... Es ist nicht schwer zu erkennen, was sichtbar ist. Ein anderer, der einiges davon erfahren hat, sagt: Nun, ich weiß! - und hört dort auf, ohne sich um die Hauptsache zu kümmern. Und andere schätzen ihn sehr und betrachten ihn in allem als Lehrer, aber er erzählt ihnen immer wieder von Nebensächlichem, aber die Hauptsache weiß er selbst nicht. Die auf die Erkenntnis des Sichtbaren, Geschaffenen und Endlichen gerichtete Fähigkeit wird Vernunft genannt. Dabei kommt es jedoch nicht auf den Namen an, sondern auf die charakteristischen Merkmale. Ihnen wird besondere Aufmerksamkeit geschenkt. Diese Vernunft scheint ihre ganze Stärke zu behalten – egal, ob jemand Christ oder Nichtchrist, tugendhaft oder bösartig ist, besonders wenn man es so betrachtet, wie es bei gebildeten Menschen der Fall ist, die sich dem gründlichen Studium einiger Wissenschaften widmen. Indem sie Vernunft mit Vernunft vermischen, gewinnen sie für sich selbst großen Wert, und andere halten sie für große Köpfe. Sie selbst sind immer bereit, mit dem, was sie wissen, zufrieden zu sein, während andere froh wären, das Erreichte überhaupt zu erreichen; Darüber hinaus könnte ein anderer, der ihre Vielfältigkeit des Wissens, das normalerweise hochtonig ist und in komplizierten Worten ausgedrückt wird, mit den einfachen Worten der Heiligen Gottes vergleicht, vielleicht zu dem Schluss kommen, dass es diesen im Vergleich zu den ersteren an viel mangelt. Umso notwendiger ist es zu erklären, was Vernunft sein sollte und was sie bei verschiedenen Arten von Menschen sein kann. Es ist notwendig, das Konzept dessen festzulegen, was vom Intellekt verlangt wird oder was er auf die Bühne des Wissens bringen muss. Seine Tätigkeit basiert direkt auf der Vorstellungskraft und dem Gedächtnis, die durch die Sinne, sei es durch Beobachtung oder durch Lesen und Hören, Materialien für ihn sammeln und Informationen über alles liefern, was außerhalb von uns und in uns erscheint und existiert, da alles in räumlich-zeitlichen Beziehungen existiert und erscheint. All dieses Material oder alle auf diese Weise gesammelten Informationen, die noch nicht qualifiziert wurden, müssen durch die Vernunft in klare Konzepte umgewandelt werden und daraus durch Denken Wissen aufbauen. Die Tätigkeitsweise des Intellekts besteht in den Methoden, die er zum Erwerb des ihm zur Verfügung stehenden Wissens anwendet, nämlich: Der Intellekt konstruiert Induktionen, verfasst Konzepte, Urteile und Schlussfolgerungen, oder mit anderen Worten, er führt Verallgemeinerungen durch, definiert und entwickelt das Denken. Aber wir müssen uns nicht mit dieser (formalen) Seite befassen. Der Inhalt des rationalen Wissens (die materielle Seite der Vernunft) ist bedeutsamer. Es besteht aus jenen Aspekten, auf die sich die Vernunft bei der Erkenntnis von Objekten bezieht, nämlich: die Eigenschaften und die Zusammensetzung der Dinge, ihre kausalen Zusammenhänge, also Ursache und Wirkung, Mittel und Zweck, Materie und Form. Dass es tatsächlich sozusagen unwillkürlich von zweierlei Art ist, hängt davon ab, dass wir in der Realität, in der Realität, nur Wesen und Phänomene sehen, was ist und was passiert. Im ersten Fall gibt es nichts mehr als Eigenschaften und Zusammensetzung einer Sache zu erkennen, ebenso wie im zweiten Fall nichts mehr zu erkennen ist als kausale Zusammenhänge: Warum? Wofür? Wie? Die Grundlage für die Vernunft sollten in beiden Fällen Beobachtung und Erfahrung sein, und das Werkzeug sollte Verallgemeinerung und Anleitung sein. Wie es funktioniert, wird im Beispiel deutlicher. Lassen Sie ihn zum Beispiel einen Menschen anhand seiner Eigenschaften und seiner Zusammensetzung erkennen. Dazu muss er einen Menschen, seine Handlungen und alles, was in ihm passiert, lange beobachten. Diese Beobachtungen bilden Materialien, aus deren Sammlung Verallgemeinerungen und Anleitungen beginnen. Wenn man sie also in Gruppen einteilt, stellt der Geist fest, dass es in einem Menschen Ideen, Wünsche und Gefühle gibt; Als er sich die einzelnen Handlungskreise genauer anschaut, erkennt er, dass es sich bei ihnen allesamt um drei Arten handelt: sinnlich, mental und spirituell. Wenn er das alles auf den Anfang zurückführt, muss er davon ausgehen, dass es im Menschen drei Kräfte und drei Teile gibt. Ausgangspunkt für beides ist das menschliche Gesicht. Es stellt sich heraus, dass ein Mensch in seiner Zusammensetzung eine Kombination aus drei Kräften und drei Teilen ist, die sich gegenseitig durchdringen und in einem untrennbaren Menschen zusammenlaufen. Gleichzeitig wird er durch Ablenkung klare Vorstellungen über die Eigenschaften jeder Kraft und jedes Teils gewinnen und schließlich darüber, wie das Gesicht eines Menschen aussieht oder was die unveräußerlichen Eigenschaften jeder menschlichen Persönlichkeit sind. Dies ist, wie bereits angedeutet, Bewusstsein, Freiheit und Leben. An diesem Beispiel wird deutlich, dass die Vernunft in Bezug auf die Erkenntnis des Seienden untrennbar mit der Darstellung von Zusammensetzung und Eigenschaften aufsteigt: Von Handlungen geht es zu den Kräften, die sie hervorbringen, von Kräften zu ihrer gegenseitigen Korrelation und Struktur. Das Wissen über Phänomene und Ereignisse basiert auf dem Wissen über die Eigenschaften und die Zusammensetzung von Lebewesen und folgt daraus. Eine genaue Kenntnis der Wesen, Kräfte und der Gesetze ihrer Tätigkeit dient als Ausgangspunkt für die Erklärung von Phänomenen und Ereignissen. Hier ist die Grundlage dieselbe: Beobachtung und Erfahrung, aber das Thema ist ein anderes und die Parteien sind unterschiedlich. Hier wird vom Geist mehr Lebendigkeit und Intelligenz gefordert. Die Ursache erkennen, das Ziel erraten, die Konsequenz abwägen – das ist eine abstraktere Tätigkeit, die mehr Raum für Gedankenfreiheit lässt, aber viel fehlerhafter und weniger zuverlässig ist. Die Aufgabe der Vernunft besteht darin, die Ursache des Phänomens, die Mittel und Gesetze, durch die es aufgetreten ist, die damit verbundenen Umstände des Phänomens, seine Ziele und Folgen sowie die Art seines Ursprungs zu bestimmen. Das Ende der Arbeit für den Verstand ist dann gegeben, wenn er die Frage sicher und zufriedenstellend beantworten kann: Wie konnte dieses oder jenes Phänomen aus einer bekannten Ursache, nach einem bekannten Gesetz, mit bestimmten Hilfsmitteln und unter bekannten Umständen entstehen? Die erste Definition bereitet sich darauf vor, die letzte Frage zu beantworten, das heißt, als ob es sich nur um Materie handelt, die letzte ist das Wissen selbst. Daraus folgt, dass Wissen in Bezug auf Phänomene die Betrachtung ihres Ursprungs mit dem Bewusstsein der Unvermeidlichkeit und Notwendigkeit dieses besonderen Verlaufs und nicht eines anderen ihrer Verlaufs, gemessen an der Vernunft und den damit verbundenen Umständen, ist. Wer also zum Beispiel den Untergang Russlands unter dem Joch der Mongolen analysieren wird, wird sich auf eine genaue Kenntnis davon vorbereiten, wenn er herausfindet, wer und wie es geschah, auf welche Weise, wann, was dazu beigetragen hat, welche Folgen es hatte; und dann wird er es definitiv erkennen, wenn er erklären kann, wie es aus dem Staat Russland und den Besitztümern der Mongolen entstanden ist und sich entsprechend den zeitweiligen Umständen in der Form entwickelt hat, in der es geschah. Nach diesen obligatorischen Tätigkeiten zu urteilen, können von der Vernunft oder von einer Person in Bezug auf die Vernunft folgende gute Eigenschaften oder Tugenden, die man Vernunftugenden nennen kann, gefordert werden: Arbeit – sie muss alles, was ist, genau und aufmerksam herausfinden, sei es aus der eigenen Beobachtung oder aus den Beobachtungen anderer. Jeder, der einen Teil der Geschichte entwickelt, weiß, wie notwendig und schwierig er ist. Integrität. Die Zurückhaltung bei der Arbeit oder Halbarbeit kann einen dazu zwingen, sich auf etwas einzulassen und dann bei der weiteren Arbeit Auslassungen zuzulassen – daher gibt es große Fehler bei Verallgemeinerungen und Vorschlägen. Wenn man sich ihnen nähert, muss man sich bewusst sagen: Ich habe alles getan, was ich konnte und was nötig war, und aus allem ziehe ich Schlussfolgerungen. Sorgfältige Sorgfalt. Alles, was er tut, muss auf Fakten basieren; In der Zwischenzeit können entweder ihre Anzahl oder Einzelheiten nicht bekannt sein; Es kann vorkommen, dass das Unwichtige offensichtlicher und vor allem geheimnisvoller ist; Viele Dinge können unbedeutend sein, aber eines kann wichtig sein. Eine Unterlassung oder ein Fehler im Blick kann dem gesamten Verlauf der geistigen Arbeit eine perverse Wendung geben. Daraus ergibt sich immer das Bedürfnis, anderen zu vertrauen, sich mit ihnen zu beraten, ihrem Urteil zu gehorchen, wenn es nötig ist, und ganz allgemein, so weit wie möglich, der eigenen Führung weniger apodiktische Unveränderlichkeit beizumessen und die eigene kleine Weitsicht demütig anzuerkennen. Diesen guten Eigenschaften stehen die Laster rationalen Handelns gegenüber: Arroganz und Diktatur, Unvorsichtigkeit, Unehrlichkeit und oberflächliche Frivolität. Nach solchen Bemerkungen wenden wir uns der Definition des Geisteszustands von Menschen zu, die von Gott entfremdet sind und an Ihm festhalten. Bei ersterem zeigt es sich immer fast in der falschen Richtung. Schaut man sich die Menschen an, findet man diesbezüglich eine unendliche Vielfalt von ihnen. Nach den oben genannten Seiten zu urteilen, können sie jedoch entweder nach den Arten der rationalen Tätigkeit oder nach ihren Tugenden verteilt werden. Manche bleiben überwiegend bei den Methoden, die der Geist bei der Erkenntnis der Dinge (während seiner formalen Tätigkeit) anwendet, und wollen entweder nach dem Beispiel der Scholastiker alles aus ihren willkürlichen abstrakten Begriffen aufbauen, oder sie sind bereit, mit gleicher Kraft „Ja“ oder „Nein“ zu derselben Sache zu sagen, nach dem Beispiel der leeren Sophisten. Scholastik und Sophistik sind aus der Vernunft angesichts der Materialarmut unvermeidlich, denn sie sind eine aktive Kraft, die Aktivität erfordert; Wenn es also nichts gibt, worauf er seine Kräfte lenken kann, dreht er sich mit ihnen in seinem Inneren, und da in ihm nur noch Formen übrig sind, geht er an ihnen entlang, als würde er von einem Raum zum anderen gehen. Hier wird er mit einer unverdorbenen Veranlagung ein erbärmlicher Scholastiker sein, und mit einer verdorbenen Veranlagung wird er ein leerer und böser Sophist sein. Andere neigen eher dazu, sich Wissen selbst anzueignen (materielle Aktivität) und darüber hinaus eine Fülle von Informationen über verschiedene Arten von Objekten zu sammeln. Sie haben normalerweise ein riesiges Gedächtnis und ihr Kopf ist ein endloser Vorrat voller allerlei Dinge. Arbeit dieser Art ist in der Erkenntnis der Dinge notwendig, aber sie sollte nicht allein dabei bleiben: Sie allein ist in gewisser Weise sogar eine Negation der Vernunft. Hier werden die Materialien offenbar nicht überarbeitet, nicht gereinigt, sondern bleiben wie sie sind und belasten entweder nur den Kopf oder werden wahllos verwendet. Intelligenz und geistige Unabhängigkeit werden unterdrückt. Wieder andere stehen in der Mitte zwischen ihnen und neigen sich nicht zu einer Seite. Das sind in erster Linie Verbrecher der rationalen Tugenden, das heißt, sie wollen nicht arbeiten und ihren Kopf gebrauchen und haben wenig Gewissenhaftigkeit, sondern nur irgendwie; Inzwischen wollen sie aus großer Arroganz über alles ein Urteil fällen und handeln dabei ohne jegliche Vorsicht. Das sind flatterhafte, selbstlobende Besserwisser. Es gibt jedoch in dieser Mitte, die sich der fast vollständigen Euthanasie verschrieben haben, die sich mit dem zufrieden geben, was sie irgendwie hören oder sehen, aber sie selbst wollen sozusagen weder ihre Beine noch ihre mentalen Arme heben. Die gezeigten Mängel offenbaren offensichtlich den ungesunden Geisteszustand sowie den schmerzhaften Zustand der gesamten Seele, in dem er sich befindet. Nach ihnen zu urteilen, können wir mit Sicherheit schlussfolgern, dass der Geist von Menschen, die nicht aufrichtig sind, seinen Platz verlassen hat, seinen Weg nicht kennt, sein Taktgefühl, seinen Geschmack und seine charakteristischen Techniken bei der Betrachtung erkennbarer Dinge verloren hat. Dass solche Mängel nicht die Folge einer körperlichen Störung der Menschen sind, sondern die Frucht ihres moralischen Schadens, liegt in ihrer Natur; und die Erfahrung versichert uns, dass jemand, sobald er in eine der aufgezeigten falschen Richtungen gerät, diese nicht loswird und nicht darüber nachdenkt, bis er sein ganzes Leben verändert hat; Zumindest zum größten Teil stimmt das. Für Menschen, die sich an Gott wenden und wiederherstellende Kräfte annehmen, könnte man sagen, dass diese Fäden zunächst einmal abfallen. Sie sind nicht mehr faul, mit dem Kopf zu arbeiten, sie sind nicht mehr schlau mit ihren Gedanken, sondern sie betrachten Taten und Dinge so, wie sie sind. Deshalb ist ein Teil ihres späteren Kampfes ein Kampf mit ihrer Vernunft, und zwar mit den genannten Fehlhandlungen. Und wie gehen sie auf eine Person zu? Durch die Sünde der Vernachlässigung und Nachlässigkeit gegenüber sich selbst und seinem Zustand. Folglich können wir im Allgemeinen sagen, dass derjenige, der sie hat, in Sünde ist und entweder noch keine Gnade erhalten hat oder sie verloren hat. Aber wer hat sie nicht? Selbst diejenigen, die ihr Leben der Wissenschaft widmen, sind davon nicht mehr oder weniger frei. Ausnahmen hiervon bilden starke Intellektuelle (Physiker, Mathematiker, Historiker). Viele von ihnen verfügen über präzises, komplexes und anspruchsvolles Wissen, während sie sowohl in ihrer Denkweise als auch in ihrem Leben scheinbar außerhalb des Reiches der Gnade stehen. Sie scheinen den wahren Mittelweg in der rationalen Aktivität zu vertreten, das heißt zwischen ihrer formalen und materiellen Aktivität, und erfüllen so weit wie möglich die Tugenden der Vernunft. Einige sichtbare Erfolge überzeugen sie, jegliche Hilfe von oben zu meiden und ermutigen sie zu glauben, dass sie gesund und munter sind. Aber ein solches Selbstvertrauen offenbart nun die Unzulänglichkeit ihres Geistes, denn ein gesunder Mensch sieht seine Schwächen und seine Gebrechen immer deutlich und weist sie darauf hin. Wenn nun diese Arroganz fast allen starken Geistern gemeinsam ist, dann müssen sie alle als geschädigt gelten. Darüber hinaus kennen wir einfach nicht die gesamte Produktion ihrer Sesselwerke, wir haben nicht die Muße, ihre veröffentlichten Werke genauer zu prüfen, sonst könnten wir dort, wie wir es tun, immer erhebliche gemeinsame Sünden mit anderen finden, zum Beispiel: sich durch abstrakte Konzepte zu strecken, um die Lücken von Experimenten zu ergänzen und ihre Theorie aufrechtzuerhalten, Zufriedenheit mit einer kleinen Anzahl von Fakten, da sie unserer Meinung nach dazu neigen, in allem ein Spiegelbild ihrer eigenen Gedanken zu sehen, mit der Demütigung anderer, sich über alle anderen Menschen erhebend die gleiche Klasse und im Allgemeinen der Wunsch, ihre Arbeit schnell abzuschließen, unabhängig davon, ob alles, was für die Perfektion und Treue ihrer Gedanken erforderlich ist, abgeschlossen ist oder nicht; das heißt, sie verfallen entweder in Sophistik und Scholastik oder vergessen die Tugenden der Vernunft. Danach können wir, ohne Angst vor diesen starken Köpfen, die vorherige Schlussfolgerung beibehalten, dass der Geist von Menschen, die Unrecht haben und der Sünde und den Leidenschaften ergeben sind, im Allgemeinen so verärgert ist, dass er trotz aller Bemühungen der vielen Gelehrten seiner Schwäche Tribut zollt und nicht die Kraft hat, sich von ihr zu befreien. Davon wird jeder noch deutlicher überzeugt sein, wenn er sich die Mühe macht, sich zumindest für einen Tag mit unseren alltäglichen Vorstellungen, Urteilen und Mentalitäten auseinanderzusetzen – in dem Kreis, in dem er lebt. Fast überall hier in Konzepten: Unbestimmtheit, Verwirrung, mangelnde Rechenschaftspflicht, Unkenntnis ihres Wertes und ihrer Unterordnung, daher - Verwirrung und Zwietracht; in Urteilen: Unbesonnenheit und Eile, Sinnlichkeit, Variabilität, Mangel an Wertung, Ignoranz, Redseligkeit und Possenreißer, Oberflächlichkeit; in Schlussfolgerungen: Kurzsichtigkeit und Kurzsichtigkeit, Mangel an Autorität oder Vermutungen, Vorurteile und Sophismen. Außerdem: Unglaube, Leichtgläubigkeit, Sturheit, List und Einfallsreichtum, insbesondere Leere in Worten und Gedanken zeigen, dass der Geist seine Rechte größtenteils nicht nutzt und wie in einer Art Hinterhalt sitzt, ohne zu handeln oder zu handeln, aber zu Unrecht. Kein einziger Mensch ist davon frei, diejenigen, die Unrecht tun und nicht in die wiederherstellende Gnade Gottes eingeweiht sind. Nehmen wir jedoch an, dass jemandes Vernunft die wahre Mitte zwischen den zuvor aufgezeigten Extremen beibehält, die ihr auferlegten Pflichten sorgfältig beobachtet und sich erfolgreich auf das angestrebte Ziel zubewegt – wird sie trotz alledem alles erreichen, was nötig ist? Es ist zu beachten, dass der Verstand einige Erkenntnisse selbst erwirbt, während er sich andere Erkenntnisse im Zusammenhang mit der Vernunft aneignen muss. Es gibt Erkenntnisse, die die Vernunft manchmal allein begreifen kann, die aber die Vernunft allein, abgesehen von der Vernunft, in keiner Weise begreifen kann. Um zu sehen, was das ist, stellen wir uns vor, dass jedes geschaffene Ding ein ausschließlicher Gegenstand der Vernunft ist? Neben dem Faktischen gibt es in jedem Ding auch ein denkbares, verständliches und betrachtetes inneres Wesen, das durch seine sachliche Seite geprägt und ausgedrückt wird. Jedes Geschöpf ist eine Zusammensetzung von Kräften und Elementen, die nach einem bestimmten Muster oder Gedanken harmonisch miteinander verbunden sind und sich selbst einprägen müssen. Dieser Gedanke ist jedoch nicht als sichtbarer Teil in einem Ding, der unter anderen Teilen steht, sondern ist etwas Unsichtbares, Verborgenes unter dem Sichtbaren, das es durchdringt und belebt – also eher denkbar und kontemplativ als greifbar. Bei alledem handelt es sich jedoch nicht um etwas Geträumtes, sondern um einen Gedanken, der tatsächlich innewohnt. So wie bei einem Gemälde die sichtbaren Umrisse, die Kombination der Teile, die Vielfalt der Posen, Farben und Schattierungen von einem Gedanken inspiriert sind, den das Bild ausdrückt und von dem es durchdrungen ist, einem Gedanken, der dem Bild innewohnt, jedoch zusammen mit anderen keinen separaten Teil bildet, so hat jedes Ding seinen eigenen innersten Gedanken, seine lebensspendende Essenz; denn die Welt ist sowohl in ihrer gesamten Zusammensetzung als auch in ihren kleinsten Teilen ein unendlich weises künstlerisches Werk Gottes. Der Gedanke Gottes über die Welt und ihre Teile (die ideale Welt), der seit Ewigkeit im Geist Gottes enthalten war, wurde während des Übergangs zur Zeit oder wenn er durch den unendlichen Willen Gottes ausgeführt wurde, mit Kräften und Elementen ausgestattet, durch die er in der Realität erschien, so wie jetzt die verborgenen Pläne der göttlichen Weltregierung durch eine vielfältige Kombination verschiedener Phänomene der Natur und der Menschheit ausgeführt werden. Wir sehen also in der Welt immer die sichtbare, manifestierte Seite, darunter liegen die Kräfte und Elemente, und darunter müssen wir auch den dort verborgenen Gedanken Gottes sehen. Dieser Gedanke ist das Ziel unserer Bemühungen; es zu verstehen ist Wissen selbst, und alles andere ist vorbereitende Information. So wie jemand, der ein Bild betrachtet, wenn er die Farben beschreibt, die Mitglieder auflistet, ihre Position und Kombination beschreibt, dennoch nichts über das Bild sagt, weil er die Hauptsache nicht erklärt – was das Bild ausdrückt; So ist derjenige, der, wenn er die Geschöpfe, Phänomene und Ereignisse in der Welt betrachtet, wenn er lernt, wie alles ist, nämlich: in den Dingen – die Zusammensetzung der Kräfte und Elemente, in den Ereignissen – die Kombination von Ursachen und ihre Entstehung mit Wirkungen – weder die Dinge noch die Phänomene kennt, bis er sagt, welcher Gedanke Gottes in beiden verborgen ist, was sie ausdrücken, was ihre ewige Bedeutung ist. Wie eine Sache und ein Vorfall in der Realität aussieht, das verraten uns die Sinne; die unter der Erscheinung verborgenen Kräfte und Elemente werden vom Geist durch Verallgemeinerung und Führung erkannt; Die Frage ist: Wie können wir den Gedanken erkennen, den sie zum Ausdruck bringen? Die Antwort ist einfach: Wie wird das Denken eines Künstlers erkannt? Durch den ästhetischen Sinn – eine Fähigkeit, die mit der Fähigkeit identisch ist, die an der Entstehung des Bildes beteiligt war. Das Gleiche gilt auch für die geschaffenen Dinge: Nur durch die Kraft des göttlichen Eigentums ist es möglich, ihr Innerstes, das in ihnen liegt, aus dem göttlichen Geist zu erkennen. Diese Kraft in uns ist Geist, und im Geiste ist Vernunft. Wenn also die Vernunft durch ihre Arbeit am Ende angelangt ist, d. Aber es ist offensichtlich, dass dieser Geist ein gesunder Geist sein muss, ein sehender, und nicht ein blinder und korrupter, so wie nur ein gesundes Gefühl die Ideen künstlerischer Werke versteht. Ein gesunder, sehender Geist ist, wie wir gesehen haben, nur bei denen zu finden, die sich von der Sünde zu Gott bekehrt und Gnade empfangen haben, während er bei denen, die in Sünde arbeiten und keine Gnade haben, verzerrt und von der Wahrheit entfernt ist. Folglich ist die Erkenntnis des Verborgenen in den Dingen nur für den ersten möglich und bleibt für den zweiten unzugänglich. Dass der Wunsch, das Verborgene der Dinge zu enthüllen, wirklich unserem Geist innewohnt, davon beweist jeder Denker. Der Physiker möchte die Bedeutung von Wesen, Kräften, Elementen entschlüsseln; Historiker – die Bedeutung von Vorfällen bestimmen; Psychologe - die Bedeutung jeder Fähigkeit und der Person selbst. Offensichtlich begnügt sich niemand mit der Kenntnis der Sachlage, aber jeder möchte tiefer in die Materie vordringen. Dies wird üblicherweise als Philosophie oder Idealität im Wissen bezeichnet. Trotz aller Natürlichkeit eines solchen Strebens, seiner Universalität und scheinbar unkontrollierbaren Natur entgeht es jedoch nicht der notwendigen Bedingung: einen Geist zu haben, der nicht nur durch Offenbarung entwickelt, sondern auch durch Gnade erleuchtet wird. Ohne dies wären ihre Konstruktionen bloße Träume, ein Beweis dafür ist die gesamte Geschichte der Philosophie; Denn wenn der Geist pervertiert ist und der kleinste Teil dessen, was in ihm durch die Kraft der Überzeugung wahr ist, nichts weiter als eine Annahme ist, dann wird die Zukunft, die der Geist aufgrund dessen, was in ihm ist, geschaffen hat, zwangsläufig alle die gleiche Eigenschaft haben: unwahr und verträumt. Die notwendige Folge davon muss sein, dass das Faktische selbst verzerrt wird und die Vernunft sich manchmal den Willen gibt, als Gesetz, Kraft und Element zu behaupten, was in der Realität nicht existiert (die heutigen Geologen). Es wird neblig, und dann legt sich eine fühlbare Dunkelheit über das gesamte Wissensgebiet. Bei einem Menschen, der ein reines Leben führt und von oben erleuchtet ist, ist das ganz und gar nicht dasselbe. Er wird nicht über das Verborgene schweigen, wenn er es spürt, aber er wird niemals das, was nicht so ist, als Betrachtung der Wahrheit ausgeben. Er erwirbt keine Allwissenheit, aber es wird gesagt, dass, wenn das Wissen über das Verborgene in Dingen und Phänomenen einem Menschen zugänglich ist, dann nur einem gesegneten Menschen; denn diese Region ist tatsächlich die Region des göttlichen Geistes, wo die geistigen Schätze Gottes, des Königs, liegen. Niemand soll darauf hoffen, dort mit Gewalt oder ohne Erlaubnis einzudringen. Wahre Philosophie ist von Gott gegebene Weisheit. Nachdem er sich mit dem Geist Gottes gelöst hat, kann der Geist des Menschen, der an Gott festhält, von Ihm in die Geheimnisse des Seins und der Phänomene eingeführt werden, denn zwischen den Offenbarungen, die der Heilige aufnimmt. Macarius der Große, durch die Gnade Gottes, ein erleuchteter Geist, warum nicht die Geheimnisse der Schöpfung und der Vorsehung verstehen, wenn ihm doch zweifellos das Wissen um die Geheimnisse der Erlösung gehört, die geheimsten und geheimnisvollsten. Nicht umsonst nennt der Syrer in St. Isaak diesen spirituellen Geist das Gefühl der Geheimnisse, das Gefühl des Verborgenen, die höchste spirituelle Kontemplation (siehe seine Worte über die drei Grade des Geistes). Der heilige Bekenner Maximus lehrt: „So wie die Basis der Radien, die geradlinig aus einem Zentrum hervorgehen, im Zentrum selbst völlig untrennbar erscheint, so wird das Wissen eines mit Gott vereinten Wesens über alle in ihm enthaltenen Prototypen der geschaffenen Dinge einfach und einzigartig sein“ („Christian Reader“, 1835, 1 Teil). Dazu gehört auch Salomos Zeugnis, dass Gott ihm „die Erkenntnis der Dinge gegeben hat, die nicht falsch sind“, und dass er „das Verborgene und Offenbare erkannte ...“ (Weish. 7:17, 7:21). Wer nun nach wahren Ideen oder idealer Sach- und Philosophiekenntnis suchen will, der suche sie vor allem im Wort Gottes, dann in den Schriften der heiligen Väter, dann in unseren liturgischen Büchern. Wenn zum Beispiel gesagt wird, dass der Herr gekommen ist, um alle Dinge zu leiten, dass wahre Christen Könige und Priester sind, dass die sprachliche Herabkunft des Heiligen Geistes der Anfang und die Grundlage der Vereinigung aller durch die Sprachverwirrung während des Pandämoniums getrennten Nationen ist, dass unser Leben eine Pilgerreise ist, Almosen das Senden von Schätzen in den Himmel usw. – all dies repräsentiert die wahren Ideen der Kontemplation oder des Gefühls des Verborgenen. Es ist besonders bemerkenswert, dass die durch die Gnade Erleuchteten oft ohne besondere Hilfe der Vernunft über den Sinn der Dinge nachdenken, das heißt, ihr Verstand kennt den tatsächlichen Aufbau der Dinge noch nicht oder teilweise, aber sie denken bereits über ihren Sinn nach; Im Gegenteil, ein gelehrter Mensch, der aber Gott vergessen hat, stellt das wirkliche Leben in groben Zügen dar und scheint alles darin bis ins kleinste Detail auszuschöpfen, sieht aber den darin verborgenen Sinn nicht und weiß ihn nicht auszudrücken. Schätzen wir nun beide nach ihrem wahren Gewicht, so muss offenbar der erstere unvergleichlich höher stehen als der letztere, denn ihm fehlt etwas, auf das man verzichten kann, das nur ein Mittel ist und das von jedem leicht ergänzt werden kann; dem anderen fehlt das Wesentliche, das er selbst nicht ausfüllen kann. Wenn wir daher beispielsweise in den Schriften unserer Väter auf Vorbehalte gegen aktuelle experimentelle Erkenntnisse stoßen, sollten wir diese nicht sofort in unseren Gedanken vor einem versierten Physiker demütigen. Zu seiner Zeit wurde das wirkliche Leben der Dinge auf diese Weise verstanden, zu unserer Zeit – das gibt er zu – wird man es später vielleicht anders darstellen; aber die wahre Bedeutung, die zuerst angedeutet wurde, wird für immer und ewig dieselbe bleiben. Wenn Sie zum Beispiel die Gespräche von Basilius dem Großen über die Sechs-Tage-Periode lesen, werden Sie dort zwei oder drei Wörter finden, denen echte Physiker widersprechen; Andererseits weist er jedoch fast ständig auf die Geheimnisse der wertvollsten Dinge hin, die keine Physik zu bieten hat. Danach versteht es sich von selbst, dass das vollkommenste Wissen derjenige darstellt, der die gnadenvolle Erleuchtung des Geistes mit einem vielschichtigen Verständnis verbindet. Aber für sich genommen ist Ersteres viel höher und wertvoller als Letzteres. Eine solche Vervollkommnung des Wissens im Geiste der Gnade ist jedoch eher die Frucht der Vernunft als der Vernunft oder, besser gesagt, eine Folge der Ergänzung der Vernunft durch Vernunft. Was passiert im Geist selbst? Die Zerstörung seiner Unvollkommenheiten, nicht nur freiwillig, sondern oft unfreiwillig, und seine Heilung. Wenn die Gnade gekommen ist, bringt sie nicht viele Informationen mit sich, aber sie lehrt den Menschen, aufmerksam zu sein, und verpflichtet ihn sozusagen, die Dinge genau zu überdenken; Sie interpretiert ihm nicht die Gesetze des Denkens, sondern erfüllt ihn mit einer Liebe zur Wahrheit, die es ihm nicht erlaubt, von den richtigen Wegen abzuweichen und sich zu sehr auf Abstraktionen zu verlassen, ihn also in die wahre Mitte stellt und ihn darin bestätigt, was er alleine nicht tun kann. Aus diesem Grund wird ein Mensch, der sich nicht der Wissenschaft gewidmet hat, oft vernünftig und vernünftig und erlangt durch lange Lebenserfahrungen schließlich die wahre Weisheit, die für mehr als nur seinen Anteil ausreicht. Ein wissenschaftlicher Mensch entwickelt eine besondere Forschungsmethode, einen besonderen Instinkt für die Entdeckung der Wahrheit und den wahren Weg dorthin, und dies mit Hilfe rationaler Tugenden, die nun zusammen mit anderen ins Herz zurückkehren, wie: mit Arbeit und Arbeitsfähigkeit, Gewissenhaftigkeit, Besonnenheit, demütiges Vertrauen, insbesondere mit Gottes Segen – verleiht seiner geistigen Arbeit besondere Eigenschaften: Erfolg, Kraft, Fruchtbarkeit. Eine solche Solidität rationalen Handelns ist für jeden sowohl in seinem gewöhnlichen Verhalten als auch in seinen Beziehungen offensichtlich: in Konzepten, die sich neben Klarheit, Bestimmtheit und Deutlichkeit durch eine gewisse Tiefe des Herzens auszeichnen; in Freuden, die durch Treue, Diskretion, Taktilität und Einzigartigkeit gekennzeichnet sind; im Denken, das sich durch Stärke, Weitsicht, Einheit und Harmonie auszeichnet. Doch zusammengenommen verleihen ihm diese Eigenschaften den Titel einer Person mit gesundem Verstand oder gesundem Verstand. Es bleiben noch zwei Bemerkungen über den Einfluss des bösen Willens auf die Vernunft und darüber, was passiert, wenn die Vernunft über die Vernunft siegt. Während der Geist des Übeltäters, der seinen Stützpunkt verloren hat, hier und da bellt, schüttet der Wille nach und nach seine Verderbtheit hinein. Hier sind die vom Apostel gesprochenen Elemente der Welt zusammengestellt: fleischliche Weisheit, dämonische Weisheit – das heißt, es werden verschiedene Überzeugungen gebildet, um dem verdorbenen Willen zu gefallen, wie zum Beispiel, dass das Leben nicht bald enden wird, nicht bald und kein Ende in Sicht ist, dass es auf Erden nur Leben in Wohlstand und Glück gibt, dass man seinen Namen und seine Ehre bewahren muss, egal was passiert, man muss starke Hände haben, an die man sich im Bedarfsfall wenden kann, man muss in der Lage sein, Vorteile zu nutzen der Umstände und so weiter. Sie alle sind ohne Untersuchung im Geist enthalten, daher sind sie Vorurteile; Sie werden selten in Worten ausgedrückt, sondern sind tief im Herzen gespeichert und nur dem Menschen selbst bekannt, kommen in seiner Freizeit von Problemen in Form geheimer Gedanken zu seinem Bewusstsein und dienen darüber hinaus als verborgene Quelle, die seine Angelegenheiten in Gang setzt. Wenn aber auch ohne eine solche Schädigung des Willens die Vernunft bestehen bliebe, dann wäre von ihrer Vorherrschaft über die Vernunft viel Schaden für die höchsten Wahrheiten zu erwarten. Dieser Schaden ist umso bedeutender und scheinbar unvermeidlich, wenn der Wille schädlich darauf einwirkt. Es ist bekannt, dass das primäre Thema des Verstehens das ist, was in uns und außerhalb von uns ist und geschieht, und noch mehr – Letzteres; Die Grundlage seiner Tätigkeit ist die Erfahrung: Er beginnt mit ihr und nicht vorher. Daher ist die Haupteigenschaft rationalen Wissens die Taktilität. Die Vernunft beginnt mit der Erfahrung, die sie nach ihr ähnlichen Methoden umwandelt. Wer auf der Ebene der Vernunft steht und vorrangig mit ihr handelt, entwickelt nach und nach eine Neigung, die dann zur dauerhaften Regel wird, und eine mentale Disposition – nur das als wahr zu erkennen, was taktil überzeugt und rational geglaubt werden kann. Gleichzeitig muss die spirituelle Welt nach und nach unweigerlich verdunkelt werden und das Wissen über sie muss an Bedeutung verlieren. Dieses Wissen bleibt, wie wir gesehen haben, vermutlich dem Menschen überlassen, während der Verstand alles als taktil offensichtlich darstellt und das Bedürfnis nach Taktilität bildet. Dies sollte natürlich einen Schatten des Zweifels auf die spirituelle Welt und spirituelle Dinge werfen. Daher können rationale Wissenschaftler im Allgemeinen als schwankende Menschen mit geringem Glauben in Bezug auf das Unsichtbare und Spirituelle bezeichnet werden. Schließen Sie sich diesem unfreundlichen Herzen mit Leidenschaften an, das starken Grund zu dem Wunsch hat, dass es keine andere Welt und keine anderen Gesetze und Hoffnungen als die sichtbaren geben soll – dann wird der Mensch weder dem Zweifel noch, noch mehr, dem endgültigen Unglauben entkommen. Dass der Verstand durch seine Tätigkeit allgemeine Grundsätze aufstellt, die stets auf das Geschäft anwendbar sind, formt in ihm ein starkes Vertrauen in seinen Verstand, eine Tendenz, ihn zu begreifen und ihn über alles andere zu stellen. Deshalb würdigt er die Offenbarung nicht gebührend, und wenn er sie annimmt, will er sie nur nach seinem eigenen Verständnis interpretieren oder erkennt sogar nur das als wahr an, was darin klar verstanden wird. Diese Krankheit ist Rationalismus, den Wissenschaftler selten im Herzen haben, obwohl er sich nicht in Worten offenbart. Andere schlechte Geistesneigungen der Vernunft werden der Seele um der Ziele willen auferlegt, auf die ihre Arbeit gerichtet ist. Außerhalb von uns, wo wir mehr nach Gefühlen leben, ist alles materiell, alles ist eine Zusammensetzung der Elemente und alle Veränderungen und Phänomene sind nichts anderes als eine Folge von Aktion und Reaktion, Feindseligkeit und Frieden zwischen den Elementen. Wer sich ständig allein damit beschäftigt, dem entsteht der Gedanke und dann der Anfang, dass es nichts als Materie gibt. Diese unglückliche Stimmung oder Geisteskrankheit, Materialismus genannt, trifft am häufigsten diejenigen, die Chemie und Medizin studieren. Damit verbunden ist stets die Ablehnung der Unsterblichkeit der Seele, Gottes und des moralischen Gesetzes Gottes als verhängnisvolle Konsequenz. Darüber hinaus führt der überall in der sichtbaren Natur beobachtete Mechanismus zu der Vorstellung, dass alles mit einer unvermeidlichen Notwendigkeit geprägt ist, die keine Hand abwenden kann. Alles ist ihr untergeordnet, und sie selbst ist niemandem untergeordnet. Das ist Fatalismus, dem sich auch die weisen Stoiker nicht entziehen konnten. Die überall beobachtete Natürlichkeit oder die Tatsache, dass jedes Ding sein Ziel aus eigener Kraft erreicht und alles, was von ihm kommt, die Frucht seiner Tätigkeit ist, führt dazu, dass in diese Welt keine anderen äußeren höheren Kräfte einströmen, nicht einmal die Macht Gottes, um denen zu helfen und zu unterstützen, die sich in ihr befinden. Deshalb gibt es keine Wunder und keine Gnade. Eine Person kann alleine gehen und kommt dorthin, wo sie hin muss. Das ist Naturalismus. Der Geist bringt so viele gefährliche Kreaturen hervor, wenn ihm zu viel Macht gegeben wird, mehr als er sollte. Ihre Existenz wird durch Erfahrung gerechtfertigt. Hier wird nur erklärt, wie natürlich sie bei einem Menschen gebildet werden, dessen Geist nicht durch spirituelles Wissen erleuchtet ist, bei dem dieses Wissen daher mutmaßlich bleibt und nicht durch spirituelle Erfahrung in taktiles Wissen umgewandelt wurde. Und wir können auch hinzufügen, dass, wenn sie sich auf natürliche Weise in einer Person entwickeln, die nicht rechtmäßig ist, sie in allen solchen Dingen vorausgesetzt werden müssen, wenn nicht in allen, dann in einigen, wenn nicht in der Entwicklung, dann im Samen. Und tatsächlich, ein seltener Mensch lässt sich von ihnen nicht in Versuchung führen, ein seltener Mensch mag sie manchmal nicht, und ein seltener Mensch kommt, zumindest auf seine Art, nicht zu dem Schluss: Und vielleicht ja. Welches Licht scheint nach solch einer Dunkelheit in der Seele eines Menschen, nachdem er sich an Gott wendet und Gnade empfängt! Und erstens verschwinden alle, die aus dem verdorbenen Willen des Anfangs hervorgegangen sind, sofort, wie die Dunkelheit in einem geweihten Raum oder böse Geister aus einem geweihten Ort. Im Prozess der Bekehrung des Büßers bilden sich im Herzen entgegengesetzte Überzeugungen. Wenn die Unreinheit aus dem Herzen vertrieben wird, werden alle ihre Folgen zerstört. Er hat das Gefühl, dass das Leben kurz ist und er sich in Dinge stürzen muss, dass er sich selbst verbittern muss, dass er alles von Gott und nicht von sich selbst erwarten muss, dass er nicht auf die Meinungen anderer achten sollte und so weiter. Zweitens werden die schädlichen Folgen der Vorherrschaft der Vernunft entweder vollständig verhindert, wenn die Bekehrung ihre Entwicklung verhindert, oder sie werden hier korrigiert, und die Vernunft wird zu einer der Vernunft unterworfenen Dienstmacht. Da mentale böse Neigungen hauptsächlich aus der Greifbarkeit des Wissens des Geistes und der Mutmaßung der Ideen des Geistes entstehen, sich selbst überlassen, fällt mit der Zerstörung seines Fundaments auch das, was darauf aufgebaut ist, von selbst. Dieses Fundament wird in demjenigen zerstört, der Buße tut, sich Gott zuwendet und an Ihm festhält; denn von nun an beginnt er, geistige Dinge greifbar wahrzunehmen, wie er zuvor sinnliche Dinge wahrgenommen hat. Diese Gleichheit der Taktilität zerstört das Zögern des Zweifels, und die Tatsache, dass die wertvollsten Wahrheiten im erleuchteten Geist angeboten werden, neigt das Bewusstsein auf seine Seite und besiegt es. Wenn ein Mensch auf diese Weise, auf diesem neuen Weg, viele höchst verborgene Dinge erfährt, die er vorher nicht begriffen hat, über die er jetzt aber klar nachdenkt, dann hört er natürlich auf, nur auf sein eigenes Verständnis zu vertrauen. Ein solcher Mensch wird nicht mehr denken, dass es keinen Geist gibt, wenn er im Geist lebt, oder dass alles der unvermeidlichen Notwendigkeit untergeordnet ist, wenn er die Macht spürt, die von oben, von außen zu ihm kommt, oder dass er alles selbst tun kann, wenn er nur durch die von Gott empfangene Kraft dem Bösen entkommen ist, das ihn bedrückte (das Beispiel Augustinus). Gleichzeitig beginnt ein neues Leben für den Geist und eine neue Richtung in der Wissenschaft beginnt im Menschen, sofern sie existiert hat oder verfolgt wird. So wie zuvor der Geist als Meister fungierte, so beginnt er jetzt, als Untergebener im Namen des spirituellen Geistes zu handeln. Deshalb sieht der Mensch, wie er früher beim Betrachten der Dinge nichts anderes als die Dinge selbst sah, konnte und wollte, nichts sehen, so sieht er jetzt in allem den klarsten Widerschein der geistigen Welt, sowohl in den Dingen als auch in den Phänomenen. Die ganze Welt ist wahrlich vom Geistigen, dem Göttlichen durchdrungen (Röm. 1,20); aber vorher wurde dies nicht bemerkt, aber jetzt wird es klar in Betracht gezogen. Dann verwandelt sich alles, was existiert und alles, was erscheint, in eine umfassende und kontinuierliche Lehre oder in ein intelligentes Buch, wie Antonius der Große sagte. Jetzt können Sie sich davon überzeugen, dass dies wirklich der Fall ist, indem Sie einen heiligen Vater lesen. Jeder von ihnen bietet ständig eine Vision des Spirituellen im Sinnlichen oder durch das Sinnliche. Der rechte Reverend Tikhon hat daraus vier Bücher unter dem Titel „Spiritueller Schatz aus der Welt“ zusammengestellt. Daraus folgt, dass die Integrität, Vollständigkeit und Wahrheit des Wissens tatsächlich Menschen gehören, die durch Gnade wiederhergestellt wurden und in Gott leben. Für andere ist es sowohl unvollständig als auch unwahr. Wie wahr ist der Gedanke an den Gesegneten. Augustinus, der so beharrlich bewies, dass nur das Leben zur Kirche der Weisheit führt und nicht umgekehrt! In der Logik wird üblicherweise von falschen Richtungen der Vernunft gesprochen, und es werden dort verschiedene Mittel zu deren Vermeidung vorgeschlagen. Es ist offensichtlich, wie hoch der Preis dieser Anleitung ist. Was auch immer Sie sagen, die Logik wird ohne innere Veränderung nichts bewirken. Wem gesagt wird: Schau, glaube der Offenbarung, der wird sich vielleicht dasselbe sagen, aber in seinem Herzen und in Wirklichkeit wird er nur an sich selbst glauben; oder er wird sagen, dass Gottes Hilfe nötig ist, aber er wird sich nur auf sich selbst verlassen. Es ist unmöglich, unsere Seele in ihren Fähigkeiten so zu erziehen, wie sie sollte, ohne sie heilenden und wiederherstellenden Gnadenmitteln unterzuordnen. Kurz gesagt: Für jemanden, der außerhalb dieser Mittel steht, ist die Erkenntnis folgende: Die geistige Welt und ihre Dinge sind wie durch eine Wolke und einen Nebel verborgen; er glaubt ihnen wenig oder denkt nicht an sie; Sein rationales Wissen ist nur auf das Sichtbare, das Reale, das Greifbare gerichtet; das Verborgene in den Dingen wird nicht gesehen; Ursachen sind nur denjenigen bekannt, die unmittelbar und gegenwärtig sind; die Absichten der Vorsehung entziehen sich der Aufmerksamkeit... Daher ist sein gesamtes Wissen oberflächlich: unvollständig in der Zusammensetzung, aber im allgemeinen Geist ist es korrumpiert, pervertiert durch eine falsche mentale Stimmung. c) Der Zustand geringerer kognitiver Fähigkeiten Die unteren kognitiven Fähigkeiten sind: innere und äußere Beobachtung, Vorstellungskraft und Gedächtnis. Sie alle handeln fast gemeinsam, und was der eine tut, wird vom anderen sofort akzeptiert. Was das Auge sah, das Bild davon wird nun von der Vorstellungskraft entfernt und im Gedächtnis gespeichert, wie in einem Archiv. Alles Äußere und Innere, was unserem Wissen unterliegt und unser Bewusstsein betrifft, ist sicherlich Gegenstand dieser Fähigkeiten. Sie stellen sozusagen den Eingang zu unserem inneren Kirche dar und haben daher im Bereich des Wissens einen bedeutenden Wert, und zwar nicht nur im Bereich des Wissens, sondern in allen menschlichen Aktivitäten. Von der anfänglichen Tätigkeit der Vorstellungskraft und des Gedächtnisses, bei der sie nur Gegenstände wahrnehmen, sich ihrer bewusst werden, die Seele darüber informieren, muss die nachfolgende Tätigkeit unterschieden werden, bei der das zuvor Erworbene entsprechend den Bedürfnissen der Seele geschäftlich genutzt wird. Von der Vorstellungskraft zusammengestellte und im Gedächtnis gespeicherte Bilder werden entweder in der gleichen Form, in der sie aufgenommen wurden, oder in einer modifizierten Form verwendet. Die erste Aktivität wird Gedächtnis oder reproduktive Vorstellungskraft genannt, die zweite - Fantasie. Bei beiden wirken Vorstellungskraft und Erinnerung zusammen, nur jedes auf seine eigene besondere Weise. Im Gedächtnis gibt die Vorstellungskraft ein Bild ab, und das Gedächtnis bezeugt, dass es dasselbe ist, das zuvor bekannt war. Daher reproduziert die Erinnerung nur das Erstere und bringt vor die Augen des Bewusstseins, was in den Tiefen der Erinnerung verborgen war. Der Grund für die Erinnerung ist zumeist die Verbindung gegenwärtiger Bilder und Gegenstände mit vergangenen (andernfalls die Assoziation von Ideen). Verschiedene Arten dieser Verbindung führten zu unterschiedlichen Gesetzen des Gedächtnisses, wie zum Beispiel den Gesetzen der Koexistenz und Fortsetzung, der Ähnlichkeit und des Gegensatzes, des Ganzen und seiner Teile, der Ursache und der Handlung, der Mittel und Zwecke, der Materie und der Form. Ein weiterer, nicht minder bedeutsamer Teil der Erinnerungen entsteht durch Willens- und Herzensbewegungen. Ein gewecktes Bedürfnis oder eine Leidenschaft bringt unwillkürlich Gedanken zu Objekten, mit denen es befriedigt werden kann, als würde es die Aufmerksamkeit auf sie lenken, genau wie umgekehrt – das Bild eines leidenschaftlichen Objekts stört die Leidenschaft. Dieser Erinnerungsgrund spielt eine bedeutende Rolle im Leben, und der erste spielt eine bedeutende Rolle beim Wissen. Es gibt aber auch versteckte Gründe für das Erinnern: Man weiß nicht, warum und wie Bilder früherer Objekte entstehen, sowohl in einem ruhigen Zustand als auch ohne Zusammenhang mit gegenwärtigen Aktivitäten. Sie müssen entweder von bösen Geistern erzeugt werden, wenn die Bilder schlecht sind, oder von guten Geistern – dem Schutzengel, wenn sie gut sind; Dies geschieht auch aus der Anteilnahme der Seelen. Fantasy schafft völlig neue Bilder, allerdings aus dem gleichen Material und meist auf der Grundlage vorgefertigter oder bereits bekannter Modelle. Es sollte zwischen guter Aktivität – effizienter und ungeordneter – unerlaubter Bewegung unterscheiden. Im ersten Fall schafft sie Bilder für die Konzepte des Geistes, hilft beim Denken, stellt sich einen Gedanken in einem Bild lebhaft vor, stellt sich vor, was gelesen und gehört wird und dergleichen ... im Allgemeinen handelt sie im Interesse der Erkenntnis. Im zweiten Fall träumt er oder gibt sich einer unbefugten Bewegung hin, in der er verschiedene beispiellose Geschichten erfindet, um sein Herz zu erfreuen, das nicht annähernd vom Bewusstsein beherrscht wird, sondern im Gegenteil unsere Aufmerksamkeit fesselt und den ganzen Menschen beschäftigt. Das Reich der Träume ist ein Traum, in dem Bewusstsein und Selbstaktivität sinken und Bilder dominieren, manchmal unter dem Einfluss einer anderen Person. Es gibt zwei Arten von Beobachtungen: eine externe und eine interne. Das Äußere oder die Wahrnehmung äußerer Dinge durch die Sinne wird durch die Lebensweise nicht so sehr in seinem Wesen als vielmehr in seinem Gebrauch verändert; denn Gefühle bleiben immer dieselben, nur wenden sie sich den falschen Gegenständen zu und erhalten dadurch einen Unterschied nicht so sehr in ihrer Erzeugung als vielmehr in ihrem Inhalt. Das erschließt sich sofort, wenn man fragt, wer was gesehen und wer was gehört hat oder wo jemand eher bereit ist, seine Ohren, Augen und andere Sinne zu richten. So werden im Zustand der Sünde Gefühle nicht dem Wissensinteresse und nicht der Verbesserung der Seele hingegeben, sondern hauptsächlich der Befriedigung der Leidenschaften. Bei dieser Tätigkeit werden beide von Leidenschaften beherrscht und nähren diese wiederum selbst. Daher werden zum Beispiel die Augen „voller Hurerei und beständiger Sünde“ genannt (2. Petrus 2,14). Darüber hinaus müssen sie in dieser Richtung Objekte nicht sorgfältig untersuchen, sondern sie nur ein wenig berühren, weshalb die Fähigkeit, immer mehr zu beobachten, gedämpft wird und verloren geht. Unterdessen ist die Seele ununterbrochen ganz in den Gefühlen versunken: Daraus bildet sich in ihr eine Tendenz zum Äußeren oder zum Leben außerhalb. Was auch immer die Verwendung von Gefühlen ist, so ist ihr Inhalt: Objekte sind überwiegend leidenschaftlich – aus diesem Grund kann man sich manche heilige Objekte nicht einmal vorstellen. Wer sich Gott zugewandt hat und als Christ lebt, lässt seinen Gefühlen keinen freien Lauf, behält sie strikt in seiner Macht und dreht sie nur dahin, wo er es für richtig hält, ganz nach dem Beispiel Hiobs, der „mit eigenen Augen einen Bund geschlossen hat“ (Hiob 31,1). Darüber hinaus sind ihm alle die Bedürfnisse und Wohltaten des Geistes untergeordnet, und er lässt sich, wenn nicht von Wissen, das nicht universell ist, immer von einer frommen Stimmung leiten. Deshalb blickt er nur auf das, was erbauen kann – auf heilige Bilder und so weiter. Da es sich um eine neue Immobilie handelt, ist der Grad an Gefühl oder Aufmerksamkeit darin spürbar: Ihre Aufgabe ist es, sie im Detail zu betrachten. Eine solche Tätigkeit bildet einerseits nach und nach die Fähigkeit zur klaren Beobachtung, die dadurch Wachsamkeit oder Genauigkeit erlangt; Andererseits tragen die Gefühle sie aus der Macht der Seele über die Gefühle oder aus ihrer Unterordnung unter die Seele nicht nach außen und geben ihr die Möglichkeit, in sich selbst – drinnen – zu bleiben. Schließlich werden auf diesem Weg durch die Sinne wahre Schätze sowohl für das Wissen als auch für ein tugendhaftes Leben gesammelt, solche Errungenschaften erworben, mit denen man tadellos vor dem König der Herrlichkeit erscheinen kann ... Das ist so, als würde jemand verschiedene Juwelen sammeln und sie den Blicken anderer präsentieren. Die äußere Beobachtung scheint im moralischen Leben zunächst von geringer Bedeutung zu sein, doch hier ist sie von großer Bedeutung. Durch ihn wird der Seele die erste Nahrung zugeführt; Und so wie Nahrung einen erheblichen Einfluss auf den Körper hat, indem sie dessen Säfte und Zusammensetzung verändert, so verändert Beobachtung in gewisser Weise die Zusammensetzung der Seele und legt den Grundstein für den Charakter. In dieser Hinsicht wird es mit dem Geruch verglichen, der in ein gerade hergestelltes, aber noch nicht getrocknetes Gefäß eindringt. Dieser Geruch bleibt in ihm, wenn nicht für immer, dann für lange, lange Zeit. Das Gleiche passiert mit der Seele: Die ersten Gefühleobjekte bilden sozusagen den zukünftigen Menschen. Es bietet der Seele das erste Feld zur Ausübung ihrer Kräfte und erzeugt ihre erste Neigung und Neigung. Von hier aus bildet sich in ihm nicht nur eine Fähigkeit heraus, sondern auch eine Neigung, mit solchen und nicht mit anderen Gegenständen umzugehen, denn wir nehmen uns normalerweise nur ungern an, was wir nicht gewohnt sind. In dieser Hinsicht ist der Einsatz von Gefühlen derselbe wie die erste Richtung eines Baumstammes, wenn er aus dem Boden auftaucht. Der Einsatz von Gefühlen sollte also nicht als unwichtig angesehen werden. Bei der inneren Beobachtung nimmt man wahr, was in der Seele durch das Bewusstsein oder das innere Gefühl geschieht. Diese Beobachtung ist die Quelle der Selbsterkenntnis und der Erkenntnis der menschlichen Seele im Allgemeinen. Es stellt mehr Unterschiede zwischen den Gefallenen und den Auferstandenen dar als im Äußeren; Denn dieser Unterschied betrifft hier nicht nur den Gebrauch des inneren Sinnes, sondern auch dessen Beobachtungsfähigkeit. Was zu einem solchen Gedanken führt, ist, dass wir, obwohl die Seele selbst am nächsten ist, immer noch sehr wenig Wissen über die Seele haben und dass das, was wir haben, größtenteils einseitig und falsch ist. Im Gegenteil, welch einen Reichtum an Selbsterkenntnis haben die heiligen Asketen, wenn sie von einer sündigen Krankheit geheilt oder geheilt werden! Daraus wird deutlich, dass die Fähigkeit zur Selbstbeobachtung bei manchen im schlechtesten Zustand ist, bei anderen hingegen auf dem Höhepunkt des Wohlbefindens. Was in der Psychologie üblicherweise zur Rechtfertigung der Armut der Seelenkenntnis angeführt wird, sollte in eine Verurteilung der sündigen Seele oder in eine Anprangerung ihrer durch die Sünde verursachten Störung umgewandelt werden und nicht in eine Rechtfertigung für die mangelnde Kenntnis der menschlichen Seele. Sie sagen, dass ständig von außen kommende Eindrücke die Seele nach außen ziehen und ihr nicht erlauben, sich nach innen zu wenden. Liegt es aber in der Macht eines Menschen, sich nicht von äußeren Eindrücken mitreißen zu lassen, dann muss das ständige Streben der Seele nach außen einen anderen Grund suchen, nämlich: Das ist das Bedürfnis der sündigen Seele – aus ihrem Inneren, wo der Gestank der Sünde ist, nach außen zu fliehen, wo Gutes erwartet oder erwartet wird. Der Hang zur Sinnlichkeit und Sichtbarkeit gehört zu den ersten Merkmalen und Schädigungshandlungen. Folglich kann man von jemandem, in dem die Sünde herrscht, keine gute Seelenkenntnis erwarten. Dies kann nur von jemandem erwartet werden, der der Sünde abgeschworen hat und sich selbst heilt. Das ist sozusagen natürlich, denn eine der ersten gnadenvollen Handlungen ist die Rückkehr der Seelenaufmerksamkeit nach innen, mit ihrer Ablenkung vom Äußeren. Sie sagen, dass alltägliche Sorgen und Arbeit ständig Zeit in Anspruch nehmen: In der Hektik bleibt keine Zeit, über die Seele und das, was in ihr steckt, nachzudenken. Der Grund liegt nicht in äußeren Angelegenheiten und Bedürfnissen, sondern in der inneren Aufregung, die einen Menschen vorantreibt. Wenn wir diese innere Schwäche – die Aufregung – besänftigen könnten, würden die äußeren Angelegenheiten immer noch viel Zeit für die Selbstbeschäftigung lassen. Das Scheitern ist nicht auf Zeitmangel zurückzuführen, denn welchen Zweck hat die besondere Zeit, sich um die Seele zu kümmern, wenn dies mitten im Geschäft getan werden kann und sollte? Man muss die aktive Seele beobachten. Die Stärke liegt also nicht in der Zeit, sondern darin, dass sich die Seele nicht auf sich selbst konzentriert. Und diese Nichtbekehrung kommt von der Unordnung der Seele durch die Sünde. Wo diese Störung durch Gnade geheilt wird und alle menschlichen Aktivitäten auf eine Sache ausgerichtet sind – auf die Not, da stellt sich ein ruhiger Fluss der Dinge ein, der der Seele die Möglichkeit lässt, in sich selbst zu sein und ihre Aktivität wachsam zu überwachen. Äußere Angelegenheiten und alltägliche Aktivitäten beeinträchtigen dann nicht die Kenntnis Ihrer Seele. Daher muss die Rechtfertigung dieser Taten zur Selbstverurteilung führen. Sie sagen, dass die geistige Aktivität so beschaffen ist, dass es fast unmöglich ist, sie zu beobachten, nämlich: sie ist augenblicklich, schnell, flüchtig, komplex. Es ist unmöglich, einen ständigen Blick darauf zu richten, und wenn doch, ist es unmöglich, den Inhalt der beobachteten Handlung zu zerlegen. Aber die Seele ist gekennzeichnet durch Verwirrung, Bewegungsstörung und Aufregung durch Unaufmerksamkeit, Nachlässigkeit und Hingabe an die Willkür der Gedanken; und diese schlechten Dispositionen entstehen durch Sünde oder durch den Verlust der Macht über sich selbst. Wer durch die göttliche Gnade in sich selbst thront, behält seine innere Kraft und sieht daher, wohin die Dinge gehen. Er zeichnet sich durch Nüchternheit oder Wachsamkeit aus, wodurch ihm auch heimlich auftretende Störungen nicht entgehen. Darüber hinaus erlangt er durch lange Übung in dieser inneren Arbeit die Wachsamkeit des geistigen Auges, das alles in sich selbst genau und bestimmt sieht. Lassen Sie uns schlussfolgern: Es gibt wahre Hindernisse für die Selbstbeobachtung – Aussehen, Fürsorge, Diebstahl des Geistes. Sie sind keine Angelegenheit einer unvermeidlichen Notwendigkeit, sondern entstehen aus der Sünde. Folglich wird es, solange in irgendjemandem Sünde ist, diese Hindernisse geben und es wird kein gutes Wissen über die Seele geben. Ein Mensch in einem sündigen Zustand kennt seine Seele nicht und kann es auch nicht wissen. Diese Hindernisse werden nach und nach beseitigt und verschwinden dann vollständig, wenn die Sünde ausgerottet ist und gleichzeitig das Wissen über die Seele wächst und zur Vollkommenheit gelangt. Wenn nun die Sünde und die dahinter stehenden Hindernisse durch das Wirken gnadenvoller Kräfte erst bei Gott ergebenen Menschen ihre Macht verlieren, dann liegt es auf der Hand, dass wahre, bleibende, vollständige Seelenerkenntnis nur bei denen gesucht werden sollte, die wahrhaft als Christen leben. Wer, der nicht zu solchen Menschen gehört, die Seele kennenlernen möchte, wendet sich an die heiligen Väter, insbesondere an die Asketen, und schöpft aus dieser Quelle reichlich psychologische Weisheit. e) Zustand des Gedächtnisses und der Vorstellungskraft Diese beiden Fähigkeiten gehören zur Arbeitskraft und sind daher in der Regel mit der gesamten Person identisch. Womit ist das Gedächtnis des Sünders gefüllt und womit beschäftigt sich die Fantasie des Sünders? Sündige Objekte, die nur Leidenschaften nähren. Dies ist nun im Gespräch zu sehen. Der Sünder wird kein Wort über das Geistige verlieren, weil sein Gedächtnis so etwas nicht repräsentiert, als hätte er so etwas noch nie gehört oder gesehen. Natürlich sah und hörte er, aber es wurde nicht aufgenommen und behalten, weil seine Seele nicht darin war. Als Folge einer solchen Entfremdung von spirituellen Objekten wird die Fähigkeit, sie sich vorzustellen und sich an sie zu erinnern, verringert: Aufgrund mangelnder Bewegung und Zurückhaltung wissen sie nicht, wie sie sich diese vorstellen und sich daran erinnern sollen. Bei einem Menschen, der ein christliches Leben führt, ist dagegen der gesamte Inhalt der Erinnerung und Vorstellungskraft heilig, rein, göttlich. Sie sind mit spirituellen Objekten gefüllt, zu denen er eine besondere Affinität hat, und gemeinsam erlangt er eine besondere Fähigkeit, sie sich vorzustellen und sich daran zu erinnern. Im Gegenteil, die Erinnerung und Vorstellung von bösartigen Objekten ist ihm fremd: Sie sind ihm zuwider und werden daher von der Seele nicht akzeptiert. So wie der Erstere sich leicht das Sündige und Böse vorstellt und sich daran erinnert, so stellt sich der Letztere leicht das Geistige und Gute vor und erinnert sich daran. f) Der Zustand der Erinnerung oder reproduktiven Vorstellungskraft Der Zustand der Erinnerung entspricht dem Zustand des Gedächtnisses und der Vorstellungskraft, denn das, was normalerweise von der Erinnerung reproduziert wird, ist das, was vorgestellt und erinnert wird. Es ist jedoch unmöglich, nicht auf den scharfen Unterschied zwischen den Ursachen oder Gesetzen der Erinnerung hinzuweisen, die überwiegend qualitativer Natur sind und bei denen gelten, die im Geiste Christi leben, und denen, die sich den Leidenschaften und der Welt widmen. Für letztere ist der Hauptgrund für das Erinnern leidenschaftliche Erregung oder die Bewegung gewohnheitsmäßiger Bedürfnisse, denn dies ist ihr Leben. Dementsprechend und aufgrund der Gesetze der Kombination von Bildern wirken in ihnen überwiegend diejenigen, die sich mehr auf die äußere Seite der Dinge beziehen als auf das Innere; die Bilder in ihren Köpfen sind mehr nach äußeren räumlich-zeitlichen Beziehungen als nach inneren Kausalitätsbeziehungen verknüpft, und schließlich stammen geheime Eindrücke oder Einflüsse eher von bösen als von guten Geistern. In der Nähe des Sünders befindet sich ein Agent Satans, der ihm folgt, ihn verdunkelt und seinen Kopf mit leidenschaftlichen Bildern füllt. Bei den ersten ist alles umgekehrt: Geheime Einflüsse kommen auf sie herab vom göttlichen Geist, der sie überschattet, und vom Schutzengel, der sie immer begleitet und ihnen in allem beisteht; Von den Gesetzen der Bildkombination gelten in erster Linie diejenigen, die sich auf den inneren Zusammenhang von Ursachen, Eigenschaften, Teilen beziehen; Leidenschaften und Bedürfnisse werden, wenn sie geweckt werden, zunächst unterdrückt. Darüber hinaus gibt es einen Unterschied zwischen ihnen in der Art der Erinnerungen. Es gibt unfreiwillige Erinnerungen, die von selbst entstehen, und es gibt freiwillige Erinnerungen, die durch die Initiative des Geistes hervorgerufen werden. Für diejenigen, die sich Leidenschaften widmen, ist die Qualität der Erinnerungen fast ausschließlich unwillkürlich, da sie ihrer Natur nach dem inneren Mechanismus von Bewegungen gewidmet sind. Wer hingegen im Geiste Christi lebt, hat überwiegend freiwillige Erinnerungen, denn er beherrscht sich und lässt nicht zu, dass etwas ohne sein Wissen vor sein Bewusstsein tritt; Zumindest sind sie eifersüchtig darauf und eine innere Leistung, die direkt darauf abzielt, wird etabliert: Wachsamkeit und Nüchternheit ... Darin sind, wie wir gesehen haben, zwei Aktivitäten zu unterscheiden: effiziente und nicht autorisierte. In Bezug auf das erste können wir sagen, dass Menschen, die dem Geist Christi fremd sind, kaum in der Lage sind, abstrakte Konzepte und Wahrheiten in anständigen Bildern darzustellen; deshalb sind sie meist verzerrt und hässlich. Im Gegenteil, wenn man irgendwo nach einer anständigen Darstellung dieser Wahrheiten suchen kann, dann nur unter Christen, die vom Geist Christi erfüllt sind, der ihnen eine besondere Fähigkeit oder einen besonderen Instinkt verleiht, der die Anständigkeit der Kombination von Bildern bestimmt. Letzteres erscheint beiden in diesem Zustand: Man könnte sagen, die Hauptschwäche der Fantasie besteht darin, dass Sünder zum Träumen neigen. Das ist nichts Zufälliges, sondern unvermeidlich, sozusagen seelenverwandt, so dass es kontinuierlich und für fast jeden gilt. Die Eigenschaften dieses Tagträumens, nämlich Realitätsferne, Unterhaltung, Verwirrung, Unbeständigkeit der Gedanken, machen es deutlich, seine Ursache zu verstehen. Wenn sich ein Mensch von seinem wahren Platz entfernte und sich im Falschen, Unwahren wiederfand, dann stürzten sich seine Gedanken nicht auf das, was wahr ist, sondern auf das, was so zu sein scheint – auf trügerische Geister. Da Festigkeit und Beständigkeit nur im Wirklichen existieren, müssen Gedanken, die davon abweichen, unweigerlich schmelzen, wie ein Wirbelsturm oder Frost. Daher ist die sündige Fantasie ständig flüchtig. Diese Frivolität deckt einen sehr gefährlichen Geisteszustand auf und erzeugt ihn wiederum. Zu seinen Früchten oder den damit verbundenen Eigenschaften gehören: Innere Korruption: im Kopf – Vermeidung wichtiger und schwieriger Aktivitäten und Abneigung dagegen, dann Oberflächlichkeit oder Frivolität; im Willen - der Zerfall der Leidenschaft. In Träumen spiele ich die erste Rolle bei der Befriedigung einer meiner Leidenschaften. Ein Mensch, der an einem Ort bleibt, rächt sich, schimpft, hasst, neidet, ist stolz, führt Krieg usw. Da die ganze Seele davon mitgerissen wird, verunreinigt der Traum den Menschen in sich selbst. Im Gefühl gibt es eine ständige Niederlage, denn die Schläge der Bilder treffen direkt das Herz und geben dem Träumer das Gefühl, als würde er durch Dornen wandeln. Aber das Wichtigste dabei ist die Leidenschaft des Herzens. Bevor Sie Zeit haben, sich umzusehen und die Dinge zu klären, hat sich Ihr Herz bereits mit dem Thema verschworen und verlangt nach Taten. Wenn ein Mensch ein Sklave des Herzens ist, liegt das vor allem an der Frivolität der Fantasie oder der Dominanz der Bilder. Aber das Böse beschränkt sich nicht auf das Innere: Es geht nach außen und schneidet hier alles um einen Menschen herum ab. Ein leidenschaftlicher Mensch sieht alles in Regenbogenfarben, das heißt, die Dinge erscheinen ihm nicht in ihrer wahren Form, nicht so, wie sie sind, sondern so, wie sie sich an unsere Gefühle und Leidenschaften anpassen und diesen entsprechen. Then, back, passions feed on them. Ein Träumer lebt in einer leidenschaftlichen Atmosphäre, die aus inneren Bildern und der äußeren gespenstischen Erscheinung der Dinge besteht. Während dies innerhalb und außerhalb eines Menschen existiert, das heißt, wenn eigenwillige Fantasien einen Menschen wie in einer Art Gefängnis einsperren, beginnt Satan mit aller Kraft in dieser Dunkelheit zu wüten. Wenn sich die Vorstellungskraft einer eigenwilligen Bewegung hingibt, dann dringt Satan in das Herz ein und stiehlt ihm das Wort Gottes oder das Gute, wie einen Samen, der auf dem Weg gesät wird, und sät im Gegenteil sein Böses, wie im Gleichnis der feindliche Mensch Unkraut unter den Weizen säte. Nachdem ein Mensch aus seinen Träumen zur Besinnung gekommen ist, stellt er fest, dass er entschlossen ist, etwas Böses zu tun, und nicht weiß, wie und von wo aus. In dieser Verwirrung entstehen zwischen verstörenden Bildern und feindlichen Mächten wie in einem Kind leidenschaftliche Sündenpläne zum Nachteil von sich selbst und anderen: verschiedene Arten von Intrigen, heimtückische Suche nach Neid, Schmeichelei und Bosheit, Intrigen, böswillige Gemeinschaften und vor allem alle Unternehmungen zur Befriedigung der Hauptleidenschaft. Aber darüber hinaus entstehen aus dem Eigenwillen der Fantasie eines Menschen, der sich selbst gegenüber unaufmerksam ist, auch dauerhafte Dispositionen, in denen das Tagträumen zu einem dauerhaften Charakter wird. Dies sind: eine Tendenz, in Bildern zu leben, eine Tendenz, Witze zu machen, Witze zu machen, leeres Gerede zu machen, eine Abneigung gegen geistige Arbeit, eine Leidenschaft für das Lesen leerer Bücher, für Spiele, Bälle, Theater. Die Fantasie ist am anfälligsten für Schäden durch Sünde, oder dieser Schaden macht sich bei ihr stärker bemerkbar als bei anderen Kräften. Aus diesem Grund erfolgt die Heilung für jemanden, der beginnt, für den Herrn zu arbeiten, nicht plötzlich, sondern schrittweise, obwohl er von Anfang an eine Regel aufstellt oder anordnet, inwieweit diese Kraft innerhalb seiner Grenzen aufgebaut oder bereitgestellt werden kann. Also geht er ganz am Anfang in sich hinein, besänftigt die dortige Verwirrung, sammelt seine Gedanken. Selbstsammlung ist eine integrale Eigenschaft einer sich Gott zuwendenden Seele, die den Eigenwillen der Fantasie bindet. In seinem auf diese Weise gestalteten Inneren baut er sich einen spirituellen Kirche wie den Himmel, in dem er sich bemüht, in der Gegenwart Gottes, der Engel und der Heiligen aufmerksam zu bleiben. Von innen erstreckt sich die gleiche Ordnung nach außen, um dem Inneren zu helfen. Hier werden alle Dinge in ihrer Bedeutung umgewandelt, abgeschnitten oder mit einer Art spiritueller Hülle bedeckt, wonach zufällige Blicke auf sie oder absichtliches Betrachten sie nicht unterhalten, nicht vom Beabsichtigten abweichen, sondern darin erschaffen und darin bleiben. Darüber hinaus ist er von Engeln und den Gebeten der Heiligen umgeben, die wie Strahlen auf ihn gerichtet sind, und lebt so in einer gewissen spirituellen, leuchtenden und göttlichen Atmosphäre, die zu seiner raschen Ausbildung eines christlichen Charakters beiträgt. It cannot be said that their imagination is not willful. But if this happens, it is not by their consent, but against their will. From the very first days they themselves begin a struggle with thoughts that is difficult, varied, and continuous. One can say that all their attention is drawn to their thoughts and then does not turn away from them until the very end. Hence, who among those who have labored does not know the deceit of thoughts? And what an extensive depiction of them and ways to overcome them can be found in every ascetic who has written? Arbeit und Zeit bezwingen jedoch schließlich die Vorstellungskraft, und Frieden und Stille, Licht, als ob die Sonne aufgeht, nachdem sich die Wolken zerstreut haben, stellen sich in der inneren Welt ein. The basis for this lies in the conversion itself, for it inserts a person into his rank, into his place; returns to reality, at the same time the self-will of fantasy, or dream, loses its basis. Further, constantly productive activities take away food from her, and she becomes exhausted like a drying tree. Ein Drittel des Lebens vergeht im Schlaf. Es ist unmöglich, dass es für sie keine tiefe Bedeutung hat. In der natürlichen Ordnung erneuern sie ihre Kraft und formen das geistig-körperliche Wesen eines Menschen. Daher ist es unmöglich, in Bezug auf ihn keinen großen Unterschied zwischen Menschen zu machen, die im Geiste Christi leben, und denen, die ihm widersprechen. Obwohl die Selbsttätigkeit daran keinen Anteil hat, betrifft die gnadenvolle Wandlung das Sein selbst und damit auch das, was außerhalb des Bereichs der Freiheit liegt. Dabei geht es nicht um Körperschlaf, sondern um Träume. Träume sind unbefugte Bewegungen der Vorstellungskraft im Schlaf des Körpers mit einem Mangel an Selbstbewusstsein und spontaner Willensaktivität. Im Verlauf von Träumen werden drei Grade unterschieden: Delirium – während des Einschlafens, des eigentlichen Traums oder der schläfrigen Träumerei, während des vollkommenen Schlafs des Körpers, und geheimer, nicht erinnerter Schlaf, während des Totenschlafs des Körpers. In ihrer Inszenierung dominiert das Herzensleben mit Bildern. Wenn die Macht der Seele über sich selbst verloren geht, füllen Bilder der Vorstellungskraft, als ob sie sich von einigen Nieten befreien würden, den gesamten Bereich der Seele. Hier werden Bilder verschiedener Zeiten und Orte, Gegenwart und Vergangenheit, Böses und Gutes nach Gesetzen vermischt und kombiniert, die man nicht kennen kann. Die Persönlichkeit des Träumers selbst geht verloren: Er wird als Außenseiter in die von der Fantasie vorgestellten Dramen hineingezogen und durchläuft seltsame Veränderungen: Mal freut er sich, mal leidet er, mal wird er befördert, mal wird er beschämt und so weiter. Da die Seele im Traum ihre spontane Aktivität verliert, ist sie noch stärker dem Einfluss einer anderen Welt ausgesetzt als in der Realität, und die Gute wird vom Guten beeinflusst, die Schlechte vom Bösen. Im Drama selbst betrachtet er sich jedoch als einen Menschen, der über Gut oder Böse denkt, wünscht und entscheidet. Diese Beteiligung geht manchmal so weit, dass der Träumer beim Aufwachen trauert oder sich freut, sich schämt oder sein Verhalten dort gutheißt. Es gibt drei Arten dieser Träume. Einige sind unordentlich, über die Sirach schreibt: „Wie ihr die Steppe jagt oder die Winde vertreibt, so verzehrt ihr Glauben mit Schlaf“ (Sir. 34:2). Andere sind verständlich, die von Gott oder einem Schutzengel einer Person eingepflanzt werden, die beginnt, das Bewusstsein wiederzuerlangen. Hiob sagt über sie, dass Gott während seines „Schlafs und in den Visionen der Nacht“, wenn der Schlaf einen Menschen überkommt, wenn er auf seinem Bett schläft, „sein Ohr öffnet“ und, nachdem er ihn gelehrt hat, „verschließt“, um „den Menschen von bösen Taten abzuhalten, seinen Hochmut von ihm zu nehmen und seine Seele vor dem Grab zu bewahren“ (Hiob 33,15-18). Drittens gibt es schließlich besondere Träume – göttlich, prophetisch. Gott selbst sagt über sie: „Wenn es unter euch einen Propheten gibt..., werde ich ihn im Gesicht erkennen und im Traum zu ihm reden“ (4. Mose 12,6). Träume sind wie das Herz. Meistens können sie als Zeugen unseres moralischen Zustands betrachtet werden, der im Wachzustand nicht immer sichtbar ist. Bei einem sorglosen, den Leidenschaften ergebenen Menschen sind sie immer unrein und leidenschaftlich: Die Seele wird dort zum Spielplatz der Sünde. Für einen Menschen, der sich bekehrt hat und sich um die Reinigung seines Herzens bemüht, sind sie entweder gut oder schlecht, je nachdem, was vorherrscht und manchmal auch, wie er einschläft. Hier ist er häufigen Angriffen von Dämonen ausgesetzt, die Unerfahrene manchmal stark verführen, wie der heilige Climacus feststellt. Dies zwingt einen fürsorglichen Menschen, beim Einschlafen gemäß den Anweisungen der Kirche zu Gott und dem Schutzengel zu schreien, damit sein Schlaf frei von allem Teufel und Träumen bleibt und er selbst durch den Schlaf noch mehr in der Güte gestärkt wird. Wenn das Herz gereinigt wird, werden auch Träume gereinigt, so dass sie für Heilige und vollkommene Menschen wie eine Fortsetzung ihrer Wachtätigkeit sind. Geht es nicht sogar um die Wahrung der Selbständigkeit und Selbstverwaltung? Aus dieser Betrachtung der kognitiven Fähigkeiten geht hervor, dass ein Mensch, der nicht dem richtigen Weg folgt und die wiederherstellenden Kräfte nicht annimmt, von der spirituellen, unsichtbaren Welt getrennt ist und sie nicht so kennt, wie er sollte; Er kennt die sichtbare Welt oberflächlich und nur, wenn er sich mit dieser Erkenntnis beschäftigt; meist sieht und beobachtet er ihn nur. In ihm überwiegt die Vorstellungskraft, unter deren Aktivitäten er wie im Nebel in einer Schar von Geistern lebt und oft dem engen Einfluss böser Geister ausgesetzt ist. Für einen Menschen, der im Geiste Christi lebt, ist alles anders: Die niederen Fähigkeiten, insbesondere die Vorstellungskraft, werden gezähmt und verwandeln sich in instrumentelle Kräfte, die nicht mehr so ​​dominieren, wie sie sollten; im Gegenteil, die höheren Fähigkeiten wirken mit voller Kraft. Sein Geist ist ein Schatz der Geheimnisse Gottes, denn er tritt direkt in Kommunikation mit der unsichtbaren Welt und erlebt sie direkt mit seinem Geist. Gleichzeitig erwirbt er die Fähigkeit, Einsicht in die Geheimnisse der Schöpfung und der Industrie zu gewinnen, die ihn nicht daran hindert, ihre innere, ewige Bedeutung zu enträtseln, obwohl es vielen noch an Daten mangelt und obwohl der Geist noch nicht die richtigen Vorbereitungen getroffen hat, um die sichtbare Struktur der Dinge oder den Lauf der Ereignisse zu analysieren. Auch wenn die Vernunft nicht immer mit vielen Informationen bereichert wird, kehrt sie immer wieder an ihren Platz zurück und erlangt, eifersüchtig auf die Erfüllung ihrer inhärenten Tugenden, im Laufe der Zeit Vernunft, die es versteht, über alles in ihrem Umfeld ein Urteil zu fällen, und oft, langsam, gründlich über Dinge Dritter diskutiert. 2) Der Zustand der menschlichen aktiven Kräfte Die zweite Klasse qualitativer Kräfte in uns ist die Gesamtheit der wirkenden Kräfte. Sie erscheinen auch in drei Graden, entsprechend den kognitiven Fähigkeiten. Über allem steht das Gewissen, das dem Bewusstsein den Willen Gottes übermittelt – eine höhere, losgelöste Macht. Dann folgt das Testament, das sich mit der Gestaltung unseres vorübergehenden Lebens und unserer vorübergehenden Beziehungen befasst. Unter allem liegt die Fähigkeit niederer Wünsche. So wie die Vernunft dazu bestimmt ist, dem Menschen eine andere, spirituelle, vollkommenste Welt zu eröffnen und ihn über deren Struktur und Eigenschaften zu informieren, so ist das Gewissen dazu bestimmt, den Menschen zum Bürger der Welt zu machen, in die er sich anschließend begeben muss. Zu diesem Zweck verkündet sie ihm die dortigen Gesetze, verpflichtet ihn zu deren Einhaltung, richtet ihn danach, belohnt oder bestraft ihn. Gewissen wird praktisches Bewusstsein genannt. In diesem Zusammenhang können wir sagen, dass es die Kraft des Geistes ist, die im Bewusstsein von Gesetz und Freiheit ihr gegenseitiges Verhältnis bestimmt. Durch Beruf oder Handeln wird das Gewissen als Gesetzgeber, Zeuge oder Richter und Belohner angesehen. In all diesen Aspekten sind bei ihr große Unterschiede zwischen einer guten Christin und einer Sünderin, die von Gott abgefallen ist, sichtbar. Allein aufgrund der Tatsache, dass sich der Sünder von Gott getrennt hat, ist zu erwarten, dass sein Gewissen nicht richtig sein kann; denn wenn sie existiert, dann die Stimme Gottes in der Seele (Gesetzgeber), dann sein Auge (Zeuge), dann der Stellvertreter seiner Gerechtigkeit (Richter und Belohner); Wenn wir von Ihm abfallen, müssen alle diese göttlichen Einflüsse, die sozusagen durch den Geist auf uns einwirken, schwächer werden und an Zahl und Stärke abnehmen. Darüber hinaus handelt das Gewissen nicht allein, sondern nutzt andere Kräfte als Vermittler und Instrumente: Vernunft, Willen und die Kraft des Gefühls. Wenn diese in ihrer Art gestört sind, kann man vom Gewissen keine rechte Aktivität erwarten. Es gibt sozusagen unfreiwillige, unbeabsichtigte Abweichungen des Gewissens von den Wegen der Wahrheit, als wären es Wahnvorstellungen, und es gibt absichtliche Verzerrungen oder Verfälschungen des Gewissens, die ihm zugunsten von Lastern und Leidenschaften entgegenwirken. Diese beiden Seiten sind nun in allen drei Gewissensakten vertreten. Die Aufgabe des Gewissens als Gesetzgeber besteht also darin, die Gesetze aufzuzeigen, nach denen ein rational freies Wesen handeln sollte, und seinen Willen durch die Kraft seiner Verpflichtung darauf auszurichten. Wie wenig Kraft das Gewissen hat, um den Willen zu bewegen, seine Anweisungen zu befolgen, auch wenn sie klar bewusst sind, darüber lässt sich nichts sagen. Sie kann dies immer noch irgendwie tun, wenn sie nicht auf irgendeine Leidenschaft und Neigung stößt, aber sobald es zu einem solchen Zusammenstoß kommt, wird ihre Stimme nicht gehört, und durch die Kraft allein kann sich ein Mensch nicht überwinden. Daher sündigt ein Mensch oft aufgrund der Ohnmacht seines Gewissens, er kennt viele Tugenden nur aus dem Gehör, er genießt viele von ihnen nur, genauso wie er andere Laster nicht nur in Worten und vorerst mag. Die Gesetzgebung selbst scheint am einfachsten zu sein und wird vom Gewissen falsch gesendet. Die Gebote des Gewissens werden in Form von Forderungen anerkannt. Da auch andere Bedürfnisse, natürliche oder später eingeflößte, ihre Forderungen stellen, ist es nicht verwunderlich, dass ein Mensch in der Verwirrung, die nach dem Sündenfall in ihm herrscht, manchmal nicht erkennt, was er gehorchen soll. Wenn es also um das Hauptprinzip moralischen Handelns geht oder darum, worauf alle Aufmerksamkeit und alle Gedanken gerichtet sein sollten, schweigt das Gewissen größtenteils fast vollständig; Deshalb muss man sich manchmal fragen: Was habe ich getan, werde ich das ewige Leben erben? - und wenn er mit einer solchen Frage an ihn herangetreten wird, gerät er in Verlegenheit und ist gezwungen, Unwissenheit zuzugeben, und wenn er manchmal etwas als Antwort anbietet, bietet er perverse Prinzipien an, die von einem pervertierten Geist in Verschwörung mit Neigungen wie denen der Pharisäer, Sadduzäer, Stoiker usw. verfasst wurden. Aber wenn das Hauptprinzip unbekannt ist, dann geht nicht nur der Faden der gegenseitigen Unterordnung und Korrelation einzelner Gesetze verloren, und einige erheben sich aufgrund zufälliger Umstände ohne vernünftigen Grund über andere, sondern es wird auch vieles in das Gesetz aufgenommen, das kein Gesetz sein sollte. So stellt zum Beispiel der eine den öffentlichen Dienst über alles andere, ein anderer den Gottesdienst über alles andere, ein anderer das Bürostudium eines Wissenschaftlers. In Einzelfällen, in denen das Gewissen sofort entscheiden muss, was in einem bestimmten Fall zu tun ist, herrscht noch mehr Unsicherheit, Kurzsichtigkeit und Verwirrung. Hier lässt es den Menschen größtenteils sich selbst überlassen, weshalb er aus purer Unwissenheit über das Böse oft Gutes ignoriert und Schlechtes tut; oder zwischen „Ja“ und „Nein“ schwankt, einen Menschen im Unklaren darüber lässt, ob das, was er tut, gut ist; oder nennt bitter süß und süß bitter, und das ist sogar unter den Gesetzgebern, die sich damit beschäftigt haben, Menschen, die im Leben erfahren haben. Im Allgemeinen lässt das Gewissen einen Menschen willkürlich und den Umständen entsprechend handeln, ohne inneres Vertrauen und Zustimmung. Aus allem geht klar hervor, dass dieser Gesetzgeber seines Amtes enthoben, seiner Dominanz beraubt und so schwach geworden ist, dass er nicht mehr für seine Rechte einsteht; im Gegenteil scheint eine andere Kraft am Werk zu sein – das Gewissen. Das gesetzgeberische Gewissen erleidet noch größeren Schaden und eine noch größere Verzerrung, wenn es auf den Egoismus stößt und sich diesem unterwirft. Hier werden seine Gesetze zunächst umgedeutet, dann verfälscht und schließlich durch völlig andere, willkürliche und sogar den wahren Gesetzen widersprechende ersetzt. Wir glauben bereitwillig, was wir lieben, und wünschen uns stark, dass die Wahrheit auf der Seite unseres geliebten Menschen ist. Wenn wir also zufällig die Stimme des Gewissens mit einem Gebot hören, das unserer Neigung widerspricht, dann hat es für uns weniger Überzeugungskraft als die Forderungen des Herzens. Unter solchen Umständen entsteht sofort Verwirrung über die wahre Bedeutung des Gebots; wir fragen zweifelnd: Ist das so zu verstehen? Ist dies gesetzlich vorgeschrieben? geht er zu allen? Passt es zu mir und meiner Situation? Während dieser Reflexion werden die Dinge meist nur beiseite geschoben und bis zu einem anderen Zeitpunkt im Zweifel gelassen; aber bald werden Gedanken präsentiert, die das Herz erfreuen, das Gesetz wird umgedeutet und wir entfernen uns unter verschiedenen Vorwänden davon, es zu erfüllen. Unter dem Vorwand, ihre Gesundheit zu erhalten, meiden sie Fasten und Abstinenz, und unter dem Vorwand, das Wohlergehen und die Bedürfnisse der Familie zu wahren, weigern sie sich, Wohltätigkeit zu leisten; in Form gerechter Vergeltung erfahren sie Wachstum; sie verteidigen die Ehre, sie treten in Duelle usw. All dies ist jedoch nur halb schädlich, wenn wir zu weit gehen, handelt es sich um Einzelfälle und darüber hinaus um eine Person; aber eine langfristige Tätigkeit einer Art, mit einer Neuinterpretation der Bedeutung des Gesetzes, führt dazu, dass es im Gewissen völlig verfälscht wird und eine falsche Regel an seine Stelle gesetzt wird. Deshalb gilt Geiz als Sparsamkeit, Extravaganz – Großzügigkeit, Wut – ein Gefühl edler Empörung, Nachsicht – Herablassung, Grausamkeit – Eifersucht auf die Wahrheit, Schmeichelei – Charakterflexibilität, List – Besonnenheit, Stolz – ein Sinn für Würde. Wenn sich jemand zufällig in einen solchen Kreis begibt, in dem die oben genannten Meinungen als Regeln akzeptiert und enthalten sind, die das äußere Verhalten eines Menschen in allen seinen Positionen bestimmen, was ist überraschend, wenn er diese Regeln als entscheidende Gewissensgesetze akzeptiert und die Zufriedenheit mit ihnen sowohl als gerechte Sache als auch als Tugend angesehen wird, so wie er im Gegenteil beginnt, das Leben oder die Handlungen, die ihnen nicht entsprechen, nicht nur mit seiner Zunge, sondern auch mit seinem Gewissen zu verurteilen. Als Zeuge und Richter ist sich das Gewissen darüber im Klaren, wie eine Person das von ihm vorgeschriebene Gesetz behandelt hat, und indem es die ihm unterstellte Handlung mit allen inneren und äußeren Umständen zusammenfasst, bestimmt es, ob die Person Recht oder Unrecht hat. Das Gericht eines Gewissensgerichts ist, wie man sagt, unbestechlich. Das passiert, aber nicht immer. Man kann in einem Gewissensgericht in allen Fällen mit Untreue rechnen, in denen die Gesetzgebung des Gewissens falsch ist, denn dann gibt es keinen Anfang für das Gericht. Darüber hinaus ist es für die Gerechtigkeit des Gerichts erforderlich, die Klage in allen Teilen zu beachten, insbesondere die inneren, früheren Verfügungen; Bei einem Sünder, der seinen Geist ständig ausplündert, kann viel aus der Aufmerksamkeit gelassen werden. Deshalb hat er kein Gewissen, über das er ein Urteil fällen könnte. Schließlich ist in dieser Hinsicht nicht zuletzt die Eifersucht auf das Richtige wichtig, um alles Kriminelle schonungslos zu verfolgen, denn ohne dies kann vieles von dem, was bemerkt wird, ignoriert werden; Dies ist auch die Grundlage dafür, dass das Gewissen des Sünders untreu ist, denn er ist ein Sünder, weil er keinen Eifer für die Wahrheit hat. Daraus folgt, dass sich das Gewissen wie folgt verhalten sollte: eifrig für die Wahrheit sein, die Angelegenheiten einer Person sorgfältig überwachen und sie bei Störungen sofort vor Gericht bringen und über sie urteilen, ohne Heuchelei. Aber solche Handlungen liegen nicht im Gewissen eines Sünders. Wie kann man von einem solchen Gewissen ein treues Urteil erwarten? Ihre Unzuverlässigkeit zeigt sich schon daran, dass sie jeden Menschen für sich selbst besser erscheinen lässt, als er wirklich ist. Außer in entscheidenden Fällen und schweren Sünden ist jeder bereit zu sagen: Was habe ich getan? Deshalb sagen sich gottesfürchtige Richter: Reinige mich von meinen Geheimnissen. Das Gewissen in einem gefallenen Zustand ist ein zerbrochener Spiegel. Wie ein zerbrochener Spiegel, und jetzt repräsentiert sie unsere Angelegenheiten und uns nicht mehr so, wie sie es sollte. So ist das Gewissen als Zeuge und Richter, wenn keine Leidenschaft damit vermischt ist; in diesem Fall sind die Maßstäbe noch mehr auf die falsche Seite geneigt und das Gericht wird verzerrt. Wenn das Gewissen selbst über einzelne Fälle urteilt, dann ist sein Urteil dennoch zuweilen nicht falsch; aber da man seine leidenschaftlichen Taten beurteilen muss, ist das Gewissensurteil immer schief. So beurteilt ein Ehrgeiziger den Ehrgeiz, ein Geizhals den Geiz usw., während in anderen Angelegenheiten das gleiche Gewissen nicht schlummert. Ein deutliches Zeichen einer Gewissensverzerrung ist die Umgehung des Urteils von sich selbst gegenüber anderen. Das Gewissen wurde uns gegeben, um uns selbst zu beurteilen; Wenn sie andere beurteilt, muss man sagen, dass sie ihren Job nicht gemacht hat. Diese Verurteilung anderer kann nun als Hinweis darauf angesehen werden, wie wir über uns selbst urteilen sollten, und als Anklage gegen die ständige Untreue dieser letzteren. Wenn wir also über andere urteilen, erfolgt das Urteil normalerweise schnell und augenblicklich, während es bei der Beurteilung unserer selbst langsam und verzögert erfolgt und umgekehrt. Das Urteil über andere kann unerbittlich streng sein, während das Urteil über sich selbst immer von Herablassung geprägt ist, und umgekehrt sollte es auch sein. Der Prozess endet immer fast - nicht wie bei anderen Menschen... Wie streng ein Kaufmann die Angelegenheiten eines Anwalts beurteilt, ein weltlicher Mensch spirituelle Angelegenheiten und so weiter! Während andere ständig von Herzen verurteilt werden, lieben wir es, uns mit Rechtfertigungen zu überdecken. Selbstrechtfertigung ist fast eine häufige Sünde. Sie enthüllen Schwäche, Unwissenheit, Umstände, Versuchungen, Beispiele, die Anzahl der Teilnehmer und rechtfertigen sich irgendwie nicht! Wenn wir letztendlich scheitern, stehen wir hartnäckig für uns selbst ein. Anhaltende Bewusstlosigkeit ist die Folge großer Gewissensschäden und gleichzeitig starkem Egoismus. Der Mensch drinnen sagt wider Willen: nicht schuldig, leer, nichts! Und gleichzeitig werden verschiedene Wendungen verwendet, vor allem in Bezug auf die verurteilte Handlung, um sie in einen Fall einzupassen, in dem solche Handlungen entschuldbar sind. Das Gewissen ist wie ein Bestechungsgelder. Sobald das Urteil gefällt wird und ein Mensch sich seiner Schuld bewusst wird, beginnen Trauer, Schmerz, Ärger über sich selbst, Vorwürfe, Qualen oder Gewissensbisse. Solche Gefühle sind das Wesen der Vergeltung für Sünden aus dem Gewissen, ebenso wie im Gegenteil die freudigen Gefühle der gewissenhaften Rechtfertigung das Wesen der Vergeltung für die Wahrheit sind. Was das ist und wie stark es sein kann, zeigt die Verfolgung, der große Verbrecher aus ihrem Gewissen ausgesetzt sind, wenn sie sie sowohl in der Realität als auch in ihren Träumen innerlich mit Qualen und äußerlich mit Geistern erschreckt. Aber noch einmal, wie viel Ungerechtigkeit hat sie auch auf dieser Seite! Dafür gibt es nur einen Grund: die Untreue der ersten beiden Handlungen – Gesetzgebung und Gerichtsverfahren – denn warum sollte ein Unschuldiger gequält werden? Ein anderer: Im Zustand des Herzens ist das Herz verhärtet und gleichgültig, egal wie sehr man es beschuldigt. Dadurch bleibt das Schuldbewusstsein größtenteils im Kopf, ohne das Herz zu stören, und man sagt oft: Schuldig, aber was ist das? - und bleibt ein kalter Zuschauer seiner oft beträchtlichen Sünden. Die Umstände von Zeit und Ort sind von erheblicher Bedeutung. Das jüngste Verbrechen ist also immer noch ziemlich beunruhigend, aber mit der Zeit wird es zu einer einfachen Erinnerung; Auch der Tatort ist sehr beunruhigend und abseits davon sind wir in Frieden. Ängstlichkeit (Skrupellosigkeit) greift oft das Gewissen an, wonach es, da es fast jede Tat für eine Sünde hält, sich Sorgen macht und einen Menschen für alles auffrisst. Der Zustand von jemandem, der einem solchen Urteil ausgesetzt ist, ist schmerzhaft und daher ein schmerzhafter, unnatürlicher Zustand. Aber das alles geschieht von selbst, ohne unser böswilliges Mitwirken. Wo Absicht ins Spiel kommt, verfälschen wir entweder die gewissenhafte Vergeltung oder zwingen sie zum Schweigen. Dies geschieht auf unterschiedliche Weise, um das Gewissen zu beruhigen. Diese Beruhigung entsteht ganz natürlich durch die zunehmende Häufigkeit von Stürzen, denn bekanntlich schmerzt der zweite Sturz weniger, der dritte noch weniger und so weiter immer weniger, und schließlich wird das Gewissen völlig taub: Mach, was du willst. Aus Angst, dass das beruhigte Gewissen irgendwie wieder erwachen könnte, greifen sie zu verschiedenen Tricks. Diese sind: Wahl eines milden Beichtvaters für sich selbst, falsches Geständnis, falsche Zusicherung der Selbstentschlossenheit, Beschränkung weiterer Korrekturen allein auf das äußere Erscheinungsbild oder äußere Frömmigkeitshandlungen allein und übermäßige Hoffnung auf die Barmherzigkeit des Herrn; oder, noch schlimmer, sich selbst davon zu überzeugen, dass die Qualen des Gewissens abergläubische Ängste sind, die aus unerfahrener Kindheit stammen; absichtliche Entfernung von Personen und Orten, sogar von Objekten der Reflexion, die das Gewissen stören könnten; absichtliche Unterhaltung oder Hingabe an eitle, betäubende, starke Eindrücke und schließlich das Ende von allem – Prahlen mit den eigenen Sünden. Auf diese Weise gelingt es ihnen nach und nach, das Gewissen völlig zu übertönen, und es bleibt eine Zeit lang stumm. So ist das Gewissen in einem sündigen Zustand, je nach Gesetzgebung, Urteil und Vergeltung, entweder selbst falsch oder absichtlich aus Leidenschaften verzerrt. Aus diesem Grund geben sich einige frei dem Überfluss an Leidenschaften und dem sündigen Leben hin, denn wenn das Gewissen mit den Leidenschaften versöhnt ist, wer wird sie dann zur Vernunft bringen? Andere leben in kalter Sorglosigkeit, weder gut noch schlecht. Für beide ist ihre Tätigkeit offensichtlich pervertiert, und das wird auch so bleiben, bis das Gewissen erwacht. Das Maß der Korruption bestimmt, was mit einer Person geschieht. Für andere kehren sie, wenn auch nach einem starken und schmerzhaften Wendepunkt, zum wahren Leben zurück; Andere hingegen geben sich mit dem Erwachen ihres Gewissens der Verzweiflung hin und trinken den bitteren Kelch der Sünden aus, um dann den Kelch des Zorns Gottes bis auf den Grund auszutrinken. Für eine Person, die sich an Gott gewandt und die gnadenvolle Gemeinschaft mit Ihm wiederhergestellt hat, wird das irrende Gewissen korrigiert, und das verzerrte Gewissen wird in allen drei seiner Funktionen korrigiert. Der erste Strahl der Gnade fällt auf das Gewissen und reinigt es mit seinem göttlichen Feuer wie Gold im Schmelzofen. Wenn die Bekehrung vollzogen ist und die Gemeinschaft mit Gott wiederhergestellt ist, kehrt die gesamte ursprüngliche Kraft zum Gewissen zurück. Was wird dann verhindern, dass die Stimme Gottes – das Gesetz des Gewissens – bis in die Tiefen der Seele vordringt? Was wird verhindern, dass der Strahl aus dem Auge Gottes – das Urteil des Gewissens – auf die Taten und Absichten des Menschen fällt und sie erleuchtet? Oder warum konnte die Seele nicht durch die Wärme der erwarteten Gunst Gottes erwärmt oder durch die Angst vor Gottes Zorn erschaudert werden? Zwischen Gott und dem Gewissen wurde das Mediastinum zerstört, die instrumentellen Kräfte des Gewissens wurden wiederhergestellt, daher verfügt das Gewissen über alle Mittel für richtiges Handeln. So wird es in der Gesetzgebung richtig gemacht. Es ist das Bewusstsein der göttlichen Gesetze, das den Sünder aus dem Schlaf erweckt, aber es lässt anschließend nicht nach, sondern erhebt sich. Ermöglicht wird dies durch die Gnade selbst, die wie die „Salbung“ jeden das Handeln lehrt (1. Johannes 2,27) und ihn heimlich und offen auf allen Lebenswegen leitet. Dies wird durch den Durst nach dem Wort Gottes erleichtert, vor dem der bekehrte Sünder nicht zurückbleibt, sondern danach strebt, es entweder zu hören oder zu lesen, es in sich aufzunehmen, sich davon zu ernähren und alles, was er in der Tiefe seines Herzens daraus schöpft, in Regeln und Grundsätze umzuwandeln und so sein Gewissen zu erhellen. Das Leben selbst trägt dazu bei. Da er sich entschlossen fühlt, im Willen Gottes zu sein, prüft er sorgfältig den Willen Gottes für sich selbst und in allen ihn betreffenden Fällen, und immer in Bezug auf die Sünde sagt er sich: Ich werde dieses böse Verb und diese Sünde vor Gott begehen, aber zum Guten: Mein Herz ist bereit, bereit! Auf diese Weise gewöhnt er sich an ein juristisches Leben in seinem Kreis und muss nicht mehr das Gesetzesbuch konsultieren, sondern kennt sie direkt, wie ein erfahrener Anwalt. Was die Angriffe des verdorbenen Willens betrifft, so werden sie zwar gefühlt, ihre Stimme wird aber gleichzeitig unterdrückt; Auch wenn es noch gehört würde, wird die juristische Tätigkeit nicht aufgegeben, um sich ihnen zu widersetzen, denn sie ist entschlossen, im Willen Gottes zu wandeln, ohne Selbstmitleid, mit allen Arten von Spenden, inmitten aller Arten von Bitterkeit, sowohl innerer als auch äußerer. Im Gerichtsverfahren ist es richtig. Ein wachsames und nüchternes Auge, das auf sich selbst gerichtet ist, nimmt alle Nuancen innerer und äußerer Angelegenheiten wahr. Wenn es auf der anderen Seite gleichzeitig einen klaren Spiegel des Gewissens gibt, was hindert dann die Sache daran, in diesem Spiegel in ihrer wahren Form reflektiert zu werden und damit das Gewissensurteil wahr zu machen? Ein Urteil ist die Anwendung eines Grundsatzes auf einen bestimmten Fall. Wenn beides existiert, kann es nicht umhin, zu geschehen, und wenn beides wahr ist, kann es nicht falsch sein. Die Vollkommenheit dieser Gewissenshandlung wird noch dadurch gefördert, dass es als die größte Sünde angesehen wird, einen anderen zu verurteilen, und wenn dies versehentlich geschieht, wird es durch starke Reue gereinigt. Aber wenn das gesamte Urteil auf einen selbst gerichtet ist, dann wird es hier ohne Verheimlichung, ohne falsche Herablassung, mit aller Ausführlichkeit und Vollständigkeit durchgeführt und berührt nicht nur Taten und Worte, sondern auch Absichten und Gedanken. Um vor Fehlern in dieser Angelegenheit zu warnen, wird ein dritter Richter gewählt (ein geistlicher Vater oder ein erfahrener Ältester, dem alles offenbart wird), der die Angelegenheit entscheidet und dessen Entscheidung als Entscheidung Gottes akzeptiert wird. Hier werden Sie nicht auf grobe Selbstrechtfertigung und mangelndes Bewusstsein stoßen, denn fast das ganze Leben wird in Selbstverurteilung und Reuegefühlen verbracht; Die eigenen Taten gelten nicht als perfekt und vollständig, und das eigene Gesicht wird nicht als einer Gunst würdig erachtet. Wie fruchtbar sind solche Arrangements! Sie bringen zunächst Frieden in die Seele, ohne durch lokale Probleme gestört zu werden, denn der Schuldige fühlt sich aller Hinrichtungen würdig; dann - und Reinheit im Leben, denn je mehr Fälle oder Parteien in Fällen verurteilt werden, desto perfekter sollten sie werden, wenn eine solche Überprüfung mit dem Ziel durchgeführt wird, Perfektion zu erreichen. Sie ist auch gut im Vergelten. Die erstarrte Gefühllosigkeit wurde vertrieben, als Gottes Gnade das ganze Wesen des Menschen zum Schmelzen brachte; Am Ende gibt es auch ein ständiges Gebet um Befreiung von ihm. So wie sich daher in einem Barometer eine leichte Schwankung der Atmosphäre sofort widerspiegelt, so hinterlässt bei dem, der sich bekehrt, entweder der Stachel einer gewissenhaften Anschuldigung sofort eine Wunde schmerzlicher Reue, oder das Öl der Rechtfertigung salbt die Seele mit der Salbung des Friedens und erfüllt sie mit einem angenehmen Duft der Freude. Gleichzeitig ist zu beachten, dass die Gewissensqualen hier eine ganz andere Dimension haben als bei einem unbekehrten Menschen. Sie sind freudig zart, werden nicht bitter, zerreißen nicht, brennen nicht. Vielleicht liegt das daran, dass nach der Bekehrung, mit dem Eifer, Gott zu gefallen, nur wenige, zufällige, unbeabsichtigte Sünden passieren. Gewiss, vergangene Taten werden nicht ignoriert und, wenn nötig, aktiv reproduziert, mit allen Umständen, mit allen Konsequenzen erklärt und einem inneren Urteil unterzogen, als ob die Stunde des Todes, das Gericht Gottes und das letzte Urteil gekommen wären und in dem so geöffneten Herzen alles, was gegen den Willen Gottes getan wurde, mit Tränen gewaschen wird; aber auch dies unterdrückt ihren Geist nicht durch Hoffnungslosigkeit. Der Vergleich der Vergangenheit mit der Zukunft führt zu einem Zusammenbruch des Geistes, der jedoch immer in freudigem Frieden in Gott endet: Sünder, aber deine Schöpfung, ich wende mich an dich, dein Wille geschehe! Und in diesem brennenden Gewissen retten sie sich vor dem Feuer der Zukunft. Der Gewissensfrieden der Heiligen schloss einen solchen Zusammenbruch des Geistes nicht aus, aber im Gegenteil, viele verbrachten ihre ganze Zeit in Tränen, andere waren trocken, weil sie sich, wie sie sagten, ständig an das Feuer der Gehenna erinnerten, das sie unaufhörlich versengte (Makarius der Große). Dieser Gewissenszustand brachte ihnen einerseits Nüchternheit, Erfrischung und Ermutigung, andererseits erfüllte er sie in Bezug auf Gott und den gesamten Charakter ihres Lebens mit süßem Frieden, unerklärlicher Freude und allumfassender Glückseligkeit. „Der Friede Gottes, der allen Verstand übersteigt“, überschattete sie (Phil 4,7). In diesem Zustand empfingen sie unwiderstehliche Inspiration zu Taten, die Gott gefielen. Der Apostel Paulus legte großen Wert auf das Zeugnis seines Gewissens und nahm sich alle Mühe, um es zu erreichen. Andere empfanden das Gleiche (Hiob 27,6). Dies ist erfrischendes Manna und stärkende himmlische Nahrung, die von Engeln vom Himmel gebracht wird. Dies ist die Freude des Heiligen Geistes oder die Kraft, durch die man sich, dem Apostel folgend, unaufhörlich freuen kann. Die Früchte eines solchen Gewissenszustandes sind: vor allem Kühnheit vor Gott, nach der sie sich unverfroren und zweifellos an Gott wenden, wie unschuldige Kinder an ihren Vater; dann - lebendige, starke und schnelle Aktivität, denn ein reines Gewissen zieht göttliche Kraft an, die, indem sie die ganze Seele erfüllt, ihr Unermüdlichkeit, unaufhörliche Arbeit, Unüberwindbarkeit gegenüber Hindernissen verleiht, was in der Tat die dem Menschen innewohnende Freiheit des Geistes ist; Schließlich verschmilzt der Wille mit dem Gewissen und alle innere Rebellion hört auf: Der Mensch gelangt in einen Zustand, in dem das Gesetz ihn nicht belügt, weil er selbst völlig vom Gesetz erfüllt ist. Unterhalb des Gewissens steht unter den wirkenden Kräften der Wille, der die Struktur unseres irdischen Zeitlebens besitzt: Unternehmungen, Pläne, Moral, Handlungen, Verhalten – überhaupt alles, womit sich ein Mensch äußerlich von innen ausdrückt. Es kann als die Fähigkeit von Bestrebungen und Dispositionen bezeichnet werden. Das Hauptthema ist gut. Die Arten seiner Handlungen sind Verlangen und Abneigung: Abkehr vom Bösen, Streben nach dem Guten – das ist das Ganze des Lebens. Der Mensch kann nicht das Böse begehren und sich vom Guten abwenden, sondern er kann nur das Böse für gut und das Gute für ungut halten und durch Täuschung das Erstere unter dem Deckmantel des Guten begehren und das Letztere nicht begehren und es als ungut darstellen. Die Unvermeidlichkeit oder die Grundlage und Quelle unserer Bestrebungen und Wünsche ist die Unvollständigkeit unseres Seins. Das Gefühl dieser Unvollständigkeit zwingt einen Menschen dazu, nach Gegenständen zu suchen, um sich wieder aufzufüllen. In dieser Hinsicht ist der Mensch eine durstige Erde oder ein Schwamm; Die Anzahl der Bedürfnisse ist die Anzahl seiner Löcher. Ein Gegenstand, von dem ein Mensch die Befriedigung seines Bedürfnisses erwartet, wird als Gut angesehen, das umso höher ist, je umfassender es ist. Es ist offensichtlich, dass das höchste Wohl eines Menschen nur das sein kann, was ihn vollkommen beruhigt. Solche Güte ist nur Gott. Wenn darüber hinaus die Stärke des Strebens durch die Qualität des erwarteten Gutes bestimmt wird, dann sollte das Verlangen nach Gott unser höchstes und stärkstes Verlangen sein. Dies ist auch das, was wir erwarten sollten, und zwar aus folgendem Grund: Verlangen ist ein Spiegelbild des Bedürfnisses, und Bedürfnis ist ein Spiegelbild der Struktur unseres Seins. Da der Mensch nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde, sollte sein Hauptbedürfnis, gefolgt von seinem Wunsch, der Durst nach Gott und göttlichen Dingen sein. „Alles, was ich im Himmel habe und was ich auf Erden von Dir verlange, ... der Gott meines Herzens und mein Teil, o Gott, bleibt ewiglich“ (Psalm 72,25-26). Im Menschen, der sich in einem unschuldigen Zustand befand, gab es diese Richtigkeit im Herzen oder im Willen, aber durch den Sündenfall musste in ihm eine Transformation stattfinden, und das geschah auch. Wo ist sein Testament geblieben? Wie aus den Umständen des Sturzes hervorgeht – zu sich selbst. Anstelle von Gott liebte der Mensch sich selbst mit unendlicher Liebe, setzte sich selbst zum ausschließlichen Ziel und alles andere zum Mittel. Daraus wird deutlich, dass die Hauptveranlagung, die tief in der Seele eines gefallenen, noch nicht auferstandenen Menschen nistet, Stolz oder Egoismus ist. Diese Veranlagung ist so natürlich, universell, stark und unwiderstehlich, dass Aristoteles (ein Heide) in seiner Morallehre schrieb: „Auch ein guter Mensch tut alles für sich selbst, deshalb sollte er sich selbst lieben.“ Deshalb wird gleich zu Beginn eines guten Lebens in Christus Jesus geboten, sich selbst zu verleugnen, und dann im weiteren Verlauf des Wandels nach Christus „sich selbst nicht zu gefallen“ (Röm 15,1), „nicht das Eigene zu suchen“ (Phil 2,4). Wenn Macarius der Große rät, tief in sich selbst einzudringen und die nistende Schlange ganz unten im Herzen zu töten, meint er mit dieser Schlange Selbstliebe (Sl. 1, Kap. 1). Alle bösartigen Gesinnungen oder alles moralische Übel resultieren aus Stolz, wie Theodore, Bischof von Edessa, sagt (Philokalia, Bd. 3, Kapitel 93). „Stolz ist die Mutter unvorstellbaren Übels. Wer von ihm besiegt wird, geht eine Verbindung mit allen anderen Leidenschaften ein.“ Es ist jedoch nicht schwer zu erkennen, dass es unter diesen Leidenschaften die grundlegendsten und ungenauesten gibt, die an der Spitze anderer stehen und selbst von Stolz angeführt werden. Diese erste Generation des Selbstseins besteht aus Stolz oder allgemein dem Durst nach Erhöhung, Gier oder Begierde und Fleischlichkeit, oder genauer gesagt, dem Durst nach allumfassenden Freuden und Vergnügungen. Dies wird durch Erfahrung und einfache Anleitung bestätigt, dass Sie, egal welche Leidenschaft Sie hegen, immer zu einer der anfänglichen gezeigten Leidenschaften gelangen, wenn Sie zur Quelle zurückkehren. Deshalb sagt der heilige Maxim der Bekenner (Über die Liebe, Hundert 2, Kap. 59): „Halte dich von der Mutter des Bösen fern – der Selbstliebe. Daraus entstehen die ersten drei leidenschaftlichen Gedanken – Völlerei, Geldliebe und Eitelkeit, aus denen dann der gesamte böse Rat geboren wird“ (dasselbe bei Theodor von Edessa, Kap. 61, 62 und bei Gregor vom Sinai in den Philokalia). Die Welt ist materialisierte Selbstliebe oder ist die Gesamtheit ihrer Schöpfungen in Personen und Handlungen; Denn der heilige Theologe Johannes teilt alles in der Welt in drei Klassen ein: „die Lust des Fleisches, die Lust der Begierde und den Hochmut des Lebens“ (1. Johannes 2,16), das heißt, dass sich dort alles entsprechend der Wirkung dieser drei Leidenschaften bewegt. Es ist das Feld, in dem sich die Aktivität des sündigen Willens in ihrer ganzen Breite entfaltet. Jede dieser anfänglichen Leidenschaften wird wiederum von vielen anderen offenbart, die von ihrem Geist und Charakter erfüllt sind. Sie prägen sowohl alle Kräfte eines Menschen als auch alle seine Aktivitäten und erschweren dadurch seine Leidenschaft und vervielfachen die Leidenschaften. Die Lust des Fleisches ist ein unstillbares Verlangen nach Vergnügen oder eine ständige Suche nach Objekten, die die inneren und äußeren Gefühle der Seele erfreuen können. Es zwingt einen, das eigene Vergnügen zum einzigen Ziel zu machen oder für das eigene Vergnügen zu leben und alles, was einem begegnet und alles, was man unternimmt, auf dieses Ziel auszurichten. Die Vielfalt der daraus entstehenden privaten Neigungen hängt sowohl von den Lustobjekten als auch von den Organen ab, mit denen sie gekostet wird. So entstehen aus den Freuden des Geschmacks Wollust, Trunkenheit und Völlerei; sexueller Leidenschaften – Ausschweifungen in verschiedenen Formen; von den Bewegungsorganen - Geistesabwesenheit oder Faulheit; aus spirituellen Gefühlen – bösartige Liebe und verträumte Wollust durch Vorstellungskraft usw. Seine Hauptprodukte sind Völlerei, Unzucht, Faulheit, Vergnügungen und Vergnügen. Wer diese Leidenschaft hat, den zwingt sie, überall nach ihrer Qualität zu handeln und prägt allem ihren Geist ein. In Bezug auf die Religion nehmen sich Sensualisten in der Erkenntnis Gottes aufgrund ihrer charakteristischen Frivolität und fast ausschließlichen Hinwendung nach außen die Wahrheiten Gottes nicht zutiefst zu Herzen, weshalb diese Wahrheiten nicht nur fruchtlos bleiben, da sie keine Wurzeln haben, sondern auch starken inneren Angriffen durch Neigungen ausgesetzt sind, die einer anderen Ordnung zugewandt sind, und dieser letzte Umstand eines Menschen, der sich den Vergnügungen widmet, oder ihn unweigerlich in einen Zustand der Gleichgültigkeit gegenüber den Wahrheiten von bringt Glauben oder, noch schlimmer, Zweifel an ihnen aufkommen lassen. Um Gott anzubeten, brauchen sie eine angenehme heilige Handlung, und in Kirchen suchen sie nicht nach der Herrlichkeit und Ehre Gottes, sondern nach der Freude am Hören und Sehen. In der innersten Anbetung Gottes suchen sie in erster Linie nach süßen Bewegungen des Herzens und rufen sie mit Mühe hervor, weshalb sie „in Zeiten der Not abfallen“ (Lukas 8,13), wenn es um der Wahrheit willen notwendig ist, innere oder äußere Sorgen zu erleben. Sie sind „Feinde des Kreuzes; ...Gott ist ihr Bauch“ (Phil. 3:18). In Bezug auf dich selbst. Der Sensualist ist ganz mit Freuden beschäftigt und darüber hinaus nur mit gegenwärtigen und sagt sich: „Ja, Gruben und Getränke, wir werden am Morgen sterben“ (Jes. 22:13, 56:12; 1. Kor. 15:32; Weish. 2:6) – er denkt nicht einmal an die Zukunft und kümmert sich daher nicht um die Folgen seines Lebens, auch nicht um die, die bald beginnen, selbst wenn er plötzlich auf Krankheit, Armut, und Schande. Seine Seele ist verachtet, sein Körper allein wird „ausgiebig genährt“ (Tit. 1,12; 1.Tim. 5,6). Aus diesem Grund werden Sie bei ihm weder präzise und sinnvolle Konzepte noch feste Lebensregeln finden. Sowohl in seinen Taten als auch in seinen Gedanken verweht er wie Staub im Wind. Ihm sind solide, konstante, intensive und langfristige Aktivitäten fremd, weshalb er sich nichts vorstellen kann, was ihn aus eigener Kraft überleben könnte. Und im Verhältnis zu anderen ist er nicht besser. Zwar scheut er sich davor, andere persönlich zu beleidigen, da dies mit Problemen einhergehen kann. Aber wer ihm charakterlich nicht ähnlich ist, wer nicht bereit ist, seine Angelegenheiten mit ihm zu teilen, ist für ihn nicht nur ein Fremder, sondern auch ein Feind. Darüber hinaus ist er, wenn es nur nötig ist, auf alle möglichen Ungerechtigkeiten vorbereitet: Täuschung, Nichteinhaltung seines Wortes, falsche Versprechungen, listige Tricks. Er hat eine Vorliebe für Freundschaft, aber normalerweise werden seine Freunde nicht nach ihren wahren Verdiensten ausgewählt und sind nur von kurzer Dauer. Beim Sprechen besteht der Wunsch, Höflichkeit zu zeigen, aber es gibt auch Spitzfindigkeiten, Witze, Spott und manchmal auch Unverschämtheit. Von solchen Menschen kommt sowohl im Alltag als auch im bürgerlichen Leben wenig Gutes. Tatsächlich sind sie weder in der Lage, richtig zu befehlen noch zu gehorchen. Der Sensualist ist ein Vater, ein Ehemann, ein Herr, ein Chef – das Schlimmste von allen. Kinder, Ehefrau, Familie, Anvertraute gehen zugrunde. Der Grund dafür ist die damit verbundene Nachlässigkeit und falsche Sanftmut oder Nachsicht, denn Disziplin geht oft mit Ärger einher. Bei den Niederen gibt es in allen Formen keinen übertriebenen Widerstand, sondern fast immer Murren, Langsamkeit, Faulheit; Im Allgemeinen sind sie eher „Hörer“ als Schöpfer des Gesetzes (Jakobus 1:22). Eigennutz ist ein unstillbarer Wunsch, Dinge zu haben oder zu suchen und zu erwerben unter dem Deckmantel des Nutzens, um dann über sie zu sagen: „meine“. Es gibt viele Objekte dieser Leidenschaft: ein Haus mit all seinen Teilen, Felder, Bedienstete und vor allem Geld, denn damit kann man alles bekommen. Andere hingegen sind ausschließlich süchtig nach Silber und Gold. Aus diesem Grund kann diese Leidenschaft hauptsächlich in zwei Formen gesehen werden: Geldgier und Habsucht bzw. Erwerbssucht. Dem Gebrauch nach zu urteilen, ist es unter dem Einfluss von Eitelkeit Pomp, aus Stolz und Machtgier - weltweiter Einfallsreichtum, der versucht, den gesamten Handel in die eigenen Hände zu nehmen, und aus Wahnsinn - Geiz. Diese Leidenschaft wird ständig begleitet von: quälender Sorge, Neid, Ängsten, Traurigkeit und Kummer. Ein Titel, der zu der Person passt, die er trägt, ist interessant; Denn er wird keinen Schritt tun, ohne dass es ihm Nutzen bringt, und alles, was seine Hand, sein Wort, sein Gedanke berührt, erweist ihm seinen Tribut. Als das Ding dann in seiner Gegend ankam, sagte er: „Meins für immer ...“ Diese Exklusivität des Eigentums, entschlossen, herzlich, wie ein Zaun umgibt seine Sachen und schneidet alle anderen ab. In Bezug auf Religion. Er hat keine Zeit, Gott zu kennen: Deshalb enthält er den Glauben, wie er ihn gehört und angenommen hat und wie er ihn sich mit einer von Sinnesdingen überfüllten Seele vorstellen kann. Er ist am anfälligsten für Aberglauben, Anthropomorphismus und Götzendienst. Eine starke und ausschließliche Liebe zu den Dingen macht seine innere Gottesverehrung misstrauisch, denn wie der Herr sagt: „Gott und Mammon können nicht wirken“ (Matthäus 6,24). Deshalb wird er direkt als Götzendiener bezeichnet (Eph. 5:5; Kol. 3:5; Matthäus 19:22; Hiob 31:24; Ps. 119:36). Er scheint Gott zu ehren, aber nicht mit seinem Herzen, sondern mit etwas Äußerem und darüber hinaus nicht anders als in Erwartung steigender Gewinne oder aus Angst vor dem Verlust und dem Wunsch, das zu bewahren, was er hat. Daher neigt er zur äußeren Anbetung Gottes und liebt darin Reichtum und Pracht. Die Erwerbssucht ohne direkte Wege führt ihn manchmal zu Magie und anderen Absurditäten (1. Tim. 6,9). In Bezug auf dich selbst. Für Habgierige ist das Auftreten bestimmter Tugenden auffällig. Er scheint sparsam und doch geizig zu sein; seine Arbeit und Wachsamkeit dienen nur dem Eigeninteresse; Verzicht auf Vergnügungen und Vergnügungen nur, um nicht ausgegeben zu werden. Tatsächlich kümmert er sich weder um die Seele noch um den Körper: Er opfert sich den Dingen. Fürsorge gibt ihm keine Zeit, seine Errungenschaften zu genießen, und deshalb gibt es keinen Frieden in seiner Seele. Wenn Unglück passiert, ist er bereit, in Verzweiflung zu geraten, verliert leicht den Verstand und wird verrückt und begeht manchmal Selbstmord. Im Verhältnis zu anderen ist er unmenschlich, neidisch, heimtückisch, heimtückisch und ein Prozessanwalt; er tut nicht gern Gutes umsonst, es sei denn, seine Eitelkeit überwältigt ihn; kennt keine kurzen Freundschaften. Es gibt keine Unwahrheit, die der Egoist nicht begehen würde, wie Judas selbst zeigte (Matthäus 26,15). Von ihm stammen Diebstahl, Sakrileg (Josua 7:1; Apostelgeschichte 5:1), Mord und Verrat. „Der Habgierige“ ist ein unwürdiges Mitglied der Familie, der Gesellschaft und der Kirche (Spr. 15:27, 15:29; 2. Könige 5; 1. Tim. 3:3; Phil. 2:20–21; 1. Petr. 5:2). Die Niedrigsten von ihnen sind normalerweise unterwürfig, sparsam und arbeiten, um irgendwie einen Penny zu sparen, aber sie neigen dazu, den Meister oder Chef zu täuschen, irgendwie für sich selbst zu stehlen und den Gewinn zu verbergen und sie sofort zu verlassen, wenn sie in Schwierigkeiten geraten. Höhere oder in irgendeiner Form Verantwortliche – es gibt nichts Schlimmeres in Bezug auf Nachlässigkeit und Nachlässigkeit anderen gegenüber. Sie brauchen niemanden – weder die Wahrheit noch Menschen. Sie mögen so einen Chef nicht, weil er immer einen Penny ergattern will; Deshalb sind sie ihm untreu und versuchen auf jede erdenkliche Weise, ihn zu überlisten. Im Haus unterstützt er schlecht alle und sich selbst, vernachlässigt die Kinder und die ganze Familie. So entstehen Unhöflichkeit und Unwissenheit. Stolz ist ein unstillbares Verlangen nach Höhe oder eine intensive Suche nach Objekten, durch die man höher werden kann als alle anderen. Selbstliebe ist hier am offensichtlichsten. Es ist hier sozusagen mit seinem eigenen Gesicht, denn hier dreht sich alles um sich selbst. Das erste Produkt des inneren Stolzes ist Hochmut, der zufolge alle anderen als uns unterlegen gelten; Selbst diejenigen, die uns weit überlegen sind, sind im Vergleich zu uns nicht sehr wichtig. Auf dem Weg nach draußen ist es bereits auf der Suche nach erhebenden Objekten und, wenn man sie bedenkt, verändert es sich selbst. Das Verweilen bei unbedeutenden Dingen, zum Beispiel bei der Stärke des Körpers, der Schönheit, der Kleidung, der Verwandtschaft und anderen Dingen, ist Eitelkeit; In Bezug auf die Stufen Ehre und Ruhm ist es Liebe zur Macht und Ehrgeiz; Sich an Gerüchten, Gesprächen und der Aufmerksamkeit der Menschen zu erfreuen, ist Liebe zur Popularität. In all diesen Formen geht der Stolz jedoch, außer vielleicht der Einbildung, auch mit Eigenwilligkeit, Ungehorsam, Selbstvertrauen, Arroganz, Anmaßung, Verachtung für andere, Undankbarkeit, Neid, Wut bis hin zu Rache und Groll einher. Die Hauptzweige können jedoch als Neid mit Hass und Zorn mit Groll betrachtet werden. Im Wort Gottes werden die Stolzen auch „überaus weise“ (Röm. 11:20, 12:16; 1. Tim. 6:17; Jes. 14:13), hochmütig (1. Tim. 6:4), hochmütig (5. Mose 8:14, 17:20; Hes. 28:2), verachtet (Lukas 18:9, 18:11) genannt; Gal.5:26). Wer sich in seinem Herzen über alle erhebt – in Bezug auf die Religion, in der Erkenntnis Gottes – ist der gefährlichste Mensch. Er ist in der Lage, in den Abgrund der Bosheit zu stürzen. Aufgrund seiner Tendenz, sich von anderen abzuheben, erfindet er sich entweder selbst oder akzeptiert leicht neue, erfundene Meinungen, die sich durch eine gewisse Höhe und Fremdartigkeit auszeichnen. Um seinen Unterschied zum einfachen Volk zu zeigen, lehnt er oft die offensichtlichsten Wahrheiten ab, wie zum Beispiel: die Existenz Gottes, die Unsterblichkeit der Seele usw. Daher werden sie zu Recht als Erfinder der Häresien angesehen (1. Tim. 6:4-10). Im Allgemeinen stehen seine charakteristische Argumentationsfähigkeit und seine Sturheit bei akzeptierten Meinungen der Wahrheit sehr ablehnend gegenüber. In der äußeren Gottesverehrung liebt er Steifheit, Brillanz und Künstlichkeit; im Inneren – Spannung, Höhe, Abstraktion; im Gebet – erhabene Ausführlichkeit; in der Entdeckung der Frömmigkeit - Skurrilität: Alles ist auf seine Weise, nicht wie andere; Er kann auch alle Arten von Anbetung aus Ruhm- und Eitelkeitsgründen annehmen und sie in Mittel verwandeln, um seine Machtgier zu befriedigen, wie Jerobeam (1. Könige 12,28–29). Mäßigkeit, Fleiß, Genügsamkeit, Geduld, Beständigkeit verleihen ihm den Anschein eines strengen Pflichterfüllungsbeamten gegenüber sich selbst, aber nur den Anschein; denn alle diese Tugenden sind Mittel und nicht wesentlich, und daher hängt ihr Preis von dem Geist ab, mit dem sie angenommen und aufrechterhalten werden. Es ist fair, dass ihm die Bildung seiner Seele mehr am Herzen liegt, aber wofür und in welchem ​​Geist? Dann, um anzugeben oder auch um den Ruhm der Wissenschaft oder den Ruhm des eigenen und seines Titels usw. zu unterstützen; Aus diesem Grund beschäftigt er sich mehr mit dem, was zu seiner Zeit berühmt war. Aber er ist wütend, munter und gibt sich keine Ruhe: Dadurch erschöpft er bald seine Kräfte und entwickelt Krankheiten. Im Verhältnis zu anderen ist er der ungerechteste Mensch: Er schreibt sich selbst alles zu, den anderen aber nichts; Er ist ein Jäger, der immer befiehlt und niemals gehorcht. Andere sollten seiner Meinung nach Mittel zur Verwirklichung seiner Ziele sein, und tatsächlich handelt er auf diese Weise entweder durch Gewalt, wenn er bereits stark ist, oder durch List, wenn er noch nicht stark ist. Er ist ein Politiker, daher anmaßend; Erwarten Sie von ihm keine Dankbarkeit, denn er erwirbt das Recht, Dienste von anderen als Anerkennung anzunehmen. Gelegentlich ist er nicht abgeneigt, zu beleidigen, Gewalt auszuüben, Verachtung zu zeigen oder einzuschüchtern. Es ist wünschenswert, dass er mehr gefürchtet als geliebt wird. Seine Freundschaft hält so lange, bis sie seine Ziele erreicht. Im Alltag und im bürgerlichen Leben geht die ganze Unordnung von solchen Menschen aus. Die Unteren mit diesem Charakter wollen nicht gehorchen, dulden die auf ihnen lastenden Pflichtbindungen nicht, weshalb sie immer zur Empörung bereit sind. Die Höheren sind eigensinnig und hartherzig; sie bestrafen unbarmherzig, vergeben widerwillig; sie wollen durch Wort und Gesicht regieren, nicht durch Überzeugung (1. Petr. 5,3). Sie geben in ihrer Ansprache gerne den Ton an, aber seltenen Menschen gegenüber sind sie respektvoll und niemandem gegenüber aufrichtig. Deshalb sind sie in der Gesellschaft intolerant, werden von den Menschen und von Gott gehasst, der sich ihnen widersetzt und sie oft zur Ermahnung erniedrigt (Matthäus 23:12; 1. Petrus 5:5; Jakobus 4:6; Hiob 9:13, 40:6–7; Matthäus 11:23). In ihrer Familie herrscht kein Frieden, sondern Streit und Streit; Kinder werden unhöflich; die Diener sind eigensinnig; Frauen trauern entweder oder gewöhnen sich an Ausdauer. Dies sind die engsten Produkte der Selbstliebe: die Lust des Fleisches, die Lust des Verlangens und der Stolz des Lebens – mit den Leidenschaften, die daraus entstehen. Allerdings gibt es, nach der Aussage der heiligen Väter, unter ihren Nachkommen auch die grundlegendsten, quasi notwendigen und ewigen Gefährten. Fünf werden als solche erkannt: Wut, Unzucht, Traurigkeit, Faulheit, Eitelkeit. Ihr Ursprung ist von Anfang an sehr einfach. So zeigt sich Wollust vor allem in zwei Leidenschaften, der Völlerei und der Unzucht, und wird von Entspannung und Faulheit begleitet; Die Liebe zum Geld ist immer mit Traurigkeit und Neid verbunden, mit Stolz – Wut und Eitelkeit. Diese fünf Ableitungen werden mit den ersten entsprechend der Stärke ihrer Vielfältigkeit in eine Kategorie eingeordnet, so dass die ersten oder ungenauen als acht oder sieben betrachtet werden, denn andere Eitelkeiten können nicht vom Stolz getrennt werden. Schauen Sie sich dazu Theodor von Edessa an – Kapitel 10 (Philokalia, Bd. 3); Evagrius über verschiedene Gedanken (Philokalia, Bd. 1, Kapitel 1:24); „Orthodox. Bekenntnis“, Teil 3, Frage 23 ff. Das Gleiche finden Sie auch bei Climacus in den Kapiteln über diese Leidenschaften. In diesen Artikeln werden die Merkmale jedes Lasters hinreichend vollständig und die daraus abgeleiteten Leidenschaften hinreichend detailliert definiert. Einen besonderen Weg zur Entwicklung der Leidenschaften wählte der heilige Gregor vom Sinai (Philokalia, Bd. 5, Kap. 78, 79). Er unterteilt sie in geistige und körperliche; spirituell - wiederum nach drei Fähigkeiten: denkend, lüstern und reizbar. Aber es ist nicht schwer zu erkennen, dass er die allgemeine Einteilung nicht verlässt, sondern nur die Frage löst: Wie spiegelt sich die dreiteilige Selbstliebe in den Teilen des Menschen und in seinen Fähigkeiten wider? Aus diesem Grund haben die Leidenschaften, die beispielsweise aus geistiger Kraft entstehen, einige die Eigenschaften von Stolz, andere - Verliebtheit und wieder andere - Wollust. Zumindest ist es möglich, Leidenschaften auf diese Weise zu organisieren und zu entwickeln, und kann zweifellos Vorteile im Leben bringen. Hier können Sie die Bedeutung jeder Leidenschaft erkennen und aus ihrer Bedeutung wissenschaftlich Heilmittel gegen sie ableiten, obwohl es sich hierbei um dieselben handelt, die jetzt gemäß den Erfahrungen der weisen Väter vorgeschlagen werden. Aber es versteht sich von selbst, dass eine solche Angelegenheit sowohl eine genaue Kenntnis der Schriften der heiligen Väter als auch eine tiefe Kenntnis des Menschen erfordert. Aber wer ist damit zufrieden? Petrus von Damaskus (siehe slawische Philokalia, Teil 3), nachdem er 298 Namen von Leidenschaften aus den göttlichen Schriften ohne jede Reihenfolge gesammelt hat, fügt hinzu: Das habe ich in den Heiligen Schriften gefunden, aber ich konnte sie nicht in der richtigen Reihenfolge anordnen, ich wage es nicht einmal, es zu versuchen; denn nach dem Wort des hl. Für den Climacus werden Sie nach Wissen im Bösen suchen, das heißt nach ihrem rationalen Konzept und ihrer Erklärung, und Sie werden es nicht finden. Was diese Leidenschaften in ihrer Anwendung auf jeden Menschen betrifft, so ist es unmöglich zu begreifen, wie vielfältig und manchmal hässlich ihre Kombination in einem Menschen ist. Jeder Mensch, der gegen die Sünde arbeitet, hat immer ein Selbst mit seinen drei Generationen und bei einigen der fünf Leidenschaften überwiegt nur eine in der einen und die andere in der anderen. Zusammen mit ihnen gibt es in ihm auch einen ganzen Stamm von Leidenschaften entsprechend dem Charakter und Geist ihres Vorfahren, der sich bei den Menschen je nach dem Einfluss von Geschlecht, Alter und Zustand unterscheidet. Eine detaillierte Angabe möglicher Kombinationen wäre ein sehr guter Leitfaden zur Selbsterkenntnis, denn ein Mensch muss sowohl seine Hauptleidenschaft als auch deren gesamte Familie in sich kennen. In dieser Kombination verstärken sie sich manchmal gegenseitig oder schränken sich gegenseitig ein, weshalb es viele scheinbare Tugenden gibt, mit denen sich Menschen meist selbst etwas vormachen. Wie seine Leidenschaften vielfältiger werden, lässt sich am besten anhand seiner Geschichte erklären. Jeder wird geschädigt geboren – mit Selbstbewusstsein oder dem Samen aller möglichen Leidenschaften. Dass sich dieser Same bei dem einen Menschen vorwiegend in die eine Richtung entwickelt, bei dem anderen in die andere, hängt in erster Linie vom Temperament der Eltern ab, dann von der Erziehung und vor allem von der Nachahmung, die durch bestehende Vorbilder, Bräuche, Behandlung oder Gemeinschaft genährt wird. Wie ein junger Baum neigt sich ein Mensch unter diesen Umständen unwillkürlich zur Seite, und nachdem er dann den Lebensweg betreten und in die gleiche Richtung gehandelt hat, etabliert sich in ihm eine Gewohnheit, die, wie man sagt, zur zweiten Natur wird. Und so wurde ein Mensch durch die Leidenschaft, die ihn besessen hatte, qualifiziert oder gemildert, und sein ganzes Wesen war davon durchdrungen. Wer in dieser Richtung etabliert ist, sitzt wie in einem Kerker in Ketten und kommt aus eigener Kraft nicht mehr heraus. Diese Leidenschaften oder schlechten Launen des Willens bilden selbst eine undurchdringliche Hülle oder einen starken Zaun, der es dem rettenden Licht Gottes nicht erlaubt, ihn zu erreichen. Und erstens gibt es für jede Leidenschaft einen Kreis von Objekten, die sie befriedigen, die ein Mensch für gut hält und deren Besitz sein höchstes Ziel ist. Wie bei Gütern löst er sich mit seiner Seele wie chemisch auf und lebt in ihnen; deshalb kann er nicht auf sich selbst schauen, bis ein anderer Anfang kommt, sich mit seinem Herzen auflöst und ihn von ihnen ablenkt. Zweitens scheint ein Mensch, der sich daran gewöhnt hat, nur mit Objekten umzugehen, zwangsläufig bestimmte Gedanken anzugreifen, die seinen Leidenschaften frönen, und sie vor dem Auge des Gewissens zu verbergen. Aus solchen Gedanken bilden sich besondere sündige Prinzipien, die man mit Fug und Recht als Vorurteile des Herzens oder Willens bezeichnen kann. Dort behält der Stolz im Kopf eines Menschen den ständigen Gedanken, dass er besser ist als andere, verschönert seine Mängel und scheint sich selbst immer gut zu sein. Vergnügen versichert uns, dass Freuden für uns so natürlich sind, dass es unmöglich ist, ohne sie zu leben; Denn warum solltest du dir diese verweigern, wenn die Natur selbst dich dazu veranlasst hat? Und Geistesabwesenheit und Frivolität erlauben es einem nicht, sich damit auseinanderzusetzen und zu verstehen, wo die Stärke liegt. Die Liebe zum Geld hat so viele Rechte! Du kannst nicht leben – kümmere dich um einen regnerischen Tag, das Haus ist ein Loch usw., und doch treibt die Sorge alles immer weiter voran. Pride sagt: Wer sollte diese oder jene Positionen einnehmen? Wenn sich alle weigern, was dann? – Sie wurden bereits auf einen solchen Weg gebracht, was können Sie tun? … Und dann springen Ihnen einige gutaussehende Eigenschaften, auch getragen von Leidenschaft, ins Auge. In der nachgewiesenen gemeinsamen Auflösung des Herzens mit sichtbaren Gütern und in den verdorbenen Prinzipien, die die Leidenschaft rechtfertigen, obwohl sie offenbar voreingenommener Natur sind, liegt das stärkste Hindernis für die Wirkung der Gnade auf das Herz eines Sünders und seine Bekehrung. Aufgrund des Einflusses dieser Gründe hält sich keiner von denen, die Leidenschaften besitzen, für schlecht, sieht nicht die Notwendigkeit einer Korrektur, sieht nicht, was zu korrigieren ist. Auf wen jedoch die Gnade einwirkt, vollzieht sich eine deutliche Veränderung in der Willensstimmung. Diese Veränderung wird erreicht, wenn sich das Selbst und der Mensch durch die niederschmetternde Wirkung der Reue, durch den Glauben an den Herrn Jesus Christus, den Aufstieg zur Vertrauenswürdigkeit der Erlösung und die Entscheidung, für den Herrn zu arbeiten, bis hin zum Magen vollenden, um dessentwillen er sich im Sakrament der Taufe oder Reue auf unverständliche Weise durch den Herrn Jesus Christus mit Gott vereint und Teilhaber der göttlichen Natur wird. So wie er zuvor, nachdem er von Gott abgefallen war, bei sich selbst stehen blieb und sich um seiner selbst willen an das Vergängliche klammerte, so klammert er sich jetzt, nach der Bekehrung, nachdem er sich selbst und alle geschaffenen Dinge verworfen hat, mit seinem Herzen an Gott. Daher sind die wichtigsten Willensvorstellungen eines Christen: Selbstaufopferung und Eifer für die Kommunikation mit Gott bzw. die Liebe. Selbstaufopferung ist die Verneinung der Selbstliebe. Es verfolgt alles, was den Stempel des Selbstseins trägt, hasst es und wendet sich von allen Dingen ab, die es nähren; stellt alle vorübergehenden, physischen, äußeren Vorteile zunichte; entfernt sein Herz von allen geschaffenen Dingen. In letzterer Hinsicht handelt es sich tatsächlich nicht um die Abwesenheit oder das Verlassen der Dinge, sondern um die Entfernung des Herzens von ihnen oder um einen solchen Zustand, nach dem sie alle als fremd, außerhalb der Dinge betrachtet werden, die die Seele nicht beanspruchen und nicht an einen selbst binden; daher ist es eindeutig mit Unparteilichkeit oder Leidenschaftslosigkeit, wenn dem Herzen alles außer Gott fremd ist. Da es seiner Natur nach eine Ablehnung der Selbstliebe darstellt, trägt es auch Früchte oder lässt in uns Dispositionen entstehen, die denen völlig entgegengesetzt sind, die der Egoismus hervorbringt, nämlich: Anstelle von Stolz hat der selbstlose Mensch Demut – eine solche Haltung, dass er sich für das unbedeutendste Geschöpf hält, das aller Verachtung und Demütigung würdig ist; Indem er sich selbst nur Sünden zuschreibt, schreibt er alles Gute der Quelle allen Guten zu – Gott; er nimmt keine Vorteile gegenüber anderen in sich auf, sondern betrachtet jeden als überlegen. Das ist Selbsterniedrigung verbunden mit einem Gefühl von Armut und Schwäche. Anstelle von Egoismus hat er nicht nur Selbstlosigkeit und Habsucht, sondern auch ein Gefühl des Abschweifens. Er nennt nichts sein Eigen, sondern alles ist Gottes, und nur er selbst als Accessoire zum Eigentum Gottes, weshalb er frei mit jedem kommuniziert, der kein Eigentum hat. Er betrachtet alles, was ihm nur für eine Weile anvertraut werden muss – das Haus, das Land und das Dorf. Im Gefühl seines Herzens hat er hier keinen Platz zum Wohnen, sondern sucht die Stadt der Zukunft, weshalb er alles in sein himmlisches Vaterland schickt. Anstelle von Begierden und Freuden - Selbstkasteiung und Selbstbitterkeit. Es gibt keine Trauer, egal wie sehr er sich selbst für würdig hält. So wie also jemand, der in Sünde lebt, Mitleid mit sich selbst hat und sich selbst wie einen wunden Punkt behandelt, so ist jemand, der sich an Gott wendet, wütend auf sich selbst und ist bereit, sich selbst zu quälen, zu verhungern, an Schlaf zu leiden und zu arbeiten; Er freut sich, wenn er beleidigt oder geschlagen wird, und er ist unersättlich, wenn er auf sich selbst wütend ist. Die Liebe zu Gott oder der Durst nach Gemeinschaft mit Gott als dem höchsten Gut und der Ruhe in Ihm oder das Bewusstsein der Glückseligkeit in Seiner Gemeinschaft wird in das Herz eines Menschen gegossen, der sich durch den Heiligen Geist an Gott wendet und sein ganzes Wesen auf Gott ausrichtet. Diese Liebe ist ein echter Vorgeschmack auf Gottes Glückseligkeit und nicht mental oder eingebildet. Deshalb muss jedem, der sich nicht sicher ist, wie man auf alles verzichten kann, gesagt werden: Auf alles Geschaffene zu verzichten, um sich mit dem Schöpfer zu vereinen, bedeutet, ein eingebildetes Gut in ein wahres zu verwandeln. Liebe ist eine notwendige Ergänzung zur Selbstaufopferung oder zum Verzicht auf alles. Wer süß geschmeckt hat, will kein Bitteres, und wer Gott geschmeckt hat, will nichts anderes als Ihn. Folglich ist wahre Selbstaufopferung zeitgleich mit der Gemeinschaft mit Gott. Aus dieser Liebe oder diesem Durst nach dem Göttlichen, je nach Art, entwickeln sich die folgenden permanenten Dispositionen oder werden im Herzen verankert, die den positiven Anfang christlichen Handelns bilden: Vor Gott wandeln. Er sieht Gott vor sich, vor seinem Angesicht handelt er wie unter einer Garantie von ihm. Mit seinem Herzen ist er an Gott gefesselt und seine Aufmerksamkeit lässt ihn nicht aus den Augen. Daher heißt es, sein Bauch sei in Gott verborgen. Gregor der Theologe sagt, dass man weniger atmen sollte, als sich an Gott zu erinnern. Daher versuchten einige, diese Erinnerung mit der Atmung in Verbindung zu bringen. Eifer, Gott zu gefallen, oder ständige, gewissenhafte und aufrichtige Erfüllung jedes bekannten Willens Gottes, ohne sich vor sich selbst zu verstecken und ohne Nachsicht, selbst wenn es das Leben kostet. Damit einher geht ein sorgfältiges Erkennen dieses Willens und ein schneller Beginn seiner Umsetzung über alle Hindernisse hinweg. Der Apostel Paulus drückt diese Einstellung mit dem Wort aus: „Ich verfolge.“ Traurigkeit um Gott, für die er sich einerseits auflösen will, um bei Christus zu sein, damit das Reich Gottes früher für ihn kommt, andererseits klagt er über die Unvollständigkeit der Herrlichkeit Gottes in sich selbst und anderen, weshalb er in fast ununterbrochenen Gefühlen der Reue Tränen vergießt. Die Qualität eines Liebhabers ist so groß, dass er in der Gegenwart seiner Geliebten sein möchte; Deshalb ist es traurig, wenn jemand, der im Körper lebt, vom Herrn abweicht. Von hier aus ist es selbstverständlich, dass die Lebensordnung eines christlichen Menschen oder die Art seines Handelns diesen beiden Grundrichtungen entsprechen muss – Selbstaufopferung und Liebe. So ist es nach dem Bild der Heiligen. Somit hat ein Christ das, was immer gegenwärtig ist. Selbstwiderstand und Selbstzwang, das heißt, er widersetzt sich ständig dem Bösen und neigt sich dem Guten zu. Es entstehen schlechte Bewegungen – Sie müssen sie stoppen, Sie müssen Gutes tun, aber Ihr Herz lügt nicht – Sie müssen sich selbst dazu überreden. Dies ist der ständige Kampf eines Menschen mit sich selbst. Durch ständige Übung darin formt er schließlich in sich selbst einen gütigen, bereitwillig handelnden Menschen, löscht das Böse aus und wandelt die Aktivität der Kräfte zum Guten um (Makarius der Große, über die Bewahrung des Herzens, Kap. 12,13; über die Freiheit des Geistes, Kap. 18). Da das Böse nicht plötzlich zerstört wird, sondern dennoch im bekehrten Menschen verbleibt, ist ihm ständige Wachsamkeit und Nüchternheit geboten oder charakterisiert, um nicht durch Unaufmerksamkeit etwas Schädliches zu verpassen und nicht zu fallen. Er ist ein energischer Hüter seiner selbst, jemand, der ständig auf einen Angriff wartet und sofort mit einem scharfsinnigen Gedanken den herannahenden Feind sieht. Er zeichnet sich auch durch eine ständige Anspannung der Kräfte mit der Verbannung jeglicher Entspannung aus. Man kann nicht sagen: genug Spannung – denn andere waren empört und fielen, nachdem sie fünf oder sechs Jahre in Frieden verbracht hatten (Macarius der Große. Über die Erhöhung des Geistes, § 3). Daher steht ein wahrer Christ immer erst am Anfang, er denkt immer noch, dass er nichts geleistet hat, er steht noch an der Schwelle, er hat es nicht geschafft. Der Gedanke, sich zu entspannen, ist am tödlichsten. Deshalb heißt es: Entscheide dich, für den Rest deines Lebens zu arbeiten und etwas zu unternehmen. Es ist offensichtlich, dass diese letzten Dispositionen – Kampf, Nüchternheit und Anspannung ohne Entspannung – als eine Kombination aus Selbstaufopferung und Liebe als zentral oder initial bezeichnet werden können und daher unzutreffend sind. Durch sie werden Wünsche und Gesinnungen entwickelt, die aus Selbstaufopferung und Gesinnung resultieren, die aus der Liebe entstehen, und alle zusammen gipfeln in vollkommener Selbstaufopferung und vollkommener Liebe. Man könnte sagen, das charakterisiert die Askese oder zeigt ihr den wahren Weg und zugleich den wahren Sinn im christlichen Leben. Alles, was bisher gesagt wurde, betrifft die Richtungen des Willens, die seine materielle Seite ausmachen. Aber so wie der Verstand neben dem Materiellen auch eine formale Aktivität hat, so hat auch der Wille eine Art formale Aktivität. Lassen Sie es uns kurz definieren. Die Willenstätigkeit beruht unmittelbar auf Wünschen. Ihre Aufgabe ist es, unbestimmte und sozusagen noch nicht qualifizierte Wünsche in Ordnung zu bringen, mit ihren Zielen, Bedürfnissen und der bestehenden Ordnung in Einklang zu kommen, menschliches Handeln und Unterfangen zu etablieren und ein ganzes Regelsystem für die Ordnung ihrer sozialen und häuslichen Aktivitäten zu entwerfen. Es liegt auch in der Aktivität, wie die Vernunft im Wissen. Bei dieser Willenstätigkeit gibt es drei Teile: Wahl, Entschlossenheit und die Tat selbst. Bei der Auswahl achten sie darauf, worauf sie achten müssen. in der Entschlossenheit wird die Schwankung der Wünsche auf einen einzigen bekräftigt, der nach der Entdeckung der Mittel in die Praxis umgesetzt wird. In all diesen Momenten gibt es neue signifikante Unterschiede zwischen dem Sünder und dem Wahrheitssucher. Auswahl. Was wird gewählt und wie? Sie müssen wissen, dass die Objekttypen bereits vorbestimmt sind. Sie werden durch die Hauptfigur des Lebens angezeigt. Wie man sich nur dem zuwendet, was die Selbstliebe nährt, also entweder den Freuden, den Interessen oder den Unterschieden; im Gegenteil, zum anderen sind alle Absichten einzig und allein darauf gerichtet, Gott zu gefallen; Nur was wahr und ehrlich ist, wenn er Tugend und Lob annimmt, ist das, was er denkt. Wir können sagen, dass die Summe der Taten aller Arten der ersten Art alle leidenschaftlich und selbstsüchtig ist, während die Taten der anderen Art alle von einem selbstlosen Streben nach Gott durchdrungen sind. Ausnahmen sind sehr selten und vielleicht nur scheinbar. Aber auch hier liegt die Grundlage des Unterschieds in der Form der Wahl – denn während einer zwischen zwei Objekten wählt, von denen das eine und das andere gefällt, wählt er ohne Spannung und Streit mit sich selbst, während der andere im Gegenteil nicht nur eines von zwei Guten wählt, sondern auch trotz rebellischer leidenschaftlicher Wünsche und Gedanken; Daher ist seine Wahl immer die Frucht von Kampf und Sieg oder wird mehr oder weniger von ihnen begleitet. Darüber hinaus ist es für den ersteren oft unnötig, eine Wahl zu treffen, weil er nach der etablierten Ordnung handelt, in der es nicht nötig ist, innezuhalten, nachzudenken und zu argumentieren; Letztere können keine Routine haben, ganz im Gegenteil erfordern gewöhnliche Angelegenheiten jegliche innere Aktivität, als ob sie zum ersten Mal ausgeführt würden. Er gibt oft der Anziehungskraft des Verlangens nach und tut, was ihm in den Sinn kommt. Dieser wachsame Gedanke eilt immer vorwärts und wählt aus dem Dargelegten nur das aus, in dem er die Widerspiegelung des Willens Gottes sieht. Aus Selbstvertrauen und Arroganz lässt er sich oft willkürlich handeln und erwartet, dass alles, was in seinem Namen gesagt und getan wird, gut und allgemeiner Zustimmung würdig ist. Dieser erlaubt sich keine Minute Fehler zu machen und prüft mit aller Aufmerksamkeit und Gewissenhaftigkeit jeden noch so kleinen Umstand und geht nicht anders an die Aufgabe heran als im klaren Bewusstsein des Willens Gottes dazu. Er wählt oft nur, weil er will, aus Eigensinn und Korruption seines Willens, wenn er in allem den Berechnungen und den Anweisungen der Vernunft gehorchen soll. Dieser hat eine ständige Richtung, die seinem eigenen Willen feindlich gegenübersteht, weshalb er seine Aufstände beim ersten Auftreten unterdrückt. So wie er durch seine Wahl oder das Fehlen einer Wahl den Eigenwillen zum Ungehorsam kultiviert, so bildet dieser in sich selbst vernünftigen Gehorsam und bereitwillige Unterwerfung unter den Willen Gottes. Entschlossenheit ist ein innerer Willensakt, augenblicklich, gemessen an der Standhaftigkeit des Wunsches und nicht an Dauer oder Richtung; Warum es dasselbe ist, könnte man sagen, egal um welche Art von Fall es sich handelt. Es ist jedoch notwendig, zwischen einigen ihr vorausgehenden und begleitenden Aktionen zu unterscheiden. Es ist bekannt, dass sich Herz und Wille nach einer Wahl, beim Übergang zur Entschlossenheit, dem Thema zuwenden. Aber zum einen geht diese Neigung oft der Wahl voraus, entscheidet sie fast immer, zumindest wartet sie nur auf ihr Ende, um aus dem Herzen vertrieben zu werden, weshalb sie niemals Schwierigkeiten mit sich bringt, keiner besonderen Spannung bedarf und fast keine besondere Handlung darstellt. Zum anderen ist die Einstellung des Herzens zu einem Objekt nicht so natürlich, zumindest in den ersten Experimenten, sie kann nicht augenblicklich sein, es gibt eine Aufgabe, die nicht einfach ist, manchmal nicht von kurzer Dauer, es gibt einen besonderen Akt, der alle Aufmerksamkeit und Anspannung erfordert. Deshalb tun sie es hier oft, ohne Zeit zu haben, ihr Herz zu neigen, aus Trotz gegen ihn und mit seiner Krankheit. Diese Gehorsamkeit und Flexibilität des Herzens wird durch längeres Schwitzen erworben. Ein Maß für das Verlangen ist das Maß für die Hoffnung. Es scheint ihm, dass der Plan bereits in der Hand liegt. Durch die Bewegung des Blutes angeregte Lebenstätigkeit führt zu der Annahme, dass die eigene Kraft ausreicht, um seine Unternehmungen ohne fremde Hilfe durchzuführen; Deshalb wird hier sowohl mit Gier als auch mit Selbstvertrauen vorgegangen. Der andere hat das nicht so. Ohne die neblige Hitze des Verlangens, mit kalter Absicht, nach einer vernünftigen Entscheidung, mit der Erwartung von Hindernissen und Gefahren im Inneren und Äußeren, ruhig, ohne Arroganz, beginnen sie zu arbeiten, indem sie alle Kräfte anstrengen, aber den Erfolg nur von der Hilfe und dem Segen des Allerhöchsten erwarten. Bis jetzt scheint es, dass alle Vorteile auf der Seite des Ersten liegen, aber ab diesem Punkt, also mit einem Akt der Entschlossenheit, beginnt eine Wende. Entschlossenheit ist ein augenblicklicher, innerer Akt, weist jedoch unterschiedliche Grade von Stärke und Festigkeit auf. Diese Festigkeit kann nicht durch das Maß des vorherigen Wunsches bestimmt werden. Es ist die Frucht vollkommener Geistesstärke und nicht die Überschwänglichkeit einer einzigen Kraft – des Willens oder des Herzens. Wenn der erstere nicht über die Integrität des Geistes verfügt, kann seine Entschlossenheit nicht die Stärke erreichen, die sie immer bei dem letzteren hat. Man kann positiv sagen, dass die Entschlossenheit des Ersten immer schwankt; im zweiten hingegen ist es unerschütterlich; Denn aus keinem anderen Grund ist ersterer sowohl im Allgemeinen als auch im Besonderen ängstlich und instabil, besonders wenn es bei der Erfüllung von Forderungen oder Unternehmungen notwendig ist, seine empfindlichsten Seiten zu stören. Letzterer geht mutig vor Königen und Herrschern in Qual und Tod – warum? Aus fester Entschlossenheit, denn er hat unerschütterliche Stärke. Wem sollte danach im Geschäftsleben in höchstem Maße Geduld zugeschrieben werden? Der Letzte. Der erste ist schwach und versucht, seine eigenen Angelegenheiten in fremde Hände zu regeln. Geschäft ist die natürliche Frucht von Wahl und Entschlossenheit. Zuvor werden jedoch noch die Mittel ausgewählt und die Angelegenheit mit der gewöhnlichen Lebensordnung berücksichtigt, in der die eigene Person und andere Personen und Dinge berücksichtigt werden. Bei der Durchführung dieser Aktivitäten scheut sich der erste nicht davor, sowohl legale als auch illegale zu nutzen, der zweite nur legale; er greift auch zur List, diese handelt stets offen und aufrichtig; Die Aufmerksamkeit dieses einen ist mehr auf äußere Beziehungen gerichtet, während dieser auf innere Beziehungen gerichtet ist; Dieser hat Politik, dieser hat spirituelle Weisheit; er verteidigt mehr als sich selbst, dieser verteidigt die Herrlichkeit Gottes, den heiligen Glauben und die ewige Erlösung; er hat nur Geschäfte im Sinn, und er hat Fruchtbarkeit; Zum einen sind die Mittel nur positiv, offensichtlich, zum anderen oft geheimnisvoll, vom Glauben inspiriert; Dieser ist ängstlich, zweifelnd, dieser geht im Vertrauen (Isaac der Herr. Über die 3 Grade der Vernunft) und so weiter. Das Werk selbst ist durch einen Gegenstand, ein Ziel und Mittel gekennzeichnet, doch auch in seiner Herstellung können erhebliche Unterschiede verborgen bleiben. So gelten für die ersteren Taten als die notwendigsten, die dazu dienen, die Leidenschaften zu befriedigen, für die letzteren sind es Taten der Erlösung; in Bezug auf diese letzten Angelegenheiten leidet er unter Aufschub, dieser eilt ihnen mit unkontrollierbarem Eifer entgegen; Wenn er sie zulässt, dann nur äußerlich; dieser steckt immer sein ganzes Herz in sie. Ihr gesamtes Verhalten von morgens bis abends ist entgegengesetzt, wenn wir es zu den gleichen Stunden vergleichen. Der erste Fall ist nur oberflächlich, der zweite Fall ist gründlich und produktiv. Folgen von Taten: Erstens endet alle Freude und Freude mit der Tat; für Letzteres beginnt es entweder hier oder steigt; dort weckt die geleistete Arbeit die Leidenschaft oder das Können für ähnliche Dinge, hier stärkt sie die Absicht, ohne die Freiheit zu binden; dort folgt auf die Tat oft äußere Zustimmung mit innerer Scham, hier - oft äußere Schwierigkeiten mit innerer Zustimmung; dort werden die guten Konsequenzen einem selbst, die schlechten anderen zugeschrieben, hier werden die schlechten einem selbst, die guten anderen zugeschrieben; dort raufen sie sich die Haare vor Versagen, hier überlassen sie alles Gott, von dem alles erwartet wurde. Häufige Angelegenheiten der gleichen Art bilden Neigungen oder dauerhafte Dispositionen. Wie es bei beiden aussieht, wurde bereits gezeigt. c) Zustand niedrigerer Wünsche Schließlich gibt es auch in den niederen Wünschen von Menschen, die für Gott arbeiten, und denen, die der Sünde ergeben sind, viele Unterschiede. Wir haben Bedürfnisse. Es gibt nur wenige davon, und sie ergeben sich aus der Struktur unseres Wesens. Für jedes Bedürfnis kann es viele Artikel geben, zum Beispiel um den Bedarf an Nährstoffen zu decken: Wie viele Lebensmittel und verschiedene Arten von Getränken gibt es? Sobald ein Objekt bekannt ist, wird es zum Objekt der Begierde, wann immer ein Bedürfnis entsteht. Die häufige Befriedigung desselben Wunsches führt zur Sucht. Wünsche stehen also am Übergang von Bedürfnissen zu Neigungen. Obwohl sie unbedeutend erscheinen, haben sie dennoch große Macht im Leben. Sie können wie folgt definiert werden: Dies sind Neigungen des Willens zu dem einen oder anderen Gegenstand unter dem Deckmantel von etwas Angenehmem, entsprechend der Vorstellungskraft und den Gefühlen. Hier können Sie nun die Unterschiede zwischen Gut und Böse erkennen. Sowohl weil sich die Wünsche mehr dem sinnlichen Vergnügen zuwenden, dessen Sitz, wie wir zuvor gesehen haben, im Körper liegt, als auch weil sie durch Gefühle geweckt werden, ist diese Fähigkeit bei manchen in der Sinnlichkeit verankert, fleischlich, „tierisch“ geworden (2. Petrus 2,12-13) und stellt den offensichtlichsten Beweis menschlicher Demütigung und Verdorbenheit dar. Bei anderen, die statt Vergnügen einen Durst nach Selbstbitterkeit und Selbstverlegenheit stillen, werden diese in notwendigen Fällen in den notwendigsten Grenzen eingefügt, in unnötigen werden sie unterdrückt, in zulässigen oder, wie man sagt, in unschuldigen Freuden, auch wenn sie manchmal gelockert werden, wie Antonius der Große am Beispiel des Bogens zeigte, werden sie sofort streng beachtet und nicht mehr zum Vergnügen, sondern sozusagen zur Täuschung des Körpers und der Sinnlichkeit verwendet. Für einige erreicht dieses Opfer des Fleischlichen für das Geistige den Punkt, an dem man statt der inhärenten Angenehmheit des Sinnlichen Ekel und Feindseligkeit dagegen empfindet, beispielsweise sogar gegenüber Schlaf und Ernährung. Wenn also der niedere Wille in zwei Handlungen zu finden ist: Verlangen und Abneigung, dann sind sie in einem umgekehrten Verhältnis im Guten und im Bösen enthalten. Wo der Wunsch des einen ist, ist der Ekel des anderen, und wo der Ekel des einen ist, ist der Wunsch des anderen. Weitere Unterschiede hängen vom Zusammenhang zwischen Wünschen und Vorstellungskraft ab. Das Bild eines Gegenstandes löst umso stärker Begehrlichkeiten aus, je lebhafter man ihn sich vorstellt. Aufgrund dieser sozusagen Verschwörung von Wünschen und Vorstellungskraft gehen einige Eigenschaften der letzteren natürlich auf die erstere über. Und hier ist der Unterschied. So spielt die Fantasie des ersteren ständig mit Bildern, und so wie seine letzteren zahllos, vielfältig, verwirrt, veränderlich sind, sind seine Wünsche unendlich vielfältig, meist verwirrt, wie ein Traum und veränderlich bis zur Launenhaftigkeit und Launenhaftigkeit. Seine Vorstellungskraft bewegt sich von selbst, nach den Gesetzen der Bildverkettung; und seine Wünsche dehnen sich in einer gewissen vertrauten Reihenfolge mechanisch aus, als ob sie es nicht wüssten, und sie selbst bewirken einander, schneiden einander ab. Seine Fantasie regiert, und er lebt in ihr oder in ihrer Welt wie in einer elementaren Komposition und kann sich nicht von ihren Reizen befreien. Er ist ein Sklave seiner Wünsche. Sie zerquetschen ihn ständig und halten ihn in einer Art Falle. Von hier aus gelangt er nur vom Verlangen zum Vergnügen und vom Vergnügen wieder zum Verlangen. Für den anderen hingegen wird all dieses Übel abgeschnitten und zugleich die Vorstellungskraft in Ordnung gebracht. Zunächst wird ein Kampf mit Wünschen wie mit Gedanken geführt, der mit Mühe und Kummer geführt wird, aber nicht ohne Erfolg. Schließlich werden die Wünsche befriedet. Deshalb finden Sie hier keine vorsätzliche Verwirrung, keine Herrschaft über die Freiheit, keine mechanische Bewegung. Sie sind einer höheren Autorität untergeordnet und werden von dieser regiert. Man kann sogar sagen, dass sie bereits auf Anweisung dieser Macht geboren sind, aber ohne dass sie schweigen oder in ihren verborgenen Fesseln verharren. Hier liegt ein weiterer Unterschied. Wünsche stehen am Übergang von Bedürfnissen zu Neigungen und bedingen deren Entstehung. Für den ersten Fall ist dies unvermeidlich. Aber wenn die Neigung dem Bedürfnis Gewalt antut, es in eine bestimmte Form fesselt und es verzerrt oder ihm eine falsche, unnatürliche Richtung gibt, dann müssen wir schlussfolgern, dass die Bedürfnisse und die Natur des ersteren in gewaltsamer Versklavung sind. Im Gegenteil, bei letzterem wird mit der Zähmung der Wünsche der Übergang zu Neigungen gestoppt. Daher muss dieser natürlicherweise schwächer werden und erschöpft sein, und dadurch kommt das Bedürfnis in einen natürlichen Zustand. Durch die Zähmung der Wünsche wird die Natur von den Fesseln befreit, die sie einengen, und auf ihren Rang gebracht. Kurz gesagt: Die aktiven Kräfte oder die aktive, wünschenswerte Seite unseres Geistes in denen, die sich von Gott fernhalten und sich der Sünde hingeben, weichen von der höheren, spirituellen Welt ab, deren Gesetze, die sich im Gewissen offenbaren, manchmal verdeckt, manchmal verzerrt werden, nehmen dann verschiedene egoistische Dispositionen an oder verwandeln sich in Leidenschaften und ergeben sich schließlich der Herrschaft verwirrter, widersprüchlicher, illusorischer Wünsche. Bei einem Menschen, der sich an Gott gewandt hat, heilt die göttliche Gnade diese Erniedrigung. Sie prägt dem Gewissen die göttlichen Gesetze ein und verändert und transformiert dann entsprechend die Willensdispositionen; niedere Wünsche werden besänftigt oder sogar unterdrückt, auf jeden Fall jedoch untergeordnet und der Person selbst zur Verfügung gestellt. 3) Der Zustand der fühlenden Kräfte oder des Herzens Während der Mensch mit seinem Geist alles in sich sammeln und sich äußerlich durch seinen Willen ausdrücken oder den Reichtum seines inneren Erwerbs in Taten zum Vorschein bringen möchte, bleibt das Herz in sich selbst und rotiert im Inneren, ohne auszustrahlen. Man erkennt, dass es tiefer liegt als die wirkenden Kräfte und für sie sozusagen eine Auskleidung oder ein Fundament bildet. Allerdings ist sie in dieser Situation für sie nicht dasselbe wie die Bühne für die auf ihr agierenden Personen, sondern nimmt selbst lebendigen Anteil an deren Bewegungen. Sie spiegeln sich durch ihre Aktivität im Herzen wider, und umgekehrt spiegelt sich das Herz in ihnen wider. Deshalb wird es zu Recht als die Wurzel des Menschen, als Mittelpunkt aller seiner geistigen, geistigen und tierisch-körperlichen Kräfte verehrt. Wenn es in einem Menschen eine solche Bedeutung hat, muss es auch eine außergewöhnliche Bedeutung in Bezug auf alles haben, was außerhalb von ihm ist, denn ein Mensch steht in Verbindung mit allem, was existiert. Diese Verbindung kann nur im Zentrum seines Wesens bestätigt werden, so wie die Verbindung in einer Uhr in der Beziehung zwischen den Zentren aller ihrer Räder bestätigt wird. Wenn die Mitte des Menschen das Herz ist, dann tritt er durch es in Verbindung mit allem, was existiert. In dieser beiden Hinsicht ist es notwendig, unterschiedliche Zustände des Herzens zu definieren, nämlich als Kraftzentrum und als Kontaktpunkt mit allem, was außerhalb von uns existiert. a) Über das Herz als Kontaktpunkt oder Sitz der Sympathie Mit wem wir eine lebendige Verbindung haben, ist es für uns angenehm, zusammen zu sein; In diesem Kreis sind wir wie in unserem Element, ansonsten empfinden wir eine lebendige Sympathie für diese Person. Wenn alles, was außerhalb eines Menschen ist und mit dem er eine lebendige Verbindung eingehen kann, Gott und die göttliche Ordnung der Dinge, die geistige Welt und die materielle Welt sind, dann stellen sie sozusagen drei Bereiche dar, in denen es für einen Menschen angenehm sein sollte, sich aufzuhalten, mit denen er Mitgefühl haben sollte. Wie ist es? Die Freude an Gott und die Sympathie mit der göttlichen Welt werden beim Sünder gedämpft und pervertiert. Hier sind einige Anzeichen dafür: Gott umarmt einen Menschen, trägt ihn mit seiner Kraft, nährt ihn mit den Gaben seiner Güte, aber er spürt es nicht. Folglich ist sein Herz für das Göttliche taub, erstarrt und akzeptiert keine Eindrücke von ihm; wenn er Eindrücke nicht annimmt und sie nicht schmeckt, dann kann er keine Anziehungskraft auf sich selbst ausüben, wie auf das Unbekannte, er kann nicht entdecken, dass es für ihn süß ist, in ihm zu bleiben, dass es mit ihm sympathisiert; Denn es ist unmöglich, dass jemand sagen kann, dass er es angenehm findet, sich an diesem oder jenem Ort unter diesen oder anderen Dingen und Personen aufzuhalten, wenn er nicht dort gewesen ist und sie nicht gesehen hat. Dass es Unwissenheit oder stimmloses Mitgefühl gibt, liegt auf der Hand, denn das ist fast überall der Fall. Für Sünder ist das Göttliche ein unbekanntes Land, und wenn man sie fragt, können sie nicht sagen, ob es gut oder schlecht ist, es sei denn, jemand anderes sagt das vermutlich ohne Überzeugung und Kraft; Aber ob irgendjemand sagen wird, wie gut es dort ist, darüber braucht man sich nicht zu fragen. Dies ist das erste. Zweitens: Wer süß schmeckt, will kein Bitteres. Was ist süßer als das Göttliche? Sollte es also nicht den ganzen Menschen in Anspruch nehmen und alle anderen Empfindungen übertönen? Eine notwendige Konsequenz einer lebendigen Vereinigung mit Gott sollte Leidenschaftslosigkeit gegenüber allem anderen sein. Das Herz ist ein Gefäß: Wenn es vollständig mit dem Göttlichen gefüllt ist, wo ist dann der Platz für etwas anderes? Wenn es nun ein Herz gibt, das eine starke Vorliebe für etwas hat, das nicht göttlich ist, dann muss man von ihm sagen, dass es die Sympathie für diese Welt verloren hat und von ihr getrennt ist. Das Herz eines Sünders hat immer eine Vorliebe für etwas, weil es leidenschaftlich ist. Im Allgemeinen liebt es das Sinnliche, das Sündhafte; aber es gibt immer einen Gegenstand in ihm, in den er alles einschließt, in dem er Tag und Nacht wohnt, der Tag- und Nachtträume auf vielfältige Weise färbt; es gibt also etwas, das an die Stelle Gottes tritt und wie ein Idol in den Tiefen des Herzens, in seinen intimsten und geheimsten Falten steht, um ihn allein zu bewundern. Jeder, der leidenschaftlich ist, ist im Grunde ein Götzendiener. Wenn schließlich das Göttliche unbekannt ist, aber im Gegenteil etwas anderes, das Gegenteil, süß ist, dann muss ein Sünder, wenn er Bildern des Göttlichen begegnet, ihnen gegenüber entweder gleichgültig sein, wie gegenüber Fremdkörpern, oder sich durch ihre Anwesenheit unwohl fühlen, das Gefühl haben, hier fehl am Platz zu sein, sich abwenden und weglaufen. Warum möchte ein Sünder nicht an heiligen Zeremonien teilnehmen, in der Kirche sein, Gesang hören, heilige Bilder betrachten, dem Wort Gottes zuhören, spirituelle Bücher oder Gebete lesen? Weil dies alles für ihn unangenehme Objekte sind, die ihn von sich selbst entfremden; sie liegen ihm nicht am Herzen, sie werden von ihm nicht angenommen, sie nähren ihn nicht, sondern quälen ihn. Das Herz hat die Eigenschaft elastischer Körper. So wie diese, wenn sie von außen gedrückt werden, Gegenstände wegstoßen, so reißt es das Göttliche noch mehr von sich und wird selbst von ihm losgerissen, wenn es mit ihm in heftige Berührung kommt. So wie Wasser einen senkrecht darin eingetauchten Stab ausspuckt, so beeilt es sich, sich von dem zu befreien, was von außen in es eindringt – aus einer anderen Welt. Ein Mensch, der sich Gott zugewandt und die göttliche Gnade empfangen hat, erkennt gleichzeitig seine Affinität zum Göttlichen, als ob er aus Gott geboren sei, in Gott und der göttlichen Welt verweile und, wie Macarius der Große sagt, in dieses Zeitalter entrückt sei. Nachdem er gekostet hatte, wie viele gute Dinge der Herr hat, erkannte er auch die Süße, die den göttlichen Dingen innewohnt. Gleich bei der ersten Hinwendung zu Gott nimmt er die entscheidende Absicht, jede Sucht in sich selbst zu unterdrücken und auszurotten, und richtet darauf seine ganze innere Kraft und alle von Gott empfangene Kraft ein. Zuerst der Kampf und dann das Licht der Leidenschaftslosigkeit oder der irdische Himmel, wie der heilige Climacus. Aber das ist schon in den letzten Graden der Perfektion. Um eine solche Veranlagung zu kultivieren, umgibt er sich direkt nach der Bekehrung mit Gegenständen, die das Göttliche widerspiegeln, und schreibt Aktivitäten vor, die spirituelle Gefühle nähren können, wie zum Beispiel: Gebet, Betrachtung Gottes, Anbetung, Lesen des Wortes Gottes usw. Nachdem er sich mit ihnen von allem Irdischen getrennt und mit der Kraft des Geistes die irdischen Gefühle in seinem Inneren unterdrückt hat, gelingt es ihm nach und nach, auf alles zu verzichten und lernt, das Göttliche zu schmecken und darin die ewige Glückseligkeit zu erwarten. Dies ist es, was bei der Bildung des Herzens im Geiste des christlichen Lebens beachtet werden sollte – die Sympathie mit dem Göttlichen wiederzubeleben, es dem Menschen angenehm zu machen, mit der Welt umzugehen, so dass er in ihr wie in seinem Element ist. Andernfalls verursacht es Leid und keine Glückseligkeit. Für einen Sünder und im Paradies ist die Qual unerträglich. Nun zur Sympathie mit der geistigen Welt, also mit Engeln und Menschen (denn was ist der Körper im Menschen?). Was bedeutet Angst, wenn heilige Engel erscheinen, zermalmende, schmerzhafte Angst? Das ist mehr, als wenn sie uns fremd wären oder von ganz anderer Natur wären. Wo ist die Affinität und Sympathie? Und das gilt auch unter den Menschen, wie Experimente (im Alten Testament) zeigen, die zwar nach fleischlichen Prinzipien, aber nach Gottes Fügung erzogen werden. Man könnte sagen, dass sie sündigen Menschen nicht erscheinen, weil sie ihre Anwesenheit nicht ertragen können. Ein weiteres, noch größeres Zeichen der Entfremdung ist der Unglaube an ihre Existenz. Wenn der Gedanke an sie nicht zu den Gedanken passt, was können wir dann über das Herz sagen, das noch tiefer ist als die Gedanken? Was jemand nicht glaubt, weist er mit Feindseligkeit zurück, es liegt ihm nicht am Herzen. Sollte daher nicht davon ausgegangen werden, dass bei Sündern, zumindest bei einigen der Hauptsünder, Feindschaft und Feindseligkeit gegenüber der Engelwelt vorhanden sind und nicht nur ein Mangel an Mitgefühl? Und im Verhältnis zu den Menschen bedeutet die Tatsache, dass uns auf den ersten Blick fast jeder wie ein Fremder vorkommt, dass von ihm zu uns und von uns zu ihm eine Kälte herrscht und danach die Gleichgültigkeit ihm gegenüber ständig in uns bleibt, bedeutet das nicht einen Verlust der Sympathie? Seltene Ausnahmen hiervon widersprechen nicht der allgemeinen Schlussfolgerung, sondern zeigen im Gegenteil noch mehr die Perversion der Sympathie. Bei manchen Menschen stellt sich ohne vorherige Kommunikation sofort Sympathie und Verwandtschaft ein; Aber abgesehen davon, dass hier oft große Fehler verborgen bleiben, bis hin zum Tod eines Menschen, ist es fast immer die Frucht der Reflexion von Gleichem in Gleichem. Gleichgültigkeit ist nicht universell, denn manche sind parteiisch; aber es atmet auch Unwahrheit und führt immer zur Unwahrheit. Jenseits dessen, was Antipathie und Hass bedeuten, wofür einige ohne jeden Grund andere aufgrund gegenseitiger Beziehungen nicht zueinander in Erscheinung treten können; Was bedeutet diese Gräueltat sonst noch, warum sie Freude an der Zerstörung anderer haben, wenn nicht eine entscheidende Perversion des Mitgefühls für die Menschen? Having thus separated from his fellow brothers, what does a person admire? Where do you enjoy spending time? What makes it sweet for him to dwell among? Er ist nur in seinem Element, wo er die Widerspiegelung seines Gesichts mit seinem schillernden Glanz in Dingen oder Personen sieht, zum Beispiel zwischen den Werken seines Geistes und seiner Tätigkeit, oder zwischen eitlen Dingen, mit denen er die Blicke der Menschen auf sich ziehen kann, oder zwischen Menschen, durch die seine Selbstzufriedenheit genährt werden kann usw. Es ist klar, dass er von anderen zu sich selbst zurückgekehrt ist und nur mit sich selbst sympathisiert. Bei einem Menschen, der sich an Gott gewandt hat, heilt die Gnade auch diese Krankheit. In der Selbstaufopferung liegt der Samen des Hasses auf alles, was eine Spur von uns selbst trägt; und das zieht den aufopfernden Menschen nicht an, sondern treibt ihn von sich selbst weg. Zuerst ist es nicht so einfach und dauert länger, mit Gewalt, und entwickelt sich dann zu einem natürlichen Gefühl. Darüber hinaus ist das Maß für die Erfüllung seiner Leidenschaften das Maß für seine Verbundenheit mit der Menschheit und den Engeln. Zuerst versucht er zu denken und zu fühlen, dass es keinen Juden, keinen Griechen, keinen Sklaven, keine Freiheit, keinen Mann oder keine Frau gibt, und schließlich kommt er zu dem Punkt, dass er wie Makarius der Große die gesamte Menschheit mit einer einzigen Umarmung umarmen möchte und den letzten Mann der Welt als seinen Verwandten betrachtet. Was sein Verhältnis zur Engelswelt betrifft, so lebt er gewissermaßen in ihr; Es kommt vor, dass er oft Engel sieht, sich von ihnen ernährt, sie vor anderen sieht, sie singen hört, und das alles mit solcher Bewunderung und Freude, dass es sogar eine Regel ist, Dämonen, die in einen Engel des Lichts verwandelt wurden, von wahren Engeln zu unterscheiden – durch die Freude und den Frieden, die dabei in der Seele bleiben. Daraus wird deutlich, dass die Sympathie mit der spirituellen Welt durch die göttliche Gnade in einem Menschen, der die Sünde verlässt und sich Gott zuwendet, vollständig wiederhergestellt wird. Die Sympathie für die materielle Welt wird von jedem sehr deutlich erkannt; Im Frühling und Sommer ist es besonders stark, sowohl bei der gesamten Natur als auch bei lebenden, organischen Lebewesen. Aber schon hier zeigt sich nicht zumindest von Anfang an, dass ihre falsche Richtung darin besteht, dass sie allein unter den anderen stark ist, während sie schwächer als die anderen sein sollte. Nochmals: Was bedeutet die Versklavung von Lebewesen zum Wohle unserer Tierwirtschaft, wenn sie ohne jegliches Mitleid Qualen und Qualen ausgesetzt werden? Oder bedeutet es, dass ein Mensch ausschließlich an einen Ort und ein Klima gebunden ist, obwohl er seinem Zweck entsprechend überall glücklich leben könnte? Dies sind Perversionen dieser Sympathie, und die Tatsache, dass er manchmal keine Gefühle gegenüber der Natur hat, zeugt von seiner Taubheit. Es spielt keine Rolle, ob Menschen, die Gott gefallen, weiterhin ähnliche Phänomene erleben. Allerdings hört die Qual der Tiere ihrerseits, wie aus der Erfahrung hervorgeht, fast überall ohne Schwierigkeiten auf, und zwar gerade aus Mitgefühl; Sie zeigen ohne Angst um das Leben die Bereitschaft, an jedem Ort der Erde zu bleiben (im Grunde der Große), die Fähigkeit, Frieden in Kälte und Hitze zu spüren, umso mehr - das Bedürfnis, die Natur zu leben und zu atmen, um dem Fleisch nicht zu gefallen (Antonius der Große), sich über die Schöpfungen Gottes zu freuen, mit Freude und Bewunderung unter ihnen zu wandeln. All dies sind die offensichtlichsten Zeichen der Rückkehr oder Heilung der Sympathie für die materielle Welt. Trotz alledem ist dieses Merkmal nicht so, dass man es bereuen könnte, selbst wenn es es nicht gäbe. Denn das Wichtigste im Menschen ist der Geist, und er kann das Fleisch mit all seinen plausiblen Bewegungen aufnehmen; Darüber hinaus ist in der Natur selbst nicht alles so, wie es sein sollte. b) Über das Herz als Kraftzentrum des Menschen Im Herzen spiegeln sich alle Kräfte des Menschen auf allen ihren Ebenen in ihrer Tätigkeit wider. Folglich muss es über spirituelle, emotionale und tierisch-sinnliche Gefühle verfügen, die sich jedoch sowohl in der Art ihrer Entstehung als auch in ihren Eigenschaften so stark unterscheiden, dass die eigentliche Fähigkeit zu fühlen in drei Arten betrachtet werden muss. c) Das Herz als Freund und Behälter spiritueller Gefühle Solche spirituellen Gefühle sind jene Veränderungen im Herzen, die durch Kontemplation oder Kontakt mit Objekten aus der spirituellen Welt entstehen. Ihre Gesamtheit kann man religiöse Gefühle nennen. Da die sündige Seele von Gott und der göttlichen Welt getrennt ist, können religiöse Gefühle in ihrer wahren Form in ihr nicht existieren. Es gibt fast keine. Dies lässt sich am besten erkennen, wenn man den Zustand dieser Gefühle bei einem Sünder und einem wahren Christen vergleicht. So ist das unzutreffende Gefühl der Abhängigkeit von Gott im ersten Teil unterschiedlich schwach, bis es völlig verschwindet oder sogar abgelehnt wird: Geh weg von uns; und für den anderen ist es so stark, dass er die Hand Gottes auf sich selbst spürt, spürt, wie Er ihn mit Seiner Kraft hält. Und Glaube ist ein Gefühl. Der erste weiß vermutlich um die Existenz von Glaubensgegenständen, wenn er noch nicht im Unglauben versunken ist; der andere lebt aus dem Glauben und etabliert ihr Königreich als seine eigene Existenz. Und darüber hinaus verschiedene Gefühle, die durch den Glauben aus einem Gefühl von Güte, Gerechtigkeit, Macht, Vorsehung ins Herz gegossen werden, wie Angst, Ehrfurcht, Hingabe an den Willen Gottes, Hoffnung, Liebe und andere – gerade aus diesem Grund können sie weder überhaupt existieren noch in Kraft sein im ersten, weil es ihnen an Glauben – ihrer Quelle – mangelt. Für ihn sind es nur Gedanken und Ideen, keine Empfindungen. Das Gleiche gilt für Danksagung, Doxologie und sogar Gebet. Und zweitens bilden alle diese Gefühle sozusagen das natürliche Element, in dem er lebt. Sein ganzes Leben besteht aus dem Übergang von einem dieser Gefühle zum anderen. Es ist üblich, dass jemand, der in Gott lebt, voller Gefühle ist, die aus seiner Einwirkung auf die Seele resultieren. Was können wir über die Gefühle sagen, die im Zuge der Veränderung zum Besseren in der Seele auftreten und ihre natürliche Zusammensetzung und Konsequenz ausmachen, wie zum Beispiel: das Bewusstsein der eigenen Schuld vor Gott, die Schande vor ihm, die Reue, die Hitze des Eifers, Gott zu gefallen, das Gefühl der Barmherzigkeit in Christus Jesus, unserem Herrn, und der Erlösung um seinetwillen? Dies ist das ausschließliche Eigentum von Menschen, die sich Gott zugewandt haben und für Gott arbeiten. Wer kann die Süße von etwas spüren, das nicht angenommen oder geschmeckt wurde? Als offensichtlichstes Merkmal sind jedoch die folgenden Umstände hervorzuheben. Man kann nicht sagen, dass der Sünder keine religiösen Gefühle hat; aber ihr Hauptton ist ein Gefühl schwindender Angst, ein etwas schmerzhaftes, ruheloses Gefühl, weshalb sie ihren geistigen Blick nicht zum Himmel zu Gott heben wollen oder haben und wie unter dem Schutz eines undurchdringlichen Gewölbes in dunkler Vergessenheit wandeln. Bei jemandem, der für Gott arbeitet, ist im Gegenteil das Hauptgefühl das Gefühl der Sohnschaft mit Gott, ein Gefühl, das den ganzen Menschen an Gott bindet, süß ist und ihn in seinen unendlich guten Schoß taucht. Die Apostel vermitteln dieses Gefühl immer wieder und ausführlich, denn sie waren überwiegend davon erfüllt. Dann vergeht das ganze Leben des ersten in einer hoffnungslosen Ängstlichkeit oder Unentschlossenheit im Geschäft. Er vertraut nur auf das Offensichtliche, das heißt auf direkte Methoden, die er mit seinen eigenen Kräften und der Hilfe anderer durchführt; im Allgemeinen vertraut er nicht auf Gott, sondern auf etwas außerhalb Gottes. Und das, zusätzlich zu der Tatsache, dass es eine Perversion seiner inneren Religiosität bedeutet, hält ihn von trägen Zweifeln und Ängsten umgeben. Der andere hingegen geht voller Hoffnung. Er lehnt die natürlichen Mittel auch nicht ab, aber ihre Stärke hängt für ihn von Gott ab, und wenn es an ihnen mangelt, bleibt er nicht bei seiner Tätigkeit; er bittet und empfängt zweifellos. Der Herr ist nahe, der gesagt hat: „Nimm alles an, was du im Glauben bittest“ (Matthäus 21,22). Diese Eigenschaft offenbart der heilige Syrer Isaak besonders in den Worten über die drei Grade der Intelligenz. d) Das Herz als Behälter emotionaler Gefühle Mentale Gefühle sind jene Bewegungen des Herzens, die in ihm als Folge von Veränderungen auftreten, die in der Seele aufgrund ihrer inhärenten Aktivität auftreten. Sie werden in theoretische, praktische und ästhetische unterteilt, weil sie aus dem Einfluss von Vernunft und Willen entstehen oder die Folgen der Rotation des Herzens in sich selbst oder in seiner Gnade sind. Theoretische Gefühle entstehen aus der Einstellung des Herzens zu erkennbaren Wahrheiten. Hier wird das Wissensbedürfnis des Geistes zur Aktivität geweckt, und am Ende seiner Arbeit werden seine Früchte im Herzen abgelegt. Das erste ist Neugier, das letzte ist ein mehr oder weniger ausgeprägter Sinn für die Wahrheit. Dazu gehören unterschiedliche Grade der Überzeugung und unterschiedliche Arten der Nicht-Überzeugung, wie zum Beispiel: Gewissheit, Zweifel, Wahrscheinlichkeit, Unglaube, Ablehnung, Verwirrung usw. Schon beim ersten Mal sind die diesbezüglichen Unterschiede sichtbar, denn wer wird vom Unglauben oder Zweifel gequält oder bleibt dabei, die Wahrheit abzulehnen? Eine Person, die von Gott abgefallen ist, der die Wahrheit ist. Ist es ihm außerdem möglich, die Wahrheit zu erfahren, wenn er von Eitelkeiten umgeben ist? Auch wenn er sich mit Naturwissenschaften beschäftigt, kann man vermuten, ob seine Neugier aufrichtig ist? Tut er alles aus Liebe zur Wahrheit oder von Amts wegen und aus irgendwelchen fremden Motiven? Wie wenig er darüber hinaus einen Sinn für die Wahrheit hat, die Fähigkeit und den Wunsch, sie zu genießen, zeigt sich an seiner charakteristischen Faulheit, der Hektik der geistigen Arbeit, der Dominanz der Vorstellungskraft und der Frivolität in ihm. Dabei ist besonders auf die Überzeugungskraft von der Wahrheit zu achten. Überzeugung ist eine Folge des Eindringens der Wahrheit in das Herz. Ein Herz, das lügt, lässt die Wahrheit nicht in sich hinein. Ist ein Sünder also zweifelsfrei von der Wahrheit überzeugt? Nein, zumindest kann man ihn vermuten, wenn man sich wiederholte Experimente ansieht, wie leicht dasselbe von einem Anfang zum anderen läuft. Wo ist außerdem die Frucht der Überzeugung, wenn es sie gibt? Und noch einmal: Was bedeutet es, dass ein Mensch, der vom guten Weg, den er eingeschlagen hat, abgewichen ist, sofort viele Überzeugungen aus seinem Herzen verliert und diese nicht in sich selbst reproduzieren kann, bis er auf seinen vorherigen Weg zurückkehrt? Außerdem ist der Mangel an Eifer, für die Wahrheit einzutreten, auf was anderes zurückzuführen als auf eine Schwäche der Überzeugung? Aus solchen Tatsachen kann man im Allgemeinen den Schluss ziehen, dass Sünder nur wenige oder keine unzweifelhaften Überzeugungen haben. Ganz anders ist es für diejenigen, die sich aus der Dunkelheit der Sünde dem Licht Gottes zugewandt haben. Man könnte sagen, der Durst nach Wahrheit ist ihr erster Durst; Sie haben das Wort Gottes ständig in ihrem Mund und in ihren Gedanken. Wer kennt die Süße der Wahrheit, wenn nicht sie, wenn sie in der Wahrheit leben? Sie haben nicht die Nachkommen des Unglaubens und des Zweifels, sondern im Gegenteil, die Kraft der Überzeugung verschmilzt mit ihrem Wesen, weshalb das, was sie wissen, sofort in die Tat umgesetzt wird und sie bereit sind, ihr ganzes Leben für die Wahrheit zu geben und es zu geben, wenn es nötig ist. Fügen wir noch eine Anmerkung hinzu. Der Wahrheitssinn – die Fähigkeit des Herzens, ohne fremde Hilfe die wahre Ordnung der Dinge, ihre wahren Eigenschaften zu erkennen – eine erstaunliche Fähigkeit, die der menschlichen Natur innewohnt, wird im ersten Fall völlig unterdrückt, im zweiten wird sie jedoch lebendig, intensiviert und erscheint schließlich in ihrer ganzen Kraft. So erkennen sie allein durch ihren Instinkt einen Bruder, einen Feind, einen Freund, Söhne, die richtige Person und wissen, was in welchem ​​Fall zu tun ist. Praktische Gefühle sind jene Bewegungen des Herzens, die in wesentlichem Zusammenhang mit der Willenstätigkeit stehen und diese entweder erregen oder ihr selbst folgen. Man kann sagen, dass es sich um zwei Arten von Selbstgefühlen handelt: angenehme und unangenehme Selbstgefühle (egoistisch) und unterschiedliche Arten der Einstellung gegenüber Menschen, freundlich und unfreundlich (mitfühlende Gefühle). Die erste Art ist: Selbstzufriedenheit oder Selbstverachtung, Selbsterhöhung, Selbsterniedrigung, Arroganz, Arroganz usw. Die zweite ist Gleichgültigkeit, aus der einerseits Respekt, Konkurrenz, Freude, Beileid, Bedauern, Dankbarkeit, Freundschaft usw. resultieren, andererseits Neid, Schadenfreude, Rache, Hass, Feindschaft, Verachtung, Verurteilung usw. Allerdings hinterlässt jede dauerhafte Stimmung des Geistes einen tiefen Eindruck in der Seele, weshalb diese im Herzen mit einem Gefühl der Zustimmung reagiert, wenn die Stimmung gut ist; missbilligen, wenn es schlecht ist. Nun ist bereits zum ersten Mal klar, wie diese Gefühle bei guten Christen und bei unfreundlichen Sündern sein sollten. Die ersten sollten vom Beginn ihres Weges an alle guten Gefühle haben, wenn nicht in völliger Vollkommenheit, so doch im Samen. Durch Arbeit und Leistung befreien sie gute Gefühle von den Fesseln des Egoismus, reinigen sie und pflanzen sie ins Herz. Der Apostel sagt ihnen: „Zieht ... die Eingeweide der Großzügigkeit, Freundlichkeit, Barmherzigkeit, ... Sanftmut an“ (Kol. 3:12) – und so weiter. Die Kleidung des Geistes ist das Gefühl, das ihn überschattet. Was egoistische Gefühle betrifft, kann man nicht sagen, dass sie nicht aufkommen, insbesondere nicht am Anfang; aber es wird ihnen keine Kraft gegeben, Widerstand gegen sie wird aufgebaut, es werden Mittel ergriffen, um sie auszutreiben, und tatsächlich werden sie jedes Mal, wenn sie auftauchen, aus der Seele vertrieben. Taten, Mühen, Gebete verdrängen sie schließlich und werden stattdessen von ihnen entgegengesetzten Gefühlen geprägt. Der springende Punkt ist, dem Herzen gute Gefühle einzuflößen, denn was im Herzen ist, liegt vor Gott. Für den sorglosen Sünder gibt es keine solche Trennung. Während er sein Leben dem gewöhnlichen Lauf widmete, entwickeln und verwurzeln sich seine Gefühle, sowohl die guten als auch die bösen, ohne sein Wissen gemeinsam in seinem Herzen und bilden manchmal eine sehr seltsame Mischung. Sie werden gelegentlich von selbst aus seinem Herzen vertrieben, ohne Rang oder Ordnung. Da er nicht neidisch auf die Reinheit seiner Herzensgefühle ist, bemüht er sich nicht, den guten Gefühlen den Vorrang zu geben, sondern überlässt sie sich selbst und verzerrt sie größtenteils durch Süchte und Leidenschaften. Demnach ist ihr moralischer Wert unbedeutend. Im Gegenteil, seine egoistischen Gefühle sitzen tief in seinem Herzen und finden dort eine dauerhafte Heimat. Man kann sagen, dass es keinen Moment gibt, in dem er nicht Selbstzufriedenheit in seiner Seele verspürt, oder, wenn er nichts zu essen hat, Ärger über sich selbst usw. Es ist ein Zufall, wenn sie jemals im Herzen untergehen, was jedoch meist aus einer Welle natürlicher Mitgefühlsgefühle gegenüber Familie und Freunden geschieht. Zwischen den praktischen Gefühlen gibt es auch eine besondere Fähigkeit, einerseits die Süße offensichtlicher Güte zu spüren, andererseits die innerste Güte mit dem Herzen zu erkennen, ohne äußere Hilfsmittel. Beide können, da sie die Vollkommenheit des Geistes bedeuten, in einem sündigen Herzen nicht in ihrer Reinheit existieren, sondern vielleicht nur in schwachen Abstufungen oder leichten Begleiterscheinungen des Gesetzes. Bei einem guten Christen ist diese Fähigkeit voll ausgeprägt. Wer könnte die Schönheit der Tugend besser erkennen als er? Er erkennt oft die Freundlichkeit und Schlechtigkeit der Taten und Herzen anderer durch direkte spirituelle Berührung. Ästhetische Gefühle sind jene Bewegungen des Herzens, die in ihm durch die Einwirkung einer besonderen Art von Objekten darauf entstehen, die als anmutig oder schön bezeichnet werden. Hier genießt das Herz ein Objekt nur, weil es an sich gut ist, es mag und erfreut, ohne dass eine besondere Beziehung zu unseren persönlichen Interessen besteht. Die Kraft, die diesen Gefühlen zugrunde liegt, wird Geschmack genannt. Die Vielfalt der darin enthaltenen Gefühle hängt von den Eigenschaften der Objekte ab, es ist jedoch sehr schwierig, sie zu definieren und voneinander zu unterscheiden; Daher erhalten sie ihre Namen von Objekten und sind die Essenz von Gefühlen der Anmut, Erhabenheit usw. Auch hier gibt es Schattierungen im Sinne der Schönheit eines Gemäldes, einer Statue usw. Im Allgemeinen ist anmutig der gelungene und auffällige Ausdruck von etwas Spirituellem in sinnlicher Form, das heißt von Gedanken, Gefühlen, Tugenden, Leidenschaften. Es ist offensichtlich, dass das Äußere hier keine große Rolle spielt und die Hauptsache das Innere ist, was zum Ausdruck kommt. Entsprechend der Verschiedenheit dieses inneren Inhalts sollten auch die Geschmäcker unterschieden werden. Es gibt zwei Arten von ihnen: Die eine ist wahr und liebt den richtigen Inhalt des Eleganten, die andere ist falsch und pervertiert und liebt den unangemessenen Inhalt. Die Frage ist nun: Was ist der eigentliche und was nicht der eigentliche Inhalt des Anmutigen? Was ist die Idee oder das Gefühl der Gnade? Es ist entweder eine Erinnerung an ein verlorenes Paradies oder eine Vorahnung des zukünftigen Himmelreichs. Wenn unter der Anleitung dieses Gefühls elegante Objekte gebaut werden, dann ist hier die Quelle des Inhalts dafür! Stellen Sie himmlisch, heilig, himmlisch dar. Verwandeln Sie dieses beklagenswerte Land mit Ihrer Kunst in die Schwelle des Himmels. Wenn ein Mensch überall von irdischen Gegenständen umgeben ist, um derentwillen er den Himmel – sein Vaterland – vergessen kann, dann umgib ihn mit solchen künstlichen Werken, die ihn an ihn erinnern würden, so wie andere, die in einem fremden Land leben, sich mit Bildern ihrer Stadt, ihres Zuhauses, ihrer Eltern usw. umgeben. Die Welt, Gottes Schöpfung, ist voller Spiegelungen göttlicher Eigenschaften, aber da sind sie in solcher Breite und Unermesslichkeit: Sammeln Sie sie in einem kleinen Band und präsentieren Sie sie dem intelligenten Blick eines schwachen Menschen in einem Bild oder Musik. Nochmals: Was sollte ein Mensch in diesem Leben in seiner Seele formen? Heilige und himmlische Dispositionen. Geben Sie ihm die äußere Erscheinung dieser Anlagen als Hilfe, damit er sie umso erfolgreicher in sich selbst einführen kann. Aus all dem wird deutlich, dass der Hauptinhalt des Eleganten Objekte der spirituellen Welt sein sollten. Es versteht sich von selbst, dass die äußere Form ihnen entsprechen muss. Wenn nun Leidenschaften dargestellt werden und überwiegend fleischlich sind, werden sie in ihrer charakteristischen Schamlosigkeit und verlockenden Formen dargestellt, oder wenn auch gute Gegenstände dargestellt werden, aber in Formen, die ihrer unwürdig sind: In diesem Fall ist das Anmutige pervertiert. Nun ist es leicht, wahren und falschen Geschmack zu beurteilen: Der wahre Geschmack erfreut sich an Objekten, die die spirituelle, moralische, göttliche Welt ausdrücken; Der perverse Geschmack liebt es, sich an Objekten zu erfreuen, die Leidenschaften darstellen oder allgemein von Leidenschaft beschattet sind, und sie zu nähren. Wie der Geschmack des Sünders nun verdreht sein muss, zeigt sich an der Stimmung seiner Seele, die in ihm von Leidenschaften erfüllt und den Begierden hingegeben ist. Er wird im Geistigen keine Schönheit finden. Nicht ohne Vergnügen betrachtet er manchmal geistliche Bilder, aber nur, wenn sie in seinem Geiste schattiert sind, so wie er bereit ist, Kirchengesang zu hören, aber wenn dieser leidenschaftliche Motive hat. Er langweilt sich überall dort, wo er nicht auf Gegenstände trifft, die den gleichen Geist haben wie er. Und im Gegenteil, wie intakt ist der Geschmack dessen, der nach dem Geist Christi lebt! Sowohl in sich selbst als auch im Äußeren sieht er nicht einmal den Schatten der Leidenschaften, er verfolgt sie und verabscheut sie. Andererseits, so wie er sich innerlich darum bemüht, sich heilig zu fühlen, liebt er es auch, äußerlich nur heilige Gegenstände zu betrachten, und sobald er ihnen begegnet, weiß er fast ihre ganze Würde und ihre ganze Vollkommenheit zu schätzen. Somit pervertiert die Sünde sowohl elegante Objekte als auch den Geschmack selbst; im Gegenteil, das Christentum stellt die Anmut wieder her und heilt den Geschmack. So wie beim Wissen eine schlechte Ausrichtung des Intellekts den Geist verfälscht, eine schlechte Ausrichtung des Willens das Gewissen verfälscht, so verfälscht hier eine schlechte Ausrichtung des Geschmacks die spirituellen Gefühle. d) Über die niederen, sinnlich-tierischen Gefühle Zu den Gefühlen auf der untersten Ebene gehören schnelle Störungen oder Affektionen des Herzens (Affektus), die die spontane Aktivität des Geistes und des Willens auslöschen und mit besonderen Veränderungen im Körper einhergehen. Meistens sind diese im unteren Teil auftretenden Störungen die Folgen einer unerwarteten Störung der egoistischen Lebensliebe unter dafür günstigen oder ungünstigen Umständen. Daher werden sie manchmal alle dem tierisch-sinnlichen Teil des Menschen zugeschrieben. Sie werden entsprechend ihrer zerstörerischen Handlungen in die höheren Mächte des Menschen eingeteilt. Einige löschen also die Klarheit des Bewusstseins aus, wie zum Beispiel: Überraschung, Erstaunen, Faszination der Aufmerksamkeit, Angst; andere untergraben den Willen, wie zum Beispiel: Angst, Wut, Eifer; wieder andere schließlich quälen das Herz selbst, das manchmal jubelt und fröhlich ist, manchmal gelangweilt, trauert, verärgert und neidisch, manchmal hofft und verzweifelt, manchmal schämt es sich und bereut oder ist sogar vergeblich vor Misstrauen unruhig. Allein anhand ihrer Namen kann man beurteilen, was für Bösewichte sie für eine Person sind, umso mehr sollten sie aufgrund ihrer Taten als solche erkannt werden. Sie werden auf die tatsächlichen menschlichen Eigenschaften – Bewusstsein und Initiative – zurückgeführt und führen daher fast immer zu einem unnatürlichen Zustand des Körpers. Das sind schmerzhafte Erschütterungen für den gesamten Menschen. Dies allein sollte darauf hindeuten, dass sie nur bei einem Sünder einen guten Platz haben. Krankheiten sollten dorthin gebracht werden, wo sie ihren Ursprung haben. Und tatsächlich, während bei einem Sünder die höchsten spirituellen Gefühle übertönt und die spirituellen pervertiert werden, wüten in ihm die niederen mit aller Kraft. Dies wird durch den Verlust der Macht über sich selbst, die Hingabe an die allgemeine Anziehungskraft der Umstände und die Unfähigkeit, das Äußere oder Innere zu kontrollieren, die das ständige Eigentum eines sündigen Menschen darstellen, erleichtert. Darüber hinaus sind sie aufgrund ihrer bereits schwachen Geistes- und Willensverfassung leicht der Macht dieser unerwarteten Niederlagen und Unruhen ausgesetzt. Schließlich erregt die Herrschaft einer wilden Fantasie, verstörender Aufmerksamkeit und verstörender Wünsche leicht das Herz. Der Sünder ist zwangsläufig in ständiger Angst. Es gibt keine Kraft in ihm, die ihn vor ihrem bösen Einfluss schützen könnte. Mal Angst, mal Freude, mal Melancholie, mal Scham, mal Trauer, mal Neid oder etwas anderes, das seine Seele ständig beunruhigt und verletzt. Das Leben eines Sünders ist trotz der äußeren hellen Umgebung ein Weg entlang dorniger Dornen. Es ist vergebens, dass sie sich irgendwelche mechanischen Mittel gegen Leidenschaften einfallen lassen oder von einer sicheren Mitte sprechen. Ohne die Heilung des gesamten menschlichen Geistes gibt es keine Erlösung von ihnen, denn sie sind Ausdruck und Folge der Störung unseres Wesens. Geben Sie dem Wesen seine Integrität zurück – und böse Leidenschaften werden aufhören. Im wahren Christentum kehrt diese Ganzheit durch das Wirken der Gnade Gottes zurück, die, wenn sie gekommen ist, die Leidenschaften auslöscht. Ein Christ, der seinen Weg so geht, wie er es sollte, erlangt endlich süßen Frieden und einen ungestörten, festen Frieden, der nicht durch den Sturm der Leidenschaften erschüttert wird. Auch hier gibt es Traurigkeit, aber nicht diese Art; es gibt auch Freude, aber von anderer Art; Es gibt Wut, Angst, Scham und andere Bewegungen, die im Namen den Leidenschaften ähneln, aber ihr Wesen ist völlig anders, ihre Quelle ist eine andere; Sie kommen sogar von einer anderen Kraft, denn sie spiegeln sich im Herzen vom Geist und nicht vom tierischen Teil wider. Vergeblich heißt es so: Man solle Leidenschaften nicht ausrotten, sondern nur mäßigen. Das ist dasselbe, als würde man sagen: Es ist nicht nötig, das Herz mit einem giftigen Pfeil durch und durch zu treffen, sondern nur an der Oberfläche. Nein, ein eifriger Liebhaber moralischer Reinheit kämpft mit Hilfe der Gnade Gottes gegen diese Inkarnationen des Bösen, unterdrückt sie und schafft es schließlich, sie vollständig auszulöschen. Davon zeugen die Regeln der Werktätigen und die Darstellung des Standes der Vollkommenen, die bei den Heiligen zu finden sind. So sollte es sein, denn in der Selbstaufopferung wird das Selbst ausgelöscht und die Absicht besteht darin, das Tierische auszulöschen. Folglich werden die Stützen der Leidenschaften von Anfang an untergraben. Wie können die Leidenschaften selbst bestehen bleiben? Sie sagen: Wenn ja, dann bleibt die Seele kalte Leblosigkeit, eine wilde Wüste. Also - in der Seele eines Stoikers, aber nicht eines gesegneten Christen. Zu solchen Menschen kann man sagen: Übertönen Sie einfach die Leidenschaften auf christliche Weise, und Sie werden selbst herausfinden, was passieren wird; aber wisse, dass es keine Wüste sein wird. Somit sind ein wahrer Christ und ein Sünder in den Sinneskräften völlig gegensätzlich. Für ihn sind die höchsten Gefühle in voller Kraft, die spirituellen Gefühle dienen als Fortsetzung oder als Anwendung auf das wirkliche Leben, die niedrigeren sind ausgelöscht. Im letzteren hingegen sind die Letzteren in Kraft, die Höheren werden ausgelöscht, die Mittleren werden pervertiert. Das Gleiche gilt daher für alle Kräfte unserer inneren Welt. Wo der eine einen Kopf hat, hat der andere Beine. Man ist ganz in Gott und lebt im Geiste, mit der Abtötung des unteren Teils und der Unterordnung des mittleren Teils; Der andere befindet sich außerhalb Gottes, in der sinnlich-tierischen Welt, lebt in der Fantasie, wird von Wünschen geplagt, von Leidenschaften heimgesucht, wodurch der Geist erlischt und die geistige Aktivität abnimmt. Der schärfste, offensichtlichste und sichtbarste Unterschied zwischen einem wahren Christen und einem der Sünde ergebenen Menschen kommt darin zum Ausdruck, wie er mit seinem Körper umgeht. Nehmen Sie das Leben eines Heiligen und Sie werden feststellen, dass der Beginn seiner Berufung an Gott oder die ersten Handlungen, um Gott zu gefallen, durch Qual, Erschöpfung und Erschöpfung des Fleisches gekennzeichnet sind. Ein Mensch, der in Sünde lebt, nährt und wärmt sein Fleisch ausgiebig und kann nicht den Mut aufbringen, ihm etwas zu verweigern oder es in irgendeiner Weise zu verbittern. Dies ist die allgemeine Einstellung beider zum Körper. Im Gesamtbild ist es so. Der Körper ist das engste Instrument der Seele und die einzige Möglichkeit, sie außerhalb der realen Welt zu entdecken. Dies ist sein ursprünglicher Zweck. Daher ist es durch seine Struktur vollständig an die Kräfte der Seele angepasst. Bei alledem ist der Körper aber immer noch etwas Äußeres der Seele, etwas, das sie von sich selbst trennen muss und als ihr Eigenes betrachtet, nicht mit sich selbst verschmelzen darf. Als der Mensch fiel, wurde die Seele geschwächt, verlor die Macht über sich selbst, fiel in das Fleisch und verschmolz mit ihm, verschmolz bis zu dem Punkt, dass sie sich ihrer selbst nur im Fleisch und durch das Fleisch bewusst zu werden schien. Als eine solche Verschmelzung des Bewusstseins mit dem Fleisch stattfand, war die unvermeidliche Folge davon das Bewusstsein aller Bedürfnisse des Körpers und aller instinktiven Triebe, die im tierischen Leben entstehen, und zusammen – das Vergessen der Bedürfnisse des Geistes, denn das Fleisch und die fleischlichen Dinge sind greifbarer. Sobald die Bedürfnisse des Körpers als die eigenen betrachtet wurden, mussten sie mit Sorgfalt befriedigt werden, ohne sich um den Geist zu kümmern. Häufige Befriedigung führte zu fleischlicher Neigung und löschte die entsprechende Vollkommenheit des Geistes aus. Da wir so viele Triebe haben, wie es Funktionen im Körper gibt, und diese letzten hauptsächlich zu fünf gezählt werden können, nämlich: die Funktionen der Sinne, der Bewegung, der Sprache, der Ernährung und der sexuellen Funktionen, dann können wir nach diesen letzten auch die Neigungen selbst einteilen, die sich in der Seele aus der unvernünftigen Befriedigung ihrer Anforderungen bilden. Die Sinne geben also den Instinkt oder das Bedürfnis, sie zu nutzen. Die Befriedigung dieses Bedürfnisses führt zu folgenden Neigungen: Durst nach Eindrücken, Blicken, Sinnesfreuden, Geistesabwesenheit. Diese stärker gewordenen Neigungen zerstören die Aufmerksamkeit und Selbstsammlung im Geiste. Aus den Bewegungsorganen entwickelt sich das Bewegungsbedürfnis und daraus dann die Neigung zur selbständigen Tätigkeit, der Wunsch nach äußerer Freiheit, Eigenwilligkeit und Ausgelassenheit. Sie nehmen dem Geist die Freiheit. Die Sprechorgane müssen bewegt oder gereizt werden. Daher Geschwätzigkeit, Gelächter, leeres Gerede, Witze. Sie zwingen das innere Wort des Geistes zum Schweigen – das Gebet. Aus dem Instinkt der Ernährung entwickeln sich Wollust, Glückseligkeit, Völlerei, Faulheit und Müßiggang. Dies unterbindet jede Bewegung spiritueller Aktivität. Als Folge einer übermäßigen Befriedigung sexueller Funktionen entstehen der Wunsch zu gefallen, Elan, Bürokratie und die Leidenschaften der Schande. Sie nehmen die Reinheit und Leidenschaftslosigkeit, die dem Geist innewohnen. All dies wird jeder unvoreingenommene Beobachter seiner selbst sofort finden und erkennen, insbesondere derjenige, der seine Aufmerksamkeit unter dem Einfluss der Gnade Gottes auf sich selbst gerichtet hat. Er sieht und spürt deutlich, dass er von fleischlichen Leidenschaften und Neigungen wie von Fesseln umgeben ist, die seinem Geist nicht die Freiheit geben, gemäß seiner Natur zu handeln, und wenn er genauer hinschaut, stellt er fest, dass sie vom Fleisch und gerade von der unvernünftigen Befriedigung seiner Bedürfnisse herrühren. Nachdem er beschlossen hat, sich in allem zu korrigieren und damit die dem Geist innewohnende Freiheit wiederherzustellen, möchte er diese Bedürfnisse auf ein vernünftiges Maß ihrer Befriedigung beschränken, zum Beispiel mäßige Nahrung, Schlaf usw.; aber die gebildeten Neigungen sind mit ihren Organen so eng verbunden oder in eine so empfindliche Verbindung geraten, dass die leichte Bewegung dieser Organe zur Stärke der Neigung führt und dem Geist schadet; zum Beispiel aus einer leichten Gefühlsbewegung – Gedankenplünderung und Verlust der Fassung, aus ausreichender Nahrungsaufnahme – Geisteskälte und Lethargie usw. Daher hält er es von Anfang an für ein Gesetz, die Organe des Körpers zu binden, damit die durch sie gebildeten Neigungen nicht von ihnen erregt werden und der Geist die Freiheit hat, seine ihm innewohnenden Vollkommenheiten wiederherzustellen. So werden den Sinnen Bindungen aufgezwungen – durch Einsamkeit, um Aufmerksamkeit und Selbstsammlung aufzubauen und aufrechtzuerhalten, in der die Kraft des Geistes: zur Bewegung – durch regelmäßige Arbeit und Gehorsam, um die Freiheit im Geiste wiederherzustellen; auf den Organen des Wortes – Stille, um das innere Wort wiederzubeleben oder den Geist im Gebet zu Gott zu erheben; auf die Ernährungsorgane – durch Fasten, Nichtschlafen, längeres Liegen, um die Lebendigkeit des Geistes aufrechtzuerhalten; an den Geschlechtsorganen - Keuschheit und Zölibat, um Leidenschaftslosigkeit in sich selbst zu etablieren. Das ist der Grund, warum die Heiligen Gottes ausnahmslos ein grausames Leben führten! Ohne dies ist es unmöglich, den Geist zu reinigen, es ist unmöglich, ihn wiederherzustellen und ihn in seiner ganzen innewohnenden Kraft zu offenbaren. Dies ist ein notwendiger Weg zu seiner Freiheit. Erst wenn das Fleisch erschöpft ist, wird er davon befreit. Wer sich also mit der Hoffnung schmeichelt, im Geiste Vollkommenheit zu erreichen, ohne den Körper hart zu behandeln, ist wie jemand, der Wasser mit einem Sieb tragen oder den Wind mit seinen Händen einfangen oder Worte auf Wasser schreiben möchte. Das ist vergebliche und unvernünftige Arbeit, bei der das, was man in einer Minute erwirbt, in der nächsten verschwendet wird. Unter den Heiligen Gottes wurde der Körper tatsächlich zu einem Instrument für höhere Zwecke. Sie schrubbten den tauben Geist durch Körperreibung weg. Bemerkenswert in dieser Hinsicht ist, dass sie den Körper bzw. das tierische Leben als Außenseiter betrachteten, weshalb sie beim Einschlafen sagten: „Geh, Esel...“ Das bedeutet, dass ihr Körper von ihrer Persönlichkeit getrennt wurde und die gleichzeitige Auflösung des Bewusstseins mit ihm aufhörte. Wie offensichtlich ist jetzt die Notwendigkeit eines schmalen, beschwerlichen und kreuzigen Weges zur Erlösung! Wir begegnen ihr auf allen Ebenen unseres Lebens. Der Körper muss durch körperliche Leistungen eingeschränkt werden, sonst sind alle Anstrengungen nutzlos. Die Aktivität der Vorstellungskraft, der Wünsche und Leidenschaften, die im Inneren folgt – diese ruhelose, ungeordnete Aktivität – muss durch innere intensive Wachsamkeit unterdrückt werden. Die darüber liegende Aktivität spiritueller Kräfte muss durch spirituelle Arbeiten korrigiert werden: Lesen und Denken, gute Taten und Anbetung. Schließlich muss der Geist durch die Betrachtung Gottes, das Gebet und die Teilnahme an den Sakramenten wiederhergestellt oder erzogen werden. Das sind alles harte, schweißtreibende Aktivitäten! Folglich ist der wesentliche Charakter eines wahrhaft christlichen Lebens Arbeit, Askese, schweißtreibende und intensive Arbeit. Dies ist ein Rückblick auf die Anfänge christlichen Lebens und Wirkens. Nun ist es offensichtlich, dass die natürlichen Prinzipien des moralischen Lebens, die im Sündenfall immer mehr geschwächt wurden, durch die göttliche Gnade im Reich unseres Herrn Jesus Christus wiederhergestellt werden. Durch diese gnädige Tat wird der Mensch in sich selbst gespalten oder das Licht im Menschen von der Dunkelheit getrennt. Mit der Zeit wird die Dunkelheit schwächer, das Licht wächst und steigt, und je stärker es wird, desto mehr vertreibt es die Dunkelheit, wodurch der Bereich auf ein kaum wahrnehmbares Volumen schrumpfen kann. Der Mensch erreicht „das Maß der Vollendung Christi“ (Eph 4,13). „Deshalb sage und gehorche ich dem Herrn, der nicht dazu da ist, dass ihr wandelt, so wie die übrigen Heiden in der Eitelkeit ihres Geistes wandeln, verdunkelt im Sinn, entfremdet vom Leben Gottes, wegen der Unwissenheit, die in ihnen ist, wegen der Versteinerung ihrer Herzen. Diejenigen, die sich in ihrer Verzweiflung der Praxis hingegeben haben, aus Habgier alle Arten von Unreinheit zu begehen. Aber so lernt ihr Christus nicht kennen, wenn ihr ihn gehört habt und habt ihn kennengelernt, wie die Wahrheit über Jesus, nach dem ersten Leben habt ihr den alten Menschen abgelegt, der durch die Begierden betrügerischer Begierden verderbt; und werdet erneuert im Geiste eures Geistes und zieht den neuen Menschen an, der nach Gott geschaffen ist in Gerechtigkeit und dem Gleichnis der Wahrheit“ (Eph. 4,17-24). Sie könnten interessiert sein an: