III. Последствия и плоды доброй христианской жизни и жизни противоположной ей

Отличителна черта на християнския живот е, че той е живот на благодат. Следователно неговите плодове или неговите ефекти върху нашето същество включват не само това, което може да произведе добродетел в нас като цяло, но особено това, което произвежда в нас в името на нашето търсене на доброта и труд; Следователно Божествената благодат, както и противоположният й нехристиянски живот, се отличават не само от това, което поражда грях в човека, но и от това, което се случва с него в резултат на това, че той губи или не приема Божествената благодат. За да няма объркване в думите, тук и двете ще бъдат обозначени със съответните думи: християнин - нехристиянин, благодатен - безблагодатен, ревностен за християнския живот - предаден на греха и страстите. 8. По какви начини Божието Слово описва истински християнин и нехристиянин? Ако съберем всички пасажи от Светото писание, свързани с това, тогава в тях ще намерим отговори на следните въпроси: какъв е този и онзи живот по своя произход, по своите действия, по своя общ дух, по обществото, в което се развива, и по своята съдба? Човек извън християнството, или в грях, произлиза по естествено рождение от първия паднал Адам и по своите вътрешни, нравствени свойства се счита за напълно подобен на него, т. е. тези, които отпадат от Бога. Бидейки по този начин истинският му израз, той се нарича и стар, сякаш съществува откакто съществува човешкият род или не съдържа нищо ново, такъв, какъвто са били всички от древни времена. Апостолът пише, че ние „се обличаме в подобието на земния” (1 Кор. 15:49) при раждането си и ако не „съблечем... този старец” (Еф. 4:22), то завинаги ще останем същите като „ранния” (1 Кор. 15:47). Действията на този човек като Адам, като стареца, са предимно греховни. Той „има усърдие към злото от младостта си” (Бит. 8:21), защото беше „заченат в беззакония и роден в грехове” (Пс. 51:7), дори „продаден за грях” (Рим. 7:14). Тази греховна сила, влязла в него чрез раждането, властва в него с неотразимост, живее като господар (Рим. 7:20, 7:23); така че цялото човешко същество с всичките му членове не е нищо друго освен „Божието тяло” и неговите сили са „инструменти на неправдата” (Рим. 6:12-13). Следователно „очите му са пълни с блудство и постоянен грях“ (2 Петр. 2:14); „гробът му е отворен – гърлото му“ (Рим. 3:13); той е „с необрязано сърце и уши; ...носът му тече за зло и е бърз да пролива кръв“ (Деяния 7:51; Исая 59:7). Тази основа на вътрешния живот показва някакъв друг произход в духа, а именно от дявола. Защото „и първо съгреши дяволът“, а след това всички хора, които са грешници само от дявола, поради което се наричат „негови деца“ (1 Йоан 3:8, 3:10), „змийско семе“ (Бит. 3:15) или направо „змии, потомство ехиднини“ (Мат. 3:7; Лука 3:7; Матей 23:33) и „дяволът“. е техният баща” (Йоан 8:44). Поради това родство с дявола, те са истински наследници на неговия дух, духът на борба с Бога, вражда срещу Бога и противопоставяне на Него, явно и тайно. Всичко свято и Божествено на всички им е общо взето неприятно, а на някои и отвратително. Те казват на Бога: махни се от нас, или че Всевишният не познава Бога (фараона); „Те не приемат Божия Дух“ (Йоан 14:17), Божиите хора са „мразени“ и преследвани (Йоан 15:19). Цялата съвкупност от такива хора, потомството на дявола, изпълнено с дух на съпротива срещу Бога, съставлява тъмната „област на Сатана“ (Деяния 26:18), в която той живее, има свои собствени „дълбочини“ (Откр. 2:24) или трон и като „княз на този свят“ и „бог на века“ (2 Кор. 4:4; Йоан 12:31) управлява всичко чрез „управителите на тъмнината на този свят, духовете на нечестието в небесните места” (Еф.6:12). Тази област е „свят, който лежи в злото“ (1 Йоан 5:19), изпълнен с „нечистотии“ (2 Петрово 2:20), тънещ „в похоти“ (2 Петрово 1:4), „ослепен“ (2 Коринтяни 4:4) и в слепота бушуващ и преследващ всичко свято и всички светии и ревностни за святост; свят, за който само любовта е „вражда срещу Бог“. и чийто приятел е „Божият враг” (Яков 4:4). Духът на слепотата и упоритото насилие е директният „дух на света“ или Сатана (1 Кор. 2:12). Жалка е съдбата на тези хора! Тя е същата със света и Сатаната. Бидейки „по природа деца на гнева” (Ефесяни 2:3), те след това, през целия си живот, „натрупват за себе си гняв в деня на гнева и откровението на праведния Божи съд” (Римляни 2:5); „краят им е унищожение“ (Филип. 3:19) и те „ще пазят тъмнина завинаги“ (2 Петр. 2:9, 2:17; Юда 1:13). Нито един от тях няма да бъде спасен, освен при условие на обръщане и покаяние в името на вярата в Господ Исус Христос, чрез действието на изпълнено с благодат прераждане. „Който вярва в Господа, няма да бъде осъден, а който не вярва, вече е осъден, защото не вярва в името на Единородния Син Божий” (Йоан 3:18). „Ако някой не се роди отново, не може да види Божието царство“ (Йоан 3:3). „Всеки, който вярва в Сина, ще има вечен живот, но който не вярва в Сина, няма да види живот, но Божият гняв остава върху него“ (Йоан 3:36). В човек, който е заченал истински християнски живот и успял в него, всички тези страни са напълно противоположни. И така, „той се ражда отгоре” и по съвсем нов начин, тоест с вода и дух (Йоан 3:3), чрез общение с Христос, единственият истински източник на истински човешки живот, и чрез „обличане в образа на този небесен” Човек, новият Адам, новият прародител на истинските хора (1 Кор. 15:49), поради което е наречен „новият човек”, който е отхвърлил стария (Еф. 4:24), ново творение в Христос Исус (2 Кор. 5:1–7). Роден „не от плътска похот, а от Бога..., той приема царството да бъде Божие дете” (Йоан 1:12-13) заради Господ Исус Христос, който искрено се причасти от плът и кръв и прави вярващите „причастници на божественото естество” (2 Петр. 1:4), които, понеже „са водени от Неговия дух, са синове” (Рим. 8:14), „тези, които имат получиха духа на синовството, чрез когото викат: Авва, Отче" (Рим. 8:15), - и който "се подчинява на духа" им, че са синове (Рим. 8:16). В чувството на това синовство те се радват на Божието благоволение, изпълнени са с любов към Бога и от любов са ревностни за Неговата слава. Всичко Божествено е, така да се каже, тяхно собствено. По този произход у тях и духът на живота, и самите дела са святи и Божествени. Още преди основаването на света, те бяха решени да бъдат святи и непорочни в любовта (Ефесяни 1:6) и след изпълнението на времената, „създадени в Христос Исус за добри дела...за да ходят в тях” (Ефесяни 2:10); и наистина „ходете в нов живот“, по подобие на господството на възкръсналия Господ (Рим. 6:4), като „ревностен за добри дела“ (Тит 2:14). Защото както коренът е свят, така и това, което е присадено в него, е свято, „според Онзи, който призова... Светия” (1 Петрово 1:15). Всички те заедно съставляват избраната раса, царското свещенство, светия език, хората на обновлението – „провъзгласяващи от тъмнината добродетелите на Онзи, Който ги призова в чудната Си светлина” (1 Петр. 2:9); всички са „вградени в духовен храм, свято свещенство за принасяне на духовни жертви, угодни на Бога чрез Исус Христос“ (1 Петрово 2:5), „вградени в обиталище на Бога чрез Духа, ... в свята църква в Господа“ (Ефесяни 2:21, 2:22); „от Него цялото тяло е съставено и събрано благоприлично, с цялото докосване на милостинята, според действието в мярката на всяка отделна част, възстановяването на тялото създава творението на самото себе си чрез любов“ (Еф. 4:16) и по този начин те съставят тялото на Църквата, на която Христос е глава, „изпълнение на Този, който изпълнява всичко във всичко“ (Еф. 1:23), и те са „Негови плодове от Неговите плът и от костите Му” (Еф.5:30; Кол.2:19). Такива хора, всички в тяхната цялост и всеки в своите части, докато все още са тук под специалното Божие благоволение, са особено облагодетелствани за високи награди в бъдеще. "Ако Бог е за нас", вика апостолът, "кой може да бъде за нас? Кой ще последва избраните? Бог оправдава" (Рим. 8:31, 8:33). Това е тук, но в бъдеще те, като децата, са „наследници: наследници на Бога, наследници на Христос“. Славата и величието на това наследство е толкова високо, че „всяко създание копнее за него“ (Римляни 8:17, 8:19). Точно както всеки от тях е син, необходимо е той да бъде „и наследник на Бога чрез Исус Христос“ (Гал. 4:7). Следователно тяхното „обитаване на небето е и те също очакват Спасителя, Господ Исус Христос, Който ще преобрази тялото на нашето смирение, така че да бъде съобразено с Неговото тяло на слава“ (Филип. 3:20-21) На външен вид те са странници и непознати, но на дело те са святи събратя и са тук с Бога само за известно време; и родината им, където са регистрирани като граждани, не е тук, а на небето. Колко мрачно е състоянието на първия и колко радостно е състоянието на втория! Разбира се, има различни степени и от двете страни; но повече или по-малко всичко предписано е характерно за всяка степен. Други ще бъдат ужасени от това колко мрачни са изобразени грешниците; какво да правя такова мрачно тяхно лице не е написано от човек, а от неистинното Божие Слово. Колкото по-нататък вървим, толкова повече ще бъде оправдано това общо очертание на двете страни. 9. Състоянието на съставните части на човешката природа, нейните съществени свойства и сили в истински християнин и грешник. Посоченото по-горе противопоставяне между хората, живеещи според Христовия дух, под влиянието на Божията благодат, и хората, които са чужди на този дух и отхвърлят благодатта, ще се разкрие още по-ясно, когато видим какво е състоянието на общата структура на цялата човешка природа и нейните основни свойства и какво е състоянието на нейните сили и способности. Общата структура на човешката природа се определя от съчетанието на нейните различни сили и способности и различни части от нейния състав. Така цялото многообразие на нашите вътрешни съзнателни действия се свежда до три начални принципа или сили: познаване, желание и чувство. И все пак всички тези сили са концентрирани и се събират в нашето лице, в нашата личност, в това, което говори в нас: Аз, което е сливането и неделимото единство на всички сили. Те са центрирани в него и произлизат от него като от фокус. Освен това фактът, че знанието, желанията и чувствата се появяват в нас не само в различни степени, но дори в противоположни посоки, принуждава, наред с други причини, да допуснем в състава на човешкото същество три части: дух, душа и тяло, от които характерът на първата е откъсване от сетивното, второто е потапяне в него, а средата е съвместимостта на двете. Целта и предназначението на първото е общуването с Бога и духовния свят, второто е посредничество в общуването със сетивния свят; средата трябва да се издигне от сетивното чрез духа до Бога и да бъде вдъхновена и от Бога чрез духа да сведе духовността до сетивното. Тези части в нашия състав не лежат една до друга, но всички, както и способностите, се събират в нашия човек (Аз), приписват му се и са постоянно средство за него. Лицето на човек (аз) е единството на дух, душа и тяло. Едно от съществените свойства на човека е, че той е надарен със съзнание, може да говори за себе си – аз, или да има човек. Това е свойството, чрез което човек, утвърждавайки своето съществуване и съществуването на нещата извън себе си, ги разграничава от себе си и себе си от тях, говори за себе си - аз, а не те, и за тези - те, а не аз. То получава името самосъзнание, когато се обърне навътре, изключително към себе си. В това превръщане в себе си то отново може да разграничи себе си от действията си или битието си от произтичащото от него, издигайки се, така да се каже, над двете. В същото време, тъй като чужди, трети страни сили могат да бъдат приложени към нашето същество, тогава, осъзнавайки своето същество, той може да се разпознае не като себе си, а като друг човек (измежду тези, обладани от демони). Разумно свободна независимост. Независимостта принадлежи на същество, което не е проявление на друго същество, но само по себе си е източник на всички явления, произтичащи от него. Има много такива независими същества (субстанции). Отличително свойство на човешката независимост е, че той не само извършва действия, но и ги вижда, не само вижда, но и ги управлява според собствената си преценка и разум. Този имот е уникален с разумна свобода. Жизненост. Човекът е живо същество. Има мъртви сили, например електричество, магнетизъм. Във всеки момент те са това, което трябва да бъдат, не се развиват. Човек в моменти на зараждане не е това, което трябва да бъде, но се развива, формира, расте и успява. И растението в началото, в семето, е само бъдещо възможно растение; става истинско растение чрез приемането на чужди елементи и асимилацията им към себе си. Израстването на духовната природа на човек става в различен ред. Тя узрява с различни собствени произведения: мисли, чувства, желания и дела, които, обръщайки се навътре, се отлагат, така да се каже, в нея и представляват храна за нея или елемент на растеж. Следователно, свойството на неговия живот винаги може да се определи от свойството на неговите действия. Най-особената черта на живота, характерна за човека, е безсмъртието, което предполага неговото безкрайно усъвършенстване. Сега въпросът е какво е съотношението между съставните части на човешкото същество и неговите способности и съществени свойства, преди човек да започне да живее като християнин и след като се реши на този въпрос и стане по-силен в него. Естественото отношение на съставните части на човека трябва да бъде, според закона за подчинение на по-малкото към по-голямото, по-слабото към по-силното, както следва: тялото трябва да бъде подчинено на душата, душата на духа, а духът по своята природа трябва да бъде потопен в Бога. Човек трябва да обитава в Бога с цялото си същество и съзнание. Освен това властта на духа над душата зависи от присъщата му Божественост, властта на душата над тялото - от притежаващия я дух. След отпадането от Бога настъпи и трябваше да настъпи объркване в целия състав на човека: духът, като се отдалечи от Бога, загуби силата си и се подчини на душата; душата, неиздигната от духа, се подчини на тялото. Човекът с цялото си същество и съзнание е затънал в чувствеността. Човекът, преди да приеме нов живот в Господ Иисус Христос, се намира именно в това състояние на деградирало съотношение на съставните части на своето същество, чието подобие се изобразява от телескоп, когато неговите съставни части се натискат една в друга. Така Словото Божие, говорейки за грешниците, които забравят Бога, почти винаги ги нарича плътски, рядко - духовни и не само не ги нарича духовни, но дори ги смята за противоположни на такива. Още за първия допотопен свят Бог каза: „Духът Ми няма да обитава в тия човеци, защото те са плът” (Бит. 6:3). Ясно е, че предаността към плътта унищожава духа и отчуждението от Бога. Пророк Давид казва: „човек, който не познава честта, се оприличава на безумен добитък и става подобен на него” (Пс. 49:13), т. е. той заменя честта на богоподобието, отразено в духа му, със скотство, предавайки се на плътта. Апостол Павел казва за състоянието на хората преди приемането на благодатта в християнството, че тогава те са били „в плътта, затова греховните страсти са действали в тях“ (Рим. 7:5), те са живели „в плътските похоти, изпълнявайки волята на плътта и на ума“ (Еф. 2:3), или, както казва апостол Петър, „следвали са похотите на плътта, за да станат нечисти“ (2 Петр. 2:10). Апостол Юда Той директно нарича неверните „телесни бездуховни” (Юда 1:19). И изобщо, в Словото Божие всяко зло се приписва на плътта. (Гал.6:8). Духовността в човек, който не е получил благодат или я е загубил, като облак стои между лицето на човека и Бога, прекъсвайки комуникацията между тях. Този, който е поробен преди всичко от нея, или „духовен човек, не приема и Божия Дух” (1 Кор. 2:14). Преобладаването на душата, както и превесът на тялото, е отрицание на живота в духа. Свети апостол Яков, изброявайки страстите, с които се задоволява и действа човек, който не приема Божия Дух, добавя с голяма точност: „Тази мъдрост... не е от Бога, а е земна, духовна, бесовска” (Яков 3:15). Думите: духовно, земно, не Божие са еднозначни... Къде е духът на този тип хора? В тях; но, бидейки подчинен на душата и тялото, той се изтощава и почти не действа по характерния за него начин. Неговото присъствие в тях може да се разпознае, от една страна, по необятността на някои духовни и сетивни стремежи, необичайни за душата и плътта по своята същност, а от друга страна, по често срещаните състояния на тези хора, в които те се отказват от земята напук на изискванията на душата и плътта. В последния случай духът се опитва да спечели правата си. Измъчване на съвестта, страх от Съдията - Бог, постоянна меланхолия - това е същността на неговото въздействие върху душата, неговите стенания, отекващи в духовното съзнание. Така че в чувствените и духовни хора духът тлее като искра под пепелта. Възбудете го или по-скоро не му пречете да бъде възбуден от „Словото Божие... минаващо през... дори до разделението на душата и духа” (Евр. 4:12) и той ще се яви в цялата си сила и власт. В човек, който се е привързал към Господ Иисус Христос и е получил Неговата благодат, всичко това има друг вид. Както е типично за един служител на Христос, той „разпъна плътта си с нейните страсти и похоти” (Гал. 5:24). От първия път, когато все още възнамерява да работи за Господа, той вече решава да се умъртви и след това постоянно „ходи не по плът, а по Дух“ (Рим. 8:1, 8:4), „умъртвявайки чрез Духа делата на плътта“ (Рим. 8:13). Той, така да се каже, „не е по плът, а по дух, ... и не трябва да бъде плътски, но не трябва да живее според плътта“ (Римляни 8:9, 18:2). Получил словото, „преминавайки... към разделението на душата и духа” (Евр. 4:12), той взема душата в своята власт и я принася в жертва на Бога (Матей 10:39), започва да се „избавя от... страстите, които воюват на душата” (1 Петрово 2:11), подчинява я на „словото, което може да спаси” (Яков 1:21) и по този начин я преобразява. всичко, назидавайки го в духа чрез „вяра” или покорство на истината” (1 Петрово 1:22; Юда 1:20), я привиква да отдава... себе си за добро” (1 Петрово 4:19) и „сърцето й е обрязано в Духа” (Римляни 2:29) и всичко, което е угодно на Бога, „дори и да го прави, кара я да го прави от сърце”, което тя направи не искам преди (Кол. 3:23). Работейки по този начин към Бога „с цялата си душа” и „от душата” (Ефесяни 6:6; Матей 22:37), той намира мир за душата си (Матей 11:29), виждайки „края на вярата... - спасението на душата” (1 Петрово 1:9), което „имал като гърне за душата си” (Евреи 6:19). В резултат на това неговият духовен живот напълно поглъща неговия плътски и духовен живот. Той „прославя Бога в душата и тялото Си” (1 Кор. 6:20); при него всичко става в духа и чрез духа; той служи на Бога и работи в духа и „в обновяване на духа” (Рим.1:9, 7:6; Фил.3:3), не е мързелив с усърдие, защото „гори в духа” (Рим.12:11); „ходи по Духа и не се подчинява на плътските страсти” (Гал.5:16); „сее в духа” (Гал.6:8); „изпълнени с Духа“ (Еф. 5:18); Той склонява духом към „чуване на истината“ (1 Петрово 1:22). защо е така Християнинът „ходи в Духа, защото живее в Духа” (Гал. 5:25), защото „Божият Дух живее в него” (Рим. 8:9; 1 Кор. 3:16); че той стана храм на Светия Дух, живеещ в него, „той беше пиян от Духа“ (1 Кор. 12:13; 1 Кор. 3:16; Еф. 2:22). Този Дух, след като дойде чрез словото, което раздели душата и духа, освободи тази последна от плътските връзки, които го ограничаваха духовно, защото „където е Духът Господен, там е свобода“ (2 Кор. 3:17) и по този начин постави основата за нов, духовно изпълнен с благодат живот (Рим. 8:23). С такова „сгодяване на духа“ (2 Кор. 1:22), тогава „скритият човек на сърцето узрява в непоквареността на кроткия и мълчалив дух“ (1 Петр. 3:4). Християнинът се укрепва все повече и повече от Божия Дух – „във вътрешния човек”; Христос обитава чрез вяра в сърцето му, вкоренена и утвърдена в любовта (Еф. 3:16), защото „присъединете се към Господа; един дух е с Господа“ (1 Кор. 6:17); защо „той търси нещата във висините, където Христос седи отдясно на Бога, нещата отгоре са мъдри, а не нещата на земята... и животът му е скрит с Христос в Бога” (Кол. 3:1-3). Оттук става ясно, че истинският християнин и нехристиянинът, или фалшивият християнин, са в противоположност според съставните части на човешкото същество. Първото за един е последно за друг. За този първото нещо е духът, за този той е потиснат; От една страна, първото нещо е плътството; за друг, то е отречено, потиснато, разпнато и убито. Средната душа очевидно се подчинява на господстващата: за един - на духа, за друг - на тялото. Следователно истинската връзка между частите на човешкото същество: „съвършен... дух, душа и тяло” (1 Сол. 5:23) – се намира само в онези, които са станали Христови. Следователно в тях е истината за човешкото битие; Извън християнството не е истина, а лъжа - като призрак на човек. Тази дума не би изглеждала жестока за никого. Жалко за някои езичници, които стоят толкова високо в мнението си, и някои, които се наричат ​​християни, но които са отхвърлили силата му, които също не са без забележими заслуги. Но бъдете търпеливи. Докато продължаваме, истината, която преследваме, ще става все по-ясна и по-ясна, че истински човешкият живот всъщност може да бъде видим само в християнството, в тези, които са обединени с Христос и приемат Неговия Дух. Сега за общото състояние и съотношението на силите, действащи в нас. Тези сили, тръгвайки от нашето съзнание или личност (аз) и връщайки се към него, трябва да останат във взаимна връзка и съгласие помежду си, под контрола на тяхното неточно начало. Взаимопроникването и взаимопомощта в зависимост от актьора е тяхното естествено състояние. Но в грешния човек, който е отпаднал от Бога и остава в това падение, както показва опитът, тези сили изглежда са отпаднали от лицето му, ставайки донякъде независими от него и самоуправляващи се. Какво означават например обикновените ни думи: Бих го направил, но не искам; или може би не е толкова добре, но наистина го искам; или сърцето не лъже - върви със сърцето си; или би повярвал, но умът не се подчинява; умът е царят в главата, къде да отида с ума си? Тези и много други изрази означават, че тези сили вече не са във властта на човека, но или се управляват от самите тях, или са подложени на влиянието на външна сила. Отпаднали от лицето на човека, те са загубили своята взаимна връзка и в същото време са престанали да получават взаимна помощ един от друг и вече нямат това, което обикновено получават от другите. Така умът е замъглен, замечтан и разсеян, защото не се възпира от сърцето и не се управлява от волята; волята е своенравна и безсърдечна, защото не слуша разума и не гледа сърцето; сърцето е неконтролируемо, сляпо и блажено, защото не иска да следва указанията на разума и не се отрезвява от силата на волята. Но тези сили не само са загубили взаимна помощ, те са поели известна враждебна посока една срещу друга: едната отрича другата, сякаш я поглъща и поглъща. Ето защо преобладаването на сърцето е свързано със слабост на ума и непостоянство на волята, като че ли липса на характер; преобладаващото желание за знание води до отслабване на активността или лекомислие на волята и безчувственост или студенина на сърцето; преобладаването на волята винаги е придружено от едностранчива посока, упорита, без да слуша никакви аргументи, където душата не слуша никакви убеждения и е недостъпна за сърдечни сътресения. Така вътрешният свят на грешника е пълен с произвол, безпорядък и разрушение. Това състояние се доказва преди всичко от опита, но в Словото Божие могат да се намерят много указания за това, макар че то изобразява не толкова духовните сили и тяхното състояние, колкото делата на човека – продукт на всички сили. В това отношение много забележителни са следните места. Така апостол Павел в Посланието до римляните в 1-ва глава изобразява голямото объркване и вътрешно безредие, което се случва в грешниците и нечестивите хора, в резултат на отпадането от Бога. „Разбирате, казва той, те не прославиха Бога като Бог” (Рим. 1:21), т. е. те презряха Бога, отпаднаха от Него, отхвърлиха Го. Естествената последица от това беше, че сърцата им станаха слепи, волята им стана капризна, умовете им станаха луди от мисли (желания), „безумното им сърце се помрачи” (Рим. 1:21) и „безумно” (Рим. 1:22). Тази естествена последица беше последвана от друга, като екзекуция от Бога... „Бог ги предаде на похотите на сърцата им” (Рим. 1:24), т. е. своенравието на сърцето, „позорната страст” (Рим. 1:26), т. е. постоянната поквара на волята, „неумелият ум” (Рим. 1:28), т. е. неблагоразумието, мечтите и абстракции (отнети от практически разум). Същият апостол в Посланието до ефесяните (Еф. 4:17-20), наричайки езичниците или невярващите „отчуждени от Божия живот“, тук изобразява състоянието на душите им, а именно, че те „ходят в суетен ум“, тоест в илюзорни, фантастични умствени, идеални конструкции, страдат от „вкаменяване на сърцето“, тоест безсърдечие и безчувственост; „те се посветиха на студентска дейност“, тоест на насилието и хобитата на волята. Човекът, който се е обърнал към Бога и в светата Църква се е съединил с Господ Иисус Христос и се е обновил в Него, е изобразен в Словото Божие в напълно противоположен вид. Така апостол Павел се моли за ефесяните (Еф. 3:16-19), нека Бог им даде „да бъдат укрепени със сила чрез Неговия Дух във вътрешния човек“, тоест да даде морална сила на волята чрез единението със Светия Дух, нека Бог „всели Христос чрез вяра в сърцата им“, тоест да имат сърдечен съюз с Христос Спасителя, „да могат да разбират“, т.е. това преживяване на вкусването на Христос Господ, нека да извлекат духовно разбиране и „нека бъдат изпълнени с цялото изпълнение на Бога“, тоест от съвкупността на всичко това или от обединението им с Бог с цялата си сила, нека се формира пълнотата на вътрешните съвършенства, характерни за християните, или, при това условие, нека вътрешното им бъде спътник или съд, който ще бъде непрекъснато пълен с прилива от духовни съвършенства от Бог... Очевидно, както в Христос Исус, дух човек става силен или закрепен съд в себе си. В същото послание (Еф. 4:22-24) апостолът описва същността на християнството или истината за Христос: „оставете за себе си, след първия живот, стария човек, който се разлага в похотите на измамните желания“ - това заповядва обновяване на сърцето; „обновете се в духа на ума си” – тук е промяна на ума; “и се облечете в новото, създадено по Бога в правда и подобие на истината” - ето преобразяване на волята! Това място показва, че в християнина всички сили на неговото същество се обновяват заедно и едновременно и освен това всички в един дух и в една посока. В Посланието до Филипяните апостолът изобразява, че „Божият мир, който превъзхожда всяко разбиране,” е установен в сърцето заедно с обитаването на „Бога на мира” (Фил. 4:7, 4:9). За да не смущават този свят, той им заповядва: да обърнат всичките си мисли, или с други думи, действията на всичките си способности, да обърнат към това, което е угодно на Бога, а именно: ума - към истинното, волята - към праведното, сърцето - към доброто. Която и душа да направи това, става способна да стане обиталище на Бога на света. Вижте, освен това, апостолът първо посочи всички тези богоугодни предмети на филипяните и те ги разбраха, приеха и им се подчиниха, тоест заеха се с тях изцяло, доколкото могат. Същата комбинация от действията на всички сили в едно, като естеството на християнския живот, е посочено на следните места: Кол. 1:9-11 - апостолът се моли за колосяните, „за да бъдат изпълнени в разбиране с Божията воля в пълна мъдрост и духовно разбиране, така че да ходят по начин, достоен за Бога във всички угодни пътища” и т.н.; Кол. 2:1-7 - апостолът се моли за всички, "за да се утешат сърцата на всички, които мечтаят за любов и цялото богатство на разбирането, в познаването на тайната на Бога и Отца и Христос..." и т.н.; Кол. 3:12–16 – „Облечете корема си... нека Божият мир се вселява в сърцата ви... Нека Словото Христово се вселява във вас изобилно с всяка мъдрост” и т.н.; Еф.5:15-19 – „Внимавайте как ходите опасно, не като да не сте мъдри, а като да сте мъдри... не бъдете глупави, но разберете каква е волята Божия... изпълнете се с Духа, като говорите на себе си в псалми и песни и духовни песни” и т.н. От тях става ясно, че в душата на истинския християнин няма абсолютно никакво разстройство, което да е неизбежно в човек, който не е част от Христовия Дух. Всичките му способности действат заедно, насочени са към едно нещо, подчинени са му като личност - затова му се приписва цялостност, завършеност и здраве. В правилата на светите аскети за това как да нахраните душата си с Божията истина чрез благоговейно размишление върху нея, можете да видите как чрез самото дело всички сили трябва да бъдат съчетани в едно. Божиите старейшини обикновено заповядват да се придържате към следния ред: съсредоточете вниманието си върху темата, която сте избрали, например присъствието на Бог, смъртта, кръщението, и я разгледайте от различни ъгли. В същото време се опитайте да пренесете всяка мисъл, която ви се ражда в чувство или да я въведете в сърцето си; например, от мисълта за близостта на смъртта поражда страх или покаяние, от мисълта за обетите на кръщението - радост или тъга и т.н. Завършете всяко размишление със заключението на правила за себе си във връзка с вашия живот и вашите обстоятелства, например, Бог е навсякъде, вижда всичко, следователно, аз; Няма да допусна зли мисли - предпочитам да умра, отколкото да съгреша; и в такъв и такъв случай ще направя това и това, за да не разгневя Бога, който ме вижда. По този начин, очевидно, се консолидират всички сили на духа или целият състав на вътрешния живот на човека; целият живот непрекъснато се движи и обновява. Има още едно правило, което показва как трябва да държите в ръцете си всички сили на духа, а именно: сутрин чрез молитва седнете и преценете какво трябва да правите през целия ден: къде да бъдете, какво и с кого да се срещате - и във връзка с това предварително определете какво да мислите къде, какво да говорите, как да държите душата и тялото си и т.н. Това означава, че истинският християнин трябва да владее себе си, да управлява всички движения на душата си и да не ги допуска. сами, сякаш без негово знание. Самият той трябва да бъде господар на всичко, което се случва в него, господар на своите сили. От всичко, което беше предложено, всеки може да види, че в истинския християнин всички сили в тяхната дейност зависят от него самия, а не се движат автократично, че в тази дейност те действат заедно навсякъде, без да се раздробяват или отделят една от друга, взаимно си помагат и взаимно издигат общия живот на духа, така че от това той да е цялостен и силен, да е достоен съд на Бога, който пребъдва и почива в него. Грешникът няма това, но всичко, което е противно, го има, както видяхме. Самият той не вижда това и казва за себе си, че е жив и здрав, което му е бедата. Но дори тези, които са се отрекли от греховете си, трябва да внимават да не изпаднат, поне временно, в такова разпадане на силите, както се случва с онези, които са се отдали на греха... защото и това е опасно. Разбирайки това, всеки внимава. След промяна в съотношението на съставните части на човека и основните му способности, основните свойства на лицето му не могат да не се променят, тъй като това лице е центърът на двете части и способности. Следователно състоянието на тези втори се отразява директно в първото и го определя, така както се определя обратно от него. Сред тези свойства съзнанието заема първо място. Това е свойство, което е първоначално за другите, то е пряко свойство на човек и, така да се каже, негова интерпретация. В своето производство то, постулирайки съществуването на себе си и съществуването на съществата извън съществата, разграничава себе си от тях и тях от себе си. Следващото условие за усъвършенстване на съзнанието или за стоенето му в неговия ранг е издигането на нашето лице както над нас самите, така и над външния свят. Когато тази екзалтация отсъства, съзнанието трябва да е замъглено, неясно, безсъзнателно или да се доближава до благосъстоянието на животните. Но за човек, преди да възприеме доброто намерение да живее свято, по християнски, за човек, който работи с греха и страстите, несъмнено е известно, че той не се издига над външния свят, а напротив, увлича се от него, живее в него, сякаш се разтваря с него, поради което се нарича външен, живеещ извън себе си, надскочил себе си. Той идва на себе си вече в обращение. Той счита благосъстоянието на своите външни неща за благосъстоянието на собствената си личност и, напротив, тяхното неблагополучие като свое нещастие. Ето защо има опит за нанасяне на щети или реални щети на облекло, жилище, мебели, място и т.н. го разтърсват дълбоко, поразяват го в сърцето. Той също не се издига над вътрешния си свят, но също като външните неща се увлича от механизма на вътрешните си движения. Обикновено казват: бях потънал в мисли, бях в състояние на забрава, не помня какво се случи с мен и около мен ... Тоест, тогава той беше увлечен от движението на мислите или беше извън себе си от радост, с разбито сърце, изгуби нервите си в сърцето си ... Тоест, той се отдаде на движенията на сърцето си; или в неволите и грижите си няма да си спомняте: това трябва, друго трябва... Тоест непрекъснато тласкайте напред и напред разнородните желания на волята. Очевидно е, че човекът, който се е предал на греха, няма власт над вътрешните движения, а е сякаш притиснат в тях, привлечен от тях, като войн, притиснат в полк. И това не е само за един час, а постоянно. Това е законът на неговия вътрешен живот: да води като последовател. И така, грешникът не може да има ясно съзнание. Той не съществува. Върви като в мъгла, като зашеметен, върти се като вихър. Както полузаспалият човек слабо различава предметите от себе си и полусъзнава само себе си, така е и отдаден на страстите. Това явление е много странно: в гордостта си той не смята никого за по-висок от себе си и въпреки това слабо осъзнава себе си. Специален обрат на съзнанието е самосъзнанието или самопознанието. Тя е обърната предимно навътре и се разграничава от действията си, като отново се издига и над двете. Това самосъзнание е още по-слабо в страстен човек, лишен от благодат. Защото за това трябва да познавате действията си, да познавате себе си и да се отделите от действията си. – Липсва достатъчно знание за собствените действия. Той не знае не само какво е направено вчера, дори днес или след няколко часа. Той непрекъснато е в грижовно действие, но не знае какво да прави, сякаш тези действия не се случват от негово име. Това е така, защото той е твърде увлечен от потока на собствените си действия и няма време да погледне назад към себе си. – Няма знание за себе си, тъй като това знание се състои от знание за собствените действия и връзката с всичко останало, което съществува. Но в него няма нито последния, нито първия. Затова той няма да каже какво всъщност има предвид, какво го очаква, в какво състояние е, какво е основното му настроение, основното му заболяване и как да му помогнем. – Следователно няма разлика между себе си и действията си. Това е най-опасната от измамите на лицето на грешника. Всичко, което възниква вътре, той смята за себе си и го защитава като за себе си, като за живота си. Затова не иска да си отказва нищо. Междувременно, никога не знаете какво идва в нас отвън от Сатана и света, с изключение на това, което възниква от греха, живеещ в нас, който ние също не трябва да считаме за себе си? Поради всички тези причини и преживявания трябва да приемем, че грешникът не познава себе си правилно. Това състояние на съзнанието и самосъзнанието сред грешниците, които са загубили благодатта, и сред неверните, които не са приели благодатта, се нарича сън, поради което апостолът казва на всеки от тях: „Стани да спиш“ (Еф. 5:14), също и слепота, седене в тъмнина и дори направо – тъмнина. Всеки от тях е „сляп, забравен, забравен“ (2 Петрово 1:9). Грешникът живее в самозабрава, вижда сякаш в тъмнина и още повече - ходи като слепец. Затова Спасителят, както беше обещано, дойде „да отвори очите на слепите, да изведе от оковите и от тъмницата седящите в тъмнина...” (Ис. 42:7). Грешникът, сякаш в някакъв затвор, е затворен във вътрешния си мрак на самонезнание и самозабрава, от който е изгонен от Спасителя. Припомняйки това добро, апостол Павел казва: „Понякога беше тъмнина, а сега има светлина в Господа” (Еф. 5:8), тоест, както преди, в теб, поради плътността на тъмнината, нищо не се виждаше, така че сега всичко е видимо, по благодатта на Господа. И наистина, съзнанието за благодатно живеене в Христос съвсем не е същото като съзнанието за работещия срещу греха и страстите. Те са различни като светлината и тъмнината. Първото действие на изпълненото с благодат пробуждане на грешника е да извади душата от механизма на неговия вътрешен и външен живот и да се издигне над неговия поток... Тук, следователно, се крие първата възможност за истинско и пълно съзнание. От този момент започва, тъй като първият поглед на човек под въздействието на благодатта е привлечен от неговите съществени взаимоотношения: преди всичко светлината му пада върху тях. Тогава внимателният към себе си не слиза от тази висота на духа. Окото му е вдигнато над всичко негово и над всичко, което влиза в контакт с него, и той осъзнава и вижда всичко ясно, като някакъв страж. Това свойство на този, който е благословен в Словото Божие и в наставленията на подвижниците, се нарича бдителност и трезвеност. Механизмът на вътрешния и външния живот непрекъснато се стреми да ги въвлече отново в себе си, сякаш във вихър или някаква бездна; те пазят за себе си. Напрежението да останеш в себе си е подвиг на трезвеността или будността, най-важният и начален в духовния живот. Докато усъвършенствате трезвата си бдителност, вашето съзнание се издига над себе си. Така на християните е заповядано да „бъдат трезви и бдителни, ... трезви в молитвите” или бдителни в молитвите (1 Петрово 5:8, 4:7) и като цяло да бъдат напълно будни: „А вие, братя, лежете в тъмнина, за да не ви сполети денят като крадец. Защото всички вие сте синове на светлината и синове на деня; невидими нощи, под тъмнината. Освен това, нека не спете като другите, но бъдете будни и трезвени, които спят, защото спят през нощта... Да бъдем синове на деня, да бъдем трезви, като сложим бронения нагръдник на вярата и любовта и шлема на надеждата за спасение” (1 Сол. 5:4-8). Такова бдение над себе си е заповядано на християните. Следователно, тя е в тях като собственост. Същото е изобразено и в правилата на светите аскети, че има ново доказателство за качеството на християнина, че той ясно вижда себе си, всичко свое и всичко около него. Така св. Филотей пише: от сутринта човек трябва твърдо да пази Бога в паметта си и, поддържайки непрестанно духовна молитва към Иисуса Христа, смело и непреклонно да стои пред вратата на сърцето и на тази духовна стража да убива всички грешници на земята (Филокалия, т. 3, гл. 2). В резултат на това самосъзнанието, като по-нататъшно развитие или само специален обрат на съзнанието, е в истинския християнин в най-висока степен на съвършенство. Толкова ясно той познава действията си, действията не само на един ден, но и на седмици и години, от момента на пробуждането той познава не само числено, но и по тяхната сила и значение, с мотиви, чистота и нечистота напълно. След това има ежедневна изповед. Разграничава се от действията. Всички мъдри тактики в духовната война се основават на това, защото най-първото нещо тук е съзнанието на врага. След това всяко негово движение вече се оценява, откъде идва и какво означава. В тази връзка неговият поглед в себе си е толкова дълбок, че той не само вижда като цяло погрешни движения, но и ги различава своите от тези, които не са негови. Това е разграничението между нещата и мислите, познати сред светите подвижници. Той самият знае какво значи, какво го очаква, в какво състояние е, какво е отношението му към другите... От всички тези свойства се състои онази вътрешна светлина, която се приписва на истинските християни и според която целият им живот се нарича ходене в светлината или прекарване на деня. Второто свойство на човешкото лице е рационално свободната независимост. Състоянието на това свойство вече се определя от състоянието на съзнанието, тъй като те служат като взаимно отражение едно на друго. Следователно в истинската си форма то се среща само сред истинските християни, а сред предадените на греха може да се види само сянката му. Присъщата на човека независимост се характеризира с рационалност и свобода. Разумността изисква действията да бъдат подредени според собствената преценка, собствените цели и собствената разумна посока. Неговият отличителен белег е, че мисълта винаги предхожда желанието; напротив, където желанието управлява мисълта, там липсата или недостатъкът на това свойство не подлежи на никакво съмнение. За един грешник, ненапътстван и неукрепен от благодатта, това е случаят. Вече видяхме, че той е посветен на механизма на вътрешните движения; и Словото Божие казва за него, че той върши само „волята на плътта и ума“ (Еф. 2:3) и „ходи по своите страсти“ (2 Петр. 3:3), тоест, както иска, така и прави, докато човек трябва да постъпва според собствената си цел. Свободата се състои в действията без никакво насилие или привличане отвън или отвътре, директно от лицето. Неговата отличителна черта е независимостта и лекотата. Ако някой иска да направи нещо по свое усмотрение и въпреки това е принуден да направи друго, тогава тази свобода очевидно ще бъде в облигации. Така я изобразява апостол Павел в грешница, за която лично казва: „Това правя, ако не искам, но ако мразя това, го правя“. Тези връзки са наложени от греха, живеещ в нас: „Вече не аз върша това, казва апостолът там, „а грехът, който живее в мен... Защото виждам друг закон в сърцето ми, който воюва против закона на моя ум и ме пленява от закона на греха, който е в сърцето ми“ (Рим. 7:14-23). Силата на този грях е най-изпитана, усетена и позната от опит от тези, които са дошли до съзнанието за своята доминираща страст и ще я преодолеят. Той вижда как е воден след „собствената си страст, подлъган и измамен“ като роб (Яков 1:14). Затова такива в Словото Божие са наречени „роби на греха” (Рим. 6:7-20), „продадени на греха” (Рим. 7:14); „Защото, ако някой бъде победен, има и работа“ (2 Петрово 2:19). Мир. Човек, който не е приел силата на благодатта, е доминиран от силата и авторитета на страстните светски обичаи и духа, действащ в света, до степен, че дори не може да му хрумне да реши да направи нещо противно. „Няма начин: обичайно е.“ Това изразява общото съзнание за робство на духа на света. Тази сила се поддържа от някакъв страх или страх за живота. Защото иначе трябва да напуснеш света, накъде?! Затова в Словото Божие те са наречени „поробени под стихиите на света” (Гал. 4:3), „ходещи във века на този свят” (Еф. 2:2), „според човешките предания и според стихиите на света” (Кол. 2:8). Дяволът. Той работи чрез света и греха, който живее в нас; следователно в по-голямата си част връзките му са скрити. Но ако разкаялият се човек се огледа и размишлява върху предишния си живот, той ще открие, че по пътя му към унищожението е наблюдаван най-хитрият интелект, не неговият, нито пък на други хора. чий е Явно чии са убийците от незапомнени времена. Следователно трябва да се каже, че всеки грешник, както и всички грешници, са лица на разположение на злия дух или са негови роби. Това робство се изразява в отвращението на грешника от всичко свято и в безсилието му да се привлече към нещо подобно. В Божието Слово грешниците, които са чужди на Духа на Христос и Неговата благодат, са директно наречени роби на дявола, държани в негово владение (Деяния 26:18) и примки, и са „живи, грабнати от него според собствената му воля“ (2 Тим. 2:26). И така, второто свойство, рационално свободната независимост, се намира в хора, които не са приели благотворните, възстановителни сили в себе си, в лошо и унизено състояние. Напротив, за тези, които са получили тези правомощия, тя се появява в истинското си значение. Що се отнася до рационалността, тя действа с цялата си сила сред тях вече, защото те са извлечени чрез силата на благодатта от вътрешния си механизъм и са издигнати над действията си; особено защото от момента, в който се обърнат към Бога и се съединят с Него по благодат, всяко действие, което предприемат, се извършва само в съответствие със съзнанието за Божията воля за него, всяко действие - вътрешно и външно. Те „вече не живеят според човешките похоти, а според Божията воля през останалото време според плътта“ (1 Петрово 4:2). Животът според Божията воля е в най-висока степен разумен живот. Тук Божията воля чрез своя ум, подчинен на внушенията, управлява всички дела и целия ход на живота и води човека към неговата крайна цел. Оттук структурата, целостта на живота. И само тези, чийто живот е организиран по посочения начин, могат да бъдат наречени свободни в пълния смисъл на думата. Само онзи е истински свободен, когото Исус Христос освобождава (Гал.5:1); „Свобода има само там, където е Господният Дух“ (2 Кор. 3:17). Християнин, който пребъдва в Господ Исус чрез Божествената сила на Духа, се наслаждава на радостното състояние на свобода (Римляни 8:2). Грехът не го притежава (Рим. 6:7-12), той е отнет от света (Йоан 15:19) и е безстрашно готов да говори истината „пред началствата” (Матей 10:18), дявола и всичко, което потъпква силата на врага (Лука 10:19). Следователно той стои като здрав стълб, не се разклаща от никакво стечение на обстоятелствата; напротив, той се разпорежда с тях по свое усмотрение или се държи сред тях, без да променя настроението и основните си намерения. И накрая, последното свойство на човешката природа - животът - в грешника, според указанията на Божието Слово, е напълно изгубено. Едва ли го нарича по друг начин освен мъртъв, който само „има, че е жив, но всъщност е мъртъв“ (Откр. 3:1). Той произвежда тази мъртвост от греха (Еф. 2:1-5; Кол. 2:13), който „ражда смърт“ (Яков 1:15), е „трънът на смъртта“, ухапващ всички до смърт (1 Кор. 15:56), и след който смъртта следва като „данък“ (Рим. 6:23). Умъртвяващата сила на греха се състои от: - В отчуждението на човека от Бога. Грешникът е „отчужден от живота на Бога” (Ефесяни 4:18) и живее сякаш без Бога (Ефесяни 2:12). Общуването с Бога, Божествените и духовни неща съставляват естествената храна на нашия дух или, така да се каже, неговия елемент. След като падна оттам, той сега е принуден да не е на естественото си място и да умре, сякаш без храна и без въздух. - При срив на сили и способности. Човешкият живот се състои от хармонично съчетание на силите на неговата природа и тяхното взаимодействие според тяхната природа. Ако тази правна връзка между тях се отнеме, както видяхме, тогава в човека няма живот и дейност, характерни за човека. На външен вид е мъж, но по вътрешно настроение не е истински мъж. Както инструмент, който не е настроен по външен вид, е едното или другото, но по звуците му не се знае кой, така трябва да се съди човек, чието вътрешно същество е разстроено от греха. В тази връзка трябва да се каже, че това, което е истински човешко или което е характерно за човека, е умряло или се е изгубило в него. Както мъртвият не вижда, не чува, не се движи, така и грешникът не вижда, не чува и не се движи като човек: той върши дела, но „мъртви” (Евр. 6:1, 9:14). - В отнемане и като че ли умъртвяване на психическа и физическа сила. Грехът се нарича отрова: и наистина е отрова. Както ръждата яде желязото, така тя яде душата и тялото. Той ограбва ума от жизненост, интелигентност и бързина; волята има сила и издръжливост; сърцето има вкус и такт. Токсичността на греха за тялото е очевидна за всеки. В това отношение човек, който се труди под грях, е същият като някой, който умира или изнемогва преди смъртта. Колко осезаемо се изразява това в непрекъснатото безрадостно състояние на грешника! Има радост в живота, но няма радост в нечестивите. Според Божието определение всеки човек има закон: непременно ще умреш (Бит. 3:19). Всеки, който влезе в този свят, влиза в царството на смъртта и чрез временната смърт трябва да попадне във втората, вечната смърт. Това е естественият ред на живот на човека, който е паднал и остава в падението. Промяната в него се извършва само от Божествената благодат. Като дойде, тя ражда в човека истински живот в Христос Исус. Този, който е приел благодатта в себе си, поставя в своята поквара нетленно семе, което израства в дървото на живота. Който е достоен за това, се взема от челюстите на смъртта, а който не е, „пребъдва в смъртта” (1 Йоан 3:14); „Който не вярва... няма да види живота” (Йоан 3:36). Така вярващият, съединен с Христос, получава нов живот (Рим. 11:15) и следователно „преминава от смърт в живот” (1 Йоан. 3:14), от мъртвите оживява (Рим. 6:13). Това зависи от факта, че в този случай човек се съединява с Бога, източника на живота. Той вече „има Сина в Себе Си и с Него живота“ (1 Йоаново 5:12) и е приел животворящия Дух (Римляни 8:10); „животът му е скрит с Христос в Бога” (Кол. 3:3); защото „той не живее с някого, а Христос живее в него” (Гал. 2:20). Силата на новото раждане и живот започва да унищожава греха в човека и в същото време да унищожава последствията от греха - разстройството на силите и частите на неговото същество, или възстановява в него истинския живот, който се умножава, расте в него, идва от сила в сила и го изпълва с радост. И ето, удостоил се да получи духа на живота, той ще живее вечно, защото втората смърт няма да има власт над него. Този нов живот сега е скрит в тези, които искрено работят за Господа и дори най-вече е скрит от тях. Той съзрява, така да се каже, под прикритието на тлението, изграждайки и съставяйки там нов човек или човек на вечността. Но тогава, както плод от дърво или дърво от семе, от него този живот ще се появи в целия свят. Тя възприема силата си постепенно, като квас, който постепенно изпълва тестото, защото тя постепенно премахва частите ни от смъртта една след друга... След като е изпълнила всичко, тя оставя тленното да тлее, а живото предава или пренася в царството на живота, в Божествения свят. Това е спорна тема, въпреки че всичко е свързано с думи. За тези, които не искат да правят разлика между дух и душа, може да се предположи, че под думата дух разбират висшата страна на нашата безплътна страна, а под думата душа разбират нейните низши действия и насоки. Антоний Велики (виж Филокалия, том 1, поговорка 166) казва, че има същества, надарени само с живот (растения), има други, надарени с живот и душа (животни), а има и такива, надарени с живот, душа и ум. Това е човек. Това, което тук се разбира под думата ум, ние изразяваме с думата дух. Исак Сириец също има три части, както и Ефрем Сириец и много от светиите. бащите допускат дух, душа и тяло... В Словото Божие се разбират три части: „вашият дух и душа са съвършени, и тялото ви е непорочно при пришествието на Господа... Нека Исус Христос да бъде запазен.“ (1 Солунци 5:23). На друго място духът и душата в нас са рязко разграничени, когато се казва, че „Божието Слово, живо и действено, ... достига до разделянето на душата и духа“ (Евреи 4:12). 10. Състоянието на когнитивните, желаните, чувствителните сили в християнина и грешника Сега се обръщам към подробно посочване на ефекта от един истински християнски живот, изпълнен с благодат, и ефекта на греха върху всяка, в частност, човешка сила и способност. Тук ще стане по-ясно как коя част от нас е засегната от греха, как цъфти вредната роса и как тогава в обърнатия грешник Божията благодат отново го съживява и го разкрива в истинския му вид. По-рано беше споменато, че в нас има три сили и беше показано в какво отношение са те в грешника и праведника. Но това беше казано общо - сега повече за същото. И погледнете. Не е изненадващо да забележите, че в нас има три вида действия: мисли, идеи, съображения; желания, наклонности, предприятия и чувства от всякакъв вид. Но както в състава на нашето същество не може да не се разграничат три части: тяло, душа и дух, така и тези три вида действия се проявяват в нас на три степени, или в три състояния, а именно: животинско, умствено и духовно. Сега поставяйки специална сила в основата на всеки от тези кръгове от действия, ние трябва да разпознаем деветкратната йерархия на силите, които в нашия вътрешен свят са качествени и действат под прикритието на тялото - тази груба материално-елементна композиция, точно както в природата деветкратната йерархия на материалните сили действа под брутния състав на нашата планета, видима за нас, и как в невидимия, духовен свят има девет чинове на ангели. 1) Състояние на познавателните сили Ще опишем всяка от тези девет сили под влиянието на греха и влиянието на благодатта. Нека започнем с тези сили, които са ангажирани да знаят нещата или да показват на хората истината. Между тези сили, на най-ниското ниво, стои наблюдението с въображение и памет, с които се събират материали; след това идва интелектът, чрез който тези материали се трансформират в знание; над всички тях се издига умът, който познава невидимите и духовните и вътрешните аспекти на вече познатите от разума неща. а) Състоянието на най-висшата способност на познанието или разума Предмет на познанието на разума е Върховното Същество - Бог, с Неговите безкрайни съвършенства и Божественият вечен ред на нещата, отразен както в моралната и религиозна структура на духовния свят, така и в творението и индустрията, или в структурата на създанията и хода на събитията и явленията на природата и човечеството. Всичко това са скрити, мистериозни обекти, а умът в истинската си форма е съзерцател на мистериите на Божествения, духовния и материалния свят. Възможността за такова познание се основава на факта, че самият наш дух е от духовния свят и има някакво предразположение към него, някакви негови стремежи и изисквания. По този начин опитът показва, че ние имаме нужда от Божественото, моралния ред на индустрията, по-добър вечен живот и т.н. и има обща вяра във всички тези неща. Такива искания, вярвания, стремежи обикновено се наричат ​​идеи или неопределено съзерцание на нещо по-добро съществуващо и съвършено от това, което познаваме около нас. Тези идеи, колкото и да уверяват, че нашият дух е от този свят, показват и че той не е лишен от възможността да го опознае. Добре е да помним, че от факта, че имаме идеи, можем да заключим само за възможността да познаваме и съзерцаваме невидимия, духовен свят, а не за неговата реалност, точно както от наличието на зрителна сила в окото ни можем да видим само възможността да виждаме нещата, а самото зрение е подчинено на собствените си условия. Който смята идеите за истинска интуиция, прави голяма грешка. Идеите само доказват, че има невидими неща, точно както търсенето на храна доказва, че има храна; но какви са тези обекти, какво представляват, къде са - това все още трябва да се установи. Освен това това указание за съществуването на невидимия свят не е пряко, а посредствено, умозаключено. То е убедително само поради силното си желание, а не само по себе си, така че ако намалите или унищожите желанието на тези невидими неща, самото убеждение в тяхното съществуване ще бъде намалено или унищожено. В такова състояние духовното знание, или разумът, се намира във всеки човек, който идва на този свят. Тя се проявява под формата на искания от страна на невидимия свят, съпроводени с убеденост в неговото реално съществуване, но без истинско и вярно знание за него. Разумът е само визуална сила на духовния свят. Очевидно е, че за по-нататъшното развитие или умножаване на това знание е необходимо тази сила на духовното виждане да се упражнява с реално виждане, точно както визуалната сила на окото се упражнява и разнообразява от опита на вашето виждане в реално виждане. А за това е необходимо да се влезе в непосредствено общуване и контакт с онзи свят, както сетивното око влиза в такова общуване със сетивните неща, тоест необходимо е да бъде в общение с Бога и духовния свят. Без тази комуникация духовното познание ще остане завинаги в духа ни под формата на предполагаемо изискване и никога няма да се издигне до нивото на ясно, истинско, определено убедително познание, точно както слепец със затворени очи, чиято сила на зрение обаче е непокътната, ще знае само, че разбира се, има светещи и осветени неща, но той определено няма да може да ги познае, докато очите му не бъдат отворени. Причината за това е падането в греха и оставането в това падение. Заедно с отпадането от Бога нашият дух е отпаднал от всичко Божествено и духовно, не влиза в пряко общуване с Бога, не Го вижда, не съзерцава, ослепял е за Него. Необходимо е да го върнем в предишното му състояние, за да Го познае ясно и определено... Ако сега това условие може да бъде изпълнено само когато човек приеме възстановителните сили в християнството, очевидно е, че извън истинското християнство, което активно се усвоява, умът е сляп, не знае духовните неща, а изисква само знание за тях, има идеи за тях, но смътни, неясни, предполагаеми. Междувременно предметите на невидимия свят по своята височина и особено по родството си с нашия дух не могат да не занимават човек, не могат да не събудят в него желание да ги разгадае. Винаги е така. Има ли рядка, приспивана душа, която не иска да знае какво представлява този свят? Много хора работят върху това. Какъв е плодът на този труд? Ако един от начините за истинско познание за това е духовното преживяване, от действителното вкусване на духовни неща, възможно само за човек, възстановен по благодат, очевидно е, че самонаправеното познание за това не трябва да обещава много. За да се убедите в това, трябва само да погледнете методите, които разумът, оставен на себе си, използва за това, извън истинския път. От тях са известни две. Единият се състои в окончателно изкачване от низшето към висшето, а другият се надява на избистряне на идеите чрез техния механичен преход от една сила в друга в нас. И в двете се признава неяснотата и непълнотата на духовното знание и се разрешава въпросът: как да се разбира и допълва това знание? Под първото разбираме това: да заключим от действията към причината на всичко - Бог, като Му приписваме в най-висока степен това, което може да бъде характерно за Него, и отричаме това, което не може да бъде характерно за Него. Няма съмнение, че по този начин може да се обясни много за тайното царство на идеите; но, освен факта, че такова познание не засяга целия обем от невидими неща, а само една Божественост, въпреки че това е основният предмет, то също не е пряко, не е непосредствено, следователно, то също остава предполагаемо. Следователно то не удовлетворява по никакъв начин, а винаги ни кара да очакваме нови потвърждения и доказателства, както Платон много силно го е изразил. С него можете да кажете само: изглежда така и така, но когато някой каже: може би не е така, умът не винаги намира какво да отговори. Това е още по-необходимо, защото тук опитът води до много неразрешими въпроси относно, например, Божието Провидение или твърде голямото влияние на една субстанция върху духа. Колко хора има, които, гледайки тайната, неразгадаема връзка на събитията, казват: има ли някой, който задвижва всичко това, има ли свобода, какво е дух? и така нататък. И това принуждава ума, ако не да остане в решително съмнение, то често с тъга да изпитва силни атаки от този враг на истината. Ето плода на показания метод. И няма нужда да казваме, че ако се използва неправилно, това може да доведе до опасни заблуди, както вече се е случило в действителност. Защо Епикур премахва Бог от управлението на света? Защото Го съдеше според настроението му, защото обичаше да се отдава на сладко бездействие и мир. Защо Ориген стига до идеята, че вечните мъки са несъвместими с Божията доброта? Защото той Го съдеше по неговата доброта и кротък характер. По същия начин други могат и си представят Бог само като страхотен и безразборен деспот. А какво да кажем за вечния живот - как не е изобразен? И за ангелите, и за методите на спасение, и за други неща, как не са съдени? Всеки преценява по себе си, според собствените си познания и собственото си настроение. И явно във всичко това изопачават истината и я превръщат в лъжа, защото вървят по погрешен път към знанието на тези неща. За втория метод почти няма какво да се каже. Наподобява приказен марш от идеи в нашия вътрешен свят. Според него идеите попадат първо в съзнанието, оттук в сърцето, след това се възприемат от фантазията, накрая от разума, който изгражда от тях понятия, преценки и заключения. Очевидно е, че този образ е напълно чужд на преживяванията, измислен е и не може да бъде разпознат от никого. Но много ясно показва, че самият ум не знае как да познае невидимия свят, изгубил е истинския път за това и измисля това и онова и в това объркване изпада в смешното и абсурдното; защото, ако даден обект не е напълно видим, трябва да отидете към него, а не да се въртите или да заемате различни позиции сами, оставайки на същото разстояние от него. Неясното в самите нас е неразбираемо, как да стане ясно в самите нас? Разбира се, обаче, възможно е да изгоните някои мисли от себе си по време на това обръщане или триене на идеи; Все още не е ясно къде могат да придобият доверие и сила на убеждаване. Ако самите идеи са само предполагаеми, тогава какво да кажем за всичко, развито от тях? И така, в един ум, който е на разстояние от Бог и Неговата благодат, знанието за духовния свят, което той получава от развитието на идеи за предполагаемо достойнство и по начини, които са неправилни и ненадеждни, - Самото предположение е объркващо за всички, без никого. Какво и как? - такъв ум винаги ще си поставя тези въпроси и никога няма да ги разреши сам; Тя винаги е почти неправилна, защото не е взета от естеството на тези неща, а е образувана от други, противоположни неща; И разбира се може да се отнася само до малка част от всичко - най-очевидното, какво е съществуването на Бог и неговите свойства. Що се отнася до законите на Божественото световно управление, моралния и религиозен ред на духовния свят и особено тайнството на спасението на човешкия род, това или изобщо не се мисли, или се явява под формата на най-мечтателни предположения. Трябва да се отбележи, че дори когато на ума е даден достъп до откровение, дори тогава, въпреки че абсурдните мнения се коригират, това, което липсва, се допълва, но предположенията все още остават, независимо от степента. И тогава той познава тези обекти като спекулации и докато не ги вкуси в действие, той не знае какви са в действителност. Следователно много истини, сред които и истините за спасението, се съдържат в ума като нещо чуждо, поставено там отвън, но не се разтваря в самата природа на ума. Ето защо по-нататък, дори след пълното им изследване, смисълът им все още е прекъсван от съмнения и недоумения, нерешителност, готова да се поклати, като стъбло от лекия полъх на вятъра. Това за подобно знание казва Св. Макарий Египетски: „Смятам, че тези, които проповядват духовно учение, без да са го вкусили или изпитали, приличат на човек, който върви в горещ летен следобед през пуста и безводна страна; след това от силна и пареща жажда той си представя в ума си, че близо до него има прохладен извор, със сладка и бистра вода, и сякаш пие от него до насита без никаква пречка; или човек, който изобщо не е опитвал мед, но се опитва да обясни на другите каква е неговата сладост Такива са наистина онези, които, без да са разбрали чрез дело и свое собствено изследване какво принадлежи на съвършенството, освещението и безстрастието, искат да наставляват другите в това, защото, ако Бог им даде поне малко усет за това, за което говорят, те, разбира се, ще научат, че истината и делата не приличат на тяхната история, а са много различни от нея” (Проповед за издигането на ума, гл. 18). "Тези, които имат в себе си Божественото богатство на Духа, ако предадат на някого духовно учение, тогава, сякаш изваждат собственото си съкровище, те му го дават. Напротив, тези, които нямат това богатство в сърцето, от което струят добри Божествени мисли, тайни и необикновени изказвания на глаголи, хващайки само няколко цветя от двата завета на Писанието, ги носят на края на своите езици, или, като са били слушатели на духовни хора, са суетни относно тяхното учение, предлагайки го като свое собствено, присвоявайки придобитото на някой друг за себе си” (Словото за любовта, 5 глава). „Дори тези, които практикуват добродетелта, са привърженици на Божието Слово, но не са се освободили от страстите - и те приличат на хора, които ходят през нощта при светлината на звездите, които са Божиите заповеди; тъй като те още не са напълно освободени от тъмнината, за тях е невъзможно да виждат всичко добре...” Те постъпват добре, като се обръщат към него (пророческото слово) като към светилник, който свети в тъмно място, докато денят започне да се разсъмва и утрото. звезда свети в сърцата ни" (2 Пет. 1:19). Но мнозина не се различават по нищо от онези, които ходят посред нощ напълно без светлина и които не се възползват дори от малкото сияние, което е Словото Божие, което може да огрее душите им, и затова (почти) изглеждат като слепи. Това е същността на тези, които са напълно вързани от веригите на материята и ежедневните връзки..." (Беседа на Свобода на ума, глава 27). Това е състоянието на ума или осъзнаването на невидимия свят сред хората, които не са благословени! В каква форма е той в тези, които са получили Духа на благодатта, може да се съди по контраста, тоест трябва да е ясен, жив, опитен, несъмнено верен, защото е заимстван от опитното вкусване на самите невидими неща; то трябва да бъде пълно: да познава Бог и Неговите свойства, и законите на света, и мистериите на изкуплението, особено последното, защото чрез изкуплението умът се въвежда в този свят. Again I refer those who want to St. Macarius. Нека видят как той изобразява това духовно познание. Накратко неговите мисли могат да бъдат обобщени по следния начин: окото на ума беше затворено от грехопадението и човекът беше потопен в тъмнина. Благодатта на Светия Дух, чрез прераждането, въвеждайки човека в живо общение с Господ Исус Христос и Бог, го въвежда в духовния свят и му показва всички скрити Божии тайни, които той научава тук опитно, истински, пълно. „Когато човек престъпи Божията заповед и изгуби небесния си живот, тогава той става вързан като че ли от две вериги: първо, от верига от ежедневни грижи... второ, от невидима верига; защото душата е вързана от духовете на злото с определени връзки на тъмнината, така че тя не може нито да обича Бога, нито да вярва в Него, нито да се занимава с молитва, както желае“ (Ск. за свят ум, гл. "Когато Христос, тази първа и съществена благодат, изпрати дара на Духа на Божествените ученици, тогава оттогава нататък Божествената сила, осеняваща всички вярващи и обитаваща душите им, лекува греховните страсти и ги освобождава от тъмнината и смъртта; но дотогава душата беше наранена, пазена и обвита в греховен мрак. И дори сега душата, която още не е била достойна да има общение с Господа и силата на Светия Дух, която активно би го осенила с цялата си сила и пълнота, е в тъмнина, но за онези, върху които е слязла благодатта на Божия Дух и в които се е вселила в дълбините на ума, Господ е като че ли душа: „който се съединява с Господа, казва апостолът, става един дух с Господа“ (1 Кор. 6:17; Слово за свободата). на ума, гл. „Всички ние, т.е. родени от Духа чрез съвършена вяра, „гледаме с открито лице Божията слава... Когато някой се обърне към Господа, покривалото се снема...“ (2 Кор. 3:16-17) С това апостолът ясно показва, че покривало от тъмнина лежи върху душата, която от времето на престъплението на Адам има свободен достъп в човечеството; сега, чрез озарението на Духа, тя се премахва от вярващи и наистина достойни души. Точно поради тази причина беше идването на Исус Христос, защото Бог угодно беше истинските вярващи да достигнат до тази мярка на святост” (Слово за свободата на ума, глава 22). Благодатта, дошла чрез очистване на вътрешния човек и ума, премахва покривалото на Сатана, което беше поставено върху хората след престъплението, и очиства душата от всякаква мръсотия и нечисти мисли, желаейки, връщайки се към собствената си природа, тя да види с отворени и ясни очи славата на истинската светлина. Такива хора все още се възхищават в онзи век и виждат красотата и чудесата там. Както телесното око, неповредено и здраво, свободно гледа слънчевия блясък, така и тези, чрез просветен и пречистен ум, виждат навсякъде непревземаемото сияние на Господа” (Беседа за възвисяване на ума, гл. 13). „Както е невъзможно без очи, език, уши и крака да гледаш, говориш, чуваш, ходиш, така е също толкова невъзможно без Бог и действието, съобщено от Него, да участваш в Божествените мистерии, да разбереш Божествената мъдрост или да станеш богат духом. Защото гръцките мъдреци практикуваха науките и ревностно участваха в словесни дискусии, но Божиите служители, дори и да не бяха запознати с науките, се усъвършенстваха от Божественото знание и Божията благодат” (Беседа за възвисяването на ума, глава 15). "Наистина блажени и щастливи в живота и свръхестественото удоволствие са онези, които чрез пламенна любов към добродетелния живот са получили опитно и осезаемо знание за небесните мистерии на Духа и имат своя дом на небето! Те са по-добри от всички хора и ето ясно доказателство за това: кой от силните, или мъдрите, или интелигентните, ходещи по земята, се е случило да се изкачи на небето, да извърши духовно Междувременно, очевидно, един просяк, изключително беден и унизен, неизвестен дори на своите ближни, падайки ничком пред Господа, под ръководството на Духа се възнася на небето и в твърдата вяра на душата си се наслаждава на чудеса там, действа там, има дом там, както казва Божественият апостол: "нашият живот е на небето" (Филип. 3:20); „Това, което окото не е виждало, и което ухото не е чувало, това е приготвил Бог за онези, които Го любят” (1 Кор. 2:9) и след това добавя: „Но Бог ни откри... чрез Духа Си” (1 Кор. 2:10)” (Ск. за любовта, гл. 17). „Който има благодат, вкоренена в душата и разтворена с нея... е познал чрез опит друго богатство, друга чест и друга слава, и храни душата с нетленна радост, и я чувства и се наслаждава напълно чрез общуването с Духа“ (Слово за любовта, глава 22). „Колкото има разлика между разумния пастир и глупавите животни, толкова такъв човек се различава по смисъл, знание и разсъждение от другите хора, тъй като той има различен дух и различен ум, различен смисъл и различна мъдрост от мъдростта на този свят” (Словото за любовта, гл. 23; многобройни откровения на благодатта, - пак там, гл. 6). „Божественият апостол Павел точно и ясно показа, че съвършеното тайнство Христово се преживява от вярващата душа чрез действието на Бога, което е сиянието на небесната светлина в откровението и силата на Духа, така че никой да не мисли, че осветяването на Духа става само чрез познанието на ума, и поради невежество и небрежност няма да има опасност да се отклони от съвършеното тайнство на благодат” (Проповед за свободата на ума, гл. 21). „Това сияние на Духа не е само озарение на ума и изпълнено с благодат просветление, както беше казано по-горе, но е постоянно и непрекъснато сияние на съществена светлина в душите“ (Беседа за свободата на ума, гл. 22). „И светлината, която озари пътя на блажения Павел, чрез която той беше грабнат до третото небе и стана слушател на неизразими тайни, не беше никакво просветление на мислите и ума, а същностното сияние на силата на добрия Дух в душата, чийто изключителен блясък заслепи телесните очи, неспособни да го понесат, и чрез който се разкрива всяко знание и Бог наистина се явява на душата, достойна и обичаща Него” (Слово за свободния ум, гл. 23). „Всяка душа, за своите усилия и вяра, чрез действието и уверението на благодатта, е била достойна да бъде напълно облечена в Христос и съединена с небесната светлина на нетленния образ, и сега вече участва в същностното познание на небесните тайни” (Проповед за свободата на ума, гл. 24). „Както отначало... определението за смърт за престъпление... се разкриваше в душата от факта, че душевните чувства, след като бяха лишени от небесна и духовна наслада, угаснаха в нея и станаха като мъртви, така сега, чрез кръста и смъртта на Спасителя, Бог, примирен с човечеството на истинската вярваща душа, все още в тялото, отново позволява да се наслаждава на небесната светлина и тайнства и отново просвещава душевните чувства с Божествената светлина на благодатта“ (Беседа за свободата на ума, гл. 26). "Когато случайно чуете за общуването на младоженеца с булката, за певчески хорове, за празници, тогава не си представяйте нищо материално и земно. Това се приема само като пример за снизхождение, тъй като тези неща са неизразими, духовни и неприкосновени за плътските очи, но отговарят на понятието само за свята и вярна душа. Общуването на Светия Дух, небесни съкровища, хорове на певците и тържествата на светите ангели са разбираеми само за човек, който е познал това от личен опит, а който не го е изпитал, не може дори да си го представи, така че слушайте това с благоговение, докато вие, заради вашата вяра, не сте достоен да постигнете такива блага. (Реч за любовта, глава 13). За това надълго и нашироко пише Св. Исак Сириец в 55-то Слово. Всичко, което казва Свети Макарий Велики, е само най-обстойното обяснение или оправдание от собствения опит на това, което Словото Божие казва за ума на човека, който в името на святия живот е станал съсъд на благодатта. Той получава „помазанието, което учи всичко“ (1 Йоан 2:27), „озарението на ума от Божията слава“ (2 Коринтяни 4:6), „светлина“ (1 Йоан 2:9-10), „мъдрост и откровение“ на духовните неща (Ефесяни 1:17), „духовно знание“ (Колосани 1:9-10), „Христов ум“ (1 Кор. 2:16). Напротив, в човек, който работи чрез страстите, Словото Божие вижда тъмнина (Ефесяни 5:11-18), "тъмнина" (Ефесяни 5:8-10), непознаване на Бога и Христос (Ефесяни 2:12; Деяния 3:13); истинската мъдрост е скрита от него (2 Кор. 4:4) и той „не може да разбере” (1 Кор. 2:14). Оттук става ясно, че разумът в своята истинска форма и в цялата си красота се появява само в духа на истинските християни. За тези, които са оплетени в грехове или не се грижат за чистотата на сърцето, но приемат Божието Слово, теоретичното знание може да се доближи до познанието на истинския разум; но това знание не лежи в ума им, а като че ли върху ума, като прах, готов незабавно да отлети, тоест не се е разтворило със своето същество, поради което присъщата му предпоставка не е разрушена в него и често е атакувано от съмнение, понякога много дълбоко, особено от страната, където се намират тайните на изкуплението и условията за неговото усвояване... Който, пречистил се, се е разтворил с истините, не се страхува от подобни атаки (вж. бл. Джером Гръцки, “Christ. Reader,” 1821). Що се отнася до ума, който не познава Божественото Писание, в него са неизбежни непълното познание на духовните неща, изневярата и най-важното - догадките... И това е дори при добра насоченост, тоест когато човек, без да се отдава на порочни страсти, ревностно се занимава с такива неща и добронамерено иска да ги разпознае. Тъй като той е невнимателен към най-важните истини, не се опитва да ги обясни и научи и е отдаден на страсти, тогава можем да кажем, че той изобщо не притежава рационални знания, въпреки че се преструва, че ги има. Няколко мисли, схванати набързо, запомнени, приети на ухо - това е всичко за някои. В по-голямата си част качествата са невежество или съмнение и презрение. Такива хора наистина имат запустение във вътрешното светилище на нашия дух, мракът и мракът са гъсти и непрогледни. Ето няколко мисли за ума! Трябва да утвърдите в себе си идеята, че тук става дума за знание за невидимия свят и духовните неща. Познанието за видимия свят и сетивните неща е съвсем различен въпрос. Тук работят други способности и други техники. Двете не трябва да се смесват. От това идва голямото зло... Не е трудно да разпознаеш видимото. Друг, като научи нещо от това, казва: Е, знам! - и спира дотук, без да се интересува от главното. И други го ценят високо и го смятат за учител във всичко, но той все им говори за странични неща, но самият той не знае основното. Способността, насочена към познанието на видимото, създаденото и крайното, се нарича разум. Не става въпрос обаче за името, а за характерните черти. На тях се обръща специално внимание. Този разум изглежда запазва цялата си сила - независимо дали някой е християнин или нехристиянин, добродетелен или порочен, особено ако го погледнете така, както е сред образованите хора, които се посвещават на задълбочено изучаване на някои науки. Смесвайки разум с разум, те придобиват голяма стойност за себе си, а другите ги смятат за големи глави. Самите те винаги са готови да се задоволят с това, което знаят, докато други биха се радвали дори да достигнат това, което са постигнали; Нещо повече, друг, сравнявайки тяхното многообразие от знания, обикновено с висок тон, изразени със сложно изтъкани думи, с простите думи на Божиите светии, може би може да стигне до заключението, че на последните липсва много в сравнение с първите. Още повече е необходимо да се обясни какво трябва да бъде разумът и какъв може да бъде той при различните видове хора. Необходимо е да се установи концепцията за това какво се изисква от интелекта или какво той трябва да постави на сцената на знанието. Неговата дейност се основава пряко на въображението и паметта, които чрез сетивата, независимо дали чрез наблюдение или четене и слух, събират за него материали, предоставящи информация за всичко, което се появява и съществува извън нас и в нас, както всичко съществува и се появява в пространствено-времеви отношения. Целият този материал или цялата информация, събрана по този начин, която все още не е квалифицирана, трябва да се трансформира от разума в ясни концепции и да се изграждат знания от тях чрез мислене. Начинът на дейност на интелекта се състои в методите, които той използва за придобиване на знанията, с които разполага, а именно: интелектът конструира индукции, съставя понятия, съждения и заключения, или, с други думи, прави обобщения, дефинира и развива мисълта. Но не е нужно да се спираме на тази (официална) страна. По-значимо е съдържанието на рационалното познание (материалната страна на разума). Състои се от онези аспекти, към които разумът се обръща при познаването на обектите, а именно: свойствата и състава на нещата, техните причинно-следствени връзки, тоест причина и следствие, средства и цел, материя и форма. Това, че наистина е неволно, така да се каже, от два вида, зависи от факта, че в реалността, в действителността, ние виждаме само същества и явления, това, което е и което се случва. В първия случай няма какво повече да се признае като свойства и състав на нещо, точно както във втория няма какво повече да се признае освен причинно-следствени връзки: защо? за какво? как? Основата на разума и в двата случая трябва да е наблюдението и опита, а инструментът – обобщението и напътствието. Как работи е по-ясно в примера. Нека, например, той иска да разпознае човек в неговите свойства и състав. За да направи това, той трябва дълго време да наблюдава човек, неговите действия и всичко, което се случва в него. Тези наблюдения ще съставляват материали, от събирането на които започват обобщения и насоки. Така, разделяйки ги на групи, умът открива, че вътре в човека има идеи, желания и чувства; Надниквайки по-нататък във всеки един от тези кръгове от действия, той вижда, че всички те са от три вида: чувствени, умствени и духовни. Връщайки всичко това в началото, той ще трябва да приеме, че в човека има три сили и три части. Отправната точка и за двете е човешкото лице. Оказва се, че човек в своя състав е комбинация от три сили и три части, които, взаимно проникващи, се събират в една неразделна личност. В същото време, чрез разсейване, той ще получи ясни представи за свойствата на всяка сила и всяка част и накрая какво е самото лице на човек или какви са неотменните качества на всяка човешка личност. Това, както вече беше посочено, е съзнание, свобода и живот. От този пример става ясно, че по отношение на познаването на съществата, разумът неотделимо се издига до представянето на състава и свойствата: от действията той отива към силите, които ги произвеждат, от силите - към тяхната взаимна корелация и структура. Познаването на явленията и инцидентите се изгражда на базата на знанията за свойствата и състава на съществата и произтича от тях. Точното познаване на съществата, силите и законите на тяхната дейност служи като начало при обяснението на явления и събития. Тук основата е една и съща: наблюдение и опит, но предметът е друг и страните са различни. Тук се иска повече жизненост и интелигентност от ума. Забелязването на причината, отгатването на целта, претеглянето на следствието - това е по-абстрактна дейност, която дава повече свобода на мисълта, но е много по-погрешна и по-малко надеждна. Задачата на разума е да определи причината за явлението, средствата и закона, по които е възникнало, свързаните с него обстоятелства, неговите цели и последствия, начина на възникването му. Краят на работата за разбирането е, когато то може уверено и задоволително да отговори на въпроса: как би могло това или онова явление да възникне от известна причина, според известен закон, с определени средства и сред известни обстоятелства? Първото определение е да се подготвите да отговорите на последния въпрос, тоест сякаш само материално, последното е самото знание. От това следва, че познанието по отношение на явленията е съзерцание на техния произход със съзнанието за неизбежността и необходимостта от този конкретен ход, а не от друг техен ход, съдейки по причината и свързаните с него обстоятелства. Така например, който ще анализира падането на Русия под игото на монголите, ще се подготви за точно познание за това, когато разбере кой и как е направил това, по какъв начин, кога, какво е допринесло за това, какви са били последствията от това; и тогава той определено ще го разпознае, когато успее да обясни как се е родил от държавата Русия и имотите на монголите и се е развил според временни обстоятелства, във формата, в която се е случило. Съдейки по тези задължителни дейности, следните добри качества или добродетели, които могат да бъдат наречени добродетели на разума, могат да се изискват от разума или от човек по отношение на разума: работа - тя трябва точно и бдително да открие всичко, което е, независимо дали от собствените си наблюдения или от наблюденията на другите. Всеки, който разработва която и да е част от историята, знае колко е необходимо и колко е трудно. Почтеност. Нежеланието за работа или половинчатата работа може да принуди човек да се втурне в нещо и след това, по време на по-нататъшна работа, да допусне пропуски - следователно има големи грешки в обобщенията и предложенията. Приближавайки се към тях, човек трябва съзнателно да си каже: направих всичко, което можах и трябваше, и на базата на всичко си правя изводи. Внимателно старание. Всичко, което прави, трябва да се основава на факти; Междувременно техният брой или подробности могат да убягнат; Може да се случи, че маловажното ще бъде по-очевидно и най-важното - по-тайно; Много неща могат да бъдат незначителни, но едно нещо може да бъде важно. Пропуск или грешка в нечий поглед може да доведе до погрешен обрат в целия ход на работата на ума. От това винаги произтича необходимостта да се доверяваш на другите, да се съветваш с тях, да се подчиняваш на тяхната преценка, когато е необходимо, и като цяло, доколкото е възможно, да придаваш по-малко аподиктична неизменност на своите напътствия и смирено да признаваш малката си далновидност. За разлика от тези добри качества, пороците по отношение на разумната дейност са високомерие и диктат, неблагоразумие, нечестност и повърхностно лекомислие. След тези забележки се обръщаме към дефиницията на душевното състояние на хората, отчуждени от Бога, и на хората, прилепнали към Него. За първите винаги се появява почти в грешната посока. Ако погледнете хората, ще намерите безкрайно разнообразие от тях в това отношение. Въпреки това, съдейки по страните, посочени по-горе, те могат да бъдат разпределени или според видовете рационална дейност, или според нейните добродетели. Някои предимно остават с методите, които разумът използва в познанието на нещата (по време на своята формална дейност), и или искат да изградят всичко от своите произволни абстрактни понятия, следвайки примера на схоластиците, или са готови да твърдят „да” или „не” с еднаква сила за едно и също нещо, следвайки примера на празнословещите софисти. Схоластиката и софистиката са неизбежни по причина предвид бедността на материалите, тъй като това е активна сила, която изисква дейност; следователно, когато няма към какво да насочи силите си, той се върти с тях в себе си и тъй като в него остават само форми, той върви по тях, сякаш от една стая в друга. Тук, с непокварен нрав, той ще бъде жалък схоластик, а с развален - празен и зъл софист. Други са по-склонни да придобиват сами знания (материална дейност) и да събират богата информация, освен това за различни видове обекти. Те обикновено имат огромна памет, а главата им е безкраен склад, пълен с всякакви неща. Работа от този вид е необходима за познаването на нещата, но тя не трябва да спира само дотук: само тя е по някакъв начин дори отрицание на разума. Тук очевидно материалите не се преработват, не се почистват, а си остават такива, каквито са, и или натоварват само главата, или се използват безразборно. Интелигентността и независимостта на ума са потиснати. Трети стоят по средата между тях и не се навеждат към никоя страна. Това са преди всичко престъпници на рационалните добродетели, тоест те не искат да работят и да използват главата си и имат малко съвест, но само по някакъв начин; Междувременно, поради голямо високомерие, те искат да осъдят всичко, действайки без никакво благоразумие. Това са летливи, самохвалещи се, всезнаещи. Има обаче в тази среда, посветена на почти пълна евтаназия, които се задоволяват с това, което по някакъв начин чуват или виждат, но самите те не искат да вдигнат, така да се каже, нито краката си, нито умствените си ръце. Показаните недостатъци очевидно разкриват нездравото състояние на духа, както и болезненото състояние на цялата душа, в която се намира. Съдейки по тях, можем спокойно да заключим, че умът на хората, които не са правилно мислещи, се е отместил от мястото си, не знае пътя си, загубил е такта, вкуса и характерните си похвати при разглеждане на познаваеми неща. Че такива недостатъци не са следствие от някакво физическо разстройство на хората, а плод на техните морални щети, това е очевидно от самата им природа; и опитът ни уверява, че щом някой попадне в някоя от показаните погрешни посоки, той няма да се отърве от нея и няма да мисли за това, докато не промени целия си живот; поне в по-голямата си част това е вярно. За хората, които се обръщат към Бога и приемат възстановителните сили, може да се каже, че преди всичко тези струни се разпадат. Вече не ги мързи да работят с главите си, не са хитри с мислите си, а гледат на делата и нещата такива, каквито са. Ето защо част от последващата им борба е борба с разума, а именно в онези негови грешни действия, за които стана дума. Освен това как се доближават до човек? Чрез греха на пренебрежението и небрежността към себе си и своето състояние. Следователно, най-общо можем да кажем, че всеки, който ги има, е в грях и или още не му е дадена благодат, или я е изгубил. Но кой ги няма? Дори тези, които прекарват живота си в научни занимания, не са свободни от тях в по-голяма или по-малка степен. Някои изключения от това са представени от силни интелекти (физици, математици, историци). Много от тях имат прецизни, сложни и изтънчени познания, но очевидно стоят извън царството на благодатта както в начина си на мислене, така и в живота си. Те изглежда държат истинската средна позиция в рационалната дейност, тоест между нейната формална и материална дейност, и изпълняват, доколкото е възможно, добродетелите на разума. Някои видими успехи ги убеждават да избягват всякаква помощ отгоре и ги насърчават да вярват, че са живи и здрави. Но такова самочувствие сега разкрива нездравословността на техния ум, тъй като здравият човек винаги осезаемо вижда и изтъква слабостите и недъга си. Ако сега тази арогантност е обща за почти всички силни умове, тогава всички те трябва да се считат за повредени. Освен това ние просто не знаем цялата продукция на техните произведения на креслото, нямаме свободното време да прегледаме по-внимателно публикуваните им произведения, в противен случай винаги бихме могли да открием там, както правим, значителни общи грехове с други, например: протягане през абстрактни понятия, за да допълнят празнините на експериментите и да поддържат тяхната теория, задоволство с малък брой факти, тъй като те, в нашите мисли, са склонни да виждат във всичко отражение на собствените си мисли с унижение на другите, издигане над всички други хора от същата класа и като цяло желанието бързо да завършат работата си, независимо дали всичко, което се изисква за съвършенството и верността на техните мисли, е завършено или не; тоест те или падат в софистиката и схоластиката, или забравят за добродетелите на разума. След това, без да се страхуваме от тези силни глави, можем да оставим в сила предишния извод, че умът на хората, които са грешни, отдадени на греха и страстите, обикновено е разстроен дотолкова, че въпреки всички усилия на много учени, той плаща данък на своята слабост и няма сили да се освободи от нея. Всеки ще се убеди още по-ясно в това, когато си направи труда поне за един ден да надникне в обикновените ни представи, съждения и манталитет – в кръга, в който живее. Тук почти навсякъде в понятията: неяснота, объркване, липса на отчетност, непознаване на тяхната стойност и подчиненост, следователно - объркване и раздор; в преценките: прибързаност и прибързаност, чувственост, променливост, липса на оценка, невежество, приказливост и буфонадност, повърхностност; в изводите: късогледство и късогледство, липса на авторитет или догадки, предразсъдъци и софизми. Също така: неверието, лековерността, упоритостта, хитростта и находчивостта, особено празнотата в думите и мислите показват, че умът в по-голямата си част не използва правата си и седи, сякаш в някаква засада, без да действа или действа, но погрешно. Нито един човек не е свободен от това, онези, които вършат зло и не са посветени на възстановителната благодат на Бог. Да предположим обаче, че нечий разум поддържа истинската средна стойност между вече показаните крайности, внимателно спазвайки задълженията, които лежат върху него, и успешно се движи към набелязаната цел - въпреки всичко това ще постигне ли всичко необходимо? Трябва да се отбележи, че разбирането получава едно знание само, докато друго знание трябва да получи във връзка с разума. Има знания, които само разумът понякога може да разбере, но които сам разумът, освен разума, не може да разбере по никакъв начин. За да видим какво е това, нека си представим, че всяко създадено нещо е изключителен обект на разума? Освен фактическото във всяко нещо има и мислимо, умопостигаемо и съзерцавано вътрешно битие, запечатано и изразено от неговата фактическа страна. Всяко създание е съвкупност от сили и елементи, хармонично съчетани помежду си според определен образец или мисъл, която трябва да запечата в себе си. Тази мисъл обаче не е в нещо като видима част, стояща сред други части, а е нещо невидимо, скрито под видимото, проникващо и оживяващо го - следователно повече мислимо и съзерцавано, отколкото осезаемо. При всичко това обаче не е нещо мечтано, а е мисъл, която действително е заложена там. Както в картината видимото очертание, комбинацията от части, разнообразието от пози, цветове и нюанси са вдъхновени от някаква мисъл, която картината изразява и е пропита, мисъл, която е присъща на картината, но не образува отделна част наред с други, така всяко нещо има своя съкровена мисъл, своя животворна същност; тъй като светът, както в целия си състав, така и в най-малките си части, е безкрайно мъдро художествено произведение на Бога. Мисълта на Бога за света и неговите части (идеалния свят), съдържаща се от вечността в ума на Бога, по време на прехода към времето или когато се извършва от безкрайната воля на Бога, е била облечена със сили и елементи, чрез които се е появила в действителност, точно както сега скритите планове на Божественото световно управление се осъществяват чрез разнообразна комбинация от различни явления на природата и човечеството. И така, в света винаги виждаме видимата, проявената страна, под нея са силите и елементите, а под тях трябва да видим и скритата там мисъл за Бога. Тази мисъл е целта на нашите усилия; разбирането му е самото знание, а всичко останало е подготвителна информация. Както някой, който гледа картина, когато описва цветовете, изброява членовете, описва тяхното положение и комбинация, пак няма да каже нищо за картината, защото не обяснява главното - какво изразява картината; така и онзи, който, разглеждайки създанията, явленията и инцидентите в света, когато научи как е всичко, а именно: в нещата - състава на силите и елементите, в събитията - комбинацията от причини и тяхното производство със следствия - все още не знае нито нещата, нито явленията, докато не каже каква Божия мисъл е скрита в двете, какво изразяват, какъв е техният вечен смисъл. Как нещо и събитие се появяват в действителност, сетивата ни съобщават за това; силите и елементите, скрити под външния вид, се разпознават от ума чрез обобщение и напътствие; въпросът е как можем да разпознаем мисълта, която те изразяват? Отговорът е лесен: как се разпознава мисълта на художника? Чрез естетическото чувство - способност, идентична на способността, участвала в създаването на картината. Същото важи и по отношение на сътворените неща: възможно е да се познае тяхното съкровено, поставено в тях от Божествения разум, само чрез силата на Божественото свойство. Тази сила в нас е духът, а в духа е разумът. Така че, когато разумът, чрез своя труд, достигне до края, тоест до възела на силите и елементите, установи всичко фактическо, той трябва да хване разума като че ли за ръка и да му каже: иди, виж какво има още. Но е очевидно, че този ум трябва да бъде здрав ум, виждащ, а не сляп и покварен, както само здравото чувство разбира идеите на художествените произведения. Здравият, проницателен ум, както видяхме, се намира само в тези, които, след като са се обърнали от греха към Бога, са получили благодат, докато сред тези, които работят в грях и нямат благодат, той е изкривен и отстранен от истината. Следователно познаването на скритото в нещата е възможно само за първите, оставайки недостъпно за вторите. Че желанието да разкрием скритата страна на нещата е наистина присъщо на духа ни, всеки мислител предоставя доказателства за това. Физикът иска да разгадае значението на същества, сили, елементи; историк - определя значението на инциденти; психолог - значението на всяка способност и на самия човек. Очевидно никой не се задоволява с познаването на фактическата страна, но всеки иска да проникне по-дълбоко под нея. Това обикновено се нарича философия или идеалност в знанието. Но въпреки цялата естественост на такъв стремеж, неговата универсалност и привидно неконтролируем характер, той не избягва необходимото условие: умът да бъде не само развит от откровението, но и просветен от благодатта. Без това неговите конструкции ще бъдат чисти мечти, доказателство за това е цялата история на философията; защото когато умът е изопачен и най-малката част от това, което е вярно в него, по силата на убеждението, не е нищо повече от предположение, тогава бъдещето, създадено от ума върху това, което е в него, всички по необходимост ще имат едно и също свойство: неистинско и мечтателно. Необходимата последица от това трябва да бъде, че самата фактология е изкривена и разумът понякога си дава волята да утвърди като закон, сила и елемент това, което не съществува в действителност (днешните геолози). Става мъгливо и тогава осезаема тъмнина пада върху цялото поле на знанието. Изобщо не е същото с човек, който е чист в живота, просветен свише. Той няма да премълчи скритото, когато го почувства, но никога няма да предаде като съзерцание на истината това, което не е такова. Той не придобива всезнание, но се твърди, че ако знанието за скритото в нещата и явленията е достъпно за човек, то само за човек благословен; тъй като тази област всъщност е областта на Божествения ум, където лежат умствените съкровища на Бог Царя. Никой да не се надява да нахлуе там насила или без разрешение. Истинската философия е дадена от Бога мъдрост. След като се разтвори с ума на Бога, умът на човека, прилепнал към Бога, може да бъде въведен от Него в тайните на битието и явленията, тъй като между откровенията, които светецът усвоява. Макарий Велики, по Божия милост, просветен дух, защо да не разбере тайните на творението и провидението, когато несъмнено на него принадлежи познаването на тайните на изкуплението, най-тайните и тайнствени. Ненапразно св. Исаак Сирин нарича този духовен ум усещането за тайни, усещането за скритото, висшето духовно съзерцание (виж думите му за трите степени на ума). Св. Максим Изповедник учи: „Както основата на радиусите, праволинейно излизащи от един център, изглежда напълно неразделна в самия център, така и знанието на едно същество, съединено с Бога, ще бъде просто и уникално за всички прототипи на сътворените неща, съдържащи се в Него“ („Християнски четец“, 1835 г., 1 част). Това също включва свидетелството на Соломон, че Бог му е дал „познанието за неща, които не са лъжливи“ и че тъй като „той е знаел скритите и явните неща...“ (Мъдри 7:17, 7:21). Ако сега някой иска да търси истински идеи или идеално знание за нещата и философията, нека ги търси преди всичко в Словото Божие, после в писанията на светите отци, после в нашите богослужебни книги. Например, когато се казва, че Господ е дошъл да ръководи всичко, че истинските християни са царе и свещеници, че езиковото слизане на Светия Дух е началото и основата на обединението на всички нации, разделени от объркването на езиците по време на пандемониума, че животът ни е поклонение, милостинята е изпращане на съкровище на небето и т.н. - всичко това представлява истинските идеи на съзерцание или усещане за скритото. Особено забележително е, че просветените от благодатта често съзерцават значението на нещата без специална помощ от разума, тоест техният разум все още не знае действителната структура на нещата или я знае частично, но те вече съзерцават техния смисъл; докато, напротив, човек, който е учен, но е забравил Бога, широко изобразява истинския живот и сякаш изчерпва всичко в него до най-малката подробност, но не вижда и не знае как да каже скрития смисъл в него. Ако сега оценим и двамата според тяхната истинска тежест, тогава, очевидно, първият трябва да стои несравнимо по-високо от последния, тъй като му липсва нещо, без което може да се мине, което е само средство и което лесно може да бъде попълнено от всеки; на другия му липсва основното, същественото, което той сам не може да запълни. Ето защо, когато се сблъскаме, например, с някои резерви в писанията на нашите бащи, срещу съвременните експериментални знания, не трябва незабавно да ги унижаваме в мислите си пред някой добре запознат физик. По негово време така се е схващал истинският живот на нещата, по наше - той признава това - по-късно, може би, ще го изобразят по друг начин; но истинското значение, посочено първо, ще остане същото завинаги. Като четете например беседите на Василий Велики за шестдневието, там ще намерите две-три думи, на които истинските физици противоречат; но от друга страна, той почти непрекъснато посочва тайните на най-ценните неща, които никоя физика не може да осигури. След това, от само себе си се разбира, че най-съвършеното знание е представено от това, което съчетава изпълненото с благодат просветление на ума с разбиране на многото знание. Но взето поотделно, първото е много по-високо и по-ценно от второто. Такова усъвършенстване на знанието обаче, в духа на благодатта, е по-скоро плод на разума, отколкото на разума, или, по-добре, следствие от попълването на разума с разум. Какво се случва в самия ум? Унищожаването на неговите несъвършенства, не само доброволно, но често и неволно, и неговото изцеление. Благодатта, като дойде, не носи със себе си много информация, но учи човек да внимава и като че ли го задължава да обмисля точно нещата; тя не му тълкува законите на мисленето, но го вдъхва с любов към истината, която не му позволява да се отклони от правилните пътища и да разчита твърде много на абстракции, следователно го поставя в истинската среда и го утвърждава в нея, което той не може да направи сам. Поради това често човек, който не се е посветил на науката, става разумен и разумен и чрез дълги житейски опитности най-накрая придобива истинска мъдрост, достатъчна за нещо повече от неговия дял. Ученият човек развива специален метод на изследване, специален инстинкт за откриване на истината и истинския път към нея и това, с помощта на разумни добродетели, които сега, заедно с други, се връщат в сърцето, като: с труд и способност за работа, добросъвестност, благоразумие, смирено доверие, особено с Божието благословение - придава специални свойства на неговия умствен труд: успех, сила, плодотворност. Такава здравина на разумната дейност е очевидна за всеки както в неговото обикновено поведение, така и в неговите взаимоотношения: в понятия, които се отличават, освен с яснота, определеност и яснота, с известна дълбочина на сърцето; в удоволствията, характеризиращи се с вярност, дискретност, тактилност, отличителност; в разсъжденията, характеризиращи се със сила, далновидност, единство и хармония. И все пак, взети заедно, тези свойства му дават титлата човек със здрав ум или здрав разум. Остава да добавим две забележки за влиянието на лошата воля върху разума и какво се случва, когато разумът надделее над разума. Докато умът на грешника сам, загубил опорната си точка, лае тук и там, волята малко по малко излива своята поквара в него. Тук се събират елементите на света, изказани от апостола: плътска мъдрост, демонична мъдрост - тоест формират се различни убеждения, за да се угоди на покварената воля, като например, че животът няма да свърши скоро, не скоро и не се вижда край, че има само живот в просперитет и щастие на земята, че човек трябва да запази името и честта си независимо от всичко, трябва да има здрави ръце, към които да може да се обърне в случай на нужда, човек трябва да може да се възползва от обстоятелствата и т.н. Всички те се съдържат в ума без изследване, следователно са предразсъдъци; Те рядко се изразяват с думи, но се съхраняват дълбоко в сърцето и са известни само на самия човек, идвайки в съзнанието му под формата на тайни мисли, в свободното му време от проблеми и освен това, служейки като скрита пружина, която задвижва делата му. Но ако и без такова увреждане от страна на волята разумът е останал, тогава ще се очаква много вреда за най-висшите истини от неговото надмощие над разума. Тази вреда е толкова по-значима и привидно неизбежна, когато волята действа пагубно върху нея. Известно е, че първичният предмет на разбирането е това, което е и става в нас и извън нас, и повече - последното; опората на неговата дейност е опитът: той започва с него, а не преди това. Следователно основното свойство на рационалното познание е осезаемостта. Разумът започва с опита, който трансформира по сходни на него методи. Който стои на нивото на разума и действа предимно с него, малко по малко развива склонност, която след това се превръща в постоянно правило, и умствено разположение - признавайте за истина само това, което може да бъде тактично убедено и в което може да се вярва по рационален начин. В същото време малко по малко духовният свят неизбежно трябва да бъде замъглен и знанията за него трябва да загубят значение. Това знание е оставено на човек, както видяхме, вероятно, докато разбирането представя всичко като тактилно очевидно и формира потребността от тактилност. Това разбира се трябва да хвърли сянка на съмнение върху духовния свят и духовните неща. Следователно рационалните учени като цяло могат да се нарекат колебливи маловерци по отношение на невидимото и духовното. Присъединете се към това недобро сърце със страсти, което има силни основания да желае да няма друг свят и други закони и надежди освен видимите - тогава човек няма да избегне нито съмнението, нито, още повече, окончателното неверие. Това, че разбирането чрез своята дейност съставя общи принципи, които винаги са приложими към бизнеса, това формира у него силно доверие в своето разбиране, склонност да разбира и да поставя своето разбиране над всичко останало. Ето защо той не отдава дължимата почит на откровението, а ако го приеме, иска да го тълкува само според собственото си разбиране или дори признава за истина само това, което ясно се разбира в него. Тази болест е рационализъм, който учените рядко имат в сърцата си, въпреки че не се разкрива с думи. Други лоши умствени наклонности от разума се налагат на душата в името на целите, към които са насочени неговите трудове. Извън нас, където живеем повече от чувства, всичко е материално, всичко е композиция от елементи и всички промени и явления не са нищо повече от следствие от действие и реакция, враждебност и мир между елементите. Който непрекъснато се занимава само с това, се ражда мисълта, а след това и началото, че няма нищо друго освен материя. Това нещастно настроение или болест на ума, наречена материализъм, най-често сполетява тези, които учат химия и медицина. С него винаги е свързано, като пагубна последица, отхвърлянето на безсмъртието на душата, Бог и нравствения Божи закон. Освен това механизмът, който се забелязва навсякъде във видимата природа, води до идеята, че всичко е подпечатано с неизбежна необходимост, която никоя ръка не може да предотврати. Всичко й е подчинено, а тя самата не е подчинена на никого. Това е фатализъм, от който мъдрите стоици не са избягали. Естествеността, наблюдавана навсякъде, или фактът, че всяко нещо постига целта си със собствените си сили и всичко, което идва от него, е плод на неговата дейност, води до позицията, че в този свят няма поток от други външни висши сили, нито дори силата на Бога, която да помага и подпомага тези, които са в него. Следователно няма чудеса, няма и благодат. Човек може да върви сам и ще стигне където трябва. Това е натурализъм. Умът ражда толкова много опасни същества, когато му се дава твърде много власт, повече, отколкото трябва. Тяхното съществуване е оправдано от опита. Тук само се обяснява колко естествено те се формират в човек, чийто ум не е просветен от духовно знание, при когото следователно това знание остава предполагаемо и не е трансформирано в тактилно чрез духовен опит. И можем също така да добавим, че ако те естествено се развиват в човек, който не е прав, тогава те трябва да бъдат предпоставени във всяко такова нещо, ако не всички, то някои, ако не в развитието, то в семето. И наистина, рядък човек не се изкушава от тях, рядък човек понякога не ги харесва и рядък човек, поне по свой начин, не стига до заключението: и може би е така. Каква светлина след такъв мрак свети в душата на човека, след като той се обърне към Бога и получи благодат! И първо, всички, които са дошли от покварената воля на началото, незабавно изчезват, като тъмнина в осветена стая или зли духове от осветено място. Обратните на тях убеждения се формират в сърцето, в самия процес на обръщане на каещия се. Когато нечистотата бъде изгонена от сърцето, тогава всички нейни последствия се унищожават. Чувства, че животът е кратък и трябва да се втурва в нещата, че трябва да се озлобява, че трябва да очаква всичко от Бога, а не от себе си, че не трябва да гледа на мнението на хората и т.н. Второ, вредните последици от господството на разума или напълно се предотвратяват, ако обръщането изпревари своето развитие, или тук се коригират и разумът се превръща в служеща сила, подчинена на разума. Тъй като умствените зли наклонности произтичат главно от осезаемостта на знанието на ума и догадките на идеите на ума, оставени на себе си, то с разрушаването на основата му, това, което е изградено върху него, също пада от само себе си. Тази основа се разрушава в този, който се кае, обръща към Бога и се прилепва към Него; защото отсега нататък той започва осезаемо да познава духовните неща, както преди е познавал чувствените неща. Това равенство на тактилността унищожава колебанието на съмнението и фактът, че най-ценните истини се предлагат в просветения ум, наклонява съзнанието на негова страна и го завладява. Когато по този начин, чрез този нов път, човек научи много най-скрити неща, които преди не е разбирал, но които сега ясно съзерцава, тогава той естествено престава да се доверява единствено на собственото си разбиране. Такъв човек вече няма да мисли, че няма дух, когато живее в духа, или че всичко е подчинено на неизбежна необходимост, когато чувства силата, която му е дошла отгоре, отвън, или че може да направи всичко сам, когато само чрез силата, получена от Бога, той е избягал от злото, което го е потискало (примерът на Августин). В същото време започва нов живот за ума, а в човека започва ново направление в науката, ако е съществувало или се следва. Както преди умът е действал като господар, така сега той започва да действа като подчинен, от името на духовния ум. Следователно, както преди, когато гледаше нещата, човек виждаше, не можеше и не искаше да види нищо друго освен самите неща, така и сега той вижда във всичко най-ясното отражение на духовния свят, както в нещата, така и в явленията. Целият свят наистина е проникнат от духовното, Божественото (Рим. 1:20); но преди това не се забелязваше, но сега ясно се обмисля. Тогава всичко, което съществува и всичко, което се появява, се превръща в обширно и непрекъснато учение или в умна книга, както е казал Антоний Велики. Сега можете да се убедите, че това наистина е така, като прочетете някой свети отец. Всеки от тях постоянно предлага виждане на духовното в сетивното или чрез сетивното. Преподобният Тихон състави четири книги от това под заглавието „Духовно съкровище, събрано от света“. От това следва, че целостта, пълнотата и истината на знанието всъщност принадлежат на хората, възстановени по благодат и живеещи в Бога. За други то е едновременно непълно и невярно. Колко вярна е мисълта на блажения. Августин, което той толкова упорито доказваше, че само животът води до храма на мъдростта, а не обратното! В логиката обикновено се говори за лъжливи насоки на разума и там се предлагат различни средства за избягването им. Ясно е каква е цената на тези инструкции. Каквото и да кажете, логиката няма да направи нищо без вътрешна промяна. На когото се казва: вижте, повярвайте на откровението, той, може би, ще каже същото и на себе си, но в сърцето си и в действителност ще вярва само на себе си; или ще каже, че има нужда от Божията помощ, но ще разчита само на себе си. Невъзможно е да образоваме душата си в нейните способности, както трябва, без да я подчиним на лечебни и възстановителни благодатни средства. Накратко: за този, който стои извън тези средства, знанието е следното: духовният свят и неговите неща са скрити като от облак и мъгла; малко им вярва или не мисли за тях; Неговото рационално познание е насочено само към видимото, реалното, осезаемото; скритото в нещата не се вижда; причините са известни само на онези, които са непосредствени и настоящи; намеренията на Провидението убягват на внимание... Следователно цялото му знание е повърхностно: непълно по състав, но в общия дух е покварено, изопачено от някакво неправилно душевно настроение. в) Състоянието на по-ниски когнитивни способности Нисшите способности на познанието са: вътрешно и външно наблюдение, въображение и памет. Всички те действат почти съвместно и това, което прави единият, веднага се приема от другия. Това, което окото е видяло, образът за него сега се премахва от въображението и се съхранява в паметта, като в някакъв архив. Всичко външно и вътрешно, което е подвластно на нашите познания и засяга нашето съзнание, със сигурност е обект на тези способности. Те представляват, така да се каже, входа към нашия вътрешен храм и следователно в областта на знанието те имат значителна стойност, и не само в областта на знанието, но и във всички човешки дейности. От първоначалната дейност на въображението и паметта, когато те само възприемат предмети, осъзнават ги, позволяват на душата да узнае за тях, трябва да се разграничи последващата дейност, чрез която придобитото преди това се използва за бизнес според нуждите на душата. Образите, съставени от въображението и съхранени в паметта, се използват или в същата форма, в която са били придобити, или в модифицирана форма. Първата дейност се нарича памет или репродуктивно въображение, втората - фантазия. И в двете въображението и паметта действат заедно, само че всяко по свой собствен начин. В паметта въображението дава образ, а паметта свидетелства, че това е същото, което е било известно преди. Следователно паметта възпроизвежда само първото и извежда пред очите на съзнанието скритото в дълбините на паметта. Причината за припомняне е в по-голямата си част връзката на настоящите образи и предмети с минали (в противен случай асоциирането на идеи). Различните видове тази връзка породиха различни закони на паметта, като законите на съвместното съществуване и продължението, подобието и противопоставянето, цялото и частите, причината и действието, средствата и целите, материята и формата. Друга, не по-малко значима част от спомените идва от движенията на волята и сърцето. Потребността или страстта, когато се събуди, неволно насочва мислите към предмети, с които може да бъде задоволена, сякаш привлича вниманието към тях, както и обратното - образът на страстен обект смущава страстта. Тази причина за запомняне играе важна роля в живота, а първата играе важна роля в знанието. Но има и скрити причини за запомняне: незнание защо и как се появяват изображения на предишни обекти, както в спокойно състояние, така и без никаква връзка с настоящите дейности. Те трябва да бъдат произведени или от зли духове, ако изображенията са лоши, или от добри духове - Ангелът пазител, ако са добри; Това става и от съчувствието на душите. Fantasy създава напълно нови образи, макар и от същия материал и най-вече по готови или вече познати модели. Трябва да прави разлика между добра дейност - ефективна и нередовна - неразрешени движения. В първия тя създава образи за понятията на ума, помага при мисленето, живо представяне на мисъл в някакъв образ, представя прочетеното и чутото и други подобни... изобщо тя действа в интерес на знанието. Във втория той сънува или се отдава на непозволено движение, в което конструира различни безпрецедентни истории, за да угоди на сърцето си, което не се управлява почти от съзнанието, а напротив, приковава вниманието ни и занимава целия човек. Царството на сънищата е сън, в който съзнанието и самодейността падат и образите доминират, понякога под чуждо влияние. Има два вида наблюдения: едни външни, други вътрешни. Външното, или възприемането на външните неща чрез сетивата, се променя от начина на живот не толкова в неговата същност, колкото в неговото използване; тъй като чувствата винаги остават едни и същи, само че се обръщат към погрешни обекти и в резултат на това получават разлика не толкова в тяхното производство, колкото в тяхното съдържание. Това веднага си проличава, щом попиташ кой какво е видял и кой какво е чул или накъде някой е по-склонен да насочи ушите, очите и другите сетива. Така в състояние на грях чувствата се предават не на интересите на знанието и не на усъвършенстването на душата, а главно за угаждане на страстите. В тази дейност и двамата се управляват от страстите, а от своя страна ги подхранват сами. Ето защо, например, очите са наречени „пълни с блудство и постоянен грях“ (2 Петр. 2:14). Освен това в тази посока те не се нуждаят от внимателно разглеждане на предмети, а само леко ги докосват, поради което способността да наблюдават повече и повече се заглушава и губи. Междувременно душата е цялата в чувствата непрестанно: от това в нея се формира тенденция към външното или към външния живот. Каквато и да е употребата на чувствата, такова е тяхното съдържание: обектите са предимно страстни - поради това някои свещени обекти дори не могат да бъдат въобразени. Човек, който се е обърнал към Бога и живее като християнин, не дава воля на чувствата си, държи ги строго във властта си и ги обръща само там, където намери за добре, следвайки примера на Йов, който „сключи завет със собствените си очи” (Йов 31:1). Освен това всички те са му подчинени на нуждите и ползите на духа и той се ръководи, ако не от знание, което не е всеобщо, то винаги от благочестиво настроение. Затова той гледа само това, което може да назидава - светите образи и т.н. Като ново свойство, степента на чувство или внимание в тях се забелязва в него: тяхната работа е да го разгледат в детайли. Такава дейност, от една страна, малко по малко формира способността за ясно наблюдение, което по този начин придобива бдителност или точност; от друга страна, от властта на душата над чувствата, или от тяхното подчинение на душата, чувствата не я изнасят навън и й дават възможност да остане в себе си – вътре. И накрая, по този път чрез сетивата се събират истински съкровища както за знание, така и за добродетелен живот, придобиват се такива придобивки, с които човек може да се яви безупречно пред Царя на славата... Това е същото като ако някой събира различни бижута и ги представя на погледа на другите. Външното наблюдение на пръв поглед изглежда малко важно в моралния живот, но тук то е от голямо значение. Чрез него се доставя първата храна на душата; и точно както храната оказва значително влияние върху тялото, като променя неговите сокове и състав, така и наблюдението по някакъв начин променя състава на душата и полага основата на характера. В това отношение той се сравнява с миризмата, която прониква в току-що направен, но още неизсъхнал съд. Тази миризма остава в него, ако не завинаги, то за дълго, дълго време. Същото се случва и с душата: първите обекти на чувства формират, може да се каже, бъдещия човек. Тя предоставя на душата първото поле за упражняване на нейните сили и поражда тяхното първо огъване и склонност. Оттук в него се формира не само умение, но и склонност да се борави с такива, а не с други обекти, тъй като обикновено не сме склонни да поемаме това, с което не сме свикнали. В това отношение използването на чувствата е същото като първата посока на ствола на дърво, когато излиза от земята. Така че използването на чувства не трябва да се счита за маловажно. Вътрешното наблюдение е забелязване на случващото се в душата чрез съзнанието или вътрешното чувство. Това наблюдение е изворът на себепознанието и познаването на човешката душа изобщо. Представлява повече различия между падналите и възкръсналите, отколкото външното; защото тук тази разлика се отнася не само до използването на вътрешното сетиво, но и до самата му способност да наблюдава. Това, което води до такава мисъл е, че въпреки че самата душа е най-близо до себе си, ние все още имаме много малко знания за душата и това, което имаме, е предимно едностранчиво и фалшиво. Напротив, какво богатство на себепознание имат светите подвижници, когато са изцелени или излекувани от греховна болест! Оттук става ясно, че способността за самонаблюдение при едни е в най-лошо състояние, докато при други е в пълното благополучие. Това, което обикновено се цитира в психологията, за да оправдае бедността на душевното знание, трябва да се превърне в осъждане на грешната душа или в изобличаване на нейното разстройство от греха, а не в оправдание за липсата на знание за човешката душа. Казват, че впечатленията, които постоянно идват отвън, привличат душата навън и не й позволяват да се обърне навътре. Но ако е във властта на човек да не се увлича от външните впечатления, то постоянният стремеж на душата навън трябва да търси друга причина, а именно: това е нуждата на грешната душа - да избяга от себе си, където е вонята на греха, навън, където се очаква или очаква добро. Склонността към чувственост и видимост е една от първите черти и действия на вредата. Следователно, няма какво да очакваме добро душевно познание от някой, в когото грехът царува. Може да се очаква само от някой, който се е отрекъл от греха и се лекува. Това е като че ли естествено, тъй като едно от първите благодатни действия е връщането на вниманието на душата навътре, с отвличането й от външното. Казват, че ежедневните грижи и работа поглъщат цялото време: в суматохата няма време да мислим за душата и какво има в нея. Причината не е във външните работи и потребностите, а във вътрешната суетене, която тласка човека напред. Ако можехме да укротим тази вътрешна слабост - суетливостта, тогава външните работи все още биха оставили много време за самозанимание. Провалът не се дължи на липса на време, защото каква е целта на специално време за грижа за душата, когато това може и трябва да се направи в разгара на бизнеса? Човек трябва да наблюдава активната душа. И така, силата не е във времето, а в ненасочването на душата към себе си. И това необръщане идва от разстройството на душата от греха. Там, където това разстройство е излекувано по благодат и цялата човешка дейност е насочена към едно нещо - към нуждата, там се установява спокоен ход на делата, оставяйки на душата възможност да бъде в себе си и зорко да следи своята дейност. Тогава външните дела и ежедневните дейности не пречат на познаването на душата ви. Следователно оправдаването на себе си с тези дела трябва да се превърне в осъждане на себе си. Казват, че умствената дейност е такава, че е почти невъзможно да се наблюдава, а именно: тя е мигновена, бърза, непостоянна, сложна. Невъзможно е да се установи постоянен поглед върху него и, ако го направите, е невъзможно да се разложи съдържанието на наблюдаваното действие. Но душата се характеризира с объркване, разстройство на движенията и вълнение от невнимание, небрежност и предаване на произвола на мислите; и тези лоши предразположения идват от греха или от загубата на власт над себе си. Този, който е възцарен в себе си от Божествената благодат, държи вътрешната си сила и следователно вижда накъде отиват нещата. Отличава се с трезвеност или бдителност, поради което тайно предстоящите безредици не убягват от вниманието му. Нещо повече, чрез дълги упражнения в тази вътрешна работа той придобива бдителността на умственото око, което вижда всичко в себе си точно и определено. Нека заключим: има истински пречки за самонаблюдение - външен вид, грижа, кражба на ума. Те не са въпрос на неизбежна необходимост, а произтичат от греха. Следователно, докато има грях в някой, ще има тези пречки и няма да има добро познание на душата. Човек в грешно състояние не познава душата си и не може да знае. Тези препятствия постепенно се премахват и след това напълно изчезват, когато грехът се изкорени, а в същото време самото знание на душата расте и достига до съвършенство. Ако сега грехът и зад него тези препятствия губят силата си само в хората, посветени на Бога, поради действието на благодатни сили, тогава е очевидно, че истинското, трайно, пълно душевно познание трябва да се търси само сред тези, които живеят истински като християни. Който, който не принадлежи към броя на тези хора, иска да познае душата - обърнете се към светите отци, особено към аскетите, и черпете изобилно от този източник психологическа мъдрост. д) Състояние на паметта и въображението Тези две способности принадлежат на работната сила и следователно обикновено са същите като целия човек. С какво е изпълнена паметта на грешника и с какво е заето въображението на грешника? Греховни предмети, които хранят само страсти. Това вече може да се види в разговора. За духовното грешникът няма да каже нито дума, защото паметта му не представлява нищо подобно, сякаш никога не е чувал или виждал подобно нещо. Разбира се, той видя и чу, но това не беше усвоено и запазено, защото душата му не беше в него. В резултат на такова отчуждение от духовните обекти, способността да си ги представят и запомнят е намалена: поради липса на упражнения и нежелание те не знаят как да си ги представят и запомнят. В човек, който живее християнски, напротив, цялото съдържание на паметта и въображението е свято, чисто, Божествено. Те са изпълнени с духовни обекти, към които той има особен афинитет и заедно придобива специална способност да си ги представя и запомня. Напротив, припомнянето и въображението на порочните предмети му е чуждо: те са му отвратителни и затова не се приемат от душата. Както първият лесно си представя и помни греховното и злото, така и вторият лесно си представя и помни духовното и доброто. f) Състояние на припомняне или репродуктивно въображение Състоянието на припомняне съответства на състоянието на паметта и въображението, тъй като това, което обикновено се възпроизвежда от паметта, е това, което се представя и помни. Невъзможно е обаче да не се посочи рязката разлика между причините или законите на възпоминанието, които са предимно качествени и са в сила сред живеещите в Христовия дух и сред посветените на страстите и света. За последните основната причина за запомняне е страстна възбуда или движения на обичайни нужди, защото това е техният живот. Съответно и от законите за съчетаване на образи, тези, които действат в тях, са предимно тези, които се отнасят повече към външната страна на нещата, отколкото към вътрешната; образите в главите им са свързани повече според външните пространствено-времеви отношения, отколкото според вътрешните връзки на причинно-следствената връзка, и накрая тайните впечатления или влияния идват повече от зли духове, отколкото от добри. В близост до грешника има агент от Сатана, който го следва и го помрачава, изпълвайки главата му със страстни образи. При първите всичко е обратното: при тях се спускат тайни влияния от Божествения Дух, който ги осенява, и от Ангела Пазител, който винаги ги придружава и им помага във всичко; От законите за комбиниране на образи, тези, които се прилагат предимно, са тези, които се отнасят до вътрешната връзка на причините, свойствата, частите; страстите и нуждите, ако се събудят, отначало се потискат. Освен това между тях има разлика във видовете спомени. Има неволни спомени, които идват сами, и има доброволни спомени, предизвикани от инициативата на духа. За тези, отдадени на страстите, качеството на спомените е почти изключително неволно, тъй като по своята природа те са посветени на вътрешния механизъм на движенията. Тези, които живеят според Христовия дух, напротив, имат предимно доброволни спомени, тъй като те се владеят и не позволяват нищо да се появи пред съзнанието им без тяхно знание; най-малкото имат ревност за това и се установява вътрешен подвиг, насочен директно към това: бдителност и трезвеност... В него, както видяхме, трябва да се разграничат две дейности: ефективна и неразрешена. Във връзка с първото можем да кажем, че хората, които са чужди на духа на Христос, имат малка способност да представят абстрактни понятия и истини в прилични образи; затова са предимно изкривени и грозни. Напротив, ако някъде да се търси достойно представяне на тези истини, то само сред християните, изпълнени с Христовия дух, който им придава специално умение или инстинкт, който определя благоприличието на комбинацията от образи. Последният изглежда и на двамата в това състояние: Може да се каже, че основната слабост на фантазията е, че грешниците имат склонността да мечтаят. Това не е нещо случайно, а неизбежно, сякаш сродно на тяхната душа, такова, че е непрекъснато и за почти всички. Свойствата на това мечтание, а именно: отстраняване от реалността, забавление, объркване, непостоянство на мислите - правят ясно разбирането на причината за това. Когато човек се отмести от истинското си място и се намери в фалшивото, неистинното, тогава мислите му се устремиха не към това, което е истина, а към това, което изглежда такова - към измамни призраци. Тъй като твърдостта и постоянството съществуват само в реалното, мислите, които се отклоняват от него, неизбежно трябва да се стопят, като вихрушка или скреж. Следователно греховната фантазия е постоянно летяща. Това лекомислие едновременно излага и на свой ред поражда много опасно състояние на ума. Плодовете му или придружаващите го свойства включват: Вътрешна поквара: в ума - избягване на важни и трудни дейности и отвращение към тях, след това повърхностност или лекомислие; във волята - разпадането на страстта. В сънищата аз играя първа роля в задоволяването на една от моите страсти. Човек, стоейки на едно място, отмъщава, кара се, мрази, завижда, гордее се, води война и така нататък ... Тъй като цялата душа е увлечена от това, сънят осквернява човека в себе си. В чувството има непрекъснато поражение, защото ударите на образите падат директно върху сърцето и карат сънуващия да се чувства като ходещ сред тръни. Но основното в това отношение е страстта на сърцето. Преди да имате време да се огледате, да подредите нещата, сърцето ви вече е заговорило с темата и изисква действие. Ако човек е роб на сърцето, това се дължи главно на лекомислието на фантазията или на господството на образите. Но злото не се ограничава само до вътрешното: то излиза навън и тук отсича всичко около човека. Страстният човек вижда всичко в цветовете на дъгата, тоест нещата му се явяват не в истинската им форма, не такива, каквито са, а така, както се адаптират и съответстват на нашите чувства и страсти. След това, обратно, страстите се хранят с тях. Мечтателят живее в страстна атмосфера, съставена от вътрешни образи и външния призрачен вид на нещата. Докато това съществува вътре и вън от човека, тоест, когато самоволната фантазия затвори човека като в някакъв затвор, Сатана започва да буйства в този мрак с всички сили. Когато въображението се отдаде на своеволно движение, тогава Сатана идва в сърцето и открадва Божието Слово или доброто от него, като семе, посято по пътя, и, напротив, сее своето зло, както в притчата врагът човек пося плевели сред житото. Опомнил се от сънищата си, човек открива, че е решен да направи определено зло, без да знае как и откъде. В тази бъркотия, сред тревожни образи и вражески сили, като в дете се раждат страстни планове за грях в ущърб на себе си и на другите: различни видове интриги, коварни търсения от завист, ласкателство и злоба, интриги, злонамерени общности и най-важното - всички начинания за задоволяване на основната страст. Но, освен това, от своеволието на фантазията в невнимателен към себе си човек се раждат и постоянни нагласи, при които мечтанието се превръща в постоянен характер. Това са: склонност към живот в образи, склонност към шеги, шеги, празнословие, отвращение към умствен труд, страст към четене на празни книги, към игри, балове, театри. Фантазията е най-податлива на увреждане от греха или това увреждане е по-забележимо в него, отколкото в други сили. Ето защо не оздравява изведнъж този, който започва да работи за Господа, а постепенно, въпреки че от самото начало той поставя правило или прави заповед доколко тази сила може да бъде установена или доставена в неговите предели. Така че в самото начало той влиза навътре в себе си, успокоява объркването там, събира мислите си. Самосъбирането е неразделно свойство на душата, обърнала се към Бога, което обвързва своеволието на фантазията. Във вътрешното си същество, оформено по този начин, той си изгражда духовен храм, подобен на небето, в който се напряга да остане внимателен, в присъствието на Бог, ангели и светци. Отвътре същият ред се простира и навън, за да помогне на вътрешното. Тук всички неща са трансформирани по смисъл, отрязани или покрити с някаква духовна покривка, според която случайните погледи към тях или преднамереното им вглеждане не забавляват, не се отклоняват от замисленото, а творят и задържат в него. Освен това той е заобиколен от ангели и молитвите на светци, които като лъчи са насочени към него, и така живее в определена духовна, светла и Божествена атмосфера, която допринася за бързото му формиране на християнски характер. Не може да се каже, че тяхното въображение не е своеволно. Но ако това се случи, не е по тяхно съгласие, а против волята им. От първите дни те самите започват борба с мислите, която е трудна, разнообразна и продължителна. Може да се каже, че цялото им внимание е насочено към мислите им и след това не се отвръща от тях до самия край. И така, кой от тези, които са се трудили, не познава измамата на мислите? И какво обширно описание на тях и начини за преодоляването им може да се намери във всеки писал подвижник? Работата и времето обаче най-накрая покоряват въображението и във вътрешния свят се установяват мир и тишина, светлина, сякаш от слънцето, изгряващо след разпръсването на облаците. Основата за това се крие в самото преобразуване, тъй като то поставя човека в неговия ранг, на неговото място; се връща към реалността, в същото време своеволието на фантазията или мечтата губи основата си. Освен това непрекъснато продуктивните дейности й отнемат храна и тя се изтощава като изсъхнало дърво. Една трета от живота преминава в сън. Невъзможно е това да няма дълбоко значение за нея. В естествен ред те подновяват силата си и формират душевно-физическото същество на човека. Следователно е невъзможно да не бъде по отношение на него голяма разлика между хората, които живеят в духа на Христос и тези, които са против него. Въпреки че самодейността не участва в нея, благодатната промяна засяга самото битие, а следователно и това, което е извън царството на свободата. Това не е въпрос на сън на тялото, а на сънища. Сънищата са неразрешени движения на въображението в съня на тялото с липса на самосъзнание и спонтанна активност на волята. В хода на сънищата се разграничават три степени: делириум - по време на дрямка, истински сън или сънлив блян, по време на съвършения сън на тялото, и таен, незапомнен сън, по време на мъртвия сън на тялото. В тяхната продукция доминира животът на сърцето с образи. Когато силата на душата над себе си се загуби, тогава образите на въображението, сякаш се освобождават от някакви нитове, изпълват цялата област на душата. Тук образи на различни времена и места, настояще и минало, лошо и добро, се смесват и съчетават по закони, които няма как да бъдат познати. Личността на самия мечтател се губи: той се вмъква в драмите, измислени от въображението, като външен човек и претърпява странни трансформации: ту се радва, ту страда, ту го издигат, ту го засрамват и т.н. Тъй като насън душата губи своята спонтанна активност, тя е още по-силно изложена на влиянието на друг свят, отколкото в действителност, и добрата се влияе от доброто, а лошата от злото. В самата драма обаче той се смята за човек, който мисли, желае и решава доброто или злото. Това участие понякога се простира дотам, че след като се събуди, мечтателят скърби или се радва, срамува се или одобрява себе си за това как е действал там. Между тези сънища има три вида. Някои са безредни, за които Сирах пише: „Както гониш степта или караш ветровете, така ядеш вяра със сън“ (Сир.34:2). Други са разбираеми, които са имплантирани в човек, който започва да възвръща съзнанието си от Бог или Ангел-пазител. Йов казва за тях, че по време на своя „сън и в нощни видения“, когато сънят обземе човека, когато спи на леглото си, Бог „отваря ухото му“ и, като го научи, „запечатва“, за да „отклони човека от зли дела, да отстрани от него гордостта и да запази душата му от гроба“ (Йов 33:15-18). Трето, накрая, има специални сънища - Божествени, пророчески. Сам Бог казва за тях: “Ако има пророк между вас..., ще му бъда познат във видение и насън ще му говоря” (Числа 12:6). Мечтите са такива, каквито са и сърцето. В по-голямата си част те могат да се считат за свидетели на моралното ни състояние, което не винаги е видимо в будно състояние. В небрежния човек, отдаден на страстите, те винаги са нечисти, страстни: душата там става игрище на греха. За човек, който се е обърнал и е ревностен за очистване на сърцето си, те са или добри, или лоши, в зависимост от това какво надделява, а понякога и как заспива. Тук той е подложен на чести атаки от демони, които понякога силно съблазняват неопитните, както отбелязва свети Лествимък. Това принуждава грижовния човек, когато заспива, според указанията на Църквата, да извика към Бога и Ангела-пазител, за да се запази сънят му свободен от всички дяволски сънища и чрез съня той самият още повече да се укрепи в доброто. Тъй като сърцето се пречиства, сънищата също се пречистват, така че за светците и съвършените хора те са като продължение на тяхната будна дейност. Не се ли простира и до запазване на самостоятелната дейност и самоуправлението? От това разглеждане на когнитивните способности се разкрива, че човек, който не следва правилния път и не приема възстановителните сили, е отделен от духовния, невидим свят и не го познава както трябва; Той познава видимия свят повърхностно и само ако се занимава с това разпознаване; в по-голямата си част само го вижда и наблюдава. Въображението преобладава в него, сред чиято дейност той живее, сякаш в мъгла, в тълпа от призраци и често е подложен на близкото влияние на злите духове. За човек, който живее според Христовия дух, всичко е различно: низшите способности, особено въображението, се опитомяват и се превръщат в инструментални сили, които вече не доминират, както би трябвало; напротив, висшите способности действат с пълна сила. Неговият ум е съкровище на Божиите тайни, тъй като той директно влиза в общуване с невидимия свят и директно го преживява с неговия дух. В същото време той придобива способността да проникне в тайните на сътворението и индустрията до такава степен, че въпреки че на много все още липсват данни и въпреки че умът все още не е направил правилната подготовка за анализиране на видимата структура на нещата или хода на събитията, това не му пречи да разгадае техния вътрешен, вечен смисъл. Въпреки че разумът не винаги е обогатен с много информация, той винаги се връща на мястото си и, ревнив за изпълнението на присъщите му добродетели, с течение на времето придобива разум, който знае как да преценява всичко в своя кръг и често, бавно, обсъжда задълбочено чужди неща. 2) Състоянието на активните сили на човека Вторият клас качествени сили в нас е съвкупността от активни сили. Те също се появяват в три степени, съответстващи на когнитивните способности. Над всичко стои съвестта, която предава Божията воля на съзнанието - една висша, необвързана сила. След това следва завещанието, което се занимава с уреждането на нашия временен живот и нашите временни взаимоотношения. Под всичко е способността на низшите желания. Както разумът е предназначен да отвори пред човека един друг, духовен, най-съвършен свят и да му даде да разбере неговата структура и свойства, така и съвестта е предназначена да формира човека в гражданин на света, в който той трябва да се премести впоследствие. За целта тя му обявява тамошните закони, задължава го да ги изпълнява, съди го според тях, награждава го или го наказва. Conscience is called practical consciousness. В това отношение можем да кажем, че силата на духа е тази, която, съзнавайки закона и свободата, определя тяхното взаимно отношение. По занятие или действие съвестта се разглежда като законодател, свидетел или съдия и възнаграждаващ. Във всички тези нейни аспекти се виждат големи разлики в нея между добрия християнин и грешника, който е отпаднал от Бога. Поради самия факт, че грешникът се е отделил от Бога, трябва да се очаква, че неговата съвест не може да бъде вярна; защото, ако тя съществува, тогава гласът на Бога в душата (законодател), след това Неговото око (свидетел), след това наместникът на Неговото правосъдие (съдия и възнаграждаващ); когато отпаднем от Него, всички тези Божествени, така да се каже, напливи върху нас чрез духа трябва да отслабнат и да намалеят като брой и сила. Освен това съвестта не действа сама, поотделно, а приема за посредници и инструменти други сили: разум, воля и сила на чувството. Ако те са разстроени по пътя си, тогава не може да се очаква правилна дейност от съвестта. Има неволни, несъзнателни, така да се каже, отклонения на съвестта от пътищата на истината, като че ли заблуди, и има умишлени нейни изкривявания или поквара на съвестта, от противодействието й в полза на пороци и страсти. Тези две страни сега са представени и в трите акта на съвестта. Така че работата на съвестта, като законодател, е да покаже законите, според които трябва да действа едно разумно свободно същество, и да наклони волята му към това със силата на своето задължение. Колко малко сила има съвестта, за да предизвика волята да изпълни своите инструкции, дори и ясно осъзнати, няма какво да се каже за това. Тя все още може да направи това по някакъв начин, ако не се срещне с някаква страст и влечение, но щом има такъв сблъсък, гласът й не се чува и само с него човек не може да победи себе си. Затова човек често греши поради безсилието на своята съвест, много добродетели познава само на ухо, много от тях само се радва, както и другите пороци не обича само на думи и засега. Самото законодателство, изглежда, най-лесното нещо, е изпратено от съвестта неправилно. Повелите на съвестта се разпознават под формата на искания. Тъй като други потребности, естествени или внушени по-късно, също поставят своите изисквания, не е изненадващо, че човек в объркването, което цари в него след грехопадението, понякога не може да разбере на какво да се подчини. Така по отношение на основния принцип в моралната дейност или къде трябва да се насочи цялото внимание и да се насочат всички мисли, съвестта в по-голямата си част е почти напълно безмълвна; Затова понякога човек трябва да се пита: какво съм направил, ще наследя ли вечен живот? - и когато му се обърнат с такъв въпрос, той се смущава и е принуден да признае невежество, а ако понякога предложи нещо в отговор, предлага превратни принципи, съставени от извратен ум в заговор с наклонности, като тези на фарисеите, садукеите, стоиците и т.н. Но когато основният принцип е неизвестен, тогава не само се губи нишката на взаимното подчинение и съотнасяне на определени закони и някои се издигат над други без разумни основания, поради случайни обстоятелства, но също така в закона се включва много, което не трябва да бъде закон. Така например, един поставя държавната служба над всичко друго, друг поставя богослужението над всичко останало, трети поставя кабинетното обучение на учен. Що се отнася до частните случаи, когато съвестта трябва незабавно да определи какво да прави в даден случай, има още повече несигурност, късогледство и объркване. Тук в по-голямата си част или оставя човека сам на себе си, поради което той често пренебрегва добрите неща и върши лоши неща от чисто незнание за злото; или се колебае между „да” и „не”, оставя човека нерешен дали това, което прави, е добро; или нарича горчивото сладко, а сладкото горчиво и това е дори сред законодателите, които се занимават с това, хора с опит в живота. Като цяло съвестта оставя човек да действа произволно, според обстоятелствата, без вътрешна увереност и одобрение. От всичко става ясно, че този законодател е отстранен от службата си, лишен от господството си и е станал толкова слаб, че не отстоява правата си; напротив, изглежда, че действа друга сила - съвестта. Законодателното съзнание е подложено на още по-голяма вреда и изкривяване, ако се сблъска с егоизма и му се подчини. Тук нейните закони първо се претълкуват, след това се изкривяват и накрая се заменят със съвсем други, произволни и дори противоречащи на истинските закони. Ние охотно вярваме в това, което обичаме, и силно желаем истината да е на страната на нашия любим човек. Следователно, ако се случи да чуем гласа на съвестта със заповед, която е в противоречие с нашата склонност, тогава тя има по-малко убеждение за нас, отколкото исканията на сърцето. При такива обстоятелства незабавно възниква недоумение относно истинското значение на заповедта; питаме със съмнение: така ли трябва да се разбира? Това ли изисква законът? при всички ли отива? устройва ли ме и моята ситуация? По време на този размисъл нещата обикновено се оставят настрана, оставяни под съмнение за друг път; но скоро се представят мисли, които да угодят на сърцето, законът се претълкува и ние се отстраняваме от изпълнението му под различни предлози. Така под предлог за запазване на здравето те избягват поста и въздържанието, а под предлог за поддържане на семейното благополучие и нужди отказват да вършат благотворителност; под формата на справедливо възмездие те поемат растеж; защитават честта, излизат на дуели и т. н. Всичко това обаче е само наполовина вредно, ако прекаляваме, става дума за отделни случаи и при това с един човек; но дългосрочната дейност от един вид, с повторно тълкуване на смисъла на закона, води до факта, че той е напълно изкривен в съвестта и на негово място е поставено погрешно правило. Ето защо скъперничеството се смята за пестеливост, екстравагантността - за щедрост, гневът - за чувство на благородно възмущение, отстъпчивостта - за снизхождение, жестокостта - за ревност към истината, ласкателството - за гъвкавост на характера, хитростта - за благоразумие, гордостта - за чувство за достойнство. Ако някой случайно се завърти в такъв кръг, където гореспоменатите мнения се приемат и съдържат като правила, които определят външното поведение на човека във всичките му позиции, какво е учудващо, ако той приеме тези правила като решаващо законодателство на съвестта и удовлетворението от тях започне да се счита както за справедлива кауза, така и за добродетел, точно както, напротив, той започва да осъжда живота или действията, които не са според тях, не само с езика си, но и с чувство на съвест. Съвестта, като свидетел и съдия, е наясно как човек се е отнесъл към предписания от нея закон и, включвайки действието под него с всички обстоятелства, вътрешни и външни, определя дали човекът е прав или не. Съдът на съвестния съд, както се казва, е неподкупен. Това се случва, но не винаги. Човек може да очаква изневяра в съда по съвест във всички случаи, когато законодателството на съвестта е неправилно, защото тогава няма начало за съда. Освен това за справедливостта на съда е необходимо да се забележи действието във всички части, особено вътрешните, предишни разпореждания; при грешник, с постоянно ограбване на ума, много може да бъде пропуснато от внимание. Следователно той няма съвест, към която да приложи присъда. И накрая, не на последно място важно нещо в това отношение е ревността към това, което е правилно, за да се преследва безмилостно всичко престъпно, защото без това голяма част от забелязаното може да бъде игнорирано; Това е и основанието съвестта на грешника да бъде невярна, защото той е грешник, защото няма ревност за истината. От това следва, че съвестта трябва да действа така: да бъде ревностен за истината, да следи внимателно делата на човека и ако има някаква неизправност, незабавно да го доведе на съд и да го съди, без лицемерие. Но подобни действия не са в съвестта на грешника. Как може да се очаква вярна присъда от такава съвест? Ненадеждността му личи още от факта, че кара всеки човек да изглежда по-добър за себе си, отколкото е в действителност. С изключение на решаващи случаи и важни грехове, всеки е готов да каже: какво направих? Затова богобоязливите съдии си казват: очисти ме от моите тайни. Съвестта в паднало състояние е счупено огледало. Като счупено огледало и сега тя не представя нашите работи и нас, както трябва. Такава е съвестта като свидетел и съдия, ако към нея не е примесена страст; в този случай везните му се накланят още повече на грешната страна и съдът се изкривява. Когато самата съвест преценява конкретни случаи, тогава нейната преценка все още не е погрешна понякога; но тъй като човек трябва да преценява своите страстни дела, преценката на съвестта винаги е крива. Такава е преценката на амбициозния човек за честолюбието, на скъперника за скъперничеството и т.н., докато в други неща същата съвест не дреме. Важен признак за изкривяване на съвестта е избягването на преценка от себе си към другите. Съвестта ни е дадена, за да съдим себе си; Ако съди другите, трябва да се каже, че не си е свършила работата. Това осъждане на другите сега може да се разглежда като указание за това каква трябва да бъде нашата преценка срещу самите нас и като осъждане на постоянната изневяра на последните. Така, когато съдим другите, преценката обикновено е бърза, мигновена, докато когато съдим себе си, тя е бавна, забавена и обратно. Преценката за другите може да бъде неумолимо строга, докато преценката за себе си винаги е покрита със снизхождение, а трябва да е обратното. Съдебният процес винаги завършва почти - не като другите хора... Колко строго търговецът съди делата на адвоката, светският човек - духовните дела и т.н.! Докато другите постоянно биват осъждани от сърце, ние обичаме да се покриваме с оправдание. Самооправданието е почти общ грях. Изобличават слабост, невежество, обстоятелства, изкушения, примери, броя на участниците и някак не се оправдават! Ако най-накрая се провалим, ние упорито отстояваме себе си. Продължителното безсъзнание е плод на голямо увреждане на съвестта и същевременно силен егоизъм. Човекът вътре си казва напук: невинен, пусто, нищо! И в същото време се използват различни обрати, главно по отношение на преценяваното деяние, опитвайки се да го впишат в случай, в който подобни деяния са извинителни. Съвестта е като подкуподателя. Веднага щом бъде произнесена присъдата и човек осъзнае в себе си, че е виновен, започва скръб, болка, раздразнение от себе си, упреци, мъки или терзания на съвестта. Такива чувства са същността на възмездието за грехове от съвестта, точно както, напротив, радостните чувства на съвестното оправдание са същността на възмездието за истината. Какво е това и колко силно може да бъде то, показва преследването, на което са подложени големите престъпници от съвестта им, когато ги плаши както вътрешно с мъки, така и външно с призраци, както наяве, така и насън. Но отново колко много несправедливост има и от тази страна! Има само една причина за тях: неверността на първите две действия - закон и процес, защото защо трябва да се измъчва невинен човек? Друго: в състоянието на сърцето - сърцето е закоравяло и безразлично, както и да го обвинявате. В резултат на това съзнанието за вината остава предимно в ума, без да смущава сърцето, и човек често казва: виновен, но какво е това? - и остава студен наблюдател на греховете си, често значителни. Обстоятелствата на времето и мястото са от голямо значение. И така, скорошното престъпление все още е доста обезпокоително, но с времето се превръща в просто напомняне; Местопрестъплението също е много обезпокоително и далеч от него сме спокойни. Страхът (скрупулността) често атакува съвестта, според която, считайки почти всяко дело за грях, тя тревожи и яде човека за всичко. Състоянието на този, който е подложен на такава присъда, е болезнено и следователно болезнено, неестествено състояние. Но всичко това става от само себе си, без нашето злонамерено участие. Когато навлезе намерението, ние или изопачаваме съвестното възмездие, или го принуждаваме да мълчи. Това се прави по различни начини за приспиване на съвестта. Това затишие идва естествено от все по-честите падания, тъй като се знае, че второто падане боли по-малко, третото още по-малко и така нататък все по-малко и накрая съвестта напълно се вцепенява: прави каквото искаш. От страх, че приспиваната съвест може по някакъв начин да се събуди отново, те прибягват до различни трикове. Това са: избиране на снизходителен изповедник за себе си, фалшива изповед, фалшиво уверяване на саморазрешението, ограничаване на по-нататъшното коригиране само до външния вид или само външни действия на благочестие и прекомерна надежда в Господната милост; или, още по-лошо, убеждавайки се, че терзанията на съвестта са суеверни страхове, предадени от неопитно детство; умишлено отдалечаване от лица и места, дори от обекти на размисъл, които могат да смущават съвестта; умишлено забавление или изоставяне на себе си на суетни, зашеметяващи, силни впечатления и накрая, краят на всичко - хвалене на греховете си. По тези начини, малко по малко, те успяват напълно да заглушат съвестта и тя мълчи известно време. И така, съвестта в грешно състояние, според законодателството, присъдата и възмездието, е или сама по себе си неправилна, или умишлено изкривена в името на страстите. Поради това някои свободно се отдават на цялото изобилие от страсти и грешен живот, защото, когато съвестта се примири със страстите, кой ще ги вразуми? Други живеят в студено безгрижие, нито добро, нито лошо. И на двамата очевидно дейността им е извратена и ще си остане така, докато съвестта им се събуди. Мярката за корупция определя какво се случва с един човек. За други, макар и след силен и болезнен преломен момент, връщане към истинския живот; други, напротив, с пробуждането на съвестта се предават на отчаянието и допиват горчивата чаша на беззаконията, за да могат след това да изпият до дъно чашата на Божия гняв. За човек, който се е обърнал към Бога и е възстановил благодатното общение с Него, грешната съвест се коригира, а изкривената съвест се коригира и в трите си функции. Първият лъч на благодатта пада върху съвестта и със своя Божествен огън я пречиства, като злато в пещ. Когато се извърши обръщане и общението с Бог е възстановено, тогава цялата първоначална сила се връща в съвестта. Тогава какво ще попречи на гласа на Бога – закона на съвестта – да проникне до дълбините на душата? Какво ще попречи на лъча от Божието око – съдът на съвестта – да падне върху делата и намеренията на човека и да ги освети? Или защо душата не може да бъде стоплена от топлината на очакваното Божие благоволение или да потръпне от страха от Божия гняв? Между Бога и съвестта медиастинума е разрушен, инструменталните сили за съвестта са възстановени, следователно съвестта има всички средства за правилно действие. Така е написано в законодателството. Съзнанието за Божествените закони е това, което събужда грешника от съня, но впоследствие не намалява, а се издига. Това се улеснява от самата благодат, която подобно на „помазанието” учи всеки как да действа (1 Йоаново 2:27) и го води по всички пътища на живота, тайно и явно. Това се улеснява от жаждата за Божието Слово, от която обърнатият грешник не изостава, а търси или да го чуе, или да го прочете, изпива го, храни се с него и превръща всичко, извлечено от него в дълбините на сърцето си, в правила и принципи и по този начин осветява своята съвест. Самият живот допринася за това. Чувствайки се решен да бъде във волята Божия, той внимателно изследва волята Божия за себе си и във всички случаи, които го засягат, и винаги във връзка с греха, той си казва: Ще извърша този зъл глагол и ще съгреша пред Бога, но за добро: сърцето ми е готово, готово! По този начин той свиква да живее законен живот в своя кръг и вече няма нужда да се справя с книгата на законите, а ги познава директно, като опитен адвокат. Що се отнася до атаките на покварената воля, въпреки че се усещат, гласът им е потиснат в същото време; дори и все още да се чува, законната дейност не е изоставена напук на тях, защото е решена да върви в Божията воля без самосъжаление, с всякакви дарения, насред всички видове горчивина, вътрешна и външна. Правилно е в съдебното производство. Бдителното и трезво око, вперено в себе си, забелязва всички нюанси на вътрешните и външните дела. Когато в същото време от другата страна има ясно огледало на съвестта, какво пречи на това нещо да се отрази в това огледало в истинския си вид и следователно присъдата на съвестта да е истина? Съдебното решение е прилагането на принцип към конкретен случай. Ако и двете съществуват, тогава това не може да не се случи и ако и двете са верни, не може да е невярно. Съвършенството на това действие на съвестта се подпомага още повече от факта, че се смята за най-голям грях да се осъжда друг, а когато това се случи случайно, се очиства чрез силно покаяние. Но когато цялата преценка е насочена към себе си, тогава тя се извършва без скритост, без фалшиво снизхождение, с всички подробности и пълнота, засягайки не само делата и думите, но и намеренията и мислите. За предупреждаване срещу грешки по този въпрос се избира съдия от трета страна (духовен отец или опитен старец, на когото всичко се разкрива), който решава въпроса и чието решение се приема като решение на Бога. Тук няма да срещнете грубо самооправдание и липса на съзнание, защото почти целият живот минава в самоосъждане и чувства на покаяние; нечии дела не се смятат за съвършени и завършени, а лицето не се счита за достойно за услуги. Колко плодотворни са подобни договорености! Те първо носят мир на душата, без да се нарушават от местни проблеми, тъй като виновният се чувства достоен за всички екзекуции; след това - и чистотата в живота, тъй като колкото повече дела или страни в делата се осъждат, толкова по-съвършени трябва да стават, ако такъв преглед се извършва с цел постигане на съвършенство. Тя също е добра в отмъщението. Вкаменената безчувственост беше прогонена, когато Божията благодат разтопи цялото същество на човека; Има и постоянна молитва за избавление от него накрая. Следователно, както в барометъра незабавно се отразява лекото колебание в атмосферата, така и в този, който се обръща, или жилото от поразено от съвестта обвинение незабавно оставя рана на болезнено разкаяние, или маслото на оправданието помазва душата с помазанието на мира и я изпълва с приятно ухание на радост. В същото време трябва да се отбележи, че терзанията на съвестта тук имат съвсем различна сянка от тази, която има за необърнат човек. Те са радостно нежни, не горчат, не се откъсват, не изгарят. Може би това е така, защото след обръщането, с ревност за угаждане на Бога, се случват само няколко, случайни, неволни грехове. Вярно е, че миналите дела не се пренебрегват и когато е необходимо, те се възпроизвеждат активно, обясняват се с всички обстоятелства, с всички последствия и се подлагат на вътрешна преценка, сякаш е настъпил смъртният час, Божият съд и окончателната присъда и в така отвореното сърце се измива със сълзи всичко, извършено против волята на Бога; но това отново не потиска духа им с безнадеждност. Има срив в духа от съпоставката на миналото с бъдещето, но винаги завършва с радостен мир в Бога: грешнико, но Твое творение, към Теб се обръщам, да бъде Твоята воля! И в това изгаряне на съвестта те се спасяват от пожара на бъдещето. Спокойствието на съвестта на светиите не изключваше такъв крах на духа, но напротив, мнозина прекарваха цялото си време в сълзи, други бяха сухи, защото, както казаха, постоянно си спомняха огъня на геената, който ги изгаряше непрестанно (Макарий Велики). Това състояние на съвестта, от една страна, им носеше трезвеност, освежаване и ободряване, от друга страна, по отношение на Бога и целия характер на техния живот ги изпълваше със сладък мир, необяснима радост и всеобхватно блаженство. „Божият мир, който превъзхожда всеки разум,” ги осени (Филип. 4:7). В това състояние те получавали непреодолимо вдъхновение за богоугодни дела. Апостол Павел ценеше най-високо свидетелството на съвестта си и заради него се бореше с всички усилия. Други чувстваха същото (Йов 27:6). Това е освежаваща манна и укрепваща небесна храна, донесена от ангели от небето. Това е радостта на Светия Дух или силата, с която човек може, следвайки апостола, да се радва непрестанно. Плодовете на такова състояние на съвестта са: преди всичко дръзновение пред Бога, според което те безсрамно и несъмнено се обръщат към Бога, както невинните деца към баща си; след това - жива, силна и бърза дейност, защото чистата съвест привлича Божествена сила, която, изпълвайки цялата душа, й придава неуморност, непрестанен труд, непреодолимост на препятствията, което всъщност е свободата на духа, присъща на човека; Накрая волята се слива със съвестта и всички вътрешни бунтове престават: човек влиза в състояние, в което законът не го лъже, защото самият той е изцяло изпълнен със закона. Под съвестта, сред активните сили, стои волята, която притежава структурата на нашия земен временен живот: предприятия, планове, морал, действия, поведение - изобщо всичко, с което човек се изразява външно отвътре. Може да се нарече способност на стремежи и нагласи. Основната му тема е добра. Видовете на неговите действия са желание и отвращение: отвръщане от злото, стремеж към добро - това е целият живот. Човек не може да желае злото и да се отвръща от доброто, но може само да смята злото за добро, а доброто за недобро и чрез измама да желае първото под маската на доброто, а не да желае второто, представяйки го за недобро. Неизбежност или основа и източник на стремежи и желания е непълнотата на нашето същество. Усещането за тази непълнота принуждава човек да търси обекти, които да попълни. В това отношение човекът е жадна земя или гъба; броят на нуждите е броят на неговите дупки. Обект, в който човек очаква да намери удовлетворение на своята нужда, се счита за благо, което, колкото по-всеобхватно, толкова по-високо. Очевидно е, че най-висшето благо за човека може да бъде само това, което напълно го успокоява. Такава доброта е само Бог. Освен това, ако силата на стремежа се определя от качеството на очакваното добро, тогава желанието за Бог трябва да бъде нашето най-високо и най-силно желание. Това също трябва да очакваме и ето защо: желанието е отражение на нуждата, а нуждата е отражение на структурата на нашето същество. Тъй като човекът е създаден по Божия образ, неговата основна нужда, последвана от желанието му, трябва да бъде жаждата за Бог и Божествените неща. „Каквото и да имам на небето и каквото пожелая на земята от Тебе, ... Бог на сърцето ми и моята част, Боже, пребъдва до века” (Пс. 72:25-26). В човека, в невинно състояние, имаше тази правота в сърцето или волята, но чрез грехопадението трябваше да се случи трансформация в него и наистина се случи. Къде отиде волята му? Както се вижда от обстоятелствата на падението – към себе си. Вместо Бога, човекът обича себе си с безкрайна любов, поставя себе си като изключителна цел, а всичко останало като средство. Оттук става ясно, че основното разположение, гнездящо се в дълбините на душата на падналия човек, който още не е станал, е гордостта, или егоизмът. Това разположение е толкова естествено, универсално, силно, неустоимо, че Аристотел (езичник) пише в своето нравствено учение: „Дори добрият човек прави всичко за себе си, затова трябва да обича себе си.“ Ето защо е заповядано в самото начало на добрия живот в Христос Исус да се отречеш от себе си, а след това през цялото време на ходене след Христос „да не угаждаш на себе си“ (Рим. 15:1), „да не търсиш своето“ (Фил. 2:4). Когато Макарий Велики съветва да влезеш дълбоко в себе си и да убиеш гнездящата се змия в дъното на сърцето, той разбира под това змийско самолюбие (Сл. 1, гл. 1). Всички порочни предразположения или цялото морално зло произтичат от гордостта, както казва Теодор, епископ на Едеса (Филокалия, том 3, глава 93). "Гордостта е майка на невъобразими злини. Този, който е победен от нея, влиза в съюз с всички други страсти." Не е трудно обаче да се забележи, че сред тези страсти има най-основни и неточни, стоящи начело на другите, самите те водени от гордостта. Това първо поколение на самоличност са гордостта или най-общо жаждата за възвисяване, алчността или алчността и плътството, или по-точно, жаждата за всестранни удоволствия и удоволствия. Това се потвърждава от опита и простите насоки, че независимо каква страст поемате, винаги, връщайки се към източника, ще стигнете до една от първоначалните показани страсти. Затова казва св. Максим Изповедник (За любовта, сто 2, гл. 59): "Пазете се от майката на злото - себелюбието. От това се раждат първите три страстни помисла - чревоугодничество, сребролюбие и тщеславие, от които тогава се ражда целият зъл съвет" (същото у Теодор Едески, гл. 61, 62 и у Григорий Синаит в Филокалия). Светът е материализирано себелюбие или е съвкупността от неговите творения в лица и действия; защото св. Йоан Богослов разделя всичко в света на три класа: „похотта на плътта, похотта на похотта и гордостта на живота“ (1 Йоан 2:16), т. е. че всичко там се движи според действието на тези три страсти. Това е полето, където дейността на греховната воля се развива в цялата си широта. Всяка от тези първоначални страсти на свой ред се разкрива от много други, изпълнени с нейния дух и характер. Те поставят своя печат както върху всички сили на човека, така и върху всички негови дейности и по този начин усложняват неговата страст и умножават страстите. Похотта на плътта е ненаситно желание за удоволствие или непрекъснато търсене на предмети, които могат да зарадват вътрешните и външните чувства на душата. Принуждава човек да постави собственото си удоволствие като единствена цел или да живее за собственото си удоволствие и да насочва всичко, което среща и всичко, което предприема, към тази цел. Разнообразието от лични наклонности, произтичащи от него, зависи както от обектите на удоволствието, така и от органите, с които се вкусва. Така от удоволствията на вкуса се раждат сладострастието, пиянството и лакомията; на половите страсти - разврат в различни форми; от органите на движение - разсеяност или мързел; от духовни чувства - порочна любов и мечтателно сладострастие чрез въображение и т. н. Основните му продукти са лакомия, блудство, мързел, забавления и удоволствия. Който има тази страст, тя го принуждава да действа навсякъде според нейното качество и отпечатва своя дух върху всичко. И така, по отношение на религията, в познанието на Бога, сенсуалистите, поради характерната си лекомисленост и почти изключителна обърнатост към външността, не приемат истините на Бога дълбоко в сърцето, поради което тези истини не само, че нямат корен, остават безплодни, но и са подложени на силни вътрешни атаки от влечения, обърнати към различен порядък, и това последно обстоятелство на човек, отдаден на удоволствията, или неизбежно поставя го в състояние на безразличие към истините на вярата или, още по-лошо, хвърля съмнения относно тях. В поклонението на Бога те се нуждаят от приятно свещено действие, а в храмовете не търсят славата и честта Божия, а удоволствието от слуха и зрението. В най-съкровеното богослужение те преди всичко търсят сладките движения на сърцето и ги предизвикват с усилие, поради което „отпадат във времена на беди” (Лука 8:13), когато за истината е необходимо да се изпитат скърби, вътрешни или външни. Те са „врагове на кръста; ...Бог е техният корем” (Филип. 3:18). Във връзка със себе си. Сенсуалистът е изцяло зает с удоволствия и освен това само с настоящи, казвайки си: „Да, ями и напитки, ще умрем на сутринта“ (Ис. 22:13, 56:12; 1 Кор. 15:32; Мъдр. 2:6) - той дори не мисли за бъдещето и следователно не се интересува от последствията от живота си, дори и тези, които са на път да започнат, дори когато внезапно се сблъсква с болест, бедност и позор. Душата му е в презрение, само тялото му е „хранено изобилно“ (Тит.1:12; 1 Тим.5:6). Поради това в него няма да намерите нито точни и стойностни концепции, нито твърди правила на живота. И в действията, и в мислите си той се вее като прах във вятъра. Той е чужд на солидни, постоянни, интензивни, дългосрочни дейности, поради което не може да си представи нищо от свое име, което би могло да го преживее. And in relation to others he is no better. Вярно е, че той не е склонен да обижда лично другите, защото това може да бъде придружено от неприятности. But anyone who is not similar to him in character, who is not ready to share his affairs with him, is not only a stranger to him, but also an enemy. Освен това, ако има само нужда, той е готов на всякакви несправедливости: измама, неспазване на думата си, фалшиви обещания, хитри трикове. Той има склонност към приятелство, но обикновено приятелите му не се избират според истинските им заслуги и са краткотрайни. Когато се говори, има желание да се покаже учтивост, но след това има резки, остроумия, присмех, а понякога и наглост. Little good comes from such people both in everyday life and in civil life. Actually, they are neither able to command nor obey properly. The sensualist is a father, a husband, a master, a boss - the worst of all. Загиват деца, съпруга, семейство, поверени. The reason for this is the negligence associated with it and false meekness or indulgence, because discipline is often accompanied by trouble. Among the lower ones in all forms there is no outrageous resistance, but there is almost always murmuring, slowness, laziness; in general, they are more “hearers” than creators of the law (James 1:22). Личният интерес е ненаситно желание за притежаване или търсене и придобиване на неща под прикритието на облага, а след това само да се каже за тях: мое. Има много обекти на тази страст: къща с всичките й части, ниви, слуги и най-важното - пари, защото можете да получите всичко с тях. Други обаче са пристрастени изключително към среброто и златото. Поради това тази страст може да се види предимно в две форми: любов към парите и алчност, или придобивка. Съдейки по употребата му, под влиянието на суетата е помпозност, от гордост и жажда за власт - световна находчивост, стремяща се да вземе цялата търговия в свои ръце, и от лудост - скъперничество. Тази страст е постоянно придружена от: мъчителна грижа, завист, страхове, тъга и скръб. Титла, подходяща за лицето, което притежава, е интересна; защото той няма да направи нито една крачка, без това да му донесе полза, и всичко, до което се докосне ръката, думата, мисълта му, всичко носи своята дан за него. След това, когато нещото пристигна в неговия район, той каза: мое завинаги... This exclusivity of ownership, decisive, heartfelt, like a fence around his things and cuts off all others. Във връзка с религията. Той няма време да познава Бога: следователно той съдържа вяра, каквато е чул и приел и каквато може да си представи с душа, затрупана със сетивни неща. He is most prone to superstition, anthropomorphism, and idolatry. Силната и изключителна любов към нещата прави вътрешното му поклонение на Бога подозрително, защото, както казва Господ, „Бог и мамон не могат да действат“ (Матей 6:24). Therefore, he is directly called an idolater (Eph.5:5; Col.3:5; Matt.19:22; Job 31:24; Ps.119:36). Той изглежда почита Бога, но не със сърцето си, а с нещо външно и освен това не по друг начин, освен в очакване на увеличаване на печалбите или от страх от загуба и желание да запази това, което има. Therefore, he is inclined to external worship of God and loves wealth and splendor in it. The passion for acquisition, with a lack of direct paths, sometimes leads him to magic and other absurdities (1 Tim. 6:9). Във връзка със себе си. За сребролюбците появата на определени добродетели е поразителна. Той изглежда пестелив и въпреки това стиснат; неговият труд и бдителност са само за личен интерес; въздържане от удоволствия и удоволствия само за да не се изразходват. Той всъщност не се интересува нито за душата, нито за тялото: той се жертва на нещата. Грижата не му дава време да се наслади на придобивките си и затова в душата му няма мир. Ако се случи нещастие, той е готов да изпадне в отчаяние, лесно губи ума си и полудява, а понякога се и самоубива. По отношение на другите той е нечовечен, завистлив, коварен, коварен и съдебен; не обича да прави добро за нищо, освен ако суетата му не го победи; не познава кратките приятелства. Няма неистина, която егоистът да не реши да извърши, както показа самият Юда (Матей 26:15). От него идва кражба, светотатство (Исус Навиев 7:1; Деяния 5:1), убийство, предателство. “The covetous” is an unworthy member of the home, society and the Church (Prov. 15:27, 15:29; 2 Kings 5; 1 Tim. 3:3; Phil. 2:20–21; 1 Pet. 5:2). The lowest of them are usually submissive, thrifty and work to somehow save a penny, but they are inclined to deceive the master or boss, somehow steal for themselves and hide the ends, and immediately leave them if they are in some kind of trouble. По-висши или отговорни под някаква форма - няма нищо по-лошо от небрежност и небрежност към другите. Те нямат нужда от никого – нито от истината, нито от хората. Те не харесват такъв шеф, защото винаги иска да грабне някоя стотинка; Затова те са му неверни и се опитват по всякакъв начин да го надхитрят. В къщата той зле поддържа всички, както и себе си, пренебрегва децата и цялото семейство. Така се установява грубостта и невежеството. Гордостта е ненаситно желание за издигане или интензивно търсене на обекти, чрез които човек може да стане по-висок от всички останали. Тук любовта към себе си е най-очевидна. Тук е, така да се каже, със собственото си лице, защото тук цялата грижа е за себе си. Първият продукт на вътрешната гордост е тщеславието, според което всички останали се смятат за по-низши от нас; дори тези, които са много по-добри от нас, не са много важни в сравнение с нас. Пробивайки се навън, то вече търси издигащи се обекти и, съдейки по тях, самото то се променя. Размишляването върху незначителни предмети, например върху силата на тялото, красотата, облеклото, родството и други неща, това е суета; отнасяйки се до степени на чест и слава, това е любов към властта и амбиция; наслаждавайки се на слухове, разговори и вниманието на хората, това е любов към популярността. Но във всички тези форми, освен може би самонадеяност, гордостта е придружена и от своеволие, непокорство, самоувереност, арогантност, претенциозност, презрение към другите, неблагодарност, завист, гняв до степен на отмъщение и негодувание. Основните му клонове обаче могат да се считат за завист с омраза и гняв с злоба. В Божието Слово гордите са наречени още „премъдри“ (Рим. 11:20, 12:16; 1 Тим. 6:17; Ис. 14:13), надути (1 Тим. 6:4), високосърдечни (Втор. 8:14, 17:20; Езек. 28:2), презрени (Лука 18:9, 18:11); Гал.5:26). Този, който се издига над всички в сърцето си – по отношение на религията, в познанието на Бога – е най-опасният човек. Той е способен да падне в самата бездна на нечестието. Поради склонността си да се отличава от другите, той или измисля себе си, или лесно приема нови, измислени мнения, отличаващи се с известна висота и странност. Често, за да покаже своето различие от обикновените хора, той отхвърля най-очевидните истини, като: съществуването на Бога, безсмъртието на душата и пр. Затова те с право се считат за изобретатели на ересите (1 Тим. 6:4-10). Като цяло характерната му аргументираност и упоритост в възприетите мнения са много неблагоприятни за истината. Във външното поклонение на Бога той обича твърдостта, блясъка и изкуствеността; във вътрешното – напрежение, височина, абстракция; в молитва - високо многословие; в откриването на благочестието - причудливост: всичко е по своему, не като другите; той също може да приеме всички видове поклонение за слава и суета и да ги превърне в средство за задоволяване на жаждата си за власт, подобно на Еровоам (3 Царе 12:28-29). Умереността, трудолюбието, пестеливостта, търпението, постоянството му придават вид на стриктен изпълнител на задълженията по отношение на себе си, но само външен вид; тъй като всички тези добродетели са средства, а не съществени, и следователно цената им зависи от духа, с който са възприети и поддържани. Справедливо е той да се грижи повече за образованието на душата си, но за какво и в какъв дух? След това, за да се изфукате или също за да подкрепите славата на науката или славата на собствената си и на титлата си и т.н.; поради това той е по-ангажиран с това, което е известно в своето време. Но той е ядосан, нахален и не си дава почивка: в резултат на това скоро изчерпва силите си и развива болести. По отношение на другите той е най-несправедливият човек: той приписва всичко на себе си, но не приписва нищо на другите; той е ловец на това, че винаги командва и никога не се подчинява. Други в мислите му трябва да бъдат средства за постигане на целите му, а всъщност той действа по този начин или чрез насилие, когато вече е силен, или чрез хитрост, когато още не е силен. Той е политик, следователно претенциозен; Не очаквайте благодарност от него, защото той придобива правото да приема услуги от другите като почит. Понякога той не е против да обижда, да упражнява насилие, да проявява презрение или да сплашва. За него е желателно да се страхуват повече, отколкото да го обичат. Приятелството му продължава, докато не постигне целите му. В ежедневието и гражданския живот целият безпорядък е от такива хора. Низшите с този характер не искат да се подчиняват, не търпят оковите на дълга, които лежат върху тях, поради което винаги са готови на възмущение. Висшите са своенравни, коравосърдечни; наказват немилостиво, прощават неохотно; те искат да управляват с дума и поглед, а не с убеждение (1 Петрово 5:3). Те обичат да задават тон по свой адрес, но са уважителни към редки хора и искрени - към никого. Затова са нетолерантни в обществото, мразени от хората и от Бога, който им се противопоставя и често ги унижава за увещание (Мат. 23:12; 1 Петр. 5:5; Яков 4:6; Йов 9:13, 40:6–7; Мат. 11:23). В семейството им няма мир, а караници и кавги; децата стават груби; слугите са своеволни; съпругите или скърбят, или свикват с постоянството. Това са най-близките продукти на себелюбието: похотта на плътта, похотта на желанието и гордостта на живота – с произтичащите от тях страсти. Има обаче, според забележката на светите отци, сред произлезлите от тях и най-основните, като че ли необходими и вечни спътници. Пет са разпознати като такива: гняв, блудство, тъга, мързел, суета. Техният произход от първия е много прост. И така, сладострастието се проявява предимно в две страсти, чревоугодничеството и блудството, и е придружено от отпускане и леност; Любовта към парите винаги е свързана с тъга и завист, с гордостта - гняв и суета. Тези пет производни са поставени с първите, според силата на тяхната множественост, в една категория, така че първите или неточни се считат за осем или седем, тъй като другите суети не могат да бъдат отделени от гордостта. Вижте Теодор от Едеса за това - глава 10 (Филокалия, том 3); Евагрий за различни мисли (Филокалия, т. 1, гл. 1:24); "Православно изповедание", част 3, въпрос 23 и сл. Вижте същото в Climacus в главите за тези страсти. В тези статии характеристиките на всеки порок са определени достатъчно пълно, а произтичащите от тях страсти - достатъчно подробно. Особен път към развитието на страстите е избрал св. Григорий Синаит (Филокалия, т. 5, гл. 78, 79). Той ги разделя на умствени и физически; духовен – пак според три способности: мислеща, похотлива и раздразнителна. Но не е трудно да се забележи, че той не се отклонява от общото разделение, а само разрешава въпроса: как тричастното себелюбие се отразява в частите на човешкото същество и в неговите способности. Ето защо страстите, породени например от умствена сила, едни имат качествата на гордост, други - влюбчивост, а трети - сладострастие. Поне организирането и развиването на страсти по този начин е възможно и може да донесе несъмнени ползи в живота. Тук можете да видите значението на всяка страст и от тяхното значение можете научно да извлечете лекарства срещу тях, въпреки че това ще бъдат същите, които сега се предлагат според опита на мъдрите бащи. Но от само себе си се разбира, че такъв въпрос изисква както близко запознаване с писанията на светите отци, така и дълбоко познаване на човешкото същество. Но кой е доволен от това? Петър Дамаскин (вж. Славянска филокалия, част 3), след като събра 298 имена на страсти от Божественото Писание, без никакъв ред, добавя: това е, което намерих в Писанието, но не можах да ги подредя по ред, дори не смея да го опитам; тъй като, според словото на св. За климака, вие ще търсите знание в злото, тоест тяхното разумно понятие и обяснение, и няма да го намерите. Що се отнася до тези страсти в тяхното приложение към всеки човек, не е възможно да се разбере колко разнообразно и понякога грозно съчетание е тяхното съчетание в един човек. Всеки човек, който работи срещу греха, винаги има себе си с трите си поколения и с някои от петте страсти, само едната преобладава в едната, а другата в другата. Заедно с тях в него има и цяло племе от страсти според характера и духа на техния прародител, което се разнообразява в хората според влиянието на пол, възраст и състояние. Подробното посочване на възможните комбинации би било много добро ръководство за самопознание, тъй като човек трябва да познава както основната си страст, така и цялото й семейство в себе си. В това съчетание те понякога се укрепват или ограничават взаимно, поради което има много привидни добродетели, с които хората обикновено се самозалъгват. Как се разнообразяват страстите му, най-добре обяснява неговата история. Всеки се ражда увреден - със себе си или със семето на всички възможни страсти. Че при един човек това семе се развива предимно в една посока, при друг в друга, това зависи преди всичко от темперамента, получен от родителите, след това от възпитанието и най-вече от подражанието, което се подхранва от съществуващите примери, обичаи, отношение или общност. Подобно на младо дърво, човек, сред тези обстоятелства, неволно се навежда на една страна и след това, след като влезе в пътя на живота и действа в същата посока, в него се установява навик, който става втората, както се казва, природа. И по този начин човек става квалифициран от страстта, която го е обладала или е смекчена в нея, и цялата му природа е била пропита с нея. Който е установен в тази посока, седи като в тъмница окован във вериги и вече не може сам да излезе оттам. Тези страсти или лоши настроения на волята сами по себе си представляват непробиваема покривка или здрава ограда, която не позволява на спасителната Божия светлина да достигне до него. И първо, за всяка страст има кръг от обекти, които я задоволяват, които човек смята за добри и притежаването на които е неговата крайна цел. Както при стоките, той се разтваря с тях с душата си, сякаш химически, и живее в тях; затова той не може да погледне себе си, докато не дойде друго начало, не се разтвори със сърцето му и не го отвлече от тях. Второ, след като е свикнал да работи само с предмети, човек, по необходимост, изглежда атакува определени мисли, които угаждат на страстите му и ги крият от окото на съвестта. От такива мисли се формират особени греховни принципи, които с право могат да се нарекат предразсъдъци на сърцето или волята. Там гордостта поддържа в главата на човека постоянната мисъл, че той е по-добър от другите, изсветлява недостатъците му и му се струва, че винаги е добър. Удоволствието ни уверява, че удоволствията са толкова естествени за нас, че е невъзможно да живеем без тях; защото защо да се лишавате от тях, когато самата природа ви е настроила към тях? А разсеяността и лекомислието не позволяват на човек да се задълбочи и да разбере къде е силата. Любовта към парите има толкова много права! Не можете да живеете - погрижете се за дъждовен ден, къщата е дупка и т.н., и въпреки това грижата кара всичко напред и напред. Гордостта казва: кой трябва да заеме тези или онези позиции? Ако всички откажат, тогава какво? – вече сте били поставени на такъв път, какво можете да направите?.. И тогава някои красиви качества, подкрепени също от страст, изскачат пред вас. В демонстрираното съвместно разтваряне на сърцето с видимите блага и в покварените принципи, които оправдават страстта, макар и очевидно да имат предубеден характер, се крие най-солидната преграда за действието на благодатта върху сърцето на грешника и неговото обръщане. Поради влиянието на тези причини нито един от притежаващите страсти не смята себе си за лош, не вижда нужда от поправяне, не вижда какво да поправи. Върху когото обаче влияе благодатта, настъпва значителна промяна в настроението на волята. Тази промяна се осъществява, когато себе си и човекът се извършват чрез съкрушителното действие на покаянието, чрез вяра в Господ Исус Христос, издигайки се до достоверността на спасението и решавайки да работи за Господ до степен да бъде в стомаха, в името на което, в тайнството на кръщението или покаянието, неразбираемо се съединява чрез Господ Исус Христос с Бога и става участник в Божествена природа. Както преди, отпаднал от Бога, той се спря върху себе си и заради себе си се прилепи към тленното, така и сега, след обръщането, отхвърлил себе си и всичко сътворено, той се прилепва към Бога със сърцето си. Следователно основните предпоставки на волята на християнина са: саможертва и ревност за общуване с Бога, или любов. Саможертвата е отрицание на любовта към себе си. То преследва всичко, което носи печата на себе си, мрази го и се отвръща от всичко, което го храни; занижава всички временни, физически, външни предимства; премахва сърцето си от всички сътворени неща. В последното отношение всъщност не стои в отсъствието или изоставянето на нещата, а в отдалечаването на сърцето от тях или в такова състояние, според което всички те се считат за сякаш чужди, външни, не заемат душата и не се обвързват със себе си; следователно е недвусмислено с безпристрастност или безстрастие, когато всичко освен Бог е чуждо на сърцето. Тъй като по своята същност е отхвърляне на любовта към себе си, то също дава плод или поражда в нас нагласи, които са напълно противоположни на тези, които егоизмът произвежда, а именно: Вместо гордост безкористният човек има смирение – такова отношение, че смята себе си за най-незначителното същество, достойно за всяко презрение и унижение; приписвайки си само грехове, той приписва всичко добро на източника на всички блага – Бога; той не усвоява никакви предимства пред другите, но смята всеки за по-горен от себе си. Това е самоунижение, съчетано с чувство за бедност и слабост. Вместо егоизъм, той има не само безкористност и не-алчност, но и чувство за скитничество. Той не нарича нищо свое, но всичко е Божие и само себе си като добавка към Божията собственост, поради което той свободно общува с всеки, който няма собственост. Смята всичко, което има, да му бъде поверено само за известно време - и къщата, и земята, и селото. В чувството на сърцето си той няма място да живее тук, но търси града на бъдещето, поради което изпраща всичко в своето небесно отечество. Вместо похоти и удоволствия - самоунищожение и самоогорчение. Няма мъка, колкото и да се смята за достоен. Следователно, както някой, който живее в грях, се самосъжалява и се отнася към себе си като към болно място, така и този, който се обръща към Бога, е ядосан на себе си и е готов да се измъчва, да гладува, да не спи и да работи; радва се, когато го обидят или ударят, и е ненаситен, когато е ядосан на себе си. Любовта към Бога, или жаждата за общение с Бога като висше благо и спокойствие в Него, или съзнанието за блаженство в Неговото общение, се излива в сърцето на този, който се обръща към Бога чрез Светия Дух и насочва цялото си същество към Бога. Тази любов е истинско вкусване на Божието блаженство, а не ментално или въображаемо. Затова на всеки, който е в недоумение как може да се отрече от всичко, трябва да се каже: да се отречеш от всичко създадено, за да се съединиш с Твореца, означава да замениш въображаемо добро с истинско. Любовта е необходимо допълнение към саможертвата или отказа от всичко. Който е вкусил сладко, не иска горчиво, а който е вкусил Бога, няма да иска нищо друго освен Него. Следователно, истинската саможертва е съвременна на общението с Бога. От тази любов, или жажда за Божественото, според нейния вид, следните постоянни нагласи се развиват или се установяват в сърцето, съставлявайки положителното начало на християнската дейност: Ходене пред Бога. Той вижда Бог пред себе си, пред Неговото лице той действа сякаш под гаранция от Него. Заедно със сърцето си той е прикован към Бога и вниманието му не откъсва очи от Него. Затова се казва, че коремът му е скрит в Бога. Григорий Богослов казва, че човек трябва по-малко да диша, отколкото да помни Бога. Затова някои се опитаха да свържат този спомен с дишането. Ревност за угаждане на Бога или постоянно, усърдно, искрено изпълнение на всяка известна Божия воля, без да се крие от себе си и без каквото и да е снизхождение, дори и да струва живота. То е придружено от внимателно разпознаване на тази воля и бързо започване на нейното изпълнение през всички пречки. Апостол Павел изразява това разположение с думата: Аз гоня. Тъга по Бога, за която, от една страна, иска да се реши, за да бъде с Христос, за да дойде царството Божие по-скоро за него, от друга страна, той оплаква непълнотата на Божията слава в себе си и другите, поради което пролива сълзи в почти непрекъснати чувства на покаяние. Такова е качеството на любовника, че той иска да бъде в присъствието на своята любима; Ето защо е скръб, ако някой, който живее в тялото, се отдалечи от Господа. Оттук се разбира от само себе си, че редът на живот на християнския човек, или начинът на неговата дейност, трябва да съответства на тези две основни направления - саможертвата и любовта. Така е според образа на светците. Така християнинът има това, което винаги присъства. Самосъпротива и самопринуда, тоест той постоянно се съпротивлява в злото и се клони към доброто. Възникват лоши движения - трябва да ги спрете, трябва да направите добро, но сърцето ви не лъже - трябва да се убедите да го направите. Това е непрекъснатата борба на човек със себе си. Чрез постоянното упражняване в него той най-накрая формира в себе си добра, доброволно действаща личност, унищожава злото и преобразува дейността на силите за добро (Макарий Велики, за пазенето на сърцето, гл. 12,13; за свободата на ума, гл. 18). Тъй като злото не се унищожава внезапно, но все още остава в обърнатия човек, той се командва или характеризира с непрекъсната бдителност, трезвеност, за да не пропусне нещо вредно поради невнимание и да не падне. Той е ободреният пазител на себе си, който остава в постоянно очакване на нападение и веднага, с проницателна мисъл, вижда приближаващия враг. Той също така се характеризира с постоянно напрежение на силата с прогонване на всякакво отпускане. Невъзможно е да се каже: достатъчно напрежение - защото други, след като прекараха пет или шест години в мир, се възмутиха и паднаха (Макарий Велики. За възвисяването на ума, § 3). Следователно истинският християнин винаги е само в началото, той все още мисли, че не е работил, той все още стои на прага, той не е постигнал. Мисълта да се отпуснете е най-смъртоносната. Затова те казват: определете себе си за работа и подвизи до края на живота си. Очевидно е, че тези последни нагласи: борба, трезвеност и напрежение без отпускане - като съчетаващи саможертва и любов, могат да бъдат наречени централни или начални и следователно неточни. Чрез тях се развиват склонности и склонности, произтичащи от саможертвата и разположението, произлизащи от любовта, и всички заедно кулминират в съвършената саможертва и съвършената любов. Това, може да се каже, характеризира аскетизма или му показва истинския път и същевременно истинския смисъл на християнския живот. Всичко казано до тук се отнася до насоките на волята, които съставляват нейната материална страна. Но както разбирането освен материална има и формална дейност, така и волята има вид формална дейност. Нека го дефинираме накратко. Дейността на волята се основава пряко на желанията. Нейната работа е да подреди неопределени и, така да се каже, още неквалифицирани желания, да се съгласува с нейните цели, нужди и съществуващ ред, да установи човешките действия и начинания и да очертае цяла система от правила за реда на нейните социални и битови дейности. То е и в дейността, както разумът е в знанието. В тази дейност на волята има три части: избор, решителност и самото дело. При избора си търсят на какво да се спрат; в определянето, колебанието на желанията се утвърждава върху едно, което след откриване на средства се извършва на практика. Във всички тези моменти има нови съществени различия между грешника и търсещия истината. Избор. Какво се избира и как? Трябва да знаете, че типовете обекти вече са предварително определени. Те са посочени от главния герой на живота. Как човек се обръща само към това, което храни самолюбието, тоест или към удоволствията, или към интересите, или към различията; така, напротив, за друг всички намерения са насочени единствено и изключително към угаждането на Бога; само това, което е вярно и честно, ако вземе добродетел и похвала, това е, което той мисли. Можем да кажем, че сборът от дела във всички видове на първия е страстен и егоистичен, докато делата на другия всички са пропити с безкористен стремеж към Бога. Изключенията са много редки и може би само на външен вид. Но и тук основата на различието е във формата на избор - защото, докато единият избира между два обекта, от които единият и другият му харесват, той избира без напрежение и спор със себе си, другият, напротив, избира не само едно добро от две, но и напук на непокорни страстни желания и мисли; следователно изборът му винаги е плод на борба и победа или е съпътстван от тях в по-голяма или по-малка степен. Освен това за първия често не е необходимо да избира, защото той действа според установения ред, в който няма нужда да спира, мисли и разсъждава; последните не могат да имат рутина, а напротив, обикновените дела изискват цялата вътрешна дейност, сякаш се извършват за първи път. Той често се поддава на привличането на желанието и прави това, което волята му пада върху себе си. Тази будна мисъл винаги се втурва напред и от представеното избира само това, върху което вижда отражението на Божията воля. Той, от самочувствие и арогантност, често си позволява да действа произволно, очаквайки, че всичко, което ще бъде казано и направено от негово име, ще бъде добро и достойно за всеобщо одобрение. Този не си позволява нито минута грешки и с цялото си внимание и добросъвестност разглежда всяко дори малко обстоятелство и не пристъпва към задачата по друг начин освен с ясното съзнание за Божията воля за това. Той често избира само защото иска, от своенравие и поквара на волята си, когато във всичко трябва да се подчинява на пресметките и указанията на разума. Този има постоянна посока, враждебна на собствената си воля, поради което потушава своите въстания при първото им появяване. От това, точно както той култивира своеволието в непокорство чрез своите избори или липса на избор, така и този формира в себе си разумно послушание и доброволно подчинение на волята на Бог. Решителността е вътрешен волев акт, мигновен, измерван с устойчивостта на желанието, а не с продължителност или посока; защо е едно и също, може да се каже, независимо за какъв тип дело се отнася. Необходимо е обаче да се правят разграничения между някои предшестващи и съпътстващи го действия. Известно е, че след избор, при прехода към решителност, сърцето и волята се насочват към субекта. Но от една страна, тази склонност често предшества избора, винаги почти го решава, най-малкото, тя само чака своя край, за да бъде изхвърлена от сърцето, поради което никога не е свързана с трудности, не изисква особено напрежение и почти не представлява специален акт. От друга страна, разположението на сърцето към даден обект не е толкова естествено, поне в първите опити, то не може да бъде мигновено, има задача, която не е лесна, понякога не е краткотрайна, има специален акт, който изисква цялото внимание и напрежение. Ето защо, тук често го правят, без да имат време да наклонят сърцата си, напук на него и с неговата болест. Тази покорност и гъвкавост на сърцето се придобива чрез продължително изпотяване. Една мярка за желание е мярката за надежда. Струва му се, че планът вече е готов. Жизнената активност, стимулирана от движението на кръвта, води до мнението, че силата е достатъчна, за да изпълни своите начинания без външна помощ; затова тук нещата се правят колкото с алчност, толкова и със самочувствие. При другия го няма така. Без мъгливата топлина на желанието, със студено намерение, според разумен избор, с очакване на препятствия и опасности отвътре и отвън, спокойно, без високомерие, те започват да работят, напрягайки всичките си сили, но очаквайки успех единствено от помощта и благословията на Всевишния. Досега изглежда, че всички ползи са на страната на първия, но от този момент, тоест от акт на решителност, започва обрат. Решителността е мигновен, вътрешен акт, но има различна степен на сила и твърдост. Тази твърдост не може да се определи с мярката на предишното желание. То е плод на пълна сила на духа, а не кипене на една сила - воля или сърце. Ако първият няма почтеност на духа, тогава неговата решителност не може да достигне силата, на която винаги стои при втория. Може да се каже утвърдително, че решимостта на първия винаги е колеблива; във втория, напротив, той е непоклатим; тъй като по никаква друга причина първият, както като цяло, така и в частност, има плахост и нестабилност, особено когато при изпълнение на искания или начинания е необходимо да се разстроят най-чувствителните му страни. Последният върви смело пред царе и владетели на мъки и смърт – защо? От твърда решимост, защото той има непоклатима сила. След това на кого трябва да се припише в най-висока степен търпението в бизнеса? Последният. Първият е слаб и се опитва да управлява собствените си дела с чужди ръце. Бизнесът е естествен плод на избор и решителност. Но преди това все още се избират средства и въпросът се взема предвид с обикновения ред на живота, където се вземат предвид собствената личност и другите лица и неща. При извършването на тези дейности първият не се колебае да използва както законни, така и незаконни, а вторият само законни; прибягва и до хитрост, последният винаги действа открито и искрено; Този обръща повече внимание на външните отношения, а този - на вътрешните; Този има политика, този има духовна мъдрост; той защитава повече от себе си, този защитава славата Божия, светата вяра и вечното спасение; той има предвид само бизнеса и има плодовитост; За един средствата са само положителни, очевидни, за друг често мистериозни, вдъхновени от вярата; този е страхлив, съмнителен, този ходи уверен (Исак Господин. За 3-те степени на разума) и т.н. Самото произведение се характеризира с предмет, цел и средства, но дори в производството му могат да се скрият значителни различия. Така за първите се считат за най-необходими делата, които клонят към задоволяване на страстите, за вторите – делата на спасението; по отношение на тези последни въпроси, той страда от отлагане, този бърза към тях с неудържимо усърдие; Ако ги допуска, то само външно; този винаги влага сърцето си в тях. Цялото им поведение от сутрин до вечер е противоположно, ако го сравним в едни и същи часове. Първият случай е само повърхностен, вторият случай е задълбочен и плодотворен. Последици от делата: за първото всяка радост и радост завършват с делото; за последния той или започва тук, или се издига; там свършената работа внушава страст или умение за подобни неща, тук засилва намерението без обвързваща свобода; там делото често е последвано от външно одобрение с вътрешен срам, тук - често външни неприятности с вътрешно одобрение; там добрите последствия се усвояват на себе си, лошите на другите, тук лошите се приписват на себе си, добрите на другите; там скубят косите си за неуспех, тук предават всичко на Бога, от когото всичко се е очаквало. Честите връзки от един и същи вид формират наклонности или постоянни предразположения. Какво е и за двамата вече е показано. в) Състояние на низши желания И накрая, дори в низшите желания на хората, които работят за Бог, и тези, които са отдадени на греха, има много разлики. Имаме нужди. Те са малко и произтичат от структурата на нашето същество. Може да има много артикули за всяка нужда, например за задоволяване на нуждата от хранене, колко храни и различни видове напитки? Веднъж познат един обект, той става обект на желание, когато възникне нужда. Честото задоволяване на едно и също желание формира пристрастяване. И така, желанията стоят на прехода от потребностите към склонностите. Следователно, въпреки че изглеждат незначителни, те все пак имат голяма сила в живота. Те могат да се определят по следния начин: това са влечения на волята към един или друг обект под маската на нещо приятно, според въображението и чувствата. Тук вече можете да видите разликите между доброто и лошото. Тъй като желанията се насочват повече към чувственото удоволствие, чието седалище, както видяхме преди, е в тялото, и тъй като те се възбуждат от чувства, тази способност при някои е затънала в чувствеността, станала плътска, „животински“ (2 Петрово 2:12-13), представлявайки най-очевидното доказателство за човешкото унижение и поквара. При други, които вместо наслаждение подхранват жаждата за самоогорчение и себесмущение, тези в необходимите случаи желания се вмъкват в най-необходимите граници, в ненужните се потискат, в позволените или, както се казва, в невинните удоволствия, дори и понякога да са отпуснати, както показа Антоний Велики с примера с лъка, веднага се спазват строго и вече не се използват за удоволствие, а за измама, така да се каже, на тялото и чувствеността. За някои това жертване на плътското за духовното стига дотам, че вместо присъщата приятност от чувственото, човек изпитва отвращение и враждебност към него, дори например към съня и храненето. Следователно, ако низшата воля се намира в две действия: желание и отвращение, тогава те се съдържат в обратно съотношение в доброто и лошото. Където е желанието на един, има отвращение на друг, а където е отвращението на един, има желание на друг. Други разлики зависят от връзката между желанията и въображението. Образът на даден предмет предизвиква желание толкова по-ярко, колкото по-ярко се представя. Поради тази, така да се каже, конспирация на желания с въображение, някои от свойствата на последното естествено се прехвърлят към първото. И тук е разликата. Така въображението на първия непрекъснато си играе с образи и както вторите са безброй, разнообразни, объркани, изменчиви, така и желанията му са безкрайно разнообразни, най-вече объркани, като мечта, и изменчиви до капризност и причудливост. Неговото въображение се движи от само себе си, според законите на свързването на образите; и желанията му се простират в определена позната последователност, механично, сякаш без знание, и сами се предизвикват, отрязват се. Въображението му властва и той живее в него или в неговия свят, сякаш в някаква елементарна композиция, и не може да се освободи от неговия чар. Той е роб на своите желания. Те го мачкат непрекъснато и го държат в някаква примка. От това той преминава само от желание към удоволствие и от удоволствие отново към желания. За другия, напротив, цялото това зло се отрязва заедно с поставянето на въображението в ред. Първо, борбата се установява с желанията, както и с мислите, и се води с трудности и скръб, но не без успех. Накрая желанията са успокоени. Следователно тук няма да намерите никакво умишлено объркване, никакво господство над свободата, никакво механично движение. Те са подчинени на по-висша власт и се управляват от нея. Може дори да се каже, че те вече се раждат под ръководството на тази сила, но без това мълчат или лежат в скритите си нитове. Ето още една разлика. Желанията стоят на прехода от потребности към влечения и обуславят тяхното формиране. За първия това е неизбежно. Но ако склонността упражнява насилие над нуждата, оковава я в определена форма и я изкривява или й придава неправилна, неестествена посока, тогава трябва да заключим, че нуждите и природата на първата са в насилствено поробване. Напротив, при последното, с укротяването на желанията, преходът към наклонности се спира. Следователно последният, естествено, трябва да отслабне и да се изтощи и от това нуждата идва в естествено състояние. Чрез опитомяването на желанията природата се освобождава от връзките, които я ограничават, и се довежда до нейния ранг. И така, накратко: активните сили или активната, желана страна на нашия дух в тези, които остават на разстояние от Бога и се отдават на греха, отклонили са се от висшия, духовен свят, чиито закони, разкрити в съвестта, понякога са замъглени, понякога изкривени, след това приемат различни егоистични нагласи или се превръщат в страсти и накрая се предават на господството на объркани, противоречиви, илюзорни желания. В човек, който се е обърнал към Бога, Божествената благодат лекува тази деградация. Тя отпечатва Божествените закони върху съвестта, след което съответно променя и трансформира разположението на волята; низшите желания се успокояват или дори потискат, но във всеки случай се подчиняват и се поставят на разположение на самия човек. 3) Състоянието на чувствителните сили, или сърцето Докато човек иска да събере всичко в себе си с ума си и да се изрази външно с волята или да изведе богатството на вътрешните си придобивки в делата, сърцето остава в себе си и се върти вътре, без да излъчва. Може да се види, че той лежи по-дълбоко от тези активни сили и образува за тях, така да се каже, облицовка или основа. Но в тази ситуация тя не е същото за тях, както е сцената за лицата, които действат на нея, а сама участва живо в техните движения. Те се отразяват чрез дейността си в сърцето и обратното, сърцето се отразява в тях. Затова с право се почита като корен на човешкото същество, средоточие на всички негови духовни, умствени и животинско-физически сили. Имайки такова значение в човека, то трябва да има изключително значение и по отношение на всичко, което е извън него, тъй като човек е във връзка с всичко, което съществува. Тази връзка не може да бъде утвърдена по друг начин освен в центъра на неговото същество, точно както връзката в часовника се утвърждава във връзката между центровете на всичките му колела. Ако центърът на човешкото същество е сърцето, то чрез него той влиза във връзка с всичко съществуващо. В тези две отношения е необходимо да се определят различни състояния на сърцето, тоест като център на сила и като точка на контакт с всичко, което съществува извън нас. а) За сърцето като точка на контакт или място на симпатия С когото имаме жив съюз, приятно ни е да сме заедно; в този кръг ние сме като че ли в стихията си, иначе имаме жива симпатия към този човек. Ако всичко, което е извън човека и с което той може да има жив съюз, е Бог и Божественият ред на нещата, духовният свят и материалният свят, тогава те съставляват, така да се каже, три области, в които трябва да бъде приятно за човека да остане, към които трябва да има съчувствие. какво е то Насладата към Бога и съчувствието към Божествения свят са приглушени и извратени в грешника. Ето някои знаци за това: Бог прегръща човека, носи го със силата Си, храни го с щедростите на благостта Си, но той не го усеща. Следователно сърцето му за Божественото е вцепенено, замръзнало, не приема впечатления от него; ако той не приема впечатления и не го вкусва, тогава той не може да има влечение към него, както към непознатото, той не може да открие, че му е сладко да остане в него, че то му съчувства; защото е невъзможно човек да каже, че намира за приятно да бъде на това или онова място, сред тези или други неща и лица, когато не е бил там и не ги е виждал. Това, че има невежество или безгласна симпатия, е очевидно, защото е почти навсякъде. За грешниците Божественото е непозната земя и когато ги попитат, те не могат да кажат дали е добро или лошо, освен ако някой друг по презумпция не каже това, без убеждение и сила; но дали някой ще каже колко е добре там, няма нужда да питам за това. Това е първото. Второ, който вкуси сладко, няма да иска горчиво. Какво е по-сладко от Божественото? Следователно, не трябва ли да поглъща целия човек, заглушавайки всички останали усещания? Необходима последица от живия съюз с Бог трябва да бъде безстрастието към всичко останало. Сърцето е съд: ако е пълно с Божественото, къде е мястото за нещо друго? Ако сега има сърце със силни пристрастия към нещо небожествено, тогава трябва да се каже за него, че то е загубило съчувствие към този свят, отделено е от него. Сърцето на грешника винаги е пристрастно към нещо, защото е страстно. Като цяло обича да се наслаждава на чувственото, греховното; но винаги има един обект в него, в който той включва всичко, в който живее ден и нощ, който оцветява по много различни начини в дневни сънища и нощни сънища; има, тоест нещо, което замества Бога и като идол стои в дълбините на сърцето, в неговите най-съкровени и тайни гънки, за да се възхищава само на него. Всеки, който е страстен, по същество е идолопоклонник. И накрая, ако Божественото е непознато, но напротив, нещо друго, обратното, е сладко, тогава при среща с образи на Божественото, грешникът трябва или да бъде безразличен към тях, като към чужди предмети, или да се чувства неспокоен от присъствието им, да се чувства като че ли не на мястото си тук, да се обръща и да бяга. Защо грешникът не иска да участва в свещени церемонии, да бъде в църквата, да слуша пеене, да гледа светите изображения, да слуша Божието Слово, да чете духовни книги или молитви? Защото всичко това са неприятни за него обекти, отчуждаващи го от самия него; не са му присърце, не се приемат от него, не го хранят, а го измъчват. Сърцето има свойството на еластични тела. Както те, когато са натиснати отвън, отблъскват предметите, така и то още повече откъсва Божественото от себе си и самото се откъсва от него, когато влезе в насилствен контакт с него. Както водата избълва вертикално потопена в нея пръчка, така тя бърза да се освободи от това, което влиза в нея отвън – от друг свят. Човек, който се е обърнал към Бога и е получил Божествената благодат, същевременно възприема своята близост с Божественото, като роден от Бога, пребъдва в Бога и Божествения свят, бидейки, както казва Макарий Велики, грабнат в този век. Като вкуси колко блага има Господ, той позна и сладостта, присъща на Божествените неща. Още при първото обръщане към Бога той взема решителното намерение да потисне и изкорени в себе си всякаква зависимост и към това насочва цялата си вътрешна сила и цялата сила, получена от Бога. Първо борбата, а след това светлината на безстрастието, или земното небе, както св. Лествичник. Но това вече е в последните степени на съвършенство. За да култивира такова разположение, веднага след обръщането той се обгражда с предмети, които отразяват Божественото, и предписва дейности, които могат да подхранват духовни чувства, като: молитва, съзерцание на Бога, поклонение, четене на Божието Слово и т.н. Отделил се с тях от всичко земно и потискайки земните чувства в себе си със силата на духа, той малко по малко успява да се отрече от всичко и да се научи да вкусва Божественото и в него да предусеща вечното блаженство. Това е, което трябва да се има предвид, когато се формира сърцето в духа на християнския живот – да се възроди съчувствието към Божественото, да му бъде приятно да се отнася човек към света, за да бъде в него като в своята стихия. В противен случай причинява страдание, а не блаженство. За грешника и в рая мъката е непоносима. Сега относно съчувствието към духовния свят, тоест към ангелите и хората (защото какво е тялото в човека?). Какво означава страх, когато се появяват свети ангели, смазващ, болезнен страх? Това е повече, отколкото ако бяха чужди за нас или бяха от съвсем различно естество. Къде е афинитетът и съчувствието? И това е вярно и сред хората, както показват опитите (в Стария завет), въпреки че те са възпитани в плътски принципи, но според Божията диспенсация. Може да се каже, че те не се появяват на грешните хора, защото не могат да понесат тяхното присъствие. Друг, още по-голям признак на отчуждение е неверието в тяхното съществуване. Ако мисълта за тях не се вмества между мислите, тогава какво да кажем за сърцето, което е дори по-дълбоко от мислите? В което някой не вярва, той го отхвърля с враждебност, не му е на сърцето. Не трябва ли следователно да се приеме, че в грешниците, поне някои от основните, има вражда и враждебност към ангелския свят, а не просто липса на съчувствие? А по отношение на хората фактът, че на пръв поглед почти всеки ни изглежда като непознат, че от него към нас и от нас към него има студенина и след това безразличие към него остава в нас през цялото време, това не означава ли загуба на съчувствие? Редките изключения от това не противоречат на общото заключение, а напротив, показват още повече перверзията на симпатията. Има моментална симпатия и родство с някои хора без предварителна комуникация; но, освен факта, че тук често се крият големи грешки, дори до смъртта на човек, почти винаги е плод на отражението на подобно в подобно. Безразличието не е универсално, защото някои са пристрастни; но и диша неистина и винаги води до неистина. Отвъд това, което означава антипатия и омраза, за които едни, без никаква причина, други, в резултат на взаимни отношения, не могат да се явят един на друг; Какво друго означава това зверство, защо изпитват удоволствие от унищожаването на другите, ако не решително извращение на съчувствието към хората? На какво се възхищава човек, отделил се по този начин от събратята си? Къде обичате да прекарвате времето си? Какво му прави приятно да живее сред тях? Той е там само в своята стихия, където вижда отражението на лицето си, с неговия преливащ блясък в неща или лица, например, сред делата на своя ум и дейност, или сред суетни неща, с които може да привлича погледите на хората, или сред хора, чрез които може да се подхранва неговото самодоволство и т.н. Ясно е, че той се е върнал към себе си от другите и съчувства само на себе си. В човек, който се е обърнал към Бога, благодатта лекува и тази болест. В саможертвата се крие семето на омразата към всичко, което носи следа от нашето аз; и това не привлича, а отблъсква от себе си жертвоготовния човек. В началото не е толкова лесно и отнема повече време, с насилие, а след това се превръща в естествено усещане. Освен това мярката за изплащане на страстите е мярката за неговата близост с човечеството и ангелите. Отначало той се напряга да мисли и чувства, че няма евреин, няма грък, няма роб, няма свобода, няма мъж или жена, а накрая стига дотам, че като Макарий Велики би искал да прегърне цялото човечество с една прегръдка и да смята последния човек на света за свой род. Що се отнася до връзката му с ангелския свят, той живее, така да се каже, в него; случва се той често да вижда ангели, да се храни от тях, да ги вижда пред другите, да ги чува да пеят и всичко това с такова възхищение и радост, че дори е правило да се различават демоните, които са се превърнали в ангел на светлината, от истинските ангели - по радостта и мира, които остават с това в душата. От това става ясно, че съпричастността към духовния свят чрез Божествена благодат е напълно възстановена в човек, който изостави греха и се обърне към Бога. Съчувствието към материалния свят е много ясно разпознато от всеки; Той е особено силен през пролетта и лятото, както с цялата природа, така и с живите, органични същества. Но дори и тук, от първия път, не показва ли поне, че грешната му посока е, че само той е силен сред другите, докато трябва да е по-слаб от другите. Отново, какво означава поробването на живите същества в полза на нашата животинска икономика, когато те са подложени на мъки и мъки без никаква жалост? Или това означава, че човек е привързан изключително към едно място и климат, когато според предназначението си би могъл да живее щастливо навсякъде? Това са извращения на тази симпатия, а фактът, че той понякога няма чувства по отношение на природата, свидетелства за неговото вцепенение. Няма значение дали хората, които са угодни на Бога, продължават да изпитват подобни явления. Въпреки това, почти навсякъде, без затруднения, както се вижда от опит, мъките на животните от тяхна страна спират и именно поради съчувствието; Те показват, без страх за живота, готовност да останат на всяко място на земята (Василий Велики), способност да чувстват спокойствие в студ и жега, още повече - необходимостта да живеят и дишат природата, а не да угаждат на плътта (Антоний Велики), да се радват на Божиите творения, да се разхождат сред тях с радост и възхищение. Всичко това са най-очевидните признаци за връщане или излекуване на съчувствието към материалния свят. При всичко това, отново, тази функция не е такава, че човек да съжалява, дори и да не съществуваше. Защото главното в човека е духът и той може да поеме плътта с всичките й правдоподобни движения; Освен това в самата природа сега не всичко е както трябва да бъде. б) За сърцето като център на силата на човека В сърцето се отразяват в дейността си всички сили на човека във всичките им степени. Следователно, тя трябва да има духовни, емоционални и животински-чувствени чувства, които обаче както по начина на възникване, така и по своите свойства се различават толкова много, че самата способност за чувстване трябва да се разглежда в три вида. в) Сърцето като приятел и вместилище на духовните чувства Такива духовни чувства са онези промени в сърцето, които настъпват в него от съзерцание или излагане на обекти от духовния свят. Съвкупността от тях може да се нарече религиозни чувства. Тъй като грешната душа е отделена от Бога и Божествения свят, религиозните чувства в истинската им форма не могат да съществуват в нея. Почти няма такива. Това най-добре се вижда от сравнението на състоянието на тези чувства у грешника и истинския християнин. И така, неточното чувство за зависимост от Бога в първия е в различна степен на слабост до пълно изчезване или дори отхвърляне: махни се от нас; а за друг е толкова силно, че усеща ръката на Бог върху себе си, усеща как Той го държи със силата Си. А вярата е чувство. Първият вероятно знае за съществуването на обекти на вярата, ако все още не е затънал в неверие; другият живее чрез вяра и установява нейното царство като свое собствено съществуване. И по-нататък, различни чувства, излети в сърцето чрез вяра от чувство за добро, справедливост, сила, провидение, като страх, благоговение, преданост на волята Божия, надежда, любов и други - точно поради тази причина те не могат нито да съществуват изобщо, нито да бъдат в сила в първото, защото му липсва вяра - техният източник. За него те са само мисли и идеи, а не усещания. Същото трябва да се каже за благодарността, доксологията и дори молитвата. А за втория, всички тези чувства съставляват, може да се каже, естествената стихия, в която той живее. Целият му живот е изграден от прехода от едно от тези чувства към друго. Обичайно е някой, който живее в Бог, да е пълен с чувства, произтичащи от Неговото действие върху душата. Какво можем да кажем за чувствата, които в продължение на промяната към по-добро възникват в душата и съставляват нейния естествен състав и следствие, като: съзнанието за своята вина пред Бога, срама пред Него, покаянието, топлината на ревността за угаждане на Бога, чувството на милост в Христос Исус, нашия Господ и спасение заради Него? Това е изключителна собственост на хора, които са се обърнали към Бога и които работят за Бога. Кой може да усети сладостта на нещо, което не е прието или вкусено? Но като най-очевидна характеристика следва да се посочат следните обстоятелства. Не може да се каже, че грешникът няма религиозни чувства; но основният им тон е чувство на избледняващ страх, някак болезнено, неспокойно чувство, в резултат на което те не искат или дори се страхуват да вдигнат умствените си очи към небето към Бога и да вървят, сякаш под прикритието на някакъв непроницаем свод, в тъмна забрава. В онзи, който работи за Бога, напротив, главното чувство е чувството за Божието синовство, чувство, което прилепва, сладко, радва целия човек към Бога и го потапя в Неговото безкрайно добро лоно. Апостолите многократно и надълго и нашироко внушават това чувство, тъй като те са били предимно изпълнени с него. Тогава целият живот на първия преминава в някакъв безнадежден страх или нерешителност в бизнеса. Той се доверява само на очевидното, тоест на директните методи, които се прилагат от неговите собствени сили и помощта на другите; изобщо той не се уповава на Бога, а на нещо извън Бога. И това, освен че означава извращение на вътрешната му религиозност, го държи обграден от вяла съмнения и страхове. Другият, напротив, върви с надежда. Той не отказва и природните средства, но тяхната сила за него зависи от Бога и ако има някакъв недостатък в тях, той не се бави в своята дейност; той несъмнено пита и получава. Близо е Господ, Който е казал: „Каквото поискате с вяра, получете“ (Матей 21:22). Това свойство е особено разкрито от св. Исаак Сирин в думите за трите степени на разума. г) Сърцето като вместилище на емоционални чувства Умствените чувства са онези движения на сърцето, които възникват в него в резултат на промени, настъпващи в душата от присъщата му дейност. Те се делят на теоретични, практически и естетически, защото, тоест, възникват от влиянието на разума и волята, или са следствие от въртенето на сърцето в себе си или в неговата благодат. Теоретичните чувства се раждат от отношението на сърцето към познаваемите истини. Тук нуждата от познаване на ума се подбужда към дейност и след това, в края на труда му, плодът му се отлага в сърцето. Първото е любопитството, последното е чувството за истина в различна степен. Това включва различни степени на убеденост и различни видове неубеденост, като: сигурност, съмнение, вероятност, неверие, отхвърляне, объркване и т.н. Още от първия път разликите в това отношение са видими, защото кой е измъчван от неверие, или съмнение, или упорства в отхвърлянето на истината? Човек, отпаднал от Бога, Който е истината. Нещо повече, възможно ли е той да знае истината, когато е заобиколен от суета? Това, дори и да работи върху науките, може да се подозира дали любопитството му е искрено? От любов към истината ли прави всичко, или служебно и по някакви странични подбуди? Колко малко, освен това, той има вкус към истината, способността и желанието да се наслаждава на нея, личи от характерната му леност, бързината на умствения труд, господството на въображението и лекомислието у него. Особено необходимо е да се обърне внимание на силата на убеждението в истината. Убеждението е следствие от проникването в сърцето на истината. Сърце, което е в лъжа, няма да допусне истината в себе си. И така, има ли грешникът несъмнени убеждения в истината? Не, най-малкото, като гледам многократните експерименти, как един и същи лесно преминава от едно начало към друго, човек може да го заподозре в това. Освен това къде е плодът на убеждението, ако го има? И пак какво означава, че човек, който се е отклонил от добрия път, по който е бил, веднага губи много убеждения от сърцето си и не може да ги възпроизведе в себе си, докато не се върне в предишния си път? Освен това липсата на усърдие да отстояваме истината идва от какво друго, ако не от слабост на убеждението? От такива факти може да се направи общо заключение, че грешниците имат малко или никакви несъмнени убеждения. Съвсем различно е за тези, които от тъмнината на греха са се обърнали към Божията светлина. Жаждата за истина, може да се каже, е първата им жажда; Те имат Божието Слово постоянно в устата и мислите си. Кой познава сладостта на истината, ако не те, когато живеят в истината? Те нямат рожба на неверието и съмнението, а напротив, силата на убеждението се слива с тяхното същество, поради което това, което знаят, веднага се превръща в действие и са готови да дадат живота си за истината и да я дадат, когато е необходимо. Нека добавим още една забележка. Чувството за истина - способността със сърцето, без външна помощ, да разпознава истинския ред на нещата, техните истински свойства - една удивителна способност, присъща на човешката природа, е напълно потисната в първия, но във втория оживява, засилва се и накрая се проявява с цялата си сила. И така, само по инстинкт те разпознават брат, враг, приятел, синове, правилния човек и какво да правят в какъв случай. Практическите чувства са тези движения на сърцето, които са в съществена връзка с дейността на волята и или я възбуждат, или сами я следват. Може да се каже, че са два вида: чувства за себе си (егоистични), приятни и неприятни, и различни видове разположение към хората, добри и нелюбезни (симпатични чувства). Първият вид е: самодоволство или самопрезрение, самопревъзнасяне, самоунижение, високомерие, високомерие и пр. Вторият е безразличието, от което, от една страна, уважението, съревнованието, радостта, съболезнованията, съжалението, благодарността, приятелството и пр., от друга, завистта, злорадството, отмъщението, омразата, враждата, презрението, осъждането, и т.н. Но всяко постоянно настроение на духа оставя дълбок отпечатък върху душата, поради което тя отговаря в сърцето с чувство на одобрение, ако настроението е добро; неодобрение, ако е лошо. Сега, от първия път, вече е ясно какви трябва да бъдат тези чувства между добрите християни и сред недобросъвестните грешници. Първият трябва да има всички добри чувства от самото начало на своя път, ако не в цялото съвършенство, то в семето. С труд и подвиг те освобождават добрите чувства от оковите на егоизма, пречистват ги и ги насаждат в сърцето. Апостолът им казва: „Облечете се... с щедрост, благост, милосърдие,... кротост” (Кол. 3:12) – и т.н. Облеклото на духа е чувството, което го засенчва. Що се отнася до егоистичните чувства, не може да се каже, че те не възникват, особено в началото; но не им се дава сила, установява се противопоставяне срещу тях, предприемат се средства за изгонването им и, наистина, те се изхвърлят от душата всеки път, когато се появят. Подвизите, трудовете, молитвите окончателно ги потискат и на тяхно място се отпечатват от противоположни на тях чувства. Целият смисъл е да се внушават добри чувства в сърцето, защото това, което е в сърцето, е пред Бога. Невнимателният грешник няма такова разделение. Докато той посвети живота си на обикновения курс, неговите чувства, както добри, така и зли, се развиват и пускат корени в сърцето му заедно, без негово знание, и понякога съставляват много странна смес. Те биват изгонени от сърцето му понякога сами, без ранг или ред. Тъй като не изпитва ревност към чистотата на сърдечните си чувства, той не се напряга да даде предимство на добрите чувства, а ги оставя на себе си и в по-голямата си част ги изкривява със зависимости и страсти. Съдейки по това, моралната им стойност е незначителна. Напротив, неговите егоистични чувства са дълбоко в сърцето му и там си създават постоянен дом. Може да се каже, че няма момент, в който да няма самодоволство в душата си или, ако няма храна, раздразнение от себе си и т.н. Случайно е, ако те някога се удавят в сърцето, което обаче най-често се случва от прилив на естествени симпатични чувства към семейството и приятелите. Между практическите чувства има и особена способност, от една страна, да усетиш сладостта на очевидната доброта, от друга страна, да разпознаеш най-съкровената доброта със сърцето, без външни помощи. И двете, тъй като означават съвършенство на духа, не могат да съществуват в своята чистота в едно грешно сърце, но може би само в слаби нюанси или леки съпроводи на закона. В добрия християнин тази способност е в пълна сила. Кой по-добре от него може да възприеме красотата на добродетелта? Той често разпознава добротата и злото в действията и сърцата на другите чрез директно духовно докосване. Естетическите чувства са онези движения на сърцето, които възникват в него от действието на особен вид предмети върху него, наречени изящни или красиви. Тук сърцето се радва на даден предмет само защото той е добър сам по себе си, харесва и се наслаждава без никакво специално отношение към нашите лични интереси. Силата, която стои в основата на тези чувства, се нарича вкус. Разнообразието от чувства в него зависи от свойствата на обектите, но е много трудно да ги определим и разграничим един от друг; Следователно те получават имената си от предмети и са същността на чувствата на благодат, възвишеност и т.н. Отново има нюанси в смисъла на красотата на картина, статуя и т.н. Изобщо грациозно е сполучливото и поразително изразяване в чувствена форма на нещо духовно, тоест мисли, чувства, добродетели, страсти. Очевидно е, че външното тук е малко важно, а основното е вътрешното, това, което се изразява. Според разликата в това вътрешно съдържание трябва да се различават и вкусовете. Има два вида от тях: единият е истински, обичащ правилното съдържание на елегантното, другият е лъжлив и извратен, обичащ неговото неподходящо съдържание. Сега въпросът е: какво е правилното и какво не е правилното съдържание на благодатното? Каква е идеята или чувството за благодат? Това е или спомен за изгубен рай, или предчувствие за бъдещото Царство Небесно. Ако под ръководството на това усещане се строят елегантни обекти, то тук е източникът на съдържание за тях! Изобразявайте небесно, свято, небесно. Превърнете тази жалка земя в прага на рая с вашето изкуство. Ако човек навсякъде е заобиколен от земни предмети, заради които може да забрави за небето - своето отечество, тогава го заобиколете с такива изкуствени произведения, които да му напомнят за него, както другите, живеещи в чужда страна, се заобикалят с образи на своя град, дом, родители и пр. Светът, Божието творение, е изпълнен с отражения на Божествени свойства, но там те са в такава широта и необятност: съберете ги в малък обем и представя ги пред интелигентния поглед на слаб човек в картина или музика. И пак какво трябва да формира човек в душата си в този живот? Свети и небесни разпореждания. Дайте му външния вид на тези предразположения, за да му помогнете, за да може той да ги въведе в себе си още по-успешно. От всичко това става ясно, че основното съдържание на елегантното трябва да бъдат предмети от духовния свят. От само себе си се разбира, че външната форма трябва да им съответства. Ако сега се изобразяват страстите и то предимно плътски, те се изобразяват в характерните им безсрамие и примамливи форми, или ако се изобразяват и добри предмети, но в недостойни за тях форми: в този случай благодатното се извращава. Сега е лесно да се съди за истинския и фалшивия вкус: истинският вкус се радва на предмети, които изразяват духовния, морален, Божествен свят; перверзният вкус обича да се наслаждава на предмети, които изобразяват страсти или като цяло са засенчени от страст и я подхранват. Как вкусът на грешника сега трябва да бъде изопачен, се вижда от настроението на душата му, която в него е изпълнена със страсти и отдадена на похоти. Той няма да намери красота в духовното. Не без удоволствие той понякога разглежда духовни картини, но само ако са оцветени в духа му, както е готов да слуша църковно пение, но ако има страстни мотиви. Той се отегчава навсякъде, където не среща предмети от същия дух като него. И напротив, колко непокътнат е вкусът на този, който живее според духа на Христос! Както в себе си, така и навън той не обича да вижда дори сянката на страстите, той ги преследва и се отвращава от тях. От друга страна, както той се напряга да се почувства свят отвътре, така и отвън той обича да гледа само светите предмети и щом ги срещне, почти умее да оцени цялото им достойнство и цялото им съвършенство. Така грехът извращава както елегантните предмети, така и самия вкус; напротив, християнството връща благодатния и лекуващ вкус. Както в познанието лошата насока на интелекта извращава ума, лошата насока на волята изкривява съвестта, така и тук лошата насока на вкуса извращава духовните чувства. г) За низшите, чувствено-животински чувства Чувствата на най-ниското ниво включват бързи смущения или въздействия на сърцето (affectus), угасващи спонтанната дейност на ума и волята и придружени от специални промени в тялото. В по-голямата си част тези смущения, възникващи в долната част, са следствие от неочаквано смущение на егоистичната любов към живота, при благоприятни или неблагоприятни за нея обстоятелства. Следователно понякога всички те се приписват на животинската чувствена част на човека. Те се делят според разрушителните си действия на висшите сили на човека. И така, някои изгасват яснотата на съзнанието, като: изненада, учудване, очарование от внимание, страх; други подкопават волята, като: страх, гняв, ревност; трети, накрая, измъчват самото сърце, което ту се радва и се весели, ту скучае, скърби, ядосва се и завижда, ту се надява и отчайва, ту се срамува и разкайва, а дори напразно е неспокойно от подозрение. Само по имената им можете да прецените какви злодеи са за даден човек, още повече, че трябва да бъдат разпознати като такива, съдейки по действията им. Те са издигнати до същността на човешките свойства - съзнание и инициативност, и в резултат почти винаги имат неестествено състояние на тялото. Това са болезнени шокове за цялото човешко същество. Само това би трябвало да предполага, че те имат добро място само в грешник. Болестите трябва да се отвеждат там, където е източникът на болестите. И наистина, докато в грешника висшите духовни чувства са заглушени и духовните са извратени, низшите бушуват в него с цялата си сила. Това се улеснява от загубата на власт над себе си, предаването на себе си на общото привличане на обстоятелствата, неспособността да се контролира нито външното, нито вътрешното, което представлява постоянно свойство на грешния човек. Освен това разстроеното състояние на духа и волята, вече слаби, лесно ги излага на властта на тези неочаквани поражения и вълнения. И накрая, властта на буйното въображение, смущаващото внимание, смущаващите желания лесно възбуждат сърцето. Грешникът неизбежно е в постоянна тревога. В него няма сила, която да го защити от тяхното зло влияние. Ту страх, ту радост, ту меланхолия, ту срам, ту мъка, ту завист или нещо друго, което непрекъснато смущава и наранява душата му. Животът на грешника е път през трънливи тръни, въпреки външната светла среда. Напразно измислят някакви механични средства срещу страстите или говорят за сигурна среда. Няма спасение от тях без изцеление на целия човешки дух, защото те са доказателство и следствие от разстройството на нашето същество. Върнете целостта на съществото - и злите страсти ще престанат. В истинското християнство тази цялост се връща чрез действието на Божията благодат, която, дошла, угасва страстите. Християнин, който следва своя път, както трябва, най-накрая постига сладък мир и необезпокояван, твърд мир, който не се разклаща от бурята на страстите. Тук също има тъга, но не такава; има и радост, но от друг вид; има и гняв, и страх, и срам, и други движения, подобни по име на страстите, но същността им е съвсем друга, източникът им е друг; те дори идват от друга сила, защото се отразяват в сърцето от духа, а не от животинската част. Напразно се казва така: не трябва да се изкореняват страстите, а само да се смекчават. Това е същото като да кажете: няма нужда да удряте сърцето с отровна стрела през и през, а само на повърхността. Не, един ревностен любител на нравствената чистота, с помощта на Божията благодат, се бори с тези въплъщения на злото, потиска ги и накрая успява напълно да ги унищожи. Това се доказва от правилата на тези, които се трудеха, и изобразяването на състоянието на съвършените, които могат да бъдат намерени сред светиите. Така трябва да бъде, защото в саможертвата самоличността се угасва и намерението е да се угаси животинското. Следователно опорите на страстите са подкопани в самото начало. Как могат да издържат самите страсти? Казват: ако е така, тогава душата ще остане студена безжизненост, дива пустиня. Значи – в душата на някой стоик, но не и благословен християнин. На такива хора може да се каже: просто заглушете страстите по християнски и сами ще разберете какво ще стане; но знай, че няма да е пустиня. И така, в сетивните сили истинският християнин и грешникът са напълно противоположни. За него висшите чувства са в пълна сила, духовните чувства служат като продължение на тях или като приложение към реалния живот, низшите са угасени. В последните, напротив, последните са в сила, по-висшите са загасени, средните са извратени. Следователно същото важи и за всички сили на нашия вътрешен свят. Където един има глава, друг има крака. Единият е целият в Бога и живее в духа, с умъртвяване на долната част и подчинение на средата; другият е извън Бога, в сетивно-животински свят, живее във фантазия, тревожен е от желания, поразен е от страсти с угасване на духа и деградация на умствената дейност. Най-рязката, най-очевидна и най-видима разлика между истински християнин и човек, предаден на греха, се изразява в начина, по който те действат с тялото си. Вземете живота на който и да е светец и ще откриете, че началото на неговото обръщане към Бога или първите действия на угаждане на Бога се означават с мъчение, изтощение и изтощение на плътта. Човек, живеещ в грях, обилно подхранва и топли плътта си и не може да вземе смелостта да му откаже нещо или да го вгорчи по някакъв начин. Това е общото отношение към тялото и на двамата. На пълната снимка е така. Тялото е най-близкият инструмент на душата и единственият начин да я открием навън в реалния свят. Това е първоначалното му предназначение. Следователно по самата си структура той е напълно приспособен към силите на душата. При всичко това обаче тялото все още е нещо външно за душата, нещо, което тя трябва да отдели от себе си и, считайки го за свое, да не се слива със себе си. Когато човекът падна, душата отслабна, изгуби власт над себе си, падна в плътта и се сля с нея, сля се дотолкова, че като че ли осъзна себе си само в плътта и чрез плътта. Когато се случи такова сливане на съзнанието с плътта, неизбежната последица от това беше съзнанието за всички нужди на тялото и всички инстинктивни нагони, които възникват в живота на животните, и заедно - забрава за нуждите на духа, тъй като плътта и плътските неща са по-осезаеми. Веднага щом нуждите на тялото се считат за свои, те трябва да бъдат задоволени с грижа, без да се тревожим за духа. Честото задоволяване пораждаше плътски влечения и угасваше съответното съвършенство на духа. Тъй като имаме толкова много инстинктивни нагони, колкото функции има в тялото, а последните могат да се броят главно като пет, а именно: функциите на сетивата, движението, речта, храненето и сексуалните функции, тогава според тези последни можем да класифицираме и самите наклонности, които се формират в душата от неразумното задоволяване на техните изисквания. Така че сетивата дават инстинкта или необходимостта да ги използваме. Задоволяването на тази потребност поражда следните наклонности: жажда за впечатления, огледало, сетивно удоволствие, разсеяност. Тези наклонности, като станаха по-силни, разрушават вниманието и самообладанието в духа. От органите на движение се развива потребността от движение, а от нея след това - склонност към самостоятелна дейност, стремеж към външна свобода, своеволие и буйство. Те отнемат свободата на духа. Органите на речта имат нужда да бъдат раздвижени или раздразнени. Оттук приказливостта, смяхът, празнословието, шегите. Те налагат мълчание върху вътрешното слово на духа – молитвата. От инстинкта за хранене се развиват сладострастието, блаженството, лакомията, мързелът и безделието. Това отнема всяко движение на духовна дейност. В резултат на ненужното задоволяване на сексуалните функции се появяват желанието да се угоди, безочието, бюрокрацията и самите страсти на безчестието. Те отнемат чистотата и безстрастието, присъщи на духа. Всичко това веднага ще бъде намерено и разпознато от всеки безпристрастен наблюдател на себе си, особено от човек, който е насочил вниманието си към себе си под въздействието на Божията благодат. Той ясно вижда и усеща, че е заобиколен, сякаш от окови, от плътски страсти и влечения, които не дават свобода на духа му да действа според природата си, а когато се вгледа по-внимателно, открива, че те са от плътта и именно от неразумното задоволяване на нейните нужди. След като реши да се коригира във всичко и следователно да възстанови свободата, присъща на духа, той би искал да ограничи тези нужди до разумна мярка за тяхното задоволяване, например умерена храна, сън и т.н.; но формираните влечения са станали толкова тясно свързани или са влезли в такава чувствителна връзка с техните органи, че лекото движение на тези органи води до силата на влечението и вреди на духа; например от леко раздвижване на чувствата - ограбване на мислите и загуба на самообладание, от ядене на достатъчно храна - студенина на духа и летаргия и т.н. Затова от първия път той счита за закон за себе си да върже органите на тялото, така че формираните чрез тях наклонности да не се възбуждат от тях и духът да има свободата да възстанови присъщите си съвършенства. Така се налагат връзките на сетивата - чрез усамотение, за установяване и поддържане на вниманието и себесъбраността, в които силата на духа: към движение – чрез редовна работа и послушание, за да се възстанови свободата на духа; върху органите на словото - мълчание, за да възкреси вътрешното слово, или издигане на ума към Бога в молитва; върху хранителните органи - чрез гладуване, недоспиване, продължително лежане, за поддържане на бодростта на духа; върху половите органи - целомъдрие и безбрачие, за да се установи безстрастие в себе си. Това е причината, поради която без изключение Божиите светии са преминали през жесток живот! Без това е невъзможно духът да се пречисти, да се възстанови и разкрие в цялата му присъща сила. Това е необходим път към неговата свобода. Само когато плътта се изтощи, той се освобождава от нея. Следователно, който се ласкае с надеждата да постигне съвършенство в духа без грубо отношение към тялото, прилича на някой, който иска да носи вода с решето, или да хване вятъра с ръцете си, или да напише думи върху вода. Това е напразен и неразумен труд, при който придобитото в една минута се пропилява в следващата. Сред Божиите светии тялото наистина се превърна в инструмент за по-висши цели. Те изтъркаха вцепенения дух чрез триене на тялото. Забележително е в това отношение, че те са смятали тялото, или животинския живот, като външен човек, поради което, когато са заспивали, са казвали: върви, магаре... това означава, че тялото им е било отделено от тяхната личност и съвместното разтваряне на съзнанието с него е престанало. Колко очевидна е сега нуждата от тесен, скръбен и кръстосан път към спасението! Срещаме го на всички нива на нашия живот. Тялото трябва да бъде ограничено от телесни подвизи: иначе всички трудове са безполезни. Активността на въображението, желанията и страстите, които следват вътре - тази неспокойна, безредна дейност - трябва да бъде потисната от вътрешна интензивна бдителност. Дейността на духовните сили, която стои над това, трябва да се коригира чрез духовни трудове: четене и разсъждение, добри дела и богослужение. И накрая, духът трябва да бъде възстановен или възпитан чрез съзерцание на Бога, молитва и участие в тайнствата. Всичко това са тежки, потни дейности! Следователно, неразделният характер на един истински християнски живот е трудът, аскетизмът, потната и интензивна работа. Това е преглед на началото на християнския живот и дейност. Сега е очевидно, че естествените принципи на морален живот, отслабени и отслабени през падението, се възстановяват чрез Божествената благодат в царството на нашия Господ Исус Христос. В това благодатно действие човекът се разделя на себе си или светлината се отделя от тъмнината в човека. С течение на времето тъмнината отслабва, светлината расте и се издига, а със засилването си прогонва тъмнината, която може да свие площта в едва забележим обем. Човекът достига „до мярката на ръста на изпълнението на Христос“ (Еф. 4:13). "Ето защо казвам и се подчинявам на Господа, Който не е за вас да ходите, точно както останалите езичници ходят в суетата на умовете си, помрачени в смисъл, отчуждени от живота на Бога, поради невежеството, което е в тях, заради вкаменяването на сърцата им. Тези, които в отчаяние са се предали на практиката да вършат всякакви нечистотии в алчност. Но това не е начинът, по който разбирате Христос: Ако сте Го чули и сте научили за Него, както е истината за Исус, след първия живот вие сте оставили настрана стария човек, който се покварява от страстите на измамните желания, и се обновете в духа на ума си, и се облечете в новия човек, който според Бога е създаден в правда и подобие на истината” (Еф. 4:17-24). Може да се интересувате от: