II. Характеристические черты христианской деятельности как нравственной

Риси ці суть невідкладні приналежності морально-християнських діянь, що повинні мати місце в кожному християнському діянні, великому і малому, і відрізняють їх від подібних діянь не християнських. Так як вони не випадково входять до складу християнських діянь, а визначаються розумно вільними рішеннями християн і потрібні внутрішнім ладом морально-християнського духу, то вони набувають вигляду правил і справедливо можуть іменуватися законами морально-християнської діяльності взагалі. Судячи з цього, до визначення цих рис і приладдя треба сходити за вказівкою вищевикладених основ християнського життя, що визначають внутрішній лад її. І варто тільки подивитися на моральну діяльність, як таку, при світлі цих вказівок, і її риси морально-християнські позначаться самі собою. У загальних міркуваннях про моральну діяльність людини визначають: 1) Умови моральності діянь. 2) Виробництво моральних діянь. 3) Правила визначення моральної гідності діянь. 4) Види моральності з віками морального життя в доброму та худому напрямку. З цих сторін розглядаються і моральні християнські діяння, але у всіх їх мають свої відмінності, які християнину слід добре знати. 4. Умови моральності діянь – спільні та християнські Умови ці суть: а) самосвідомість і б) вільна самодіяльність. Особа, здатна і зобов'язана до моральних діянь, має бути у своєму розумі, або повинна усвідомлювати себе, справжнє своє становище та свої стосунки. Хто поза себе, не в своєму розумі, не усвідомлює себе, того дії не мають морального чину - які дії недоумкуватих, засмучених в умі, занурених у сон або ще не схаменулися від сну. Така, втім, свідомість має бути не такою тільки, якою є загальна свідомість природна, в якій людина відрізняє себе, як себе, в тому колі, де існує; але має бути ще свідомістю власне моральною, званою самосвідомістю, в якій людина усвідомлює себе особою, зобов'язаною до доцільної діяльності, до справ у відповідь, що підлягає звіту. Чому діти, які ще не дійшли до такої самосвідомості, у всьому зле вибачаються і своїм добром подають тільки надії, хоч ще нерішучі; так само як навпаки, піддаються сильному докору дорослі, коли дозволяють собі забувати і діяти не по-людськи і не за своїм становищем і місцем. Додаючи останню властивість до християнина, повинно зобов'язати його до особливої ​​самосвідомості, саме християнської. Що воно має бути в ньому особливе, видно з того, що в переродженні він став іншим – новим, не подумки, але ділом; чому мав переродитися й у самосвідомості. Що має входити до складу цієї самосвідомості, видно з того, яким він увійшов у купіль хрещення чи покаяння і яким вийшов із нього чи чим став у ньому. Гинув - і ось врятований; був у ранах – і ось зцілений; був відкинутий - і ось прийнятий у синівство; сваволів - а тепер пов'язав себе слухняністю по обітниці. Все це має відкликатися в його серці і складати разом одне те, чим він почувається в Христі Ісусі. У почутті зцілення і свободи він повинен усвідомлювати себе рабом Христовим, працювати і працювати ніби від Його обличчя, перед Ним і заради Його, до того щоб з апостолом говорити: «живу не хто я, але живе в мені Христос» (Гал.2:20). Ця самосвідомість християнська так траплялася сильно у багатьох з перших християн, що на всі запитання мучителів вони відповідали тільки: я раб Христов, я раб Христов. І ось перша риса християнської моральності, або перша властивість особи, що діє по-християнськи, – раб, усвідомлюючи себе рабом, діє у відношенні до пана як раб; син, усвідомлюючи себе сином, діє перед батьком як син, так що втрата цієї свідомості є разом початок їхнього ухилення від свого порядку. І християнин зі свідомістю себе рабом Христовим має виходити на діяльність. З погашенням цієї свідомості його дії якщо й не стають худими, то втрачають більшою чи меншою мірою характер християнських і вступають до розряду справ моральних. Тим часом християнин є особа не загальноморальна тільки, а моральна по-християнськи. Якщо, таким чином, від такої самосвідомості набуває свого характеру вся діяльність християнина, то світло його має горіти в душі його, не згасаючи, не применшуючись, а зростаючи, до кінця життя. Тому преосвященний Тихін ось яке правило написав для всієї своєї пастви: «Коротке сповіщення, що всякому християнинові від дитинства до смерті завжди в пам'яті утримувати має: пам'ятай 1) що при хрещенні Святому через батька і матір хрещених зрікся ти сатани, і всіх діл його, і всього його діл, і всього його триразовим зреченням. 2) Зрікшись сатани, ти обіцяв, тричі ж, служити Христу Сину Божому, з Отцем і Святим Його Духом. Отже, ти на хрещенні в службу Христові записався і присягнув так, як воїни та інші земному царю в службу записуються і присягають. Це в пам'яті утримувати, домашнім вселяти, а особливо малим дітям, щоб, пам'ятаючи свою обіцянку, відмалку привчалися вони до благочестя». 2) Вільна самодіяльність Незважаючи на те, що людина усвідомлює себе обличчям і обличчям моральним, не все, однак, те, що походить від нього і в ньому, належить йому, як особі, чи є морально. Моральні події відбиваються особливими якостями. По-перше, вони суть неминуче дії усвідомлювані, бо виходять від особи, що усвідомлює себе і йому належать. Як же може бути що йому, коли він про те і не знає? Наприклад, звернення крові, харчування та зростання тіла дорівнює звичні рухи рук, ніг та інших членів. Не всяка, втім, і усвідомлювана дія має бути приписувана людині як особі. Безліч буває в цьому дій, які, хоч і зізнаються їм у собі, проте ж, відбуваються абсолютно без його відома, не їм самим виробляються. Такими є всі природні рухи його сил і потреб. Отже, до свідомості має ще приєднатися самодіяльність, тобто самопочинання, самообрання. Щоб певну справу приписати до якоїсь особі, необхідно, щоб вона ним самим була розпочата і зроблена навмисно, причому так як ця особа усвідомлює себе моральною, характер моральності переходить і на саму справу. Цей характер може перейти на ті дії, які відбуваються не з його волі, але не інакше, як коли він дасть на них свою вільну згоду, бо в такому разі він засвоює їх собі – обирає, робить своїми. З цієї хвилини вони починають належати йому і їм самим, і іншими. Так, гнів народиться сам собою, але коли людина погодилася на нього, тоді вже сама починає гніватися. Навпаки, якщо хтось, відчуваючи мимовільний рух гніву чи іншої пристрасті, не погоджується на те, а подолати їх напружується, то вони не звинувачують його, хоча перебувають у ньому. Цей акт згоди дуже багатозначний у житті і, можна сказати, стільки ж, якщо не більше, багатообсяжний, як і самопочинання. Бо на його частку належить не тільки те, що відбувається всередині нас або що робиться нами, а й іншими – незалежно від нас. І чужа справа, в якій якось втрутилася наша згода, теж належить нам. Звідси випливає, що все звинувачується в особі людини і є морально, що свідомо ним обрано і на що свідомо він погодився. Очевидно після цього, що для людини, щоб витримати характер моральної особи, обов'язково бути паном своїх дій, розпоряджатися ними на розсуд свій і свою мету, а не бути ведучим перебігом зовнішніх обставин або своїх внутрішніх душевних рухів. Але яку змішану і жалюгідну картину представить моральне життя людини, якщо переглянути її з цього погляду? Як багато робиться в невіданні, забутті та неуважності! Це частина, втрачена для доброї моральності, хоча не для суду. Як багато принижується або теж викрадається такими випадками, в яких то свідомість зазнає насильства, як, наприклад, у гніві та страху, то самодіяльність підривається, як у пристрастях та гріховних звичках? Тим часом зовнішні обставини, що спричиняють вільні починання, і внутрішні рухи, що виманюють згоду, не завжди згодні із законом і завжди майже безладні. Чому моральна діяльність людини мізерна, змішана і навіть потворна? Причина цього пряма у втрати моральної сили. Цю силу воскресили або відновили в християнині благодаттю Божою. Чому, вступаючи на терені моральної діяльності, справжній християнин, зі усвідомленням свого обов'язку працювати Христові, має одну виняткову мету – ходити у волі Його: дав обітницю на те, горить ревнощами, а головне, набув сили. Стоячи на міцній підставі, він владно має у своєму розпорядженні свої справи і спрямовує їх усі до показаної мети, не дозволяючи ніякого ухилення. Ось як саме робить він! З першого разу дізнається собі вимоги християнського закону – роздумом, читанням, слуханням, розмовою – скільки може і скільки зуміє. Побудовує відповідно до цього знання весь порядок свого життя – і зовнішнього, і внутрішнього – принаймні у загальних та головних її частинах. Нарешті керує собою і своїми справами за своїм планом, не захоплюючись, як сказано, ні зовнішнім ходом зіткнень, ні внутрішніми рухами своєї природи. Цього вимагає і бажання серця, що наважився працювати Господеві в усіх шляхах життя, і та властивість облагодатствування, яким людина запановує в собі і стає повним своїм володарем і розпорядником. Не інше заповідають апостоли, коли наказують «тверезітися, пильнувати, ... до себе слухати» (1Пет.5:8; 1Кор.16:13; 1Тим.4:16). Бо цим, очевидно, заповідається свідоме та обачне розпорядження своєю діяльністю, розпорядження своєрідне, хоч у довільному підпорядкуванні волі Божій. Що інше вселяє апостол і коли вчить творитися «до храму духовен, у святилище» Богу? (1Пет.2:5; Еф.2:22). Бо це означає влаштовувати своє життя за відомим планом, вести його струнко, у поступовому піднесенні та вдосконаленні, у повному переконанні, що воно ведеться за кресленням небесним – Божественним, яким є закон християнський, зображений у Слові Божому Самим Господом та апостолами. 5. Виробництво моральних діянь Було сказано, що християнин є розпорядником усієї своєї діяльності. Тепер подивимося, як він веде кожну свою справу окремо. Спочатку скажемо, як робиться кожна справа взагалі, а потім – як будується справа християнська. Зовнішня справа є плід внутрішньої дії. Перш, ніж воно виявиться, йому має відбутися всередині. Там, де моральну діяльність людини зраджують механічному співвідношенню його сил, спосіб внутрішнього утворення моральної справи пояснюють різним поєднанням дій розуму та волі, або ступенів бажання та оборотів міркування. Тут свідомість з волею приймають кілька оборотів і тому змінюються у діяльності. Спочатку звертаються вони до предмета чи справи; і тут розум бачить його і представляє свідомості у примарній чи істинній досконалості, за що воля знаходить його завгодним і хотіла б його; потім, коли розум оголосить отримання цього предмета або вчинення справи можливим і для сил, і для особи людини, воля дійсно бажає його і активно готова прагнути до нього. Потім від предмета вони переходять до коштів. Тут справа розуму – нарада, перегляд грошей, порівняння добрих із кращими і вказівку найбільш пристосувальних, які відразу волею і обираються. Це обрання, поєднавшись з активним бажанням, породжує рішучість. Далі задумане треба виконувати: свідомість збирає різні уявлення для порушення волі і зміцнення; воля діє, рухаючи підлеглі їй нижчі сили. Нарешті справа зроблена: розум набуває з того досвідчене, практичне пізнання щодо цієї справи, воля ж насолоджується, заспокоюючись у досягненні мети, досвідчено смакує благо з нього. Так природно доходить людина від першої думки про предмет до остаточної насолоди їм щодо справи. Але це історія, чи краще, форма без змісту. Який зміст має вкласти в цю форму християнин або який саме спосіб скоєння справ властивий йому? Точно, і в нього є такі чотири обороти то до предмета, то до спонукань, то до засобів, то до того, що має бути здійснено; але це має в нього особливий сенс, особливий дух і якість відповідно до його настрою головному і мети. Саме: християнин повідомлений з Богом і ревнує про те, щоб перебувати в цьому спілкуванні діяльним виконанням волі Його силою благодаті, у почутті рабства Господу Ісусу Христу. Слід, що всі його справи повинні ніби від Бога виходити і повертатися до Бога. Цей загальний закон виражається в наступному ході здійснення справ істинно християнських: усвідомивши законність відомої дії, або, що те саме, волю Божу на нього і відчувши внутрішнє зобов'язання здійснити його, християнин повинен схилити до нього і волю, і своє серце; потім, після прохання допомоги Божої в молитві, з почуттям сили про Господа (Флп.4:13) зробити його, завжди, однак, смиренно усвідомлюючи недосконалість і нікчемність як цієї дії, так і всіх інших, і заспокоюючись остаточно тільки в Господі та Спасителі нашому Ісусі Христі. Це загальна програма на всяку християнську справу: а) свідомість у ній Божої волі; б) відмінювання на нього своєї волі та серця; в) молитва про допомогу до здійснення його та г) небачення його та інших своїх добрих справ. 1) Свідомість волі Божої у справі, що робиться Усі справи свої християнин повинен здійснювати з ясною свідомістю їхньої законності або того, що на них є воля Божа, щоб ходити, таким чином, у світлі як «синові світла і дня, а не ночі та теми» (1Фес.5:5). До цього зобов'язує його істота обітниці у хрещенні. Якщо заради спасіння в Господі Ісусі Христі він всього себе зрадив Богові, то з цим разом зрадив Йому і всі свої справи, внутрішні та зовнішні. Чому не повинен дозволяти, щоб увійшло в життя його що-небудь таке, у вгоді чого Богу і Господу він не був би впевнений. Він і «створений у Христі Ісусі на діла блага, ... та в них ходить» (Еф.2: 10). Без цього він не може бути впевнений у Божественному до себе вподобанні, не може сміливо стояти перед Божим лицем і «весело дивитися на небо» (Іов.22:26), чим, власне, і виявляється, що він стоїть біля своєї мети останньої або перебуває в спілкуванні з Богом. Бо не інакше, як коли «серце наше не зазирне нам, сміливість імами до Бога», вчить апостол Іван (1Ів.3:21). Чому прямою заповіддю йому належить «не бути безглуздим, але розуміти, що є воля Божа» (Еф.5:17). Отже, постійним правилом його діяльності має бути: у кожній дії, яка походить від твоєї свідомості і має бути зарахована тобі, поспішай усвідомити волю Божу і не інакше приступай до скоєння його, як за точним визначенням, що воно не тільки не противне волі Божій, а й угодно Йому; дії ж, не визначені законом, зображуй сам цією волею, щоб таким чином усе життя твоє було за Богом. При цьому кожен готовий запитати, як пізнати волю Божу в окремих випадках? Засіб для того, щоб дізнатися волю Божу на ту чи іншу справу, перша і головна – совість, освічена Словом Божим і благодаттю Божою керована. Бо вона на те й визначена, це її важлива справа. Хто з сумлінням своїм обходиться сумлінно, не суперечить їй, не спотворює і не заглушує її своїми толками, той рідко може говорити: не розумію, що робити. Якщо і справді зустрінеться якесь подив, то в нього відразу вирішують його, як і повинні вирішувати, самовідданість і любов. Допомога совісті велика подає посібник до освіти або влаштування життя свого за свідомим і зрозумілим законом, як сказано раніше. Бо якщо хтось дійсно усвідомив усі обов'язкові для себе дії, як для християнина, зрозумів дух істинно християнського життя, і потім відповідно встановив і всю свою поведінку у своєму місці, свого часу, від свого обличчя і на все взагалі наклав печатку волі Божої; якщо при цьому все невластиве християнинові, що знайшов він у своєму житті внутрішньому і зовнішньому, змінено ним і перебудовано з розсудливістю, проте ж, і без догодження і без найменшого поблажливості самості та пристрастей, а особливо розбещеним звичаям віку – якщо все це зроблено, як треба; то всяка після цього дія його буде вже не інше, як вираз волі Божої. Далі, справжнє життя, у дусі істинно християнському, хоча не без помилок, завжди зрозумілих, збагатить досвідами та практичним розумом. В інших випадках, тому, хто поклав собі на серце ходити у Божій волі, Дух Святий, що живе в ньому в час дії, відкриє як вчинити за Господню обіцянку апостолам (Лк.12:12). Тільки неблагонамірність відганяє цього керівника. Але «хто є людина, бояйся Господа, законоложить йому на дорозі, що його зволили», співає Давид (Пс.24:12). Нарешті кожен має духовного отця, і закон наказує слухатися і звертатися до нього за порадами. Як скаже, так і вчини – і вчиниш з Божої волі. Така діяльність усього життя християнина повідомляє характер обережної уваги до своєї внутрішньої та зовнішньої поведінки і разом з турботливою боязкістю – не зробити б чогось проти волі Божої. Сміливість взагалі всіма святими отцями вважається початком ухилення від шляху правого. Чому вони радять підтримувати постійну страшну турботу про добро. (Є совість хибна - scrupulosa; не про ту справу, то хвороба совісті). У цьому відношенні всі люди, головним чином, діляться на три класи: одні – завжди і в усьому діють за своєю волею, не соромлячись жодними правилами, йдуть тобто широким шляхом; інші – у всьому стискають себе волею Божою і йдуть тісним шляхом; треті – хочуть дотримати неможливої ​​середини: ці ні теплі, ні холодні. Дивлячись з цього погляду на справи людські, треба зробити висновок, що грішать усі ті, котрі діють взагалі без належної уваги до себе та головної мети свого життя або діють, як станеться, за заведеним порядком та перебігом обставин. Це викриває в них байдужість і навіть зневага до Божої волі – недбальство. Які діють, не будучи впевнені у правоті своїх дій, з темною та невизначеною свідомістю доцільності чи невідповідності дій із волею Божою. Бо «все, що не від віри, – каже апостол, – гріх є» (Рим.14:23). Які діють при сумніві; які, тобто в той час, як їх свідомість коливається між тією і іншою стороною, вирішуються на дію і здійснюють його під цим безперервним коливанням. Таких «совість немічна суті скверниться» (1Кор.8: 7). Так само як і ті, котрі дозволяють собі діяти необачно, при сум'ятті духу, під час захоплення або якоюсь думкою новою і разючою, або якимось почуттям, тим більше пристрастю. Зазвичай вони самі себе вважають правими, наприклад, що гніваються, що ревнують не по розуму: нерідко їхня сторона і насправді виявляється правою. Але крім того, що ця правота є випадковістю, головне у них не угода Богу, а собі, своїм пристрастям і вдачі. Особливо ті, котрі різними приводами хочуть звільняти себе від виконання свідомої волі Божої та різними уявленнями зневіряють себе навіть у самій законності законної справи. Такі очевидно діють проти совісті – і їхні справи є очевидним злочином. 2) Відмінювання волі до справи обов'язкової Це другий прийом у скоєнні християнином справ своїх. Нагадується про це тому, що рідкісний вважає цей пункт значним, тоді як насправді він незначний. Коли пізнана законність дії, або воля Божа на нього, одразу має християнину схилити до нього свою волю і розташувати серце. Першу тому, що вона не завжди підкорена, друге тому, що інакше справа без серцевої участі буде бездушною. Справедливо, що той, хто дав обітницю в усьому догоджати Богові, повинен відчувати більшу чи меншу готовність виконувати всяку пізнану волю Його; але така легка рухливість на добро, вільна, непохитна, є завжди благо духовне, здобуте довгим трудом і багатьма подвигами. Зазвичай у волі гніздяться свої прихильності, схильності і пристрасті, що не дозволяють їй охоче поспішати на добро і відволікають у протилежний бік; іноді ж вона буває в стані незрозумілої норовливості, коли при всій силі обов'язковості не хоче робити, що має (Рим.7:20). Тому треба самому себе нудити на добро, як би силою тягнути і схиляти до нього, умовляти і переконувати свою душу. Очевидно, що тут багато що, якщо не все, залежить від сприйняття закону серцем, від якого лунає почуття зобов'язання або свідомість моральної необхідності дії. Як взагалі почуття серця лежить в основі дій волі, так і в моральному житті почуття зобов'язання становить найміцнішу точку опори для відмінювання волі на справу. Людина, в якій дією Божественної благодаті в хрещенні або покаянні відбито полум'яне ревнощі до Богоугодження, або неухильне ходіння у волі Божій, який, отже, жадає волі Божої, така людина відразу і діє, коли усвідомлює зобов'язання, незважаючи на жодні перешкоди. Тому якби, з одного боку, ця ревнощі ніколи не холоділа і не заплямувалась і якби з іншого – моральне почуття завжди володіло такою досконалістю, щоб живо і вірно сприймало силу обов'язковості дій і було так чутливе до волі Божої, щоб у ньому відбивалися найменші сліди її, то цими двома силами можна було б замінити. благочестю, бо це й бувало в деяких подвижників. Але так як і ревнощі насправді бувають у людини в різних ступенях підвищення і пониження, і моральне почуття за своїми природними властивостями в одного буває жваво і збудливо, в іншого тупо і повільно, в одного більш звично до одних, в іншого - до інших справ, іноді буває вірно, іноді не вірно (бо є і помилкове серце) нерівність і неправоту (чому молиться: дух прав онови), за якою воно або незаконно чутливе до одного, або незаконно холодно до іншого, то в багатьох випадках йому потрібно як би силою накладати на себе зобов'язання і впроваджувати це почуття в серці. Таке управління серця і волі здійснюється за допомогою спонукань, або такого роду думок та істин, які мають силу розварювати серце – робити його м'яким та зручним. Де знаходити такі думки, визначити неважко. Чим поєднується свобода із законом? Головним чином, почуттям залежності своєї від Бога. Отже, всі думки, що ударяють на це почуття залежності і приводять його в рух, повинні стояти в ряді спонукань волі. Які саме думки, видно з шляху звернення християнина. Оскільки звернення це, почавшись почуттям залежності, воскресене в покаянні і через віру в Господа Ісуса Христа, зафіксоване обітницями в хрещенні, то ці самі істини та інші, зіткнуті з ним, і повинні мати силу підтримувати, відновлювати та погасати ревнощі і разом волю на добро. Отже... Приведи на думку обітниці хрещення і згадай блага, даровані тобі при цьому: виправдання, відродження, всиновлення Богу і успадкування Христа. Не заплямуйте чистого одягу цього. Згадай домобудівництво порятунку: як Єдинородний Син Божий заради тебе прийшов на землю, втілився, страждав, помер, воскрес, піднісся на небо і сидить праворуч Отця і там клопочеться про тебе; і стережися виявитися невдячним. Згадай також, як Дух Святий зійшов на апостолів і, через них заснувавши Церкву Святу, вину перебуває в ній, щоб приводити віруючих до Христа, і як тобі самому повідомлений Він у таїнствах, і дотримуйся образити Його нечистотою. Згадай благородство твоє, яким ти шанований у творінні та відродженні, і тут же мерзенність гріха і святість чесноти, як той спотворює, а ця освячує твоє внутрішнє. Постав себе подумки перед очима Бога Творця і Промислителя твого, Який тримає тебе в правиці Своєї і дарує все, що ні є в тобі і чим ти володієш, Який скрізь є, все бачить до найпотаємніших помислів твоїх, Який скільки благ і доброту Свою явить безперервно кожну мить. Згадай останнє: смерть неминучу, але невідомо захоплюючу; суд нелицемірний за кожне слово, справу та помисли; пекло і муку вічну, що не має міри і кінця: Царство Небесне з невимовними радощами. У цих думках, як в атмосфері якої, має містити душу, і ревнощі до Богоугодження не згасне. Принаймні, у разі, кожне їх сильно викликати її й відновити у належній силі. Намагайся тільки доводити ці думки до почуття, а не тримати у вигляді холодних уявлень; для цього звертай їх перед серцем тією стороною, якою можуть вони на нього впливати, збирай все вражаюче, переходь від одного до іншого і не залишай праці, доки не здолаєш себе і не відновиш усередині належний порядок і належну підпорядкованість. Бути не може, щоб сумлінне діяння таке не дало плід. Є, втім, особлива для кожної душі всепереможна думка, яка миттєво долає завзятість волі. Намагайся знайти її, щоб правити нею, як кермом, корабель душі своєї. Особливо сильна в цьому випадку увага до передбачуваного окремого випадку. Хто поспішно з'ясує собі зв'язок його з головним законом з одного боку і неминучість діяти з іншого, той постачає себе ніби в якихось тіснотах, чому потребує наснаги і напружує сили. Вміти також знайти у справі бік, приємну для серця, не з гріхом, а безневинно утворити смак до нього належить до мудрих розпоряджень людини щодо себе. Загалом треба умовити себе. Втім, як у зовнішніх урядах діють іноді переконанням, а нерідко і владою, що змушує робити інше і проти волі, так можна і для волі своєї та серця людині вживати, крім першого, і останній засіб – хочеш не хочеш, приємно чи неприємно – роби. На те є Божа воля – інакше не можна. 3) Молитва у складі справ християнських Є молитва, один із обов'язків християнина до Бога, і є молитва, як частина у складі істинно християнських справ. Самовпевнений у всьому покладається на себе. Християнин істинний очікує від Бога, чому починає, продовжує і закінчує кожну справу молитвою. І все життя його переважно є життя молитовне, як заповідає апостол: «Безперестанно моліться... Всякою молитвою і молінням моляться у будь-який час духом» (1Фес.5:17; Еф.6:18). При цьому він молиться до Господа про напоумлення, щоб духом премудрості Своєї навів, що саме завгодно Йому в різноманітних збігах обставин (Як.1:5), як молився Йому пророк Давид: «Шляхи Твоя, Господи, скажи мені і стежкам Твоїм навчи мене. Навчи мене на правду Твою і навчи мене» (Пс.24:4–5). Молися про зміцнення слабких сил своїх, та Бог Господа нашого Ісуса Христа дасть йому «за багатством слави Своєї силою утвердитися Духом Його у внутрішній людині» (Еф.3:16). Загрівши молитвою ревнощі до Богоугодження, він відчуває, як усе може про зміцнюючого Його Христа, і в почутті цієї фортеці благонадійно робить добрі справи. Молитвою, нарешті, приносить Богові в жертву і себе, і діла свої, смиренно благаючи, щоб покрив Свою милістю як цю справу, так і всі інші справи і все життя. Як спочатку він всього себе зрадив Господу, так і після всякого помислу, слово і діло Йому приносить як «жертву правди» (Пс.4:6), «Йому приємну» (Євр.13:16). Таким чином молитва за доброї справи показує, що це є істинно християнська справа; справа ж без молитви є не християнською. «Неможливо бути, щоб без молитви життя християнське було», – говорить Золотоустий (свт. Тихін, т. 2). «Глава будь-якої доброї ретельності і гора добрих справ є постійним у молитві перебуванням, через яке й інші чесноти набуваємо», – вчить св. Макарій (Кр. пов.; 6 лютого). Додатком молитви до добрих справ і примушування себе на них, незважаючи на опір серця, за св. Макарію, християнин скоро спливає на гору чеснот і починає творити заповіді Божі вже без будь-яких труднощів, з полюванням і насолодою (Крат. повчання; 4 лютого, 26 листопада). Остання ж істотна властивість і хіба що висновок християнських справ є небачення їх, ніби не зауваження. Християнин, і все створивши, каже, що він «раб неключний» (Лк.17:10), чому остаточну надію спасіння вважає Господа Ісуса Христа. «Така підстава християнства, що хоча б хто здійснив усі справи правди, він не повинен зупинятися на них, сподіватися на них і думати, що він уже багато зробив» (Макарій Великий. Про любов, гл. 30). Тому, і скуштувавши християнства, думай, що ти ще не торкався його, і це має бути не поверхнево, але ніби насаджене і назавжди затверджено в твоїй думці (Макарій Великий. Про любов, гл. 3). Можливість такого розташування пояснюється живою свідомістю сили Божої у собі чи того, як вона робить у нас добрі справи. Якщо Бог «діє в нас, і що хотіти і що робити» (Флп.2:13), то що й бачити в собі свого чи на чому зупинитися увагою? Тому душа Боголюбна, праведно приписуючи всі справи свої Богу, почувається постійно нікчемною і зневаженою (Макарій В. про свободу розуму, гл. 8). З іншого боку, душа, воістину Боголюбна і Христолюбна, хоч і численні створить чесноти, так поводиться, як би нічого не створила заради ненаситного до Господа бажання. Вона ніколи не уявляє собі бути щось; но чем более духовно богатеет, тем недостаточнейшею себя считает, ненасытным к небесному Жениху духовным желанием воспламеняясь, как говорит Писание: «ядущии Мя еще взалчут и пиющии Мя еще возжаждутся» ( Сир.24:23 ) (св. Мак. Беседа 10, гл. 1, 4). Плід рятівний цього той, що християнин невпинно починає тільки жити по-християнськи, вважаючи нічим все минуле, як свідчить про себе і апостол Павло: «Аз себе не в думці досягнувши: одно ж, задня бо забуваючи, в передня ж простягаючись, з старанністю жену до почесті вищого. Не зане вже досягнув, або вже здійснених: гоню ще й осягну, про нього й осягнутий бих від Христа Ісуса» (Флп.3:12–14). Християнське життя тому є безперервне покаяння. Будь-яку мить він підносить покаянне звернення до Бога про помилування і очищення то помислів, то рухів серця, то іншого чогось непоміченого. Таким чином, дійсно, всяка справа християнська від Бога йде і повертається до Бога. Якщо на якомусь із показаних пунктів душа щось привласнить собі, то перешкодить утворенню справді доброї справи. З того станеться привид добра. Діючи ж так, як показано, християнин безперервно зраджує себе Богові в усьому і, отже, безперервно перебуває у спілкуванні з Ним. Судячи з усього прописаного, кожен може переконатися, що християнська справа не те саме, що всяке інше, бо є особливий поворот свідомості, розуму, волі і серця, які відбивають дії християнина особливим характером. У християнина свій стан особистості, своє ставлення до діяльності та свій порядок здійснення кожної справи, як це очевидно. Вонми цьому кожен і суди себе з цього. А інших судить Бог. 6. Чим визначається моральна гідність справ? Якщо дивитися на справи абстрактно, то їх гідність визначити неважко. Справа по заповіді добре; справа противна заповіді, погано. Бо свята заповідь. Сказано: твори милостиню, милостиню і є добра справа, і навпаки. Але коли розглядати справи, справою скоєні нами чи іншим ким, то, крім цієї відповідності чи невідповідності їх із заповідями, треба звертати увагу й інші сторони, як-от: на мету і обставини. У цьому плані давно прийнято становище, що моральне гідність дії визначається його: а) предметом, б) метою й у) обставинами. 1) Предмет у моральних діях Кожна з наших дій, внутрішніх та зовнішніх, тобто наші думки, почуття, бажання, слова, рухи, вчинки мають свій предмет. Більшість із цих предметів зведено в постійне правило і закон, так що не бажати і не робити їх не можна. Вони становлять коло аа) наших обов'язків. Декілька предметів пропонуються у вигляді бб) порад. Чимале, нарешті, число залишається визначення їх значення. Вони ні добрі, ні злі самі собою, оскільки вв) байдужі, вважаються дозволеними кожному. Заповіді або обов'язки становлять основу, будову та твердість морального царства; поради вище закону (св. Золотоуст); те, що можна, нижче його. Справа заповідана і, отже обов'язкова, від поради та дії байдужої відрізняється внутрішньою чи сумлінною непримусовістю на неї. Можна рішуче сказати, що до чого є таке примус внутрішнє або щодо чого усвідомлює себе людина, яка перебуває в моральній необхідності, тобто її обов'язок. Бо така свідомість є дія совісті; совісті ж рішуче повинно коритися і тією мірою, як вона пов'язує. Навпаки, що покладається у вигляді поради як найкраще, тільки приємно схиляє до себе, але не нудить; у ставленні ж до дій байдужим і почуття наше моральне байдуже, тобто воно нічого про них не каже: дій як хочеш. Але вірніше і надійніше розрізняти їх за вказівкою відвертого Слова Божого, яке є кодексом духовних покладів. Що там заповідано чи вказано, як закон, тим беззаперечно має зв'язати себе совість наша чи прийняти щось у обов'язок; що там зазначено як пораду, те й приймати треба як пораду; що залишено без визначення значення, то таким і слід вважати. а) Про обов'язки, або заповіді Загальна підстава моральної необхідності, властивої заповідям, або обов'язкам, є свідомість Божої волі на них. Як у зовнішньому світі волі цій ніхто противитися не може, так і у внутрішньому, моральному світі має бути мовчазна слухняність Божественної волі. Совість за природою поєднана з Божою волею; тому, коли їй вказано буде, що на те і на те є воля Божа, вона відразу схиляється на те, стоїть за те і нудить нас не порушувати того. Втім, поставляючи ту чи іншу справу в обов'язок, Господь не хотів обмежуватися однією волею Своєю або одним титлом вседержительства, але до кожної з таких справ благоволив докласти й інші, найближчі підстави, що безпосередньо випливають із властивостей самої справи та її зіткнень. Ці найближчі підстави є посередництвом, через які воля Божа вражається в нашому розумі і серці у властивій справі ступеня. Тому в тлумаченні своїх обов'язків можна, звичайно, обмежуватися тим, що на ту чи іншу справу є воля Божа; але пристойніше чи відповідніше нашій природі вишукувати й ці підстави найближчі, бо через них Божа воля пов'язує нас; з іншого боку, з погляду волі Божої, всі обов'язки видаються рівними, тим часом як вони мають неоднакову важливість, яку можна розпізнати лише за допомогою найближчих підстав. Судячи з цих найближчих підстав, а частиною і з інших зіткнень, обов'язки наші, або справи, які ми відчуваємо внутрішньо примушуються, отримують різні відтінки. Перший із цих відтінків кладеться їх походженням. Щодо цього є обов'язки сумлінні, такі навіювання, для яких достатньо однієї совісті, хоча б не було жодних сторонніх вказівок. Їх називають природними, бо ми з ними народжуємось. Є обов'язки позитивні, такі які вже накладені на совість і стали в ряд її власних обов'язків. Сила зобов'язання цих останніх залежить від того, що вони сприймаються самою совістю до закону і, можна сказати, з цієї хвилини перестають бути суто позитивними. Правда, деякі з них суть тільки розвитку природних, сумлінних, проте ж від цього і ті, яким нема до чого, так би мовити, щепитися в совісті, не втрачають нічого від властивої їм сили, а інші навіть стають вищими за всі природні. З позитивних – одні Божі, і до того ж безпосередні, як одкровення Господа нашого Ісуса Христа і святих Його апостолів, що міститься в Слові Божому і в Священному переказі Церкви, і Божеські посередні, якими є постанови Соборів Вселенських. Інші – людські і до того церковні та громадянські. Останні походять від імені государя, а перші – від церковної ієрархії. Зобов'язання на ті та інші випливає з Божественного походження влади та совістого нашого їм підпорядкування. Відданий Церкві і престолу все, що виходить від них, приймає з благоговінням і творить те, як їм завгодно, тобто за силою зобов'язання, яке вони накладають. Особливий у цьому плані клас правил становлять звичаї, і церковні, і цивільні. Так приємно тягнуть вони до себе, так спокійно в них духу нашому за почуттям безпеки, огородженості та вікової незмінності. Звичаї повинні бути священними для нас: від них залежить твердість нашого життя; що відторгся від них гавкає як вітром. Але власне до правил законних і обов'язкових вони вступають не безумовно: саме для цього необхідно, щоб вони були згодні у всьому з моральним законом і духом християнства: чим сильніше їх дії, тим небезпечніша похибка в цьому відношенні. Пам'ять предків зобов'язує до мовчазної покірності. Досвід показує, що порушення таких звичаїв завжди в близькому зв'язку з розбещенням вдач. Що звідси виключаються всі звичаї століття розбещені, зрозуміло само собою. Але й взагалі суворо має пам'ятати різницю між звичаєм і заповіддю, чи законом. Тому що той, що розбещується в серці і розумі, завжди майже починає з презирства до звичаїв, а потім, за незнанням, хоча не без бажання, і все вже починає шанувати звичаєм, тобто і віру, і моральність, і також починає їх зневажати. Так треба знати його кордон. Що довкола, на те ще можеш накласти руку, але серця морального життя, обов'язків, не торкайся. Другий відтінок кладеться на заповіді чи обов'язки, внутрішнім їх значенням, властивістю чи змістом. У цьому відношенні є обов'язки, які людина християнин повинен виконувати, хто б він не був і в яких би обставинах не знаходився; і є умовні, обов'язкові лише під певними умовами. Наприклад, обов'язки батька лежать тільки на одруженому і до того ж має дітей. Перші випливають із істоти людини і християнина, другі – з її стану та становища у світі. Не повинно, однак, думати, що умовні обов'язки малозначні. Для того, до кого вони йдуть, вони мають силу безумовних, бо суть не що інше, як найближче їхнє додаток до його побуту. Він перших і не може виконати інакше як за допомогою останніх. Ці й стоять у нього першому плані, а ті приховані під ними; тому, хоча б і не мав на увазі перших, але виконує їх через останні. Ті та інші бувають головні, джерельні, корінні та підлеглі, слідчі. Перші треба покласти глибше в серце, останні тримати в руках. Однак і до останніх зобов'язання так само сильне, як і до перших, чому і є закон, що хто зобов'язаний до якоїсь дії, той зобов'язаний і до коштів, які ведуть до нього. Є, наприклад, обов'язок очищати серце від пристрастей; має вшанувати обов'язки і відомі подвиги: бо інакше не можна виконати того обов'язку. Найпрекрасніше у цьому відношенні поділ обов'язків на обов'язки справедливості та любові, або доброзичливості. Таке покладене Богом між людьми ставлення, щоб один не порушував свободи і прав іншого і віддавав йому те, чим він має. Цього вимагає, як то кажуть, справедливість. Хто виконує це - той правий, хто порушує - не правий. Його можна зрадити суду і вимагати задоволення. Вимоги такого роду є обов'язками справедливості. Вони становлять зовнішню огорожу доброчесного життя. Хто порушує закон справедливості, той виступає з царства чесноти; але хто виконує їх, тому для повноти чесноти треба ще докласти справи любові і до людей, і до правди. Любов не обмежується однією справедливістю або одним тим, чого вимагає правда, але охоче робить більше за одним внутрішньому доброхоті. Хто робить так – той морально добрий, але змусити цього нікого не можна. Хто, наприклад, зайняв в іншого гроші і не хоче віддати, того можна змусити віддати владою; але хто не допомагає нужденному, того примусити до цього не можна. Істинний християнин охоче благотворить іншим, хоча з цим не з'єднано зовнішнє примус, і справедливо чинить по відношенню до інших не через страх стягнення, а через любов до правди і через страх Божий. Є ще різниця обов'язків: одні наказують, що має робити, інші вказують, чого має робити. «Ухилися від зла і створи благо» , каже пророк (Пс.33:15). Також є обов'язки до Бога, обов'язки до ближніх і до самих себе. «Полюби Господа всім серцем, і ближнього, бо сам собі», говорить Господь. Третій відтінок обов'язків є наслідком двох перших і полягає різною мірою їх важливості. З переліченого обов'язків очевидно вже, що не всі обов'язки однакову мають для нас силу зобов'язання, а одні примусливіші, інші менш примусові. Це й совість підтверджує, і Спаситель, коли викривав юдеїв за «залишення віщих закону», що належало творити, і приліплення виключно до того, що можна було тільки «не залишати» (Мф.23:23). Знати силу та співвідношення різних обов'язків дуже важливо у моральному житті. Цього вимагає вже одна стрункість моральності, щоб як у поза, у складі закону все стоїть на своєму місці, так усередині, у нас у серці, все мало відповідну собі вагу. Ця стрункість у серці втрачена: чому й молитися треба, щоб Господь відновив у нас дух правий. Але особливо це потрібно для того, щоб, як викривав Господь юдеїв, не обціжувати комара, пожираючи верблюдів. Надаючи надто багато значення малозначному, можна заступити їм найважливіше і тим самим перетворити Божий порядок на себе. Насправді визначати важливість обов'язків слід було б нашій совісті, і тоді одне правило вирішувало б усе: чим примусовіша вимога совісті, тим важливіший обов'язок; але через невірність нашої совісті в теперішньому її стані, таке правило в дуже багатьох і дуже важливих випадках не може дати вірного рішення, бо ми самі часто підкуповуємо пристрастями. Тому необхідно покласти зовнішню деяку мірку для вимірювання важливості обов'язків. Якщо судити абстрактно, то очевидно, що 1) тим важливіший обов'язок, чим він ближчий до суттєвих, або чим більше порушенням якого-небудь обов'язку перекручується моральний порядок, тим він важливіший. Це загальне правило у додатку до справи на підкріплення собі отримує наступні два: 2) що більше спонукань до відомої справи, то воно важливіше. Бо, якщо через ці спонукання чи підстави, доходить до нас воля Божа, то де їх більше, і воля Божа діє на нас наполегливіше. Наприклад, повага до батьків обов'язковіша, ніж повага до будь-якого іншого, 3) Чим значніший предмет дії сам по собі чи за обставинами, тим воно обов'язковіше. Втім, треба тримати в думці, що, коли вказуються різні ступені важливості обов'язків, не слід звідси, ніби дозволяється якісь обов'язки принижувати в думці своїй або дається свобода виконувати їх або не виконувати. Обов'язок будь-який священний і має бути виконуваний з усією старанністю, готовністю і нежалістю праць, її частку необхідних. Це робиться з тим, щоб керувати будь-якого бути мудрим творцем у царстві Христовому, що знає його чин і лад діянь, а не видається випадковому перебігу обставин. Насправді, втім, видаються великі несправедливості в оцінці обов'язкових йому справ. Це переважно стосується ставлення християнства до природного закону, церковності – до громадянськості. Заповіді, що зумовлюють спасіння, стоять найвище; бо без спасіння душі, що буде означати все інше? За ними йдуть закони совісті моральні; бо ті перші й існують для того, щоб освячувати і приводити в силу ці останні. Далі повинні стояти священні чини Церкви; бо вони суть найближче вбрання двох перших, і нарешті вже громадянство. Бо, маючи тимчасове значення, вона повинна бути службовою вірою і доброю моральністю, якою призначається отримання вічного блаженства. Але насправді буває не так. У того, чиє серце не кероване, отже, християнство не стоїть на першому місці, про Церкву та її благодійні установи він мало думає; чесність та користь сімейна та громадянська суть основні правила його моральності. Як багато хто задовольняється цим правилом і покійні! Той, хто починає жити чесно по-християнськи, насамперед має на це звернути свою увагу, подбати виправити свої почуття і всякий обов'язок дати свою вагу і своє місце. Інша неправота виявляється у перевазі обов'язків правди обов'язків любові та добровільності. У всіх майже перші вважаються вищими за останні, і тим із життя, як насильно, виганяється істинний її дух, дух любові. Закони правди становлять самі собою лише зовнішню огорожу морального царства; Хто ходить по них, може і не бути всередині цього царства. Бо якщо їм задовольняє одна законність, а законністю справи не заперечується погане серце, то всякий праведник за обов'язками правди може бути беззаконником моральним. Справжнє моральне життя – у виконанні обов'язків кохання: тут корінь життя. З цим духом любові має виконувати і обов'язки правди. І можна сказати, що тоді тільки, як вони бувають просякнуті цим духом, вони входять у сферу моральності. Після цього чи можна ставити їх вище за перші? Якщо таке правило узагальнюється, то слід очікувати загального збочення морального порядку. Світ моральний відторгнеться від свого центру. 2) Якщо, дійсно, обов'язки з обов'язками у суперечці, то треба дивитися, чи вони одного виду. За обов'язків різного виду вищі переважають над нижчими, а саме: безумовні над умовними, Божественні над людськими, головні над коштовними. 3) Коли обов'язки одного виду, то все вирішують підстави, причини чи спонукання. Де більше цих підстав, туди і схилятися має. 4) Нерідко трапляється, що з предлежащих обов'язків виконати одну раніше, іншу після, і лише квапливість, котрий іноді слабкість серця постачає у скруту. Кожен, втім, з досвіду знає, що збіг обов'язків і навіть зіткнення їх рідко постачають у невихідне становище. Добросовісність легко вирішить усе сама собою. Але й то сказати повинно, що й небагато випадків для людини, яка ревнує про чистоту життя, дуже сумні і скорботні. Тому, щоб попередити такі випадки, радять: 1) побудувати свої обов'язки за відомим вірним початком, написати як би програму життя (про що вже згадувалося раніше) і потім виконувати її. При цьому ненавмисності будуть рідкісні. 2) Найчастіше міркувати про обов'язки та різні випадки їх виконання, постачати себе подумки у скрутних обставинах і вигадувати, як би вчинити в них. Це утворює жвавість міркування і допоможе зберегти присутність духу в тісноті і правоту у вирішенні справи в них. 3) Найчастіше радитися та розмовляти з досвідченими. 4) У самий же час потреби, постав себе в присутність Боже або в становище вмираючого і зроби так, як би зробив саме на краю труни, готовий стати Судді – Богові. Крім дій обов'язкових, щодо яких ми перебуваємо в моральній необхідності, у Слові Божому пропонуються деякі дії у вигляді порад у тому сенсі, що хто їх робить, той робить краще того, хто чинить інакше, і до яких тому приємно розташовуємося, однак не відчуваємо себе пов'язаними необхідністю. Що справді є такі поради, немає сумніву. Коли до Господа прийшов юнак із запитанням: «що... створивши, живіт вічний наслідую?» Господь відповів йому: «Якщо хочеш внести в живіт, дотримуйся заповідей». Потім, коли юнак оголосив, що все це вже він зберіг від юності, і захотів дізнатися, чого ще не закінчив, Господь додав: «Якщо хочеш досконалий бути, іди, продаж маєток і дай жебракам і прийди в слід Мене». Ось тут очевидний поділ між обов'язками, необхідними для спасіння, і між такими діями, через які сягають лише вищого ступеня досконалості (Мф.19 та ін.). Ще ясніше та сама істина в апостола Павла (1Кор.7). Його питали про цноту та подружжя. Він відповів, що зобов'язувати до невинності він не має заповіді від Господа, але пораду дотримуватися його – дає. Потім докладно пояснює, як і чим дівоцтво вище за подружжя. І робить висновок, що, хто віддає дочку свою заміжжя, робить добре, але хто дозволяє їй залишатися дівою, робить краще. Тут у апостола окремо позначаються заповідь та порада. Це, втім, лише зразки порад. А насправді в житті їх може бути безліч. Тому несправедливо в якійсь галузі протестантів вводиться думка, ніби християнин до всього рішуче зобов'язаний, тобто пов'язаний з необхідністю. Є зобов'язання і в раді, але тільки не таке, щоб той, хто не виконує його, робився злочинцем. Він є лише менш досконалий. У цьому нам совість – вірне свідчення: чи не відчуваємо такого запевнення в собі, що така дія лежить на нас необхідна, і, не вчинивши її, ми злочинці; а то й те, хоч і краще, однак, ми не пов'язані щодо нього і не станемо злочинцями, не вчинивши його. Хто не пригнічує свого боржника, а чекає на ньому борг, мовчки, той робить добре. Але хто бере з боржника лише половину боргу, заради його потреби, тим більше, хто весь борг відпускає, той робить краще. Патріарх Авраам, повернувшись з війни, міг би взяти всю видобуток собі тим більше, що на те ж погоджувалися і самі царі, які допомагали йому, і цей вчинок не був би лихий; але коли він поступився все - зробив краще. Або коли він же Лоту дав свободу обирати найкраще місце для свого проживання, вчинив якнайкраще; однак і не було б погано, якби він сам призначив йому ділянку достатню і хорошу, хоч і не краще. І знову, благоговійно шановані нами святі Божі потім так звеличені і прославлені Богом, що вони на все життя своє постачали на долю собі завжди обирати краще і найдосконаліше. Якби все найкраще було неодмінним законом, куди б подітися слабким і хто б міг не впадати у відчай про свій порятунок? Тим часом, коли вона залишається у вигляді поради, як це втішно для слабкого і боязкого духу і разом як натхненно для християнина, який відчуває в собі досить сил! Повинно, однак, нагадувати християнинові: тобі приводилися в рух небо і земля; ти обраний, освячений, прийняв сили аж до живота та благочестя; Чи все це без особливих цілей і зобов'язань для тебе? Ні, християнине, ти старанно повинен робити будь-яке можливе для тебе добро, якого тільки торкнулася твоя думка. Якщо в подяку благодійникам у звичайному житті намагаються попереджати будь-яке їхнє бажання, то ти, обсипаний милостинями і силами Божими, чи можеш відмовлятися, не обурюючи совісті, від волі Божої, яка тобі вказує найкращий шлях і вказує, не бажаючи, щоб ти тік по ньому. Коли при цьому взяти до уваги слово Господа: підстави іншу ланіту, коли отримав удар в одну, або взагалі: не противься злу, і слово апостола - вишніх шукати, горнячи мудрувати, то не можна, здається, не зробити висновок, що християнину властивіше обирати все краще і найдосконаліше, зрозуміло, при можливості виконати те. Бо ні Господь, ні апостоли християнам ні в чому не давали ніякого послаблення, але скільки шанували їх високими, стільки зобов'язували і до високих, відмінних, Божественних діл. І якщо судити про відмінності християнина від інших щодо предметів дій, то можна прямо говорити: тим і відрізняється, що завжди в діях своїх обирає відмінне. Але знову, яка безліч слабких, боязких християн, які ледве переступають дорогою правою?! Надихни, зрозумій, візьми його на рамена і неси. Є пастирі, на те заставлені, щоб не дивитися тільки, як ідуть, а вести і нести... Взагалі, не можна знайти міцної підстави, з якої можна було б зняти з нас зобов'язання обирати найкраще... У загальній моральності поза християнством – так, у християнстві цього не повинно бути. Хто відмовляється від кращого, той принижує християнство, сходить на ступінь природної моральності. Потрібно лише пам'ятати, що це обов'язково стосується лише кращого, усвідомлюваного кращими, до якого є до того ж повна можливість; чому воно стане обов'язковим і для слабкого, якщо розтлумачити йому те; бо тоді причиною, чому не виконується, залишиться тільки своє небажання і жалю. 2) Це не стосується порад найголовніших - безшлюбності та довільної бідності. Ці точно не всім. Але «можи вмістити, – говорить Господь, – нехай вмістить» (Мф.19: 12). Однак і тут є внутрішні примуси та зовнішні вказівки, яким суперечити небезпечно у справі порятунку. в) Про дії байдужих Про багато дуже дій ні наш внутрішній закон совісті, ні закон писаний нічого не говорять. Такі вважаються звичайно байдужими, залишеними на свавілля (сісти, встати, подивитися праворуч і ліворуч та ін.). Усього законом визначити немає жодної можливості, судячи з нескінченного розмаїття моральних осіб та обставин. Понад те, це й не зовсім на кшталт морального вільного закону – пов'язати кожного з усіх боків. Якщо людина в моральному житті виховується, то належало для виховання та зміцнення його духу багато залишити на його свободу, щоб через те він вправляв свої моральні сили або виявляв істинний дух морального життя подібно до того, як батько не кожен крок сина визначає наказами. Треба тільки при цьому пам'ятати, що якщо дивитися на події в моральній особі з усіма обставинами його дії, то хоч і тут бувають дії байдужі, саме ті, які власними силами байдужі і здійснюються людиною без особливого наміру, навіть без думки; Але якщо ці ж дії, найменші на вигляд (наприклад, погляд), отримують мету, вони перестають бути байдужими. Взагалі всі дії, що виходять від особи людини зі свідомістю та метою, неодмінно мають моральну якість і суть добрі чи злі. Чи добре допускати дії байдужі? Не добре, християнину має всіляко дбати про те, щоб все в нього зверталося в засіб до цілей моральних, навіть становище табору, рух руки, очей та інше. Бо він віддав себе в жертву Богові цілу, дав обітницю працювати Йому всі дні життя. Той час, який відданий байдужій дії, є втраченим, тому має бути заповнений покаянням. Понад те, чи є предмети, байдужі для серця? Здається, ні. Але рухи серця в моральному житті не байдужі. Отже, і дії, що здаються байдужими, залишаючи хороший або худий слід на душі, тому гарні або худі. Що, наприклад, худого у вільному ході, у вільному становищі табору, рук, ніг та ін.? Нічого, з погляду. Але вони завжди беруть в облогу вільність думок і бажань, отже з цього боку й суть недобрі. Знову, якщо є можливість байдужу дію зробити якісною, а християнин є купець, який ревно збирає тут скарби справ на вічне життя, то чому не звертати їх на свою користь? І що перешкоджає цьому, крім нестачі ревнощів і надлишку недбальства, яке не може вважатися байдужим. Так, у християнині тому вже байдужі справи не байдужі, що вони допускаються в його життя через недбальство, суть плід морально-худого стану. Чи не краще подбати про те, щоб всі їх захитнути, звертаючи в засіб до своїх цілей? Це думка св. Золотоуста, але не пам'ятаю, де він її висловив. Ось усе поле дій! Обробляй всяк не лінуючись! Припускаю, що той, хто читає попередні рядки, уважно не може не відчути, як раптом широко стане і раптом знову тісно. Але не хибне й слово Господа, Законоположника нашого, що вузька брама та тісний шлях вводять у живіт. Залишимо широке на вільний вибір іншим, а собі оберемо тісне. 2) Про мету моральних діянь На першому місці вирішити треба питання, що ціль вносить у справу? Ось що: Справи байдужі від мети отримують якість, тобто від доброї мети стають добрими, від худої – худими. Добра мета в доброму ділі прикрашає і підносить його, мета худа в худій справі посилює його худорлявість і аморальність. Наприклад, хто вивчає істини віри для поширення Царства Христового або хто вільно стоїть у церкві, щоб не подумали, що він тримається благочестя, або хто засуджує іншого, щоб себе виставити. Мета погана в доброму ділі з'їдає його доброту, а мета добра в справі поганому не повідомляє йому своєї доброти. У тому й іншому випадку справа погана. Наприклад, хто співає чи читає в церкві, щоб показати своє мистецтво, а не навчати, той добре робить худим; а хто привласнює собі чуже, щоб допомогти, поганого не робить добрим. Взагалі, чим вища мета, тим чистіша і досконаліша справа і чим розбещеніший намір, тим аморальніша справа. Цих коротких положень достатньо, щоб переконатися, наскільки важлива мета в нашій діяльності. Тому варто подбати про те, щоб дізнатися, яку має мати мету у своїх справах. Тут справа не про спонукання, якими можна схиляти волю на справи і яких можна винайти для себе багато, і кожен - своє, судячи зі свого характеру і настрою (про це вже було сказано); але про те, що повинен мати на увазі християнин, ревнуючи про чесноти, чого досягає всім своїм доброчесним життям, або яка головна мета моральної діяльності? Це ж з першого разу вже визначається і метою людини, і обітницею християнина, саме: твори всі діла свої для Бога, для догодження Йому, для прославлення Його Святого імені. Господь каже: «нехай просвітиться ваше світло перед людьми, бо нехай бачать добра ваша справа і прославлять Отця вашого, що на небесах» (Мф.5: 16). Апостол заповідає все творити на славу Божу, навіть їсти і пити (1Кор.10:31). До цього додати тільки треба: заради віри в Господа. Як сама людина не сходить до Богоспілкування без Ісуса Христа, так і діла його не підуть до Бога без віри в Господа! Як у давній скинії кров приносилась у Святе, і жертва була приємна Богові, так і нині жертва діл буває приємна Богу тільки заради віри в Христа, що кров'ю Своєю нас викупив. Це особливо треба сказати тим, які думають догодити Богові, не вірячи в Господа. Дарма праця їхня! Далі, так як Царство Христове немає від світу цього, і християнин «є вельми окаянний, якщо в віці цьому точку сподівається» отримати що від свого християнства (1Кор.15:19), то думки і очікування християнина повинні бути все звернені в той вік: він повинен працювати, трудитися в надії нескінченно. Таким чином, вся мета ось яка: Всі твори на славу Божу, за вірою в Господа нашого Ісуса Христа, у надії нескінченного життя. Треба лише пам'ятати, що головне тут – слава Божа, вихідний пункт – віра в Христа Спасителя, кінцева межа – вічне життя; що коли постачається вічне життя в такій важливій справі, яка мета моральна, то при цьому не представляється нічого корисливого, найманського, а тільки покладається на вигляд істотна риса християнства і християн, які ще, тут стають громадянами небесними і живуть, чаю і зітхаючи про свою батьківщину, з думкою, що є граду, але того, хто прийде, шукаючі» (Євр.13:14). Що стосується інших цілей, то вони хоч і можуть бути допускаються, але ніколи не повинні бути поставлені головними: від них завжди має сягати Бога. Тут особливо важливими є цілі самих справ. Кожна справа здатна мати свою мету, наприклад, мета милостині – допомогти бідному, мета читання – просвітити розум. Але на них не повинно зупинятися, бо інакше справа буде поза головним значенням християнина. Взагалі, якщо дозволити зупинятися на такі цілі, то в життя християнина увійде нескінченна різноманітність, тим часом як вона вся повинна мати один тон. Тон цей повідомляється їй єдністю мети, за якою вона вся є жертва Богу цілковита. «Прославіть Бога в ваших душах і ваших тілесах, що є Божим» (1Кор.6:20). Іншим здається дуже суворим – все творити на славу Божу, вони тому й вважають, що при справах можна мати й інші цілі поза Богом, аби ці цілі не виключали Бога, і взагалі, кажуть, можна обмежуватися тим, щоб тільки частіше відносити до Бога справи. Все ж таки справи свої присвячувати Богу є доля найдосконаліших, що можна радити, але чого всіх зобов'язувати не повинно. Яке принижене тут світле християнське життя! Як мабуть тут небажання і лінощі зробити напругу, щоб підноситися до Бога! Але по-перше, все присвячувати Богу не є порадою, а мета необхідна, обов'язкова: Прославіть Бога в ваших душах і ваших телесах; творіть вся на славу Божу... Що ясніше і визначніше за це? І навіщо відносити цю мету до досконалих тільки, коли такий напрямок дії не потребує особливої ​​напруги: хто творить уже добро, скажи йому тільки, щоб він подумки і сердечно присвятив його Богові. Яка тут праця? Інша справа – пробудити грішника від гріховного сну або оживити слабшого. Тут треба лякати його, потрясати – представляти згубні наслідки гріха і добрі плоди чесноти та ін.; але це не цілі, а збудники волі, як говорилося раніше. По-друге, говорити: дозволені й інші цілі, аби вони не виключали Бога, – значить, що ми своїми ділами своїми ніби милість яку виявляємо Богові; а говорити: досить скільки-небудь діл присвятити Богові, значить, Бог є щось стороннє в моральному житті. Такими думками порядок перекручується. Християнин від Бога народжений є і до Бога повинен відносити діла свої всі до одного і все життя своє освятити однією метою. Якщо ми розглядатимемо язичницьку моральність, тобто як там діяли добрі люди, то знайдемо точне додаток цих правил, так само й у християн, залишених без науки. Але ті й інші не знають суті справи. Тепер з жаління їхніх справ не слід перекручувати істинного сенсу і порядку життя чистого і святого, а скоріше слід навчити всіх і всюди в чому істина. Християнин не є особою, відданою потягу випадковостей, а особа самоправна. Скажи йому, як собою правити, і він правитиме. Ні, добра справа, не для Бога і не по вірі Господа досконале, не є християнське, а є просте добро, природне. Як, наприклад, природно міркування в умі, але воно не чеснота; так і справа добра не для Бога природно в дусі, але не чеснота. Слід тепер зробити висновок, що всі інші цілі, крім показаної, не суть мети істинні, і справи, які вони здійснюють, тією мірою втрачають свою ціну, якою віддаляються від неї. Про худі цілі, що випливають з егоїзму, і не йдеться. Хай це чує кожен і нехай спрямовує так серце своє кожного разу, як робить якусь справу. Адже і це прагнення діл своїх до Бога потребує подвигу тому особливо, що воно заступається найближчими цілями. Так минуй завжди умом і серцем ці найближчі цілі і сходи перед Богом і Йому присвячуй всяку справу свою і тим освячуй Його. 3) Про обставини моральних діянь Обставини - це те, що йде справа, або всі його зовнішні зіткнення. Немає справи, яка б не мала багатьох зіткнень; Проте в моральні обставини справи належать лише ті, які мають впливом геть його внутрішнє гідність. З таких одні стосуються особи чинного, інші – справи, а інші і самої дії. Їх усі поєднують під питаннями: хто, що, де, коли, як, якими засобами? Проведіть з цих питань будь-яку справу і самі побачите, як воно чим далі, тим більше заощаджується. Не подумайте, проте все це дрібниці або риторичні забави. Вникніть тільки те, чого слід шукати у справі з приводу будь-якого з цих питань, і переконаєтеся в цьому самі. На запитання хто? шукається не те, чи моральна особа, яка зробила справу, а те, яка вона, якого стану та якості: священик чи мирянин, освічений чи невіглас, посадовець чи приватний, чоловік чи жінка тощо. Прикладіть до кожного з цих осіб, наприклад, нетверезість і побачите, як злоякісність його підвищується, то знижується. Додайте також щиру віру і побачите, що не у всіх вона матиме однакову ціну... Так міркуйте і про інше. Для себе ж запишемо з цієї нагоди таке правило: влаштовуй справи гідні твого стану, ступеня освіти та сану. Хто більше – будь усім раб. На питання що? шукається не те, чи справа з заповідями чи ні, не предмет власне справи, про яке вже було говорено, але його другорядне приладдя. Наприклад, крадіжка... скільки, річ священну чи просту, у бідного чи багатого. Так само милостиня... чи від надлишку або останній внесок. Так і про інше. А собі ось що прийняти має: точним заходом визначай кожну справу і взагалі роби все можливе, щоб простір сил не залишався зайвим у додатку до простору справ. Інші вважають для себе правилом не допускати, щоб хтось відходив від них із сумною особою. За обставин: де? звертається увага не просто на місце, бо де-небудь нехай має відбутися справі, а на властивість місця та інші його випадковості. Наприклад, образив хтось особистість наодинці чи публічно, глазерство на вулиці чи в храмі, тощо. Отже, освячуй місця ділами, а не оскверняй їх. Пам'ятай, що в годину суду кожне місце подасть голос Судді Богові у свідоцтво про добру чи худу справу твою. Коли хочуть знати: як? дошукуються коштів, якими зроблено справу або досягнуто мети, та посібників, якими при цьому користувалися. Наприклад, зроблено що корисне – своєю працею чи чужими руками; зібрано багатство – праведно чи несправедливо; діяв відкрито чи прихованими шляхами підводив... та інше, тощо. Допоможи, Господи, не ходити кривими дорогами навіть до добра, не шкодувати своїх праць і, якщо не можна чого досягти сумлінно, краще потерпіти, ніж скористатися неправедним способом, що представляється. Всі такі обставини становлять, якщо вони законні, зовнішню красу та благополуччя дії, хоча одні з них сильніше впливають на справу, інші не так сильно. Кошти, наприклад, такі значні, що деякі все питання про обставини обмежують ними одними. Внутрішні свої добрі помисли вставляти, як слід, у стрій зовнішньої течії справ є християнська розсудливість, яка, втім, полягає не в застосуванні внутрішнього до зовнішнього (наприклад, Євангелія до звичаїв світу), а в пристойному, так би мовити, одязі внутрішнього духовного закону відповідними йому зовнішніми основ зовнішніх справ. Скажу ще більше: розсудливість християнська є пророзумінням волі Божої, що всемістить і всеправляє на протязі всіх подій – і зовнішніх, і внутрішніх. З цього погляду знову виходить, що християнин повинен сам керувати своїми обставинами, а не підкорятися їхньому потягу. Це досягається не раптом, а поступово, досвідченістю в доброчинстві, після набуття якої всяка справа з рук християнина виходить досконалим у всьому, як витончений твір з рук художника. З такого розгляду дотичних до будь-якої справи обставин можете побачити, як важко на досвіді або в особі чинній знайти дію байдуже, коли так багатоманітно кожна з них зчеплена звідусіль з багатьма предметами, що мають справжній вплив на його моральну гідність! Як важко, з іншого боку, не тільки стороннім, а й навіть чинному визначити справжню гідність своїх справ! Бо, можливо, в іншій справі ці обставини всі законні, в іншій – тільки деякі і до того ж більшою чи меншою мірою; Іноді може бути тінь справ тільки худа, а іноді бути тільки тінь добра. Точне знання всього цього можливе лише для одного Всевидця. А людині праведний лежить закон: і не берись судити про інших. А що до себе самого, то вдесятьох плач і скорбота про свої гріхи, бо, може, вони в десять разів грішніші, ніж як думаєш, і в сто разів понизиш доброту діл твоїх, бо, може, вона так і є. Це правило наказується св. Макарієм Єгипетським. Ось коротко про всі сторони справ наших: предмет, мету, обставини. За ними вчіться судити себе, але ніколи інших. То не наша область, а Божа. Ось загальне правило визначення гідності справ. Його приписують святому Діонісію Ареопагіту, саме: щоб дію гідно вважати добрим, у нього мають бути предмет хороший, і ціль істинна, і обставини законні. Навпаки, якщо у якому дії якась із цих трьох сторін погана, воно добрим не може. Само собою зрозуміло, що ступінь доброти і худорлявості цих сторін передається відповідно і самому справі. 7. Види моральності та віки морального життя в доброму та поганому напрямку Видів моральності два: моральність добра і моральність худа. Перше ім'я чеснота; а другий - порок, або гріх. Де наше добро? У Бозі. Отже, прагнення добра є те саме, що прагнення перебувати в Богу, або жага Богоспілкування. Якщо це прагнення не повинно залишатися безплідним, а повинно знайти відповідне собі задоволення, то воно має прийняти труд пройти весь той шлях, яким може підійматися людина до Бога. Отже, цей шлях і все, що буває на ньому, і має увійти до складу чесноти як головного прагнення чи настрою християнськи добродійного духу, тобто увійти все те, що належить до складу головної норми християнського життя і діяльності. Там покладено: «Знайдай у спілкуванні з Богом через Ісуса Христа Господа діяльним виконанням Його Святої волі, що допомагає благодаттю і заповнюється вірою за силою і обітницею хрещення у Святій Церкві». Отже, істинно християнською чеснотою, чи християнськи доброчесним настроєм духу, буде: Жага і сила перебувати в спілкуванні з Богом через Господа Ісуса Христа ревним, постійним, повним і постійним виконанням Його волі за допомогою благодаті та з вірою в Господа, за силою та обітницею хрещення. Чому все це потрібно, вже відомо зі статті про норму християнського життя. Тепер потрібно лише трохи пояснити кожну з цих рис християнськи морального настрою духу, щоб дати зрозуміти відмінні властивості, склад і походження християнської чесноти. Перша риса її – спрага. Спаситель задовольняє тих, які мають пожадливість і «спрагу правди» (Мф.5: 6). Апостол Павло про себе говорить: «Гоню, якщо й осягну... з старанністю жену до вшанування вищого звання» (Флп.3:12, 3:14), – та інших умовляє, – «завжди добре женіть; ...Духа не гасіть» (1Фес.5:15, 5:19), «високих шукайте» (Кол.3:1), «духом палко» (Рим.12:11). Жага ця сама по собі є розгорнуте і готове притулок всього доброго, подібно до спраглий землі, яка скоро впиває воду. У житті вона, з одного боку, підтримує напругу духу, з другого – не дає йому занадто багато цінувати зовнішні праці, обтяжуючи його зсередини. Вона є постійна ознака та доброго стану, як жадоба та спрага тілесні – ознака здоров'я тілесного. Впізнавати її можна по теплоті, що невпинно зберігається в серці. Протилежна вона духу холодного, розслабленого, млявого, малорухливого, дбайливого про добро і порятунок. Друга риса – сила. Що й спрага без сили? Це безплідна мука чи крах духу. Дивись на спраглий Іустина філософа! Третя риса – сила перебувати у спілкуванні з Богом через Господа Ісуса Христа. Відомо, як людина призначена до спілкування з Богом, як потім вона відпала від Нього, як внаслідок цього відпадання зазнав тиранства самолюбства та пристрастей з розпалювачами їх – дияволом і миром. Випливає з цього, що до складу доброї турботи людини повинні входити дві прихильності: зречення від себе і всього, що лестить самолюбство і передання себе Богу. Але самовідданість є лише засіб, а мета – перебування в Богу. Тому, хто пройшов кризу самовідданості, у того головне і все – богоспілкування. Це винятковий предмет, на який спрямовані вся праця і вся турбота християнина. Звідси ось що виходить. Хто не відчув внутрішньої зміни, внаслідок якої всі помисли і бажання його почали звертатися і присвячувати Богові, той ще не починав бути істинно і по-християнськи добрим. «Що хоче по Мені йти, – говорить Господь, – нехай відкинеться собі... і по Мені прийде» (Мк.8: 34). Хто зупиниться на одному самовідданні, думаючи, що він зробив усе, той у небезпечній помилці. Крім того, що самовідданість як засіб, без пристосування його до своєї мети - Богоспілкування - марна, воно навряд чи може бути істинним без цього! Бо без Бога не можна відкинути себе. Такої якості було вчення і життя стоїків. Вони вчили підкорювати самість розуму чи духу, але що й дух чи розум має підкорити Богу, цього не зрозуміли, тому й були вчителями духовної гордості і, незважаючи на працю та пожертвування, себе та інших утримували поза Богом, у відпадінні від Нього. Так само і ті, котрі придумують деяку філософську чесноту, тобто чинення добра без думки про Бога, роблять погано і мрійливо: бо що за чеснота поза Богом? Так як без спілкування з Богом чеснота не чеснота, а спілкування це можливе тільки через Господа нашого Ісуса Христа, то випливає, що поза християнством немає істинно доброго життя. Є там добродіяння, яке не приносить справжніх плодів, не доводить до мети. Тому всі люди покликаються спілкуватися з Богом і Господом Ісусом Христом, і приліплення і прагнення до Бога поставляються для них єдиною і винятковою справою. Господь вчить: «будіть у Мені і Я в вас» (Ін.15: 4) і молиться до Отця: «Я шкіра Ти, Отче, в Мені, і Я в Тобі, та й ті в нас одно будуть» (Ін.17:21); «Як у них, і Ти в Мені, нехай будуть здійснені в одно» (Ів.17:23). Апостоли проповідують: «За Христом молимо, ... примиріться з Богом» ( 2Кор.5:20 ), і «спілкування матите з нами: спілкування ж наше з Отцем і з Сином Його Ісусом Христом» (1Ів.1: 3). «Наблизьтеся до Бога, і наближається до вас» (Як.4:8). «Якщо знайдете Його, ви зраджуєтесь вам, а коли залишите Його, залишить вас» (2Пар.15:2). Четверта риса – сила перебувати у богоспілку через ревне, постійне, повне, постійне виконання святої волі Божої. Не повинно думати, щоб богообщіння могло підтримуватися одним веденням Божественних речей або таємниць, або напруженим прагненням почуттів до Бога, або зовнішнім виявленням свого невідчуження від Бога. Все це буває при ньому і є необхідно більшою чи меншою мірою; але суттєвий, найтвердіший і найнадійніший засіб до того є ходіння у волі Божій. Так говорить Господь: «Не кожен говори Мі: Господи, Господи, прийде в царство Боже, але твори волю Отця Мого, що на небесах» (Мт.7:21). «Якщо заповіді Моя дотримуєтеся, перебуватимете в любові Моїй, бо Я заповіді Отця Мого дотримуєшся і перебуваю в любові Його» (Ів.15:10). І християнином стає людина, за апостолом, «у що не комусь людським пожадливістю, але волі Божої інше в тілі жити час. Триває бо... минулий час» (1Пет.4:2–3). Так необхідне для християнина виконання Божої волі. Повинно, однак, пам'ятати, що це все-таки є тільки засіб, хоча суттєве і невідкладне. Оскільки ціль у Бозі, це виконання має бути освячуване посвятою його Богу або поглядом на Нього. Крім того, до повноти цієї риси доброчесного стану потрібно, щоб виконання Божої волі було ревне, старанне, що виходить із серця. Без цього вся сума справ, добрих на вигляд чи законних, буде зібранням непривабливих статуй, у яких немає душі; постійне, на відміну від скороминущих добрих рухів серця або поривів, що перемежуються, які не чужі і грішній людині; повне, тобто те, що простягається на весь закон і заповіді, що обіймає всю волю Божу, а не частину якусь, можливо, найлегшу, вибрану більше за природним розташуванням, ніж за любов до добра і богоугодження, - притому не обмежується одними зустрічними випадками, але їх добро. «Якщо весь закон дотримається, – каже апостол Яків, – згрішить же в єдиному, бути всім винен» (Як.2:10). П'ята риса – за допомогою Божественної благодаті. Благодать є надбання людини-християнина та разом відмінна властивість її життя. Як спочатку він став християнином силою Божою, так і після всі свої справи здійснює тією ж силою. Бо за апостолом: «Бог є дій у нас, і що хочеш і що діяти про благовоління» (Флп.2:13). Той самий апостол свідчив про себе, як благодать Божа, що з ним була в усіх його працях, «не марна бути в ньому» (1Кор.15:10). Дії цієї благодаті, що супроводжує людину-християнина в діяльності, полягають у різноманітному просвітленні розуму враженням у ньому істин віри і діяльності як взагалі, так і особливо щодо кожного випадку, щоб він бачив, що є воля Божа свята, маючи таким чином «освічені серця» (Еф.1:18); у запаленні ревнощів та зміцненні волі. «Без Мене не можете творити нічого», говорить Господь (Ін.15:5). Чому й молиться апостол Петро: «Бог усякої благодаті, що покликав вас у вічну славу про Христа Ісуса... Той... нехай утвердить, нехай зміцнить, нехай заснує» (1Пет.5:10). Від цих впливів Божественної благодаті християнину властиве почуття сили і міцності до морально-доброго життя або ревне ходіння в законі, проте не незалежно, а в Господі, бо каже: «Уся можу про зміцнюючого мене Ісуса Христа» (Флп.4:13). Шоста риса – і з вірою в Господа. Віра здійснює або робить досконалою та закінченою добру християнську діяльність та життя. Нею покриваються вади, недуги, слабкості, гріхи. Чому взагалі «без цієї віри догодити Богові неможливо» (Євр.11:6). Вона змушує говорити робителя, що створив усе наказане: «раб непотрібний єсмь» (Лк.17:10) і всю надію сподіватися на Господа Ісуса Христа. У відношенні до самих справ вона не тільки представляє сильні, збудливі спонукання до засвоєння морального порядку в безсумнівності великих обітниць і в надмірній Божій любові до нас у Христі Ісусі (1Ін.4:10; 2Кор.5:14), але й повідомляє їм деяке віру, бо вірно творить, як і вірує, яке вірує, яке вірує, як їх як живий член Ісуса Христа Господа. «Що буде в Мені, ...плід багато створить» (Ів.15:5). Ось усі риси християнськи доброчесного стану. Ними означаються і суттєві властивості, і склад, і походження християнської чесноти. Якщо всі ці риси назвемо порядком християнсько-морального життя, то чеснота, як стан або як настрій духу добродійного, можна буде визначити так: є ревнощі і сила перебувати в порядку християнсько-морального життя, або просто ревнощі про християнське життя. Скорочуючи, однак, опис чесноти словом, не слід випускати з думки всіх рис, що входять до неї, щоб у разі не принести підробленої монети замість істинної. «Страху заради Твого..., в утробі приятлом і більшим і рідним духу врятовані» , співає пророк Ісая (Іс.26:18). Це може сказати про себе всякий істинно ревний християнин. Приступаючи до Господа, він починає ревну турботу про спасіння і, поспішаючи вслід Його, безперервно багатиться добрими справами. Ця ревнощі і є духом спасіння, зародком і виробником життя християнськи доброю, яка з неї росте і зріє поступово і відповідно до того, наскільки сильна або слабка ревнощі, заспіє скоро або повільно. Апостол Павло говорить про себе в повчання для всіх: «Не зане вже досягли або вже здійснилися, гоню ж ще й осягну, про нього й пізнаний бих від Христа Ісуса. Браття, я собі не в думці досягнувши: одна ж задня бо забуваючи, в передня ж простягаючись, з старанністю жену до вшанування вищого звання Божого про Христа Ісуса» (Флп.3:12–14). Так було постійне і невтомне ревнощі в апостола Павла. Стільки ж постійною вона має бути і у кожного християнина. Але ступеня її сили, напруженості та швидкості можуть бути різні за різницею людських характерів та різницею обставин життя. Ось як про це треба судити. Ревність тим вища, напруженіша й твердіша, чим охочіше, поспішніше, невідкладніше, ніби нерозважливіше, робить всяке добре добре діло. Бо така властивість кохання – поспішати на будь-яке кохане. Що апостол говорить про милостинодавців: «доброхотна давця любить Бог» (2Кор.9:7), те саме має явити й у всякій чесноті. Як добрий син, щойно вислухавши слово батька, прагне виконати його, так і християнину має діяти щодо будь-якої пізнаної волі Божої. Чим більше вона, у своїй дії, піднімає праць і озлоблень. Спаситель каже, що коли люблять тих, хто любить, нічого особливого не роблять, бо це природно. Але та висока досконалість – любити ненависників і ворогів (Мф.5: 44). Озлоблення – проба справжньої доброти серця. Багато хто з радістю приймає слово образливе і зберігає його за сприятливих обставин, але зустрінеться озлоблення - відразу відпадають. Ступінь ревнощів у цьому відношенні залежить як від величини праць і невдоволень, так і від їхньої тривалості. Інший день і ніч не має спокою то від глузувань, то від утисків, а все не відстає від свого доброго наміру. Одного 28 років мучили і мучили за сповідання імені Христового, і він залишився непохитним. Але й без мук і гонінь, хто при невпинних уразленнях, що терзають серце, залишається незворотнім, удостоюється вінця мученицького. Чим ширше коло діяльності, який вона простирається. Як не дивуватися апостолу Павлу, який «всім був вся, та всяка якась врятує» (1Кор.9:22). Його піклування обіймало юдеїв, язичників, немічних, оманливих, завзятих, тих, хто звернувся і не звернувся – і це не в одному місці, а на просторі всіх майже язичницьких країн. Наслідуючи його, і інші святі Божі намагалися все більше і більше розширювати коло свого доброчинства, завжди, проте, тримаючись поступово і мудро чекаючи на помахи Божі, щоб не втратити Його допомоги за самовпевненість і свавілля і, розтягнувшись на багато, не залишитися безуспішними і в небагатьох. Нарешті чим чистіше і відчуженіше її спонукання. Потрібно наслідувати того, хто все творить на славу Божу, волаючи, «що є на небі: і від Тебе що захотів на землі; зникне моє серце і моє тіло: Боже серце мого, і частина моя Боже на віки» (Пс.72:25–26); хто «не хто собі живе, але живе в ньому Христос" (Гал.2:20); «не собі живе, але померлому за нас і воскреслому» (2Кор.5:15); ділами» в життя вічне (1Тим.6:18), знаючи і відчуваючи, що «наше життя на небесах є» (Флп.3:20) Обмежуюся запропонованими поясненнями. б) Про чесноти як різні добрі прихильності Що суть та як утворюються добрі розташування. Добре розташування є почуття чи любов до відомого роду добрих справ, що лежить у їх основі. Смиренність, наприклад, називається доброчесністю, але вона не є якась певна справа, а є прихильність, що перебуває в серці, видно у всіх смиренних справах; так само терпіння, лагідність, безкорисливість, слухняність називаються і суть чесноти, а тим часом вони не суть певні справи, а щось приховане у відповідних їм справах, що лежить в їх основі, щось постійно перебуває в серці, впроваджене в нього, саме любов до цих справ невпинна. Ці добрі прихильності і суть власне чесноти. Не той безгнівний, хто не сварить свого кривдника, але той, хто в серці має до нього незлобність. Не той має повагу і слухняність, хто кланяється і скоро говорить: слухаю, але той, хто живить ці чесноти в серці і обіймає їх почуттям. «Серце є початком і корінням наших діянь, – каже святитель Тихін. – Чого немає на серці, того й у самій річ немає. Віра не є віра, любов не є любов, коли на серці немає, але є лицемірство; смирення не є смирення, але вдавання, коли не в серці; дружба не дружба, коли тільки є, а в серці не має місця. Звідки Бог вимагає від нас серця нашого: «дай мені, сину, серце твоє» (Припов.23:26; Тихін, т. 4, про серце людське, § 33). «Блага людина від доброго скарбу серця свого зносить добре, і зла людина від злого скарбу серця свого зносить зло: від надлишку бо серця уста глаголют» (Лк.6: 45). Чому й заповідає апостол: «Зодягніться бо, як же обранні Божі святі і кохані, в утроби щедрот, добрість, смиренномудрість, лагідність, довготерпіння» (Кол.3:12). Зодягніться, тобто надрукуйте в душі своєї цієї прихильності. Або ще: «кінець же - еси єдиномудренні будіть, милостиві, братолюбці, милосердні, благоутробні, мудролюбці, смиренномудрі» (1Пет.3: 8). Чому на це і слід привертати всю увагу. Саме виховувати любов до самих чеснот – лагідності, смиренності, терпіння та ін., а не обмежуватися одними зовнішніми справами. Спочатку, коли людина сприймає лише добре ярмо Христове і починає ревнувати про християнське життя, в серці не буває ще добрих налаштувань у силі, не буває ні лагідності, ні терпіння, ні смирення, ні помірності, хіба випадково, за природним настроєм. Тільки те ревнощі, що зародилися в серці, спонукає людину бажати їх, шукати, напружуватися на них. Ревнощі про добре християнське життя не поєднує всіх добрих прихильностей, а є тільки їхнє насіння, зачаток і зародок. Хоча без неї їх не можна уявити в душі, однак і коли вона є, не відразу приносить їх із собою в душу. Але як насіння розростається і дає за часом стебло та гілки, так і ця ревнощі розростаються нарешті в добрі прихильності. Спосіб, як людина, яка ревнує про порятунок, впроваджує в серці свої добрі прихильності, яких у ньому ще немає і яких воно вперше цурається, полягає в немилосердному самопримусі. Хто з молитвою, без самопочуття, примушує себе на всяке добро, той більше і більше привчає до нього свою душу, серце більше і більше додається до цього добра і нарешті полюбляє його. Тоді вже те добре, до якого нудила себе людина спочатку, стає впровадженою в її дусі і як би природною. Так, наприклад, інший не має терпіння. Напружуючись до нього, хоч важко і хворобою, але з бажанням, він нарешті набуває його. Те ж треба сказати про смиренність, безгнівність та інші добрі прихильності: всі вони при праці і поті з молитвою, благодаттю Божою надруковуються в душі. Так учить Макарій Великий у багатьох місцях. Св. Діадох в одному місці зображує, як Божественна благодать, дарувавши людині в самому хрещенні їжу за образом, потім їжу за подобою надруковує в ньому після, живописуючи в серці його, чесноту за чеснотою (див. Добротолюбство). Що сказати про добрі розташування, з якими народжується людина? Вони не зло, але не мають якостей чесноти. Ця якість засвоюється їм, коли вони за освітою ревнощів свідомо засвоюються християнином. 2б) Які саме ці добрі розташування? На це треба сказати, що їх має бути стільки, скільки є видів добрих справ, бо в основі кожного з цих має бути своє особливе добре розташування, що характеризує їх. Є, наприклад, справи посту; в їх основі лежить постництво чи подвижництво та ін. Однак між ними має бути струнке підпорядкування або така система, за якою є у них одні початкові, інші похідні, оскільки з джерела йдуть спочатку головні струмки, а далі розгалужується струмок від струмка. І всі взагалі ці розташування полягають у необхідному взаємному союзі як кільця одного ланцюга. Як у ланцюзі, якщо взяти одне кільце, необхідно піднімаєш і інші, а нарешті і весь ланцюг, так між добрими розташуваннями таке співвідношення, що одне тягне за собою, звичайно, інше. Жодне розташування не приходить у душу самотнім. Який саме між ними зв'язок і який нахил від якого відбувається, на це можна знайти кілька вказівок і в Слові Божому, і в писаннях святих отців. Так, апостол Петро заповідає: «Те речення все привнесло (дбання – це щира ревнощі), подайте у вірі вашій чесноті, у чесноті розум, у розумі помірність, у помірності терпіння, у терпінні благочестя, у благочестя братолюбство, у братолюбстві любов» (5). Святий Макарій говорить: «Усі чесноти на кшталт якогось духовного ланцюга одна від одної залежать, як то: молитва від любові, любов від радості, радість від лагідності, лагідність від смирення, смирення від покірності, покірність від надії, надія від віри, віра від слуху, слух від простодушності» (Б.). Святий Ісаак Сиріанін має в своєму розпорядженні чесноти по-своєму і до того ж неоднаково. Наприклад: «Страх вводить нас на корабель покаяння, перекладає смердючим морем життя і веде до Божественної пристані, яка є любов» (Слово 83). В інших місцях інакше: наприклад, у словах про три ступені розуму. Дуже багато можна знаходити подібні поєднання у св. Іоанна Лествичника, теж безліч їх у Феодора Едеського (у Добротолюбії) та в інших. Дивуватися нема чому, що знаходимо таку різницю у показаннях. Це від того, хто яке обирає початок і який шлях. Якщо кожному з нас почати вести родовід лінію, то їх можна наробити дуже багато, ведучи по батьковій або материній стороні, далі - теж по лінії батька або матері. Брехні не буде, хоча і буде різниця. Таким чином, і в різних свідченнях природного розвитку всіх добрих прихильностей немає брехні, хоча є суперечність. А інша справа – що про це й дбати багато?.. Благодать Божа все сама влаштує, та зберігається лише ревнощі про богоугодне життя. Природно добрі розташування зараз вступлять у свій порядок, а ті, яких немає, почнуть впроваджуватися поступово, в міру очищення пристрастей їм протилежних. Майте це на думці, і годі. Сувора система не йтиме до християнського життя діяльного. Тут майже все будується ex-promptu. в) Про чесноти як добру справу Виконання це має бути охочіше, тобто не вимушене обставинами, не залежати від звички і холодного механічного звичаю або від природного розташування, а мати збудником своє полювання, бажання, любов, ревнощі творити добрі справи, як це передбачуване і цього роду, так і всі заповіді Божі. Звідси слід зробити висновок, що поки людина не отримала ще повного і рішучого наміру досягати успіху в усіх Божих заповідях, до того часу добрі справи його не зовсім чисті і досконалі. Бо без того бути не може, щоб вони виходили зі святої ревнощів, і пряміше, робляться із захоплення почуттів і якихось сторонніх міркувань; головне ж, вони тоді не бувають постійними, а змішані з гріхами та пристрастями. Досконалої, вічної ваги такі справи не мають, проте ж, не марні, як приготувачі і молителі про благодать Божу, що гнітить вогонь ревнощів. Пригадайте оповідь про булочника, що в досаді кинув булку в бідного, щоб позбутися тільки нього, і потім удостоївся за це видіння і звернувся від гріха до благочесного життя. Чому кожному, хто не має ревнощів, можна радити: твори якесь добре діло, особливо милостиню, і Бог подасть вогонь ревнощів – свідчення і джерело духовного життя. Будь-яка добра справа добро, якщо твориться для Бога. Усі – на славу Божу. Людина-християнина вся повинна бути жертвою Богу і Господу Ісусу Христу, що пожервся за нас. «Будь-яка Божа обтримає нас тих, що засуджують це... Христос за всіх помре, хай ті, хто живе не хто собі живе, а померлому за них і воскреслим» (2Кор.5:14–15). Тепер треба зраджувати Богові діла, щоб у день суду Він повернув їх і віддав християнину. Слід сказати, що вічної відплати гідні лише ці справи, присвячені Вічному Богу. І тут таке влаштування серця повідомляє справам деяку легкість, природність, богопристойне, привабливе, відчужене обличчя. Істинно добра справа діється за сприяння власного розуму та за допомогою Божої. Мабуть, як всяка добра справа, від людини до Бога піднесена, є разом Боже і людське. У скоєнні добрих справ, самовпевненість та самовпевненість шкодять не тільки їх чистоті, а й успіху та досконалості. Бо взагалі такі справи бувають поспішними, незрілими, неотерпленими, а нерідко й до кінця не доводяться. Так само і зречення належного вживання своїх сил спотворює справи та всю діяльність. Цей недолік увійшов навіть у вчення у квієтистів і квакерів, які сподіваються на все натхнення згори. Немає сумніву, що в надзвичайних випадках іншим приходить натхнення від Господа; і взагалі вирішуватися без особливого заклику на щось важливе і рішуче не повинно, щоб, почавши, здати, не виявитися нездатним закінчити будинок, до сорому свого та приниження чесноти. Але в таких випадках здебільшого буває так, що не тільки зважитися на таку справу, а й задумати її, не може людина без цього натхнення. Вчиняти ж таким чином у звичайних випадках небезпечно, бо цим відкриваються великі двері лінощів і спокус. Тепер людина мешкає під вихованням. Йому має очищати і виправляти своє вперте серце, діючи проти нього. Якщо серце ніколи майже не хоче добра само, а нехоче і недбалому Бог не пошле допомоги і розуміння, то можна в очікуванні цих небесних натхнення все життя проспати для чесноти. Від Господа приходить допомога, але тим, що діють, а не тим, що не діють. Зроби напругу і прийде допомога. Нарешті, справді добра справа буває без перешкод. Тут розуміються перешкоди законні, тобто якщо справа не може бути здійснена з законними обставинами, але або місце, або час, або інше що не дозволяє йому або зовсім бути добрим, або з'явитися в істинній досконалості та плідності. Що ж до перешкод незаконних, то вони не тільки не заважають справі бути добрим, а навпаки, піднімають її в міру своєї сили та наполегливості. Тим більше цінна справа, чим у скоєнні його більше подолано перешкод. Справляти справи добрі відповідно до їхньої доброї природи і законних вимог обставин, у противність беззаконним перепонам, а тим часом робити так, щоб звідси виходило добро, а не зло, є справа розсудливості, яку наука викладає Божою благодаттю і різноманітною досвідченістю в духовному житті. «Запитай... старці, ...і речуть тобі» (Втор.32: 7). Постарайтеся також помітити про ці справи наступне: тоді як ревнощі, як вогонь внутрішній, невпинно приводить у рух наші сили, а почуття і розташування перебувають у незмінному внутрішньому спокої, як поле, на якому ростуть і множаться плоди справ, - справи суть щось переміжне в нас: вони починаються. Втім, дбайливий і розсудливий трудівник може встановити у житті безперервну ланцюг доброчинства. Це тому, що в добру справу можна перетворювати і думку, і слово, і рух, і вчинок. Час життя дано людині на збори добрих справ. Якщо тепер цей час тече не зупиняючись і є на протязі своїй безперервно повторювана точка, то має подбати людині, щоб кожна з цих точок була зайнята добром. Сон заважає? Але він може бути звернений у добро, саме – у справу самовідданості; їжа тим більше... око – ще більше... Заснови згоду зовнішньої людини з внутрішньою. Всередині Бог поклав ревність незгасаючу, а ти пропонуй справи безперервні... Між ними, як полюсами, очищатиметься і освячуватиметься природа твоя. Зручний засіб до того подає те, що життя кожного обставлене завжди ланцюгом обставин, що можуть народжувати добро. Це зараз побачить кожен, переглянувши з увагою свій день, для свого обличчя, у своєму становищі, від початку до кінця. Приходить деяким на думку обмежуватися одним внутрішнім, без зовнішньої справи. Це особливо стосується тих випадків, у яких неминуче доводиться сильно постраждати егоїзму, наприклад, у проханні прощення та інше. Ні, людину Бог створив із тіла та душі; хоче, щоб і справи його були вчинені цілим обличчям його, а не однією частиною. Притому саме справа цілком плідною для добродійного є у виконанні його, або у скоєнні, а не за бажання тільки, хоча б полум'яному. Тільки досконала справа є крок уперед за ступенями моральної досконалості. Хто одного разу переніс образу, той став вищим, вдруге ще вищим, і так далі. Тим часом, хто бажає тільки переносити, а не переносить, той залишається на колишньому місці і навіть подається назад, тому що в міру невиконання слабшає бажання. Хто не збирає – марнить. Ось чому ревнителі досконалості вишукують випадки до добрих справ, а не тільки не дозволяють собі пропускати їх, коли вони здаються. Чим більше хто творить справ істинно добрих, тим вище і вище. Показані три сторони чесноти, як видно з їх властивостей, перебувають у безперервному між собою зв'язку та взаємодії. Але неточний початок всього – ревнощі щодо християнського життя, стверджувана благодаттю в таїнстві хрещення чи покаяння. Вона через безперервний ряд справ тримає в облозі в дусі і серці людини і добрі прихильності. Надія і міцність морального життя перебувають у цих прихильностях, чому не повинно залишати праці і турбот, поки вони не утвердяться, так само як і не слабшати від того, що вони не так швидко стверджуються, як би хотілося. Дерево, нещодавно посаджене, легко виривається, а дерево, що вкорінилося, вимагає великих праць від того, хто хотів би його вирвати. Так і добрі розташування на початку щойно зробленого доброго житія ненадійні, хитки, мінливі; але що більше стоїть людина у справах їм відповідних, тим вони стають міцнішими, глибше вкорінюються в серці і звертаються до природних ніби прихильностей. У міру впровадження в серці добрих прихильностей виганяються з нього злі, і душа дедалі більше стає чистою. На цій підставі законно має розрізняти різні стани християнина доброчесного за його віком духовного життя. У Слові Божому ці віки позначаються порівнянням удосконалення духовного життя то з розвитком насіння, яке спочатку дає «траву, потім клас, нарешті і пшеницю» (Мк.4:28), то з природними віками людини, якими є дитячий, юнацький, чоловічий або досконалий (1Ів.4:1; 1:4; 1:4). Три ж ступеня зростання духовного означаються і у святих отців: початкові, встигаючі та досконалі, або ступеня навернення, очищення та освячення (Леств., степ. 26). Що властиво кожному з цих ступенів, визначити дуже важко. Загальний закон зростання той, що від зачаття життя, як іскри чи насіння, до досконалого його розвитку в полум'я чи дерево плідне, або до явища її в усій чистоті та повноті, доступній у тутешньому житті, весь час проходить у подвигу та боротьбі, в яких викорінюється зло і насаджується добро; але де саме поворот з дитинства на юнацький, з юнацького на досконалий визначити з точністю не можна. Бо рух життя духовного, як і рух сонячної тіні або зростання тіла, відбувається без стрибків, з мудрою і безперервною поступовістю. Тільки деякі риси, на підставі Слова Божого та писань батьківських, можна вказати в цьому відношенні. За такою нетвердістю і незрілістю вони легко вагаються, а нерідко й захоплюються «усяким вітром вчення ...в підступності підступів підлещування» (Еф.4:14) і в самих спонуканнях допускають більш поблажливості, ніж відчуженості від усього (1Кор.3:1–3). Однак їм засвоюється відпущення гріхів заради імені Христового, «пізнання Отця» (1Ів.2:13–14) і «смак доброти Господньої» (1Пет.2:3). Пізнання в Богові Отця є дуже характерною рисою. Дитя довго не тямить і не відрізняє від чужих ні батька, ні матері, але потім починає розрізняти їх, і водночас починається в нього радість життя. І людина-грішник поки не звернеться до Бога, не знає Його, Отця людинолюбного; але, обернувшись, вперше бачить Його грізним Суддею, потім, очистившись у хрещенні чи покаянні, куштує добрість Його і відчуває Його Батьком. Справді, якщо судити з внутрішньої людини, то почуття Вітчизняної Божої піклування є відмінністю немовляти про Христа. Господь їм шлях: Він невидимо проводить їх через цей нерішучий період життя. Зі спонукань у них страх. У св. Вік юнацький. Це час боротьби та подвигу над викоріненням пристрастей та насадженням добрих прихильностей. Як у війні зі встановлення порядку військ починається війна, чи в землеробів з приготування потрібного починається сіятво, і тут, коли форми життя встановилися, починається рішуче переслідування зла у собі з укорененням добра. Це не означає, щоб у дитячому віці зло попускалося, але що воно тепер переслідується, так би мовити, систематично, неопустимо. Як у природному житті юнакові належить праця утворити себе, так і в духовному. Чому в Слові Божому говориться про юнаків духовних, що вони міцні, що «Слово Боже перебуває в них, і вони перемогли лукавого» (1Ів.2: 14). Слово Боже, раніше з дитячою простотою прийняте, тепер звертається в їхній сік і кров, перебуває в них і повідомляє їм фортецю життя, по якому вони не тільки слухачі, але й творці слова і силою його, як мечем, відбивають і вражають лукавого. Господь Ісус Христос є для них істиною, тобто істиною відкуплення і спасіння, яка перебуває поза всяким, тепер переходить і вселяється в їхні серця. У юнаків характеристичне почуття є почуттям сили в Богу. Вся можу про Господа, що зміцнює мене. Юнак живе надіями, чому і з спонукань йому властива безперечна надія досягнення досконалості та отримання вічних благ, хоча цим не виключаються й інші спонукання. У св. Іоанна Ліствичника (там же) їм засвоюються переважно подвиги душевні: нещасливість, безгнів, благонадійність, лагідне умовляння, непорочна молитва, несрібролюбство. Вік чоловічий. Це час, коли внутрішня боротьба вщухає, і людина починає їсти спокій і насолоду духовних благ. Землероб, після жнив смакує плоди праць, а також тісто, заквашене і скисне, що цілком утворилося, це образи повного віку. Премудрий Сірах зображує дію премудрості, як вона спочатку мучить і відчуває улюбленця свого, потім звертається до нього, звеселяє його і відкриває йому свої таємниці (Сир.4 та ін.). Це останнє – характер духовного чоловіка. Чоловікові ми приписуємо твердість, статечність, непохитність, досвідченість; і духовному чоловікові Слово Боже засвоює такі ж досконалості: «йому властива тверда їжа» (Євр.5:14), почуття навчена на міркування добра і зла; «пізнання безпочаткового, ...споконвічного» (1Ів.2:13–14); тобто їм відкриваються найпотаємніші Божественні властивості та таємниці, тоді як у юнака та немовляти більші властивості, які є, як добрість і могутність. що йому меж призначити не можна. Християнам поставлено метою бути «досконалими, як Отець Небесний досконалий є» (Мф.5: 48). Прагнення ж до уяви у собі нескінченного зразка має проводити людину через нескінченні ступеня; що досконалість не частини якої стосується, а обіймає всю людину і за духом, і по душі, і по тілу, у всіх частинах і силах його істоти, і «в премудрості» (Лк.2: 52), і «у вірі» (Лк.18: 8), і «в надії» (Рим.15: 13), і в саме Флп.2:7–8 ), і в «умертвленні і освячення тіла" ( 1Кор.9:27 ; Рим.8:7 ). Взагалі досконалому властиво все те, що в Слові Божому засвоюється облагодатному; що всі можливі ступені досконалості на землі є лише найвищими, відносно; вони не означають остаточної чистоти і зрілості, а тим більше виключають можливість падіння. Чому апостол Павло, з одного боку, наказує: «Стережися, щоб не впасти?», а з іншого боку запевняє про себе: «Я не думаю, що я досяг себе» (1 Кор. 10:12; Фил. 3:13–16). Тому немає часу, коли можна було б сказати нам: досить; але треба постійно починати; постійно «відновлюйте дар Божий» (2 Тим. 1:6) і невтомно намагайтеся «досконалити його» (Євр. 6:1). Макарій Великий свідчить, що досконалі не залишаються на тій самій мірі, а іноді підіймаються, іноді знижуються, і що навіть неможливо, щоб вони завжди залишалися на вищих ступенях через нестерпність цього для нашої тлінної природи (див. Дем. 8, § 4). Святий Лествимак наводить приклад Єфрема Сиріна, який, піднявшись на висоту безпристрасності, взивав до Бога: послаби мені хвилі благодаті Твоєї, як молився Давид: «успокой мене, щоб я спочив» (Пс. 39, 14; Лествиця, ст. 26). Знаючи це, кожному треба дивитися, де він? Початок, можливо, покладено... а чи зроблено після того крок уперед, Бог знає. Хоча про одне нехай буде піклування, щоб не згасла ревнощі. Поки вона є, все ще є надія на успіх. Може, посунемося іноді на якесь добро і хоч на волосинку додамо собі зросту. А як вона згасне, тоді всьому кінець. Господь нехай буде нам охорона та фортеця! Докладу і ще одну думку: про високу гідність істинно християнського житія, або високу ціну чесноти, і разом незавидний його стан за зовнішністю. Контраст цей дуже повчальний. На землі немає нічого, з чим можна було б порівнювати чесноту християнську в гідності. Що Спаситель назвав єдиним на потребу? Ревнощі про спасіння душі. Але це і є чеснота християнська. Що важливіше за досягнення останньої мети? Але вона досягається єдино християнською чеснотою. Що блаженніше за богоспілкування? Але воно нероздільне з християнською чеснотою. Християнин, що живе істинно по-християнському, має Батьком Бога, від якого народжений і який особливо благоволить до нього; є брат Господа Ісуса Христа та член від плоті Його та від кісток Його; є спільник та таїнник Божий; житло Бога Трііпостасного, співслужбовець ангелів та святих. Він отримав неоцінену милість харчуватися тілом Христовим і через Слово Боже, як через завісу, входити у внутрішнє, розмовляти з Єдиним істинним Богом віч-на-віч у чистій молитві; вітчизною він має небо, а в ньому – спадщину, яку мовою людською описати не можна. Можна всім радити прочитати Преосвященного Тихона про переваги християнина в 9 томі його творів. Частіше повинно християнину згадувати таку перевагу доброго житія, щоб частіше волати: що я маю на небесі? Але Боже Слово цього не обіцяє, і насправді цього майже не буває. Той, хто починає жити по-християнськи, вступає в дорогу тісний і сумний, бере хрест і з ним йде вслід Христа. Сам Господь Ісус Христос був знечещений, менший за всіх синів людських і прикріплений до хреста. Апостолам говорив Він: у світі скорботи будете. «Аз ви ви від світу; задля цього ненавидить вас мир» (Ів. 15:18–19). Апостоли про себе говорили: «до сьогодення і жадібним, і жадаємо, і наготуємо... як же відкинь миру бихом усім зневажання» (1Кор.4:11, 4:13). Слідом за ними і в будь-який інший час «хто хоче жити благочестиво... гнані бувають» (2Тим.3:12). Інакше цьому не можна бути. Світ, що лежить у злі, не терпить викривачів. Сатана не терпить супротивників. А християнин є ратник Божий проти князя темряви, чому і становить мету для стріл агресії миру з князем його. З самого початку зустрічає він підозри, докори в лицемірстві та ханжестві; далі одне за одним будуть особисті образи, позбавлення переваг, видиме переслідування, озлоблення звідусіль, якому ніхто рішуче не може дати звіту з тих, які роблять його. Але коли таким чином зовнішню людину-християнина тліє, внутрішнє її оновлюється по всі дні. Хрест є лествиця сходження за ступенями християнської досконалості. У бідній посудині цьому творяться скарби духу. У ньому уявляються всі досконалості частин і сил людини, тобто досконалості духу, душі і тіла, розуму, волі та серця; і, зміцнюючись все більше і більше, він з немовляти про Христа стає нарешті чоловіком, дозрілим і готовим в інший світ, справжній, з цього підготовчого, бажає і сам наважитися і з Христом бути. Нарешті трудящий мандрівник закінчує шлях, безболісно скидає мандрівний одяг, приймається ангелами, підноситься до Престолу безмежного Бога і поставляється на своє місце, в якому і насолоджується невимовним блаженством за духом від таємничого споглядання Бога, поки в Другому приході Христа. Тоді, в цілості істоти сповнюючи Божество, він буде вічно сяяти, як сонце, в царстві Отця. Що таке гріх? Грішна справа є злочином заповіді Божої, що наказує чи забороняє, або, як каже апостол, «гріх є беззаконня» (1Ів.3:4). Дві особливо риси відразу відбиваються у гріху від слів: злочин і заповідь. Там він є зловживанням свободи, тут – зневага закону. Гріх має місце лише у істотах розумних – безтілесних і з тілом. Як особливу перевагу Господь дарував їм свободу. Але поблизу цієї переваги на одну межу і безодня. Свобода не пов'язана: можемо звертатися до Бога і можемо відвертатися від Нього. Але ця можливість є у свободі не для того, щоб тварина відверталася від Творця, а тому, що складає природу свободи. Мета і призначення свободи – невимушене служіння Богу, Творцеві своєму, щоб творіння, вільно служачи Богу і виконуючи волю Його, тим більших сподобалося благ, ставало найпростішим вмістилищем блаженства. Очевидно, що створіння, що ухиляється від Божої волі, зловживає свободою. Це говориться з тим, щоб показати, що вона зловживає сама, не за якоюсь потребою чи роком, а самовільно, маючи тобто повну можливість і виконати волю Божу в ту мить, коли не виконує її. У цьому сенсі в «Православному Сповіданні» говориться, що гріх є неприборкана воля людини та диявола. Тому взагалі характеризується гріх цією неприборканістю волі, цим презорством до закону, цією руйнівною силою, якою він зворотно діє на грішника. Звідси випливає, що не можна говорити, ніби гріх полягає у недоліках і недосконалості наших сил, є неминучим наслідком нашої обмеженості. Не всезнаючий і не всемогутній, тому й святим не може бути. Щоправда, наші сили обмежені; але ж і зобов'язання, які на нас лежать, не нескінченні, а точно відповідають нашій природі. Якби від нас почали вимагати ангельського життя, ми могли б вибачатися, не встигаючи в ньому. А якщо, будучи людьми, живемо не по-людськи, чим вибачимося? Так само неправда, ніби гріх є наслідок недалекоглядності розуму, нерозсудливості: ціль не ту призначив, кошти не ті прибрав. Все це буває і у гріху; але гріх, власне, у розбещенні волі, з якого й знаємо, що має робити, але не робимо, бо не хочемо. «Тому, хто веде добро творити і не чинить, гріх йому є» (Як.4:17). 1б) Звідки гріх? Що стосується походження гріха, то воно дивовижно і в дияволі, і в людині. Уявіть собі найчистішу і найдосконалішу розумну тварюку, який ангел, щойно вийшов із рук Творця з високими достоїнствами, що наближали його до Творця; він отримує заповідь і незабаром потім, відаючи абсолютно волю свого Творця, відаючи заборону Його, угодну Йому і неугодну, обирає неугодне в протилежність Йому. Жодної не бачиш думки, на якій можна було б започаткувати пояснення такої дії. Це незбагненна моральна таємниця! У дусі народилася думка, або внутрішнє слово, і справила стільки зла, що їм наповнився весь світ, і зла настільки міцного, що воно перебуватиме у вічні віки, хоча, безсумнівно, на руйнування себе. Така істота свободи! Вільна істота є неточним початком справ, про які не завжди можна відповісти чому? Просто тому, що я хочу; а хочу тому, що хочу. Так і в людині мало зрозуміло народження гріха, бо і він також згрішив, все знаючи. У грішнику занепалим ще зрозуміло народження гріхів, бо той, хто згрішив, став рабом гріха, прищепив до себе гріх, прийняв його як би в правило. Але від чого і як падіння людини чистої першої, чи тепер, падіння людей, що встигали в добрі, пізнали її насолоду, удостоїлися особливого благовоління Божого, людей праведних? Деяке світло на це проливає наступне місце з Послання до Євреїв: «Блудіть браття, хай не коли буде в якомусь від вас серце лукаво зневіри, щоб відступити від Бога жива. Але втішайте собі щодня, аж дотепер нарікається, щоб хтось від вас не запеклий лестощами гріховними» (Євр.3:12–13). Тут вказується, що гріх починається зневірою, ослабленням переконання в істині, затьмаренням розуму. Воно наводить деяку тінь на істину, на Бога, закон Його і Божественний порядок, отже, і віддаляє їх зі свідомості зі збільшенням цієї тіні. Так вчинив диявол спочатку, затьмаривши образ Божий в умі прабатьків. З цього починається і гріх кожного. Тому возочищать віру скільки можна частіше і є обов'язок грішити. Потім до зневіри приєднується лестощі гріховні, сподівання великої насолоди, яка прийде сама, без жодної праці, тільки згріши. Це сподівання приковує увагу і серце до предмета гріха. Тоді і здається, і хочеться тільки один цей предмет. Закон, істина, потреби духу, Слово Бога – все стає нізащо. До них пожорсткішала людина, або він встиг уже встановитися в завзятості і непокірливості, готовий сказати: відійди, або відступив від Бога... Не маючи ж страху Його, як затятий звір, кидається на гріх. В основі ж і в самій глибині всього лежить серце лукаво: несумлінність, внутрішній обман перед самим собою і Богом, якого, однак, не відкидає. Воно відразу перебуває у все виробництво гріха і вся справа надає руху і покриває собою. Таким чином, дещо видно механізм гріха. Але все ж таки це не є повне його пояснення. Бо звідки ця несумлінність і лукавство в тому, хто був перед тим сумлінний і прямодушний? Далі, звідки невіра в тому, хто дихав вірою, звідки лестощі гріховні в ненавиділому гріх чи жорстокість у м'якому й покірному? Пригадайте приклад святого подвижника, який досяг успіху до того, що йому ангел приносив їжу. Як це сталося, що він, залишивши пустелю, утік уже у світ? І втік би, якби не втримала його Божа милість. Так гріх – таємниця... ми всі грішимо і буваємо вкрай винні у гріхах, але не можемо сказати собі, чому грішимо. Це особливо повинно сказати про ті випадки, в яких опущення це залежить від постійного і повсякчасного нехтування законом або від презирства до нього, так само як і про тих, у яких опускаються обов'язки або важливі власними силами, або такі, яких опущення тягне за собою шкідливі та руйнівні для інших наслідки. Таке опущення обов'язків своїх батьком, священиком, вихователем та ін. У Слові Божому навмисне вказується винність опущення у разі найрішучішому, саме – на останньому суді. Так, «неключному рабові», що приховав талант, говориться: «вкиньте його в темряву непроглядну» (Мф.25:30); і тим, котрі жорстокосерді до бідних, сказано буде: «Якщо не сотворите... відійдіть від Мене» (Мф.25:40–41). Тому всякому ревнителю про досконалість моральну всіляко має відновлювати в совісті своє почуття зобов'язання до позитивних приписів закону і виконувати їх; у разі порушення збуджувати відповідне жаління і скорботу у тому і очищати його покаянням, бо часто не лише неосвічені, а й навіть досить обізнані у своїх обов'язках тому, що не зробили великих порушень і злочинів, кажуть: та що таке я зробив? ні у що звинувачуючи допущені опущення, скільки б вони важливі були. Більше різноманітності вноситься в область гріха тим його властивістю, що він є порушенням чи опущенням заповіді невимушеним, вільним. Оскільки всі дії вільні відбуваються взаємодією розуму і волі, то відповідно до того, яка сила більше бере участь у гріхах або більше на них має вплив своїм неправим дієм – чи розум чи воля – і гріхи отримують різні назви, відтінки та види. Справа розуму в моральній діяльності - усвідомити людині її обов'язки і потім, у самому виконанні їх, суворо стежити за тим, як і де виконати. Від невиконання розумом як слід свого обов'язку в тому чи іншому випадку походять, з одного боку, гріхи незнання, з іншого – гріхи необачності. Кожен, хто пам'ятає себе і своє призначення, повинен у міру сил і можливості збирати пізнання своїх обов'язків і усвідомлювати що і як йому зробити. На те дане всякому совість, цей неписаний закон, за яким, і не навчаючись, пізнають свій обов'язок; у християнстві ж до цього приєднуються відкрите всім Слово Боже, безперервна проповідь у Церкві та усне слово пастирів, щодо яких написано: «Запитай батька твого, і сповістить тобі, старці твоя, і речуть тобі» (Втор.32:7). І ще: «Храни зелене творити, по всьому закону, що його сповіщають вам жерці» (Втор.24: 8). При всьому цьому, однак, часто кожному майже трапляється говорити: ах! я й не знав, тобто дорікати собі в невіданні, особливо якщо йдеться про окремі випадки. Але, з іншого боку, і не всяке незнання однаково грішне. Стосовно цього слід зауважити: Таке незнання тим винніше, чим розпусню показує волю, саме: чим важливіше предмет незнаний, наприклад, предмети віри й особливо найголовніші її члени – обов'язки, які безпосередньо до свого звання ставляться; чим легше кому дізнатися те, чого не знає або здібностями, або зовнішніми способами; чим більше хто не тільки має, а й відчуває до того спонукань. Самий верх нечестя – у невіданні, коли хто не знає не тільки через недбальство і безтурботність, але й відразу чи зневагу, перебуваючи, проте ж, у тому порядку, якого не любить. Це ті, що називаються християнами, а тим часом ганьблять християнство, хоча не знають його як слід. І тобто обов'язок людини, щоб бути уважним до себе та своїх справ. Тому, якщо хтось і знає свій обов'язок, або те, як має йому чинити, але в самому виконанні обов'язку, або дій за обов'язком, не слухає себе і внаслідок того робить різні помилки та провини, то він грішить, і гріхи такого роду називаються гріхами необачності та необачності. Щодо цього роду гріхів має знати: Той же, хто, хоч і уважний до свого обов'язку, має бажання бути справним як слід, тільки в годину дії дозволяє собі вдаватися до потягу свого характеру або почуттів серця, наприклад: запальності, веселолюбства, суворості, помилкової поблажливості та ін.; того справи суть справи злочинної необачності і тому грішні. І гріх їх тим значніший, чим предмет їх справи і сам по собі, і за своїми наслідками важливіше, чим більший досвід викривав вже недобру таку поведінку і чим легше людині виправити таку помилку. Винність тут применшується лише старанням виправляти себе, що робиться не раптом, а поступово і тому серед падінь. Людина розсіяна або рішуче недбала, що недобро дивиться на чесноту і моральність, є в корені злий грішник. Його гріховність тим більше тяжка, ніж безсоромніше його негліжерство, наполегливіша презорість до обов'язку і ясніше свідомість всього цього. Так, тверезитися і пильнувати треба, опоясавши стегна своїх помислів. Треба обома очима дивитися під ноги, щоб не спіткнутися, і молитися: стопи моя направи по слові Твоєму. Коли хочуть розрізняти гріхи щодо участі в них волі та самодіяльності людини, то звертаються або до вихідця та початку гріха, або до його утворення з думки у справу. Як взагалі всі справи людини або виходять безпосередньо від її особи, або відбуваються внаслідок вимог та збуджень сторонніх, що приходять ззовні, або від нижчих її сил; так і інший гріхи робить по захопленню розпусних бажань, а інший - з холоднокровного міркуванню. Останні суть гріхи агресії чи зловмисності та розпусти, а ті – гріхи пристрасті та захоплення. Немає потреби і вказувати на те, що гріхи, що виходять з розпусного і злого розуму і серця, є останньою мірою тяжкості. Бо тут людина стає сама в своєму обличчі виходом зла, отже, близьким подобником злого сатани, що насолоджується злом і про нього тільки й думає. Такий стоїть уже в глибині зла, в яку прийшли «недбала» (Припов.18:3), і «не засне, аще не зробить зла» (Припов.4:16). необхідним згоду на її худі вимоги. Це згоду завжди в руках наших, тим більше у тих сили дано і обіцяна міцна допомога за звернення (Флп.4:13) Тому називати гріхи по захопленню і пристрасті гріхами тільки освободитись. більш потягом хтивості, смаку, інстинкту, руху повноти чи грання життя. Бо тут очевидно – той, хто йде у вогонь, хоче обпектися. Хто ходить у такий будинок, де або думки, або серце набираються погано, сам винен, якщо робить потім погано. Але і в обставинах невідворотних скоріше має зазнати збитків, показати досвід самовідданості, ніж наражати на небезпеку дух, для якого і тіло, і світ, і час. Спосіб утворення гріха з думки у справу у святих отців визначений з точністю, і з точністю також визначено винність кожного в цьому ході справи моменту. Весь хід справи зображується так: спочатку буває прилог, далі - увага, потім - насолода, за ним - бажання, з нього - рішучість і нарешті - справа (див. Філофея Синайського. Добротолюбство, т. 3., гл. 34 і далі). Чим далі якийсь момент від результату і чим ближче до кінця, тим він значніший, розпусніший і грішний. Верх винності – у справі, і її майже немає у прилогу. Приклад є просте уявлення речі, чи від дії почуттів, чи від дії пам'яті та уяви, що постала нашій свідомості. Тут немає гріха, коли народження образів над нашої влади. Іноді, втім, посередньо переходить сюди винність, коли, наприклад, образ спокусливий спадає на думку через допущене дозволу на мрії. Нерідко та самодіяльно викликається образ; тоді, за якістю його, ця справа стає гріхом, бо людина повинна тримати свій розум у речах Божественних. Увага є встановлення свідомості або ока розуму на образі, що народився, з тим, щоб оглянути його, як би поговорити з ним. Це є повільність у помислі одиничному чи складному. Це дія більше у владі людини, бо образ, що народився проти волі, можна відразу вигнати. Тому воно й винніше. Хто внутрішньо дивиться на злочинний предмет, той викриває поганий настрій серця. Він схожий на того, хто в чистий житловий спокій вводить нечисту тварину або разом із чесними гостями садить огидного нечестивця. Іноді, правда, предмет приковує до себе увагу своєю новиною, разючістю, але все, після того як усвідомлена його нечистота і принадність, має вигнати його геть, бо інакше тут братиме участь звільнення, і з мимовільної справи це стане довільним. Взагалі, цей момент дуже важливий у моральному житті. Він стоїть на переході до справ. Хто прогнав помисли, той погасив усю лайку, припинив усе виробництво гріха. Тому й рекомендується всю увагу звертати на помисли, з ними воювати. Сюди переважно спрямовані й усі правила святих подвижників. Звідси зрозуміло, який ціни гріхи уяви і самовільних мрій. Де їм доводиться, там вони гріх. Але цей злочин грішніше, якщо до того використовуються якісь зовнішні засоби, наприклад, читання, чуння, зір, розмова. Ці останні також оцінюються як випадки до гріха. Насолода є додаток до предмета слідом за розумом і серця. Воно приходить, коли внаслідок уваги до предмета він починає нам подобатися і ми знаходимо задоволення в розумному погляді на нього, плекаємо його в думки. Насолода гріховними предметами є вже просто злочин. Бо якщо серце наше має бути віддане Богові, то будь-яке його поєднання з іншими предметами є порушенням вірності Йому, розривом союзу, зрадою, духовною перелюбністю. Повинне серце своє зберігати в чистоті, тому що через нього думки розуму стають злими (Мт.15:18), коли воно починає насолоджуватися ними беззаконно. Є, втім, заспокійливі рухи плоті і серця, які не залежать від свавілля, які всі рухи потреб. Але й вони, безневинні спочатку, відразу стають не безвинними, якщо усвідомлені і прикриваються благоволенням до них чи згодою незаконне задоволення їм. Спочатку вони суть руху природні, та був стають моральними. Тому кажуть: помітивши їх, знегодуй. Звідси само собою випливає, що має думати про естетичні насолоди. Вони злочинні тією мірою, як і їх зміст чи форма невідповідні з чистотою серця і звичаїв. Те саме і щодо майстерних творів ремісників: схвалювати їх розумом за пристосованість до мети є належна справа, а зраджувати їхній ефект заради порожньої хвилинної насолоди – погано. Та й взагалі, відходячи до сну, молимося про прощення, якщо доброту чужу бачивши, тою були вражені серцем, щоб тим очистити серце своє від усіх захоплень вдень. У багатьох, втім, насолода виривається необхідно або нестримно. Тут одне правило: не волій, відкинь, знегодуй. Від насолоди один крок до бажання. Відмінність між ними те, що душа, що насолоджується, перебуває в собі; навпаки, бажаючий схиляється до предмета, має до нього прагнення, починає шукати його. Воно ніяк не може бути невинним, бо відбувається згодою або народжується сучасно з ним, ніби з-під нього; згода ж завжди у нашій волі. Після насолоди так швидко прагнення до справи, як падіння тяжкого каменю по крутому схилу. Тому загальне правило: бори і жени помисли, поки що ними не вражене серце, бо тоді дуже важка, якщо не можлива, перемога. У найголовнішому ході утворення гріха помітно, як одна за одною сили людини поєднуються з гріхом. Після того, як у насолоді опоганене серце, у бажанні опоганюється воля; у рішучості, через винахід коштів, стає причасником цієї скверни та свідомості; у справі, нарешті, і самі сили тіла переймаються гріхом – і стала вся людина грішна. Вже і той, хто захотів або промовив згоду на справу внутрішньо, в моральному сенсі вчинив гріх перед Богом, який бачить таємне серце. Хто «зачав хіть, породив гріх», говорить апостол Яків (Як.1:15); і «хто бажав при погляді на жінку вже злюбодействовал з нею» , говорить Господь (Мф.5: 28). Але ж той, хто зважився грішніше за нього, за більшою напругою сил на гріх, за більшим обсягом грішення внутрішнього, за більшою завзятістю і розбещенням волі. Від рішучості до діла одна риса. Хоча в бажанні і рішучості є вже гріх, проте, з цього не повинно укладати, що справі грішному нічого додати до їхньої гріховності, і вона грішна не більше за них. Той, хто зважився, може ще або має час відмовитися від справи і, отже, одного разу опираючись закону, надати йому покірність в інший раз, коли він у совісті пред'явить свої вимоги; тим часом той, хто зробив справу, зневажає закон і внутрішньо, і зовні. Той, хто вчиняє справу в усі продовження його бореться з совістю, яка не перестає навчити його, отже, більше розбещує себе і засмучує свою моральну природу. Хто здійснює справу всього себе виконує гріхом, всі сили і вся істота свою нахиляє до нього і спрямовує; тому в першій уже справі вважає підставу звичці, бо той, що зробив одного разу швидше і охочіше, зробить в інший раз і так далі, особливо тілесні гріхи. Нарешті злі наслідки від гріха починають бути вже після його скоєння. Спокуса, розлад здоров'я, шкода для себе та інших походять вже від справи. Звідси само собою очевидно, як думати про гріхи, які не робляться справою не з вільної волі, а з потреби чи зовнішньої неможливості. Тяжкість цього гріха дорівнює майже справі. Різниця між ними лише у слідствах, і до того ж всі внутрішні слідства вже є, бракує лише зовнішніх. У цьому відношенні різниця тим менша чи значніша, чим менших чи більших поганих наслідків очікувати мало від справи. Де їх немає і не буває, там, можна сказати, і різниця зникає. На цій підставі розрізняються гріхи внутрішні та зовнішні. До зовнішніх гріхів можна відносити й гріхи чужі, осудні нам, бо в такому разі інші бувають як би виконавцями нашого внутрішнього гріха, те саме, що наші сили і наше тіло для наших бажань. Бо через що ми стаємо учасниками чужих гріхів? Через те, якщо на гріх, ними скоєний, є наше розбещене бажання, і за їхньої справи ми не виявляємо тільки перед іншими, але насправді маємо і живимо всередині зневагу і неповагу до порушеного іншими закону моральності, як тоді бачиться це і в совісті нашій. Після цього само собою зрозуміло, що стільки ставиться нам чужий гріх, скільки велика наша в ньому участь і скільки тим є наша зневага до морального закону. Способи, як це робиться, суть: наказ більший або менший суворий, рада більша чи менша переконлива, згода з більшою чи меншою насолодою, спокуса більша чи менша навмисний і улесливий, непомічення або потурання з більшою чи меншою поблажкою, також схвалення, непротиводіяння, неоголошення. Як обов'язки, що лежать на людині, мають неоднакову важливість, так і порушення цих обов'язків або гріхи не однаково тяжкі. І правила визначення цієї тяжкості відповідають правилам визначення важливості обов'язків. Саме гріх тим більше тяжкий, чим більше він вносить розлади у світ моральний, тобто чим більше протилежний морально-християнський дух життя, любові до Бога і ближніх, як, наприклад, богохульство або нескромне стояння в церкві; чим більше совістю і одкровенням прикладено до відомої справи підстав, що пов'язують нас необхідністю щодо нього, наприклад, нешанування батьків і простої людини; ніж нарешті значніша кількість матерії гріха... наприклад, вкрасти мало чи багато, образити словом чи ділом, вперше чи вже не вперше. Але й для безтурботного це може бути рятівним, щоб потрясти й залякати, якщо за самозабуттям надто легковажно думає про свій гріх і порочну поведінку. Як чеснота не в одній справі полягає, але ще більше у внутрішньому положенні, так і гріх. Тому більша відмінність важливості гріхів за внутрішнім гріховним розташуванням. Щодо цього гріхи поділяються на смертні та несмертні. Смертний гріх є той, який забирає в людини морально-християнське життя його. Якщо нам відомо, в чому моральне життя, визначення смертного гріха не важко. Життя християнське є ревнощами і силою перебувати в спілкуванні з Богом виконанням Його святого закону. Тому всякий гріх, що гасить ревнощі, забирає силу й розслабляє, віддаляє від Бога і позбавляє Його благодаті, так що людина після нього не може побачити Бога, а почувається відривається від Нього; всякий такий гріх є смертним гріхом. Про цей гріх говориться, коли говориться: «є гріх до смерті» (1Ів.5: 16). І ще: «Та, що живиться просторо, жива померла» (1Тим.5:6). Або «нелюби... перебуває в смерті» (1Ів.3: 14). Такий гріх позбавляє людину благодаті, отриманої в хрещенні, забирає Царство Небесне і віддає суду. І це все стверджується в годину гріха, хоча не мабуть. Такі гріхи змінюють весь напрямок діяльності людини і його стан і серце, утворюють ніби нове збіг у моральному житті; чому інші визначають, що смертний гріх є той, що змінює центр людської діяльності. Це абстрактне визначення смертного гріха стає більш близьким до наших справ через наступні правила або умови, за якими гріх стає смертним. Саме він смертний, якщо хтось переступає ясну заповідь Божу з бажанням і насолодою, зі свідомістю себе і гріховності справи. Якщо є міри в смерті, то треба сказати: гріх тим смертніший, чим важливіший кожна з цих сторін гріха. При цьому слід зауважити, що важливість предмета, як це зрозуміло, при свідомості його гріховності не залишає жодного сумніву в смертності зробленого гріха; але й у відношенні до предметів меншої важливості може бути гріх смертним, судячи з розбещення волі, з яким він відбувається, або зневаги через нього закону, або хвастощі через нього незв'язністю законами моральними. У «Православному Сповіданні» докладно описані смертні гріхи (ч. 3, 18–42). Вони поділяються на три класи. До першого належать гріхи, які є джерелом інших гріхів. До другого – проти Духа Святого, саме: безмірне сподівання на Божу доброту, розпач, опір ясної істини, також заздрість до духовних досконалостей інших, застаріння в злості, відкладення покаяння до смерті. До третього – гріхи, що волають на небо, які: вільне вбивство, содомське діло, образа жебраків, вдів і сиріт і позбавлення винагороди наймитів, образа і насолода батькам. Гріх несмертний, інакше можна пробачити, по протилежності зі смертним, є той, який не погашає духовного життя, не віддаляє людину від Бога, не змінює центру його діяльності, при якому можна без збентеження звертатися до Бога і розмовляти з Ним у молитві щиро. Таких гріхів безліч, і від них ніхто не вільний, крім Господа Ісуса Христа і Пречистої Богородиці. Тому сказано: «Якщо говоримо, що гріха не імами, собі спокушаємо, і істини нема в нас» (1Ів.1: 8), або «багато грішимо всі» (Як.3:2), ще: «седмерицею впаде праведний» (Прип.24:16); «Як нема людина праведна на землі, що створить добре і не згрішить» (Еккл.7:20). Важко однак визначити, які саме ці гріхи, тим більше, що несмертність гріха залежить і від внутрішнього настрою, а не від однієї маловажності предмета його. Рішуче тільки можна, сказати, що всі гріхи невинного незнання, необачності ненавмисної, іноді непристойності та нерозсудливості легені суть гріхи несмертні, вибачливі, тому особливо, що в них не брало участі намір і бажання зробити що недобре. Хто, побачивши їх у собі, засудить огидою, тому вони попрощаються. Взагалі, все легко худе, непритомне досконалості, є гріх пробачливий. Худість таких справ і близькість до смертного гріха зростає в міру свідомості їхньої поганості при скоєнні їх. Це особливо має сказати про речі байдужі, коли вони відбуваються не з поганою метою, а й не з доброю, а в природному їхньому порядку. В останньому випадку вони можуть запозичити худорлявість від тієї дії, яку роблять на душу людини, наприклад, прогулянка може залишати неуважність у думках і збуджувати рух пожадливості. б) Про гріх як розташування Гріхове розташування, інакше гріховна схильність, пристрасть, є постійне бажання грішити відомим чином, або любов до гріховних справ або предметів. Так, наприклад, неуважність є постійне бажання розваг чи любов до них. Такі уподобання чи гріховні схильності у моральному житті мають велике значення. Вони міцність зла, як і добрих розташуваннях – міцність добра. Що фортеці у державі, то вони у душі. Через них гріх або сатана споруджує собі фортеці в серцях і з них безпечно діє, не боячись ніби протилежної сторони. Пристрасть до діяльності людини є справжнє духовне рабство: бо людина нею, як ведена, ведеться на зло, навіть усвідомлюючи свою біду, навіть не хоча вже її. Як невільника пов'язаного тягне полонив куди хоче, так робить і пристрасть із грішником. «Велико, – каже св. Золотоустий (Бесед. 7 на 2Кор.), – звичаю мучительство, оскільки він перетворюється на справжню потребу». «Тому, хто переможений буває, тому й робот є» (2Пет.2:19). «Творяй гріх, раб є гріха» (Ів.8:34). Природа людська тут зазнає повного приниження від гріха. Інший і утримається мало, але потім, при нагоді, як вогонь, закипає пристрасть і захоплює звичайні справи. Інший терзається, мучиться, окаює себе, коли пристрасть вщухає; але тільки вона прийде в рух, беззаперечно підкорить їй і охоче віддається до рук свого катителя. В іншого сила її до того доходить, що ні переконання, ні страх, ні сором, ні біди, ні навіть смерть не сильні відвернути його від справи. Людина, яка працює пристрасті, є найбідніша істота. Якщо дивитися на пристрасть у ставленні до Бога або на її значення у моральному світі, то вона є справжнім духовним ідолопоклонством. Якщо є пристрасть, або любов до гріха, то предмет його, як ідол, стоїть у серці, яке тому стає для нього капищем, і в жертву йому приноситься все з охочим послухом щоразу. «Не можете Богові працювати і мамоні», – сказав Господь (Мт.6:24). Чиє серце звикли до гріха, для того він Бог. Тому для чревоугодника «черево – Бог» (Флп.3:19), для лихоїмця – гроші (Кол.3:5). Звідки пристрасті? Жодна людина не народжується з певною пристрастю. Кожен із нас приходить у світ цей тільки з насінням усіх пристрастей – самолюбством. Це насіння згодом життям і вільною діяльністю розвивається, росте і розкривається у велике дерево, яке гілками своїми покриває всю нашу гріховність, або всю область гріхів, бо всякий гріх неодмінно вже ховається під ним або висить на якійсь його гілці. Найголовніші гілки самолюбства суть гордість, лихоманство, сластолюбство. Від цього відроджуються вже всі інші пристрасті, але між ними не всі однаково важливі. Чудові суть блуд, чревонеистовство, заздрість, лінощі, злопам'ятання. За своєю силою вони дорівнюють першим, з якими разом становлять сім початкових пристрастей, бо суть збудники гріха і батьки будь-якої іншої гріховної схильності та пристрасті. Як і які пристрасті розвиваються далі – дивись «Православне сповідання», ч. 3, пит. 18–40. Звідси видно, що всі пристрасті перебувають між собою у взаємному зв'язку та взаємонародженні, подібно до добрих прихильностей, і мають різну силу та гріховний тягар. Немає сумніву, що всяка пристрасть є тяжким і смертним гріхом, бо віддаляє від Бога і погашає ревнощі до богоугодного життя. Однак пристрасть тим зліший і злочинніший, чим зліший і аморальніший її предмет, чим суттєвіше порушуються нею обов'язки і чим вона застаріла. Не повинно думати, що пристрасті утворюються природно, самі собою. Будь-яка пристрасть є справа наша. Позиви на те чи інше гріховне походять із розтління нашої природи; але задовольняти йому, тим паче неодноразово, до звички, полягає у нашій волі. Так, гордість стверджується частим гордістю, лінощі – частою недіяльністю, заздрість – частим заздренням, сварливість – частою лайкою та ін. Про викорінення пристрастей треба писати цілі книги... Тому тут згадується про це щось мале. То нерішуча ознака, що хтось виправляє своє серце, якщо він утримується лише від зовнішніх справ, які відповідають пристрасті; бо при цьому може і любов пристрасна таїться всередині, і, отже, по серцю ця людина може залишатися пристрасною – некерованою. Також спалах ненависті на пристрасть і невдоволення собою за неї, думання і передумова, як відучити себе від пристрасті і перемогти пристрасть, нерішуча та ознака, бо цей стан хвилинний: минеться, і серце знову помириться зі пристрастю. Але якщо хтось із цієї хвилини обурення на пристрасть прийме твердий і рішучий намір переслідувати її і, не шкодуючи себе, почне викорінювати її, то таке прагнення проти пристрасті є справжнім початок виправлення; а благонадійність виправлення залежить від сталості та незмінності наміру та дії проти пристрасті, бо кінець вінчає справу. Хороший початок є половина справи, але інша половина виконується вже наприкінці розпочатого поприща; або краще, до самої смерті людині пристрасній, що виправляє себе, має думати, що він зробив тільки половину або тільки почав. Від справ пристрасних іноді скоро відвикають, але оскільки сили душі рухливіші за членів тіла речових, то взагалі не радиться вірити погашенню пристрасті, ніби її вже немає, чи вона померла. У будь-який час її краще порівнювати зі змією, що прикинулася, яка при будь-якій нагоді готова вразити, або з обмерлою комахою, яка за сприятливих обставин легко оживає. Тому пильнувати треба і молитися! Чимала, втім, у цьому відношенні різниця у людей, що стоять у добрі, саме у тих, котрі не рабували передусім пристрастям, з тими, котрі рабували їм, але виправилися. Що пристойно одним, то не завжди може бути прийнято іншими. Ті можуть діяти з більшою свободою, останнім має завжди ходити так, як біля вогню. Цим же вирішується подив: як же деякі святі дозволяли собі пільги та втіхи? Нам же чому потрібна така строгість?! Тому що вони були цілі, а ми були зламані. Як тим, у кого були вивихнуті якісь члени, після встановлення останніх на своїх місцях не дозволяють діяти вільно, а наказують крайню обережність; так і тим, хто падав у пристрасті і виправився, потрібна строга обачність у всі дні їхнього життя. Постає питання: що думати про деякі чуттєві звички до речей і справ різних, тобто звички задовольняти потреби тіла і почуттів відомим, певним чином, наприклад, звичці до відомої їжі, до кольору та ін.? Як любов до чуттєвого, це є нечистота, але коли предмет її – річ байдужа і, особливо, що не тягне за собою розлади в дусі та благочестивому стані, то це справа пробачлива, те, що раніше названо гріхом несмертним, легким і пробачливим. Істинні, втім, ревнителі благочестя, присвячуючи серце Богові, одразу помічають, що хоч невелике, проте всі вважають, перешкода всьому цьому порожні звички, подібно до того, як довга сукня заважає скоро йти, тому намагаються звільняти своє серце і від них, щоб вони були байдужі, так і байдужі. Яка б не була звичка, але все ж таки вона – зв'язок. Кожен неуважний є раб пристрастей та звичок. Приходячи до тями, вся річ, вся увага і старання має йому звернути на пристрасті, бо в них сідло гріха. Але, долаючи їх, слід тому відмовлятися і від звичок, щоб, подібно до вільної голубиці, політати і спочивати в Єдиному Всеблаженному і Всеблаженному Богу. І так молитися годиться: серце чисто твори в мені, Боже! і зі страхом і трепетом спасіння свій вчиняти! Один Бог звістка, що породить знахідний день. Але це втішення нам, що близь є Господь усім, хто Його закликає в істині. в) Про гріх як стан, чи гріховний настрій Гріховий настрій духу легко визначити за протилежністю до настрою духу добродійного, як воно зображено раніше. Так, у ньому немає спраги Божественного; він не відчуває і навіть не сподівається в ньому ніякої насолоди, а інший навіть відвертається від нього і біжить; немає сили: «часто хотів би», каже він, «але не можу пересилити себе»; немає богоспілкування: він відвернув свої очі від Бога і не тільки не дивиться на Нього, але й не хоче дивитись і навіть боїться. Внутрішнє почуття та совість запевняють його, що він відпав від Бога, відривається Ним; замість бажання ходити у волі Божій у нього є свавілля, або він вибрав початком своєї діяльності свою волю, робить, що хоче; замість очікування небесної допомоги в нього самовпевненість, або взагалі земні засоби, які в його руках: маєток, заступництво та інше; потреби у захисті з боку віри та Церкви Христової у нього немає. Христос і Свята Церква стають для нього і є щось стороннє, не зовсім потрібне, якщо не зайве. Головні, втім, між цими рисами є життя у своїй волі з огидою від Бога або неуважністю до Нього та Його закону. Інші риси збираються вже близько цього і з цього розвиваються. Втім, судячи з обставин, в іншого одна, а в іншого інша риса видається з-за інших, буває очевиднішою і злішою. Також, судячи з сили кожного з цих елементів, і самий стан гріховний буває більш-менш наполегливим і розбещеним, – все це протилежно з добрим настроєм духу. І умови для визначення ступенів гріховності зараз же видно з подібної протилежності, саме: чим хто стрімкіший до похотей своєї волі, чим більший обсяг грішних справ бере на свою частку, чим наполегливіше в подоланні перешкод зовнішніх і внутрішніх, особливо з боку сторонніх умовлянь і навіювання совісті, ніж розбещеніший небезпечніший за гріховний настрій. Це все зростає від того, якщо хтось і більше отримав дарів і благодіянь і особливо скуштував благодаті Христової, більше мав збуджень зовнішніх і внутрішніх, більше й ясніше знає порядок морального життя доброго і злого. Нарешті і ставлення гріховного стану, пристрасного розташування і грішної справи в гріху таке саме, як і в чесноті відповідних їм добрих сторін. Той, хто відвернувся від Бога у свою волю частим повторенням грішних справ одних і тих же, тримає в серці пристрасть до них. Різниця тільки в тому, що добрий бореться з пристрастями і небажанням добра, а грішник з совістю, що схиляє йому грішити і спонукає обумитися. Залишки добра опираються гріху, – цьому злу, що входить у серце; розбещена воля посікає добро, щоб запанувати зло. Як відбувається ця нещасна і тяжка боротьба людини з собою на смерть собі, частково зображено Господом у притчі про блудного сина. Тут видно, як від одного простого, ніби й благовидного помислу, непрогнаного свого часу, зароджується в серці порочне бажання і утворюється своя воля, як потім за ним йде справа за ділом, поки не дійдено до краю розбещення. Так камінь, кинутий скатом гори, зупиняється вже на самому дні її прірви. г) Віки гріховного життя Розрізняють і в гріховному житті віки, як вони є в істинно християнському житті. У Слові Божому про грішника взагалі говориться, що він, все більше і більше «цвітаючи на гірше» (2Тим.3: 13), «приходить нарешті в глибину зла» (Прип.18:3); означаються і ступеня спадання в цю глибину, наприклад, він «болить неправдою, починає хворобу і породжує беззаконня» (Пс.7: 15); або, ясніше, по протилежності з чоловіком, задоволеним у першому псалмі, йде на «пораду безбожних», зупиняється на «шляху грішних» і нарешті сідає на «сідло губителів» (Пс.1:1). Останні вирази можна прийняти за характеристичні риси гріховного віку. Їх теж три: дитяча, юнацька, чоловіча. У першому - грішник тільки пішов у гріх, у другому - зупинився в ньому, у третьому - став розпорядником у його області. Дитячий вік. Це період гріховного життя, що утворюється, не встановилося у своїх формах, коливається; час боротьби залишків внутрішнього добра і світла з злом і пітьмою. Тут людина, яка поблажає гріха, все ще думає відстати від неї; мало-мало, каже він собі, і кину. Гріх ще здається йому ніби жартом, або він займається ним, як дитя, що грається іграшкою; він тільки ніби розсіяний і необачний. Але в цьому чаду, у цьому стані кружляння невидимо покладаються основи майбутнього жахливого стану грішника. Перші риси, перші лінії його покладаються у момент віддалення від Бога. Коли це світло, це життя і сила приховуються від людини, або людина приховує себе від них, потім починає сліпнути розум, розслаблятися і недбати воля, черствіти і перейматися серцем, що все і змушує людину часто говорити собі: ні, перестану. Але час тече і зло зростає. Хтось з розуму краде істини одну за одною; він уже багато чого не розуміє навіть з того, що колись ясно розумів; багато чого неспроможна пам'ятати у тяжкості і невместимости цього тепер; нарешті зовсім засліплюється: не бачить Бога і речей Божественних, не розуміє справжнього порядку речей, ні своїх стосунків істинних, ні свого стану, ні того, чим він був, ні того, чим став тепер і що з ним буде... вступає у пітьму і ходить у пітьмі (див. прп. Тих., Осліп, чол., тол. 5). Воля, спонукана совістю, все ще іноді дбає і приймає турботи про порятунок людини ... іноді він напружується, повстає, утримується від однієї чи іншої справи в надії і зовсім погладшати, але і знову падає, і чим більше падає, тим стає слабше. Колишні зупинки та відмови справ дійсні перетворюються на одні безплідні наміри, та якщо з намірів – на холодні думки про виправлення; нарешті, і це зникає. Грішник ніби махнув рукою: так і бути, хай воно йде, може саме якось зупиниться! І починає жити як живеться, вдаючись до порочних бажань, утримуючись від явних справ, коли потрібно, не турбуючись ні погрозами, ні обіцянками, не турбуючись навіть явним розбещенням душі і тіла. Гріх є хвороба та виразка. Сильно мучить душу після першого досвіду. Але час все згладжує. Другий досвід буває стерпніше, третій ще стерпніше і т.д. Нарешті душа німіє, як німіє частина тіла від частого тертя нею. То були страхи і жахи, і грім ладен був вибухнути з неба, і люди хотіли ніби переслідувати злочинця, сором не давав спокою і не дозволяв з'являтися на світ; а тут, нарешті, все нічого! Людина сміливо і не боязко продовжує грішити, зрозуміти навіть не вміючи, звідки це колись були у нього такі тривоги. Коли таким чином утворилися засліплення, недбальство та непочуття, мабуть, що людина-грішник зупинилася на шляху грішних. Всі добрі повстання вляглися... Він спокійно, без збентежень і тривог, перебуває у гріху... Тут вступає він у період юнацький. Вік юнацький. Це період перебування у гріху або стояння на шляху грішних у сліпоті, непочутті та недбальстві. Вищі сили людського духу вражені летаргічним сном, а сили гріха взяли гору над ними і насолоджуються спокоєм. Спочатку це є як би точка байдужості. Але з цієї точки починається підкорення обличчя людського гріха. Сили його одна за одною призводять до підніжжя гріха і поклоняються йому, приймають або визнають над собою його царську владу і стають його агентами. Поклоняється розум і приймає початки невіри, поклоняється воля і вдається в розпусту, поклоняється серце і сповнюється боязкістю та страхом перед гріхом та гріховним початком. Не все спить грішник, іноді прокидається. У цей час хотів би все залишити, але боїться розпочати цю справу через незрозумілу деяку боязкість, у якій звіт дати не можна. Так застрошується людина тиранством гріха, що про обурення проти нього ніби й подумати не сміє. Тут свідчення, як через гріх глибоко падає сила духу, і погане рабство йому до чого принижує благородне обличчя людини! Розум спочатку тільки не бачить або втрачає все істинне, але з продовженням часу замість істини вступає в нього брехня. Тут усе починається сумнівом чи простими питаннями: чому так, чи не краще так чи ось так? Запитання ці спочатку пропускаються поза увагою, тільки тінь деяку, подібно до мережі павутинної, накладають на серце; але, прилягаючи до нього ближче, споріднюються з ним і звертаються до тями; почуття сумніву є насіння зневіри. Починають говорити вільно, потім зшивати гостроти, нарешті зневажати і відкидатися всього Божественного та святого. Це зневіра! І воля спить у безтурботності, діючи по початках недобрим, сама того не помічаючи, як ними витісняються початки добрі. Вона може бути покійною, не висловлюючи різко свого внутрішнього розбещення, але де її починають турбувати, де хочуть її змусити діяти за іншими початками, там вона висловлює всю норовливість своєї вдачі, не поважаючи ні очевидності переконань, ні навіть крайності: вона йде всьому наперекір, постачаючи себе головним правилом для всього. Чи закон совісті їй вселятиме це чи закони позитивні, вона каже: відійди, шляхів таких знати не хочу; і це нічого іншого, як з розбещення характеру. Таким чином, грішник, боязкістю застрахований повставати на гріх, який зневірою прийняв початки брехні, волею засвоїв правила розпусні, є досить надійним, щоб його звести в деякі урядові розпорядження в гріховному царстві. Такий сідає на сідло губителів. Він набув віку чоловіка для завідування частиною справ гріховного царства. Вік чоловічий. Це період самостійної, наполегливої ​​дії на користь гріха, проти всього доброго, від чого людина приходить на край згуби. Ступені спадання його визначаються ступенями опору світла і добра. Бо й тоді, як він так живе, совість не перестає турбувати його. Але, прийнявши інші початки, він не слухає і йде навпроти. Іноді він тільки не слухає цього голосу, у стані нерозкаяності, іноді відкидає і озброюється проти нього, в стані жорстокості, іноді самого себе свідомо зраджує згубі, в стані відчаю. Це кінець, куди наводить нарешті грішника гріх, коханий їм. Таким чином, гріховні три віки дають дев'ять станів. До них можна додати ще три стани недосконалого звернення грішника, або звернення недокінченого і недозрілого, саме стану: рабства, коли за страхом покарань і погроз Божих утримують руки від гріхів важливіших, не соромлячись приживати пристрасті та помисли погані; самоспокуси, коли вважають себе досконалими за нерішучими та початковими тільки справами добра; лицемірства, коли зупиняються лише зовнішніх справах благочестя і тому грунтують свою надію. І буде всіх станів гріховних, поза доброю дорогою, дванадцять. Більшість людей грузне в перших трьох і трьох останніх. Але чимало їх у других та третіх. На втіху нашому грішному має сказати, що поки людина в цьому житті, які б не робила вона гріхи, завжди є йому можливість повернутися до милосердного Бога, що милує тих, хто кається. Така добра і добра людська природа, що всіма своїми неправдами людина не може вкрай спотворити її тут. Тільки поки він не покаяється, поки запеклий, поки зневіряється, не може бути помилований, і якщо не змінить цього вдачі, не почне плакати і сподіватися, то так зійде і в труну і загине вічно. Усьому злу винуватець диявол. Якби не він, не було б зневірених. А то він спочатку твердить: Бог милосердний; а коли нагрішить багато людей і задумає каятися, лякає його грізним правосуддям Божим. Але хто зобразить всю підступність і злобу сатани і якими мережами обплутує він грішних, що піддаються йому? Жахається й неспроможна зрозуміти грішник розсудливий, як міг він зробити те й те, хоча колись це здавалося йому легким. Людина грішить завжди в деякому самозабутті. Наскільки велике зло гріха! Гріхом ображається безмежна велич Бога. Зневажаючи закон, зневажаємо Самого Законодавця і ображаємо Його. Не так це треба розуміти, щоб цією образою порушувалося всеблаженство Боже, бо Він поза всяким дотиком від створіння, але так, що з нашого боку вже все буває зроблено до того, щоб образити Його безмежну велич подібно до того, як простий громадянин, хоча величність царська залишається недоторканною, ображає її своїми. У цьому гріх є зло нескінченно велике. Але правда вимагає, щоб образа була задоволена. Задоволення має дорівнювати образі. За нескінченно велику образу має подати нескінченно велике задоволення. Отут і горе! Маючи можливість зробити нескінченну образу, людина не має можливості зробити за неї належне задоволення. Залишається людині завжди бути винним і, отже, завжди нести покарання. Такі як перший гріх, і всі наступні. Щоразу, як грішить людина, він вкидає себе у нескінченне зло. Про людину ж християнина пише апостол, що він, згрішаючи по хрещенні, «друге розпинає Сина Божого» (Євр.6:6), зневажає кров Завіту і стає в ряд розпиначів, що кричали: кров Його на нас і на чадах наших! Відділившись від Бога і Христа, людина через гріх приєднується до полчища сатани і стає для нього засідним місцем, звідки він воює на Бога, знущаючись з безмежної Його милості, - і сліпотою і безумством християнина. Бог Сина Свого Єдинородного дав, каже сатана, а я й так умію володіти людьми. Потім, на суді, усю провину піднесе він на саму людину і ще збільшить її, щоб поспішніше сповістити в пекло. А що гріх творить у самій людині? Він перекручує його і, ніби в якусь темряву вкидаючи, в мрії фантазії, суєту бажань і безладність серцевих хвилювань, кружляє його все життя, не даючи схаменутися. Тим часом мука пристрастей з'їдає і душу, і тіло. Грішник є істота, що тліє. Судячи з цієї заключності і з цього неподобства гріха, грішнику слід було б розпочати всебічні страждання ще тут. Але за долею Божою цього не буває. Грішник нерідко веселиться і насолоджується щастям земним, скільки зуміє або скільки попустить Бог частиною для відплати за якісь добрі справи, частиною для розуміння. Але під цим видимим щастям завжди криється аварія невпинне, часом лише заливається чуттєвим захопленням і то не цілком. Грішник завжди похмурий і ніби боїться чогось. До грішника, що вмирає, нерозкаявся приходять демони і, вирвавши душу його, вкидають у місце мороку до Другого Пришестя. Тут поки мучить дух один, а коли, за Другим Приходом, з'єднається з тілом, з тілом і страждатиме нескінченні повіки, і мук тих зобразити не можна. Маємо тепер загальний обрис християнської чесноти та нехристиянського гріха. Досить і цього, щоб зрозуміти, як хороша перша і як худий другий. Але це ще очевидніше виявиться, коли зображено буде докладно, як відбивається християнськи доброчесне життя і життя протилежне їй у всій суті людини та на всіх відправленнях її сил. Тут ясніше всього можна побачити, що справляє в людині Божественна благодать за покірність людини вказівкам Слова Божого і що буває з людиною, коли вона, залишаючись сама з собою, слідує навіюванням своєї волі і своєї самоугоди, і тим більше, коли вдається до якоїсь пристрасті чи гріха. Вам може бути цікаво: