II. Характеристические черты христианской деятельности как нравственной

Ове особине су суштински атрибути моралних хришћанских дела, који се морају одиграти у сваком хришћанском чину, великом и малом, и разликовати их од сличних нехришћанских дела. Пошто нису случајно укључени у хришћанске акте, већ су одређени рационално слободним одлукама хришћана и захтевају их унутрашње устројство моралног хришћанског духа, они попримају форму правила и с правом се могу назвати законима моралне хришћанске делатности уопште. Судећи по овоме, дефиниција ових особина и додатака мора се уздизати према индикацијама горе наведених основа хришћанског живота, који одређују његову унутрашњу структуру. А моралну делатност као такву треба посматрати у светлу ових упутстава, а њене моралне и хришћанске особине ће се саме по себи идентификовати. У општим расправама о људској моралној делатности, утврђује се следеће: 1) Услови за моралност поступака. 2) Производња моралних аката. 3) Правила за утврђивање моралне вредности дела. 4) Врсте морала са узрастима моралног живота у добром и лошем правцу. Из ових истих углова разматрају се и морална хришћанска дела, али сви они имају своје разлике, које хришћанин треба добро да зна. 4. Услови за моралност деловања – општи и хришћански Ти услови су: а) самосвест и б) слободна иницијатива. Особа која је способна и обавезна за моралне поступке мора бити у свом уму, или мора бити свесна себе, свог садашњег положаја и својих односа. Ко је ван себе, ван себе, несвестан себе, његови поступци немају морални ранг – као што су поступци слабоумних, узнемирених умом, потопљених у сан или који још нису дошли себи од сна. Таква свест, међутим, не сме бити само иста као општа природна свест у којој се човек издваја као себе у кругу где постоји; али мора постојати и строго морална свест, названа самосвест, у којој се особа препознаје као личност обавезна на сврсисходну делатност, на одговорна дела која подлежу пријављивању. Зашто се деца, која још нису достигла такву самосвест, извињавају за све лоше и својом добротом показују само наду, иако још неодлучну; као што су, напротив, и одрасли подложни снажном прекору када себи допусте да се забораве и поступе на начин који није људски и није по свом положају и месту. Примењујући последњу особину на хришћанина, оно би требало да га обавезује на посебну врсту самосвести, односно хришћанску. Да то у њему мора бити посебно, види се по томе што је у препороду постао другачији – нов, не у мислима, него на делу; зашто је морао да се препороди у самосвести. Шта би требало да буде део ове самосвести јасно је из тога како је ушао у извор крштења или покајања и како је из њега изашао или шта је у њему постао. Пропао је – и сада је избачен; Био сам рањен – и сада сам излечен; био одбијен – и сада примљен у синовство; био је самовољан – а сада се обавезао на послушност по завету. Све ово мора одјекнути у његовом срцу и заједно чинити једну ствар коју он осећа да је у Христу Исусу. У осећању исцељења и слободе, он мора да препозна себе као Христовог слугу, да ради и ради као за Њега, пред Њим и ради Њега, да би са апостолом рекао: „Не живим ни за кога, него у мени живи Христос“ (Гал. 2, 20). Ова хришћанска самосвест била је толико јака код многих водећих хришћана да су на сва питања мучитеља само одговарали: ја сам слуга Христов, ја сам слуга Христов. И ево прве особине хришћанског морала, или прве особине човека који поступа хришћански – роб, признајући себе као роба, поступа у односу на свог господара као роб; син, препознајући себе као сина, пред оцем наступа као син, па је губитак ове свести уједно и почетак њиховог одступања од свог поретка. И хришћанин, свестан себе као слуге Христовог, мора да крене на посао. Гашењем ове свести, његови поступци, ако не постану лоши, онда у већој или мањој мери губе свој хришћански карактер и улазе у категорију општих моралних послова. У међувремену, хришћанин није само опште морална личност, већ и морална личност на хришћански начин. Ако, дакле, из такве самосвести све делатности хришћанина добију свој карактер, онда њена светлост треба да гори у његовој души, не гасећи се, не умањујући, већ повећавајући, до самог краја његовог живота. Зато је Преосвећени Тихон написао ово правило за читаву своју паству: „Кратку опомену да сваки хришћанин од малена до смрти увек има на уму: запамти 1) да си се на светом крштењу, преко оца свога и кума кума, одрекао сатане, и свих дела његових, и све службе његове, и све његове гордости, и овога си се одрекао три пута Сатаном. три пута обећао да ћеш служити Христу, Сину Божијем, са Оцем и Његовим Светим Духом. Имајте то на уму, усадите у своју породицу, а посебно у своју малу децу, да се, сећајући се вашег обећања, од малих ногу навикавају на побожност“. 2) Слободна иницијатива И поред тога што човек себе препознаје као личност и моралну личност, није све што долази од њега и у њему припада њему као личности или је морално. Морални поступци су утиснути посебним својствима. Прво, то су неизбежно свесне радње, јер потичу од особе која је свесна себе и којој припада. Како му се нешто дугује кад он о томе и не зна? На пример, циркулација крви, исхрана и раст тела су као и уобичајени покрети руку, ногу и других чланова. Не треба, међутим, сваку свесну радњу приписати човеку као личности. У томе има много радњи, које, иако их он сам у себи препознаје, ипак се дешавају потпуно без његовог знања, и не спроводе их сам. То су све природна кретања његових снага и потреба. Дакле, свести се мора додати и самоактивност, односно самоиницијација, самоизбор. Да би се неком човеку приписало одређено дело, потребно је да га је он сам намерно започео и извршио, а пошто ова личност себе препознаје као моралну, карактер морала се преноси и на само дело. Овај лик може да пређе на оне радње које се не дешавају по његовој вољи, али не другачије него када он на њих да свој слободан пристанак, јер их у овом случају асимилира себи – бира их, чини својима. Од овог тренутка почињу да му се дугују, како сами тако и други. Дакле, љутња ће се сама родити, али када човек пристане на то, онда и сам почиње да се љути. Напротив, ако неко, осећајући невољни покрет гнева или друге страсти, не пристане на то, већ се напреже да их савлада, онда му се оне не приписују, иако су у њему. Овај чин пристанка је веома значајан у животу и, могло би се рећи, једнако је, ако не и више, свеобухватан као самоиницијација. Јер његов удео не припада само ономе што се дешава у нама или ономе што производимо ми, већ и други – независно од нас. И туђи посао, у који се наш пристанак некако умешао, такође дугује нама. Из овога произилази да се човеку све приписује и морално је, оно што је свесно изабрао и на шта је свесно пристао. Очигледно је после овога да је човеку, да би одржао карактер моралне личности, неопходно да буде господар својих поступака, да њима располаже по свом нахођењу и свом циљу, а не да буде вођен током спољашњих околности или својим унутрашњим духовним кретањима. Али какву ће помешану и јадну слику имати морални живот човека ако га преиспитамо са ове тачке гледишта?! Колико се ради у незнању, забораву и непажњи! Ово је део изгубљен за добар морал, али не и за расуђивање. Колико понижавају или краду такви случајеви у којима је или свест подвргнута насиљу, као, на пример, у гневу и страху, или је поткопана самоделатност, као у страстима и грешним навикама? У међувремену, спољни догађаји који подстичу слободне иницијативе, и унутрашњи покрети који маме пристанак, не слажу се увек са законом и увек су готово неуређени. Зашто је људска морална активност оскудна, помешана и чак ружна? Разлог за то је директан у губитку моралне снаге. Ова моћ васкрсава или обнавља у хришћанину милошћу Божијом. Зашто, ступајући у поље моралне делатности, прави хришћанин, са свешћу о својој дужности да ради за Христа, има један искључиви циљ – да ходи у Његовој вољи: дао је завет у ту сврху, пламти од ревности, и што је најважније, прихватио је моћ. Стојећи на чврстом темељу, он управља својим пословима и све их усмерава ка назначеном циљу, не допуштајући одступања. Он се управо тако понаша! Од првог пута учи за себе захтеве хришћанског закона – размишљањем, читањем, слушањем, разговором – колико може и колико може. Он гради, у складу са овим сазнањем, читав поредак свог живота – и спољашњи и унутрашњи – бар у његовим општим и главним деловима. Коначно, он управља собом и својим пословима према сопственом плану, а да га, као што је речено, не заноси ни спољашњи ток повезаних догађаја, ни унутрашњи покрети његове природе. То захтева и жеља срца, које је одлучило да ради за Господа на свим путевима живота, и оно својство благодати, којим човек царује у себи и постаје његов потпуни власник и управитељ. Апостоли не заповедају ништа друго када заповедају „да будете трезни, бдијте, ... пазите на себе“ (1. Петр. 5:8; 1. Кор. 16:13; 1. Тим. 4:16). Јер ово, очигледно, налаже свесно и разборито управљање својим активностима, лично управљање, иако у произвољној подређености вољи Божијој. Шта још апостол усађује када учи да Богу треба саградити „духовни храм, светињу“? (1 Пет.2:5; Еф.2:22). Јер то значи уредити свој живот по познатом плану, водити га складно, у постепеном уздизању и усавршавању, у пуном уверењу да се води по небеском – божанском нацрту, а то је хришћански закон, који су у Речи Божијој осликали Сам Господ и Апостоли. 5. Производња моралних чинова Речено је да је хришћанин руководилац свих његових активности. Сада да видимо како он води сваки свој посао посебно. Прво, хајде да кажемо како се свако дело уопште обавља, а затим како се гради хришћанско дело. Спољашње деловање је плод унутрашњег деловања. Пре него што се открије, мора се одиграти унутра. Тамо где се морална активност човека предаје механичком односу његових снага, начин унутрашњег формирања моралне материје се објашњава разним комбинацијама деловања разума и воље, или степена жеље и обрта расуђивања. Овде разлог и биће неколико заокрета и сходно томе промена активности. Прво се окрећу предмету или материји; и овде га разумевање види и представља свести у илузорном или истинском савршенству, за које воља налази да се допада и да би то желела; онда, када ум прогласи примање овог предмета или извршење дела могућим и за снагу и за личност особе, воља то заиста жели и активно је спремна да за то тежи. Затим прелазе са субјекта на средство. Овде је реч о разуму – консултација, преглед средстава, поређење доброг са бољим и указивање на прилагодљивија, која се одмах бирају вољом. Овај избор, у комбинацији са активном жељом, даје повода за одлучност. Даље, план се мора извршити: ум прикупља различите идеје како би узбудио и ојачао вољу; воља делује тако што покреће ниже силе које су јој подређене. Коначно, дело је учињено: интелект стиче из овог експерименталног, практичног знања о овој материји, док воља ужива, смирујући се у постизању циља, и експериментално куша добро од тога. Дакле, природно је да особа иде од прве мисли о објекту до коначног уживања у њему након што заврши задатак. Али ово је прича, или још боље, форма без садржаја. Који садржај хришћанин треба да стави у овај облик, или који је специфичан начин чињења ствари карактеристичан за њега? Тачно, и он има ова четири окрета, час ка објекту, час мотивима, час средствима, сад ономе што би требало да се деси након што се дела заврше; али све то за њега има посебно значење, посебан дух и својство у складу са његовим главним расположењем и циљем. Наиме: хришћанин је у заједници са Богом и ревнује да остане у овој заједници кроз активно испуњење Његове воље силом благодати, у смислу ропства Господу Исусу Христу. Из тога произилази да би сва његова дела, такорећи, требало да долазе од Бога и да се Богу враћају. Овај општи закон се изражава у следећем току вршења истински хришћанских дела: схвативши законитост одређене радње, или, што је исто, вољу Божију за њом и осетивши унутрашњу обавезу да је изврши, хришћанин мора томе да приклони и своју вољу и своје срце; затим, после тражења помоћи Божије у молитви, са осећањем снаге у Господу (Фил. 4, 13), изврши је, увек, међутим, смерно увиђајући несавршеност и безначајност и овог и свих других радњи, и најзад упокојивши се само у Господу и Спаситељу нашем Исусу Христу. Ово је универзални програм за сваки хришћански циљ: а) свест о вољи Божијој у њему; б) склоност своје воље и срца томе; в) молитву за помоћ у њеном остварењу и г) невиђење тога и других ваших добрих дела. 1) Свест о вољи Божијој у предузетом послу Хришћанин мора да чини сва своја дела са јасном свешћу о њиховој законитости или да је то воља Божија за њих, да би могао да ходи у светлости као „син светлости и ... дана, а не ноћи и таме“ (1. Сол. 5:5). Суштина његовог завета крштења га обавезује на то. Ако је ради спасења у Господу Исусу Христу себе у потпуности предао Богу, онда је у исто време предао Њему све своје послове, унутрашње и спољашње. Зашто не би дозволио да у његов живот дође нешто за шта није био сигуран да ће бити угодно Богу и Господу? Он је „у Христу Исусу створен за добра дела, ... да у њима ходи“ (Еф. 2:10). Без тога, он не може бити сигуран у Божанску наклоност према себи, не може смело стати пред лице Божије и „радосно гледати у небо“ (Јов 22,26), што, у ствари, открива да стоји на свом последњем циљу или да је у заједници са Богом. Јер није другачије него када нас „срце наше не заслепљује за смелост према Богу“, поучава апостол Јован (1. Јованова 3:21). Зашто му је директна заповест да „не буде луд, него разуме шта је воља Божија“ (Еф. 5:17). Дакле, стално правило његове делатности треба да гласи: у свакој радњи која долази из ваше свести и која треба да вам припада, пожурите да препознате вољу Божију и не приступајте је извршавању другачије него тачно утврђеним да она не само да није противна вољи Божијој, већ је и Њему угодна; Својом вољом запечати радње које нису законом одређене, да би тако сав твој живот био по Богу. У исто време, сви су спремни да се запитају како у појединим случајевима сазнати вољу Божију? Средство да се сазна вољу Божију за ову или ону ствар, прво и најважније, јесте савест, просветљена Речју Божијом и вођена благодаћу Божијом. Пошто је то оно што је одлучна да ради, ово је њен суштински посао. Онај ко се добронамерно односи према својој савести, не противречи јој, не искривљује је и не заглушује је својим говором, ретко може да каже: Не разумем шта да радим. Ако заиста наиђе на било какву недоумицу, онда је одмах решава, како треба, самопрегором и љубављу. Велика помоћ савести пружа помоћ образовању или организацији живота по свесном и схваћеном закону, као што је раније речено. Јер ако је неко заиста схватио све поступке обавезне за себе као хришћанина, схватио је дух истински хришћанског живота, па је онда, према овоме, утврдио све своје понашање на свом месту, у своје време, у своје име, и на све уопште ставио је печат воље Божије; ако се, у исто време, све оно што је за хришћанина необично, што је нашао у свом унутрашњем и спољашњем животу, од њега промени и са разборитошћу поново сагради, међутим, без угађања и без имало повлађивања себичности и страстима, а нарочито поквареним обичајима века – ако се све то чини како треба; онда свака радња после овога више неће бити ништа друго до израз воље Божије. Даље, стварни живот, у истински хришћанском духу, иако не без грешака, увек разумљив, обогатиће вас искуствима и практичним разумом. У другим случајевима, за оне који су ставили на своје срце да ходе по вољи Божијој, Свети Дух који живи у њима у часу деловања откриће како да поступају у складу са Господњим обећањем апостолима (Лука 12:12). Само лоше намере терају овог вођу. Али „ако је човек човек, бојте се Господа, он ће му дати закон по својој вољи“, пева Давид (Пс. 24:12). Коначно, свако има духовног оца, а закон нам налаже да се повинујемо и обраћамо се њему за савет. Уради како он каже, и поступићеш по вољи Божијој. Таква активност током целог живота хришћанина даје карактер разборите пажње свом унутрашњем и спољашњем понашању и, у исто време, пажљиву плашљивост – не чинити ништа против воље Божије. Уопште, храброст сви свети оци сматрају почетком скретања са правог пута. Зашто саветују да се стално брине за добро. (Постоји лажна савест - скрупулоса; не ради се о томе, то је болест савести). У том погледу сви људи се углавном деле на три класе: неки увек и у свему поступају по својој вољи, неспутани никаквим правилима, односно иду широким путем; други се у свему спутавају вољом Божијом и иду уским путем; трећи желе да задрже немогућу средину: ови нису ни топли ни хладни. Гледајући са ове тачке гледишта на људске ствари, морамо закључити да греше сви они који делују без дужне пажње према себи и главном циљу свог живота или делују, како то бива, по рутини и току околности. То у њима открива равнодушност, па чак и презир према вољи Божијој – немар. Они делују без уверења у исправност својих поступака, са мрачном и неизвесном свешћу о саобразности или несагласности својих поступака са вољом Божијом. Јер „све што није од вере“, каже апостол, „грех је“ (Рим. 14:23). Кои се понашају када сте у недоумици; који, односно док њихова свест осцилира између једне и друге стране, одлучују да делују и изводе то под овом непрекидном осцилацијом. „Савест таквих је слаба, биће оскврњено“ (1. Кор. 8:7). Као и они који себи дозвољавају да се понашају исхитрено, у пометњи духа, заношени неком новом и упадљивом мишљу, или неким осећањем, посебно страшћу. Обично сматрају да су у праву, на пример, они који су бесни, љубоморни ван разума: често се испостави да је њихова страна у праву. Али поред тога што је та исправност случајност, њима није главно угађање Богу, већ себи, својим страстима и карактеру. Нарочито они који под разним изговорима желе себе да искључе из испуњавања свесне воље Божије и разним идејама себе разуверавају чак и у самој законитости законите ствари. Такви људи очигледно делују против савести – а њихова дела су очигледан злочин. 2) Склоност воље обавезној ствари Ово је друга техника када хришћанин врши своја дела. Ово се помиње јер мало људи ову тачку сматра значајном, а у ствари није безначајна. Једном када се сазна законитост радње или Божја воља за то, хришћанин мора одмах да приклони своју вољу томе и располаже својим срцем. Први зато што није увек покорна, други зато што ће иначе ствар без искреног учешћа бити ствар без душе. Праведно је да онај ко се заветовао да ће у свему угодити Богу треба да осети већу или мању спремност да испуни сву познату Његову вољу; али таква лака покретљивост за добро, бесплатно, несанкционисано, увек је духовно добро, стечено дугим трудом и многим делима. Обично воља има своје диспозиције, склоности и страсти, које јој не дозвољавају да вољно јури да чини добро и одвлачи је у супротном правцу; понекад је у стању несхватљиве самовоље, када са свом снагом обавезе не жели да чини оно што би требало (Рим. 7,20). Стога је потребно приморавати себе да чините добро, као силом да привлачите и нагињете ка њему, да убеђујете и убеђујете своју душу. Очигледно је да овде много, ако не и све зависи од перцепције закона срцем, из којег се чује осећај обавезе или свест о моралној неопходности деловања. Као што је опште осећање срца у основи деловања воље, тако и у моралном животу осећање обавезе представља најјачу тачку ослонца за скретање воље на акцију. Човек у коме је дејством Божије благодати у крштењу или покајању утиснута огњена ревност за угађање Богу, или непоколебљиво ходање по вољи Божијој, који, дакле, жедни воље Божије, такав одмах делује чим схвати обавезу, упркос свим препрекама. Дакле, ако се, с једне стране, ова ревност никада није охладила и не обесхрабрила, и ако је, с друге стране, морално осећање увек поседовало такво савршенство да је живо и истинито осећало снагу обавезе дела и било толико осетљиво на вољу Божију да су се у њој огледали и најмањи њени трагови, тада би ове две силе могле да замене ове две силе и да замене сва упутства у моралу, као путоказ у моралу. Али пошто се љубомора заправо код човека јавља у различитим степенима пораста и опадања, а морално осећање је, по својим природним својствима, у једном живо и узбудљиво, у другом тупо и споро, на неке ствари навикнутије, на друге – на друге, некад је истинито, некад није истинито (јер постоји и лажни морални укус), и уопште човек наилази у свом срцу на непоправљивост и неисправност у свом срцу: права), по којима је према једном или противправно осетљиво, или противправно хладно према другом, онда је у многим случајевима потребно да, такорећи, силом наметне себи обавезу и унесе ово осећање у срце. Таква контрола срца и воље врши се путем импулса, или оваквих мисли и истина, које имају моћ да прокувају срце – да га учине меким и сусретљивим. Није тешко одредити где пронаћи такве мисли. Какав је однос слободе и закона? Углавном осећањем зависности од Бога. Према томе, све мисли које погађају ово осећање зависности и покрећу га морају стајати међу импулсима воље. Које су тачно мисли, види се из пута обраћења хришћанина. Пошто је ово обраћење, започето осећањем зависности, васкрсло у покајању и кроз веру у Господа Исуса Христа, запечаћено заветима у крштењу, онда управо ове истине и друге дотакнуте њима треба да имају моћ да подрже, очисте и обнове угашену ревност и, у исто време, вољу за добро. па... Сети се завета крштења и сети се благослова који су ти дати овим: оправдање, препород, синовство са Богом и наслеђе Христово. Не мрљајте ову чисту одећу. Сети се икономије спасења: како је Јединородни Син Божији ради тебе дошао на земљу, оваплотио се, пострадао, умро, васкрсао, вазнео се на небо и седао с десне стране Оца и тамо се за тебе заступио; и чувај се да не будеш незахвалан. Сетите се и како је Дух Свети сишао на апостоле и кроз њих, утврдивши Свету Цркву, остаје у њој да води вернике Христу, и како вам је Он био саопштен у тајнама, и пазите да Га нечистотом саблазните. Сетите се своје племенитости, којом сте почаствовани у стварању и препороду, а затим и подлости греха и светости врлине, како то изобличава, и то осветљава вашу унутрашњост. Ставите се мисаоно пред очи Бога, свог Творца и Провајдера, који вас држи у својој десници и даје вам све што је у вама и што поседујете, који је свуда, све види до ваших најскривенијих мисли, који је, колико год Његова доброта и доброта непрестано открива, исто тако праведан и спреман да открије истину Своју у сваком тренутку. Запамтите последњу ствар: смрт је неизбежна, али непозната; непретворени суд за сваку реч, дело и мисао; пакао и вечне муке, без мере и краја: Царство Небеско са неисказаним радостима. Ове мисли, као нека атмосфера, морају садржати душу, а ревност за угађање Богу неће угасити. Барем, у правом случају, сваки од њих ће га снажно дочарати и вратити му праву снагу. Само покушајте да доведете ове мисли у осећај, а не да их задржите у облику хладних идеја; У ту сврху, окрените их пред својим срцем на начин на који могу да утичу на њега, сакупите све што је упадљиво, пређите од једног до другог и не напуштајте посао док не савладате себе и успоставите правилан ред и одговарајућу подређеност у себи. Немогуће је да такав савестан рад неће уродити плодом. Постоји, међутим, једна свепобедничка мисао, посебна за сваку душу, која моментално побеђује тврдоглавост воље. Покушајте да га пронађете тако да можете њиме управљати као кормилом, бродом своје душе. Посебно је јака у овом случају пажња на конкретан случај. Ко себи на брзину разјасни њену повезаност са главним законом с једне стране и неминовношћу деловања на другој, он се ставља, такорећи, у неке скучене услове, због чега се, из нужде, надахњује и напреже снагу. Такође умети да нађе страну у ствари која је ласкава срцу, не у греху, већ да невино развије укус за то је један од мудрих налога човека у односу на себе. Генерално, морате се убедити. Међутим, као што у спољним владама понекад делују убеђивањем, а често и моћи, приморавајући некога да уради нешто друго чак и против своје воље, тако човек може, за своју вољу и срце, поред прве, употребити и последњу опцију – хтели то или не, пријатно или непријатно, то учинити. То је Божја воља – другачије не може бити. 3) Молитва као део хришћанских подвига Постоји молитва, једна од дужности хришћанина према Богу, а постоји и молитва, као део истински хришћанских дела. Арогантна особа се у свему ослања на себе. Прави хришћанин све очекује од Бога, зато сваки задатак почиње, наставља и завршава молитвом. А цео његов живот уопште је пре свега живот молитве, како Апостол заповеда: „непрестано се молите... молећи се сваком молитвом и мољењем у свако време у Духу“ (1. Сол. 5, 17; Еф. 6, 18). Дакле, молитва за време доброг дела показује да је то заиста хришћанско дело; рад без молитве није хришћански. „Немогуће је да хришћански живот постоји без молитве“, каже Златоуст (Св. Тихон, том 2). „Начелник сваког доброг труда и врхунац добрих дела увек остаје у молитви, којом стичемо друге врлине“, учи свети Макарије (Кр. предавање; 6. фебруар). Примењујући молитву на добра дела и приморавајући себе да их чини, упркос отпору срца, по речима светог Макарија, хришћанин се убрзо уздиже на врх врлина и почиње без труда, са жељом и задовољством да врши заповести Божије (Кратке поуке; 4. фебруар, 26. новембар). Могућност таквог уређења објашњава се живом свешћу о сили Божијој у себи или о томе како она у нама остварује добра дела. Ако Бог „дејствује у нама и да желимо и да чинимо“ (Фил. 2:13), шта онда треба да видимо у себи или на шта треба да обратимо пажњу? Стога се богољубива душа, праведно приписујући Богу сва своја дела, непрестано осећа незнатном и презреном (Макарије В. о слободи ума, гл. 8). С друге стране, душа, истински богољубива и христољубива, иако ствара бројне врлине, понаша се као да ништа није створила ради неутољиве жеље за Господом. Она себе никада не замишља као нешто; али што се више духовно богати, то се више сматра недовољним, распаљен духовном жељом незаситном за небеским Жеником, као што каже Свето Писмо: „који Ме једу гладоваће и који Ме пију ожеднеће“ (Сир. 24, 23) (Св. Мак. Разговоре, 110). спасоносни плод овога је да хришћанин непрестано почиње да живи као хришћанин, сматрајући све што је прошло као ништа, о чему сведочи и апостол Павле: „Не мислим да постигнем себе, него заборављајући оно што је иза, него допирући до онога што је пре, са ревношћу се трудим за част високог призвања Божијег у Христу Исусу. ако разумем, исто што је схватио Христос Исус“ (Фил. 3, 12-14). Хришћански живот је, дакле, непрестано покајање. Сваког тренутка подиже покајнички апел Богу за милост и очишћење његових мисли, покрета срца или нешто друго неприметно. Тако, заиста, свако хришћанско дело долази од Бога и враћа се Богу. Ако у било којој од приказаних тачака душа присвоји нешто себи, то ће ометати формирање истински доброг дела. Из овога ће доћи дух добра. Поступајући као што је приказано, хришћанин се непрестано предаје Богу у свему и стога је непрестано у заједници са Њим. Судећи по свему што је написано, свако се може уверити да хришћанска ствар није иста као и свака друга, јер постоје посебне врсте обрта свести, ума, воље и срца, који утискују дела хришћанина посебним карактером. Хришћанин има своје стање личности, свој став према делатности и свој редослед чињења сваке ствари, као што је очигледно. Размотрите ово, сви, и судите сами по овоме. Али другима суди Бог. 6. Како се утврђује морална вредност дела? Ако ствари посматрате апстрактно, онда њихово достојанство није тешко одредити. Добро је дело по заповести; чинити нешто противно заповести је лоше. Јер је заповест света. Каже се: чини милостињу, милостиња је добро дело, и обрнуто. Али када разматрамо дела која смо заиста учинили ми или неко други, онда, поред ове доследности или несагласности са заповестима, морамо обратити пажњу и на друге аспекте, као што су циљ и околности. С тим у вези, одавно је прихваћено да је морално достојанство радње одређено њеним: а) предметом, б) сврхом и в) околностима. 1) Субјект у моралним поступцима Сваки наш поступак, унутрашњи и спољашњи, односно наше мисли, осећања, жеље, речи, покрети, радње, имају свој предмет. Већина ових објеката је уздигнута у непроменљиво правило и закон, тако да је немогуће не пожелети и не учинити их. Они чине круг аа) наших одговорности. Неколико ставки се нуди као бб) савети. Коначно, знатан број остаје без дефиниције њиховог значења. Они сами по себи нису ни добри ни зли, јер су равнодушни и сматрају се свима дозвољеним. Заповести или дужности чине основу, структуру и чврстину моралног царства; савет је изнад закона (св. Златоуст); оно што је дозвољено је испод њега. Дело које је заповеђено и, дакле, обавезно, разликује се од савета и радње равнодушног по унутрашњој или савесној непринуди да то учини. Може се одлучно рећи да за шта постоји таква унутрашња принуда или у погледу онога што човек себе препознаје као моралну нужност, односно своју дужност. Јер таква свест је деловање савести; савест се мора одлучно покоравати у мери у којој она обавезује. Напротив, оно што се у виду савета сматра најбољим само је пријатно, али не и досадно; у односу на поступке који су индиферентни, наше морално осећање је равнодушно, односно не говори ништа о њима: поступај како хоћеш. Али истинитије је и поузданије разликовати их према упутствима откривене Речи Божије, која је кодекс духовних кодова. Шта год да је тамо наређено или назначено као закон, наша савест мора беспоговорно да се обавезује или да то прихвати као дужност; Оно што је тамо назначено као савет мора се узети као савет; као такво треба сматрати оно што је остало без дефиниције значења. а) О дужностима или заповестима Општа основа моралне нужности која је својствена заповестима или дужностима је свест о Божјој вољи за њих. Као што се у спољашњем свету нико не може одупрети овој вољи, тако и у унутрашњем, моралном свету мора постојати тиха послушност Божанској вољи. Савест је по природи спојена са вољом Божијом; дакле, чим јој се укаже да је то и то воља Божија, она је одмах наклоњена томе, залаже се за то и приморава нас да то не кршимо. Међутим, стављајући ову или ону ствар у дужност, Господ није хтео да се ограничи само на једну Своју вољу или на једну титулу свемоћи, већ је за сваку од ових ствари удостојио да приложи друге, непосредне основе, које непосредно проистичу из својстава саме материје и њених веза. Ови непосредни темељи су средства помоћу којих се Божја воља утискује у наш ум и срце у мери која је прикладна за ствар. Стога, тумачећи своје дужности, можете се, наравно, ограничити на чињеницу да је ова или она ствар воља Божија; али је пристојније или више у складу са нашом природом да тражимо ове непосредне темеље, јер нас кроз њих веже воља Божија; с друге стране, са становишта воље Божије, све дужности изгледају једнаке, док имају неједнак значај, који се може препознати само из непосредних разлога. Судећи по овим непосредним разлозима, а делом и по другим везама, наше дужности или дела на која се осећамо изнутра принуђени попримају различите нијансе. Прва од ових нијанси одређена је њиховим пореклом. С тим у вези, постоје савесне одговорности, такви предлози, за које је довољна само савест, чак и ако није било спољних упутстава. Зову се природним јер смо рођени са њима. Постоје позитивне дужности, које су већ наметнуте савести и постају једна од њених сопствених дужности. Јачина ових обавеза зависи од тога што их сама савест доживљава као закон и, рекло би се, од тог тренутка престају да буду чисто позитивне. Истина, неки од њих су само развој природних, савесних, међутим, због тога они који немају шта, да тако кажем, да се укорене у својој савести, не губе ништа од своје урођене снаге, а други чак постају виши од свих природних. Од позитивних – неки су Божански, и штавише, непосредни, као што је откривење Господа нашег Исуса Христа и Његових светих Апостола, садржано у Речи Божијој и у Светом Предању Цркве, и Божански осредњи, као што су декрети Васељенских Сабора. Други су људски и, штавише, црквени и грађански. Ови други потичу од суверена, а први из црквене јерархије. Обавеза и једног и другог произилази из Божанског порекла власти и нашег савесног потчињавања њима. Онај ко је одан Цркви и престолу, са страхопоштовањем прихвата све што од њих долази и чини шта хоће, односно по снази обавезе коју они налажу. Посебну класу правила у том погледу чине обичаји, како црквени тако и грађански. Они нас тако пријатно привлаче, тако је наш дух у њима спокојан са осећајем сигурности, заштите и вековне непроменљивости. Обичаји нам морају бити светиња: од њих зависи снага нашег живота; ко је одвојен од њих завија као ветар. Али у ствари, они нису безусловно уврштени међу законска и обавезна правила: управо у ту сврху је неопходно да се у свему слажу са моралним законом и духом хришћанства: што су њихови поступци снажнији, то је грешка у том погледу опаснија. Сећање на претке нас обавезује на тихо потчињавање. Искуство показује да је кршење оваквих обичаја увек уско повезано са кварењем морала. Да се ​​из овога изузму сви покварени обичаји овог доба, то је само по себи разумљиво. Али генерално, треба строго запамтити разлику између обичаја и заповести, или закона. Јер онај ко је покварен срцем и умом скоро увек почиње са презрењем обичаја, а затим из незнања, иако не без жеље, почиње да све сматра обичајем, односно и вером и моралом, и почиње да их презире. Дакле, морате знати његове границе. Шта је око тога, још увек можете да положите руку на то, али не дирајте срце моралног живота, одговорности. Друга нијанса се ставља на заповести или дужности, њихово унутрашње значење, својство или садржај. С тим у вези, постоје безусловне дужности које хришћанин мора да испуњава, ма ко он био и без обзира на околности; а постоје условни, обавезни само под одређеним условима. На пример, одговорност оца лежи само на ожењеној особи која, штавише, има децу. Први произилазе из суштине човека и хришћанина, а други из његовог стања и положаја у свету. Не треба, међутим, мислити да су условне дужности безначајне. За онога коме иду, они имају моћ безусловности, јер нису ништа друго до њихова најближа примена у његовом животу. Он не може испунити прво осим кроз ово друго. Ови стоје у првом плану, а они су скривени испод њих; дакле, ако и није имао на уму прво, он их испуњава кроз ово друго. Оба су главна, изворна, радикална и подређена, последична. Први се мора ставити дубље у срце, други држати као у рукама. Међутим, обавеза према овом другом је исто тако јака као и према првом, због чега постоји закон да је онај ко је дужан на неку радњу дужан и на средства која до тога нужно воде. Постоји, на пример, дужност да се срце очисти од страсти; Поједине подвиге морамо сматрати и дужношћу, јер је иначе немогуће испунити ту дужност. Прави хришћанин добровољно чини добро другима, иако с тим нема спољашње принуде, и поступа праведно према другима не из страха од казне, већ из љубави према истини и из страха Божијег. Постоји и разлика у дужностима: једни прописују шта треба да се ради, док други указују шта не треба да се ради. „Уклони се од зла и чини добро“, каже пророк (Пс. 33:15). Постоје и одговорности према Богу, постоје одговорности према ближњима и према нама самима. „Љуби Господа свим срцем својим и ближњега свога као што волиш себе“, каже Господ. Трећа нијанса дужности је последица прве две и састоји се од различитог степена њихове важности. Из приказаног набрајања дужности већ је очигледно да немају све дужности за нас исту силу обавезе, а неке су више принудне, друге мање принудне. То потврђује и савест, и Спаситељ, када је осудио Јевреје да су „оставили оне који су вршили закон“, што је требало учинити, и да се држе искључиво онога што се једино „не може оставити“ (Матеј 23:23). Познавање снаге и односа различитих дужности веома је важно у моралном животу. То већ захтева хармонија морала, тако да као што споља, као део закона, све стоји на свом месту, тако изнутра, у нашим срцима, све има своју одговарајућу тежину. Ова хармонија у срцу је изгубљена: зашто да се молимо да Господ обнови прави дух у нама. Али ово је посебно потребно да, као што је Господ осудио Јевреје, не процеде комарце прождирањем камила. Придајући превише важности неважном, можете замаглити најважније и тако претворити Божји поредак у себе. У ствари, на нашој савести би било да одреди важност дужности, а онда би једно правило одлучивало о свему: што је захтев савести убедљивији, то је дужност важнија; али због неверства наше савести у садашњем стању, такво правило у веома многим и веома важним случајевима не може дати праву одлуку, јер се често поткупљујемо страстима. Стога је неопходно поставити неки екстерни стандард за мерење важности дужности. Ако судимо апстрактно, онда је очигледно да 1) што је дужност важнија, то је ближа суштинском, или што је морални поредак више изопачен повредом било које дужности, то је она важнија. Ово опште правило, када се примени на пословање, добија следећа два појачања: 2) што је више подстицаја за одређени посао, то је он важнији. Јер ако нам кроз ове мотиве или разлоге дође воља Божија, онда тамо где их је више, дакле воља Божија делује на нас хитније. На пример, поштовање родитеља је обавезније од поштовања било кога другог, 3) Што је предмет радње значајнији, сам по себи или због околности, то је обавезнији. Међутим, треба имати на уму да када се указује на различит степен важности дужности, из тога не произилази да је некоме дозвољено омаловажавање неких дужности у својим мислима или му је дата слобода да их испуњава или не испуњава. Свака дужност је света и мора се обављати са свом потребном марљивошћу, спремношћу и непоштедним радом. Ово се ради како би се свако упутио да буде мудар радник у царству Христовом, знајући његов ред и редослед деловања, и не препуштајући се случајном току околности. У стварности, међутим, изгледа да постоје велике неправде у човековој процени дела која су за њега обавезна. Ово се углавном тиче односа хришћанства према природном праву, а црквености према грађанству. Заповести које условљавају спасење су изнад свега; јер без спасења душе шта ће све друго значити? Прате их морални закони савести; јер оне прве постоје да би се ове последње осветиле и спровеле у снагу. Следеће треба да дођу свештени чинови Цркве; јер су они најближи одежди прва два, и коначно, држављанство. Јер, имајући привремени смисао, мора бити у служби вере и доброг морала, који одређују добијање вечног блаженства. Али у стварности то није случај. За некога чије срце није правилно вођено, хришћанство није на првом месту; мало мисли о Цркви и њеним благотворним институцијама; Поштење и породична и грађанска корист су основна правила његовог морала. Колико је оних који су задовољни овим правилом и мирни су! Још једна грешка је у томе што се даје предност дужностима истине над дужностима љубави и доброчинства. Готово сви сматрају да је прво виши од другог, па се тако прави дух, дух љубави, као силом изгони из живота. Закони истине сами по себи сачињавају само спољашњу ограду моралног царства; ко год хода по њима можда неће бити у овом царству. Јер ако их само законитост задовољава, а законитост дела не пориче лоше срце, онда сваки праведник, према обавезама праведности, може бити морални безаконик. Прави морални живот је у испуњавању дужности љубави: овде је корен живота. Са овим духом љубави треба испунити и дужности истине. И можемо рећи да тек тада, пошто су прожети овим духом, улазе у сферу морала. Након овога, да ли их је могуће поставити више од првог? Ако је такво правило генерализовано, онда морамо очекивати општу перверзију моралног поретка. Морални свет ће бити отргнут од свог центра. Постоји и трећа неистина у погрешној сразмерности наших права са правима других. За срце које воли себе, наша права на друге су вреднија од права других према нама. За друге је ово закон. Али хришћани то не би требало да раде. По речи Господњој треба да забораве своја права: неко те ударио по образу – замени другог; Ако узмеш једну одећу, дај јој другу; Ако неко позајми новац, не питај... никако се не опири злу; нека дође до тебе... Напротив, права других треба да имају потпуно поштовање и поштовање. И братова личност и његова имовина су за хришћанина неприкосновени и свети. Ако овоме додамо да је хришћанин дужан све врсте добре воље, којом мора да испуњава дужности истине, онда овако можемо одредити ред и однос ових дужности: буди што ревнији у испуњавању дужности добре воље; Са истим духом испуните дужности истине, заборављајући своја права. Мора се стећи вештина у процени истинске важности дужности, посебно када се ради о одређеним случајевима. Ово ће нам дати прилику да лако изађемо из тешке ситуације када се сукобе обавезне ствари. Јер дужност претпоставља неопходност одређене радње. У међувремену, често постоје случајеви у којима се особа суочава са два или више обавезних задатака, од којих, међутим, може и мора да изврши само један. Такав сукоб одговорности увек оставља у недоумици шта да се одлучи. Ко добро разуме релативну важност дужности, неће бити тешко да одабере оно што треба. Сигурно је да је привидна неспојивост дужности само измишљена. Јер једна ствар се увек мора радити. Само треба да погодите шта тачно. Свако коме је тешко да бира саветује се да: 1) пре свега види да ли су дужности у потпуности у супротности са дужностима? Није ли то наше сопство, нису ли то неке страсти које не желе да се подвргну дужности? 2) Ако су, у ствари, спорне дужности и одговорности, онда је потребно видети да ли су исте врсте. Код дужности различитих врста, више преовладавају ниже, и то: безусловне над условним, Божанске над људским, главне над средствима. 3) Када су дужности исте врсте, онда о свему одлучују разлози, разлози или мотиви. Тамо где има више ових разлога, тамо се треба наслонити. 4) Често се дешава да је од постојећих дужности могуће испунити једну пре, другу после, а само журба, а понекад и слабост срца, ствара потешкоће. Међутим, сви из искуства знају да спајање одговорности, па чак и њихов сукоб, ретко доводи у ситуацију која није полазна тачка. Савесност ће лако све сама решити. Али мора се рећи и да је мало случајева за човека који је ревносан за чистоту живота веома збуњујући и тужни. Стога, да би се такви случајеви спречили, саветује се: 1) да своје дужности градите према одређеном исправном почетку, напишете, такорећи, животни програм (који је већ поменут) и затим га извршите. У овом случају, незгоде ће бити ретке. 2) Чешће размишљајте о дужностима и различитим случајевима њиховог испуњавања, ментално се ставите у тешке околности и смислите како да у њима поступите. Ово ствара живост разматрања и помоћи ће одржавању присутности ума у ​​скученим просторима и исправности у решавању ствари у њима. 3) Чешће се консултујте и разговарајте са искусним људима. 4) У самом часу нужде, ставите се у лице Божије или у положај умирућег и учините као што бисте урадили тачно на ивици гроба, спремни да станете пред Судију – Бога. Поред обавезних радњи, у вези са којима смо у моралној нужности, Реч Божија нуди и неке радње у виду савета у смислу да онај ко их чини боље чини од онога који поступа другачије, и на које смо стога пријатно расположени, међутим, не осећамо се везани нуждом. Нема сумње да такви савети заиста постоје. Када је младић дошао Господу са питањем: „Шта... учинивши, да ли ћу наследити живот вечни?“ Господ му је одговорио: „Ако хоћеш да унесеш у стомак, држи заповести. Затим, када је младић објавио да је све ово већ спасао од своје младости, и желео да зна шта још није завршио, Господ је додао: „Ако хоћеш да будеш савршен, иди, продај своје имање и раздај сиромасима, и иди за мном. Овде је очигледна подела између дужности неопходних за спасење, и између таквих поступака, кроз које се они уздижу само до највишег степена савршенства (Мт. 19, итд.). Иста истина је још јаснија код апостола Павла (1. Кор. 7). Питали су га о невиности и браку. Он је одговорио да нема заповест од Господа да обавезује девичанство, али је дао савет да је поштује. Затим нашироко објашњава како и зашто је невиност супериорнија од брака. И закључује да ко своју ћерку удаје добро чини, али ко јој дозволи да остане девица, боље иде. Овде апостол прави разлику између заповести и савета. Ово су, међутим, само примери савета. Али у ствари, у животу их може бити безброј. Стога је неправедно што се у неким огранцима протестаната уводи идеја да је хришћанин апсолутно обавезан на све, односно као да је везан нуждом. У савету постоји обавеза, али не таква да онај ко је не испуни постаје злочинац. Он је само мање савршен. У томе је наша савест истински сведок: зар не осећамо такво поверење у себе да нам је потребно такво и такво деловање, а ако га не извршимо, ми смо злочинци; па чак и то, иако је боље, међутим, ми нисмо везани за то и нећемо постати злочинци а да то не учинимо. Ко не тлачи свог дужника, него у тишини чека свој дуг, добро ради. Али ко узме од дужника само половину дуга, зарад његове потребе, много више, ко цео дуг опрости, боље ради. Патријарх Авраам је, враћајући се из рата, могао сав плен узети за себе, тим пре што су на то исто пристали и сами цареви који су му помагали, и овај чин не би био лош; али кад је у свему попустио, боље је прошао. Или када је Лоту дао слободу да изабере најбоље место за своје пребивалиште, поступио је на најбољи начин; међутим, ни то не би било лоше да му он сам додели довољан и добар плац, мада не и бољи. И опет, од нас поштоване светиње Божије тада су толико узвишени и прослављени од Бога да су им током целог живота дали на суд да увек бирају најбоље и најсавршеније. Кад би све најбоље било неизоставан закон, куда би слаби и ко би могао да не падне у очајање због свог спасења? У међувремену, када се остави у виду савета, како је то утешно за слаб и плашљив дух и у исто време колико је надахнуто за хришћанина који се осећа прилично јаким! Међутим, хришћанин се мора подсетити: за вас су се покренули небо и земља; изабран си, освећен, примио си силе које воде у живот и побожност; да ли је све ово за вас заиста без посебних циљева и обавеза? Не, Хришћанине, мораш пажљиво чинити свако добро што је могуће за тебе, које је твоја мисао само дотакла. Ако се, у знак захвалности добротворима у обичном животу, труде да спрече сваку њихову жељу, онда ти, обасути милостињом и силама Божијим, можеш ли да одбијеш, не узнемирујући своју савест, вољу Божију, која ти показује најбољи пут и показује, а да не желиш да по њему течеш. Када узмемо у обзир реч Господњу: подигни други образ када си добио ударац на једног, или уопште: не противи се злу, и реч Апостола – тражити највише, философирати на висини, онда се чини немогућим не закључити да је уобичајеније да хришћанин бира све што је најбоље и најсавршеније, да то, наравно, испуни, ако је могуће. Јер ни Господ ни апостоли нису дали хришћанима никакво олакшање ни у чему, али колико год су их сматрали високим, обавезали су их на висока, одлична, Божанска дела. А ако о разликама између хришћанина и других судимо по предметима његовог деловања, онда можемо директно рећи: оно што га чини другачијим јесте то што он увек бира оно што је другачије у својим поступцима. Али опет, какво мноштво слабих, плашљивих хришћана који једва ступају на прави пут?! Инспиришите га, доведите памети, провозајте га и носите. Има пастира који су упућени не само да пазе како иду, већ да воде и носе... Уопште, немогуће је наћи чврсту основу на којој би се са нас могла скинути обавеза да бирамо најбоље... У општем моралу, ван хришћанства – е, то не би требало да се дешава у хришћанству. Ко одбија најбоље, деградира хришћанство у себи и спушта се на ниво природног морала. Треба само да запамтите 1) да се ово свакако тиче само најбољих, признатих од најбољих, за шта, штавише, постоји пуна могућност; зашто ће слабима постати обавезно ако му то објасниш; јер ће онда разлог зашто се оно не испуни остати само нерад и самосажаљење. 2) Ово се не односи на најважнији савет – целибат и произвољно сиромаштво. Ово дефинитивно није за свакога. Али „ко може да га задржи“, каже Господ, „нека га задржи“ (Матеј 19:12). Међутим, и овде постоје унутрашње принуде и спољашња упутства којима није безбедно противречити у питању спасења. в) О поступцима равнодушних Ни наш унутрашњи закон савести ни писани закон не говоре ништа о многим самим радњама. Такви људи се обично сматрају равнодушним, препуштеним сами себи (седи, устани, погледај лево-десно, итд.). Не може се све одредити законом, судећи по бескрајној разноликости моралних личности и околности. Штавише, није сасвим у духу моралног слободног закона да обавезује све на све стране. Ако се човек васпитава у моралном животу, онда да би васпитао и ојачао свој дух, много тога треба препустити његовој слободи, да би кроз то испољио своје моралне моћи или открио прави дух моралног живота, као што отац не одређује сваки корак свог сина наредбама. Неопходно је само запамтити да ако посматрате поступке моралног човека са свим околностима његовог деловања, онда иако овде има равнодушних радњи, управо оних које су саме по себи равнодушне и које човек чини без икакве посебне намере, чак и без размишљања; али чим ове исте радње, по изгледу најбезначајније (на пример, поглед), добију циљ, они престају да буду равнодушни. Уопштено говорећи, све радње које произилазе из особе са свешћу и сврхом свакако имају морални квалитет и добре су или зле. Да ли је добро дозволити равнодушне поступке у себи? Није добро, хришћанин треба да се потруди да све у њему буде претворено у средство за моралне циљеве, чак и положај његовог тела, покрет његових руку, очију итд. Јер он се предао као потпуну жртву Богу, и заветовао се да ће радити за Њега све дане свог живота. Време које се даје равнодушном деловању је изгубљено време, па се мора надокнадити покајањем. Штавише, да ли постоје предмети који су равнодушни према срцу? Изгледа да није. Али покрети срца у моралном животу нису равнодушни. Сходно томе, поступци који изгледају равнодушно, остављајући добар или лош траг на души, су дакле добри или лоши. Шта је, на пример, лоше у слободном ходу, у слободном положају струка, руку, ногу итд? Ништа, по изгледу. Али они увек подстичу слободу мисли и жеља у души, па су са ове стране нељубазни. Опет, ако је могуће учинити равнодушну радњу квалитативном, а хришћанин је трговац који овде ревносно сакупља ризнице дела за вечни живот, зашто их онда не претворити у своју корист? А шта то спречава, осим недостатка љубоморе и вишка немара, који се не може сматрати равнодушним. Дакле, код хришћанина равнодушне ствари нису равнодушне јер су непажњом ушле у његов живот, оне су плод морално лошег стања. Није ли боље да се побринете да их све квалитетите, претварајући их у средство за постизање ваших циљева? Ово је мисао Светог Златоуста, али се не сећам где је то изразио. То је цело поље деловања! Негујте све без лењости! Претпостављам да свако ко пажљиво прочита претходне редове не може а да не осети како ће одједном поново постати широк и нагло стегнут. Али није лажна реч Господа, нашег Законодавца, да уска врата и тесни пут воде у стомак. Оставимо широко слободном избору других, а изаберимо уско за себе. 2) О сврси моралних дела Пре свега, треба да решимо питање: шта циљ доприноси ствари? Ево шта: Радње које су индиферентне од циља добијају квалитет, односно од доброг циља постају добре, од лошег циља постају лоше. Добар циљ у добром делу га краси и уздиже, лош циљ у лошем делу појачава његову злоћу и неморал. На пример, ко проучава истине вере за ширење Царства Христовог, или ко слободно стоји у цркви да не помисле да се држи побожности, или ко другог осуђује да би се разобличио. Лош циљ у добром делу изједа његову доброту, а добар циљ у лошем делу не даје му доброту. У оба случаја ствари су лоше. На пример, ко пева или чита у цркви да би показао своју уметност, а не да назида, добро чини лоше; а ко присваја туђе имање да му помогне не чини лоше добро. Уопште, што је циљ виши, то је дело чистије и савршеније, а што је намера покваренија, то је дело неморално. Ове кратке изјаве су довољне да нас увере колико је циљ важан у нашим активностима. Стога је вредно водити рачуна да сазнате коју сврху треба да имате у својим пословима. Овде није реч о мотивима којима своју вољу можете да приклоните делу и којих можете сами себи да измислите, а сваки има своје, судећи по карактеру и расположењу (ово је већ речено); него о томе шта хришћанин треба да има на уму када ревнује за врлину, шта постиже целим својим врлинским животом, или шта је главни циљ моралне делатности? То је већ од прве одређено и циљем човека и заветом хришћанина, а то је: чинити сва своја дела Богу, да Му угодиш, да прославиш Његово Свето Име. Господ каже: „Нека светли ваша светлост пред људима, да виде ваша добра дела и прославе Оца вашег који је на небесима“ (Матеј 5:16). Апостол заповеда да се све чини на славу Божију, чак и да се једе и пије (1. Кор. 10, 31). Овоме треба само да додамо: вере у Господа ради. Као што се сам човек не узноси у Заједништво са Богом без Исуса Христа, тако се ни дела његова неће узносити ка Богу без вере у Господа! Као што је у древном шатору крв уносила у Светињу, и жртва је била угодна Богу, тако је сада и жртва дела угодна Богу само ради вере у Христа, који нас је искупио крвљу Својом. Ово посебно треба рећи онима који мисле да угоде Богу а да не верују у Господа. Узалудан је њихов труд! Даље, пошто Царство Христово није од овога света, а хришћанин је „најпроклетнији ако се у овом свету нада“ да ће примити нешто од свог хришћанства (1. Кор. 15, 19), онда би мисли и очекивања хришћанина требало да буду усмерене на ово доба: он мора да ради, да се труди у нади на бесконачно блажен живот. Дакле, цео циљ је ово: Све чините у славу Божију, вером у Господа нашег Исуса Христа, у нади бескрајног живота. Треба само запамтити да је овде главна слава Божија, полазна тачка је вера у Христа Спаситеља, коначна граница је вечни живот; да када се у тако важној ствари, шта је морални циљ, снабдева вечни живот, онда се не представља ништа себично, најамничко, већ се ослања само на суштинску особину хришћанства и хришћана, који и овде постају грађани неба и живе, чајујући и уздишући за своју отаџбину, са мишљу да су странци и странци на земљи, 13:14). Другима се то чини веома строго – чинити све у славу Божију, и зато верују да се у делима може имати и други циљеви, ван Бога, све док ти циљеви не искључују Бога, а уопште се, кажу, може ограничити само на чешће приписивање дела Богу. Ипак, посветити сва своја дела Богу је судбина најсавршенијих, која се може саветовати, али која не треба свакога да обавезује на то. Како је овде понижен светли хришћански живот! Очигледно постоји нерад и лењост да се уложи напор да се уздигне ка Богу! Али прво, посветити све Богу није савет, већ нужан, обавезан циљ: Прославите Бога у душама својим и у телима својим; Све чините на славу Божију... Шта је јасније и одређеније од овога? И зашто овај циљ сврставати у најсавршенији само када такав правац деловања не захтева посебан напор: ко већ чини добро, само му реци да умно и срчано то посвети Богу. Каква врста посла постоји? Друга је ствар пробудити грешника из греховног сна или оживети ослабљеног. Овде га треба уплашити, продрмати – представити штетне последице греха и добре плодове врлине итд.; али то нису циљеви, већ стимуланси воље, као што је раније речено. Друго, рећи: дозвољени су и други циљеви, све док не искључују Бога, значи да својим делима као да показујемо неку врсту милости према Богу; а рећи: довољно је посветити неколико ствари Богу значи да је Бог нешто страно у моралном животу. Такве мисли нарушавају поредак. Хришћанин је рођен од Бога и мора свако своје дело упутити Богу и посветити цео свој живот овим једним циљем. Ако почнемо да разматрамо пагански морал, односно како су се тамо понашали добри људи, наћи ћемо тачну примену ових правила, као и међу хришћанима који су остали без назидања. Али обојица не знају суштину ствари. Сада, из сажаљења према њиховим делима, не треба изопачити прави смисао и поредак чистог и светог живота, него треба поучавати свакога и свуда шта је истина. Хришћанин није особа која се предала привлачењу случаја, већ самоуправна личност. Реци му како да влада собом, и он ће владати. Не, добро дело, које није учињено за Бога и не учињено по вери Господњој, није хришћанско, већ је просто, природно добро. Као што је, на пример, расуђивање у уму природно, али није врлина; тако добро дело није природно Богу у духу, али не и врлина. Сада треба закључити да сви остали циљеви, осим приказаног, нису прави циљеви, а дела која се по њима врше губе на вредности у мери у којој се од ње удаљавају. Не помињу се лоши циљеви који произилазе из себичности. Нека сви чују ово и усмере своје срце на овај начин сваки пут када нешто ураде. На крају крајева, ово стремљење својих дела ка Богу има потребу за остварењем, посебно зато што је засењено непосредним циљевима. Зато увек пређите преко ових непосредних циљева у свом уму и срцу и узнесите се пред лице Божије и посветите Му свако дело које радите и тиме Га посветите. 3) О околностима моралних дела Околности су каква је ситуација, или све њене спољне везе. Нема материје која нема много веза; али у ствари, само они који утичу на њено унутрашње достојанство разматрају се у моралним околностима случаја. Од њих, неки се односе на особу која глуми, други на радњу која се изводи, а трећи на саму радњу. Сви су комбиновани под питањима: ко, шта, где, када, како, на који начин? Урадите било који посао по овим питањима и видећете како што даље иде, више се побољшава. Немојте, међутим, мислити да су све то ситнице или реторичке игре. Само удубите у оно што треба да тражите у случају у вези са сваким од ових питања и уверите се сами у то. На питање ко? не тражи се да ли је лице које је учинило морално, већ какав је човек, каквог је стања и квалитета: свештеник или мирјанин, образован или незналица, чиновник или приватник, мушкарац или жена итд. На пример, примените пијанство на сваког од ових појединаца и видећете како се његов малигнитет или повећава или смањује. Примените и искрену веру и видећете да неће сви имати исту цену... Зато расуђујте о другим стварима. За себе да за ову прилику запишемо следеће правило: уредите послове достојне вашег стања, степена образовања и чина. Ко је већи – буди свима роб. На питање шта? не тражи се да ли је ствар у складу са заповестима или не, не предмет саме ствари, о којој је већ било речи, већ њени споредни додаци. На пример, крађа... колико, света или проста ствар, од сиромашног или богатог човека. Исто тако и милостиња...било од вишка или последњег новчића. Дакле, о другим стварима. Али ово је оно што морате сами прихватити: сваки задатак дефинисати тачном мером и, уопште, чинити све што је могуће да простор сила не остане сувишан када се примени на простор послова. Други узимају за правило да не дозвољавају никоме да их остави тужног лица. У околностима: где? пажња се не скреће само на место, јер негде дело мора да се догоди, већ на имовину места и његове друге незгоде. На пример, неко је вређао особу приватно или јавно, бледећи на улици или у храму и сл. Дакле, освештај места делима, а не скрнави их. Запамтите да ће у часу суда свако место дати глас Богу, Судији, као сведочанство о вашем добром или лошем делу. У околностима: када? Оно што се такође не узима у обзир није време уопште, већ његов квалитет, на пример, на празник или обичан дан, сат, месец или године и сл. Дакле, побрините се да све време вашег живота буде непрекинути ланац добрих дела. Али заједно запамтите да све има своје време. Постоји систем чекања најповољнијег времена, у коме ће рад уродити најиздашнијим плодом. Када желе да знају: како? - затим испитују начин чињења ствари, не онај о коме се раније писало и који је по својој природи карактеристичан за случај, већ други, спољашњи, случајни. На пример, у страху или у мирном стању, у знању или незнању, упорно или успутно, изненада или са припремама. Ко будно пази на своје срце, сви његови послови иду глатко. Успорава споро, убрзава брзо и углавном све ради са својом уобичајеном ревношћу, без лењости и брзоплетости. Када желе да знају: како? траже средства којима је посао остварен или остварен циљ и користи које су у том погледу искоришћене. На пример, урађено је нешто корисно - сопственим радом или туђим рукама; богатство прикупљено – праведно или неправедно; деловао отворено или пропао на скривене начине... и тако даље и тако даље. Помози, Господе, да не идемо кривим путевима ни ка добру, да не штедемо трудове и, ако неко не може да постигне нешто у доброј вери, боље је бити стрпљив него искористити неправедни метод који се појављује. Све такве околности, ако су законите, чине спољашњу лепоту и исправност радње, иако неке од њих јаче утичу на ствар, а друге не толико. Средства су, на пример, толико значајна да неки ограничавају читаво питање околности само на њих. Убацивање својих унутрашњих добрих мисли, како треба, у структуру спољашњег тока ствари је хришћанска разборитост, која се, међутим, не састоји у примени унутрашњег на спољашње (нпр. Јеванђеље на обичаје света), већ у пристојном, да тако кажем, одевању унутрашњег духовног закона са припадајућим спољашњим везама, чак и ако је у овом случају било неопходно ићи против спољашњег тока. Рећи ћу још више: хришћанска разборитост је схватање воље Божије, свесадржеће и свевладајуће у току свих догађаја – и спољашњих и унутрашњих. Са ове тачке гледишта, опет се чини да хришћанин мора да управља сопственим околностима, а не да се потчини њиховој привлачности. То се не постиже изненада, већ постепено, искуством у чињењу добра, после чега свако дело из руку хришћанина у свему излази савршено, као отмено дело из руку уметника. Из таквог сагледавања околности које су уплетене у сваку ствар, види се колико је тешко у искуству или у глумцу наћи равнодушну радњу, када је сваки од њих одасвуд тако разнолико повезан са многим предметима који истински утичу на његово морално достојанство! Како је, пак, тешко не само аутсајдерима, већ и самом глумцу да утврди праву заслугу својих дела! Јер, можда су у неким случајевима све те околности легалне, у другима само неке и, штавише, у већој или мањој мери; Понекад може бити само сенка зла, а понекад само сенка добра. Тачно сазнање свега овога могуће је само једном Свевидећем. За праведника постоји закон: и не преузимај се да судиш другима. А што се тиче себе, удесетостручи свој плач и скрушеност за своје грехе, јер су можда десет пута грешнији него што мислиш, и стоструко умањи доброту својих дела, јер је можда тако. Ово правило прописује свети Макарије Египатски. Врлина има више од једног значења. То значи 1) главну свеобухватну жељу духа за добром, или расположење духа који делује хришћански; затим 2) различита добра расположења воље и срца; затим 3) свако појединачно добро дело. У свим овим манифестацијама врлина не стоји сама, већ се постепено уздиже ка савршенству и тиме одређује доба доброг моралног живота. па... а) О три вида испољавања врлине и, прво, о врлини као расположењу хришћанског духа Где је наше добро? У Богу. Према томе, жеља за добром је исто што и жеља за пребивањем у Богу, или жеђ за Заједништвом са Богом. Ако та жеља не остане бесплодна, већ нађе своје задовољство, онда се мора потрудити да прође цео пут којим се човек може уздићи ка Богу. Следствено томе, и сам овај пут и све што се на њему дешава мора бити укључено у врлину као главну тежњу или расположење хришћански врлинског духа, односно све што је неопходно мора бити укључено у главну норму хришћанског живота и делатности. Ту стоји: „Останите у заједници са Богом кроз Исуса Христа Господа активним испуњењем Његове Свете воље, потпомогнути благодаћу и испуњени вером по сили и обећању крштења у Светој Цркви. Према томе, истински хришћанска врлина, или хришћански врлинско расположење духа, биће: Жеђ и сила да останемо у заједници са Богом кроз Господа Исуса Христа ревним, постојаним, потпуним и вечним вршењем воље Његове уз помоћ благодати и са вером у Господа, по сили и завету крштења. Зашто је све ово потребно, познато је већ из чланка о норми хришћанског живота. Сада само треба мало да објаснимо сваку од ових особина хришћанског моралног расположења духа да бисмо разјаснили особена својства, састав и порекло хришћанске врлине. Његова прва карактеристика је жеђ. Спаситељ угађа онима који имају глад и „жеђ за праведношћу“ (Матеј 5:6). Апостол Павле о себи каже: „Треним, ако и разумем... са ревношћу тежим за част високог звања“ (Фил. 3:12, 3:14), а друге подстиче: „Свег идите за добрим; 3:1), „горећи Духом“ (Рим. 12:11). Ова жеђ сама по себи је отворено и спремно уточиште за сва добра, као жедна земља која убрзо напије воду у себе. У животу, с једне стране, одржава напетост духа, а с друге, не дозвољава му да превише цени спољашњи труд, гњави га самим собом изнутра. То је увек знак доброг стања, као што су телесна глад и жеђ знак телесног здравља. Препознајете је по топлини која се непрестано чува у њеном срцу. Супротставља се хладном, опуштеном, тромом, неактивном духу, без бриге о доброти и спасењу. Друга особина је снага. Шта је жеђ без снаге? Ово је бесплодно мучење или уништење духа. Погледај жедног филозофа Јустина! Пре него што прихвати власт, он пати од унутрашње духовне ватре која га прождире. Узалуд би, дакле, било ко да се ограничи на једну тежњу. То је само припремно стање на почетку, а затим стално обнављање активности. Може се наћи ван хришћанства, а моћ се даје само у хришћанству. Господ, који воли човекољубље, онима који су жедни даје снагу да пију из Себе, да овом силом пребивају у Њему. „Дођите“, каже он, „и... ја ћу вас одморити“ (Матеј 11:28). „Ко је у мени... донеће много рода“ (Јован 15:5). Жеђ је доказ буђења нашег духа, а снага је доказ споја нашег духа са силом Божијом. У последњем случају, он признаје: „Све могу у Исусу Христу који ме јача“ (Фил. 4:13). Трећа карактеристика је моћ да останемо у заједници са Богом кроз Господа Исуса Христа. Познато је како је човек одређен на заједницу са Богом, како је касније отпао од Њега, како је услед овог отпадања био подвргнут тиранији гордости и страсти са њиховим подстрекачима – ђаволом и светом. Из овога произилази да човекова добра брига мора обавезно да садржи две диспозиције: одрицање од себе и свега што ласка самољубљу и препуштање себе Богу. Али самопрегор је само средство, а циљ је остати у Богу. Дакле, ко је прошао кроз кризу самопожртвовања, њему је главно и све заједништво са Богом. Ово је изузетна тема, на коју је усмерен сав рад и сва брига хришћанина. Ово је оно што произлази из овога. Ко није доживео унутрашњу промену, услед које су све његове мисли и жеље почеле да се обраћају и посвећују Богу, још није почео да буде истински и хришћански добар. „Ко хоће да иде за мном“, каже Господ, „нека се одрекне себе... и нека иде за мном“ (Марко 8:34). Ко се заустави само на несебичности, мислећи да је све учинио, у опасној је заблуди. Осим што је самопрегор као средство, без прилагођавања свом циљу – Заједничарењу са Богом – бескорисно, без овога тешко да може бити истинито! Јер без Бога се не може одрећи себе. Ово је било учење и живот стоика. Учили су да себе потчињавају уму или духу, али нису схватали да дух или ум треба потчинити Богу, па су стога били учитељи духовне гордости и, упркос труду и жртвама, чували су себе и друге изван Бога, у отпаду од Њега. Тако и они који измишљају некакву философску врлину, односно чинећи добро без размишљања о Богу, чине то лоше и сањиво: јер каква је то врлина ван Бога? Пошто без општења са Богом врлина није врлина, а ово општење је могуће само кроз Господа нашег Исуса Христа, следи да ван хришћанства нема истински доброг живота. Тамо има добрих дела која не доносе праве плодове и не воде ка циљу. Стога су сви људи позвани у заједницу са Богом и Господом Исусом Христом, а приањање и стремљење ка Богу њихов је једини и искључиви задатак. Господ учи: „Буди у мени и ја у теби“ (Јн. 15, 4) и моли се Оцу: „Као што си ти, Оче, у мени и ја у теби, да и ови једно буду у нама“ (Јн. 17, 21); „Ја сам у њима, и ти си у мени, да буду савршени као једно“ (Јован 17:23). Апостоли проповедају: „по Христу се молимо, ... помирите се са Богом“ (2. Кор. 5:20) и „имајте заједницу с нама: наша заједница је са Оцем и са Сином Његовим Исусом Христом“ (1. Јованова 1:3). „Приближите се Богу, и он ће се приближити вама“ (Јаковљева 4:8). „Ако Га тражите, наћи ће вам се; ако Га напустите, Он ће вас оставити“ (2. Летописа 15:2). Четврта особина је моћ да останемо у заједници са Богом кроз ревносно, стално, потпуно, увек испуњавајући свету вољу Божију. Не треба мислити да се заједница са Богом може поткрепити само познањем божанских ствари или тајни, или интензивном тежњом осећања ка Богу, или спољашњим изразом неотуђености од Бога. Све се то дешава са њим и неопходно је у већој или мањој мери; али суштинско, најчвршће и најпоузданије средство за то је ходање по вољи Божијој. Овако говори Господ: „Неће сваки који ми каже: Господе, Господе, ући у Царство Божије, него врши вољу Оца мога који је на небесима“ (Матеј 7,21). „Ако држите моје заповести, остаћете у љубави мојој: као што сам и ја одржао заповести Оца свога и остајем у љубави Његовој“ (Јован 15:10). А човек постаје хришћанин, по Апостолу, „не по жудњи људској, него по вољи Божијој да неко време живи у телу. Довољно је време које је прошло“ (1. Петр. 4,2–3). Хришћанину је тако неопходно да испуни вољу Божију. Морамо, међутим, имати на уму да је ово још увек само средство, иако неопходно и хитно. Пошто је циљ у Богу, ово испуњење мора бити посвећено Богу или гледањем у Њега. Осим тога, да би се употпунила ова особина врлинског стања, потребно је да испуњење воље Божије буде ревносно, марљиво, из срца. Без овога цео збир дела, добрих по изгледу или легалних, биће збирка ружних статуа у којима нема душе; стални, за разлику од пролазних добрих покрета срца или испрекиданих импулса, који грешном човеку нису страни; потпуни, односно протежући се на цео закон и заповести, обухватајући целокупну вољу Божију, а не неки део, можда најлакши, изабран више по природном расположењу него по доброти и богоугодности – штавише, не ограничавајући се само на случајеве на које се наилази, већ тражећи их, инвентивне за добро. „Ко држи сав закон“, каже апостол Јаков, „у једном ће сагрешити и за све ће бити крив“ (Јаковљева 2:10). Пошто је основа свих заповести иста – воља Божија, онда ко је искрено одан вољи Божијој, неће је оставити неиспуњеном, ма у ком облику му се она открила. Коначно, непрекидно, неуморно радећи цео живот. „Нико није ставио руку на главу и узалуд бива враћен у Царство Божије“ (Лука 9:62). И само „издржавши до краја биће спасен“ (Матеј 10:22), каже Господ. „Зар не знате“, поучава апостол, „да сви који се уливају у срамоту, а само један добијају част. Па проучавајте да бисте разумели“ (1. Кор. 9:24). Зашто не стаје док не дође до краја - јер крај крунише посао. Од ових утицаја Божанске благодати, хришћанин се одликује осећањем снаге и снаге за морално добар живот или ревносно ход у закону, међутим, не самостално, него у Господу, јер он каже: „Све могу у Исусу Христу који ме крепи“ (Фил. 4,13). Шеста особина је вера у Господа. Вера остварује или чини савршеним и потпуним добру хришћанску делатност и живот. Покрива недостатке, слабости, слабости, грехе. Зашто је „без ове вере немогуће угодити Богу“ (Јевр. 11:6). Она приморава радника који је извршио све заповеђено да каже: „Недостојан сам слуга“ (Лк. 17,10) и да сву своју наду положи у Господа Исуса Христа. У односу на сама дела, оно не само да представља најјаче, најподстицајније подстицаје за асимилацију моралног поретка у извесности великих обећања и претераној љубави Бога према нама у Христу Исусу (1. Јн. 4, 10; 2. Кор. 5, 14), већ им уноси и неко натприродно својство Божанског, јер им Исус Христос ствара живи уд као верник. „Ко остане у мени, донеће много рода“ (Јован 15:5). Коначно, седма особина је последица моћи и завета крштења. Ова особина је искључиво прикладна само за хришћане. Крштењем улазимо у Цркву и, постајући њени чланови, удостојимо се да заједно будемо учесници у свим њеним благодетима. Ово почиње крштењем. Ради њега, тада и даље све функционише у хришћанину. Као што семену у развоју храну обезбеђују околни елементи, тако се и новорођеном човеку, по благодати у Цркви, духовни елементи обезбеђују као храна кроз Свете Тајне и читав обред црквених обреда. У исто време, унутрашња снага му долази из целог тела у које је накалемљен, из тела Цркве, кроз које из њене главе у његове вене силазе духовни животворни сокови. Хришћанин сазрева у Цркви. Као што кокош скупља пилиће под своја крила и греје, тако их она, загрливши сву своју децу, храни и греје. Дакле, напредак у врлини условљен је останком у Цркви. Изван Цркве нема истински врлинског живота, јер сила Божија не допире до оних изван ње и око њих нема васпитне атмосфере и васпитне мудрости. Све су то одлике хришћански врлинске државе. Они означавају суштинска својства, састав и порекло хришћанске врлине. Ако све ове особине назовемо поретком хришћанског моралног живота, онда се врлина, као стање или као расположење врлинског духа, може дефинисати на следећи начин: постоји ревност и моћ да се остане у поретку хришћанског моралног живота, или једноставно ревност за хришћански живот. Међутим, при сажимању описа врлине у речи, не треба испуштати све особине које су у њему садржане, да у случају да се не донесе лажни новчић уместо правог. „Страха Твога... спасли смо се у утроби и болешћу и рођењем духа“, пева пророк Исаија (Ис. 26,18). Сваки истински ревностан хришћанин може ово рећи о себи. Приближавајући се Господу, он почиње ревносно старање о спасењу и, журећи за Њим, непрестано се обогаћује добрим делима. Ова ревност је дух спасења, клица и произвођач хришћански доброг живота, који из ње расте и сазрева постепено и, према томе колико је ревност јака или слаба, сазрева брзо или споро. Апостол Павле говори о себи као поуку свима: „Нисам већ достигао нити се већ остварио, али гоним и ако сам схватио оно што сам схватио и од Христа Исуса. Браћо, не мислим да сам себи достигао, него заборављајући оно што је позади, него тежим за оним што је пред Богом, а тежим за оним што је испред Бога. Исусе“ (Фил. 3:12-14). Таква је била и стална и неуморна ревност апостола Павла. То би требало да буде једнако константно за сваког хришћанина. Што више она у својим поступцима подиже трудове и горчину. Спаситељ каже да када воле оне који љубе, не раде ништа посебно, јер је то природно. Али то високо савршенство је волети оне који мрзе и непријатеље (Матеј 5:44). Горчина је тест праве доброте срца. Многи радо прихватају увредљиву реч и држе је под повољним околностима, али када наиђу на горчину, одмах отпадају. Степен љубоморе у том погледу зависи како од величине рада и незадовољства, тако и од њиховог трајања. Некад даноноћно нема одмора, некад од подсмеха, некад од угњетавања, али све не заостаје за својом добром намером. Један се мучио и мучио 28 година због исповедања имена Христовог, и остао је непоколебљив. Али и без мука и прогона, ко, и поред непрестаних рана које муче срце, остане нетрулежан, додељује се мученичким венцем. Што је шири круг делатности на који се простире. Како се не чудити апостолу Павлу, који је „свима био све да неке спасе“ (1. Кор. 9:22). Његова брига је обухватила Јевреје, незнабошце, слабе, заблудјеле, тврдоглаве, преобраћене и необраћене – и то не на једном месту, већ у свим готово паганским земљама. Угледајући се на њега, други светитељи Божији су се све више трудили да прошире круг својих добрих дела, увек се, међутим, придржавајући поступности и мудро ишчекујући позиве Божије, да не би изгубили помоћ Његову за самопоуздање и самовољу и, протежући се на много, да у малом не остану неуспешни. Коначно, чистија и одвојенија њена мотивација. Морамо да се угледамо на онога који све чини у славу Божију, вичући: „Шта имам на небу, и од Тебе шта пожелех на земљи, пропадоше срце моје и тело моје: Бог срца мога и удео мој је Бог довека“ (Пс. 72:25–26); који „не живи себи, него живи у њему Христос“ (Гал. 2,20); „не живи за себе, него за онога који умрије за нас и васкрсе“ (2. Кор. 5:15); који „жели да му буде допуштено да буде са Христом“ и тада је само вољно спреман да борави у овом свету, што је неопходно другима (Фил. 1,23) и да би се „обогатио добрим делима“ у живот вечни (1Тим.6,18), знајући и осећајући да је „наш живот на небесима“ (Фил.3,20). Ограничићу се на предложена објашњења. Додаћу само: пази да се молиш Господу, да никада не дозволиш да се овај огањ угаси у твом срцу – јер у њему је живот. б) О врлини као разним добрим расположењима Шта је суштина и како се формирају добре диспозиције? Добро расположење је осећање или љубав према одређеној врсти добрих дела, која лежи у њиховој основи. Понизност се, на пример, назива врлином, али то није неко одређено дело, већ је постојано расположење у срцу, видљиво у свим смерним делима; тако се и трпљење, кротост, несебичност, послушност називају и суштина су врлина, а ипак то нису конкретна дела, већ нешто што је скривено у њиховим одговарајућим делима, што лежи у њиховом темељу, нешто што непрестано пребива у срцу, у њему је уграђено, наиме, непрестана љубав према овим делима. Ова добра расположења суштина су врлина. Не љути се онај ко не грди свог преступника, него онај који има доброту у срцу према њему. Није онај који се клања и брзо каже: чујем, који има поштовање и послушност, него онај који храни ове врлине у срцу и грли их осећањем. „Срце је почетак и корен наших дела“, каже Свети Тихон. "Оно што није у срцу није ни у самој ствари." Вера није вера, љубав није љубав, кад нема ничега у срцу, али је лицемерје; смирење није смирење, него претварање када није у срцу; Пријатељство није пријатељство када се појављује само споља, али му није место у срцу. Где Бог захтева наше срце од нас: „Дај ми, сине, срце своје“ (Приче 23:26; Тихон, том 4, о људском срцу, § 33). „Добар човек износи добро из доброг блага срца свога, а зао човек износи зло из зле ризнице срца свога, јер из преобиља срца говоре уста“ (Лука 6:45). Зато Апостол заповеда: „Јер да се обучете у изабрање Божије, који сте свети и љубљени, у утроби сажаљења, доброте, смирења, кротости, дуготрпљивости“ (Кол. 3, 12). Обуците се, односно утисните ова расположења у своју душу. Или опет: „крај је да ћете бити исте мудрости, милостиви, браћољубиви, милостиви, самилосни, премудрољубиви, понизни умом“ (1. Петр. 3:8). Зашто би сва пажња била усмерена на ово? То је да гајите љубав према самим врлинама – кротости, смирењу, стрпљењу итд., а не да се ограничавате само на спољашње ствари. У почетку, када човек сагледа само добри јарам Христов и почне да ревнује за хришћански живот, у срцу још нема добрих расположења у снази, нема кротости, нема трпљења, нема смирења, нема самосавладавања, осим ако случајно, због природног расположења. Само та љубомора која се јавља у срцу подстиче човека да их пожели, тражи, напреже за њима. Ревност за добар хришћански живот не спаја сва добра расположења, већ је само њихово семе, зачеће и заметак. Иако се без ње не могу замислити у души, али чак и када је ту, не уноси их одмах са собом у душу. Али као што семе расте и на крају производи стабло и гране, тако и ова љубомора коначно прераста у добре расположење. Начин на који човек који ревнује за спасење у своје срце уноси добра расположења која још нису у њему и која се први пут отуђује јесте кроз немилосрдну самопринуду. Ко молитвено, без самосажаљења, приморава себе на свако добро, све више навикава своју душу на то, његово срце се све више везује за ово добро, и најзад га заволи. Тада оно добро на које је човек принудио себе у почетку постаје усађено у његов дух и, такорећи, природно. Тако, на пример, неко нема стрпљења. Напрежући се ка томе, иако с муком и болешћу, али са жељом, он је коначно стиче. Исто се мора рећи и за смирење, недостатак гнева и друга добра расположења: све се то трудом и знојем уз молитву утискује у душу благодаћу Божијом. То је оно што Макарије Велики учи на многим местима. Свети Дијадох на једном месту осликава како је Божанска благодат даривала човеку у самом крштењу јежа у лику, а затим га јеж по лику утискује у њега, сликајући у његовом срцу, врлину за врлином (видети у Филокалији). Шта можемо рећи о добрим расположењима са којима се човек рађа? Они нису зли, али немају особине врлине. Ову особину он стиче када их, после формирања љубоморе, хришћанин свесно стиче. 2б) Шта су тачно ове добре склоности? На то се мора рећи да их треба да буде онолико колико је врста добрих дела, јер у основи сваког од њих треба да постоји посебна добра наклоност која их карактерише. Ту су, на пример, питања поста; заснивају се на посту или подвижништву итд. Међутим, између њих мора постојати складна подређеност или такав систем по коме имају неке почетне, друге деривате, будући да главни токови прво долазе из извора, а затим се поток одваја од потока. И сви ови аранжмани уопште се састоје од неопходног међусобног споја, као прстенови једног ланца. Као што у ланцу, ако узмете један прстен, неминовно подижете остале, и на крају цео ланац, тако постоји такав однос између добрих расположења да једно природно повлачи за собом друго. Никакво расположење не долази само у душу. Много сличних комбинација можете наћи код Светог Јована Климака, много их има и код Теодора Едесског (у Филокалији) и других. Нема ништа изненађујуће што налазимо такву разлику у читањима. Зависи ко бира који почетак и који пут. Ако свако од нас почне да прати генеалошку линију, онда можемо створити много њих, водећи по очинској или мајчиној страни, затим и по линији њиховог оца или мајке. Неће бити лажи, иако ће бити разлика. Дакле, нема лажи у различитим показатељима природног развоја свих добрих расположења, иако постоји неслагање. А друго је да о овоме требаш много да бринеш?.. Благодат Божија ће све сама уредити, али је сачувана само ревност за богоугодни живот. Природно добра расположења ће сада доћи у свој ред, а она која не постоје почеће мало-помало да се укорењују, како се страсти супротне њима прочишћавају. Имајте ово на уму, и то је довољно. Строг систем не одговара активном хришћанском животу. Овде је скоро све изграђено ек-промпту. в) О врлини као добром делу Свако испуњавање заповести на прави начин, односно са правом сврхом, на славу Божију, кроз веру у Господа и са правним околностима, јесте добро дело; тако и равнодушни поступци постају добра дела, у зависности од добре сврхе коју им хришћанин придаје. У „Православном исповедању“ добра дела су дефинисана на следећи начин: она се састоје у испуњавању заповести Божијих, које се човек добровољно држи, уз Божију помоћ и уз помоћ свог ума и воље, из љубави према Богу и ближњима, без икаквих препрека ниоткуда, заправо тзв. Дакле, добра дела, да би имала праву вредност која одговара себи, подлежу следећим условима. Предмет им је заповест, све што је прописано у Речи Божијој и по чему се човек препознаје као у моралној нужности. Међутим, чак и таква дела, која, у ствари, нису законом дефинисана, способна су да поприме морално добар квалитет од добрих циљева са којима се врше, иако, очигледно, њихова цена не може бити велика. Стога можемо додати: добро дело се састоји не само у испуњавању заповести, него и у томе да се чини оно што није противно заповестима, у складу са њиховим духом и поретком. Ово испуњење треба да се врши спремније, односно не принудно околностима, не зависно од навике и хладног механичког обичаја или природног расположења, већ да буде подстакнуто нечијом жељом, жељом, љубављу, ревношћу за чињењем добрих дела, како оваквих, тако и оваквих, и уопште свих оних на које указују заповести Божије. Из овога морамо закључити да све док човек још није стекао пуну и одлучну намеру да успе у свим заповестима Божијим, до тада његова добра дела нису сасвим чиста и савршена. Јер без тога не може бити да потичу из свете љубоморе, и још директније, да су учињене из страсти за осећањима и неким страним обзирима; главно је да они тада нису постојани, већ помешани са гресима и страстима. Таква дела немају савршену, вечну тежину, међутим, нису бескорисна, као припремачи и заступници за благодат Божију, која распаљује огањ љубоморе. Сетите се легенде о пекару, који је у љутњи бацио лепињу на једног сиромаха да би га се само решио, а онда је за то награђен визијом и од греха се окренуо побожном животу. Зашто се свакоме ко нема ревности може саветовати: учини неко добро дело, а посебно милостињу, па ће Бог дати огањ ревности – доказ и извор духовног живота. Свако добро дело је добро ако се чини за Бога. Све је на славу Божију. Хришћанин мора бити у потпуности жртва Богу и Господу Исусу Христу, који се жртвовао за нас. „Љубав Божија одржаће нас који смо ово одлучили... Христос је умро за све, да они који живе не живе за себе, него за Онога који је за њих умро и васкрсао“ (2 Кор. 5:14-15). Сада морамо предати своја дела Богу, да би их Он на дан суда вратио и наградио хришћанина. Мора се рећи да су само ова дела посвећена Вечном Богу достојна вечне награде. И овде таква диспензација срца даје пословима извесну лакоћу, природност, побожно, привлачно, одвојено лице. Заиста добро дело се чини уз помоћ сопственог ума и уз помоћ Божију. Очигледно, као и свако добро дело, узнесено од човека ка Богу, постоји и Божије и људско. У чињењу добрих дела, охолост и самопоуздање штете не само њиховој чистоти, већ и њиховом успеху и савршенству. Јер генерално, такве ствари су исхитрене, незреле, нестрпљиве и често нису довршене. Једнако тако, одрицање од правилне употребе својих овлашћења нарушава послове и све активности. Овај недостатак је чак ушао у учење квијетиста и квекера, који за све очекују божанско надахнуће. Нема сумње да у екстремним случајевима други добијају надахнуће од Господа; и уопште не треба се без посебног позива одлучивати ни на шта важно и одлучујуће, да, почевши, не одустане, и да се не нађе у немогућности да доврши грађевину, на своју срамоту и понижење врлине. Али у таквим случајевима, углавном, дешава се да човек не може не само да се одлучи на тако нешто, већ и да то замисли, без овог надахнућа. Поступити на овај начин у обичним случајевима је опасно, јер се тиме отварају огромна врата лењости и завођењу. Сада особа живи под образовањем. Он мора да очисти и исправи своје тврдоглаво срце радећи против њега. Ако срце скоро никада не жели само добро, а Бог не шаље помоћ и опомену невољним и немарним, онда можете спавати за врлину цео живот чекајући ова небеска надахнућа. Помоћ долази од Господа, али онима који делују, а не онима који не делују. Направите напетост и помоћ ће доћи. Коначно, заиста добро дело се дешава без препрека. Овде мислимо на правне препреке, односно ако се дело не може извршити под правним околностима, већ или место, или време, или нешто друго што му не дозвољава ни да буде потпуно добро, нити да се појави у правом савршенству и плодности. Што се тиче недозвољених препрека, оне не само да не сметају циљу доброг, већ га, напротив, уздижу према својој снази и упорности. Што је задатак вреднији, то је више препрека превазиђено у његовом извршавању. Чинити добра дела у складу са њиховом добротом и оправданим захтевима околности, насупрот безаконим препрекама, а истовремено их чинити тако да из њих произилази добро а не зло, ствар је разборитости, чијој се науци поучава благодат Божија и разноврсно искуство у духовном животу. „Питајте... старешине... и они ће вам рећи” (5. Мојс. 32:7). Између њих, попут стубова, ваша природа ће се очистити и осветити. Погодан начин да се то постигне је да је свачији живот увек окружен непрекидним ланцем околности које могу да донесу добро. То ће сада свако видети, пажљиво прегледајући свој дан, за своју личност, односно на свом положају, од почетка до краја. Тако треба бити богат добрим делима, али се мора више водити рачуна о добрим расположењима. Међутим, када постоји истинска ревност за спасење, она ће вас научити свему, јер је веома инвентивна. г) О вековима врлинског хришћанског живота Три приказане стране врлине, као што се види из њихових својстава, у непрекидној су међусобној вези и интеракцији. Али непрецизан почетак свега је ревност за хришћански живот, потврђена благодаћу у тајни крштења или покајања. Непрекидним низом дела опседа добра расположења у духу и срцу човека. У тим расположењима лежи нада и снага моралног живота, због чега не треба напуштати рад и бриге док се не утврде, као ни не слабити јер се не успостављају тако брзо како би се желело. Недавно засађено дрво се лако ишчупа, али дрво са дугим кореном захтева велики напор од онога ко би хтео да га ишчупа. Исто тако, добра расположења на почетку тек започетог доброг живота су непоуздана, климава и променљива; али што више човек стоји у пословима који им одговарају, они постају јачи, то се дубље укорењују у срцу и претварају се у природна, такорећи, расположења. Како се добра расположења уводе у срце, зле се из њега избацују, а душа постаје све чистија. На основу тога, легитимно је разликовати различита стања врлих хришћана према годинама духовног живота. У Речи Божијој, ова доба су означена упоређивањем побољшања духовног живота, било са развојем семена, које прво производи „траву, затим жито и на крају пшеницу“ (Марко 4:28), затим са природним годинама човека, као што су детињство, младост, мушкост или савршенство (1. Јованова 2:12–14). Три степена духовног раста такође су означена у Светим Оцима: почетници, напредујући и савршени, или степени преобраћења, очишћења и освећења (Леств., корак 26). Због такве непостојаности и незрелости, они се лако поколебају и често бивају занесени „сваким ветром учења... у обмани лукавства“ (Еф. 4:14) и у самим својим мотивима допуштају више снисходљивости него одвајања од свега (1. Кор. 3:1-3). Међутим, они уче опроштењу грехова ради Христовог имена, „познању Оца“ (1. Јованова 2:13–14) и „кушању доброте Господње“ (1. Петрова 2:3). Познавање Бога Оца је веома карактеристична особина. Дете дуго не разуме и не разликује ни оца ни мајку од непознатих људи, али онда почиње да их разликује, а уједно почиње и његова животна радост. И док се грешник не обрати Богу, не познаје Њега, Човекољубивог Оца; али, окренувши се, први пут Га види као страшног Судију, затим, очишћен у крштењу или покајању, куша Његову доброту и осећа Га као Оца. Заиста, ако судимо по унутрашњем човеку, онда је осећај очинске бриге Божије разлика између детета и Христа. Господ је њихов пут: Он их невидљиво води кроз овај неизвесни период живота. Њихови мотиви су страшнији. На Св. Господ Исус Христос је за њих истина, то јест истина искупљења и спасења, која остаје изнад свега, сада пролази и обитава у њиховим срцима. Карактеристично осећање младића је осећање снаге у Богу. Све могу у Господу који ме крепи. Младић живи од надања, због чега његове мотивације карактерише несумњива нада у постизање савршенства и добијање вечних користи, иако то не искључује друге мотиве. Код Светог Јована Климатског (ибид.) уче се углавном духовним подвизима: недостатку сујете, недостатку гнева, поузданости, благој опомени, непорочној молитви, среброљубљу. Мушко доба. Ово је време када унутрашња борба јењава, а човек почиње да окуси мир и сласт духовних благослова. Земљорадник, после жетве, једе плодове свог труда, такође и тесто, уквашено и уквашено, потпуно формирано, то су слике савршене старости. Мудри Сирах приказује деловање мудрости, како она најпре мучи и испитује свог миљеника, па му се окреће, радује му се и открива му своје тајне (Сир. 4 и др.). Ово последње је карактер духовног мужа. Ми свом мужу приписујемо чврстину, сталоженост, постојаност и искуство; и Реч Божија асимилује иста савршенства духовном човеку: „карактеристична му је чврста храна“ (Јевр. 5,14), чула су увежбана у расуђивању добра и зла; „познање беспочетног, ... првобитног“ (1. Јованова 2:13–14); односно откривају им се најинтимнија Божанска својства и тајне, док се код младића и бебе открива више својстава, као што су доброта и моћ. Од њихових мотива карактеристичнија је љубав: јер, дошавши „на меру доба испуњења Христовог, они заиста у љубави враћају Њему све, коме је Христос глава“ (Еф. 4,13, 4,15). Господ је живот њихов, који их оживљава и испуњава (Гал. 2, 20). Зашто, живећи „не за себе, него за Онога који је за њих умро и васкрсао“ (2. Кор. 5:15), они приписују сво своје знање као оно што превазилази разумевање Христа. Свети Јован Климакус им асимилира првенствено живот у духу и непомичан у Богу: неропско срце, савршену љубав, излазак ума из света у Христа, уношење небеске светлости у душу и мисли у току молитве, непљачкање, обиље просветљења Божијег, жељу за животом, жељу за животом, у себи, у себи, у себи. чување Божијих недокучивих судбина итд (исто). Што се тиче раста у духовном животу уопште, треба приметити: да му се границе не могу приписати. Хришћани имају за циљ да буду „савршени, као што је савршен Отац небески“ (Матеј 5:48). Жеља да се у себи замисли бесконачан образац треба да води човека кроз бесконачне степене; да се савршенство не тиче ниједног дела, већ обухвата целог човека, и духом, и душом, и телом, свим деловима и силама његовог бића, и „у мудрости“ (Лк. 2, 52), и „у вери“ (Лк. 18, 8), и „у нади“ (Рим. 15, 13), и у самоодрицању и самоодрицању. „тело за умртвљивање и посвећење“ (1. Кор. 9:27; Рим. 8:7). Уопште, савршено је карактеристично по свему што у Речи Божијој стичу они који су примили благодат; Знајући ово, свако треба да погледа, где је он? Можда је и направљен почетак... али да ли је после тога направљен корак напред, Бог зна. Мада нека се брине за једно, да љубомора не угаси. Док год постоји, има наде за успех. Можда ћемо понекад учинити нешто добро и додати чак и длаку својој висини. А кад се угаси, онда ће се свему завршити. Нека нам Господ буде заштита и снага! Додаћу још једну мисао: о високом достојанству истински хришћанског живота, или о високој цени врлине, а истовремено о њеном незавидном стању у изгледу. Овај контраст је веома поучан. Не постоји ништа на земљи са чиме би се хришћанска врлина по достојанству могла упоредити. Како је Спаситељ назвао једино потребно? Ревност за спасење душе. Али ово је хришћанска врлина. Шта је важније од остварења последњег циља? Али то се постиже само хришћанском врлином. Шта је блаженије од општења са Богом? Али оно је неодвојиво од хришћанске врлине. Много је ствари на земљи достојних поштовања: уметности, науке, добре владавине, богатства, врлина, али шта је све то без врлине? „Каква корист човеку ако сав свет добије, а душу своју изгуби“ (Матеј 16:26). Све остало, осим врлине, је као математичка нула и само од ње добија смисао и значај, као нуле од броја. Ко је стекао врлину, стекао је неоткривено благо. Све остало се овде може опљачкати, а све ће сигурно оставити човека на самрти. А врлина безбедно пролази ову тачку искушења и улази са човеком у небеско отачаство. Али ако се и без таквог поређења са пролазним стварима окренемо поретку хришћанског живота – добром, тада ће се открити његове нове изванредне предности. Хришћанин треба чешће да подсјећа на ову предност доброг живота, да би чешће вапио: шта то имамо на небу?.. Судећи по таквој висини доброг хришћанског живота, треба му очекивати свијетлу судбину. Али Божја Реч то не обећава, а у ствари се то скоро никада не дешава. Свако ко почне да живи као хришћанин креће на тежак и тужан пут, узима крст и њиме иде за Христом. Сам Господ Исус Христос је био обешчашћен, омаловажен изнад свих синова људских и прикован на крст. Апостолима је рекао: бићете у свету туге. „Ја вас изабрах из света; због тога вас свет мрзи“ (Јован 15:18–19). Апостоли су о себи рекли: „до овога часа гладни смо и жедни, и голи смо... као да ће сви погазити свет“ (1. Кор. 4:11, 4:13). После њих, и у свако друго време, „они који желе да живе побожно... бивају прогоњени“ (2 Тим. 3:12). Ово не може бити другачије. Свет, који лежи у злу, не трпи оптуживаче. Сатана не трпи противнике. Али хришћанин је Божји ратник против кнеза таме, због чега је мета стрела гнева света против свог кнеза. Најзад, мукотрпни луталица завршава свој пут, безболно скида са себе ходочасничку одећу, прихвата га анђели, пење се на Престо бесконачног Бога и узима се на своје место, у коме ужива необјашњиво блаженство у духу од тајанственог призора Бога, све док се овај живот без смрти Христовог бесмртног доласка не објављује. Тада ће, испуњен интегритетом свог бића, заувек сијати као сунце у царству Очевом. Шта је грех? Грешно дело је преступ наређене или забрањујуће заповести Божије, или, како каже апостол, „грех је безакоње“ (1. Јованова 3:4). Две посебности се одмах огледају у греху из речи: злочин и заповест. Тамо је злоупотреба слободе, овде је презир закона. Нико није натерао ђавола да се побуни против Бога: он је то учинио на своју руку. Иако су наши прародитељи били искушани од сатане, он им није везао слободу, већ их је само преварио; дакле, када су преступили заповест, згрешили су слободно, самовољно. А сада нека се против нас дигну многоструке пожуде, нека се боре свет и ђаво; али сав грех је наше слободно дело, неспутано, плод необуздане воље. Дакле, уопште, грех карактерише ова необуздана воља, тај презир закона, та разорна сила којом он делује на грешника. Из овога следи да не можемо рећи да се грех састоји у недостацима и несавршеностима наших снага; то је неизбежна последица наших ограничења. Он није свезнајући и није свемоћан, стога не може бити светац. Истина, наша снага је ограничена; али обавезе које леже на нама нису бескрајне, већ тачно одговарају нашој природи. Када би почели да захтевају анђеоски живот од нас, могли бисмо да се извинимо што нисмо у стању да га остваримо. А ако, будући да смо људи, не живимо као људи, како да се извинимо? Једнако је нетачно да је грех последица кратковидости ума, неразборитости: погрешно сам поставио циљ, узео сам погрешна средства. Све се ово дешава у греху; али грех, у ствари, лежи у кварењу воље, по којој знамо шта треба да радимо, али то не чинимо јер не желимо. „Ономе који чини добро, и ономе ко га не чини, грех је“ (Јаковљева 4:17). 1б) Одакле долази грех? Што се тиче порекла греха, оно је невероватно и у ђаволу и у човеку. Замислите најчистије и најсавршеније разумно створење, попут анђела, које је управо изашло из руку Творца са високим врлинама које су га приближиле Творцу; он прима заповест и убрзо потом, знајући потпуно вољу свог Творца, знајући Његову забрану, шта је Њему угодно, а шта немило, бира оно што је њему немило у супротности. Не видите ни једну мисао на којој би се могло заснивати објашњење за такву акцију. Ово је несхватљива морална мистерија! Помисао, или унутрашња реч, родила се у духу, и произвела је толико зла да се њоме испунио цео свет, и тако снажног зла да ће вечно трајати, иако, несумњиво, до сопственог уништења. Таква је суштина слободе! Слободно биће је непрецизан почетак послова за који није увек могуће одговорити зашто? Само зато што желим; али ја то желим јер то желим. Исто тако, рађање греха у човеку је тешко објаснити, јер је и он згрешио, знајући све. Код палог грешника рађање грехова је и даље разумљиво, јер онај који је згрешио постао је роб греха, усадио је грех у себе, прихватио га, такорећи, по правилу. Али од чега и како пад првог чистог човека, или сада, пад људи који су успели у доброти, који су познали њену сладост, који су се удостојили посебног благовољења Божијег, праведници? Следећи одломак из Посланице Јеврејима баца мало светла на ово: „Пазите, браћо, да у срцу не буде злобе невере, да се удаљите од Бога. Али тешите се сваки дан, све до данас будете укорени, да вам неко не отврдне ласкањем греху.13:1-2. Овде се указује да грех почиње неверовањем, слабљењем уверења у истину и помрачењем ума. Она баца извесну сенку на истину, на Бога, Његов закон и Божански поредак, и стога их уклања из свести како се ова сенка повећава. То је оно што је ђаво прво учинио, помрачивши лице Божије у главама прародитеља. Овде почиње грех свих. Дакле, механизам греха је донекле видљив. Али ово ипак није потпуно објашњење. Јер откуд ово непоштење и превара код некога ко је раније био савестан и искрен? Даље, одакле долази невера код некога ко је удахнуо веру, одакле долази грешно ласкање код некога ко мрзи грех, или отврдњавање код некога ко је благ и покоран? Сетите се примера светог подвижника који је успео до тога да му је анђео донео храну. Како се догодило да је он, оставивши пустињу, побегао у свет? И побегао би да га Божија милост није обуздала. Дакле, грех је мистерија... сви ми грешимо и веома смо криви за грехе, али не можемо себи да кажемо зашто грешимо. Стога, сваки ревнитељ моралног усавршавања мора на сваки могући начин вратити у своју савест осећање обавезе према позитивним законским прописима и испунити их; у случају прекршаја, изазвати одговарајуће жаљење и тугу због тога и очистити га покајањем, јер често не само необразовани, већ и они који су прилично упућени у своје дужности, само зато што нису починили веће прекршаје и злочине, говоре: шта сам урадио? не приписујући ничему било какве пропусте, ма колико они били важни. Више разноликости уноси у област греха њено својство да је кршење или изостављање заповести, неспутано, слободно. Пошто се све слободне радње врше интеракцијом разума и воље, онда према томе која сила је више укључена у грехе или има више утицаја на њих својим противправним деловањем – било разумом или вољом – греси добијају различите називе, нијансе и врсте. Задатак разума у ​​моралној делатности је да човеку разуме његове дужности и да потом, у самом испуњавању истих, строго прати како, шта и где да их испуњава. Из неуспеха ума да правилно испуни своју дужност у овом или оном случају, настају греси незнања, с једне стране, и греси неразборитости, с друге. Ко живи у простоти срца, трудећи се да научи и да изведе оно што је научио, а притом чини нешто незаконито, не слутећи грех, чисте савести, без икакве сумње и оклевања, онда је, у ствари, један грех грех незнања, то јест тако лоше дело које човек чини, а није на њему у потпуности. Сваки човек који је непажљив према себи и својој дужности, који живи у немару и равнодушности према свом спасењу, не извињава се када из незнања учини нешто лоше. Јер пошто он нема љубави према добру, чак и да је препознао, вероватно то не би учинио; не препознаје га по овом недостатку љубави или сталном несклоности врлини. Такав човек греши два пута: и у томе што не зна и не препознаје, и у оним делима која чини из овог незнања. У невољности да се учи о дужности лежи тајна жеља за супротним. Да се ​​у нашем данашњем стању неуређености снага или њихове покретљивости и нестабилности не види иза свега – и изнутра и споља. Дакле, ако неко од оних који строго бдију над собом, живећи ведрим срцем и трезвеном мишљу, невољно, не знајући како, упадне у неки грех мишљу, речју или делом и онда, приметивши то, одмах га са срдачном мржњом одбаци, и посвети се молитвом покајања: „Очисти ме” (Очисти ме од тајне моје18). невин: у питању је слабост, али не и злонамерна намера, на пример – навала осуде, зависти и сл. Само оно главно: приметивши то, мораш то срцем одбацити, јер ко то касније прихвати и ужива у томе, изабраће касније оно што раније није видео и шта је урадио не знајући и не бирајући. Дакле, морамо бити трезвени и будни, опасавши недра својих мисли. Морамо да гледамо у своје ноге са оба ока да се не спотакнемо, и да се молимо: управи ноге моје по речи Твојој. Када желе да разликују грехе по учешћу човекове воље и самодејности у њима, они се окрећу или пореклу и почетку греха, или његовом настанку из мисли у дело. Како, уопште, сви послови човека или долазе директно из његове личности, или се обављају као резултат захтева и узбуђења аутсајдера, који долазе споља, или од његових нижих сила; Исто тако, неки чине грехе из заљубљености у покварене жеље, а други из хладнокрвног обзира. Ово последње су греси гнева или зле намере и разврата, а то су греси страсти и заљубљености. Колико год страст била јака, ако је предмет изабран и пожељан, онда дело разоткрива поквареност воље и једење је неморално. Одавде би, можда, само то требало да искључе случајеве у којима постоји тренутни, неочекивани усијање страсти, а опет толико снажно да се човек, као у опијености или помрачењу ума, заноси у грех. Али такви случајеви су веома ретки и могу се јавити само једном код једне особе. И уопште, већа или мања кривица за овај грех зависи од мање или веће снаге привлачности, од веће или мање старости и вести о страсти, од веће или мање јасне свести о свом стању. Нове нијансе ове врсте греха настају зато што, вољно или нехотице, страст кипти изнутра сама или услед спољашњег узбуђења. У последњем погледу, околности места, времена, личности итд. Они често представљају згодне прилике за грех, и често намамљују људе на грех, изазивајући страст. Али то не оправдава грех, већ напротив, а у исто време, што је грех грешнији, то је инцидент који га је укључивао више био предвиђен и био нам је на располагању. Јер овде је очигледно да онај ко иде у ватру жели да се опече. Ко оде у такву кућу, где или мисли или срце постану рђаве, крив је ако тада чини лоше ствари. Али чак и у неизбежним околностима, вероватније је да претрпи штету, да покаже искуство самопожртвовања, него да угрози дух, за који тело, свет и време, угрози. Начин претварања греха из мисли у дело прецизно су дефинисали Свети Оци, а такође је прецизно утврђена кривица свакога у овом тренутку деловања. Читав ток ствари је приказан на следећи начин: прво постоји изговор, затим пажња, затим задовољство, затим жеља, одатле долази одлучност и на крају постоји акција (видети Филотеј Синајски. Филокалија, том 3, глава 34 и даље). Што је тренутак даље од исхода и што је ближи крају, то је значајнији, развратнији и грешнији. Висина кривице је у делу, а доказа о томе готово да и нема. Предлог је једноставна репрезентација ствари, било из деловања чула или из акције памћења и маште, представљена нашој свести. Нема ту греха када рађање слика није у нашој моћи. Понекад, међутим, осећање кривице овде пролази посредно, када, на пример, падне на памет заводљива слика због дозволе датог сновима. Слика се често евоцира спонтано; онда, по свом квалитету, ова ствар постаје грех, јер је човек дужан да свој ум држи у божанским стварима. Пажња је успостављање свести или ока ума на рођеној слици да би се она испитала, као да се са њом разговара. Ово је спорост у једној или вишесложној мисли. Ова акција је више у човековој моћи, јер слика рођена против воље може бити одмах протерана. Зато је више крив. Онај ко изнутра гледа злочинца, разоткрива лоше расположење срца. Он је као неко ко уведе нечисту животињу у чисту стамбену просторију, или ко смести одвратну злу особу са поштеним гостима. Понекад, истина, неки предмет привлачи пажњу својом новошћу и запрепашћу, али све, након што се препозна његова нечистоћа и шарм, мора да га избаци, јер ће у супротном бити укључен пристанак, а од нехотичног, ова ствар ће постати добровољна. Генерално, овај тренутак је веома важан у моралном животу. Он стоји на прелазу у посао. Онај који је одагнао мисли угасио је сваки рат и зауставио свако стварање греха. Зато је препоручљиво да сву пажњу посветите својим мислима и борите се против њих. Овде су првенствено усмерена сва правила светих подвижника. Одавде се подразумева колику цену носе греси маште и самовољних снова. Где им је драго, тамо греше. Али овај грех је грешнији ако се користе нека спољашња средства, на пример, читање, слушање, гледање, говор. Ови последњи се такође процењују као случајеви греха. Одлучност се разликује од жеље по још једној особини, наиме по томе што састав или услов њеног рођења укључује поверење у могућност и визију средстава. Особа која жели изразила је пристанак на ствар, али још ништа није смислила и није предузела никакве кораке да постигне свој циљ; За онога који је одлучио, све је већ испитано и одлучено; остаје само да се покрену чланови тела или друге снаге да сходно томе обављају послове. Када се, коначно, и ово оствари, тада се завршава сав посао греха и појављује се дело – плод кварења, зачет изнутра и рађајући безакоње споља. После задовољства, жеља за акцијом је брза као пад тешког камена низ стрму падину. Стога је опште правило: бори се и одагнај мисли док ти срце још није њима рањено, јер је тада победа веома тешка, ако не и немогућа. У главном току формирања греха приметно је како се човекове моћи једна за другом спајају са грехом. Након што је срце оскврњено задовољством, воља је оскврњена у жељи; у одређивању, проналаском средстава, и разум постаје учесник у овој скрнави; у ствари, коначно, и саме силе тела су прожете грехом – и цео човек је постао грешник. Чак је и онај ко је желео или изразио пристанак на ствар изнутра, у моралном смислу, починио грех пред Богом, који види тајне срца. Ко год је зачео пожуду, родио је грех, каже апостол Јаков (Јаков 1:15); и „ко је жудео за женом својом већ је учинио прељубу с њом“, каже Господ (Матеј 5:28). Међутим, онај који је одлучио да греши више од њега, због већег напора снаге да греши, због већег обима унутрашњег греха, због веће тврдоглавости и покварености воље. Од одлучности до акције постоји једна линија. Иако у жељи и одлучности већ постоји грех, из овога не треба закључити да само грешно дело нема шта да дода њиховој грешности, и није грешније од њих. Онај ко је одлучио може још или има времена да напусти ствар и, стога, пошто се једном успротивио закону, други пут му покаже послушност, када своје захтеве изнесе у савести; У међувремену, онај ко је учинио дело крши закон и изнутра и споља. Онај ко обавља посао током целог свог наставка бори се са својом савешћу, која не престаје да га опомиње, па самим тим додатно квари себе и поремети своју моралну природу. Онај ко ради, испуњава себе у потпуности грехом, сав своју снагу и цело своје биће савија ка њему и усмерава га; дакле, у првом случају то већ поставља темељ навике, јер они који су то једном учинили, чиниће то раније и спремније други пут, и тако даље, посебно телесни греси. Коначно, зле последице греха почињу да се појављују након што је почињен. Из дела произилазе искушења, здравствени проблеми, штета за себе и друге. Одавде је само по себи разумљиво како се мисли о гресима који се не чине делом не из слободне воље, већ из потребе или спољашње немогућности. Тежина овог греха је скоро једнака делу. Разлика између њих је само у последицама, а штавише, све унутрашње последице већ постоје, недостају само спољашње. У том погледу разлика је мање или више значајна, што мање или више лоших последица треба очекивати од случаја. Тамо где их нема и нема, тамо, рекло би се, разлика нестаје. На основу тога разликују се унутрашњи и спољашњи греси. Међу спољашње грехе можемо убројати и грехе других, који су нам приписани, јер су у овом случају други, такорећи, извршиоци нашег унутрашњег греха, као што су наша снага и наше тело за наше жеље. Јер како постајемо учесници у гресима других? Због тога, ако је грех који чине, наша изопачена жеља, а у њиховом делу ми то не откривамо само другима, већ самим делом имамо и негујемо у себи презир и непоштовање закона морала који други нарушавају, као што се то види и у нашој савести. После овога, подразумева се колико нам се туђи грех приписује, колико је велико наше учешће у њему, а колики је наш презир према моралном закону. Начини на које се то ради су: наређење је мање-више стриктно, савет је мање-више убедљив, сагласност са мање или више задовољства, искушење је мање-више намерно и ласкаво, неопажавање или толеранција са мање или више попустљивости, такође одобравање, несупротстављање, ненајављивање. Као што су дужности које падају на човека од неједнаке важности, тако ни кршење ових дужности, или грехова, није једнако тешко. А правила за одређивање ове тежине одговарају правилима за одређивање важности дужности. Грех је утолико озбиљнији што више уноси неред у морални свет, односно што се више супротставља моралном хришћанском духу живота, љубави према Богу и ближњима, као што је богохуљење или нескромно стајање у цркви; што се више савест и откровење примењују на одређену ствар основа које нас обавезују нужношћу у односу на њу, на пример, непоштовање родитеља и обичних људи; што је значајнија количина материје греха... на пример, украсти мало или много, увредити речју или делом, први пут или не први пут. Али све је то, такорећи, само ментално мерило за одређивање тежине грехова. У стварности, она је подложна великом броју услова, које, мора се рећи, није лако одредити теоријом. Неопходно је, међутим, запамтити да ова разлика између тешких и нетешких грехова уопште није утемељена да бисмо били смелији и смелији у другим гресима. Сваки грех је тежак грех, јер вређа Бога. Стога, генерално, сви треба да буду опрезни. Само постоје различити степени тежине грехова, толико различити да неки греси изгледају лаки у поређењу са другима, зашто је та лакоћа само релативна. Сазнање о томе није бескорисно за морални унутрашњи поредак, за оплемењивање моралног осећања, посебно за избегавање сметњи савести или за лечење ове болести. Јер скоро на сваком кораку други мисле да су теже згрешили. Овако одлучна, мирна, бројчана дефиниција тежине грехова биће веома просветљујућа. Смртни грех је онај који човеку одузима морални и хришћански живот. Ако знамо шта је морални живот, онда није тешко дефинисати смртни грех. Хришћански живот је ревност и снага да останемо у заједници са Богом испуњавајући Његов свети закон. Дакле, сваки грех који гаси љубомору, одузима снагу и опушта, удаљава од Бога и лишава Га благодати, тако да после њега човек не може да гледа на Бога, већ осећа да је одсечен од Њега; сваки такав грех је смртни грех. О овом греху се говори када се каже, „то је грех на смрт“ (1. Јованова 5:16). И опет: „Ко великодушно храни, жива умире“ (1. Тим. 5:6). Или „ко не воли... остаје у смрти“ (1. Јованова 3:14). Такав грех лишава човека благодати добијене крштењем, одузима Царство Небеско и предаје га на суд. И све се то потврђује у часу греха, иако се не остварује видљиво. Греси ове врсте мењају читав правац човекове делатности и само његово стање и срце, формирајући такорећи нови исход у моралном животу; зашто други одређују да је смртни грех онај који мења центар људске делатности? Ова апстрактна дефиниција смртног греха постаје ближа нашим делима кроз следећа правила или услове по којима грех постаје смртан. Наиме, он је смртан ако неко са жељом и задовољством, са свешћу о себи и грешности дела, преступи јасну заповест Божију. Ако постоје степени у смрти, онда се мора рећи: грех је утолико смртоноснији што је сваки од ових аспеката греха важнији. Истовремено, треба приметити да значај субјекта, као што је само по себи разумљиво, са свешћу о својој грешности не оставља никакву сумњу у смртност учињеног греха; али и у односу на објекте мањег значаја, грех може бити смртан, судећи по искварености воље којом је учињен, или по презиру закона кроз њега, или кроз хвалисање несагласношћу са моралним законима. „Православно исповедање“ детаљно описује смртне грехе (3. део, питања 18–42). Подијељени су у три класе. Први укључује грехе који служе као извор за друге грехе. Другом - против Духа Светога, и то: неизмерно поверење у доброту Божију, очајање, противљење јасној истини, такође завист према духовним савршенствима других, старење у гневу, одлагање покајања до смрти. Трећи су греси који вапе до неба, као што су: бесплатно убиство, содомија, вређање сиротиње, удовица и сирочади и лишавање најамника мита, увреда и досађивање родитеља. Тешко је, међутим, одредити који су тачно греси, тим пре што бесмртност греха зависи од унутрашњег расположења духа, а не од пуке неважности његовог субјекта. Може се само одлучно рећи да су сви греси невиног незнања, ненамерне неразборитости, понекад непристојности и лаке неразборитости бесмртни греси, опростиви, посебно зато што у њих није умешана намера и жеља да се учини нешто нељубазно. Ко их, видевши их у себи, са гнушањем осуди, биће му опроштено. Уопште, све што је лако лоше, учињено без свести о злу, лак је грех. Лоша оваква дела и близина смртног греха повећавају се са свешћу о њиховој лошости приликом њиховог чињења. Ово посебно треба рећи за равнодушне ствари, када се оне раде не са лошом сврхом, али ни не са добром, већ у свом природном реду. У последњем случају, они могу позајмити зло од утицаја који имају на нечију душу; на пример, шетња може да омести мисли и да изазове кретање пожуде. б) О греху као диспозицији Грешно расположење, иначе грешна склоност, страст, јесте стална жеља да се на неки начин греши, или љубав према неким грешним делима или предметима. Тако, на пример, расејаност је стална жеља за забавом или љубав према њој. Такве привржености или грешне склоности су од велике важности у моралном животу. У њима је снага зла, као што је у добрим расположењима снага добра. Какве су тврђаве у држави, оне су у души. Преко њих грех или сатана подиже себи тврђаве у срцима и делује безбедно од њих, не бојећи се супротне стране. Страст у односу на људску делатност је истинско духовно ропство: јер се човек, као вођен њиме, води ка злу, чак и схватајући своју несрећу, иако није његова. Као што везаног роба вуче његов заробљеник камо хоће, тако страст ради са грешником. „Сјајно“, каже свети Златоуст (Разговори 7 на 2 Кор.), – обичај је мучан, јер се претвара у истинску потребу.“ „Ако је ко побеђен, има и посла“ (2. Петр. 2:19). „Ако чините грех, роб сте греху“ (Јован 8:34). Људска природа овде трпи потпуно понижење од греха. Неки ће се само мало уздржати, али онда се, повремено, као ватра, разбукта страст и однесе их у обичне послове. Из овога је јасно да су све страсти међусобно повезане и међусобно генерисане, попут добрих расположења, и различите снаге и грешне тежине. Нема сумње да је свака страст тежак и смртни грех, јер удаљава од Бога и гаси ревност за богоугодан живот. Међутим, страст је утолико више зла и злочиначка, што је њен циљ злији и неморалнији, што су њене дужности темељније нарушене, и што је хроничнија. Никада не треба мислити да се страсти формирају природно, саме од себе. Свака страст је наш посао. Порив да се учини ово или оно грешно долази од покварености наше природе; али да га задовољимо, посебно више пута, до тачке навике, наша је воља. Тако се гордост потврђује честим поносом, лењост честом неактивношћу, завист честом завишћу, мрзовољност честим злостављањем итд. У саставу страсти треба разликовати расположење срца и уобичајене радње које задовољавају страст. Када је човек у стању формиране страсти, онда су и једно и друго, могло би се рећи, еквивалентно. Али пре него што страст ступи на снагу, иако је страсно расположење, или страст, већ у срцу, навика да се поступа у складу с тим може бити веома слаба. Напротив, када човек дође у себе, схвати своју опасност од страсти и одлучи да је угаси, страст је већ омражена, гоњена и гоњена од личности; али навика на радње које задовољавају страст, на које су настројени делови и силе душе и тела, наставља да заводи још дуго, час као против воље граби задовољство, час као неконтролисано заноси. Зато је потребно дуго, дуго радити на искорењивању укорењеног порока, док се дејства и кретања сила не навикну на супротне обрте. О искорењивању страсти морају се писати читаве књиге... Зато се овде помиње нешто мало о томе. Неодлучан је знак да неко исправља своје срце ако се уздржава само од спољашњих послова који одговарају страсти; јер у исто време, страсна љубав може бити скривена и унутра, па стога, према срцу ове особе, ова особа може остати страствена - неконтролисана. Такође, излив мржње према страсти и незадовољство самим собом због ње, размишљање и премишљање како се одучити од страсти и победити страст је неодлучан знак овога, јер је ово стање тренутно: проћи ће, а срце ће се опет помирити са страшћу. Али ако неко, од овог тренутка негодовања на страст, прихвати чврсту и одлучну намеру да је следи и, не штедећи себе, почне да је искорењује, онда је такво стремљење против страсти прави почетак исправљања; а поузданост исправке зависи од постојаности и непроменљивости намере и деловања против страсти, јер циљ крунише дело. Добар почетак је пола посла, али друга половина је завршена на крају започетог путовања; или боље, до своје смрти, страствен човек који се исправља треба да мисли да је учинио само пола или је тек почео. Понекад се брзо одвикне на страствене послове, али пошто су силе душе покретљивије од материјалних чланова тела, углавном није препоручљиво веровати да је страст угашена, као да више не постоји или је умрла. У сваком тренутку је боље упоредити је са лажном змијом, која је спремна да угризе у свакој прилици, или са мртвим инсектом, који под повољним околностима лако оживи. Стога, морамо бдјети и молити се! Међутим, у том погледу постоји знатна разлика између људи који стоје у доброти, односно оних који раније нису били робови страсти, и оних који су им били робови, али су се исправили. Оно што је за неке пристојно, други можда неће увек прихватити. Они могу деловати са већом слободом; овај последњи треба увек да хода као близу ватре. Ово разрешава збуњеност: како су неки светитељи себи дозвољавали користи и утехе? Зашто нам треба таква строгост?! Јер они су били цели, а ми сломљени. Како је онима којима је било који члан дислоциран, када се поставе на своја места, није дозвољено да делују слободно, већ им се наређује да буду крајње опрезни; Исто тако, онима који су пали у страсти и исправили се потребна је строга опрезност у све дане свог живота. Али, савладавши их, треба се, дакле, одрећи навика да би, као слободна голубица, полетео и упокојио се у Једном Свеблагословеном и Свеугодном Богу. И овако доликује молити се: чисто срце створи у мени, Боже! и са страхом и трепетом изврши спасење своје! Само Бог зна шта ће донети наредни дан. Али ово је наша утеха, што је Господ близу свима који Га у истини призивају. в) О греху као стању, или грешном расположењу Грешно расположење духа је лако одредити по супротности са расположењем врлинског духа, како је то раније приказано. Дакле, у њему нема жеђи за Божанским; он у њој не осећа, па чак ни не окуси никакву сласт, а неки се и одвраћају од ње и беже; нема снаге: „често бих желео“, каже, „али не могу да се савладам“; нема општења са Богом: он је одвратио очи од Бога и не само да Га не гледа, него и не жели да гледа, па чак и страхује. Његово унутрашње осећање и савест га уверавају да је отпао од Бога, да га Он пориче; уместо жеље да ходи по вољи Божијој, има самовољу, или је своју вољу изабрао за почетак своје делатности, ради шта хоће; уместо да очекује небеску помоћ, он има охолост, или уопште земаљска средства која су у његовим рукама: имање, покровитељство итд.; нема потребе за заштитом од вере и Цркве Христове. Христос и Света Црква за њега постају и нешто су страно, не сасвим неопходно, ако не и сувишно. Главне, међутим, између ових особина су живот по сопственој вољи са одбојношћу према Богу или непажњом према Њему и Његовом закону. Друге особине су већ сакупљене око овога и развијају се из овога. Међутим, судећи по околностима, код неких се због других истичу једна, а код других друге особине, то може бити очигледније и злобније. Такође, судећи по снази сваког од ових елемената, само грешно стање је мање-више тврдоглаво и развратно – све је то у супротности са добрим расположењем духа. А услови за одређивање степена грешности одмах су видљиви из таквог контраста, наиме: што се неко више труди за пожудама своје воље, што је већи обим грешних подвига на себе, то је упорнији у савладавању спољашњих и унутрашњих препрека, посебно од спољашњих опомена и подстицања савести, што је развратнији и развратнији његов циљ, то је развратнији и развратнији његов циљ. грешно расположење. Све се то увећава јер је неко примио више дарова и користи и посебно окусио благодат Христову, имао више спољашњих и унутрашњих подстицаја, све јасније познаје поредак моралног живота, добра и зла. Коначно, однос грешног стања, страсног расположења и грешног дела у греху је потпуно исти као и у врлини добрих страна које им одговарају. Онај ко се од Бога одвратио својој вољи честим понављањем истих грешних дела, опседа зависност од њих у свом срцу. Једина разлика је у томе што се добар човек бори са страстима и нерадом да чини добро, а грешник са савешћу која му брани да греши и подстиче га да дође к себи. Остаци добра опиру се греху, овом злу које улази у срце; покварена воља одсеца добро да би зацарила у злу. Како се одвија ова несрећна и погубна борба човека са самим собом на сопствену пропаст, Господ делимично осликава у параболи о изгубљеном сину. Овде се види како се из једне једноставне, наизглед веродостојне мисли, тада неотеране, рађа порочна жеља у срцу и формира сопствена воља, како је потом следе дело за делом све док се не дође до ивице трулежи. Тако се камен бачен уз падину планине зауставља на самом дну њеног понора. г) Векови грешног живота И у грешном животу постоје различита доба, као што су и у истински хришћанском животу. Реч Божија уопштено каже за грешника да он, све више „успевајући у најгорем” (2 Тим. 3,13), „коначно долази у дубину зла” (Приче 18,3); Назначени су и степени силаска у ову дубину, на пример, он „разболи од неправде, заче болест и рађа безакоње“ (Пс. 7:15); или, јасније, за разлику од благословеног мужа у првом псалму, он одлази на „сабор злих“, зауставља се на „путу грешника“ и на крају седа на „преседиште погубитеља“ (Пс. 1,1). Потоњи изрази се могу узети као карактеристична обележја грешних векова. Има их и троје: новорођенче, младост, мушкарац. У првом је грешник само отишао у грех, у другом је стао у томе, у трећем је постао управник у својој области. Старост је младалачка. Ово је период останка у греху или стајања на пут грешника у слепилу, безосећајности и немару. Највише силе људског духа су погођене летаргичним сном, а силе греха су надвладале њих и изгледа да уживају у миру. У почетку је то као тачка равнодушности. Али од ове тачке почиње потчињавање људског лица греху. Једна за другом, његове снаге бивају доведене до подножја греха и обожавају га, прихватају или признају његову краљевску моћ над собом и постају његови агенти. Ум обожава и прихвата начела неверја, воља обожава и одаје се изопачености, срце обожава и испуњено је плаховитошћу и страхом од греха и грешног начела. Грешник не спава увек; понекад се буди. У овом тренутку желим да оставим све, али се бојим да започнем ову ствар због неке несхватљиве стидљивости, за коју је немогуће положити рачун. Човек је толико заплашен тиранијом греха да се не усуђује ни да помисли на огорчење против њега. Ево доказа како снага духа дубоко пада у греху и како богохулно ропство њему понижава племенито лице човека! Ум прво једноставно не види или губи све што је истина, али како време пролази, уместо истине у њега улази лаж. Овде све почиње сумњом или једноставним питањима: зашто је ово, зар није боље овако или онако? У почетку се ова питања пролазе без пажње, само се извесна сенка, попут паучине, баци на срце; али, приклањајући се њему ближе, они му се зближавају и постају свесни њега; осећање сумње је семе неверја. Почињу слободно да говоре, затим спајају духовитости, и на крају презиру и одбацују све Божанско и свето. Ово је невера! А воља спава у безбрижности, делујући по злим принципима, не примећујући како су добра начела њима истиснута. Она може да остане мирна без оштрог изражавања своје унутрашње покварености, али тамо где почну да је узнемиравају, где желе да је натерају да се понаша по другим принципима, тамо она исказује сву тврдоглавост свог карактера, не поштујући ни доказе својих уверења, па чак ни крајности: она иде против свега, постављајући себе као главно правило за све. Да ли ће јој то усадити закон савести или позитивни закони, она каже: одлази, нећу да знам такве путеве; а ово није ни за шта друго него за кварење карактера. Тако се грешник, који се бојажљиво побуни против греха, прихвативши начела лажи кроз неверје, усвојивши покварена правила вољом, показује да је довољно поуздан да се уздигне на неке владине положаје у грешном царству. Такав седи на седишту разарача. Ушао је у доба мужа да управља делом послова грешног царства. Мушко доба. Ово је период самосталног, упорног деловања у корист греха, против свега доброг, из којег човек долази на ивицу пропасти. Степени његовог пада одређују се степенима отпорности на светлост и добро. Јер и када овако живи, савест га не престаје да мучи. Али, прихвативши друга начела, он не слуша и иде супротно. Понекад једноставно не обраћа пажњу на овај глас, у стању непокајања, понекад га одбацује и наоружава, у стању горчине, понекад се намерно издаје на пропаст, у стању очаја. Ово је крај где га грешнику најзад доводи љубљени грех. Дакле, три доба греха дају девет стања. Овоме се могу додати још три стања несавршеног обраћења грешника, или обраћења недовршеног и незрелог, и то стање: ропство, када из страха од казни и претњи Божијих чувају руке од греха важнијих, не стидећи се да гаје зле страсти и помисли; самообмана, када себе сматрају савршенима у неодлучним и почетним само добрим делима; лицемерје, када се заустављају само на спољашњим делима побожности и на томе заснивају своју наду. И биће дванаест стања греха, изван доброг пута. Већина људи се заглави у прва три и последња три. Али у другом и трећем има их доста. Као утеху нашем грешном роду, морамо рећи да човек док је у овом животу, ма какве грехе чинио, увек има могућност да се врати милосрдном Богу, који се смилује на покајане. Људска природа је толико добра и љубазна да је човек не може овде са свим својим лажима потпуно искривити. Само док се не покаје, док је огорчен, док очајава, не може му се помиловати, а ако не промени овај карактер, не почне да плаче и не нада се, онда ће сићи ​​у гроб и заувек пропасти. Ђаво је кривац за сва зла. Да није било њега, не би било очајника. Иначе прво понавља: ​​Бог је милостив; а кад човек много згреши и реши да се покаје, уплаши се страшне правде Божије. Али ко ће осликати сву лукавство и злобу сатанину и којим мрежама он заплиће грешнике који му подлегну? Грешник, који је дошао к себи, ужаснут је и не може да схвати како је могао то и то, иако му се раније то чинило тако лако. Човек увек греши у неком облику самозаборава. Како је велико зло греха! Грех вређа бескрајну величину Бога. Презирући закон, презиремо и самог Законодавца и вређамо Га. Ово не треба схватити тако да се овом увредом нарушава свеблаженство Божије, јер је Он изван сваке творевине, већ тако да се са наше стране већ чини све да се увреди Његова безгранична величина, као што га прост грађанин, иако царско величанство остаје неприкосновено, вређа својим делима. У том погледу грех је бескрајно велико зло. Али истина захтева да се увреда задовољи. Задовољство мора бити једнако увреди. За бескрајно велику увреду мора постојати бескрајно велико задовољство. Ту је туга! Имајући прилику да учини бескрајну увреду, човек нема прилику да за то учини дужну сатисфакцију. Остаје да човек буде вечно крив и, дакле, вечно кажњен. Такви су и први греси и сви следећи. Сваки пут када човек згреши, он себе урања у бескрајно зло. Апостол пише о човеку хришћанину да, сагрешивши после крштења, „други разапиње Сина Божијег“ (Јевр. 6, 6), гази крв Завета и стаје у ред распећа који су викали: Крв његова на нас и на децу нашу! Одвојивши се од Бога и Христа, човек се грехом придружује Сатаниној хорди и постаје му заседа, одакле се бори против Бога, ругајући се Његовој бескрајној милости – и слепилу и безумљу хришћанина. Бог је дао свог јединородног Сина, каже сатана, али ја већ знам како да контролишем људе. После ће на суђењу сву кривицу свалити на самог човека и још више је повећати како би га брже одвео у пакао. А шта грех производи у самом човеку? Изопачује га и, као да га урања у мрак, у снове фантазије, сујету жеља и неред срчаних емоција, кружи око њега целог живота, не дајући му да дође к себи. У међувремену, мука страсти изједа и душу и тело. Грешник је створење које тиња. Судећи по овој коначности и овој ружноћи греха, грешник би овде морао да почне свестрано страдање. Али по судбинама Божијим, то се не дешава. Грешник се често радује и наслађује земаљском срећом, колико може или колико Бог да, делом за награду за нека добра дела, делом за опомену. Али испод ове привидне среће увек се крије непрекидни слом духа, понекад само преплављен чулним заносом, па чак и тада не потпуно. Грешник је увек суморан и изгледа да се нечега плаши. Демони долазе до умирућег непокајаног грешника и, отевши му душу, бацају га у место таме до Другог доласка. Овде се, за сада, мучи само дух, али када се после Другог доласка сједини са телом, тело ће страдати бескрајне векове, а те муке се не могу осликати. Сада имамо општи преглед хришћанске врлине и нехришћанског греха. Ово је довољно да се схвати колико је прво добро, а колико лоше друго. Али то ће постати још очигледније када се детаљно прикаже како се хришћански врлински живот и њему супротан живот утискује у целокупно биће човека и на све функције његових моћи. Овде се најјасније види шта Божанска благодат производи у човеку ради човекове послушности упутствима Речи Божије и шта се дешава са човеком када, остајући при себи, следи сугестије своје воље и своје угађање, а још више када се препусти некој страсти или греху. Можда ће вас занимати: