II. Характеристические черты христианской деятельности как нравственной

Këto veçori janë atribute thelbësore të akteve morale të krishtera, të cilat duhet të ndodhin në çdo veprim të krishterë, të madh e të vogël, dhe t'i dallojnë ato nga aktet e ngjashme jo të krishtera. Meqenëse ato nuk përfshihen rastësisht në aktet e krishtera, por përcaktohen nga vendimet racionalisht të lira të të krishterëve dhe kërkohen nga struktura e brendshme e shpirtit moral të krishterë, ato marrin formën e rregullave dhe me të drejtë mund të quhen ligje të veprimtarisë morale të krishterë në përgjithësi. Duke gjykuar nga kjo, përkufizimi i këtyre veçorive dhe aksesorëve duhet të ngrihet sipas treguesve të themeleve të lartpërmendura të jetës së krishterë, të cilat përcaktojnë strukturën e saj të brendshme. Dhe njeriu duhet vetëm ta shikojë veprimtarinë morale si të tillë, në dritën e këtyre udhëzimeve, dhe veçoritë e tij morale dhe të krishtera do të identifikohen vetë. Në diskutimet e përgjithshme rreth veprimtarisë morale njerëzore, përcaktohet si më poshtë: 1) Kushtet për moralin e veprimeve. 2) Prodhimi i akteve morale. 3) Rregullat për përcaktimin e vlerës morale të akteve. 4) Llojet e moralit me moshat e jetës morale në drejtim të mirë dhe të keq. Veprat morale të krishtera shqyrtohen gjithashtu nga këto këndvështrime, por të gjitha ato kanë dallimet e tyre, të cilat një i krishterë duhet t'i dijë mirë. 4. Kushtet për moralin e veprimeve - të përgjithshme dhe të krishtera Këto kushte janë: a) vetëdija dhe b) iniciativa e lirë. Një person i aftë dhe i detyruar për veprime morale duhet të jetë në mendjen e tij, ose duhet të jetë i vetëdijshëm për veten, pozicionin e tij aktual dhe marrëdhëniet e tij. Kush është jashtë mendjes, jashtë mendjes, i pavetëdijshëm për veten e tij, veprimet e tij nuk kanë gradë morale - siç janë veprimet e mendjelehtë, të mërzitur në mendje, të zhytur në gjumë ose që nuk kanë ardhur ende në vete nga gjumi. Megjithatë, një vetëdije e tillë nuk duhet të jetë vetëm e njëjtë me vetëdijen e përgjithshme natyrore në të cilën një person dallohet si vetvetja në rrethin ku ekziston; por duhet të ekzistojë edhe një vetëdije rreptësisht morale, e quajtur vetëdije, në të cilën një person e njeh veten si një person të detyruar për veprimtari të qëllimshme, për vepra të përgjegjshme që i nënshtrohen raportimit. Pse fëmijët, të cilët nuk kanë arritur ende një vetëdije të tillë, kërkojnë falje për çdo të keqe dhe me mirësinë e tyre tregojnë vetëm shpresë, ndonëse ende të pavendosur; ashtu siç, përkundrazi, të rriturit i nënshtrohen qortimit të fortë kur i lejojnë vetes të harrojnë veten dhe të veprojnë në një mënyrë jo njerëzore dhe jo sipas pozicionit dhe vendit të tyre. Zbatimi i pronës së fundit ndaj një të krishteri, duhet ta detyrojë atë në një lloj të veçantë vetëdijeje, domethënë të krishterë. Se ajo duhet të jetë e veçantë tek ai, duket nga fakti se në rilindje ai u bë i ndryshëm - i ri, jo në mendim, por në vepër; pse duhej të rilindte në vetëdije. Ajo që duhet të jetë pjesë e kësaj vetëdijeje është e qartë nga mënyra se si ai hyri në fontin e pagëzimit ose pendimit dhe si doli prej tij ose çfarë u bë në të. Ai u shkatërrua - dhe tani ai është çliruar; Unë u plagos - dhe tani jam shëruar; u refuzua - dhe tani u pranua si bir; ai ishte i vetëdashur - dhe tani ai e ka lidhur veten me bindje sipas një zotimi. E gjithë kjo duhet të rezonojë në zemrën e tij dhe së bashku të përbëjnë një gjë që ai ndjen të jetë në Krishtin Jezus. Në një ndjenjë shërimi dhe lirie, ai duhet ta njohë veten si shërbëtor të Krishtit, të punojë dhe të punojë sikur në emër të Tij, përpara dhe për hir të Tij, në mënyrë që të mund të thotë me apostullin: "Unë nuk jetoj për askënd, por Krishti jeton në mua" (Gal. 2:20). Kjo vetëdije e krishterë ishte aq e fortë në shumë nga të krishterët kryesorë, saqë të gjitha pyetjeve të torturuesve ata u përgjigjën vetëm: Unë jam një shërbëtor i Krishtit, unë jam një shërbëtor i Krishtit. Dhe këtu është tipari i parë i moralit të krishterë, ose prona e parë e një personi që vepron në mënyrë të krishterë - një skllav, duke e njohur veten si skllav, vepron në raport me zotërinë e tij si skllav; i biri, duke e njohur veten si bir, vepron para babait të tij si bir, kështu që humbja e kësaj vetëdije është në të njëjtën kohë fillimi i devijimit të tyre nga rendi i tyre. Dhe një i krishterë, i vetëdijshëm për veten si shërbëtor i Krishtit, duhet të fillojë të punojë. Me shuarjen e kësaj ndërgjegje, veprimet e tij, nëse nuk bëhen të këqija, atëherë humbin pak a shumë karakterin e tyre të krishterë dhe hyjnë në kategorinë e çështjeve të përgjithshme morale. Ndërkohë, një i krishterë nuk është vetëm një person përgjithësisht moral, por një person moral në mënyrë të krishterë. Nëse, pra, nga një vetëdije e tillë marrin karakterin e tyre të gjitha veprimtaritë e një të krishteri, atëherë drita e tij duhet të digjet në shpirtin e tij, duke mos shuar, jo pakësuar, por duke u rritur deri në fund të jetës së tij. Kjo është arsyeja pse Reverendi i Drejtë Tikhon shkroi këtë rregull për të gjithë kopenë e tij: "Një këshillë e shkurtër që çdo i krishterë që nga foshnjëria deri në vdekje duhet të ketë gjithmonë parasysh: mbani mend 1) se në Pagëzimin e Shenjtë, nëpërmjet babait tuaj dhe nënës së kumbarit, hoqët dorë nga Satanai dhe të gjitha veprat e tij, dhe të gjitha shërbesat e tij dhe gjithë krenarinë e tij, dhe këtë e hoqët dorën nga trefishi, duke hequr dorë nga Satani. ju premtuat tri herë t'i shërbeni Krishtit, Birit të Perëndisë, me Atin dhe Frymën e Tij të Shenjtë. Kështu, në pagëzimin ju u regjistruat për shërbimin e Krishtit dhe u betuat për besnikëri, ashtu si ushtarët dhe të tjerët regjistrohen për shërbimin e mbretit të tokës dhe betohen për besnikëri. Mbani parasysh këtë, rrënjoseni në familjen tuaj dhe veçanërisht te fëmijët tuaj të vegjël, në mënyrë që, duke kujtuar premtimin tuaj, ata të mësohen me devotshmëri që në moshë të vogël.” 2) Iniciativa falas Përkundër faktit se një person e njeh veten si një person dhe një person moral, jo gjithçka që vjen prej tij dhe në të i takon atij si person ose është morale. Veprimet morale janë të ngulitura me veti të veçanta. Së pari, ato janë veprime të pashmangshme të vetëdijshme, sepse vijnë nga personi që është i vetëdijshëm për veten dhe i detyrohen atij. Si mund t'i detyrohet diçka kur ai as nuk e di për këtë? Për shembull, qarkullimi i gjakut, ushqimi dhe rritja e trupit janë si dhe lëvizjet e zakonshme të krahëve, këmbëve dhe anëtarëve të tjerë. Megjithatë, jo çdo veprim i ndërgjegjshëm duhet t'i atribuohet një personi si person. Në këtë ka shumë veprime, të cilat edhe pse i njeh ai në vetvete, megjithatë ndodhin plotësisht pa dijeninë e tij dhe nuk kryhen nga vetë ai. Këto janë të gjitha lëvizjet natyrore të forcave dhe nevojave të tij. Pra, ndërgjegjes i duhet shtuar edhe vetveprimtaria, pra vetëfillimi, vetëzgjedhja. Në mënyrë që një vepër e caktuar t'i atribuohet një personi, është e nevojshme që ai vetë ta fillojë dhe ta kryejë atë me dashje, dhe meqenëse ky person e njeh veten si moral, karakteri i moralit kalon në vetë veprën. Ky personazh mund të kalojë në ato veprime që nuk ndodhin sipas vullnetit të tij, por jo ndryshe përveçse kur jep pëlqimin e tij të lirë për to, sepse në këtë rast ai i asimilon ato me vete - i zgjedh, i bën të tijat. Që nga ky moment, ata fillojnë t'i detyrohen atij, si nga ata, ashtu edhe nga të tjerët. Pra, zemërimi do të lindë vetë, por kur një person pajtohet me të, atëherë ai vetë fillon të zemërohet. Përkundrazi, nëse dikush, duke ndier një lëvizje të pavullnetshme zemërimi ose pasioni tjetër, nuk pajtohet me të, por sforcohet t'i kapërcejë, atëherë nuk i ngarkohen atij, megjithëse janë në të. Ky akt pëlqimi është shumë domethënës në jetë dhe, mund të thuhet, është po aq, nëse jo më shumë, gjithëpërfshirës sa vetë-fillimi. Sepse pjesa e tij i takon jo vetëm asaj që ndodh brenda nesh ose ajo që prodhohet nga ne, por edhe nga të tjerët - pavarësisht nga ne. Dhe biznesi i dikujt tjetër, në të cilin pëlqimi ynë ka ndërhyrë disi, është gjithashtu për ne. Nga kjo rrjedh se gjithçka i ngarkohet personit të një personi dhe është morale, ajo që ai zgjodhi me vetëdije dhe për të cilën ai ra dakord me vetëdije. Pas kësaj, është e qartë se një person, për të ruajtur karakterin e një personi moral, është e nevojshme të jetë zot i veprimeve të tij, t'i disponojë ato sipas gjykimit dhe qëllimit të tij dhe jo të udhëhiqet nga rrjedha e rrethanave të jashtme ose lëvizjet e tij të brendshme shpirtërore. Por çfarë tabloje të përzier dhe të dhimbshme do të jetë jeta morale e një personi nëse e rishqyrtojmë nga ky këndvështrim?! Sa shumë bëhet në injorancë, harresë dhe pavëmendje! Kjo është pjesa e humbur për moralin e mirë, edhe pse jo për gjykimin. Sa poshtërohet apo vidhet nga raste të tilla në të cilat ose vetëdija i nënshtrohet dhunës, si p.sh. në zemërim dhe frikë, ose dëmtohet vetë-aktiviteti, si në pasionet dhe zakonet mëkatare? Ndërkohë, ngjarjet e jashtme që nxisin nisma të lira, dhe lëvizjet e brendshme që tërheqin pëlqimin, jo gjithmonë bien dakord me ligjin dhe janë gjithmonë thuajse të çrregullta. Pse veprimtaria morale e njeriut është e pakët, e përzier dhe madje e shëmtuar? Arsyeja për këtë është e drejtpërdrejtë në humbjen e forcës morale. Kjo fuqi ringjallet ose rivendoset te një i krishterë me anë të hirit të Perëndisë. Pse, duke hyrë në fushën e veprimtarisë morale, një i krishterë i vërtetë, me vetëdijen e detyrës së tij për të punuar për Krishtin, ka një qëllim ekskluziv - të ecë në vullnetin e Tij: ai bëri një zotim për këtë qëllim, është i ndezur nga zelli, dhe më e rëndësishmja, fuqia e pranuar. Duke qëndruar mbi një themel të fortë, ai i komandon punët e tij dhe i drejton të gjitha drejt qëllimit të treguar, duke mos lejuar asnjë devijim. Pikërisht kështu vepron ai! Që nga hera e parë ai mëson vetë kërkesat e ligjit të krishterë - me reflektim, lexim, dëgjim, bisedë - aq sa mundet dhe aq sa mundet. Ai ndërton, në përputhje me këtë njohuri, të gjithë rendin e jetës së tij - të jashtme dhe të brendshme - të paktën në pjesët e përgjithshme dhe kryesore. Së fundi, ai e drejton veten dhe punët e tij sipas planit të tij, pa u rrëmbyer, siç u tha, as nga rrjedha e jashtme e ngjarjeve të lidhura dhe as nga lëvizjet e brendshme të natyrës së tij. Kjo kërkohet si nga dëshira e zemrës, e cila ka vendosur të punojë për Zotin në të gjitha rrugët e jetës, ashtu edhe nga ajo veti e hirit, me anë të së cilës njeriu mbretëron në vetvete dhe bëhet pronari dhe menaxheri i tij i plotë. Apostujt nuk urdhërojnë asgjë tjetër kur urdhërojnë "të jesh i matur, të vigjilentë, ... të kesh kujdes për veten" (1 Pjet. 5:8; 1 Kor. 16:13; 1 Tim. 4:16). Për këtë, padyshim, urdhëron menaxhimin e ndërgjegjshëm dhe të kujdesshëm të veprimtarive të dikujt, menaxhimin personal, megjithëse në varësi arbitrare ndaj vullnetit të Zotit. Çfarë tjetër fut apostulli kur mëson se Perëndisë duhet t'i ndërtohet «një kishë shpirtëror, një shenjtërore»? (1 Pjet.2:5; Efes.2:22). Sepse kjo do të thotë ta rregulloni jetën tuaj sipas një plani të njohur, duke e udhëhequr atë në mënyrë harmonike, në lartësimin dhe përmirësimin gradual, me bindjen e plotë se ajo po udhëhiqet sipas një plani qiellor - hyjnor, që është ligji i krishterë, i përshkruar në Fjalën e Perëndisë nga Vetë Zoti dhe Apostujt. 5. Prodhimi i akteve morale Është thënë se një i krishterë është drejtuesi i të gjitha aktiviteteve të tij. Tani le të shohim se si ai e kryen secilin nga bizneset e tij veç e veç. Së pari, le të themi se si kryhet çdo vepër në përgjithësi, dhe më pas si ndërtohet një vepër e krishterë. Veprimi i jashtëm është fryt i veprimit të brendshëm. Para se të zbulohet, duhet të ndodhë brenda. Kur aktiviteti moral i një personi i nënshtrohet një korrelacioni mekanik të forcave të tij, metoda e formimit të brendshëm të një çështjeje morale shpjegohet me kombinime të ndryshme të veprimeve të arsyes dhe vullnetit, ose shkallëve të dëshirës dhe kthesave të arsyetimit. Këtu arsyetoni dhe do të marrë disa kthesa dhe në përputhje me rrethanat do të ndryshojë në aktivitet. Së pari ata i drejtohen temës ose çështjes; dhe këtu kuptimi e sheh atë dhe ia paraqet ndërgjegjes në përsosmëri iluzore ose të vërtetë, për të cilën vullneti i duket i pëlqyeshëm dhe do ta dëshironte; atëherë, kur mendja deklaron marrjen e këtij objekti ose kryerjen e veprës së mundshme si për forcën ashtu edhe për personalitetin e personit, vullneti e dëshiron vërtet atë dhe është aktivisht i gatshëm të përpiqet për të. Pastaj kalojnë nga lënda te mjetet. Këtu bëhet fjalë për arsye - konsultim, rishikim i mjeteve, krahasim i së mirës me më të mirën dhe tregues i atyre më adaptive, që zgjidhen menjëherë me vullnet. Këto zgjedhje, të kombinuara me dëshirën aktive, lindin vendosmërinë. Më pas, plani duhet realizuar: mendja mbledh ide të ndryshme për të eksituar dhe forcuar vullnetin; vullneti vepron duke vënë në lëvizje forcat më të ulëta në varësi të tij. Më në fund, vepra kryhet: intelekti merr nga kjo njohuri eksperimentale, praktike në lidhje me këtë çështje, ndërsa vullneti gëzon, qetësohet në arritjen e qëllimit dhe provon eksperimentalisht të mirën prej tij. Pra, natyrshëm një person kalon nga mendimi i parë për një objekt në kënaqësinë përfundimtare të tij pas përfundimit të detyrës. Por kjo është një histori, ose më mirë, një formë pa përmbajtje. Çfarë përmbajtje duhet të vendosë një i krishterë në këtë formë, ose cila mënyrë specifike e të bërit të gjërave është karakteristike për të? Pikërisht, dhe ai i ka këto katër kthesa, tani tek objekti, tani tek motivet, tani tek mjetet, tani tek ajo që duhet të ndodhë pasi të kryhen veprat; por e gjithë kjo për të ka një domethënie të veçantë, një frymë dhe pronë të veçantë në përputhje me disponimin dhe qëllimin e tij kryesor. Domethënë: një i krishterë është në bashkësi me Zotin dhe është i zellshëm të qëndrojë në këtë bashkësi nëpërmjet përmbushjes aktive të vullnetit të Tij me fuqinë e hirit, në kuptimin e skllavërisë ndaj Zotit Jezu Krisht. Nga kjo rrjedh se të gjitha veprat e tij, si të thuash, duhet të vijnë nga Zoti dhe të kthehen te Zoti. Ky ligj i përgjithshëm shprehet në rrjedhën e mëposhtme të kryerjes së veprave vërtet të krishtera: pasi të ketë kuptuar ligjshmërinë e një veprimi të caktuar, ose, po kështu, vullnetin e Zotit për të dhe duke ndjerë detyrimin e brendshëm për ta kryer atë, një i krishterë duhet të anojë si vullnetin dhe zemrën e tij drejt tij; pastaj, pasi të kërkosh ndihmën e Zotit në lutje, me një ndjenjë fuqie në Zotin (Filip. 4:13), kryeje atë, megjithatë, gjithmonë duke njohur me përulësi papërsosmërinë dhe parëndësinë si të këtij veprimi, ashtu edhe të gjithë të tjerëve, dhe në fund të prehet vetëm në Zotin dhe Shpëtimtarin tonë Jezu Krisht. Ky është një program universal për çdo kauzë të krishterë: a) vetëdija e vullnetit të Zotit në të; b) prirja e vullnetit dhe e zemrës për të; c) lutja për ndihmë në realizimin e saj dhe d) mos e pa atë dhe veprat e tjera të mira. 1) Vetëdija e vullnetit të Zotit në punën e ndërmarrë Një i krishterë duhet t'i bëjë të gjitha veprat e tij me një vetëdije të qartë të ligjshmërisë së tyre ose se është vullneti i Perëndisë për ta, në mënyrë që të mund të ecë në dritë si "bir i dritës dhe ... ditës, dhe jo i natës dhe i errësirës" (1 Thesalonikasve 5:5). Thelbi i zotimit të tij të pagëzimit e detyron atë ta bëjë këtë. Nëse për hir të shpëtimit në Zotin Jezu Krisht ai ia dorëzoi veten tërësisht Perëndisë, atëherë në të njëjtën kohë ai ia dorëzoi Atij të gjitha punët e tij, të brendshme dhe të jashtme. Pse nuk duhet të lejojë që të hyjë në jetën e tij diçka që nuk ishte i sigurt se do t'i pëlqente Perëndisë dhe Zotit? Ai "u krijua në Krishtin Jezus për vepra të mira, ... që të mund të ecë në to" (Efes. 2:10). Pa këtë, ai nuk mund të jetë i sigurt në favorin hyjnor ndaj vetes, nuk mund të qëndrojë me guxim përpara fytyrës së Perëndisë dhe "të shikojë me gëzim qiellin" (Jobi 22:26), i cili, në fakt, zbulon se ai po qëndron në qëllimin e tij të fundit ose është në bashkësi me Perëndinë. Sepse nuk ndodh ndryshe veçse kur "zemra jonë nuk na verbon ndaj guximit ndaj Perëndisë", mëson Apostulli Gjon (1 Gjonit 3:21). Pse është një urdhërim i drejtpërdrejtë për të që “të mos jetë budalla, por të kuptojë cili është vullneti i Perëndisë” (Efes. 5:17). Pra, rregulli i vazhdueshëm i veprimtarisë së tij duhet të jetë: në çdo veprim që vjen nga vetëdija juaj dhe që duhet t'ju takojë, nxitoni të njihni vullnetin e Zotit dhe mos vazhdoni ta kryeni atë ndryshe, veçse me një vendosmëri të saktë se jo vetëm që nuk është në kundërshtim me vullnetin e Zotit, por edhe është e pëlqyeshme për Të; Vuloseni me vullnetin tuaj veprimet e pacaktuara me ligj, që në këtë mënyrë e gjithë jeta juaj të jetë sipas Zotit. Në të njëjtën kohë, të gjithë janë të gatshëm të pyesin se si ta zbulojnë vullnetin e Zotit në raste të veçanta? Mjeti për të zbuluar vullnetin e Zotit për këtë apo atë çështje, gjëja e parë dhe më e rëndësishme, është ndërgjegjja, e ndriçuar nga Fjala e Zotit dhe e udhëhequr nga hiri i Zotit. Sepse kjo është ajo që ajo është e vendosur të bëjë, ky është biznesi i saj thelbësor. Ai që e trajton ndërgjegjen e tij me mirëbesim, nuk e kundërshton atë, nuk e shtrembëron dhe nuk e mbyt me fjalën e tij, rrallë mund të thotë: Nuk e kuptoj çfarë të bëj. Nëse vërtet ndeshet me ndonjë hutim, atëherë e zgjidh menjëherë, ashtu siç duhet zgjidhur, me vetëmohim dhe dashuri. Ndihma e madhe e ndërgjegjes i jep ndihmë edukimit ose organizimit të jetës sipas një ligji të ndërgjegjshëm dhe të kuptuar, siç u tha më parë. Sepse, nëse dikush i kuptonte vërtet të gjitha veprimet e detyrueshme për veten e tij si i krishterë, kuptonte frymën e një jete vërtet të krishterë, dhe më pas, sipas kësaj, ai vendosi të gjitha sjelljet e tij në vendin e tij, në kohën e tij, në emër të tij dhe në çdo gjë në përgjithësi, ai vuri vulën e vullnetit të Zotit; nëse, në të njëjtën kohë, gjithçka që është e pazakontë për një të krishter, që ai gjeti në jetën e tij të brendshme dhe të jashtme, ndryshohet prej tij dhe rindërtohet me maturi, megjithatë, pa pëlqyer dhe pa më të voglin kënaqje ndaj egoizmit dhe pasioneve, dhe veçanërisht ndaj zakoneve të korruptuara të epokës - nëse e gjithë kjo bëhet siç duhet; atëherë çdo veprim pas kësaj nuk do të jetë më asgjë tjetër veçse një shprehje e vullnetit të Zotit. Më tej, jeta reale, në një frymë vërtet të krishterë, edhe pse jo pa gabime, gjithmonë e kuptueshme, do t'ju pasurojë me përvoja dhe arsye praktike. Në raste të tjera, për ata që e kanë vënë në zemër të ecin sipas vullnetit të Perëndisë, Fryma e Shenjtë që jeton në ta në orën e veprimit do të zbulojë se si të veprojnë sipas premtimit të Zotit drejtuar apostujve (Luka 12:12). Vetëm qëllimet e këqija e largojnë këtë lider. Por, "në qoftë se një njeri është burrë, kini frikë nga Zoti; ai do t'i japë një ligj sipas vullnetit të tij", këndon Davidi (Ps. 24:12). Më në fund, të gjithë kanë një baba shpirtëror dhe ligji na urdhëron t'i bindemi dhe t'i drejtohemi atij për këshilla. Bëj siç thotë ai dhe do të veprosh sipas vullnetit të Zotit. Një veprimtari e tillë gjatë gjithë jetës së një të krishteri jep një karakter të kujdesit të kujdesshëm ndaj sjelljes së brendshme dhe të jashtme dhe, në të njëjtën kohë, ndrojtje të kujdesshme - për të mos bërë asgjë kundër vullnetit të Zotit. Në përgjithësi, guximi konsiderohet nga të gjithë etërit e shenjtë si fillimi i devijimit nga rruga e drejtë. Pse ata këshillojnë mbajtjen e një shqetësimi të vazhdueshëm të frikshëm për mirë. (Ka një ndërgjegje të rreme - scrupulosa; nuk bëhet fjalë për këtë, është një sëmundje e ndërgjegjes). Në këtë drejtim, të gjithë njerëzit ndahen kryesisht në tri klasa: disa gjithmonë dhe në çdo gjë veprojnë sipas vullnetit të tyre, pa u kufizuar nga asnjë rregull, domethënë ndjekin rrugën e gjerë; të tjerët kufizohen në çdo gjë me vullnetin e Zotit dhe ndjekin një rrugë të ngushtë; të tjerë ende duan të mbajnë një rrugë të mesme të pamundur: këto nuk janë as të ngrohta as të ftohta. Duke i parë punët njerëzore nga ky këndvështrim, duhet të konkludojmë se të gjithë ata që veprojnë pa vëmendjen e duhur ndaj vetes dhe qëllimit kryesor të jetës së tyre ose veprojnë, siç ndodh, sipas rutinës dhe rrjedhës së rrethanave, mëkatojnë. Kjo zbulon tek ata indiferencën dhe madje përbuzjen ndaj vullnetit të Zotit - neglizhencën. Ata veprojnë pa qenë të sigurt për korrektësinë e veprimeve të tyre, me një vetëdije të errët dhe të pasigurt për përputhjen ose mospërputhjen e veprimeve të tyre me vullnetin e Zotit. Sepse "çdo gjë që nuk është nga besimi", thotë apostulli, "është mëkat" (Rom. 14:23). Koi vepron kur dyshohet; të cilët, pra, ndërsa ndërgjegjja e tyre lëkundet ndërmjet njërës anë dhe tjetrës, vendosin të veprojnë dhe ta kryejnë atë nën këtë lëkundje të vazhdueshme. “Ndërgjegjja e këtyre njerëzve është e dobët, qenia është e ndotur” (1 Kor. 8:7). Si dhe ata që i lejojnë vetes të veprojnë me nxitim, në pështjellim shpirtëror, duke u rrëmbyer nga ndonjë mendim i ri dhe goditës, ose nga ndonjë ndjenjë, veçanërisht pasioni. Ata zakonisht e konsiderojnë veten të drejtë, për shembull, ata që janë të zemëruar, xhelozë përtej arsyes: shpesh ana e tyre në fakt rezulton të ketë të drejtë. Por përveç faktit që kjo drejtësi është një aksident, gjëja kryesore për ta nuk është të kënaqin Zotin, por veten, pasionet dhe karakterin e tyre. Sidomos ata që me pretekste të ndryshme duan ta përjashtojnë veten nga përmbushja e vullnetit të vetëdijshëm të Zotit dhe me ide të ndryshme e pengojnë veten edhe në vetë ligjshmërinë e një çështjeje të ligjshme. Njerëz të tillë padyshim veprojnë kundër ndërgjegjes - dhe veprat e tyre janë një krim i dukshëm. 2) Prirja e vullnetit në një çështje të detyrueshme Kjo është teknika e dytë kur një i krishterë kryen veprat e tij. Kjo përmendet sepse pak njerëz e konsiderojnë këtë pikë të rëndësishme, kur në fakt nuk është e parëndësishme. Pasi të njihet ligjshmëria e një veprimi, ose vullneti i Perëndisë për të, një i krishterë duhet të anojë menjëherë vullnetin e tij drejt tij dhe të disponojë zemrën e tij. E para sepse ajo nuk është gjithmonë e nënshtruar, e dyta sepse përndryshe një çështje pa pjesëmarrje të përzemërt do të jetë një çështje pa shpirt. Është e drejtë që ai që është zotuar se do t'i pëlqejë Perëndisë në çdo gjë, të ndiejë një gatishmëri më të madhe ose më të vogël për të përmbushur të gjithë vullnetin e Tij të njohur; por lëvizshmëria e tillë e lehtë për të mirë, e lirë, e padëmtuar, është gjithmonë një e mirë shpirtërore, e fituar me punë të gjata dhe shumë vepra. Zakonisht, vullneti ka prirjet, prirjet dhe pasionet e veta, të cilat nuk e lejojnë të nxitojë me dëshirë për të bërë mirë dhe ta shpërqendrojë në drejtim të kundërt; ndonjëherë ajo është në një gjendje vullneti të pakuptueshme, kur, me gjithë forcën e detyrimit, nuk dëshiron të bëjë atë që duhet (Rom. 7:20). Prandaj, është e nevojshme ta detyroni veten të bëni mirë, sikur me forcë të tërhiqni dhe të anoni drejt saj, për të bindur dhe bindur shpirtin tuaj. Është e qartë se këtu shumë, nëse jo gjithçka, varet nga perceptimi me zemër i ligjit, nga i cili dëgjohet një ndjenjë detyrimi ose vetëdije për domosdoshmërinë morale të veprimit. Ashtu si në përgjithësi ndjenja e zemrës qëndron në themel të veprimeve të vullnetit, ashtu edhe në jetën morale ndjenja e detyrimit përbën pikën më të fortë të mbështetjes për prirjen e vullnetit për veprim. Një person në të cilin, nëpërmjet veprimit të hirit Hyjnor në pagëzim ose pendim, është ngulitur një zell i zjarrtë për të kënaqur Zotin, ose duke ecur në mënyrë të palëkundur në vullnetin e Zotit, i cili, pra, ka etje për vullnetin e Zotit, një person i tillë vepron menjëherë sapo e kupton detyrimin, pavarësisht nga çdo pengesë. Prandaj, nëse, nga njëra anë, ky zell nuk u ftoh dhe nuk dekurajohej, dhe nëse, nga ana tjetër, ndjenja morale zotëronte gjithmonë një përsosmëri të tillë, sa të ndjente gjallërisht dhe vërtetë fuqinë e detyrimit të veprimit dhe të ishte aq e ndjeshme ndaj vullnetit të Zotit, saqë gjurmët më të vogla të tij pasqyroheshin në të, atëherë këto dy forca mund t'i zëvendësonin të gjitha udhëzimet në moral dhe të gjitha udhëzimet e moralit. Por meqenëse xhelozia ndodh në një person në shkallë të ndryshme rritjeje dhe zvogëlimi, dhe ndjenja morale, për nga vetitë e saj natyrore, është e gjallë dhe emocionuese në një, e mërzitshme dhe e ngadaltë në një tjetër, më e mësuar me disa gjëra, me të tjera - me gjëra të tjera, ndonjëherë është e vërtetë, ndonjëherë nuk është e vërtetë (sepse ka edhe një shije të rreme morale), dhe në përgjithësi njeriu ndeshet me pabesi dhe gabime të mëdha në zemrën e tij. e të drejtave), sipas së cilës ose është e ndjeshme në mënyrë të paligjshme ndaj njërit, ose në mënyrë të paligjshme e ftohtë ndaj një tjetri, atëherë në shumë raste është e nevojshme që, si të thuash, t'i imponojë vetes një detyrim me forcë dhe ta fusë këtë ndjenjë në zemër. Një kontroll i tillë i zemrës dhe i vullnetit kryhet me anë të impulseve, ose të këtij lloj mendimesh dhe të vërtetash, të cilat kanë fuqinë ta ziejnë zemrën - ta bëjnë atë të butë dhe të përshtatshme. Nuk është e vështirë të përcaktosh se ku mund të gjesh mendime të tilla. Cila është marrëdhënia midis lirisë dhe ligjit? Kryesisht nga ndjenja e varësisë nga Zoti. Rrjedhimisht, të gjitha mendimet që godasin këtë ndjenjë varësie dhe e vënë atë në lëvizje, duhet të qëndrojnë midis impulseve të vullnetit. Se çfarë saktësisht janë këto mendime mund të shihet nga rruga e konvertimit të një të krishteri. Meqenëse ky konvertim, pasi filloi me një ndjenjë varësie, u ringjall në pendim dhe nëpërmjet besimit në Zotin Jezu Krisht, i vulosur me betime në pagëzim, atëherë pikërisht këto të vërteta dhe të tjera të prekura prej tyre duhet të kenë fuqinë për të mbështetur, pastruar dhe rinovuar zellin shuarës dhe, në të njëjtën kohë, vullnetin për të mirë. Pra... Sillni ndërmend betimet e pagëzimit dhe kujtoni bekimet që ju janë dhënë me këtë: shfajësimi, rilindja, birësia me Perëndinë dhe trashëgimia e Krishtit. Mos e njollojeni këtë veshje të pastër. Kujtoni ekonominë e shpëtimit: si Biri i Vetëmlindur i Perëndisë erdhi në tokë për hirin tuaj, u mishërua, vuajti, vdiq, u ringjall, u ngjit në qiell dhe ulet në të djathtën e Atit dhe atje ndërmjetëson për ju; dhe ruhuni nga mosmirënjohja. Kujtoni gjithashtu se si Fryma e Shenjtë zbriti mbi apostujt dhe, nëpërmjet tyre, pasi themeloi Kishën e Shenjtë, qëndron në të për t'i udhëhequr besimtarët te Krishti dhe se si Ai ju komunikua në sakramentet dhe kini kujdes që ta fyeni Atë me papastërti. Kujto fisnikërinë tënde, me të cilën nderohesh në krijim dhe rilindje, dhe më pas poshtërsinë e mëkatit dhe shenjtërinë e virtytit, se si ai shtrembëron dhe kjo shenjtëron brendësinë tënde. Vendose veten mendërisht para syve të Zotit, Krijuesit dhe Furnizuesit tënd, i cili të mban në dorën e Tij të djathtë dhe të jep gjithçka që është në ty dhe që zotëron, që është kudo, sheh gjithçka në mendimet e tua më të thella, i cili, aq sa mirësia dhe mirësia e Tij zbulon vazhdimisht, është po aq i drejtë dhe i gatshëm të zbulojë të vërtetën e Tij në çdo moment. Mos harroni gjënë e fundit: vdekja është e pashmangshme, por e panjohur; gjykim i pa shtirur për çdo fjalë, vepër dhe mendim; ferr dhe mundim i përjetshëm, pa masë dhe fund: Mbretëria e Qiellit me gëzime të papërshkrueshme. Këto mendime, si një lloj atmosfere, duhet të përmbajnë shpirtin dhe zelli për të kënaqur Zotin nuk do të shuhet. Të paktën, në rastin e duhur, secila prej tyre do ta evokojë fuqishëm atë dhe do ta rikthejë atë në forcën e duhur. Thjesht përpiquni t'i sillni këto mendime në ndjenja dhe jo t'i mbani në formën e ideve të ftohta; Për këtë qëllim, kthejini ato para zemrës suaj në mënyrë që ata të mund të ndikojnë në të, mblidhni gjithçka që të bie në sy, lëvizni nga njëri në tjetrin dhe mos e lini punën derisa të kapërceni veten dhe të rivendosni rendin e duhur dhe nënshtrimin e duhur brenda. Është e pamundur që një punë e tillë e ndërgjegjshme të mos japë fryte. Megjithatë, ekziston një mendim gjithëpërfshirës, ​​i veçantë për çdo shpirt, i cili e kapërcen menjëherë kokëfortësinë e vullnetit. Përpiqu ta gjesh që ta drejtosh si timon, anijen e shpirtit tënd. Veçanërisht e fortë në këtë rast është vëmendja ndaj rastit të veçantë në fjalë. Kushdo që i bën të qartë vetes me nxitim lidhjen e tij me ligjin kryesor nga njëra anë dhe pashmangshmërinë e veprimit nga ana tjetër, ai vendoset, si të thuash, në disa kushte të ngushta, prandaj, nga nevoja, frymëzohet dhe sforcon fuqinë. Të jesh në gjendje të gjesh një anë në një çështje që është lajkatare për zemrën, jo me mëkatin, por të zhvillosh në mënyrë të pafajshme një shije për të, është një nga urdhrat e mençura të një personi në lidhje me veten e tij. Në përgjithësi, ju duhet të bindni veten. Megjithatë, ashtu si në qeveritë e jashtme ata ndonjëherë veprojnë me bindje, dhe shpesh me pushtet, duke e detyruar dikë të bëjë diçka tjetër edhe kundër vullnetit të tij, kështu një person mund të përdorë, për vullnetin dhe zemrën e tij, përveç të parës, mjetin e fundit - nëse ju pëlqen apo jo, këndshëm apo pakëndshëm, ta bëjë atë. Ky është vullneti i Zotit - nuk mund të jetë ndryshe. 3) Lutja si pjesë e veprave të krishtera Ekziston lutja, një nga detyrat e një të krishteri ndaj Zotit, dhe ka lutje, si pjesë e veprave të vërteta të krishtera. Personi arrogant mbështetet tek vetja për çdo gjë. Një i krishterë i vërtetë pret gjithçka nga Zoti, prandaj çdo detyrë e fillon, e vazhdon dhe e përfundon me lutje. Dhe e gjithë jeta e tij në përgjithësi është kryesisht një jetë lutjeje, siç urdhëron Apostulli: “Lutuni pa pushim... duke u lutur me çdo lutje dhe përgjërim në çdo kohë në Frymë” (1 Thesalonikasve 5:17; Efes. 6:18). Në të njëjtën kohë, ai i lutet Zotit për këshillë, që me frymën e urtësisë së Tij të mund të rrënjos atë që i pëlqen Atij në kombinime të ndryshme rrethanash (Jakobi 1:5), siç iu lut profeti David: "Më trego rrugët e tua, o Zot, dhe më mëso shtigjet e tua. Më udhëzo në të vërtetën tënde dhe më mëso" (P:4-5). Lutuni për forcimin e forcës së tij të dobët, në mënyrë që Perëndia i Zotit tonë Jezu Krisht t'i japë atij "sipas pasurive të lavdisë së tij, që të forcohet nga Fryma e tij në njeriun e brendshëm" (Efes. 3:16). Duke ndezur me lutje zellin e tij për të kënaqur Zotin, ai ndjen se mund të bëjë gjithçka në Krishtin që e forcon Atë dhe në ndjenjën e kësaj force ai kryen me besim vepra të mira. Nëpërmjet lutjes, më në fund, ai sakrifikon veten dhe veprat e tij për Zotin, duke u lutur me përulësi që të mbulojë me mëshirën e Tij si këtë vepër, ashtu edhe të gjitha veprat e tjera dhe tërë jetën e tij. Ashtu si në fillim ai iu përkushtua tërësisht Zotit, kështu më pas ai i ofron çdo mendim, fjalë dhe vepër Atij si një "flijim drejtësie" (Ps. 4:6), "i pranueshëm për Të" (Hebrenjve 13:16). Kështu, lutja gjatë një vepre të mirë tregon se kjo është një vepër e vërtetë e krishterë; puna pa lutje nuk është e krishterë. “Është e pamundur që jeta e krishterë të ekzistojë pa lutje”, thotë Chrysostom (Shën Tikhon, vëll. 2). “Koka e çdo zelli të mirë dhe kulmi i veprave të mira mbetet gjithmonë në lutje, përmes së cilës fitojmë virtyte të tjera”, mëson Shën Makari (Kr. ligjërata; 6 shkurt). Duke zbatuar lutjen për veprat e mira dhe duke e detyruar veten t'i bëjë ato, pavarësisht rezistencës së zemrës, sipas Shën Makarit, një i krishterë shpejt ngrihet në majat e virtyteve dhe fillon t'i bëjë urdhërimet e Zotit pa asnjë mundim, me dëshirë dhe kënaqësi (Mësime të shkurtra; 4 shkurt, 26 nëntor). Vetia e fundit thelbësore dhe, si të thuash, përfundimi i veprave të krishtera është të mos i shohësh, sikur të mos i vëresh. Një i krishterë, pasi ka krijuar gjithçka, thotë se ai është një "shërbëtor i pathyeshëm" (Luka 17:10), prandaj ai vendos shpresën përfundimtare të shpëtimit në Zotin Jezu Krisht. "I tillë është themeli i krishterimit që edhe nëse dikush i ka kryer të gjitha veprat e drejtësisë, ai nuk duhet të ndalet në to, të shpresojë për to dhe të mendojë se ai tashmë ka bërë shumë" (Makari i Madh. Për Dashurinë, Kapitulli 30). Prandaj, pasi të keni shijuar krishterimin, mendoni se nuk e keni prekur ende atë dhe kjo nuk duhet të jetë sipërfaqësore, por sikur të mbillet dhe të vendoset përgjithmonë në mendimet tuaja (Makari i Madh. Për dashurinë, Kapitulli 3). Mundësia e një rregullimi të tillë shpjegohet nga një vetëdije e gjallë e fuqisë së Zotit në vetvete ose se si ai kryen vepra të mira tek ne. Nëse Perëndia “vepron në ne, për të vullnetin dhe për të bërë” (Filip. 2:13), atëherë çfarë duhet të shohim në veten tonë ose çfarë duhet t'i kushtojmë vëmendje? Prandaj, shpirti perëndidashës, duke ia atribuar me drejtësi të gjitha veprat e tij Zotit, ndihet vazhdimisht i parëndësishëm dhe i neveritshëm (Macarius V. mbi lirinë e mendjes, kapitulli 8). Nga ana tjetër, shpirti, vërtet Zotdashës dhe Krishtidashës, megjithëse krijon virtyte të shumta, sillet sikur të mos kishte krijuar asgjë për hir të një dëshire të pashuar për Zotin. Ajo kurrë nuk e imagjinon veten të jetë diçka; por sa më shumë të pasurohet shpirtërisht, aq më i pamjaftueshëm e konsideron veten, të ndezur nga një dëshirë shpirtërore e pangopur për Dhëndrin qiellor, siç thotë Shkrimi: “ata që më hanë do të kenë ende uri dhe ata që më pinë do të kenë ende etje” (Sir. 24:23) (St. Mac. Biseda .1, 10). Fryti shpëtues i kësaj është se një i krishterë fillon vazhdimisht të jetojë si i krishterë, duke e konsideruar si hiç çdo gjë që ka kaluar, siç dëshmon për veten e tij apostulli Pal: “Nuk mendoj të arrij veten time; por duke harruar atë që kam pas, por duke u shtrirë drejt asaj që është përpara, përpiqem me zell për nderin e thirrjes së lartë të Perëndisë në Krishtin Jezus, por nuk kam qenë tashmë i kryer në Krishtin Jezus. kuptojnë, e njëjta gjë që u kuptua nga Krishti Jezus” (Filip. 3:12-14). Prandaj, jeta e krishterë është pendim i vazhdueshëm. Çdo moment ai i drejton Zotit një thirrje pendimi për mëshirë dhe pastrim të mendimeve, lëvizjeve të zemrës apo diçka tjetër pa u vënë re. Kështu, në të vërtetë, çdo vepër e krishterë vjen nga Zoti dhe kthehet te Zoti. Nëse në ndonjë nga pikat e treguara shpirti përvetëson diçka për vete, ai do të pengojë formimin e një vepre vërtet të mirë. Nga kjo do të dalë fantazma e së mirës. Duke vepruar siç tregohet, një i krishterë vazhdimisht ia dorëzon veten Perëndisë në çdo gjë dhe, për rrjedhojë, është vazhdimisht në bashkësi me Të. Duke gjykuar nga gjithçka e shkruar, të gjithë mund të binden se kauza e krishterë nuk është e njëjtë me çdo tjetër, sepse ka lloje të veçanta kthesash të ndërgjegjes, mendjes, vullnetit dhe zemrës, të cilat ngulitin veprimet e një të krishteri me një karakter të veçantë. Një i krishterë ka gjendjen e tij të personalitetit, qëndrimin e tij ndaj veprimtarisë dhe rendin e tij për të bërë çdo gjë, siç është e qartë. Merrni parasysh këtë, të gjithë, dhe gjykoni veten nga kjo. Por të tjerët gjykohen nga Zoti. 6. Si përcaktohet vlera morale e veprave? Nëse i shikoni gjërat në mënyrë abstrakte, atëherë dinjiteti i tyre nuk është i vështirë të përcaktohet. Vepra sipas urdhrit është e mirë; të bësh diçka në kundërshtim me urdhërimin është e keqe. Sepse urdhërimi është i shenjtë. Thuhet: jepni lëmoshë, lëmosha është vepër e mirë dhe anasjelltas. Por kur marrim parasysh veprat që janë bërë në të vërtetë nga ne ose nga dikush tjetër, atëherë, përveç kësaj konsistence ose mospërputhjeje me urdhërimet, duhet t'u kushtojmë vëmendje edhe aspekteve të tjera, si qëllimi dhe rrethanat. Në këtë drejtim, prej kohësh është pranuar se dinjiteti moral i një veprimi përcaktohet nga: a) lënda, b) qëllimi dhe c) rrethanat e tij. 1) Subjekt në veprimet morale Secili prej veprimeve tona, të brendshme dhe të jashtme, domethënë mendimet, ndjenjat, dëshirat, fjalët, lëvizjet, veprimet tona, kanë temën e tyre. Shumica e këtyre objekteve janë ngritur në një rregull dhe ligj të pandryshueshëm, ndaj është e pamundur të mos i dëshirosh dhe të mos i bësh. Ato përbëjnë rrethin aa) të përgjegjësive tona. Disa artikuj ofrohen si bb) bakshish. Së fundi, një numër i konsiderueshëm mbeten pa përkufizim të kuptimit të tyre. Ata nuk janë as të mirë as të këqij në vetvete, sepse janë indiferentë dhe konsiderohen të lejuar për të gjithë. Urdhërimet ose detyrat përbëjnë themelin, strukturën dhe qëndrueshmërinë e mbretërisë morale; këshilla është mbi ligjin (Shën Chrysostom); ajo që është e lejuar është nën të. Një vepër e urdhëruar dhe, për rrjedhojë, e detyrueshme, ndryshon nga këshilla dhe veprimi i një indiferenti nga mosdetyrimi i brendshëm ose i ndërgjegjshëm për ta bërë atë. Mund të thuhet me vendosmëri se për çfarë ekziston një detyrim i tillë i brendshëm ose në lidhje me atë që një person e njeh veten si një domosdoshmëri morale, domethënë detyrën e tij. Sepse një vetëdije e tillë është veprimi i ndërgjegjes; ndërgjegjes duhet t'i bindet me vendosmëri deri në masën që ajo lidh. Përkundrazi, ajo që konsiderohet në formën e këshillës si më e mira është vetëm e këndshme, por jo e mërzitshme; në lidhje me veprimet që janë indiferente, ndjenja jonë morale është indiferente, domethënë nuk thotë asgjë për to: vepro si të duash. Por është më e vërtetë dhe më e besueshme të bëhet dallimi midis tyre sipas udhëzimeve të Fjalës së shpallur të Perëndisë, e cila është një kod kodesh shpirtërore. Çfarëdo që urdhërohet ose tregohet atje si ligj, ndërgjegjja jonë duhet të lidhet pa diskutim ose ta pranojë atë si detyrë; Ajo që tregohet aty si këshillë duhet të merret si këshillë; si e tillë duhet konsideruar ajo që ka mbetur pa përkufizim kuptimi. a) Për detyrat ose urdhërimet Baza e përgjithshme e domosdoshmërisë morale e natyrshme në urdhërimet ose detyrat është vetëdija e vullnetit të Zotit për to. Ashtu si në botën e jashtme askush nuk mund t'i rezistojë këtij vullneti, ashtu edhe në botën e brendshme morale duhet të ketë bindje të heshtur ndaj vullnetit Hyjnor. Ndërgjegjja nga natyra është e kombinuar me vullnetin e Zotit; prandaj, sapo i tregohet se ky dhe ai është vullneti i Zotit, ajo është menjëherë e prirur për ta bërë këtë, qëndron për këtë dhe na detyron të mos e shkelim atë. Megjithatë, duke e vendosur këtë apo atë çështje si detyrë, Zoti nuk donte të kufizohej vetëm në një vullnet të Tij ose në një titull të plotfuqishëm, por secilës prej këtyre çështjeve Ai denjoi t'i bashkangjiste arsye të tjera, të menjëhershme, që lindin drejtpërdrejt nga vetitë e vetë çështjes dhe lidhjet e saj. Këto themele të menjëhershme janë mjetet përmes të cilave vullneti i Perëndisë ngulitet në mendjen dhe zemrën tonë në masën që i përshtatet çështjes. Prandaj, në interpretimin e detyrave tuaja, sigurisht që mund të kufizoheni në faktin se kjo apo ajo çështje është vullneti i Zotit; por është më e denjë ose më në përputhje me natyrën tonë të kërkojmë këto themele të menjëhershme, sepse nëpërmjet tyre vullneti i Perëndisë na lidh; nga ana tjetër, nga pikëpamja e vullnetit të Zotit, të gjitha detyrat duken të barabarta, ndërsa ato kanë rëndësi të pabarabartë, e cila mund të njihet vetëm me arsye të menjëhershme. Duke gjykuar nga këto arsye të menjëhershme, dhe pjesërisht nga lidhjet e tjera, detyrat tona ose veprat që ndihemi të detyruar nga brenda për të bërë, marrin hije të ndryshme. E para nga këto nuanca përcaktohet nga origjina e tyre. Në këtë drejtim, ka përgjegjësi të ndërgjegjshme, sugjerime të tilla, për të cilat mjafton vetëm ndërgjegjja, edhe nëse nuk ka pasur udhëzime nga jashtë. Ata quhen natyralë sepse ne kemi lindur me to. Ka detyra pozitive, të tilla që tashmë i imponohen ndërgjegjes dhe bëhen një nga detyrat e saj. Forca e këtyre detyrimeve varet nga fakti se ato perceptohen nga vetë ndërgjegjja si ligj dhe, mund të thuhet, që nga ai moment pushojnë së qeni thjesht pozitive. Vërtetë, disa prej tyre janë vetëm zhvillime të natyrshme, të ndërgjegjshme, megjithatë, për shkak të kësaj, ata që nuk kanë asgjë, si të thuash, për të zënë rrënjë në ndërgjegjen e tyre, nuk humbasin asgjë nga forca e tyre e qenësishme, dhe të tjerët madje bëhen më të lartë se të gjitha ato natyrore. Nga ato pozitive - disa janë hyjnore, dhe për më tepër, të menjëhershme, siç është zbulesa e Zotit tonë Jezu Krisht dhe Apostujve të Tij të shenjtë, të përfshira në Fjalën e Zotit dhe në Traditën e Shenjtë të Kishës, dhe hyjnore mediokër, siç janë dekretet e Këshillave Ekumenike. Të tjerët janë njerëzorë dhe, për më tepër, kishtarë dhe civilë. Këto të fundit vijnë nga sovrani, dhe të parët nga hierarkia e kishës. Detyrimi për të dyja rrjedh nga origjina hyjnore e autoriteteve dhe nënshtrimi ynë i ndërgjegjshëm ndaj tyre. Ai që është i përkushtuar ndaj Kishës dhe fronit, çdo gjë që vjen prej tyre e pranon me nderim dhe bën atë që duan, pra sipas forcës së detyrimit që ata vendosin. Një klasë e veçantë rregullash në këtë drejtim përbëhet nga zakonet, si ato kishtare ashtu edhe ato civile. Ata na tërheqin aq këndshëm, shpirti ynë është aq i qetë në to me një ndjenjë sigurie, mbrojtjeje dhe pandryshueshmërie shekullore. Zakonet duhet të jenë të shenjta për ne: forca e jetës sonë varet prej tyre; ai që ndahet prej tyre vajton si era. Por në fakt, ato nuk përfshihen në mesin e rregullave ligjore dhe të detyrueshme pa kushte: pikërisht për këtë është e nevojshme që ata të pajtohen në gjithçka me ligjin moral dhe frymën e krishterimit: sa më të forta veprimet e tyre, aq më i rrezikshëm është gabimi në këtë drejtim. Kujtimi i të parëve na detyron nënshtrimin e heshtur. Përvoja tregon se shkelja e zakoneve të tilla është gjithmonë e lidhur ngushtë me prishjen e moralit. Që të gjitha zakonet e korruptuara të epokës përjashtohen nga kjo është e vetëkuptueshme. Por në përgjithësi, duhet mbajtur mend rreptësisht ndryshimi midis zakonit dhe urdhërimit, ose ligjit. Sepse ai që është i korruptuar në zemër dhe në mendje pothuajse gjithmonë fillon me përbuzjen e zakoneve dhe pastaj nga injoranca, edhe pse jo pa dëshirë, fillon t'i konsiderojë çdo gjë si zakon, pra edhe besimin edhe moralin dhe gjithashtu fillon t'i përçmojë ato. Kështu që ju duhet të dini kufijtë e saj. Çfarë është përreth, ju ende mund të vendosni dorën mbi atë, por mos prekni zemrën e jetës morale, përgjegjësitë. Hija e dytë u vendoset urdhërimeve ose detyrave, kuptimit të brendshëm, pronës ose përmbajtjes së tyre. Në këtë drejtim, ka detyra të pakushtëzuara që një i krishterë duhet të përmbushë, pavarësisht se kush është dhe pavarësisht rrethanave; dhe ka të kushtëzuara, të detyrueshme vetëm në kushte të caktuara. Për shembull, përgjegjësitë e babait i takon vetëm një personi të martuar që, për më tepër, ka fëmijë. Të parët rrjedhin nga thelbi i njeriut dhe të krishterit, të dytët nga gjendja dhe pozita e tij në botë. Megjithatë, nuk duhet menduar se detyrat e kushtëzuara janë të parëndësishme. Për atë të cilit shkojnë, ata kanë fuqinë e pakushtëzuar, sepse nuk janë gjë tjetër veçse zbatimi i tyre më i afërt në jetën e tij. Ai nuk mund ta përmbushë të parën veçse nëpërmjet të dytës. Këto qëndrojnë në plan të parë dhe ato janë të fshehura poshtë tyre; prandaj edhe nëse nuk e ka pasur parasysh të parën, i plotëson ato nëpërmjet të dytës. Të dyja janë kryesore, burimore, radikale dhe vartëse, rrjedhimore. E para duhet të vendoset më thellë në zemër, e dyta të mbahet si në duar. Mirëpo, detyrimi ndaj këtij të fundit është po aq i fortë sa edhe ndaj të parës, prandaj ekziston një ligj që kushdo që është i detyruar për ndonjë veprim është i detyruar edhe për mjetet që domosdoshmërisht të çojnë në të. Ekziston, për shembull, detyra për të pastruar zemrën nga pasionet; Duhet t'i konsiderojmë edhe disa bëma si detyrë, sepse përndryshe është e pamundur ta përmbushim atë detyrë. Më e shquara në këtë drejtim është ndarja e detyrave në detyra drejtësie dhe dashurie, ose dashamirësi. Kjo është marrëdhënia që Zoti ka vendosur mes njerëzve, në mënyrë që njëri të mos cenojë lirinë dhe të drejtat e tjetrit dhe t'ia kthejë atë që i ka borxh. Këtë e kërkon, siç thonë ata, drejtësia. Kush e bën këtë ka të drejtë, kush e shkel atë është gabim. Ai mund të sillet në gjykatë dhe të kërkojë kompensim. Kërkesat e këtij lloji janë detyra të drejtësisë. Ato përbëjnë gardhin e jashtëm të një jete të virtytshme. Ai që shkel ligjin e drejtësisë del jashtë sferës së virtytit; por kushdo që i përmbush ato, për plotësinë e virtytit, duhet të zbatojë edhe vepra dashurie si ndaj njerëzve ashtu edhe ndaj vetë së vërtetës. Dashuria nuk kufizohet vetëm në drejtësi ose në atë që kërkon e vërteta, por me dëshirë bën më shumë se kaq vetëm nga vullneti i mirë i brendshëm. Kushdo që e bën këtë është moralisht i mirë, por askush nuk mund të detyrohet ta bëjë këtë. Dikush që, për shembull, ka marrë para hua nga një tjetër dhe nuk dëshiron t'i kthejë, mund të detyrohet t'i kthejë me autoritet; por kush nuk ndihmon dikë në nevojë nuk mund të detyrohet ta bëjë këtë. Një i krishterë i vërtetë me dëshirë u bën mirë të tjerëve, megjithëse nuk ka asnjë detyrim të jashtëm që lidhet me këtë, dhe vepron me drejtësi në raport me të tjerët jo nga frika e ndëshkimit, por nga dashuria për të vërtetën dhe nga frika e Zotit. Ekziston gjithashtu një ndryshim në detyra: disa përshkruajnë atë që duhet bërë, ndërsa të tjerët tregojnë atë që nuk duhet bërë. "Largohuni nga e keqja dhe bëni të mirën", thotë profeti (Ps. 33:15). Ka edhe përgjegjësi ndaj Zotit, ka përgjegjësi ndaj fqinjëve tanë dhe ndaj vetes. "Duaje Zotin me gjithë zemrën tënde dhe të afërmin tënd ashtu si do veten tënde", thotë Zoti. Në fakt, do t'i takonte ndërgjegjes sonë të përcaktonte rëndësinë e detyrave dhe atëherë një rregull do të vendoste gjithçka: sa më detyruese të jetë kërkesa e ndërgjegjes, aq më e rëndësishme është detyra; por për shkak të pabesisë së ndërgjegjes sonë në gjendjen e tanishme, një rregull i tillë në shumë raste e shumë të rëndësishme nuk mund të japë vendimin e duhur, sepse shpeshherë e korruptojmë veten me pasion. Prandaj, është e nevojshme të vendosen disa standarde të jashtme për të matur rëndësinë e detyrave. Nëse gjykojmë në mënyrë abstrakte, atëherë është e qartë se 1) sa më e rëndësishme të jetë detyra, aq më afër thelbësores, ose sa më shumë të prishet rendi moral nga shkelja e ndonjë detyre, aq më e rëndësishme është ajo. Ky rregull i përgjithshëm, kur zbatohet për biznesin, merr dy përforcimet e mëposhtme: 2) sa më shumë stimuj të ketë për një biznes të caktuar, aq më i rëndësishëm është ai. Sepse nëse nëpërmjet këtyre motiveve ose arsyeve na vjen vullneti i Zotit, atëherë ku ka më shumë, prandaj vullneti i Zotit vepron mbi ne më urgjentisht. Për shembull, respekti ndaj prindërve është më i detyrueshëm se respekti për dikë tjetër, 3) Sa më i rëndësishëm të jetë objekti i veprimit, qoftë në vetvete apo për shkak të rrethanave, aq më i detyrueshëm është ai. Megjithatë, duhet mbajtur parasysh se kur tregohen shkallë të ndryshme të rëndësisë së detyrave, nga kjo nuk rezulton se dikujt i lejohet të nënçmojë disa detyra në mendimet e tij ose i jepet liria për t'i përmbushur ose jo për t'i përmbushur ato. Çdo detyrë është e shenjtë dhe duhet të kryhet me gjithë zellin, gatishmërinë dhe punën e pakursyer që kërkohet. Kjo bëhet me qëllim që të udhëzohen të gjithë për të qenë një punëtor i urtë në mbretërinë e Krishtit, duke ditur rendin dhe rendin e veprimeve të saj dhe duke mos iu dorëzuar rrjedhës së rastësishme të rrethanave. Megjithatë, në realitet, duket se ka padrejtësi të mëdha në vlerësimin e njeriut për veprat që janë të detyrueshme për të. Kjo ka të bëjë kryesisht me marrëdhënien e krishterimit me ligjin natyror dhe kishtarizmit me qytetarinë. Urdhërimet që kushtëzojnë shpëtimin janë mbi të gjitha; sepse pa shpëtimin e shpirtit, çfarë do të thotë çdo gjë tjetër? Ato ndiqen nga ligjet morale të ndërgjegjes; sepse ato të parat ekzistojnë për të shenjtëruar dhe vënë në fuqi këto të fundit. Më pas duhet të vijnë gradat e shenjta të Kishës; sepse ato janë veshjet më të afërta të dy të parave, dhe së fundi, shtetësia. Sepse, duke pasur një kuptim të përkohshëm, duhet të jetë në shërbim të besimit dhe moralit të mirë, të cilat përcaktojnë marrjen e lumturisë së përjetshme. Por në realitet nuk është kështu. Për dikë, zemra e të cilit nuk qeveriset siç duhet, krishterimi nuk është i pari; ai mendon pak për Kishën dhe institucionet e saj të dobishme; Ndershmëria dhe përfitimi familjar e qytetar janë rregullat themelore të moralit të tij. Sa shumë janë të kënaqur me këtë rregull dhe janë në paqe! Një person që fillon të jetojë me virtyt në mënyrë të krishterë, para së gjithash duhet t'i kushtojë vëmendje kësaj, të kujdeset të korrigjojë ndjenjat e tij dhe t'i japë peshën dhe vendin e tij çdo përgjegjësie. Një gabim tjetër gjendet në parapëlqimin e detyrave të së vërtetës ndaj detyrave të dashurisë dhe dashamirësisë. Pothuajse të gjithë e konsiderojnë të parën më të lartë se të dytin, dhe kështu shpirti i vërtetë, shpirti i dashurisë, dëbohet nga jeta, si me forcë. Ligjet e së vërtetës përbëjnë në vetvete vetëm gardhin e jashtëm të mbretërisë morale; kushdo që ecën mbi ta mund të mos jetë brenda kësaj mbretërie. Sepse nëse vetëm ligjshmëria i kënaq ata dhe ligjshmëria e veprës nuk e mohon zemrën e keqe, atëherë çdo njeri i drejtë, sipas detyrimeve të drejtësisë, mund të jetë një person i paligjshëm moral. Jeta e vërtetë morale është në përmbushjen e detyrave të dashurisë: këtu është rrënja e jetës. Me këtë frymë dashurie njeriu duhet të përmbushë edhe detyrat e së vërtetës. Dhe mund të themi se vetëm atëherë, pasi janë të mbushur me këtë frymë, hyjnë në fushën e moralit. Pas kësaj, a është e mundur t'i vendosni ato më lart se e para? Nëse një rregull i tillë përgjithësohet, atëherë duhet të presim një shtrembërim të përgjithshëm të rendit moral. Bota morale do të shkëputet nga qendra e saj. Njeriu duhet të fitojë aftësi në vlerësimin e rëndësisë së vërtetë të detyrave, veçanërisht kur zbatohet në raste të veçanta. Kjo do të na japë mundësinë që të dalim lehtësisht nga një situatë e vështirë kur përplasen çështjet e detyrueshme. Sepse detyra presupozon domosdoshmërinë e një veprimi të caktuar. Ndërkaq, shpesh herë ka raste kur njeriu përballet me dy ose më shumë detyra të detyrueshme, nga të cilat, megjithatë, mundet dhe duhet të kryejë vetëm njërën. Një përplasje e tillë përgjegjësish gjithmonë e lë njeriun të hutuar se çfarë të vendosë. Kushdo që e kupton mirë rëndësinë relative të detyrave nuk do ta ketë të vështirë të zgjedhë atë që i takon. Është e sigurt se papajtueshmëria e dukshme e detyrave është vetëm imagjinare. Sepse një gjë duhet bërë gjithmonë. Ju vetëm duhet të merrni me mend se çfarë saktësisht. Kushdo që e ka të vështirë të zgjedhë, këshillohet që: 1) së pari të shohë nëse detyrat janë saktësisht në kundërshtim me detyrat? A nuk është vetvetja jonë, a nuk janë disa pasione që nuk duan t'i nënshtrohen detyrës? 2) Nëse, me të vërtetë, ka detyra dhe përgjegjësi në mosmarrëveshje, atëherë duhet parë nëse ato janë të të njëjtit lloj. Me detyra të llojeve të ndryshme, ato më të lartat mbizotërojnë mbi ato më të ulëtat, përkatësisht: e pakushtëzuara mbi kushtoren, hyjnoreja mbi njerëzoren, kryesoreja mbi mjetin. 3) Kur detyrat janë të të njëjtit lloj, atëherë gjithçka vendoset nga arsye, arsye ose motive. Aty ku ka më shumë nga këto arsye, duhet të mbështeteni atje. 4) Ndodh shpesh që nga detyrat ekzistuese, mund të përmbushet njëra përpara, tjetra pas, dhe vetëm nxitimi, e ndonjëherë dobësia e zemrës, krijon vështirësi. Gjithsesi, të gjithë e dinë nga përvoja se një ndërthurje përgjegjësish dhe madje një përplasje e tyre rrallëherë e vendos njeriun në një situatë që nuk është pikënisja. Ndërgjegjja do të zgjidhë lehtësisht gjithçka vetë. Por duhet thënë gjithashtu se pak raste për një person që është i zellshëm për pastërtinë e jetës janë shumë konfuze dhe pikëlluese. Prandaj, për të parandaluar raste të tilla, këshillohet: 1) të ndërtoni detyrat tuaja sipas një fillimi të caktuar të saktë, të shkruani, si të thuash, një program jetësor (që është përmendur tashmë më parë) dhe më pas ta kryeni atë. Në këtë rast, aksidentet do të jenë të rralla. 2) Mendoni më shpesh për detyrat dhe rastet e ndryshme të përmbushjes së tyre, vendosni veten mendërisht në rrethana të vështira dhe kuptoni se si të veproni në to. Kjo krijon gjallëri të konsideratës dhe do të ndihmojë në ruajtjen e pranisë së mendjes në zona të ngushta dhe korrektësisë në zgjidhjen e çështjeve në to. 3) Konsultohuni dhe flisni më shpesh me njerëz me përvojë. 4) Pikërisht në orën e nevojës, vendoseni në praninë e Zotit ose në pozitën e një personi që po vdes dhe bëni siç do të bënit pikërisht në buzë të varrit, gati për të dalë përpara Gjykatësit - Zotit. Përveç veprimeve të detyrueshme, për të cilat jemi në një domosdoshmëri morale, Fjala e Zotit ofron disa veprime në formë këshille në kuptimin që kushdo që i kryen ato bën më mirë se ai që vepron ndryshe, ndaj dhe ndaj të cilave jemi të prirur mirë, megjithatë, nuk ndihemi të detyruar nga nevoja. Nuk ka dyshim se një këshillë e tillë ekziston vërtet. Kur një i ri shkoi te Zoti me pyetjen: "Çfarë... duke bërë, a do të trashëgoj jetën e përjetshme?" Zoti iu përgjigj: "Nëse dëshiron ta marrësh në bark, zbato urdhërimet". Pastaj, kur i riu njoftoi se i kishte ruajtur të gjitha këto që nga rinia e tij dhe donte të dinte atë që nuk kishte përfunduar ende, Zoti shtoi: "Nëse dëshiron të jesh i përsosur, shko, shit pronën tënde, jepua të varfërve dhe më ndiq Mua". Këtu ndarja është e qartë midis detyrave të nevojshme për shpëtim dhe midis veprimeve të tilla, përmes të cilave ato ngjiten vetëm në shkallën më të lartë të përsosmërisë (Mateu 19, etj.). E njëjta e vërtetë është edhe më e qartë tek Apostulli Pal (1 Kor. 7). Ai u pyet për virgjërinë dhe martesën. Ai u përgjigj se nuk kishte urdhër nga Zoti për të detyruar virgjërinë, por ai dha këshilla për ta zbatuar atë. Më pas ai shpjegon gjerësisht se si dhe pse virgjëria është më e lartë se martesa. Dhe arrin në përfundimin se kush e jep vajzën e tij për martesë bën mirë, por kush e lejon të mbetet e virgjër bën më mirë. Këtu apostulli bën dallimin midis urdhërimit dhe këshillës. Megjithatë, këto janë vetëm këshilla shembullore. Por në fakt, ato mund të jenë të panumërta në jetë. Patriarku Abraham, duke u kthyer nga lufta, mund të kishte marrë të gjithë plaçkën për vete, aq më tepër që për të njëjtën gjë ranë dakord edhe vetë mbretërit që e ndihmuan dhe ky akt nuk do të ishte i keq; por kur u dorëzua në gjithçka, ai bëri më mirë. Ose kur i dha Lotit lirinë për të zgjedhur vendin më të mirë për vendbanimin e tij, ai veproi në mënyrën më të mirë; megjithatë, edhe kjo nuk do të ishte keq nëse ai vetë do t'i caktonte një komplot të mjaftueshëm dhe të mirë, megjithëse jo më të mirë. Dhe përsëri, shenjtorët e Perëndisë, të nderuar me nderim nga ne, atëherë u lartësuan aq shumë dhe u lavdëruan nga Perëndia, saqë gjatë gjithë jetës së tyre ata vendosën të zgjidhnin gjithmonë më të mirën dhe më të përsosurin. Nëse të gjitha më të mirat do të ishin një ligj i domosdoshëm, ku do të shkonin të dobëtit dhe kush mund të mos binte në dëshpërim për shpëtimin e tyre? Ndërkohë, kur lihet në formë këshille, sa ngushëlluese është për një shpirt të dobët e të ndrojtur dhe njëkohësisht sa frymëzues për një të krishterë që ndihet mjaft i fortë! Megjithatë, të krishterit duhet t'i kujtohet: për ty, qielli dhe toka u vunë në lëvizje; ju jeni të zgjedhur, të shenjtëruar, keni marrë fuqi që të çojnë në jetë dhe perëndishmëri; a është vërtet e gjithë kjo pa synime dhe detyrime të veçanta për ju? Jo, Kristian, duhet të bësh me kujdes çdo të mirë të mundshme për ty, të cilën mendimi yt vetëm e ka prekur. Nëse, në mirënjohje ndaj bamirësve në jetën e zakonshme, ata përpiqen të pengojnë çdo dëshirë të tyre, atëherë ju, i mbushur me lëmoshë dhe fuqitë e Zotit, a mund të refuzoni, pa e shqetësuar ndërgjegjen tuaj, vullnetin e Zotit, i cili ju tregon rrugën më të mirë dhe ju tregon, pa dashur që ju të rrjedhni përgjatë saj. Kur marrim parasysh fjalën e Zotit: ngrini faqen tjetër kur keni marrë një goditje në njërën, ose në përgjithësi: mos i rezistoni së keqes, dhe fjalës së Apostullit - të kërkoni më të lartën, të filozofoni lart, atëherë duket e pamundur të mos konkludohet se është më e zakonshme që një i krishterë të zgjedhë gjithçka që është më e mira dhe më e përsosura, natyrisht, nëse është e mundur, për ta përmbushur atë. Sepse as Zoti dhe as apostujt nuk u dhanë lehtësim të krishterëve në asgjë, por për aq sa i konsideronin ata të lartë, i detyronin ata për vepra të larta, të shkëlqyera, hyjnore. Dhe nëse i gjykojmë dallimet midis një të krishteri dhe të tjerëve sipas objekteve të veprimeve të tij, atëherë mund të themi drejtpërdrejt: ajo që e bën atë të ndryshëm është se ai gjithmonë zgjedh atë që është e ndryshme në veprimet e tij. Por përsëri, çfarë morie të krishterësh të dobët e të frikësuar që mezi shkelin në rrugën e drejtë?! Frymëzojeni, silleni në vete, çojeni për një xhiro dhe mbajeni. Ka barinj që janë të porositur jo vetëm të shikojnë se si shkojnë, por të udhëheqin dhe të mbajnë... Në përgjithësi, është e pamundur të gjesh një bazë solide mbi të cilën mund të hiqet nga ne detyrimi për të zgjedhur më të mirën... Në përgjithësi morali, jashtë krishterimit - mirë, kjo nuk duhet të ndodhë në krishterim. Ai që refuzon më të mirën e degradon krishterimin në vetvete dhe zbret në nivelin e moralit natyror. Thjesht duhet të mbani mend 1) se kjo sigurisht ka të bëjë vetëm me më të mirët, të njohur nga më të mirët, për të cilat ka, për më tepër, mundësi të plotë; pse do të bëhet obligim për të dobëtin nëse ia shpjegon; sepse atëherë arsyeja pse nuk përmbushet do të mbetet vetëm ngurrimi dhe keqardhja e vetvetes. 2) Kjo nuk vlen për këshillat më të rëndësishme - beqarinë dhe varfërinë arbitrare. Këto definitivisht nuk janë për të gjithë. Por "ai që mund ta përmbajë", thotë Zoti, "le ta përmbajë" (Mateu 19:12). Megjithatë, edhe këtu ka detyrime të brendshme dhe udhëzime të jashtme që janë të pasigurta për t'u kundërshtuar në çështjen e shpëtimit. c) Për veprimet e indiferentëve As ligji ynë i brendshëm i ndërgjegjes dhe as ligji i shkruar nuk thonë asgjë për shumë veprime. Njerëz të tillë zakonisht konsiderohen indiferentë, të lënë në duart e tyre (uluni, ngrihuni, shikoni majtas dhe djathtas, etj.). Nuk ka asnjë mënyrë për të përcaktuar gjithçka me ligj, duke gjykuar nga shumëllojshmëria e pafund e personave dhe rrethanave morale. Për më tepër, nuk është plotësisht në frymën e ligjit të lirë moral që të detyrojë të gjithë nga të gjitha anët. Nëse njeriu është i edukuar në jetën morale, atëherë për të edukuar dhe forcuar shpirtin e tij, duhet t'i lihet shumë lirisë së tij, në mënyrë që përmes kësaj ai të ushtrojë fuqitë e tij morale ose të zbulojë shpirtin e vërtetë të jetës morale, ashtu siç babai nuk e përcakton çdo hap të djalit të tij me porosi. Është e nevojshme vetëm të mbani mend se nëse shikoni veprimet e një personi moral me të gjitha rrethanat e veprimit të tij, atëherë megjithëse këtu ka veprime indiferente, pikërisht ato që në vetvete janë indiferente dhe kryhen nga një person pa ndonjë qëllim të veçantë, madje edhe pa menduar; por sapo të njëjtat veprime, më të parëndësishmet në dukje (për shembull, një shikim), marrin një qëllim, ato pushojnë së qeni indiferentë. Në përgjithësi, të gjitha veprimet që burojnë nga një person me vetëdije dhe qëllim kanë sigurisht një cilësi morale dhe janë të mira ose të këqija. Dhe çfarë e pengon këtë përveç mungesës së xhelozisë dhe një teprimi neglizhence, që nuk mund të konsiderohet indiferente. Kështu, tek një i krishterë, çështjet indiferente nuk janë indiferente, sepse ato lejohen në jetën e tij nga neglizhenca, ato janë fryt i një gjendjeje të keqe morale. A nuk është më mirë të kujdeseni për t'i cilësuar të gjitha, duke i kthyer ato në një mjet për qëllimet tuaja? Ky është mendimi i Shën Gojartit, por nuk më kujtohet se ku e ka shprehur. Kjo është e gjithë fusha e veprimit! Kultivoni gjithçka pa u bërë dembel! Unë supozoj se kushdo që lexon rreshtat e mëparshëm me kujdes nuk mund të mos ndjejë se sa befas do të bëhet përsëri i gjerë dhe papritmas i ngushtë. Por fjala e Zotit, Ligjdhënësit tonë, nuk është e rreme, se porta e ngushtë dhe shtegu i ngushtë të çojnë në bark. Le të lëmë të gjerën për zgjedhjen e lirë të të tjerëve dhe të zgjedhim të ngushtën për veten tonë. 2) Për qëllimin e akteve morale Para së gjithash, ne duhet të zgjidhim pyetjen: çfarë kontribuon qëllimi në këtë çështje? Ja çfarë: Veprimet që janë indiferente ndaj qëllimit marrin cilësi, domethënë nga një qëllim i mirë bëhen të mira, nga një qëllim i keq bëhen të këqij. Synimi i mirë në një vepër të mirë e zbukuron dhe e lartëson atë, qëllimi i keq në një vepër të keqe ia shton të keqen dhe imoralitetin. Për shembull, kush studion të vërtetat e besimit për përhapjen e Mbretërisë së Krishtit, ose që qëndron lirshëm në kishë që të mos mendojnë se po mbahet pas devotshmërisë, ose që dënon tjetrin për të ekspozuar veten. Një synim i keq në një vepër të mirë e ha mirësinë e tij, dhe një qëllim i mirë në një vepër të keqe nuk i jep atij mirësinë e tij. Në të dyja rastet, gjërat janë të këqija. Për shembull, kushdo që këndon ose lexon në kishë për të nxjerrë në pah artin e tij dhe jo për të ndërtuar, bën të mirën keq; dhe kushdo që përvetëson pasurinë e dikujt tjetër për ta ndihmuar atë, të keqen nuk e bën të mirë. Në përgjithësi, sa më i lartë të jetë qëllimi, aq më e pastër dhe më e përsosur është vepra dhe sa më i prishur të jetë nijeti, aq më e pamoralshme është vepra. Mjaftojnë këto deklarata të shkurtra për të na bindur se sa i rëndësishëm është qëllimi në aktivitetet tona. Prandaj, ia vlen të kujdeseni për të zbuluar se çfarë qëllimi duhet të keni në punët tuaja. Këtu nuk bëhet fjalë për motive me të cilat mund ta anoni vullnetin tuaj në veprim dhe nga të cilat mund të shpikni shumë për veten tuaj, dhe secili ka të tijën, duke gjykuar nga karakteri dhe disponimi i tij (kjo është thënë tashmë); por çfarë duhet të ketë parasysh një i krishterë kur është i zellshëm për virtytin, çfarë arrin me gjithë jetën e tij të virtytshme apo cili është qëllimi kryesor i veprimtarisë morale? Kjo tashmë përcaktohet nga e para si nga qëllimi i njeriut ashtu edhe nga zotimi i një të krishteri, domethënë: bëni të gjitha veprat tuaja për Zotin, për ta kënaqur Atë, për të lavdëruar Emrin e Tij të Shenjtë. Zoti thotë: “Le të shkëlqejë drita juaj para njerëzve, që të shohin veprat tuaja të mira dhe të lëvdojnë Atin tuaj që është në qiej” (Mateu 5:16). Apostulli urdhëron të bëjmë gjithçka për lavdinë e Perëndisë, madje edhe të hamë e të pimë (1 Kor. 10:31). Kësaj na duhet vetëm t'i shtojmë: për hir të besimit në Zotin. Ashtu si vetë një person nuk ngjitet në Kungimin me Perëndinë pa Jezu Krishtin, ashtu edhe veprat e tij nuk do të ngjiten te Zoti pa besim në Zotin! Ashtu si në tabernakullin e lashtë gjaku u soll në Vendin e Shenjtë dhe flijimi ishte i pëlqyeshëm për Perëndinë, kështu edhe tani flijimi i veprave i pëlqen Perëndisë vetëm për hir të besimit në Krishtin, i cili na shpengoi me gjakun e Tij. Kjo veçanërisht duhet t'u thuhet atyre që mendojnë t'i pëlqejnë Perëndisë pa besuar në Zotin. Puna e tyre është e kotë! Më tej, duke qenë se Mbretëria e Krishtit nuk është e kësaj bote dhe një i krishterë “është më i mallkuar nëse në këtë botë shpreson” të marrë diçka nga krishterimi i tij (1 Kor. 15:19), atëherë mendimet dhe pritshmëritë e një të krishteri duhet të drejtohen të gjitha në këtë epokë: ai duhet të punojë, të punojë me shpresën e një jete të bekuar pafundësisht. Kështu, i gjithë qëllimi është ky: Bëj gjithçka për lavdinë e Perëndisë, nëpërmjet besimit në Zotin tonë Jezu Krisht, me shpresën e jetës së pafund. Duhet mbajtur mend vetëm se gjëja kryesore këtu është lavdia e Perëndisë, pikënisja është besimi në Krishtin Shpëtimtar, kufiri përfundimtar është jeta e përjetshme; se kur jepet jeta e përjetshme në një çështje kaq të rëndësishme, cili është qëllimi moral, atëherë nuk paraqitet asgjë egoiste, mercenare, por mbështetet vetëm në tiparin thelbësor të krishterimit dhe të të krishterëve, të cilët edhe këtu bëhen qytetarë të parajsës dhe jetojnë, çaj e psherëtimë për atdheun e tyre, me mendimin se të huajt dhe të huajt janë në tokë, “nuk e kanë qytetin (1, por e shohin hebrenjtë një, këtu, 1). Për sa u përket qëllimeve të tjera, megjithëse mund të lejohen, ato nuk duhet të bëhen kurrë kryesore: prej tyre duhet të ngjitet gjithmonë te Zoti. Qëllimet e vetë veprimeve janë veçanërisht të rëndësishme këtu. Çdo vepër mund të ketë qëllimin e vet, për shembull, qëllimi i lëmoshës është të ndihmojë të varfërit, qëllimi i leximit është ndriçimi i mendjes. Por ne nuk duhet të ndalemi në to, sepse përndryshe çështja do të jetë krejtësisht jashtë kuptimit kryesor të një të krishteri. Në përgjithësi, nëse i lejojmë vetes të ndalemi në qëllime të tilla, atëherë në jetën e një të krishteri do të hyjë larmi e pafundme, ndërsa të gjitha duhet të kenë një ton. Ky ton i komunikohet asaj nga uniteti i qëllimit, sipas të cilit ajo është një sakrificë e plotë për Zotin. “Lavdëroni Perëndinë në shpirtrat tuaj dhe në trupat tuaj, që janë të Perëndisë” (1 Kor. 6:20). Të tjerëve u duket shumë e rreptë - të bësh gjithçka për lavdinë e Zotit, dhe për këtë arsye ata besojnë se me vepra mund të ketë qëllime të tjera, jashtë Zotit, përderisa këto qëllime nuk e përjashtojnë Zotin, dhe në përgjithësi, thonë ata, njeriu mund të kufizohet vetëm në atribuimin më të shpeshtë të veprave Zotit. Megjithatë, kushtimi i të gjitha veprave tuaja Zotit është fati i më të përsosurve, që mund të këshillohet, por që nuk duhet t'i detyrojë të gjithë ta bëjnë këtë. Sa poshtërohet jeta e ndritur e krishterë këtu! Me sa duket ka ngurrim dhe përtaci për të bërë përpjekje për t'u ngjitur te Zoti! Por së pari, kushtimi i gjithçkaje Zotit nuk është këshillë, por një qëllim i domosdoshëm, i detyrueshëm: Lavdëroni Zotin në shpirtrat dhe në trupat tuaj; bëj gjithçka për lavdinë e Zotit... Çfarë ka më të qartë dhe më të përcaktuar se kjo? Dhe pse ta klasifikoni këtë qëllim si më të përsosurin vetëm kur një drejtim i tillë veprimi nuk kërkon përpjekje të veçantë: kushdo që tashmë po bën mirë, thjesht thuaj që t'ia kushtojë me mendje dhe me zemër Zotit. Çfarë lloj pune ka? Është tjetër gjë të zgjosh një mëkatar nga gjumi i mëkatit ose të ringjallësh një të dobësuar. Këtu është e nevojshme ta trembni, ta tundni - të paraqisni pasojat e dëmshme të mëkatit dhe frytet e mira të virtytit etj.; por këto nuk janë qëllime, por stimulues të vullnetit, siç u tha më parë. Së dyti, të thuash: edhe qëllimet e tjera janë të lejuara, përderisa nuk e përjashtojnë Zotin, do të thotë se me veprat tona duket se po tregojmë një lloj mëshirë ndaj Zotit; dhe të thuash: mjafton t'i kushtosh disa gjëra Zotit do të thotë se Zoti është diçka e jashtme në jetën morale. Mendime të tilla shtrembërojnë rendin. Një i krishterë ka lindur nga Zoti dhe duhet t'i referojë çdo vepër të tij Zotit dhe të shenjtërojë tërë jetën e tij me këtë qëllim të vetëm. Nëse fillojmë të marrim parasysh moralin pagan, domethënë se sa njerëz të mirë vepronin atje, do të gjejmë zbatimin e saktë të këtyre rregullave, si dhe midis të krishterëve që mbetën pa ndërtim. Por të dy nuk e dinë thelbin e çështjes. Tani, nga keqardhja për veprat e tyre, nuk duhet shtrembëruar kuptimi dhe rregulli i vërtetë i një jete të pastër e të shenjtë, por përkundrazi duhet t'u mësohet të gjithëve dhe kudo se cila është e vërteta. Një i krishterë nuk është një person i dhënë pas tërheqjes së rastësisë, por një person vetëqeverisës. Tregojini atij se si të sundojë veten dhe ai do të sundojë. Jo, një vepër e mirë, që nuk bëhet për Zotin dhe nuk bëhet sipas besimit të Zotit, nuk është e krishterë, por është e mirë e thjeshtë, e natyrshme. Ashtu siç, për shembull, arsyetimi në mendje është i natyrshëm, por nuk është virtyt; kështu që një vepër e mirë nuk është e natyrshme për Zotin në shpirt, por jo edhe virtyt. Tani duhet të konkludohet se të gjitha qëllimet e tjera, përveç atij të treguar, nuk janë qëllime të vërteta dhe veprat e kryera sipas tyre e humbasin vlerën e tyre aq sa largohen prej tij. Nuk përmenden qëllimet e këqija që dalin nga egoizmi. Të gjithë le ta dëgjojnë këtë dhe t'i drejtojnë zemrat e tyre në këtë mënyrë sa herë që bëjnë diçka. Në fund të fundit, kjo përpjekje e veprave të dikujt drejt Zotit ka nevojë për arritje, veçanërisht sepse është nën hijen e qëllimeve të afërta. Pra, gjithmonë kaloni këto synime të menjëhershme në mendjen dhe zemrën tuaj dhe ngjituni përpara fytyrës së Perëndisë dhe kushtojini Atij çdo punë që bëni dhe në këtë mënyrë shenjtëroni Atë. 3) Rreth rrethanave të akteve morale Rrethanat janë ajo që është situata, ose të gjitha lidhjet e saj të jashtme. Nuk ka materie që nuk ka shumë lidhje; por në fakt, në rrethanat morale të çështjes merren parasysh vetëm ato që kanë ndikim në dinjitetin e brendshëm të saj. Prej tyre, disa kanë të bëjnë me personin që vepron, të tjera me veprimin që kryhet dhe të tjera me vetë veprimin. Të gjitha kombinohen nën pyetjet: kush, çfarë, ku, kur, si, me çfarë mjetesh? Në pyetjen çfarë? ajo që kërkohet nuk është nëse çështja është në përputhje me urdhërimet apo jo, jo vetë tema e çështjes, e cila tashmë është diskutuar, por aksesorët e saj dytësorë. Për shembull, vjedhja... sa, një gjë e shenjtë apo e thjeshtë, nga një i varfër apo i pasur. Po kështu edhe lëmosha...qoftë nga teprica apo nga mita e fundit. Pra për gjëra të tjera. Por kjo është ajo që duhet të pranoni për veten tuaj: përcaktoni secilën detyrë me një masë të saktë dhe, në përgjithësi, bëni gjithçka që është e mundur në mënyrë që hapësira e forcave të mos mbetet e tepërt kur zbatohet në hapësirën e punëve. Të tjerë e bëjnë rregull që të mos lejojnë askënd t'i lërë me një fytyrë të trishtuar. Në rrethana: ku? tërhiqet vëmendja jo vetëm nga vendi, sepse diku duhet të ndodhë vepra, por nga pasuria e vendit dhe aksidentet e tjera të tij. Për shembull, dikush fyente një person privatisht ose publikisht, duke shikuar në rrugë ose në një kishë e të ngjashme. Pra, shenjtëroni vendet me vepra dhe mos i përdhosni ato. Mos harroni se në orën e gjykimit, çdo vend do t'i japë një zë Zotit, Gjykatësit, si një dëshmi për veprën tuaj të mirë ose të keqe. Në rrethana: kur? Ajo që merret parasysh gjithashtu nuk është koha në përgjithësi, por cilësia e saj, për shembull, në një festë ose një ditë të thjeshtë, orë, muaj ose vite, e të ngjashme. Pra, sigurohuni që e gjithë koha e jetës suaj të jetë një zinxhir i pandërprerë i veprave të mira. Por së bashku mos harroni se çdo gjë ka kohën e vet. Ekziston një sistem pritjeje për kohën më të favorshme, në të cilën puna do të japë frytet më të bollshme. Kur duan të dinë: si? - pastaj shqyrtojnë mënyrën e kryerjes së gjërave, jo atë për të cilën është shkruar më parë dhe që është karakteristikë e rastit nga natyra, por një tjetër, e jashtme, e rastësishme. Për shembull, në frikë ose në një gjendje të qetë, në dije ose injorancë, me këmbëngulje ose në kalim, papritur ose me përgatitje. Ai që vështron zemrën e tij me vigjilencë, të gjitha punët e tij shkojnë mirë. Ai e ngadalëson ngadalësinë, e përshpejton agjërimin dhe në përgjithësi çdo gjë e bën me zellin e tij të zakonshëm, pa përtaci apo nxitim. Kur duan të dinë: si? ata kërkojnë mjetet me të cilat është realizuar puna ose është arritur qëllimi dhe përfitimet që janë përdorur në këtë drejtim. Për shembull, është bërë diçka e dobishme - me mundin e dikujt ose me duart e dikujt tjetër; pasuria e mbledhur - me të drejtë ose pa të drejtë; veproi hapur ose dështoi në mënyra të fshehura... e kështu me radhë e kështu me radhë. Ndihmo, Zot, të mos ecësh në rrugë të shtrembër as drejt së mirës, ​​të mos kursesh mundin dhe, nëse nuk mund të arrish diçka me mirëbesim, është më mirë të jesh i durueshëm sesa të përfitosh nga metoda e padrejtë që paraqitet. Të gjitha rrethanat e tilla, nëse janë të ligjshme, përbëjnë bukurinë e jashtme dhe përshtatshmërinë e veprimit, megjithëse disa prej tyre ndikojnë më fort në çështje, ndërsa të tjerat jo aq shumë. Mjetet, për shembull, janë aq domethënëse sa që disa e kufizojnë të gjithë çështjen e rrethanave vetëm me to. Futja e mendimeve të mira të brendshme, siç duhet, në strukturën e rrjedhës së jashtme të punëve është maturi e krishterë, e cila, megjithatë, nuk konsiston në aplikimin e së brendshmes në të jashtmen (për shembull, Ungjillin për zakonet e botës), por në një veshje të denjë, si të thuash, të ligjit të brendshëm shpirtëror me lidhjet e tij të jashtme përkatëse, edhe nëse në këtë rast ishte e nevojshme kundër rrjedhës së jashtme. Do të them edhe më shumë: maturia e krishterë është kuptimi i vullnetit të Zotit, gjithëpërfshirës dhe sundues në rrjedhën e të gjitha ngjarjeve - të jashtme dhe të brendshme. Nga ky këndvështrim, përsëri duket se një i krishterë duhet të menaxhojë rrethanat e tij dhe të mos i nënshtrohet tërheqjes së tyre. Kjo nuk arrihet papritur, por gradualisht, përmes përvojës në të bërit mirë, pas së cilës çdo vepër nga duart e një të krishteri del e përsosur në gjithçka, si një vepër elegante nga duart e një artisti. Këtu është një përmbledhje e shkurtër e të gjitha aspekteve të punëve tona: subjekti, qëllimi, rrethanat. Mësoni të gjykoni veten prej tyre, por kurrë të tjerët. Ky nuk është domeni ynë, por i Zotit. Këtu është një rregull i përgjithshëm për përcaktimin e themelit të rasteve. I atribuohet Shën Dionisit Areopagitit, domethënë: që një veprim të jetë i denjë për t'u konsideruar i mirë, duhet të ketë një objekt të mirë, një qëllim të vërtetë dhe rrethana të ligjshme. Përkundrazi, nëse në ndonjë veprim ndonjë nga këto tre aspekte është i keq, atëherë ai nuk mund të jetë i mirë. Vetëkuptohet se shkalla e mirësisë dhe e së keqes së këtyre anëve përcillet në përputhje me vetë rastin. 7. Llojet e moralit dhe moshat e jetës morale në drejtim të mirë dhe të keq Ekzistojnë dy lloje të moralit: morali i mirë dhe morali i keq. Emri i parë është virtyt; dhe e dyta është vesi, ose mëkati. Virtyti ka më shumë se një kuptim. Do të thotë 1) dëshira kryesore gjithëpërfshirëse e shpirtit për të mirë, ose disponimi i shpirtit që vepron në mënyrë të krishterë; pastaj 2) disponime të ndryshme të mira të vullnetit dhe zemrës; pastaj 3) çdo vepër të mirë individuale. Në të gjitha këto manifestime, virtyti nuk qëndron i vetëm, por gradualisht ngjitet në përsosmëri dhe në këtë mënyrë përcakton epokat e jetës së mirë morale. Pra... a) Rreth tre lloje të shfaqjes së virtytit dhe, së pari, për virtytin si gjendje shpirtërore e një shpirti të krishterë Ku është e mira jonë? Në Zot. Rrjedhimisht, dëshira për të mirë është e njëjtë me dëshirën për të qëndruar në Zot, ose etja për Kungim me Zotin. Nëse kjo dëshirë nuk duhet të mbetet e pafrytshme, por duhet të gjejë kënaqësinë e saj, atëherë ajo duhet të marrë mundimin për të kaluar nëpër të gjithë rrugën përmes së cilës një person mund të ngjitet te Zoti. Rrjedhimisht, pikërisht kjo rrugë dhe gjithçka që ndodh në të duhet të përfshihet në virtyt si aspirata ose disponimi kryesor i një shpirti të virtytshëm kristian, domethënë gjithçka që është e nevojshme duhet të përfshihet në normën kryesore të jetës dhe veprimtarisë së krishterë. Aty thuhet: “Qëndroni në bashkësi me Perëndinë nëpërmjet Jezu Krishtit, Zotit nëpërmjet përmbushjes aktive të vullnetit të Tij të Shenjtë, i ndihmuar nga hiri dhe i mbushur me besim sipas fuqisë dhe premtimit të pagëzimit në Kishën e Shenjtë.” Rrjedhimisht, virtyti vërtet i krishterë, ose një gjendje shpirtërore e virtytshme e krishterë, do të jetë: Etja dhe fuqia për të qëndruar në bashkësi me Perëndinë nëpërmjet Zotit Jezu Krisht duke bërë me zell, të vazhdueshëm, të plotë dhe të përjetshëm vullnetin e Tij me ndihmën e hirit dhe me besimin në Zotin, sipas fuqisë dhe zotimit të pagëzimit. Pse e gjithë kjo është e nevojshme dihet tashmë nga artikulli mbi normën e jetës së krishterë. Tani na duhet vetëm të shpjegojmë pak secilën nga këto tipare të gjendjes morale të krishterë të shpirtit, në mënyrë që të bëjmë të qarta vetitë dalluese, përbërjen dhe origjinën e virtytit të krishterë. Karakteristika e parë e tij është etja. Shpëtimtari kënaq ata që kanë uri dhe "etje për drejtësi" (Mateu 5:6). Apostulli Pal thotë për veten e tij: “Unë ndjek, edhe sikur të kuptoj... Unë ndjek me zell nderin e thirrjes së lartë” (Filip. 3:12, 3:14), dhe ai i nxit të tjerët: “Gjithmonë ndiqni atë që është e mirë; ...Mos e shuani Frymën” (1 Thesalonikasve 5:15), “lartësisë së gjërave” (1 Thesalonikasve 5:15). 3:1), “duke djegur nga Fryma” (Rom. 12:11). Kjo etje në vetvete është një strehë e hapur dhe e gatshme për të gjitha të mirat, si një tokë e etur që së shpejti pi ujë në vetvete. Në jetë, nga njëra anë, ruan tensionin e shpirtit dhe nga ana tjetër, nuk e lejon atë të vlerësojë shumë punën e jashtme, duke e shqetësuar me veten nga brenda. Është gjithmonë shenjë e gjendjes së mirë, sikurse uria dhe etja janë shenjë e shëndetit trupor. Mund ta njohësh nga ngrohtësia që ruhet vazhdimisht në zemrën e saj. I kundërvihet një shpirti të ftohtë, të relaksuar, të plogësht, joaktiv, që nuk shqetësohet për mirësinë dhe shpëtimin. Tipari i dytë është forca. Çfarë është etja pa forcë? Ky është mundim i pafrytshëm ose shkatërrim i shpirtit. Shikoni filozofin e etur Justin! Para se të pranojë pushtetin, ai vuan nga zjarri i brendshëm shpirtëror që e konsumon. Prandaj, do të ishte e kotë që dikush të kufizohej në një aspiratë. Është vetëm një gjendje përgatitore në fillim dhe më pas një rinovim i vazhdueshëm i aktivitetit. Ajo mund të gjendet jashtë krishterimit dhe fuqia jepet vetëm në krishterim. Zoti, i cili e do njerëzimin, u jep atyre që janë të etur, megjithatë, forcë për të pirë nga vetja, në mënyrë që me këtë fuqi të mund të qëndrojnë në Të. "Ejani," thotë ai, "dhe... Unë do t'ju jap çlodhje" (Mateu 11:28). “Kushdo që është në mua... do të japë shumë fryt” (Gjoni 15:5). Etja është dëshmi e zgjimit të shpirtit tonë dhe forca është dëshmi e kombinimit të shpirtit tonë me fuqinë e Perëndisë. Në rastin e fundit, ai rrëfen: “Unë mund të bëj gjithçka me anë të Jezu Krishtit që më forcon” (Filip. 4:13). Karakteristika e tretë është fuqia për të qëndruar në bashkësi me Perëndinë nëpërmjet Zotit Jezu Krisht. Dihet se si njeriu u caktua në kungim me Zotin, si më vonë u largua prej Tij, si, si pasojë e kësaj largimi, iu nënshtrua tiranisë së krenarisë dhe pasioneve me nxitësit e tyre - djallin dhe botën. Nga kjo rrjedh se kujdesi i mirë i një personi duhet të përfshijë domosdoshmërisht dy prirje: heqjen dorë nga vetvetja dhe çdo gjë që lajkaton dashurinë për veten dhe dorëzimin e vetvetes ndaj Zotit. Por vetëflijimi është vetëm një mjet dhe qëllimi është të mbetemi në Zotin. Prandaj, kushdo që ka kaluar një krizë vetëflijimi, gjëja kryesore dhe gjithçka për të është kungimi me Zotin. Kjo është një temë e jashtëzakonshme, mbi të cilën drejtohet e gjithë puna dhe gjithë kujdesi i një të krishteri. Kjo është ajo që del nga kjo. Kushdo që nuk ka përjetuar një ndryshim të brendshëm, si rezultat i të cilit të gjitha mendimet dhe dëshirat e tij filluan të konvertohen dhe t'i kushtohen Zotit, nuk ka filluar ende të jetë vërtet i mirë dhe i krishterë. "Kushdo që dëshiron të vijë pas meje," thotë Zoti, "le të mohojë vetveten... dhe të vijë pas meje" (Marku 8:34). Kushdo që ndalet vetëm në vetëmohimin, duke menduar se ka bërë gjithçka, është në një iluzion të rrezikshëm. Përveç faktit që vetëmohimi si mjet, pa e përshtatur me qëllimin e tij - Kungimin me Zotin - është i kotë, vështirë se mund të jetë e vërtetë pa këtë! Sepse pa Zotin njeriu nuk mund ta mohojë veten. Ky ishte mësimi dhe jeta e stoikëve. Ata mësuan t'i nënshtronin vetveten mendjes ose shpirtit, por nuk e kuptonin se shpirti ose mendja duhej t'i nënshtrohej Perëndisë, dhe për këtë arsye ata ishin mësues të krenarisë shpirtërore dhe, pavarësisht punës dhe sakrificave, e mbanin veten dhe të tjerët jashtë Zotit, në largimin prej Tij. Në të njëjtën mënyrë, ata që shpikin një lloj virtyti filozofik, pra, duke bërë mirë pa menduar për Zotin, e bëjnë atë keq dhe ëndërrimtar: sepse çfarë lloj virtyti është jashtë Zotit? Meqenëse pa komunikim me Zotin, virtyti nuk është virtyt, dhe ky komunikim është i mundur vetëm nëpërmjet Zotit tonë Jezu Krisht, rrjedh se jashtë krishterimit nuk ka një jetë vërtet të mirë. Aty ka vepra të mira që nuk japin fryt të vërtetë dhe nuk të çojnë te qëllimi. Prandaj, të gjithë njerëzit thirren në bashkësi me Perëndinë dhe Zotin Jezu Krisht, dhe kapja pas Perëndisë dhe përpjekja për të është detyrë e tyre e vetme dhe ekskluzive. Zoti mëson: “Ji në mua dhe unë në ty” (Gjoni 15:4) dhe i lutet Atit: “Ashtu si ti, o Atë, je në mua dhe unë në ty, që edhe këta të jenë një në ne” (Gjoni 17:21); "Unë jam në ta dhe ju jeni në mua, që ata të bëhen të përsosur si një" (Gjoni 17:23). Apostujt predikojnë: "ne lutemi sipas Krishtit, ... pajtohuni me Perëndinë" (2 Kor. 5:20) dhe "kini bashkësi me ne: bashkësia jonë është me Atin dhe me Birin e tij Jezu Krisht" (1 Gjonit 1:3). “Afrojuni Perëndisë dhe ai do t'ju afrohet juve” (Jakobi 4:8). "Nëse e kërkoni, do t'ju zbulohet; nëse e braktisni, ai do t'ju braktisë" (2 Kronikave 15:2). Karakteristika e katërt është fuqia për të qëndruar në bashkësi me Perëndinë përmes zellshëm, të vazhdueshëm, të plotë, duke përmbushur gjithmonë vullnetin e shenjtë të Perëndisë. Nuk duhet menduar se kungimi me Zotin mund të mbështetet vetëm nga njohja e gjërave ose mistereve hyjnore, ose nga aspirata intensive e ndjenjave ndaj Zotit, ose nga shprehja e jashtme e moslargimit të dikujt nga Zoti. E gjithë kjo ndodh me të dhe është e nevojshme në një masë më të madhe ose më të vogël; por mjeti thelbësor, më i fortë dhe më i besueshëm për këtë është ecja sipas vullnetit të Perëndisë. Kështu thotë Zoti: “Jo kushdo që më thotë: Zot, Zot, do të hyjë në mbretërinë e Perëndisë, por do të bëjë vullnetin e Atit tim që është në qiej” (Mateu 7:21). “Nëse i zbatoni urdhërimet e mia, do të qëndroni në dashurinë time, sikurse unë i mbajta urdhërimet e Atit tim dhe vazhdoj në dashurinë e tij” (Gjoni 15:10). Dhe një person bëhet i krishterë, sipas Apostullit, "jo nga epshi njerëzor, por nga vullneti i Perëndisë për të jetuar në mish për një kohë. Koha që ka kaluar është e mjaftueshme" (1 Pjet. 4:2–3). Është kaq e nevojshme që një i krishterë të përmbushë vullnetin e Zotit. Meqenëse baza e të gjitha urdhërimeve është e njëjtë - vullneti i Zotit, atëherë kushdo që i përkushtohet sinqerisht vullnetit të Zotit nuk do ta lërë atë të paplotësuar, pavarësisht se në çfarë forme i zbulohet. Më në fund, pandërprerë, duke punuar pa u lodhur gjatë gjithë jetës. “Askush nuk e ka vënë dorën mbi kokë dhe më kot sundohet në mbretërinë e Perëndisë” (Luka 9:62). Dhe vetëm “duke duruar deri në fund do të shpëtohet” (Mateu 10:22), thotë Zoti. "A nuk e dini," mëson apostulli, "se të gjithë ata që derdhen në turp, por vetëm një nderohet. Prandaj studioni që të kuptoni" (1 Kor. 9:24). Pse nuk ndalet derisa të arrijë në fund - sepse fundi e kurorëzon punën. Tipari i pestë është me ndihmën e hirit Hyjnor. Hiri është pronë e një personi të krishterë dhe në të njëjtën kohë një pronë dalluese e jetës së tij. Ashtu si në fillim u bë i krishterë me fuqinë e Zotit, ashtu edhe më pas i bën të gjitha veprat e tij me të njëjtën fuqi. Sepse sipas apostullit: "Perëndia është ai që vepron në ne për të dashur dhe për të bërë për kënaqësi" (Filip. 2:13). I njëjti apostull dëshmoi për veten e tij se hiri i Perëndisë, që ishte me të në të gjitha mundimet e tij, “nuk ishte i kotë” (1 Kor. 15:10). Veprimet e këtij hiri, që shoqëron një njeri të krishterë në veprimtari, konsistojnë në ndriçimin e larmishëm të mendjes nga përshtypja në të e të vërtetave të besimit dhe të veprimtarisë, si në përgjithësi, ashtu edhe veçanërisht në lidhje me çdo rast, në mënyrë që ai të shohë se cili është vullneti i shenjtë i Perëndisë, duke pasur kështu "sytë e ndritur të zemrës" (Efes. 1:18); në ndezjen e xhelozisë dhe forcimin e vullnetit. “Pa mua nuk mund të bëni asgjë”, thotë Zoti (Gjoni 15:5). Kjo është arsyeja pse Apostulli Pjetër lutet: “Perëndia i çdo hiri, që ju thirri në lavdinë e përjetshme të Krishtit Jezus... le ta vendosë, ta forcojë dhe ta ngrejë” (1 Pjetrit 5:10). Nga këto ndikime të hirit Hyjnor, një i krishterë karakterizohet nga një ndjenjë e forcës dhe forcës për një jetë moralisht të mirë ose një ecje e zellshme në ligj, megjithatë, jo në mënyrë të pavarur, por në Zotin, sepse ai thotë: "Unë mund të bëj gjithçka me anë të Jezu Krishtit që më forcon" (Filip. 4:13). Tipari i gjashtë është me besimin në Zotin. Besimi realizon ose e bën të përsosur dhe të plotë veprimtarinë dhe jetën e mirë të krishterë. Mbulon të metat, dobësitë, dobësitë, mëkatet. Pse "pa këtë besim është e pamundur t'i pëlqesh Perëndisë" (Hebrenjve 11:6). E detyron punëtorin që ka bërë gjithçka që është urdhëruar të thotë: “Unë jam një shërbëtor i padenjë” (Luka 17:10) dhe të vendosë gjithë shpresën e tij te Zoti Jezu Krisht. Në lidhje me vetë veprat, jo vetëm që përfaqëson stimujt më të fortë, më nxitës për asimilimin e rendit moral në sigurinë e premtimeve të mëdha dhe në dashurinë e tepruar të Perëndisë për ne në Krishtin Jezus (1 Gjonit 4:10; 2 Kor. 5:14), por gjithashtu u jep atyre disa cilësi të mbinatyrshme të Hyjnisë së Krishtit, si një anëtar i gjallë i Zotit. “Kushdo që mbetet në mua, do të japë shumë fryt” (Gjoni 15:5). Së fundi, tipari i shtatë është pasojë e fuqisë dhe betimit të pagëzimit. Ky tipar është ekskluzivisht i përshtatshëm vetëm për të krishterët. Me Pagëzimin ne hyjmë në Kishë dhe, duke u bërë anëtarë të saj, jemi të nderuar të jemi pjesëmarrës së bashku në të gjitha përfitimet e saj. Kjo fillon në pagëzim. Për hir të tij, atëherë dhe më tej gjithçka funksionon te një i krishterë. Ashtu si për një farë në zhvillim, ushqimi sigurohet nga elementët përreth, ashtu edhe për një të porsalindur, me anë të hirit në Kishë, elementët shpirtërorë sigurohen si ushqim për të nëpërmjet sakramenteve dhe të gjithë ritit të ceremonive kishtare. Në të njëjtën kohë, forca e brendshme i vjen nga i gjithë trupi në të cilin është shartuar, nga trupi i Kishës, përmes së cilës lëngjet shpirtërore jetëdhënëse zbresin në venat e tij nga koka e saj. Një i krishterë piqet në Kishë. Ashtu si kokoshi i mbledh zogjtë nën krahë dhe i ngroh, ashtu edhe ajo duke përqafuar të gjithë fëmijët e saj i ushqen dhe i ngroh. Prandaj, përparimi në virtyt kushtëzohet nga qëndrimi në Kishë. Jashtë Kishës nuk ka jetë vërtet të virtytshme, sepse fuqia e Zotit nuk i arrin ata jashtë saj dhe nuk ka atmosferë edukative dhe urtësi edukative rreth tyre. Këto janë të gjitha tiparet e një shteti të virtytshëm të krishterë. Ato nënkuptojnë vetitë thelbësore, përbërjen dhe origjinën e virtytit të krishterë. Nëse të gjitha këto veçori i quajmë rendi i një jete morale të krishterë, atëherë virtyti, si gjendje ose si humor i një shpirti të virtytshëm, mund të përkufizohet si vijon: ka zell dhe fuqi për të qëndruar në rendin e një jete morale të krishterë, ose thjesht zell për jetën e krishterë. Mirëpo, kur përshkrimi i virtytit e përmbledh me fjalë, nuk duhet të heqësh dorë nga të gjitha tiparet e përfshira në të, që në rast se nuk sjell një monedhë të falsifikuar në vend të asaj të vërtetë. “Për hir të frikës sate..., ne u shpëtuam në barkun e nënës dhe nga sëmundja dhe lindja e shpirtit”, këndon profeti Isaia (Isaia 26:18). Çdo i krishterë me të vërtetë i zellshëm mund ta thotë këtë për veten e tij. Duke iu afruar Zotit, ai fillon një shqetësim të zellshëm për shpëtimin dhe, duke nxituar pas Tij, pasurohet vazhdimisht në vepra të mira. Ky zell është fryma e shpëtimit, embrioni dhe prodhuesi i një jete të mirë kristiane, që rritet dhe piqet prej tij gradualisht dhe, sipas asaj se sa i fortë apo i dobët është zelli, piqet shpejt ose ngadalë. Apostulli Pal flet për veten e tij si një mësim për të gjithë: "Unë nuk e kam arritur ose nuk kam arritur tashmë, por përndjek edhe nëse i kam kuptuar ato gjëra që i kam kuptuar edhe nga Krishti Jezus. Vëllezër, nuk mendoj se e kam arritur veten time, por duke harruar gjërat që janë prapa, por duke u përpjekur për nderin e Krishtit me thirrjen e Perëndisë përpara. Jezusi” (Filip. 3:12-14). Kështu ishte zelli i vazhdueshëm dhe i palodhur i Apostullit Pal. Duhet të jetë po aq konstante për çdo të krishterë. Por shkallët e forcës, intensitetit dhe shpejtësisë së tij mund të ndryshojnë sipas dallimeve në karakteret njerëzore dhe ndryshimeve në rrethanat e jetës. Kështu duhet ta gjykojmë këtë. Xhelozia është sa më e lartë, më e fortë dhe më e fortë, aq më me dëshirë, me nxitim, me urgjencë, sikur më pa menduar, realizohet çdo vepër e mirë që paraqitet. Sepse kjo është pronë e dashurisë - të nxitosh për të bërë atë që është e pëlqyeshme për të dashurin. Ajo që thotë apostulli për lëmoshëdhënësit: “Perëndia e do atë që jep vullnetin” (2 Kor. 9:7), e njëjta gjë duhet të tregohet në çdo virtyt. Ashtu si një bir i mirë, që mezi e ka dëgjuar fjalën e të atit, përpiqet ta përmbushë atë, ashtu edhe një i krishterë duhet të veprojë në lidhje me çdo vullnet të njohur të Perëndisë. Aq më shumë ajo, në veprimet e saj, ngre mundin dhe hidhërimin. Shpëtimtari thotë se kur i duan ata që duan, nuk bëjnë asgjë të veçantë, sepse kjo është e natyrshme. Por ajo përsosmëri e lartë është të duash ata që urrejnë dhe armiqtë (Mateu 5:44). Hidhërimi është një provë e mirësisë së vërtetë të zemrës. Shumë e pranojnë me kënaqësi një fjalë fyese dhe e mbajnë atë në rrethana të favorshme, por kur hasin hidhërim, menjëherë largohen. Shkalla e xhelozisë në këtë drejtim varet si nga madhësia e punës dhe pakënaqësisë, ashtu edhe nga kohëzgjatja e tyre. Herë ditë e natë nuk ka pushim, herë nga talljet, herë nga shtypja, por çdo gjë nuk mbetet pas qëllimit të saj të mirë. Njëri u mundua dhe u mundua për 28 vjet për rrëfimin e emrit të Krishtit, dhe ai mbeti i palëkundur. Por edhe pa mundime e persekutime, kushdo që me gjithë plagët e vazhdueshme që mundojnë zemrën, mbetet i pakorruptueshëm, i jepet kurora e martirizimit. Sa më i gjerë rrethi i veprimtarisë në të cilin shtrihet. Si të mos habitemi nga Apostulli Pal, i cili “ishte gjithçka për të gjithë, që të shpëtojë disa” (1 Kor. 9:22). Kujdesi i tij përqafoi hebrenjtë, paganët, të dobëtit, të gabuarit, kokëfortët, të konvertuarit dhe të pakonvertuarit - dhe kjo jo në një vend, por në të gjitha vendet pothuajse pagane. Duke e imituar atë, shenjtorët e tjerë të Zotit u përpoqën gjithnjë e më shumë të zgjerojnë rrethin e veprave të tyre të mira, megjithatë, gjithmonë duke iu përmbajtur gradualizmit dhe duke pritur me mençuri thirrjet e Zotit, në mënyrë që të mos humbasin ndihmën e Tij për vetëbesim dhe vullnet dhe, duke u shtrirë në shumë, të mos mbeten të pasuksesshëm në pak. Më në fund, aq më i pastër dhe më i shkëputur motivimi i saj. Ne duhet të imitojmë atë që bën gjithçka për lavdinë e Perëndisë, duke bërtitur: “Çfarë kam në qiell dhe çfarë kam kërkuar prej teje mbi tokë; zemra ime dhe mishi im janë zhdukur; Perëndia i zemrës sime dhe pjesa ime është Perëndia përgjithmonë” (Ps. 72:25–26); i cili “nuk jeton për veten e tij, por Krishti jeton në të” (Gal. 2:20); “Ai nuk jeton për veten e tij, por për atë që vdiq për ne dhe u ringjall” (2 Kor. 5:15); i cili “dëshiron të lejohet të jetë me Krishtin” dhe më pas është gati vetëm vullnetarisht të qëndrojë në këtë botë, e cila është e nevojshme për të tjerët (Filip. 1:23) dhe me qëllim që të “bëhet i pasur në vepra të mira” në jetën e përjetshme (1Tim.6:18), duke ditur dhe ndjerë se “jeta jonë është në qiell” (Filip.3:20). Do të kufizohem në shpjegimet e propozuara. Unë vetëm do të shtoj: kini kujdes t'i luteni Zotit, që të mos lejoni që ky zjarr të shuhet në zemrën tuaj - sepse në të është jeta. b) Për virtytin si disponime të ndryshme të mira Cili është thelbi dhe si formohen dispozitat e mira? Një prirje e mirë është një ndjenjë ose dashuri për një lloj të caktuar të veprave të mira, që qëndron në themelin e tyre. Përulësia, për shembull, quhet virtyt, por nuk është ndonjë vepër specifike, por është një prirje e qëndrueshme në zemër, e dukshme në të gjitha veprat e përulura; në të njëjtën mënyrë, durimi, butësia, vetëmohimi, bindja quhen dhe janë thelbi i virtyteve, e megjithatë ato nuk janë vepra specifike, por diçka e fshehur në veprat e tyre përkatëse, që qëndron në themelin e tyre, diçka që qëndron vazhdimisht në zemër, e ngulitur në të, domethënë dashuri e pandërprerë për këto vepra. Këto prirje të mira janë thelbi i virtyteve. Nuk zemërohet ai që nuk qorton fajtorin, por ai që ka mirësi në zemër ndaj tij. Nuk është ai që përkulet dhe thotë shpejt: Dëgjoj, që ka respekt dhe bindje, por ai që i ushqen këto virtyte në zemër dhe i përqafon me ndjenjë. "Zemra është fillimi dhe rrënja e veprimeve tona", thotë Shën Tikhoni. "Ajo që nuk është në zemër nuk është në vetë sendin." Besimi nuk është besim, dashuria nuk është dashuri, kur nuk ka asgjë në zemër, por ka hipokrizi; përulësia nuk është përulësi, por shtirje kur nuk është në zemër; Miqësia nuk është miqësi kur shfaqet vetëm jashtë, por nuk ka vend në zemër. Ku e kërkon Zoti zemrën tonë prej nesh: “Më jep, bir, zemrën tënde” (Fjalët e Urta 23:26; Tikhon, vëll. 4, për zemrën e njeriut, § 33). “Njeriu i mirë nxjerr të mira nga thesari i mirë i zemrës së tij dhe njeriu i keq nxjerr të këqija nga thesari i keq i zemrës së tij, sepse goja flet nga bollëku i zemrës” (Luka 6:45). Prandaj Apostulli urdhëron: “Sepse të vishemi me zgjedhjen e Perëndisë, të shenjtë dhe të dashur, në barkun e dhembshurisë, mirësisë, përulësisë, butësisë, shpirtgjerësisë” (Kol. 3:12). Vishni rrobat tuaja, d.m.th., ngulitini këto dispozita në shpirtin tuaj. Ose përsëri: “Fundi është se ju do të jeni të së njëjtës urtësi, të mëshirshëm, vëllezërdashës, të mëshirshëm, të mëshirshëm, dashamirës të diturisë, të përulur në mendje” (1 Pjet. 3:8). Pse duhet t'i kushtohet gjithë vëmendja kësaj? Është të kultivosh dashuri për vetë virtytet - butësinë, përulësinë, durimin, etj., dhe të mos kufizosh veten vetëm në punët e jashtme. Në fillim, kur një person percepton vetëm zgjedhën e mirë të Krishtit dhe fillon të jetë i zellshëm për jetën e krishterë, nuk ka ende prirje të mira në forcë në zemër, nuk ka butësi, nuk ka durim, nuk ka përulësi, nuk ka vetëkontroll, përveç rastit, për shkak të një humori natyror. Vetëm ajo xhelozi që lind në zemër e shtyn njeriun t'i dëshirojë, t'i kërkojë, të sforcohet për to. Zelli për një jetë të mirë të krishterë nuk i bashkon të gjitha prirjet e mira, por është vetëm fara, ngjizja dhe embrioni i tyre. Edhe pse nuk mund të imagjinohen në shpirt pa të, megjithatë edhe kur është aty, nuk i sjell menjëherë me vete në shpirt. Por ashtu si një farë rritet dhe përfundimisht prodhon një kërcell dhe degë, kështu kjo xhelozi më në fund rritet në prirje të mira. Mënyra se si një person i zellshëm për shpëtimin fut në zemrën e tij prirje të mira, të cilat nuk janë ende në të dhe që po i tjetërson për herë të parë, është përmes vetë-shtrëngimit të pamëshirshëm. Ai që me lutje, pa keqardhje e detyron veten të bëjë çdo të mirë, e mëson shpirtin me të gjithnjë e më shumë, zemra e tij lidhet gjithnjë e më shumë me këtë të mirë dhe më në fund e do. Atëherë e mira që një person e detyroi veten të bënte në fillim bëhet e ngulitur në shpirtin e tij dhe, si të thuash, e natyrshme. Kështu, për shembull, dikush nuk ka durim. Duke u sforcuar drejt saj, edhe pse me vështirësi e sëmundje, por me dëshirë, më në fund e fiton. E njëjta gjë duhet thënë për përulësinë, mungesën e zemërimit dhe prirjet e tjera të mira: të gjitha ato, me punën dhe djersën me lutje, janë ngulitur në shpirt me hirin e Zotit. Kjo është ajo që Macarius i Madh mëson në shumë vende. Shën Diadoku në një vend përshkruan se si hiri hyjnor i dhuroi një personi në pagëzimin vetë një iriq në figurë, pastaj iriq në ngjashmërinë e tij i ngulitet më pas, duke pikturuar në zemrën e tij, virtyt pas virtyti (shih në Filokalia). Çfarë mund të themi për disponimet e mira me të cilat lind një person? Ata nuk janë të këqij, por nuk kanë cilësitë e virtytit. Këtë cilësi e fiton ai kur, pas formimit të xhelozisë, ato fitohen me vetëdije nga një i krishterë. Mund të gjeni shumë kombinime të ngjashme në St. Nuk ka asgjë për t'u habitur që ne gjejmë një ndryshim të tillë në lexime. Varet se kush zgjedh cilin fillim dhe cilën rrugë. Nëse secili prej nesh fillon të gjurmojë një linjë gjenealogjike, atëherë ne mund të krijojmë shumë prej tyre, duke udhëhequr përgjatë anës atërore ose amtare, pastaj edhe përgjatë vijës së babait ose nënës së tyre. Nuk do të ketë gënjeshtra, megjithëse do të ketë dallime. Kështu, nuk ka asnjë gënjeshtër në treguesit e ndryshëm të zhvillimit natyror të të gjitha prirjeve të mira, megjithëse ka mosmarrëveshje. Dhe një gjë tjetër është se duhet të kujdeseni shumë për këtë?.. Hiri i Zotit do të rregullojë gjithçka vetë, por vetëm zelli për një jetë të pëlqyer nga Zoti ruhet. Natyrisht, dispozitat e mira do të vijnë në rendin e tyre dhe ato që nuk ekzistojnë do të fillojnë të zënë rrënjë pak nga pak, pasi pasionet përballë tyre pastrohen. Mbajeni këtë parasysh, dhe kjo është e mjaftueshme. Një sistem i rreptë nuk i përshtatet një jete aktive të krishterë. Gjithçka këtu është pothuajse e ndërtuar në mënyrë të shpejtë. c) Për virtytin si vepër e mirë Çdo përmbushje e një urdhërimi në mënyrën e duhur, domethënë me një qëllim të vërtetë, për lavdinë e Perëndisë, nëpërmjet besimit në Zotin dhe me rrethana ligjore, është një vepër e mirë; në të njëjtën mënyrë, veprimet indiferente bëhen edhe vepra të mira, në varësi të qëllimit të mirë që i jep një i krishterë. Në "Rrëfimin Ortodoks" veprat e mira përkufizohen si më poshtë: ato konsistojnë në përmbushjen e urdhërimeve të Zotit, të cilat njeriu i zbaton me dëshirë, me ndihmën e Zotit dhe me ndihmën e mendjes dhe vullnetit të tij, nga dashuria për Zotin dhe fqinjët e tij, pa pasur asnjë pengesë nga askund, në fakt të ashtuquajturat. Kështu, veprat e mira, për të pasur një vlerë të vërtetë që i përgjigjet vetes, u nënshtrohen kushteve të mëposhtme. Tema e tyre është urdhërimi, gjithçka e përshkruar në Fjalën e Perëndisë dhe në lidhje me të cilën një person e njeh veten si një nevojë morale. Mirëpo, edhe vepra të tilla, të cilat, në fakt, nuk janë të përcaktuara me ligj, janë të afta të marrin një cilësi moralisht të mirë nga qëllimet e mira me të cilat kryhen, megjithëse, padyshim, çmimi i tyre nuk mund të jetë i madh. Prandaj, mund të shtojmë: një vepër e mirë nuk konsiston vetëm në përmbushjen e urdhrit, por edhe në kryerjen e asaj që nuk është në kundërshtim me urdhërimet, në përputhje me frymën dhe rendin e tyre. Kjo përmbushje duhet bërë më me dëshirë, pra jo e detyruar nga rrethanat, jo e varur nga zakoni dhe zakonet e ftohta mekanike ose nga disponimi natyror, por përkundrazi të jetë i motivuar nga dëshira, dëshira, dashuria, zelli për të bërë vepra të mira, si të kësaj dhe të këtij lloji, dhe në përgjithësi nga të gjitha ato që tregohen nga urdhërimet e Zotit. Nga kjo duhet të konkludojmë se derisa një person të ketë arritur ende qëllimin e plotë dhe vendimtar për të pasur sukses në të gjitha urdhërimet e Zotit, deri atëherë veprat e tij të mira nuk janë plotësisht të pastra dhe të përsosura. Sepse pa këtë nuk mund të jetë që ata të vijnë nga xhelozia e shenjtë, dhe më drejtpërdrejt, ato bëhen nga pasioni për ndjenjat dhe disa konsiderata të jashtme; gjëja kryesore është se ato atëherë nuk janë konstante, por të përziera me mëkate dhe pasione. Vepra të tilla nuk kanë peshë të përsosur, të përjetshme, megjithatë nuk janë të kota, si përgatitëse dhe ndërmjetësuese për hirin e Zotit, që ndez zjarrin e xhelozisë. Kujtoni legjendën për bukëpjekësin, i cili i mërzitur i hodhi një simite një të varfëri vetëm për ta hequr qafe, dhe më pas u shpërblye me një vizion për këtë dhe u kthye nga mëkati në një jetë të devotshme. Pse mund të këshillohet kushdo që nuk ka zell: të bëjë ndonjë vepër të mirë, veçanërisht lëmoshë, dhe Zoti do të japë zjarrin e zellit - dëshmi dhe burim jete shpirtërore. Çdo vepër e mirë është e mirë nëse bëhet për Zotin. Gjithçka është për lavdinë e Zotit. Një i krishterë duhet të jetë tërësisht një sakrificë për Zotin dhe Zotin Jezu Krisht, i cili sakrifikoi për ne. “Dashuria e Perëndisë do të na mbështesë ne që kemi vendosur këtë... Krishti vdiq për të gjithë, që ata që jetojnë të mos jetojnë për veten e tyre, por për atë që vdiq për ta dhe u ringjall” (2 Kor. 5:14-15). Tani ne duhet t'ia dorëzojmë veprat tona Zotit, që në ditën e gjykimit t'i kthejë ato dhe ta shpërblejë të krishterin. Duhet thënë se vetëm këto vepra kushtuar Zotit të Përjetshëm janë të denja për shpërblim të përjetshëm. Dhe këtu një dispenzim i tillë i zemrës u jep punëve njëfarë butësie, natyrshmërie, një fytyrë të perëndishme, tërheqëse, të shkëputur. Një vepër vërtet e mirë bëhet me ndihmën e mendjes së dikujt dhe me ndihmën e Zotit. Me sa duket, si çdo vepër e mirë, e ngjitur nga njeriu te Zoti, ka edhe të Zotit edhe të njeriut. Në kryerjen e veprave të mira, mendjemadhësia dhe vetëbesimi dëmtojnë jo vetëm pastërtinë e tyre, por edhe suksesin dhe përsosmërinë e tyre. Sepse në përgjithësi gjëra të tilla janë të nxituara, të papjekura, të padurueshme dhe shpesh të paplotësuara. Po kështu, heqja dorë nga përdorimi i duhur i fuqive të dikujt shtrembëron punët dhe të gjitha aktivitetet. Ky defekt ka hyrë edhe në mësimin e qetësuesve dhe kuakerëve, të cilët presin frymëzim hyjnor për gjithçka. Nuk ka dyshim se në raste ekstreme, të tjerët marrin frymëzim nga Zoti; dhe në përgjithësi nuk duhet të vendoset për ndonjë gjë të rëndësishme dhe vendimtare pa një thirrje të veçantë, se mos, duke filluar, duhet të dorëzohet dhe të mos e gjejë veten të paaftë për të përfunduar ndërtimin, për turpin dhe poshtërimin e virtytit. Por në raste të tilla, në pjesën më të madhe, ndodh që njeriu jo vetëm të vendosë për një gjë të tillë, por edhe ta konceptojë, pa këtë frymëzim. Të veprosh në këtë mënyrë në raste të zakonshme është e rrezikshme, sepse kjo i hap një derë të madhe përtacisë dhe joshjes. Tani personi jeton nën arsim. Ai duhet të pastrojë dhe korrigjojë zemrën e tij kokëfortë duke punuar kundër saj. Nëse zemra pothuajse kurrë nuk dëshiron të mirën në vetvete, dhe Zoti nuk u dërgon ndihmë dhe këshilla atyre që nuk duan dhe neglizhojnë, atëherë mund të flini për virtyt gjithë jetën tuaj duke pritur për këto frymëzime qiellore. Ndihma vjen nga Zoti, por atyre që veprojnë dhe jo atyre që nuk veprojnë. Bëni tension dhe ndihma do të vijë. Më në fund, një vepër vërtet e mirë ndodh pa pengesa. Këtu nënkuptojmë pengesat juridike, pra nëse vepra nuk mund të kryhet në rrethana juridike, por as vendi, as koha, as diçka tjetër që nuk e lejon as të jetë plotësisht e mirë, as të shfaqet në përsosmëri dhe frytshmëri të vërtetë. Për sa u përket pengesave të paligjshme, ato jo vetëm që nuk ndërhyjnë në kauzën e të qenurit të mirë, por, përkundrazi, e lartësojnë atë sipas forcës dhe këmbënguljes së tyre. Sa më e vlefshme të jetë një detyrë, aq më shumë pengesa janë kapërcyer në përmbushjen e saj. Të bësh vepra të mira në përputhje me natyrën e tyre të mirë dhe me kërkesat e ligjshme të rrethanave, në kundërshtim me pengesat e paligjshme, dhe në të njëjtën kohë t'i bësh ato në mënyrë që prej tyre të dalë e mira dhe jo e keqja, është një çështje maturie, shkenca e së cilës mësohet nga hiri i Zotit dhe përvoja e larmishme në jetën shpirtërore. “Pyetni... pleqtë... dhe ata do t'ju thonë” (Ligj. 32:7). Mundohuni të vini re edhe sa vijon në lidhje me këto vepra: ndërsa xhelozia, si një zjarr i brendshëm, vazhdimisht vë në lëvizje forcat tona, dhe ndjenjat dhe disponimi mbeten në paqe të brendshme të vazhdueshme, si një fushë në të cilën frytet e veprave rriten dhe shumohen, veprat janë diçka e ndërprerë tek ne: ato fillojnë dhe pushojnë, duke ndjekur njëra-tjetrën. Sidoqoftë, një punëtor i kujdesshëm dhe i matur mund të krijojë një zinxhir të pandërprerë veprash të mira në jetën e tij. Kjo sepse mendimi, fjala, lëvizja dhe vepra mund të shndërrohen në një vepër të mirë. Koha e jetës i jepet një personi për të mbledhur vepra të mira. Nëse tani kjo kohë rrjedh pa ndalur dhe ka një pikë që përsëritet vazhdimisht në rrjedhën e saj, atëherë njeriu duhet të kujdeset që secila nga këto pika të jetë e zënë me të mira. A ndërhyn gjumi? Por mund të shndërrohet edhe në të mirë, përkatësisht në çështje vetëmohimi; ushqimi aq më shumë... sytë - edhe më shumë... Vendosni marrëveshje midis njeriut të jashtëm dhe të brendshëm. Zoti ka vendosur brenda vetes zell të pavdekshëm, dhe ju, jashtë, ofroni vepra të vazhdueshme... Midis tyre, si shtylla, natyra juaj do të pastrohet dhe shenjtërohet. Një mënyrë e përshtatshme për ta arritur këtë është që jeta e secilit të jetë gjithmonë e rrethuar nga një zinxhir i pandërprerë rrethanash që mund të lindin të mira. Të gjithë tani do ta shohin këtë, pasi kanë rishikuar me kujdes ditën e tyre, për personin e tyre, domethënë në pozicionin e tyre, nga fillimi në fund. Disa njerëzve u shkon mendja të kufizohen vetëm në punët e brendshme, pa punë të jashtme. Kjo vlen veçanërisht për ato raste në të cilat egoizmi në mënyrë të pashmangshme vuan shumë, për shembull, në kërkimin e faljes, etj. Jo, Zoti e krijoi njeriun nga trupi dhe shpirti; Ai dëshiron që veprat e tij të kryhen nga i gjithë personi i tij, dhe jo vetëm nga një pjesë. Për më tepër, vetë vepra është plotësisht e frytshme për të virtytshmit në ekzekutimin, ose në përfundimin e saj, dhe jo vetëm nëse dëshirohet, qoftë edhe me zjarr. Vetëm një vepër e përfunduar është një hap përpara në shkallët e përsosmërisë morale. Ai që një herë pësoi një fyerje u bë më i gjatë, një herë tjetër edhe më i gjatë, e kështu me radhë. Ndërkaq, kush dëshiron vetëm të durojë, e nuk duron, mbetet në të njëjtin vend, madje edhe kthehet prapa, sepse meqë nuk plotësohet dëshira, dobësohet. Ai që nuk mbledh mbeturina. Prandaj të zellshmit e përsosmërisë kërkojnë mundësi për vepra të mira dhe jo vetëm që nuk i lejojnë vetes t'i mungojnë ato kur paraqiten. Sa më shumë që dikush bën vepra vërtet të mira, aq më i lartë dhe më i lartë bëhet. Kështu njeriu duhet të jetë i pasur me vepra të mira, por duhet të kujdeset më shumë për disponimet e mira. Megjithatë, kur ka zell të vërtetë për shpëtim, ai do t'ju mësojë gjithçka, sepse është shumë shpikës. d) Rreth epokave të jetës së virtytshme të krishterë Tre anët e virtytit të treguara, siç mund të shihet nga vetitë e tyre, janë në lidhje dhe ndërveprim të vazhdueshëm me njëra-tjetrën. Por fillimi i pasaktë i gjithçkaje është zelli për jetën e krishterë, i konfirmuar me anë të hirit në sakramentin e pagëzimit ose të pendimit. Përmes një serie të vazhdueshme veprash, ai rrethon prirjet e mira në shpirtin dhe zemrën e njeriut. Shpresa dhe forca e jetës morale qëndrojnë në këto prirje, prandaj nuk duhet të braktiset puna dhe shqetësimet derisa ato të vendosen, si dhe të mos dobësohen sepse nuk vendosen aq shpejt sa do të donte. Një pemë e mbjellë së fundmi shkulet lehtësisht, por një pemë me rrënjë të gjata kërkon përpjekje të mëdha nga ai që dëshiron ta shkulë atë. Po kështu, prirjet e mira në fillimin e një jete të mirë të sapondërtuar janë të pabesueshme, të lëkundshme dhe të ndryshueshme; por sa më shumë që njeriu qëndron në punët që i përgjigjen, aq më i fortë bëhet, aq më thellë zë rrënjë në zemër dhe shndërrohet në prirje të natyrshme, si të thuash. Ndërsa disponimet e mira futen në zemër, të këqijat dëbohen prej saj dhe shpirti bëhet gjithnjë e më i pastër. Mbi këtë bazë, është legjitime të bëhet dallimi midis gjendjeve të ndryshme të një të krishteri të virtytshëm sipas moshës së tij të jetës shpirtërore. Në Fjalën e Perëndisë, këto epoka përcaktohen duke krahasuar përmirësimin e jetës shpirtërore, qoftë me zhvillimin e farës, e cila së pari prodhon "bar, pastaj grurë dhe në fund grurë" (Marku 4:28), pastaj me moshat natyrore të një personi, si foshnjëria, rinia, burrëria ose përsosmëria (1 Gjonit 2:12–14:14; Tre shkallët e rritjes shpirtërore përcaktohen gjithashtu te Etërit e Shenjtë: fillestarë, të përparuar dhe të përsosur, ose shkallët e kthimit, pastrimit dhe shenjtërimit (Lestv., hap. 26). Foshnjëria. Kjo është periudha nga fillimi i jetës së krishterë deri në formimin e rendit të kësaj jete dhe rregullave të veprimit të krishterë në përgjithësi. Është e nevojshme, për shembull, të përcaktohet se si të sillet në rendin e jashtëm të jetës së dikujt, dhe, për më tepër, në raste të ndryshme dhe për persona të ndryshëm, kështu që, megjithatë, në mënyrë që kjo të mos prishë marrëdhëniet dhe të mos ndërhyjë në shpirt. Është shumë e vështirë të hysh në rrugën e vërtetë në këtë, pse kjo dhe ajo rregullohet. Po kështu, në veprimin e brendshëm kundër mendimeve dhe pasioneve ngatërruese, nuk është e mundur të vendosësh veprim në atë mënyrë që t'i vëresh dhe t'i pushtosh lehtësisht. Pra, ndërsa format e jetës po vendosen, si të thuash, gjatë gjithë kësaj kohe zgjat periudha e foshnjërisë në jetën shpirtërore, e cila, si një foshnjë, karakterizohet nga paqëndrueshmëria, papjekuria, arsyetimi fëmijëror dhe fjalët fëminore, siç thotë Apostulli Pal (1 Kor. 13:11). Foshnjave në Krishtin u ofrohet "qumësht dhe jo ushqim i fortë" (Hebr. 5:12–13), "fillimi i fjalëve të Krishtit" (Hebr. 6:1), "qumësht verbal dhe i papëlqyeshëm, ... që të rriten në shpëtim" (1 Pjet. 2:3). John Climacus u atribuon kryesisht bëmat fizike këtyre të ardhurve: agjërimi, thasi, hiri, heshtja, puna, vigjilja, lotët dhe më shumë (v. 26). Zoti Jezus Krisht është e vërteta për ta, domethënë e vërteta e shëlbimit dhe e shpëtimit, e cila qëndron përtej çdo gjëje, tani kalon dhe banon në zemrat e tyre. Ndjenja karakteristike e të rinjve është ndjenja e forcës në Zot. Unë mund të bëj gjithçka në Zotin që më forcon. I riu jeton me shpresa, prandaj motivimet e tij karakterizohen nga shpresa e padyshimtë për të arritur përsosmërinë dhe për të marrë përfitime të përjetshme, megjithëse kjo nuk përjashton motive të tjera. Në Shën Gjonin e Klimakut (po aty) ata mësojnë kryesisht vepra shpirtërore: mungesë kotësie, mungesë zemërimi, besueshmëri, këshillë e butë, lutje e papërlyer, dashuri për para. se atij nuk mund t'i caktohen kufij. Të krishterët kanë synimin të jenë “të përsosur, sikurse Ati Qiellor është i përsosur” (Mateu 5:48). Dëshira për të imagjinuar brenda vetes një model të pafund duhet ta çojë një person nëpër shkallë të pafundme; ajo përsosmëri nuk ka të bëjë me asnjë pjesë, por përfshin të gjithë personin, si në shpirt, në shpirt dhe në trup, në të gjitha pjesët dhe fuqitë e qenies së tij, dhe "në urtësi" (Luka 2:52), dhe "në besim" (Luka 18:8) dhe "në shpresë" (Rom. 15:13), dhe në "mohimin e vetvetes dhe vetë-mohimin: 7 dhe vetë-mohimin: 7 dhe 8 ab). trupi i shenjtërimit” (1 Kor. 9:27; Rom. 8:7). Në përgjithësi, e përsosura karakterizohet nga gjithçka që fitohet në Fjalën e Perëndisë nga ata që kanë marrë hirin; se të gjitha shkallët e mundshme të përsosmërisë në tokë janë vetëm më të lartat, relativisht; ato nuk nënkuptojnë pastërtinë dhe pjekurinë përfundimtare, aq më pak përjashtojnë mundësinë e një rënieje. Pse Apostulli Pal, nga njëra anë, urdhëron: “Ruhuni në këmbë, që të mos rrëzoheni?”, nga ana tjetër, ai siguron për veten: “Nuk mendoj se e kam arritur veten time” (1 Kor. 10:12; Fil. 3:13–16). Prandaj, nuk ka kohë kur do të ishte e mundur të na thoshim: mjaft; por duhet të fillojë vazhdimisht; vazhdimisht “rindezni dhuratën e Perëndisë” (2 Tim. 1:6) dhe përpiquni pa u lodhur “ta përsosni atë” (Hebrenjve 6:1). Makari i Madh dëshmon se të përsosurit nuk qëndrojnë në të njëjtën shkallë, por herë ngrihen, herë ulen dhe se madje është e pamundur që ata të qëndrojnë gjithmonë në shkallët më të larta për shkak të padurueshmërisë së kësaj për natyrën tonë të korruptueshme (shih Dem. 8, § 4). Shën Klimaku citon shembullin e Efraimit Sirian, i cili, duke u ngjitur në kulmin e mërzisë, i thirri Perëndisë: dobëso për mua valët e hirit Tënd, ashtu siç u lut Davidi: “më lehtëso që të pushoj” (Ps. 39:14; Shkallë, v. 26). Duke e ditur këtë, të gjithë duhet të shikojnë, ku është ai? Mund të jetë bërë një fillim... por nëse është bërë një hap përpara pas kësaj, Zoti e di. Edhe pse le të ketë kujdes për një gjë, që të mos shuhet xhelozia. Për sa kohë që ekziston, ka ende shpresë për sukses. Ndoshta ndonjëherë do të bëjmë diçka të mirë dhe do t'i shtojmë gjatësisë sa një fije floku. Dhe kur të fiket, atëherë gjithçka do të përfundojë. Zoti qoftë mbrojtja dhe forca jonë! Do të shtoj edhe një mendim: për dinjitetin e lartë të një jete vërtet të krishterë, apo çmimin e lartë të virtytit, dhe njëkohësisht gjendjen e saj të palakmueshme në dukje. Ky kontrast është shumë mësimdhënës. Nuk ka asgjë në tokë me të cilën virtyti i krishterë në dinjitet mund të krahasohet. Çfarë e quajti Shpëtimtari të vetmen gjë që nevojitet? Zelli për shpëtimin e shpirtit. Por ky është virtyt i krishterë. Çfarë është më e rëndësishme se arritja e qëllimit të fundit? Por ajo arrihet vetëm me virtytin e krishterë. Çfarë është më e bekuar se kungimi me Zotin? Por është e pandashme nga virtyti i krishterë. Ka shumë objekte në tokë që meritojnë respekt: ​​artet, shkencat, qeverisja e mirë, pasuria, virtytet, por çfarë është e gjithë kjo pa virtyt? “Çfarë dobie ka njeriu nëse fiton gjithë botën, por humbet shpirtin e tij” (Mateu 16:26). Çdo gjë tjetër, përveç virtytit, është si një zero matematikore dhe merr kuptim dhe rëndësi vetëm prej saj, si zero nga një numër. Ai që ka fituar virtyt ka fituar një thesar të pazbuluar. Gjithçka tjetër mund të plaçkitet këtu, dhe gjithçka me siguri do ta lërë një person në orën e vdekjes. Dhe virtyti e kalon me siguri këtë pikë prove dhe hyn me njeriun në atdheun qiellor. Por nëse, edhe pa një krahasim të tillë me gjërat kalimtare, i drejtohemi rendit të jetës së krishterë - të mirë, atëherë do të zbulohen përparësitë e reja të jashtëzakonshme të saj. Një i krishterë që jeton me të vërtetë si i krishterë ka Perëndinë si Atin e tij, nga i Cili ka lindur dhe që e favorizon veçanërisht atë; është vëllai i Zotit Jezu Krisht dhe anëtar i mishit dhe i kockave të Tij; ka një njeri tjetër dhe një njeri të fshehtë të Perëndisë; vendbanimi i Perëndisë Trinitar, një bashkëshërbëtor i engjëjve dhe shenjtorëve. Ai mori hirin e paçmuar të ushqehej me trupin e Krishtit dhe nëpërmjet Fjalës së Perëndisë, si nëpërmjet një velloje, të hynte në brendësi, të bisedonte me të Vetmin Perëndi të vërtetë ballë për ballë në lutje të pastër; Atdheun e ka parajsën dhe në të ka një trashëgimi që nuk mund të përshkruhet në gjuhën njerëzore. Ne mund t'i këshillojmë të gjithë të lexojnë Reverendin e Drejtë Tikhon për avantazhet e të qenit i krishterë në vëllimin e 9-të të veprave të tij. Më shpesh, një i krishterë duhet të kujtojë këtë avantazh të një jete të mirë, për të thirrur më shpesh: çfarë kemi ne në parajsë? Por Fjala e Perëndisë nuk e premton këtë, dhe në fakt kjo pothuajse nuk ndodh kurrë. Kushdo që fillon të jetojë si i krishterë, hyn në një rrugë të vështirë dhe të trishtuar, merr kryqin dhe ndjek Krishtin me të. Vetë Zoti Jezu Krisht u çnderua, u nënçmua mbi të gjithë bijtë e njerëzve dhe u gozhdua në kryq. Ai u tha apostujve: do të jeni në një botë pikëllimi. “Unë ju zgjodha nga bota; për këtë arsye bota ju urren” (Gjoni 15:18–19). Apostujt thanë për veten e tyre: “deri në këtë orë ne kemi uri, etje dhe jemi lakuriq... sikur të gjithë do ta shkelin botën” (1 Kor. 4:11, 4:13). Pas tyre dhe në çdo kohë tjetër, “ata që duan të jetojnë me perëndishmëri... persekutohen” (2 Tim. 3:12). Kjo nuk mund të jetë ndryshe. Bota, e shtrirë në të keqe, nuk i duron akuzuesit. Satani nuk i toleron kundërshtarët. Por një i krishterë është një luftëtar i Zotit kundër princit të errësirës, ​​prandaj ai është objektivi i shigjetave të zemërimit të botës kundër princit të saj. Që në fillim ai ndeshet me dyshime, qortime për hipokrizi dhe hipokrizi; Më pas, njëra pas tjetrës do të pasojnë fyerjet personale, privimi nga avantazhet, persekutimi i dukshëm, hidhërimi nga kudo, të cilit askush nuk mund t'i japë llogari atyre që e prodhojnë. Por kur në këtë mënyrë e jashtme e një njeriu të krishterë prishet, e brendshme e tij ripërtërihet gjatë gjithë ditëve të tij. Kryqi është një shkallë ngjitjeje përmes shkallëve të përsosmërisë së krishterë. Në këtë enë të varfër krijohen thesaret e shpirtit. Në të përfytyrohen të gjitha përsosmëritë e pjesëve dhe fuqive të njeriut, pra përsosuritë e shpirtit, shpirtit dhe trupit, mendjes, vullnetit dhe zemrës; dhe, duke u forcuar gjithnjë e më shumë, ai, që nga fëmijëria në Krishtin, më në fund bëhet burrë, i pjekur dhe i gatshëm për një botë tjetër, atë reale, nga kjo botë përgatitore, ai vetë dëshiron të zgjidhet dhe të jetë me Krishtin. Pas kësaj, çështja e bashkimit të lumturisë dhe lumturisë me një jetë të mirë zgjidhet vetvetiu: në jetën reale, për hir të përsosmërisë në shpirt, të krishterëve nuk u jepen bekimet këtu, por ata gëzojnë vetëm bekime të brendshme shpirtërore dhe, pavarësisht nga të gjitha hidhërimet, vazhdimisht gëzohen dhe mbushen me paqen e Zotit, e cila i tejkalon të gjitha mëshirat e mendjes së Zotit. Në një jetë tjetër, pa pikëllime, kjo lumturi në shpirt shfaqet me gjithë forcën e saj dhe ekziston vetëm shpirtërisht deri në Ardhjen e Dytë. Pas Ardhjes së Dytë të kësaj lumturie, trupi ynë i transformuar do të bëhet gjithashtu pjesëmarrës dhe atëherë i drejti do të gëzojë lumturi të pafundme me gjithë qenien e tij. Ky fund e kurorëzon çështjen! Shpirti le të jetë xheloz për të. Dhe cilat janë telashet në jetë, çfarë lloj telashe? Pak... tani, nesër ka mbaruar! Dhe mëkati, si virtyti, mund të konsiderohet në tri lloje të shfaqjes së tij: a) si çështje, b) si prirje ose pasion, c) si gjendje dhe gjendje shpirtërore mëkatare. Dhe një jetë mëkatare ka epokat e saj, ashtu si një jetë e virtytshme. Mëkati në tri forma të shfaqjes së tij Çfarë është mëkati? Një vepër mëkatare është një shkelje e urdhrit urdhërues ose ndalues ​​të Perëndisë, ose, siç thotë apostulli, "mëkati është paligjshmëri" (1 Gjonit 3:4). Dy veçori të veçanta pasqyrohen menjëherë në mëkat nga fjalët: krimi dhe urdhërimi. Aty është shpërdorim i lirisë, këtu është përbuzje e ligjit. Mëkati ndodh vetëm në qeniet racionale - jotrupore dhe të lidhura me trupin. Si një avantazh të veçantë, Zoti u dha atyre lirinë. Por afër këtij avantazhi është një vijë dhe një humnerë. Liria nuk është e lidhur: ne mund t'i drejtohemi Zotit dhe ne mund të largohemi prej Tij. Por kjo mundësi ekziston në liri jo që krijesa të largohet nga Krijuesi, por sepse ajo përbën natyrën e lirisë. Qëllimi dhe qëllimi i lirisë është shërbimi i pakufizuar ndaj Zotit, Krijuesit të tij, në mënyrë që krijesës, duke i shërbyer lirisht Zotit dhe duke përmbushur vullnetin e Tij, t'i jepen përfitime më të mëdha dhe të bëhet rezervuari më i gjerë i lumturisë. Është e qartë se një krijesë që devijon nga vullneti i Zotit abuzon me lirinë. Kjo thuhet për të treguar se ajo abuzon me veten, jo për ndonjë domosdoshmëri apo fat, por në mënyrë arbitrare, duke pasur, pra, mundësinë e plotë për të përmbushur vullnetin e Zotit në momentin kur nuk e përmbush atë. Në këtë kuptim, “Rrëfimi Ortodoks” thotë se mëkati është vullneti i shfrenuar i njeriut dhe i djallit. Askush nuk e detyroi djallin të rebelohej kundër Zotit: ai e bëri atë vetë. Edhe pse prindërit tanë të parë u tunduan nga Satani, ai nuk ua lidhi lirinë, por vetëm i mashtroi; prandaj, kur shkelën urdhërimin, mëkatuan lirisht, me dëshirën e tyre. Dhe tani, le të ngrihen epshet e shumëfishta kundër nesh, le të luftojnë bota dhe djalli; por vetë mëkati është vepra jonë e lirë, e pakufizuar, fryt i një vullneti të shfrenuar. Mëkati është një krim ose shkelje e ligjit. Por vetë ligji mbetet i pandryshuar. Ajo shkatërrohet dhe dhunohet vetëm në personin e mëkatarit. Për shembull, mosbesimi është shkelje e ligjit të besimit në Zot, por si Zoti ashtu edhe vetë besimi mbeten të pacenueshëm. Të dyja këto i çnderoi vetëm në vetvete, ai vetë është i pandershëm pikërisht sepse nuk e pranon, e refuzon, e përbuz, e nëpërkëmb këtë ligj. Prandaj përbuzja për ligjin është një tipar integral i mëkatit; përbuzje për ligjin, pra, përbuzje për vullnetin e Zotit dhe rezistencë ndaj Zotit. Më tej, duke qenë se ligji moral është ngulitur në qenien e njeriut dhe kuptohet nga brenda dhe kombinohet me strukturën e tij, atëherë, duke e shkelur atë, njeriu shkon kundër vetes, shkatërron dhe shkatërron veten, sepse kushti i pandryshueshëm për mirëqenien dhe shëndetin e çdo qenieje është zhvillimi i pamposhtur i parimeve të vendosura në të. Prandaj, mund të themi se mëkati është helm dhe shkatërrim i një personi me shkelje të paautorizuar të ligjit. Nga kundërshtimi ndaj ligjit, vdekja lind në mënyrë të pashmangshme dhe zemërimi i Perëndisë ndizet. Prandaj, në përgjithësi, mëkati karakterizohet nga ky vullnet i shfrenuar, kjo përbuzje ndaj ligjit, kjo forcë shkatërruese me të cilën ai vepron kundër mëkatarit. Nga kjo rrjedh se ne nuk mund të themi se mëkati konsiston në mangësitë dhe papërsosmëritë e pikave tona të forta; është një pasojë e pashmangshme e kufizimeve tona. Ai nuk është i gjithëdijshëm dhe jo i gjithëfuqishëm, prandaj nuk mund të jetë shenjtor. Vërtetë, forca jonë është e kufizuar; por detyrimet që na takojnë nuk janë të pafundme, por korrespondojnë saktësisht me natyrën tonë. Nëse do të fillonin të kërkonin një jetë engjëllore prej nesh, ne mund të kërkojmë falje që nuk mund ta arrijmë atë. Dhe nëse, duke qenë njerëz, nuk jetojmë si qenie njerëzore, si mund të kërkojmë falje? Është po aq e pavërtetë që mëkati është pasojë e dritëshkurtësisë së mendjes, e pakujdesisë: kam vendosur qëllimin e gabuar, kam marrë mjetet e gabuara. E gjithë kjo ndodh në mëkat; por mëkati, në fakt, qëndron në prishjen e vullnetit, me anë të të cilit ne e dimë se çfarë duhet të bëjmë, por nuk e bëjmë sepse nuk duam. “Ai që bën mirë dhe ai që nuk e bën, është mëkat për të” (Jakobi 4:17). 1b) Nga vjen mëkati? Sa i përket origjinës së mëkatit, ai është i mahnitshëm si te djalli ashtu edhe te njeriu. Imagjinoni krijesën racionale më të pastër dhe më të përsosur, si një engjëll, i cili sapo ka dalë nga duart e Krijuesit me virtyte të larta që e afruan atë me Krijuesin; e merr urdhrin dhe shpejt pas kësaj, duke e njohur plotësisht vullnetin e Krijuesit të tij, duke ditur ndalimin e Tij, çfarë është e pëlqyeshme për Të dhe çfarë është e papëlqyeshme, ai zgjedh atë që është e papëlqyeshme në kundërshtim me Të. Ju nuk shihni një mendim të vetëm mbi të cilin mund të bazohet një shpjegim për një veprim të tillë. Ky është një mister moral i pakuptueshëm! Një mendim, ose një fjalë e brendshme, lindi në shpirt dhe prodhoi aq shumë të liga, sa e gjithë bota u mbush me të, dhe e keqe aq e fortë sa do të qëndrojë përgjithmonë, megjithëse, pa dyshim, deri në shkatërrimin e saj. I tillë është thelbi i lirisë! Një qenie e lirë është një fillim i pasaktë i çështjeve për të cilat nuk është gjithmonë e mundur të përgjigjemi pse? Vetëm sepse dua; por e dua sepse e dua. Prandaj, është detyrë e atyre që nuk duan të bëjnë mëkat që ta pastrojnë sa më shpesh besimin e tyre. Atëherë mosbesimit i bashkohet lajka mëkatare, shpresa e ëmbëlsisë së madhe, e cila do të vijë vetë, pa asnjë mundim, sapo të mëkatosh. Kjo aspiratë e kthen vëmendjen dhe zemrën ndaj temës së mëkatit. Atëherë njeriu mendon dhe dëshiron vetëm këtë gjë. Ligji, e vërteta, nevojat e shpirtit, Fjala e Perëndisë - gjithçka bëhet hiç. Njeriu është ngurtësuar ndaj tyre, ose tashmë është vendosur në kokëfortësi dhe mosbindje, gati të thotë: ik, ose është tërhequr nga Zoti... Duke mos pasur frikë prej Tij, si një bishë e zjarrtë, nxiton në mëkat. Në themel dhe në thellësi të çdo gjëje qëndron një zemër e keqe: pandershmëria, mashtrimi i brendshëm para vetes dhe Zotit, të cilin, megjithatë, nuk e refuzon. Ai qëndron menjëherë në të gjithë prodhimin e mëkatit dhe vë në lëvizje gjithçka dhe e mbulon atë me vetveten. Prandaj, jo vetëm përmes një përfundimi mediokër, por edhe drejtpërdrejt konceptimi i mëkatit tonë mund të gjurmohet tek djalli. Ai i sjell shpirtit hije dhe errësirë ​​dhe duke e mbajtur, si të thuash, në një lloj dehjeje, e çon deri në atë pikë sa ai lind mëkatin, fillimisht brenda vetes, e më pas jashtë. Megjithatë, kjo nuk e justifikon shpirtin, sepse tundimi nuk është i nevojshëm. Mëkati është gjithmonë një devijim i paautorizuar nga Zoti dhe ligji i Tij i shenjtë për të kënaqur veten. Rrini zgjuar dhe lutuni: mos na çoni, o Zot, në tundim! 1c) Llojet e mëkatit. Për ta prezantuar më nga afër mëkatin, këtu janë renditur llojet e ndryshme të tij, sepse në to është më e dukshme natyra e tij e keqe dhe e errët. Le të marrim si udhërrëfyes mendimin e thjeshtë të mëkatit. Mëkati është shkelje e një urdhërimi që urdhëron ose ndalon diçka të bëhet; krimi është arbitrar, i pakufizuar. Prandaj ka mëkate të mosveprimit dhe shkeljes së urdhërimeve. Zoti urdhëroi: “Largohuni nga e keqja dhe bëni të mirën” (Ps. 33:15); njeriu duhet të bëjë një gjë dhe të mos bëjë një tjetër. Prandaj, kur bëjmë atë që nuk duhet, bëjmë mëkat dhe kur nuk bëjmë atë që duhet, bëjmë edhe mëkat. Edhe shkelja, edhe mospërmbushja e një urdhërimi janë mëkate. E para është më kriminale se e dyta, pasi shkelja e urdhrit kërkon përpjekje të veçanta dhe nuk mund të ndodhë veçse nga këmbëngulja e madhe dhe prishja e vullnetit. Megjithatë, duhet të mbahet mend se lëshimet mund të jenë shumë të rëndësishme dhe shpesh janë më të rëndësishme se vetë shkeljet. Kjo duhet thënë veçanërisht për ato raste në të cilat kjo lëshim varet nga neglizhenca e vazhdueshme dhe gjithmonë e pranishme e ligjit ose nga përbuzja e tij, si dhe për ato në të cilat lihen detyra që janë ose të rëndësishme në vetvete, ose ato që lëshimi i të cilave sjell pasoja të dëmshme dhe shkatërruese për të tjerët. E tillë është mosveprimi i detyrave të tyre nga një baba, prift, mësues etj. Fjala e Zotit tregon qëllimisht fajin e mosveprimit në rastin më vendimtar, domethënë në gjykimin e fundit. Kështu, “shërbëtorit të paaftë” që fshehu talentin e tij, i thuhet: “Hidhe në errësirë ​​të plotë” (Mateu 25:30); dhe atyre që janë zemërgur ndaj të varfërve, do t'u thuhet: “Para se të mos keni bërë asgjë...largohuni nga Unë” (Mateu 25:40–41). Prandaj, çdo i zellshëm për përsosmërinë morale duhet të rivendosë në ndërgjegjen e tij në çdo mënyrë të mundshme ndjenjën e detyrimit ndaj përshkrimeve pozitive të ligjit dhe t'i përmbushë ato; në rast shkeljeje, ngjall keqardhje dhe pikëllim përkatës për të dhe pastroje me pendim, sepse shpesh jo vetëm të pashkolluarit, por edhe ata që janë mjaft të ditur në detyrat e tyre, vetëm pse nuk kanë kryer shkelje dhe krime të mëdha, thonë: çfarë kam bërë? duke mos i atribuar asnjë lëshim asgjëje, sado të rëndësishme të jenë ato. Më shumë larmi futet në fushën e mëkatit nga vetia e tij se është shkelje ose mosveprim i një urdhërimi, i pakufizuar, i lirë. Meqenëse të gjitha veprimet e lira kryhen nga bashkëveprimi i arsyes dhe vullnetit, atëherë sipas të cilit forca përfshihet më shumë në mëkate ose ka më shumë ndikim në to përmes veprimit të saj të gabuar - qoftë arsyeja apo vullneti - mëkatet marrin emra, hije dhe lloje të ndryshme. Kushdo që kujton veten dhe qëllimin e tij, duhet, me të gjitha mundësitë dhe aftësitë e tij, të mbledhë njohuri për detyrat e tij dhe të sqarojë vetë se çfarë dhe si të bëjë. Ja përse të gjithëve u jepet ndërgjegjja, ky ligj i pashkruar, me të cilin, edhe pa studiuar, mësojnë detyrën; në krishterim, kjo plotësohet nga Fjala e Zotit që iu shpall të gjithëve, predikimi i vazhdueshëm në Kishë dhe fjala gojore e barinjve, për të cilët është shkruar: “Pyetni atin tuaj dhe pleqtë tuaj do t'ju thonë dhe do t'ju thonë” (Ligj. 32:7). Dhe një gjë tjetër: "vazhdoni të bëni atë që është e drejtë, sipas gjithë ligjit që do t'ju thonë priftërinjtë" (Ligj. 24:8). Me gjithë këtë, megjithatë, shpesh u ndodh pothuajse të gjithëve të thonë: ah! Unë as nuk e dija - domethënë, qortoj veten për injorancë, veçanërisht kur bëhet fjalë për raste individuale. Por, nga ana tjetër, jo çdo injorancë është po aq mëkatare. Lidhur me këtë duhet theksuar: Kush jeton në thjeshtësinë e zemrës, duke u përpjekur me të gjitha mundësitë e tij për të mësuar dhe për të kryer atë që ka mësuar, dhe në të njëjtën kohë bën diçka të paligjshme, pa dyshuar për mëkate, me ndërgjegje të pastër, pa asnjë dyshim dhe hezitim, atëherë, në të vërtetë, një mëkat është mëkati i injorancës, domethënë një vepër kaq e keqe që bëhet nga një person, por që nuk i nënshtrohet plotësisht atij. Çdo njeri që është i pavëmendshëm ndaj vetes dhe detyrës së tij, që jeton në shkujdesje dhe indiferencë për shpëtimin e tij, nuk kërkon falje kur bën diçka të keqe nga injoranca. Sepse duke qenë se ai nuk ka dashuri për të mirën, edhe sikur ta njihte, ndoshta nuk do ta bënte; ai nuk e njeh nga kjo mungesë dashurie apo ngurrim i vazhdueshëm ndaj virtytit. Një person i tillë mëkaton dy herë: si në atë që nuk di dhe nuk njeh, ashtu edhe në ato vepra që i bën nga kjo injorancë. Në ngurrimin për të mësuar për detyrën qëndron një dëshirë e fshehtë për të kundërtën. Një injorancë e tillë është aq më shumë fajtore, sa më e shthurur shfaqet vullneti, domethënë: sa më i rëndësishëm është objekti i panjohur, për shembull, objektet e besimit dhe veçanërisht anëtarët e tij më të rëndësishëm - detyra që lidhen drejtpërdrejt me titullin e dikujt; aq më lehtë është për dikë që të zbulojë atë që nuk e di as me aftësi, as me mjete të jashtme; aq më shumë dikush jo vetëm që ka, por edhe ndihet i motivuar për ta bërë këtë. Vetë kulmi i ligësisë është injoranca, kur dikush nuk e njeh jo vetëm nga pakujdesia dhe pakujdesia, por edhe nga neveria apo përbuzja, ndërsa mbetet, megjithatë, në një urdhër që nuk e do. Këta janë ata që e quajnë veten të krishterë, e megjithatë blasfemojnë krishterimin, edhe pse nuk e njohin atë siç duhet. Dhe kjo është detyra e një personi që të jetë i vëmendshëm ndaj vetes dhe punëve të tij. Prandaj, nëse dikush e di detyrën e tij, ose si duhet të veprojë, por në vetë përmbushjen e detyrës, ose veprimet sipas detyrës, nuk i kushton rëndësi vetes dhe si rrjedhojë bën gabime dhe ofendime të ndryshme, atëherë ai bën mëkate dhe mëkatet e këtij lloji quhen mëkate të pakujdesisë dhe të nxitimit. Për këtë lloj mëkatesh duhet të dini: Ai që, ndonëse i vëmendshëm ndaj detyrës së tij, ka dëshirë për t'u shërbyer siç duhet, vetëm në orën e veprimit e lejon veten të kënaqet me dëshirën e karakterit të tij ose me ndjenjat e zemrës, për shembull: temperamentin e nxehtë, gëzimin, ashpërsinë, mospërfilljen e rreme, etj.; Këto çështje janë çështje të pakujdesisë kriminale dhe prandaj janë mëkatare. Dhe mëkati i tyre është aq më domethënës, sa më e rëndësishme të jetë tema e veprës së tyre në vetvete dhe në pasojat e saj, aq më shumë përvoja e ka ekspozuar keqdashjen e një sjelljeje të tillë dhe aq më lehtë është për një person të korrigjojë një gabim të tillë. Faji këtu zvogëlohet vetëm duke u përpjekur për të korrigjuar veten, gjë që nuk bëhet papritur, por gradualisht dhe për rrjedhojë midis rënieve. Një person që është mendjelehtë ose që është i pakujdesshëm, i cili ka një pikëpamje të pafavorshme për virtytin dhe moralin, është në thelb një mëkatar i keq. Mëkatësia e tij është aq më e rëndë sa më e paturpshme është neglizhenca e tij, aq më urgjente përbuzja e tij ndaj detyrës dhe sa më e qartë është vetëdija e tij për të gjitha këto. Kështu, ne duhet të jemi të matur dhe vigjilentë, duke i ngjeshur ijët e mendimeve tona. Ne duhet t'i shikojmë këmbët tona me të dy sytë që të mos pengohemi dhe të lutemi: drejtoji këmbët e mia sipas fjalës sate. Kur duan të dallojnë mëkatet me pjesëmarrjen e vullnetit dhe vetëveprimtarisë së një personi në to, ata i drejtohen ose origjinës dhe fillimit të mëkatit, ose formimit të tij nga mendimi në vepër. Si në përgjithësi të gjitha punët e një personi ose vijnë drejtpërdrejt nga personi i tij, ose kryhen si rezultat i kërkesave dhe eksitimit të të huajve, që vijnë nga jashtë, ose nga forcat e tij më të ulëta; Po kështu, disa kryejnë mëkate nga magjepsja e dëshirave të shthurura dhe të tjerët nga konsiderata gjakftohtë. Këto të fundit janë mëkate zemërimi ose keqdashjeje dhe shthurjeje, dhe ato janë mëkatet e pasionit dhe të pasionit. Nuk ka nevojë të theksohet se mëkatet që burojnë nga një mendje dhe një zemër e shthurur dhe e ligë janë të shkallës së fundit të ashpërsisë. Sepse këtu vetë njeriu bëhet, në personin e tij, burimi i së keqes, dhe për këtë arsye një analog i ngushtë i Satanit të lig, i cili kënaqet me të keqen dhe vetëm mendon për të. Një i tillë tashmë qëndron në thellësitë e së keqes, në të cilën ka hyrë "nga pakujdesia" (Fjalët e urta 18:3) dhe "nuk do të flejë nëse nuk bën keq" (Fjalët e Urta 4:16). Por edhe për mëkatet e pasionit duhet thënë se ato nuk janë aspak të justifikueshme. Është e vërtetë që tani natyra jonë është pasionante, e dobët, e mërzitur dhe e ndjeshme ndaj vetëkënaqjes, por kjo nuk e bën të nevojshme të pajtohemi me kërkesat e saj të liga. Kjo marrëveshje është gjithmonë në duart tona, veçanërisht atyre të cilëve u jepet forcë dhe u premtohet ndihmë e fortë për thirrjen (Filip. 4:13). Prandaj, të quash mëkatet e pasionit dhe të pasionit mëkatet vetëm të dobësisë do të thotë të hapësh një derë të gjerë relaksi dhe papastërtie në botën morale. Nga përvoja ata duan ta përvetësojnë këtë titull më shumë me tërheqjet e epshit, shijes, instinktit, lëvizjes së plotësisë apo lojës së jetës. dhe duan të jenë të butë. Sado i fortë të jetë pasioni, nëse objekti është i zgjedhur dhe i dëshiruar, atëherë vepra nxjerr në pah shthurjen e vullnetit dhe ngrënia është e pamoralshme. Prej këtu, ndoshta vetëm ato duhet të përjashtojnë rastet në të cilat ka një vrull të menjëhershëm, të papritur pasioni, dhe megjithatë aq i fortë sa një person, si në dehje ose errësim të mendjes, tërhiqet në mëkat. Por raste të tilla janë shumë të rralla dhe mund të ndodhin vetëm një herë në një person. Dhe në përgjithësi, faji më i madh ose më i vogël i këtij mëkati varet nga forca më e vogël ose më e madhe e tërheqjes, nga pleqëria më e madhe ose më e vogël dhe nga lajmet e pasionit, nga vetëdija më e madhe ose më pak e qartë e gjendjes së dikujt. Hije të reja të këtij lloji mëkati ndodhin sepse, vullnetarisht ose padashur, pasioni vlon nga brenda vetë ose për shkak të eksitimit të jashtëm. Në këtë të fundit, rrethanat e vendit, kohës, personave etj. Ato shpesh paraqesin mundësi të përshtatshme për mëkat dhe shpesh i joshin njerëzit në mëkat, duke ngjallur pasion. Por kjo nuk e shfajëson mëkatin, por përkundrazi, dhe në të njëjtën kohë, sa më mëkatar të jetë mëkati, aq më shumë ishte parashikuar dhe ishte në dispozicionin tonë incidenti që e përfshinte. Sepse këtu është e qartë se ai që futet në zjarr dëshiron të digjet. Kushdo që shkon në një shtëpi të tillë, ku ose mendimet ose zemra bëhen të këqija, është fajtor nëse pastaj bën gjëra të këqija. Por edhe në rrethana të pashmangshme, ka më shumë gjasa të pësojë dëme, të tregojë përvojën e vetëflijimit, sesa të zhytë në rrezik shpirtin, për të cilin trupi, bota dhe koha. Metoda e formimit të mëkatit nga mendimi në vepër përcaktohet me saktësi nga Etërit e Shenjtë dhe faji i secilit në këtë veprim të momentit përcaktohet gjithashtu me saktësi. E gjithë rrjedha e çështjes përshkruhet si më poshtë: së pari ka një pretekst, pastaj ka vëmendje, pastaj ka kënaqësi, pas kësaj ka dëshirë, prej andej vjen vendosmëria dhe në fund vjen veprimi (shih Filoteu i Sinait. Philokalia, vëll. 3, kapitulli 34 e më pas). Sa më larg të jetë një moment nga përfundimi dhe sa më afër fundit, aq më domethënës, i shthurur dhe mëkatar është. Lartësia e fajit është në vepër dhe nuk ka pothuajse asnjë provë për të. Një parafjalë është një paraqitje e thjeshtë e një gjëje, qoftë nga veprimi i shqisave ose nga veprimi i kujtesës dhe imagjinatës, i paraqitur në vetëdijen tonë. Këtu nuk ka mëkat kur lindja e imazheve nuk është në fuqinë tonë. Ndonjëherë, megjithatë, faji kalon këtu në mënyrë indirekte, kur, për shembull, një imazh joshëse vjen në mendje për shkak të lejes së dhënë për ëndrrat. Një imazh shpesh evokohet spontanisht; atëherë, sipas cilësisë së saj, kjo çështje bëhet mëkat, sepse njeriu është i detyruar të mbajë mendjen në gjërat hyjnore. Të gjitha rregullat e asketëve të shenjtë drejtohen kryesisht këtu. Nga këtu është e vetëkuptueshme se çfarë çmimi kanë mëkatet e imagjinatës dhe ëndrrat e vullnetshme. Aty ku u pëlqen, atje mëkatojnë. Por ky mëkat është më mëkatar nëse përdoren disa mjete të jashtme, për shembull, leximi, dëgjimi, shikimi, biseda. Edhe këto të fundit vlerësohen si raste mëkati. Nga kjo rrjedh natyrshëm se duhet të mendojmë për kënaqësitë estetike. Ato janë kriminale në masën që përmbajtja ose forma e tyre nuk përputhet me pastërtinë e zemrës dhe moralin. E njëjta gjë vlen edhe për veprat mjeshtërore të artizanëve: miratimi i tyre me mendje për përshtatshmërinë e tyre me qëllimin është një gjë e duhur, por t'i dorëzohesh efektit të tyre për hir të kënaqësisë së çastit bosh, është e keqe. Dhe në përgjithësi, kur shkojmë në shtrat, lutemi për falje nëse kemi parë mirësinë e dikujt tjetër dhe jemi plagosur prej saj në zemrat tona, në mënyrë që në këtë mënyrë të pastrojmë zemrat tona nga të gjitha hobi gjatë ditës. Megjithatë, në shumë raste, kënaqësia shpërthen ose domosdoshmërisht ose në mënyrë të pakontrolluar. Ekziston një rregull: mos denjoni, refuzoni, jini të indinjuar. Nga kënaqësia ka një hap drejt dëshirës. Dallimi midis tyre është se shpirti i këndshëm mbetet në vetvete; përkundrazi, personi që dëshiron është i prirur drejt objektit, ka dëshirë për të dhe fillon ta kërkojë atë. Nuk mund të jetë në asnjë mënyrë e pafajshme, sepse realizohet me pëlqim ose lind në të njëjtën kohë me të, sikur nga poshtë saj; Pëlqimi është gjithmonë në vullnetin tonë. Përcaktimi dallohet nga dëshira nga një veçori tjetër, domethënë në atë që përbërja ose gjendja e lindjes së saj përfshin besimin në mundësinë dhe vizionin e mjetit. Personi që dëshiron ka shprehur pëlqimin e tij për këtë çështje, por ende nuk ka dalë me asgjë dhe nuk ka ndërmarrë asnjë hap për të arritur qëllimin e tij; Për atë që ka vendosur, gjithçka tashmë është shqyrtuar dhe vendosur; ajo që mbetet është të vihen në lëvizje anëtarët e trupit ose forcat e tjera për t'i kryer punët në përputhje me rrethanat. Kur, më në fund, edhe kjo të kryhet, atëherë e gjithë puna e mëkatit përfundon dhe vepra shfaqet - fryti i prishjes, i ngjizur brenda dhe duke lindur paligjshmërinë jashtë. Pas kënaqësisë, dëshira për veprim është po aq e shpejtë sa rënia e një guri të rëndë në një shpat të pjerrët. Prandaj, rregulli i përgjithshëm është: luftoni dhe largoni mendimet derisa zemra juaj ende nuk është plagosur prej tyre, sepse atëherë fitorja është shumë e vështirë, në mos e pamundur. Në rrjedhën kryesore të formimit të mëkatit, vihet re se si njëra pas tjetrës kombinohen fuqitë e njeriut me mëkatin. Pasi zemra është ndotur në kënaqësi, vullneti ndotet në dëshirë; në përcaktim, nëpërmjet shpikjes së mjeteve, pjesëmarrëse në këtë ndotje bëhet edhe arsyeja; në fakt, më në fund, vetë fuqitë e trupit janë të mbushura me mëkat - dhe i gjithë personi është bërë mëkatar. Edhe ai që dëshironte ose shprehu pëlqimin për këtë çështje nga brenda, në kuptimin moral, bëri një mëkat para Zotit, i cili i sheh të fshehtat e zemrave. Kushdo që “e ngjiz epshin lindi mëkat”, thotë Apostulli Jakob (Jakobi 1:15); dhe "ai që dëshiroi gruan e tij, tashmë ka shkelur kurorën me të", thotë Zoti (Mateu 5:28). Mirëpo, ai që vendosi të mëkatojë më shumë se ai, për shkak të përpjekjes më të madhe të forcës për të mëkatuar, për shkak të vëllimit më të madh të mëkatit të brendshëm, për shkak të kokëfortësisë dhe prishjes më të madhe të vullnetit. Nga vendosmëria në veprim ka një linjë. Nga këtu është e vetëkuptueshme se si të mendohet për mëkatet që nuk bëhen me vepër jo nga vullneti i lirë, por nga nevoja ose pamundësia e jashtme. Ashpërsia e këtij mëkati është pothuajse e barabartë me veprën. Dallimi mes tyre është vetëm në pasojat, dhe për më tepër, të gjitha pasojat e brendshme tashmë ekzistojnë, vetëm ato të jashtme mungojnë. Në këtë drejtim, diferenca është më pak ose më e rëndësishme, aq më pak ose më shumë pasoja të këqija duhet të priten nga rasti. Aty ku nuk ekzistojnë dhe nuk ekzistojnë, atje, mund të thuhet, diferenca zhduket. Mbi këtë bazë dallohen mëkatet e brendshme dhe të jashtme. Midis mëkateve të jashtme mund të përfshijmë edhe mëkatet e të tjerëve, që na ngarkohen neve, sepse në këtë rast të tjerët janë, si të thuash, kryerësit e mëkatit tonë të brendshëm, njësoj si forca dhe trupi ynë për dëshirat tona. Sepse si bëhemi pjesëmarrës në mëkatet e të tjerëve? Për këtë arsye, nëse mëkati që ata bëjnë është dëshira jonë e shthurur dhe në veprën e tyre nuk ua zbulojmë vetëm të tjerëve, por me vetë veprën që kemi dhe ushqejmë brenda nesh përbuzjen dhe mosrespektimin e ligjit të moralit të shkelur nga të tjerët, ashtu siç shihet edhe në ndërgjegjen tonë. Pas kësaj, është e vetëkuptueshme se sa shumë na ngarkohet mëkati i dikujt tjetër, sa e madhe është pjesëmarrja jonë në të dhe sa është përbuzja jonë për ligjin moral. Mënyrat se si bëhet kjo janë: urdhri është pak a shumë i rreptë, këshilla është pak a shumë bindëse, marrëveshje me pak a shumë kënaqësi, tundimi është pak a shumë i qëllimshëm dhe lajkatar, mosvërejtje ose tolerancë me pak a shumë kënaqshmëri, gjithashtu miratim, moskundërshtim, mosshpallje. Ashtu si detyrat që i takojnë njeriut janë të një rëndësie të pabarabartë, ashtu edhe shkelja e këtyre detyrave apo mëkateve nuk janë po aq të rënda. Dhe rregullat për përcaktimin e kësaj graviteti korrespondojnë me rregullat për përcaktimin e rëndësisë së detyrave. Është mëkati ai që është sa më i rëndë, aq më shumë sjell çrregullim në botën morale, domethënë, aq më shumë i kundërvihet frymës morale të krishterë të jetës, dashurisë për Zotin dhe fqinjët, siç është blasfemia ose qëndrimi jomodest në kishë; aq më shumë ndërgjegjja dhe zbulesa zbatohen për një çështje të caktuar arsyesh që na lidhin nga nevoja në lidhje me të, për shembull, mosrespektimi për prindërit dhe njerëzit e zakonshëm; aq më e rëndësishme është sasia e materies së mëkatit... p.sh., të vjedhësh pak a shumë, të ofendosh me fjalë ose me vepër, për herë të parë ose jo për herë të parë. Por edhe për të shkujdesurin, mund të jetë një hir shpëtimtar për të tronditur dhe trembur nëse, për shkak të harresës së vetvetes, ai mendon në mënyrë tepër mendjelehtë për mëkatin dhe sjelljen e tij të mbrapshtë. Ashtu si virtyti nuk konsiston në një veprim, por edhe më shumë në prirjen e brendshme, po ashtu edhe mëkati. Prandaj, dallimi në rëndësinë e mëkateve sipas disponimit të brendshëm mëkatar është më domethënës. Në këtë drejtim, mëkatet ndahen në vdekshmëri dhe jovdekëse. Një mëkat i vdekshëm është ai që i grabit një personi jetën e tij morale dhe të krishterë. Nëse e dimë se çfarë është jeta morale, atëherë përcaktimi i mëkatit të vdekshëm nuk është i vështirë. Jeta e krishterë është zell dhe forcë për të qëndruar në bashkësi me Perëndinë duke përmbushur ligjin e Tij të shenjtë. Prandaj, çdo mëkat që shuan xhelozinë, heq forcën dhe relakson, e largon njeriun nga Zoti dhe e privon atë nga hiri, kështu që pas tij njeriu nuk mund ta shikojë Zotin, por e ndjen veten të shkëputur prej Tij; çdo mëkat i tillë është mëkat i vdekshëm. Për këtë mëkat flitet kur thuhet: “është mëkat për vdekje” (1 Gjonit 5:16). Dhe përsëri: “Ajo që ushqen bujarisht, vdes e gjallë” (1 Tim. 5:6). Ose “ai që nuk do... mbetet në vdekje” (1 Gjonit 3:14). Një mëkat i tillë e privon një person nga hiri i marrë në pagëzim, heq Mbretërinë e Qiellit dhe ia dorëzon atë gjykimit. Dhe e gjithë kjo vërtetohet në orën e mëkatit, megjithëse nuk realizohet në mënyrë të dukshme. Mëkatet e këtij lloji ndryshojnë të gjithë drejtimin e veprimtarisë së një personi dhe vetë gjendjen dhe zemrën e tij, duke formuar, si të thuash, një rezultat të ri në jetën morale; pse të tjerët përcaktojnë se mëkati i vdekshëm është ai që ndryshon qendrën e veprimtarisë njerëzore. Ky përkufizim abstrakt i mëkatit të vdekshëm bëhet më i afërt me veprat tona nëpërmjet rregullave ose kushteve të mëposhtme me të cilat mëkati bëhet i vdekshëm. Domethënë, ai është i vdekshëm nëse dikush e shkel urdhërimin e qartë të Zotit me dëshirë dhe kënaqësi, me vetëdije për veten dhe mëkatësinë e veprës. Nëse ka shkallë në vdekje, atëherë duhet thënë: mëkati është më vdekjeprurës, aq më i rëndësishëm është secila prej këtyre aspekteve të mëkatit. Në të njëjtën kohë, duhet theksuar se rëndësia e temës, siç është e vetëkuptueshme, me vetëdijen për mëkatshmërinë e saj nuk lë asnjë dyshim për vdekshmërinë e mëkatit të kryer; por edhe në lidhje me objektet me rëndësi më të vogël, mëkati mund të jetë i vdekshëm, duke gjykuar nga prishja e vullnetit me të cilin kryhet, ose nga përbuzja nëpërmjet tij e ligjit, ose nëpërmjet tij mburrja e mospërputhjes me ligjet morale. “Rrëfimi Ortodoks” përshkruan mëkatet e vdekshme në detaje (Pjesa 3, Pyetjet 18–42). Ato ndahen në tri klasa. E para përfshin mëkatet që shërbejnë si burim për mëkatet e tjera. Tek e dyta - kundër Frymës së Shenjtë, përkatësisht: besimi i pamatshëm në mirësinë e Zotit, dëshpërimi, kundërshtimi ndaj së vërtetës së qartë, gjithashtu zilia ndaj përsosurive shpirtërore të të tjerëve, plakja në zemërim, shtyrja e pendimit deri në vdekje. E treta janë mëkatet që thërrasin drejt qiellit, si: vrasja falas, sodomia, fyerja e të varfërve, të vejave dhe jetimëve dhe privimi nga ryshfeti i mercenarëve, fyerja dhe bezdisja ndaj prindërve. Mëkati i pavdekshëm, përndryshe venial, në ndryshim nga mëkati i vdekshëm, është ai që nuk e shuan jetën shpirtërore, nuk e largon njeriun nga Zoti, nuk e ndryshon qendrën e veprimtarisë së tij, në të cilën njeriu mund t'i drejtohet Zotit pa siklet dhe të bisedojë me Të në lutje sinqerisht. Mëkatet e këtij lloji janë të panumërta dhe askush nuk është i lirë prej tyre përveç Zotit Jezu Krisht dhe Nënës Më të Pastër të Zotit. Prandaj thuhet: “Po të themi se nuk jemi imamë të mëkatit, gënjejmë vetveten dhe e vërteta nuk është në ne” (1 Gjonit 1:8), ose “sepse të gjithë mëkatojmë shumë herë” (Jakobi 3:2), gjithashtu: “të drejtët do të bien shtatëfish” (Fjalët e Urta 24:16); “Sepse nuk ka asnjë të drejtë mbi tokë që të bëjë mirë dhe të mos mëkatojë” (Ekl. 7:20). Kushdo që vëren se ajo ka një ndikim të keq mbi të dhe në të njëjtën kohë e kupton se pikërisht për këtë arsye është i detyruar ta ndalojë, e megjithatë nuk ndalet, padyshim, edhe pse lehtë, ofendon ndërgjegjen e tij, cenon qetësinë dhe pastërtinë e saj. Është e qartë se ky lloj mëkati tashmë ka dalë nga i pavdekshmi dhe është afruar shumë me të vdekshmin, dhe rritja në fakt do ta kthejë atë në një gjë të tillë. Mbi të gjitha, jeta e shpirtit ngrin nga argëtimi. Prandaj, në përgjithësi është urdhëruar që të shmangen sa më shumë mëkate dënuese dhe vdekjeprurëse, veçanërisht që nga koha kur njihet mëkatësia e tyre. Ai që e do sinqerisht Zotin, nuk duhet të lejojë që pastërtia e zemrës së tij të njolloset para fytyrës së Tij nga ndonjë zakon i parëndësishëm dhe bosh. Për më tepër, mëkatet e vogla tashmë janë të ngjashme me mëkatin dhe për këtë arsye i hapin rrugën mëkateve të mëdha. “I vogli që përçmon do të bjerë pak nga pak” (Sir.19:1). Ne gjithashtu duhet të mendojmë nëse nuk jemi të mashtruar në faktin se ky është një mëkat i vogël; ndoshta ai është i madh dhe i keq në qenien e tij! Nga ky shqyrtim i veprave mëkatare, të gjithë mund të kuptojnë se si ne ecim në mes të kurtheve! Le të bërtasim: na çliro nga ata që na kapin! Të tjerët mundohen, mundohen dhe mallkohen kur ulet pasioni; por sapo ajo fillon të lëvizë, ajo padiskutim i nënshtrohet asaj dhe me dëshirë dorëzohet në duart e torturuesit të saj. Për disa, forca e saj arrin një shkallë të tillë, saqë as bindja, as frika, as turpi, as telashet, madje as vdekja nuk janë aq të forta sa ta largojnë atë nga puna e tij. Një person që punon me pasion është krijesa më e varfër. Nëse shikoni pasionin në lidhje me Zotin ose kuptimin e tij në botën morale, atëherë është idhujtari e vërtetë shpirtërore. Nëse ka pasion ose dashuri për mëkatin, atëherë objekti i tij, si një idhull, qëndron në zemër, e cila për këtë arsye bëhet kishë për të dhe çdo herë i flijohet me bindje vullnetare. "Ju nuk mund të punoni për Perëndinë dhe Mamonin," tha Zoti (Mateu 6:24). Zemra e të cilit është e varur nga mëkati, për të ai është Zoti. Prandaj, për grykësin “barku është Zot” (Filip.3:19), për lakmuesin është para (Kol.3:5). Nga vjen pasioni? Asnjë person nuk lind me një pasion të caktuar. Secili prej nesh vjen në këtë dritë vetëm me farën e të gjitha pasioneve - dashurinë për veten. Kjo farë më pas zhvillohet përmes jetës dhe veprimtarisë së lirë, rritet dhe hapet në një pemë të madhe, e cila me degët e saj mbulon të gjithë mëkatin tonë, ose të gjithë zonën e mëkateve, sepse çdo mëkat sigurisht që tashmë fshihet nën të ose varet në disa nga degët e tij. Degët kryesore të dashurisë për veten janë krenaria, lakmia dhe lakmia. Nga këto lindin të gjitha pasionet e tjera, por jo të gjitha janë njësoj të rëndësishme. Më të shquara janë kurvëria, grykësia, zilia, përtacia dhe inati. Për nga forca e tyre ata janë të barabartë me të parët, me të cilët së bashku përbëjnë shtatë pasionet kryesore, sepse janë shkaktarët e mëkatit dhe prindër të çdo prirjeje e pasioni tjetër mëkatar. Si dhe çfarë pasione zhvillohen më tej prej tyre - shih "Rrëfimi Ortodoks", pjesa 3, pyetja. 18–40. Nga kjo është e qartë se të gjitha pasionet janë të ndërlidhura dhe të krijuara reciprokisht, si prirjet e mira, dhe kanë forca të ndryshme dhe ashpërsi mëkatare. Nuk ka dyshim se çdo pasion është një mëkat i rëndë dhe i vdekshëm, sepse ai e largon njeriun nga Zoti dhe e shuan zellin për një jetë të pëlqyer nga Zoti. Megjithatë, pasioni është sa më i lig dhe kriminel, sa më i lig dhe i pamoralshëm është objekti i tij, aq më thelbësisht cenohen detyrat e tij dhe aq më kronik është. Asnjëherë nuk duhet menduar se pasionet formohen natyrshëm, vetvetiu. Çdo pasion është biznesi ynë. Nxitja për të bërë këtë apo atë gjë mëkatare vjen nga prishja e natyrës sonë; por ta kënaqim atë, veçanërisht në mënyrë të përsëritur, deri në zakon, është vullneti ynë. Kështu, krenaria konfirmohet nga krenaria e shpeshtë, dembelizmi nga pasiviteti i shpeshtë, zilia nga zilia e shpeshtë, inatet nga abuzimet e shpeshta etj. Duhet të shkruhen libra të tërë për zhdukjen e pasioneve... Prandaj këtu përmendet diçka e vogël për këtë. Është një shenjë e pavendosur që dikush po korrigjon zemrën e tij nëse përmbahet vetëm nga punët e jashtme që i përgjigjen pasionit; sepse në të njëjtën kohë, brenda mund të fshihet edhe dashuria pasionante dhe, për rrjedhojë, sipas zemrës së këtij personi, ky person mund të mbetet i pasionuar - i pakontrollueshëm. Gjithashtu, shpërthimi i urrejtjes ndaj pasionit dhe pakënaqësia me veten për të, të menduarit dhe rimendimi se si të largohemi nga pasioni dhe ta mposhtim pasionin është një shenjë e pavendosur e kësaj, sepse kjo gjendje është momentale: do të kalojë dhe zemra përsëri do të bëjë paqe me pasionin. Por nëse dikush, nga ky moment indinjate ndaj pasionit, pranon një synim të vendosur dhe vendimtar për ta ndjekur atë dhe, pa kursyer veten, fillon ta zhdukë atë, atëherë një përpjekje e tillë kundër pasionit është fillimi i vërtetë i korrigjimit; dhe besueshmëria e korrigjimit varet nga qëndrueshmëria dhe pandryshueshmëria e qëllimit dhe e veprimit kundër pasionit, sepse fundi kurorëzon veprën. Një fillim i mirë është gjysma e punës, por gjysma tjetër përfundon në fund të udhëtimit të nisur; ose më mirë, deri në vdekjen e tij, një person i pasionuar që korrigjon veten duhet të mendojë se ka bërë vetëm gjysmën ose sapo ka filluar. Ndonjëherë njeriu bëhet i pamësuar me punët pasionante, por duke qenë se forcat e shpirtit janë më të lëvizshme se pjesët materiale të trupit, në përgjithësi nuk këshillohet të besohet se pasioni është shuar, sikur të mos ekzistonte më ose të kishte vdekur. Në çdo kohë është më mirë ta krahasoni atë me një gjarpër të shtirur, i cili është gati të kafshojë në çdo rast, ose me një insekt të ngordhur, i cili në rrethana të favorshme merr lehtësisht në jetë. Prandaj, ne duhet të shikojmë dhe të lutemi! Mirëpo, në këtë aspekt ka një dallim të konsiderueshëm midis njerëzve që qëndrojnë në mirësi, përkatësisht atyre që më parë nuk ishin skllevër të pasioneve, dhe atyre që ishin skllevër të tyre, por e kanë korrigjuar veten. Ajo që është e mirë për disa mund të mos pranohet gjithmonë nga të tjerët. Ata mund të veprojnë me liri më të madhe; ky i fundit duhet të ecë gjithmonë si pranë zjarrit. Kjo e zgjidh hutimin: si i lejuan vetes disa shenjtorë përfitime dhe ngushëllime? Pyetja është: çfarë duhet të mendojmë për disa zakone shqisore ndaj gjërave dhe veprave të ndryshme, pra zakone të plotësimit të nevojave të trupit dhe ndjenjave në një mënyrë të caktuar, të caktuar, p.sh., zakonin e ushqimit të caktuar, ngjyrës etj.? Ashtu si dashuria për sensualen, kjo është papastërti, por kur objekti i saj është një gjë indiferente dhe, veçanërisht, nuk sjell çrregullim në shpirt dhe gjendje të devotshme, atëherë kjo është një çështje e falshme, ajo që më parë quhej mëkat i pavdekshëm, i lehtë dhe i falshëm. Zelotët e vërtetë të devotshmërisë, megjithatë, duke ia kushtuar zemrën Zotit, vërejnë menjëherë se edhe pse të vogla, të gjithë ende besojnë se këto zakone boshe janë pengesë për gjithçka, ashtu si një veshje e gjatë të pengon të ecësh shpejt, prandaj ata përpiqen të çlirojnë zemrat e tyre prej tyre, në mënyrë që ashtu siç janë indiferentë, ashtu edhe zemra është indiferente ndaj tyre. Cilido qoftë zakoni, është ende një lidhje. Kushdo që është i pavëmendshëm është skllav i pasioneve dhe zakoneve. Duke ardhur në vete, natyrisht, ai duhet ta kthejë gjithë vëmendjen dhe zellin e tij drejt pasioneve, sepse në to është selia e mëkatit. Por, pasi t'i kapërcejë ato, duhet të heqë dorë nga zakonet, në mënyrë që, si një pëllumb i lirë, të fluturojë dhe të pushojë në të Vetmin Perëndi të Bekuar dhe të Pëlqyeshëm. Dhe kështu është me vend të lutesh: krijo një zemër të pastër tek unë, o Zot! dhe mundojeni shpëtimin tuaj me frikë dhe dridhje! Vetëm Zoti e di se çfarë do të sjellë dita e ardhshme. Por ky është ngushëllimi ynë, se Zoti është pranë të gjithë atyre që e thërrasin me të vërtetë. c) Për mëkatin si gjendje, ose gjendjen shpirtërore mëkatare Gjendja mëkatare e shpirtit është e lehtë të përcaktohet nga kontrasti i saj me gjendjen shpirtërore të shpirtit të virtytshëm, siç ishte përshkruar më parë. Kështu, nuk ka etje për Hyjnoren tek ai; ai nuk ndjen, madje as nuk shijon ndonjë ëmbëlsi në të, madje disa largohen prej saj dhe ikin; nuk ka forcë: "shpesh do të doja," thotë ai, "por nuk mund ta kapërcej veten"; nuk ka bashkësi me Zotin: ai i ka kthyer sytë nga Zoti dhe jo vetëm nuk e shikon, por as nuk dëshiron të shikojë dhe madje ka frikë. Ndjenja e tij e brendshme dhe ndërgjegjja e sigurojnë atë se ai është larguar nga Zoti, po mohohet nga Ai; në vend të dëshirës për të ecur sipas vullnetit të Zotit, ai ka vetë-vullnet, ose zgjodhi vullnetin e tij si fillim të veprimtarisë së tij, bën atë që dëshiron; në vend që të presë ndihmën qiellore, ai ka arrogancë, ose në përgjithësi mjete tokësore që janë në dorë: pronë, patronazh etj.; ai nuk ka nevojë për mbrojtje nga besimi dhe Kisha e Krishtit. Krishti dhe Kisha e Shenjtë bëhen për të dhe janë diçka e jashtme, jo krejtësisht e nevojshme, nëse jo e tepërt. Megjithatë, ato kryesoret midis këtyre tipareve janë jeta sipas dëshirës së dikujt me neveri ndaj Zotit ose mosvëmendje ndaj Tij dhe ligjit të Tij. Ka edhe mosha të ndryshme në një jetë mëkatare, ashtu siç janë në një jetë vërtet të krishterë. Fjala e Perëndisë në përgjithësi thotë për mëkatarin se ai, gjithnjë e më shumë “duke përparuar në më të keqen” (2 Tim. 3:13), “më në fund vjen në thellësitë e së keqes” (Prov. 18:3); Shkallët e zbritjes në këtë thellësi tregohen gjithashtu, për shembull, ai "sëmuret nga padrejtësia, ngjizet me sëmundje dhe lind paudhësi" (Ps. 7:15); ose, më qartë, ndryshe nga burri i bekuar në psalmin e parë, ai shkon në "këshillin e të ligjve", ndalet në "shtegun e mëkatarëve" dhe më në fund ulet në "ndenjësen e shkatërruesve" (Ps. 1:1). Shprehjet e fundit mund të merren si tipare karakteristike të epokave mëkatare. Janë edhe tre prej tyre: foshnjë, rini, burrë. Në të parën, mëkatari sapo hyri në mëkat, në të dytën u ndal në të, në të tretën u bë menaxher në zonën e tij. Dikush vjedh të vërtetat nga mendja njëra pas tjetrës; ai nuk kupton më shumë as nga ato që kuptonte qartë më parë; Ka shumë gjëra që ai nuk mund t'i mbajë në kokë për shkak të rëndimit dhe paaftësisë së tij në kohën e tanishme; më në fund verbohet plotësisht: ai nuk e sheh Zotin dhe gjërat hyjnore, nuk e kupton rendin e vërtetë të gjërave, as marrëdhëniet e tij të vërteta, as gjendjen e tij, as çfarë ishte, as çfarë është bërë tani dhe çfarë do t'i ndodhë... ai hyn në errësirë ​​dhe ecën në errësirë ​​(shih Shën Tikh., i verbër, njeriu, vëll. 5). Vullneti i nxitur nga ndërgjegjja, prapëseprapë nganjëherë kujdeset dhe pranon shqetësimet për shpëtimin e një personi... herë tensionohet, rebelohet, përmbahet nga një gjë apo nga një tjetër me shpresën për t'u shëruar plotësisht, por përsëri bie dhe sa më shumë bie, aq më i dobët bëhet. Ndalesat dhe refuzimet e mëparshme të veprimeve aktuale nuk kthehen në asgjë tjetër veçse në qëllime të pafrytshme, dhe nga synimet në mendime të ftohta korrigjimi; më në fund edhe kjo zhduket. Mëkatari sikur tundi dorën: kështu qoftë, le të shkojë, ndoshta do të ndalet disi! Në fillim mendja thjesht nuk sheh ose humb gjithçka që është e vërtetë, por me kalimin e kohës, në vend të së vërtetës, gënjeshtra hyn në të. Këtu gjithçka fillon me dyshime ose pyetje të thjeshta: pse është kështu, a nuk është më mirë kështu apo ashtu? Në fillim këto pyetje kalohen pa vëmendje, vetëm një hije e caktuar, si një rrjetë kobure, hidhet në zemër; por, duke u ngjitur më pranë tij, ata afrohen me të dhe bëhen të vetëdijshëm për të; ndjenja e dyshimit është fara e mosbesimit. Ata fillojnë të flasin lirshëm, pastaj bashkojnë mendjemprehtësinë dhe në fund përçmojnë dhe refuzojnë çdo gjë hyjnore dhe të shenjtë. Kjo është mosbesim! Dhe vullneti fle në shkujdesje, duke vepruar sipas parimeve të liga, pa e vënë re se si parimet e mira janë stërmbushur prej tyre. Ajo mund të qëndrojë në paqe pa e shprehur ashpër korrupsionin e saj të brendshëm, por aty ku fillojnë ta shqetësojnë, ku duan ta detyrojnë të veprojë sipas parimeve të tjera, atje ajo shpreh gjithë kokëfortësinë e karakterit të saj, duke mos respektuar as provat e bindjeve të saj dhe as ekstremet: ajo shkon kundër gjithçkaje, duke e vendosur veten si rregullin kryesor për gjithçka. Sa e madhe është e keqja e mëkatit! Mëkati fyen madhështinë e pafundme të Zotit. Duke përçmuar ligjin, ne përçmojmë Vetë Ligjvënësit dhe e fyejmë Atë. Kjo nuk duhet kuptuar në atë mënyrë që me këtë fyerje cenohet gjithë lumturia e Zotit, sepse Ai është përtej çdo prekjeje nga krijimi, por në atë mënyrë që nga ana jonë është bërë tashmë gjithçka për të fyer madhështinë e Tij të pakufishme, ashtu si një qytetar i thjeshtë, megjithëse madhështia mbretërore mbetet e pacenueshme, e fyen atë me veprat e tij. Në këtë drejtim, mëkati është një e keqe pafundësisht e madhe. Por e vërteta kërkon që të kënaqet fyerja. Kënaqësia duhet të jetë e barabartë me fyerjen. Për një fyerje pafundësisht të madhe duhet të ketë një kënaqësi pafundësisht të madhe. Këtu qëndron pikëllimi! Duke pasur mundësinë për të bërë një fyerje të pafund, një person nuk ka mundësinë të bëjë kënaqësinë e duhur për të. Mbetet që njeriu të jetë përjetësisht fajtor dhe, për rrjedhojë, të dënohet përjetësisht. Të tillë janë edhe mëkati i parë, edhe të gjitha ato të mëvonshme. Sa herë që një njeri mëkaton, ai e zhytet veten në të keqen e pafund. Apostulli shkruan për një të krishterë se, duke mëkatuar pas pagëzimit, ai “i dytë kryqëzon Birin e Perëndisë” (Hebr. 6:6), shkel gjakun e Testamentit dhe qëndron në radhët e kryqëzuesve që bërtisnin: Gjaku i tij qoftë mbi ne dhe mbi fëmijët tanë! Duke u ndarë nga Zoti dhe Krishti, njeriu përmes mëkatit bashkohet me turmën e Satanait dhe bëhet pritë për të, prej nga lufton kundër Zotit, duke u tallur me mëshirën e Tij të pafund - dhe verbërinë dhe çmendurinë e një të krishteri. Zoti dha Birin e Tij të vetëmlindurin, thotë Satani, por unë tashmë di si t'i kontrolloj njerëzit. Më pas, në gjyq, ai do t'ia hedhë të gjithë fajin vetë personit dhe do ta shtojë edhe më shumë për ta sjellë më shpejt në ferr. Dhe çfarë prodhon mëkati te vetë njeriu? E çorodit dhe sikur e zhyt në errësirë, në ëndrra fantazie, kotësi dëshirash dhe çrregullim emocionesh të përzemërta, e rrethon gjithë jetën, duke mos e lënë të vijë në vete. Ndërkaq, mundimi i pasioneve të ha shpirtin dhe trupin. Mëkatari është një krijesë që digjet. Duke gjykuar nga kjo përfundim dhe kjo shëmti e mëkatit, mëkatari do të duhej të fillonte vuajtjet e gjithanshme këtu. Por sipas fateve të Zotit, kjo nuk ndodh. Një mëkatar shpesh gëzohet dhe kënaqet me lumturinë tokësore, aq sa mundet ose aq sa e lejon Zoti, pjesërisht për shpërblim për disa vepra të mira, pjesërisht për këshillë. Por nën këtë lumturi të dukshme fshihet gjithmonë një kolaps i vazhdueshëm i shpirtit, herë pas here vetëm i përmbytur nga rrëmbimi sensual, madje edhe atëherë jo plotësisht. Mëkatari është gjithmonë i zymtë dhe duket se ka frikë nga diçka.