II. Характеристические черты христианской деятельности как нравственной

Cechy te są istotnymi cechami moralnych czynów chrześcijańskich, które muszą mieć miejsce w każdym czynie chrześcijańskim, dużym i małym, i odróżniać je od podobnych czynów niechrześcijańskich. Ponieważ nie są one przypadkowo włączone do aktów chrześcijańskich, ale są wyznaczane przez racjonalnie wolne decyzje chrześcijan i wymagane przez wewnętrzną strukturę moralnego ducha chrześcijańskiego, przyjmują formę reguł i słusznie można je nazwać prawami moralnego działania chrześcijan w ogóle. Sądząc po tym, definicję tych cech i akcesoriów należy wznieść się zgodnie ze wskazaniami podanych powyżej podstaw życia chrześcijańskiego, które określają jego wewnętrzną strukturę. I wystarczy spojrzeć na działalność moralną jako taką, w świetle tych wskazań, a jej cechy moralne i chrześcijańskie zostaną rozpoznane same przez się. W ogólnych dyskusjach na temat ludzkiej działalności moralnej ustala się, co następuje: 1) Warunki moralności działań. 2) Produkcja aktów moralnych. 3) Zasady ustalania wartości moralnej czynów. 4) Rodzaje moralności z wiekami życia moralnego w dobrym i złym kierunku. Moralne uczynki chrześcijańskie są również rozpatrywane pod tym samym kątem, ale wszystkie mają pewne różnice, które chrześcijanin powinien dobrze znać. 4. Warunki moralności czynów – ogólne i chrześcijańskie Warunki te to: a) samoświadomość i b) wolna inicjatywa. Osoba zdolna i zobowiązana do czynów moralnych musi być świadoma siebie, czyli musi być świadoma siebie, swojej obecnej sytuacji i swoich relacji. Kto postradał zmysły, stracił rozum, nieświadomy siebie, jego czyny nie mają rangi moralnej - jak uczynki osób o słabym umyśle, o niespokojnym umyśle, pogrążonych we śnie lub jeszcze nie opamiętających się ze snu. Świadomość taka jednak nie może być tylko tożsama z ogólną świadomością naturalną, w której człowiek wyróżnia się jako on sam w kręgu, w którym żyje; ale musi też istnieć świadomość ściśle moralna, zwana samoświadomością, w której człowiek rozpoznaje siebie jako osobę zobowiązaną do celowego działania, do reagowania na czyny podlegające raportowaniu. Dlaczego dzieci, które nie osiągnęły jeszcze takiej samoświadomości, przepraszają za wszystko, co złe i swoją dobrocią okazują jedynie nadzieję, choć wciąż niezdecydowane; przeciwnie, dorośli spotykają się z ostrym zarzutem, gdy pozwalają sobie zapomnieć i postępować w sposób nieludzki, niezgodny ze swoją pozycją i miejscem. Odnosząc tę ​​ostatnią właściwość do chrześcijanina, powinno się go zobowiązywać do szczególnego rodzaju samoświadomości, mianowicie chrześcijańskiej. To, że musi to być w nim szczególne, wynika z faktu, że w chwili odrodzenia stał się inny – nowy nie w myślach, ale w czynach; dlaczego musiał odrodzić się w samoświadomości. To, co powinno być częścią tej samoświadomości, jasno wynika z tego, w jaki sposób wszedł w źródło chrztu lub pokuty i jak z niego wyszedł lub czym się w nim stał. Zginął – a teraz jest wybawiony; Zostałem zraniony – a teraz jestem uzdrowiony; został odrzucony – i teraz przyjęty do synostwa; był samowolny, a teraz zobowiązał się do posłuszeństwa ślubem. Wszystko to musi rozbrzmiewać w jego sercu i razem stanowić jedną rzecz, którą czuje, że jest w Chrystusie Jezusie. W poczuciu uzdrowienia i wolności musi rozpoznać siebie jako sługę Chrystusa, pracować i pracować jak gdyby w Jego imieniu, przed Nim i dla Niego, aby móc wraz z apostołem powiedzieć: „Nie żyję dla nikogo, lecz żyje we mnie Chrystus” (Gal. 2,20). Ta chrześcijańska samoświadomość była tak silna u wielu czołowych chrześcijan, że na wszystkie pytania oprawców odpowiadali tylko: Jestem sługą Chrystusa, jestem sługą Chrystusa. I tu pojawia się pierwsza cecha moralności chrześcijańskiej, czyli pierwsza cecha człowieka działającego po chrześcijańsku – niewolnik, uznając się za niewolnika, postępuje w stosunku do swego pana jak niewolnik; syn, uznając się za syna, postępuje wobec ojca jak syn, więc utrata tej świadomości jest jednocześnie początkiem ich odstępstwa od swego porządku. A chrześcijanin, świadomy siebie jako sługi Chrystusa, musi zabrać się do pracy. Wraz z wygaśnięciem tej świadomości jego działania, jeśli nie staną się złe, to w większym lub mniejszym stopniu stracą swój chrześcijański charakter i wejdą do kategorii ogólnych spraw moralnych. Tymczasem chrześcijanin to nie tylko osoba w ogólności moralna, ale osoba moralna na sposób chrześcijański. Jeśli więc z takiej samoświadomości wszelkie działania chrześcijanina nabiorą swego charakteru, wówczas jej światło powinno płonąć w jego duszy, nie gaśnieć, nie słabnąć, ale wzrastać aż do końca jego życia. Dlatego też wielebny Tichon napisał dla całej swojej owczarni następującą zasadę: „Krótkie napomnienie, o którym powinien zawsze pamiętać każdy chrześcijanin od dzieciństwa aż do śmierci: pamiętaj: 1) że podczas chrztu świętego przez ojca i matkę ojca chrzestnego wyrzekłeś się szatana i wszystkich jego dzieł, całej jego służby i całej jego pychy, i uczyniłeś to przez potrójne wyrzeczenie się. 2) Wyrzekłszy się szatana, obiecałeś trzykrotnie służyć Chrystusowi, Synowi. Boga, wraz z Ojcem i Jego Duchem Świętym, więc podczas chrztu zapisałeś się na służbę Chrystusowi i przysięgałeś wierność, tak jak żołnierze i inni zapisują się na służbę króla ziemi i przysięgają wierność. Pamiętajcie o tym i zaszczepiajcie to w swoich rodzinach, a zwłaszcza w swoich małych dzieciach, aby pamiętając o Twojej obietnicy, od najmłodszych lat przyzwyczajały się do pobożności. 2) Wolna inicjatywa Pomimo tego, że człowiek rozpoznaje siebie jako osobę i osobę moralną, nie wszystko, co od niego pochodzi i w nim, należy mu się jako osobie lub jest moralne. Działania moralne mają nadane szczególne właściwości. Po pierwsze, są to działania nieuchronnie świadome, gdyż pochodzą od osoby świadomej siebie i są jej należne. Jak można mu coś zawdzięczać, skoro on nawet o tym nie wie? Na przykład krążenie krwi, odżywianie i wzrost ciała, a także nawykowe ruchy rąk, nóg i innych członków. Nie każde jednak świadome działanie należy przypisywać osobie jako osobie. Jest w tym wiele działań, które choć są przez niego rozpoznane w nim samym, jednak zachodzą zupełnie bez jego wiedzy i nie są przez niego przeprowadzane. Są to wszystko naturalne ruchy jego sił i potrzeb. Zatem do świadomości należy dodać także samoaktywność, czyli samoinicjację, samowybór. Aby dany czyn można było przypisać osobie, konieczne jest, aby on sam go rozpoczął i dokonał świadomie, a ponieważ osoba ta uznaje się za moralnego, charakter moralności przenosi się na sam czyn. Charakter ten może przenieść się na te działania, które nie dzieją się zgodnie z jego wolą, ale nie inaczej, jak wtedy, gdy wyrazi na nie swoją dobrowolną zgodę, gdyż w tym przypadku asymiluje je do siebie – wybiera je, czyni swoimi. Od tego momentu zaczynają być mu coś winni, zarówno oni sami, jak i inni. Tak więc gniew zrodzi się sam, ale kiedy ktoś się na to zgodzi, wtedy on sam zaczyna się złościć. Przeciwnie, jeśli ktoś, czując mimowolne poruszenie gniewu lub innej namiętności, nie zgadza się na to, ale stara się je przezwyciężyć, to nie są mu przypisywane, chociaż w nim są. Ten akt zgody jest bardzo znaczący w życiu i, można powiedzieć, jest tak samo, jeśli nie bardziej, wszechstronny jak samoinicjacja. Jego udział bowiem należy się nie tylko temu, co dzieje się w nas lub co jest przez nas wytwarzane, ale także innym – niezależnie od nas. A czyjeś sprawy, w które w jakiś sposób wtrąciła się nasza zgoda, również należą się nam. Wynika z tego, że osobie przypisuje się wszystko i jest moralne, co świadomie wybrał i na co świadomie się zgodził. Oczywiste jest następnie, że dla osoby, aby zachować charakter osoby moralnej, konieczne jest bycie panem swoich działań, rozporządzanie nimi według własnego uznania i celu, a nie kierowanie się biegiem okoliczności zewnętrznych lub wewnętrznymi ruchami duchowymi. Ale jaki mieszany i żałosny obraz będzie przedstawiać życie moralne danej osoby, jeśli ponownie rozważymy je z tego punktu widzenia?! Jak wiele dzieje się w niewiedzy, zapomnieniu i nieuwadze! Jest to część utracona przez dobrą moralność, choć nie przez osąd. Jak bardzo upokarzają i kradną takie przypadki, w których albo świadomość zostaje poddana przemocy, jak na przykład w gniewie i strachu, albo zostaje podważona samoczynność, jak w namiętnościach i grzesznych nawykach? Tymczasem wydarzenia zewnętrzne zachęcające do wolnych inicjatyw i ruchy wewnętrzne zachęcające do zgody nie zawsze są zgodne z prawem i zawsze są niemal nieuporządkowane. Dlaczego ludzka działalność moralna jest skromna, mieszana, a nawet brzydka? Przyczyna tego jest bezpośrednia w utracie siły moralnej. Moc ta zostaje wskrzeszona lub przywrócona w chrześcijaninie dzięki łasce Bożej. Dlaczego wchodząc na pole działalności moralnej prawdziwy chrześcijanin, mając świadomość swego obowiązku pracy dla Chrystusa, ma jeden wyłączny cel – postępować zgodnie z Jego wolą: złożył w tym celu ślub, płonie gorliwością i co najważniejsze, przyjął władzę. Stojąc na solidnym fundamencie, kieruje swoimi sprawami i kieruje je wszystkie ku wyznaczonemu celowi, nie dopuszczając do odstępstw. On właśnie tak się zachowuje! Od pierwszego razu uczy się dla siebie wymogów prawa chrześcijańskiego – poprzez refleksję, czytanie, słuchanie, rozmowę – tyle, ile może i tyle, ile może. Buduje w zgodzie z tą wiedzą cały porządek swojego życia – zarówno zewnętrzny, jak i wewnętrzny – przynajmniej w jego ogólnej i zasadniczej części. Wreszcie rządzi sobą i swoimi sprawami według własnego planu, nie dając się ponieść, jak powiedziano, ani zewnętrznemu biegowi wydarzeń, ani wewnętrznym ruchom swojej natury. Wymaga tego zarówno pragnienie serca, które zdecydowało się pracować dla Pana na wszystkich drogach życia, jak i właściwość łaski, dzięki której człowiek króluje w sobie i staje się swoim całkowitym właścicielem i zarządcą. Apostołowie nie nakazują niczego innego, gdy nakazują „być trzeźwymi, czuwać,... uważać na siebie” (1 Piotra 5:8; 1 Kor. 16:13; 1 Tym. 4:16). Do tego oczywiście nakazuje świadome i rozważne kierowanie swoją działalnością, zarządzanie personalne, choć w arbitralnym podporządkowaniu się woli Bożej. Co jeszcze wpaja apostoł, gdy uczy, że Bogu należy budować „duchową cerkiew, sanktuarium”? (1 Piotra 2:5; Efezjan 2:22). Oznacza to bowiem ułożenie swojego życia według znanego planu, prowadzenie go harmonijnie, w stopniowym podnoszeniu i doskonaleniu, w pełnym przekonaniu, że jest prowadzone według niebiańskiego – Boskiego planu, jakim jest prawo chrześcijańskie, ukazane w Słowie Bożym przez samego Pana i Apostołów. 5. Produkcja aktów moralnych Mówi się, że chrześcijanin jest kierownikiem wszystkich swoich działań. Zobaczmy teraz, jak prowadzi każdą swoją działalność osobno. Najpierw powiedzmy ogólnie, jak każde dzieło jest wykonywane, a następnie jak zbudowane jest dzieło chrześcijańskie. Działanie zewnętrzne jest owocem działania wewnętrznego. Zanim się to objawi, musi nastąpić wewnątrz. Tam, gdzie działalność moralna człowieka zostaje podporządkowana mechanicznemu współzależności jego sił, sposób wewnętrznego kształtowania się materii moralnej wyjaśnia się różnymi kombinacjami działań rozumu i woli, czyli stopniami pragnień i zwrotów rozumowania. Tutaj rozumowanie i zajmie kilka tur i odpowiednio zmieni działanie. Najpierw zwracają się do tematu lub sprawy; i tutaj rozum widzi to i przedstawia świadomości w złudnej lub prawdziwej doskonałości, dla której wola uważa to za przyjemne i pragnie tego; wtedy, gdy umysł deklaruje otrzymanie tego przedmiotu lub dokonanie czynu możliwego zarówno dla sił, jak i dla osobowości człowieka, wola rzeczywiście tego pragnie i jest aktywnie gotowa do osiągnięcia tego celu. Następnie przechodzą od tematu do środków. Tu chodzi o rozsądek – konsultację, przegląd środków, porównanie dobrego z lepszym i wskazanie tych bardziej adaptacyjnych, które od razu wybiera wola. Ten wybór, w połączeniu z aktywnym pragnieniem, rodzi determinację. Następnie należy zrealizować plan: umysł gromadzi różne pomysły, aby pobudzić i wzmocnić wolę; wola działa wprawiając w ruch podporządkowane jej niższe siły. Wreszcie dokonało się dzieło: intelekt nabywa z tej eksperymentalnej, praktycznej wiedzy na ten temat, zaś wola cieszy się, uspokajając w dążeniu do celu i doświadczalnie zasmakuje z tego dobra. Zatem w sposób naturalny człowiek przechodzi od pierwszej myśli o przedmiocie do ostatecznej przyjemności po wykonaniu zadania. Ale to opowieść, a raczej forma bez treści. Jakie treści powinien włożyć w tę formę chrześcijanin lub jaki specyficzny sposób postępowania jest dla niego charakterystyczny? Dokładnie, i ma te cztery zwroty: raz do celu, raz do motywów, raz do środków, raz do tego, co powinno się wydarzyć po dokonaniu czynów; ale wszystko to ma dla niego szczególne znaczenie, specjalnego ducha i własność, zgodnie z jego głównym nastrojem i celem. Mianowicie: chrześcijanin pozostaje w komunii z Bogiem i pragnie w tej komunii trwać poprzez czynne wypełnianie Jego woli mocą łaski, w poczuciu niewoli Pana Jezusa Chrystusa. Wynika z tego, że wszystkie jego czyny powinny niejako pochodzić od Boga i do Boga powracać. To ogólne prawo wyraża się w następującym sposobie dokonywania czynów prawdziwie chrześcijańskich: chrześcijanin, gdy uświadomi sobie legalność jakiegoś czynu, czyli wolę Bożą co do niego, i czując wewnętrzny obowiązek jego wykonania, chrześcijanin powinien skłaniać ku temu swoją wolę i serce; następnie prosząc w modlitwie o pomoc Bożą, mając poczucie mocy w Panu (Flp 4,13), wykonuj ją, zawsze jednak z pokorą uznając niedoskonałość i małość zarówno tego działania, jak i wszystkich innych, a ostatecznie odpoczywając jedynie w naszym Panu i Zbawicielu, Jezusie Chrystusie. Oto uniwersalny program dla każdej sprawy chrześcijańskiej: a) świadomość w niej woli Bożej; b) skłonność woli i serca ku temu; c) modlitwę o pomoc w jego dokonaniu oraz d) nie dostrzeganie tego i innych dobrych uczynków. 1) Świadomość woli Bożej w podejmowanym dziele Chrześcijanin musi wykonywać wszystkie swoje uczynki z jasną świadomością ich legalności lub tego, że jest to dla nich wola Boża, aby mógł chodzić w światłości jako „syn światłości i... dnia, a nie nocy i ciemności” (1 Tes. 5:5). Zobowiązuje go do tego istota przyrzeczenia chrzcielnego. Jeżeli dla zbawienia w Panu Jezusie Chrystusie oddał się całkowicie Bogu, to jednocześnie oddał Mu wszystkie swoje sprawy wewnętrzne i zewnętrzne. Dlaczego nie miałby pozwolić, aby w jego życiu pojawiło się coś, co do czego nie był pewien, czy spodoba się Bogu i Panu? Został „stworzony w Chrystusie Jezusie do dobrych uczynków... aby w nich chodzić” (Efez. 2:10). Bez tego nie może być ufny w Bożą łaskę wobec siebie, nie może odważnie stanąć przed obliczem Boga i „patrzeć z radością w niebo” (Hi 22,26), co w istocie ukazuje, że stoi u celu ostatecznego lub jest w jedności z Bogiem. Nie jest bowiem inaczej, jak wtedy, gdy „serce nasze nie zaślepia nas na śmiałość wobec Boga” – uczy apostoł Jan (1 Jana 3:21). Dlaczego jest to dla niego bezpośrednie przykazanie, aby „nie być głupim, ale rozumieć, jaka jest wola Boża” (Efez. 5:17). Zatem stałą zasadą jego działania powinno być: w każdym działaniu, które wypływa z twojej świadomości i powinno ci się należeć, spiesz się z rozpoznaniem woli Bożej i nie przystępuj do jej wykonywania inaczej, jak tylko przez dokładne ustalenie, że nie tylko nie jest to sprzeczne z wolą Boga, ale też się Jemu podoba; Przypieczętuj swoją wolą działania, które nie są określone przez prawo, aby w ten sposób całe twoje życie było zgodne z Bogiem. Jednocześnie wszyscy gotowi są zadać sobie pytanie, jak poznać wolę Bożą w poszczególnych przypadkach? Środkiem poznania woli Bożej w tej czy innej sprawie, rzeczą pierwszą i najważniejszą, jest sumienie, oświecone Słowem Bożym i kierowane łaską Bożą. Ponieważ jest to zdecydowana zrobić, jest to jej podstawowa działalność. Kto w dobrej wierze traktuje swoje sumienie, nie zaprzecza mu, nie wypacza go i nie zagłusza mową, rzadko kiedy może powiedzieć: nie rozumiem, co robić. Jeśli rzeczywiście napotka jakieś zakłopotanie, natychmiast rozwiązuje je tak, jak powinno zostać rozwiązane, przez poświęcenie i miłość. Wielka pomoc sumienia pomaga w wychowaniu lub organizacji życia według świadomego i zrozumiałego prawa, jak już powiedziano. Jeśli bowiem ktoś rzeczywiście zrozumiał wszystkie czynności, które obowiązują go jako chrześcijanina, zrozumiał ducha prawdziwie chrześcijańskiego życia, a następnie według tego ugruntował całe swoje postępowanie na swoim miejscu, w swoim czasie, w swoim imieniu i na wszystkim w ogóle odcisnął piętno woli Bożej; jeśli jednocześnie wszystko, co niezwykłe dla chrześcijanina, co zastał w jego życiu wewnętrznym i zewnętrznym, zostanie przez niego zmienione i odbudowane z roztropnością, jednakże bez zadowalania i bez najmniejszego pobłażania egoizmowi i namiętnościom, a zwłaszcza zepsutym zwyczajom epoki – jeśli wszystko to zostanie wykonane tak, jak należy; wtedy każde późniejsze działanie nie będzie już niczym innym jak tylko wyrazem woli Bożej. Co więcej, prawdziwe życie, w duchu prawdziwie chrześcijańskim, choć nie bez błędów, zawsze zrozumiałe, wzbogaci Cię doświadczeniami i praktycznym rozumem. W innych przypadkach tym, którzy położyli sobie na sercu, aby postępować zgodnie z wolą Bożą, Duch Święty mieszkający w nich w godzinie działania wskaże, jak postępować zgodnie z obietnicą Pana daną apostołom (Łk 12,12). Tylko złe intencje wypędzają tego przywódcę. Ale „jeśli człowiek jest człowiekiem, bójcie się Pana, On mu da prawo według jego woli” – śpiewa Dawid (Ps 24,12). Wreszcie każdy ma duchowego ojca, a prawo nakazuje nam być mu posłusznym i zwracać się do niego o radę. Czyńcie tak, jak mówi, a będziecie postępować zgodnie z wolą Bożą. Taka aktywność przez całe życie chrześcijanina nadaje charakter roztropnej uwagi na swoje postępowanie wewnętrzne i zewnętrzne, a jednocześnie ostrożnej nieśmiałości – aby nie czynić niczego wbrew woli Bożej. Ogólnie rzecz biorąc, wszyscy święci ojcowie uważają odwagę za początek zejścia z właściwej ścieżki. Dlaczego zalecają utrzymywanie ciągłej, pełnej lęku troski o dobro. (Istnieje fałszywe sumienie - scrupulosa; nie o to chodzi, to choroba sumienia). Pod tym względem wszyscy ludzie dzielą się głównie na trzy klasy: niektórzy zawsze i we wszystkim postępują zgodnie z własną wolą, nie ograniczani żadnymi zasadami, to znaczy podążają szeroką ścieżką; inni ograniczają się we wszystkim wolą Bożą i idą wąską ścieżką; jeszcze inni chcą zachować niemożliwy złoty środek: nie są one ani ciepłe, ani zimne. Patrząc na sprawy ludzkie z tego punktu widzenia, musimy dojść do wniosku, że wszyscy, którzy postępują bez należytej uwagi dla siebie i głównego celu swojego życia lub postępują, jak to się dzieje, zgodnie z rutyną i biegiem okoliczności, grzeszą. To objawia się w nich obojętnością, a nawet pogardą dla woli Bożej – zaniedbaniem. Działają nie mając pewności co do słuszności swoich działań, z ciemną i niepewną świadomością zgodności lub niezgodności swoich działań z wolą Boga. Albowiem „wszystko, co nie jest z wiary”, mówi apostoł, „jest grzechem” (Rzym. 14:23). Koi działa w razie wątpliwości; którzy, to znaczy, podczas gdy ich świadomość oscyluje między jedną a drugą stroną, decydują się działać i przeprowadzać je w ramach tej ciągłej oscylacji. „Sumienie takich ludzi jest słabe, istota jest skalana” (1 Kor. 8:7). A także tych, którzy pozwalają sobie na działanie pochopne, w zamęcie ducha, gdy dają się ponieść jakiejś nowej i uderzającej myśli lub uczuciu, zwłaszcza namiętności. Zwykle uważają się za mających rację, na przykład ci, którzy są źli, zazdrosni bez powodu: często ich strona faktycznie okazuje się słuszna. Ale poza tym, że ta słuszność jest dziełem przypadku, najważniejsze jest dla nich nie podobanie się Bogu, ale oni sami, swoje namiętności i charakter. Zwłaszcza ci, którzy pod różnymi pretekstami chcą się wyłączyć od pełnienia świadomej woli Boga i różnymi pomysłami odwodzą się nawet w samej legalności sprawy zgodnej z prawem. Tacy ludzie w oczywisty sposób postępują wbrew sumieniu – a ich czyny są oczywistą zbrodnią. 2) Skłonność woli do sprawy obowiązkowej Jest to druga technika, podczas której chrześcijanin dokonuje swoich czynów. Wspomina się o tym, ponieważ niewiele osób uważa tę kwestię za znaczącą, podczas gdy w rzeczywistości nie jest ona bez znaczenia. Kiedy już zostanie poznana legalność jakiegoś działania, czyli wola Boża, chrześcijanin musi natychmiast skierować ku temu swoją wolę i przygotować swoje serce. Po pierwsze dlatego, że nie zawsze jest uległa, po drugie dlatego, że w przeciwnym razie sprawa bez serdecznego udziału będzie sprawą bezduszną. Jest rzeczą słuszną, aby ten, kto ślubował podobać się Bogu we wszystkim, czuł większą lub mniejszą gotowość do wypełnienia całej znanej Jego woli; ale taka łatwa mobilność w imię dobra, wolna, niesankcjonowana, jest zawsze dobrem duchowym, nabytym długą pracą i wieloma czynami. Zwykle wola ma swoje usposobienia, skłonności i namiętności, które nie pozwalają jej chętnie spieszyć się do czynienia dobra i odwracać jej uwagi w przeciwnym kierunku; czasami popada w niezrozumiałą samowolę, gdy przy całej sile obowiązku nie chce zrobić tego, co powinna (Rz 7,20). Dlatego trzeba zmuszać się do czynienia dobra, jakby siłą przyciągać i skłaniać się do niego, przekonywać i przekonywać swoją duszę. Wiadomo, że tutaj wiele, jeśli nie wszystko, zależy od postrzegania prawa sercem, z którego wydobywa się poczucie obowiązku czy świadomość moralnej konieczności działania. Tak jak w ogóle uczucie serca leży u podstaw działań woli, tak w życiu moralnym poczucie obowiązku stanowi najsilniejszy punkt podparcia skłaniający wolę do działania. Osoba, w której poprzez działanie łaski Bożej w chrzcie lub pokucie zostaje wpisana żarliwa gorliwość w dążeniu do podobania się Bogu, czyli niezachwianym chodzeniu w woli Bożej, która zatem pragnie woli Bożej, taka osoba działa natychmiast, gdy tylko uświadomi sobie obowiązek, pomimo wszelkich przeszkód. Jeśli zatem z jednej strony ta gorliwość nigdy nie ostygła i nie uległa zniechęceniu, a z drugiej strony poczucie moralne zawsze posiadało taką doskonałość, że żywo i prawdziwie odczuwało siłę obowiązku działania i było tak wrażliwe na wolę Bożą, że odbijały się w niej najmniejsze jej ślady, to te dwie siły mogłyby zastąpić wszelkie instrukcje moralności i wszystkie wskazówki pobożności, jak to miało miejsce u niektórych ascetów. Ponieważ jednak zazdrość rzeczywiście pojawia się u człowieka w różnym stopniu wzmożenia i osłabienia, a poczucie moralne, przez swoje naturalne właściwości, u jednego jest żywe i podniecające, u innego nudne i powolne, do jednych bardziej przyzwyczajone, do innych do innych, to czasem jest to prawda, czasem nieprawda (bo istnieje też fałszywy gust moralny) i w ogóle człowiek napotyka w swym sercu wielką nierówność i niegodziwość (dlaczego się modli: odnów ducha praw), zgodnie z czym albo jest bezprawnie wrażliwy jednemu, a drugiemu bezprawnie zimny, wówczas w wielu przypadkach konieczne jest, aby narzucił sobie na siłę obowiązek i wprowadził to uczucie do serca. Taka kontrola serca i woli odbywa się poprzez impulsy, czyli tego rodzaju myśli i prawdy, które mają moc zagotowania serca - uczynienia go miękkim i ugodowym. Nie jest trudno ustalić, gdzie znaleźć takie myśli. Jaki jest związek między wolnością a prawem? Głównie przez poczucie zależności od Boga. Dlatego wszystkie myśli, które wzbudzają to poczucie zależności i wprawiają je w ruch, muszą znajdować się wśród impulsów woli. Jakie dokładnie są to myśli, widać na drodze nawrócenia chrześcijanina. Skoro to nawrócenie, rozpoczęte w poczuciu zależności, zmartwychwstało w pokucie i przez wiarę w Pana Jezusa Chrystusa, przypieczętowane ślubami na chrzcie, to właśnie te prawdy i inne, których dotknęły, powinny mieć moc wspierania, oczyszczania i odnawiania gasnącej gorliwości, a jednocześnie woli dobra. Więc... Przypomnijcie sobie śluby chrztu i pamiętajcie o błogosławieństwach, jakie wam w związku z tym przysługują: usprawiedliwienie, odrodzenie, synostwo z Bogiem i dziedzictwo Chrystusa. Nie plami tej czystej odzieży. Pamiętajcie o ekonomii zbawienia: jak Jednorodzony Syn Boży przyszedł dla was na ziemię, wcielił się, cierpiał, umarł, zmartwychwstał, wstąpił do nieba i zasiada po prawicy Ojca i tam wstawia się za wami; i strzeż się bycia niewdzięcznym. Pamiętajcie także, jak Duch Święty zstąpił na apostołów i przez nich, ustanowiwszy Kościół Święty, pozostaje w nim, aby prowadzić wierzących do Chrystusa, i jak został wam przekazany w sakramentach, i uważajcie, aby Go nie urazić nieczystością. Pamiętajcie o swojej szlachetności, którą jesteście zaszczyceni w stworzeniu i odrodzeniu, a następnie o obrzydliwości grzechu i świętości cnoty, jak ona wypacza, a to uświęca wasze wnętrze. Postaw się mentalnie przed oczami Boga, Twojego Stwórcy i Dostawcy, który trzyma Cię w swojej prawicy i daje Ci wszystko, co w Tobie jest i co posiadasz, który jest wszędzie, widzi wszystko w Twoich najskrytszych myślach, który o ile Jego dobroć i dobroć nieustannie objawia, jest równie sprawiedliwy i gotowy w każdej chwili objawić swoją prawdę. Pamiętaj o ostatniej rzeczy: śmierć jest nieunikniona, ale nieznana; nieudawany osąd każdego słowa, czynu i myśli; piekło i wieczne męki, bez miary i końca: Królestwo Niebieskie z niewypowiedzianymi radościami. Te myśli, jak jakaś atmosfera, muszą zawierać duszę, a gorliwość o podobanie się Bogu nie gaśnie. Przynajmniej w odpowiednim przypadku każdy z nich mocno go przywoła i przywróci mu właściwą siłę. Po prostu spróbuj przemienić te myśli w uczucia i nie trzymaj ich w formie zimnych pomysłów; W tym celu kieruj je przed swoje serce tak, aby mogły na nie oddziaływać, zbieraj wszystko, co uderza, przechodź od jednego do drugiego i nie odchodź od pracy, dopóki nie pokonasz siebie i nie przywrócisz w sobie właściwego porządku i właściwego podporządkowania. Niemożliwe, żeby taka sumienna praca nie przyniosła owoców. Istnieje jednak myśl zwycięska, właściwa każdej duszy, która natychmiast pokonuje upór woli. Spróbuj go znaleźć, abyś mógł sterować nim jak sterem, statkiem swojej duszy. Szczególnie silne jest w tym przypadku skupienie się na konkretnym przypadku. Ktokolwiek pośpiesznie wyjaśnia sobie jego związek z prawem głównym z jednej strony i nieuchronnością działania z drugiej strony, umieszcza się niejako w jakichś ciasnych warunkach, dlatego z konieczności czerpie inspirację i wytęża siły. Umiejętność znalezienia strony w sprawie pochlebnej sercu, a nie grzechu, ale niewinne rozwinięcie w tym upodobania, jest jednym z mądrych poleceń człowieka w stosunku do samego siebie. Ogólnie rzecz biorąc, musisz się przekonać. Jednakże, podobnie jak w rządach zewnętrznych, czasami działają za pomocą perswazji, a często za pomocą siły, zmuszając do zrobienia czegoś innego nawet wbrew własnej woli, tak też człowiek może zastosować, według własnej woli i serca, oprócz pierwszego, ostatecznego środka - czy ci się to podoba, czy nie, przyjemnie lub nieprzyjemnie, zrobić to. Taka jest wola Boga – nie może być inaczej. 3) Modlitwa jako część czynów chrześcijańskich Jest modlitwa, jeden z obowiązków chrześcijanina wobec Boga, i jest modlitwa będąca częścią czynów prawdziwie chrześcijańskich. Osoba arogancka we wszystkim polega na sobie. Prawdziwy chrześcijanin oczekuje wszystkiego od Boga, dlatego każde zadanie rozpoczyna, kontynuuje i kończy modlitwą. A całe jego życie w ogóle jest przede wszystkim życiem modlitwy, jak nakazał Apostoł: „modlić się bezustannie... zanosić każdą modlitwę i błaganie w każdym czasie w Duchu” (1 Tes. 5,17; Ef. 6,18). Jednocześnie modli się do Pana o napomnienie, aby duchem swojej mądrości zaszczepiał w różnych okolicznościach to, co Mu się podoba (Jakuba 1:5), jak modlił się do Niego prorok Dawid: „Powiedz mi, Panie, Twoje drogi i naucz mnie Twoich ścieżek. Prowadź mnie w Twojej prawdzie i naucz mnie” (Ps. 25:4-5). Módlcie się o wzmocnienie jego słabych sił, aby Bóg naszego Pana Jezusa Chrystusa dał mu „według bogactwa swojej chwały, aby duchem jego umocnił się w wewnętrznym człowieku” (Efez. 3:16). Rozpaliwszy modlitwą swą gorliwość o podobanie się Bogu, czuje, że wszystko może w Chrystusie, który Go umacnia, i w poczuciu tej mocy z ufnością dokonuje dobrych uczynków. Poprzez modlitwę ofiaruje wreszcie Bogu siebie i swoje czyny, pokornie prosząc, aby zarówno ten czyn, jak i wszystkie inne czyny i całe swoje życie przykryć swoim miłosierdziem. Tak jak na początku całkowicie oddał się Panu, tak później składa Mu każdą myśl, słowo i czyn jako „ofiarę sprawiedliwości” (Ps 4,6), „miłą dla Niego” (Hbr 13,16). Zatem modlitwa podczas dobrego uczynku pokazuje, że jest to czyn prawdziwie chrześcijański; praca bez modlitwy nie jest chrześcijańska. „Życie chrześcijańskie nie może istnieć bez modlitwy” – mówi Chryzostom (św. Tichon, t. 2). „Głową wszelkiej dobrej pracowitości i szczytem dobrych uczynków jest zawsze trwanie w modlitwie, dzięki której nabywamy inne cnoty” – uczy św. Makary (wykład Kr.; 6 lutego). Stosując modlitwę do dobrych uczynków i zmuszając się do ich spełniania, pomimo oporu serca, według św. Makarego, chrześcijanin szybko wznosi się na szczyt cnót i zaczyna wykonywać przykazania Boże bez żadnego wysiłku, z chęcią i przyjemnością (Krótkie nauczanie; 4 lutego, 26 listopada). Ostatnią istotną właściwością i niejako zakończeniem czynów chrześcijańskich jest ich nie dostrzeganie, jakby ich nie zauważanie. Chrześcijanin, który wszystko stworzył, mówi, że jest „sługą niezniszczalnym” (Łk 17,10), dlatego ostateczną nadzieję zbawienia pokłada w Panu Jezusie Chrystusie. „Taki jest fundament chrześcijaństwa, że ​​nawet jeśli ktoś dokonał wszystkich sprawiedliwych uczynków, nie powinien się nad nimi rozwodzić, mieć w nich nadziei i sądzić, że już wiele dokonał” (Makariusz Wielki. O miłości, rozdz. 30). Dlatego, skosztując chrześcijaństwa, pomyśl, że jeszcze go nie dotknąłeś i nie powinno to być powierzchowne, ale jakby wsadzone i na zawsze utrwalone w twoich myślach (Makarius Wielki. O miłości, rozdział 3). Możliwość takiego układu tłumaczy się żywą świadomością mocy Bożej w sobie lub tego, jak dokonuje ona w nas dobrych uczynków. Jeżeli Bóg „sprawia w nas chęć i wykonanie” (Flp 2,13), to co powinniśmy w sobie widzieć i na co powinniśmy zwracać uwagę? Dlatego miłująca Boga dusza, sprawiedliwie przypisując Bogu wszystkie swoje uczynki, stale czuje się nieistotna i godna pogardy (Macarius V. o wolności umysłu, rozdz. 8). Natomiast dusza prawdziwie kochająca Boga i Chrystusa, choć tworzy liczne cnoty, zachowuje się tak, jakby niczego nie stworzyła z powodu nienasyconego pragnienia Pana. Nigdy nie wyobraża sobie, że jest kimś; lecz im bardziej staje się bogaty duchowo, tym bardziej uważa się za niewystarczającego, rozpalonego duchowym pragnieniem nienasyconego Oblubieńca niebieskiego, jak mówi Pismo: „Kto Mnie je, nadal będzie łaknął, a kto Mnie pije, nadal będzie pragnął” (Syr 24,23) (Rozmowy św. Mach. 10, rozdz. 1, 4). Zbawiennym owocem tego jest to, że chrześcijanin zaczyna nieustannie żyć jak chrześcijanin, uważając wszystko, co przeminęło, za nic, jak zaświadcza sam sobie apostoł Paweł: „Nie myślę o tym, aby dojść do siebie, lecz zapominając o tym, co za mną, ale sięgając do tego, co przed nim, z gorliwością zabiegam o chwałę wysokiego powołania Bożego w Chrystusie Jezusie. Jeszcze nie osiągnąłem ani już się spełniłem, ale prześladuję, choć pojmuję, to, co zrozumiał Chrystus Jezus” (Fil. 3:12-14). Życie chrześcijańskie jest zatem ciągłą pokutą. Co chwilę wznosi pokutną prośbę do Boga o miłosierdzie i oczyszczenie swoich myśli, poruszeń serca lub czegoś innego niezauważonego. I tak rzeczywiście każde dzieło chrześcijańskie pochodzi od Boga i do Boga powraca. Jeśli w którymkolwiek z pokazanych punktów dusza przywłaszczy sobie coś, utrudni to urzeczywistnienie naprawdę dobrego uczynku. Z tego wyjdzie duch dobra. Postępując jak pokazano, chrześcijanin nieustannie oddaje się Bogu we wszystkim i dlatego pozostaje z Nim w ciągłej komunii. Sądząc po tym, co zostało zapisane, każdy może być przekonany, że sprawa chrześcijańska nie jest taka sama jak każda inna, istnieją bowiem szczególne rodzaje zwrotów świadomości, umysłu, woli i serca, które nadają poczynaniom chrześcijanina szczególny charakter. Chrześcijanin ma swój własny stan osobowości, swój własny stosunek do działania i swój własny porządek wykonywania każdej rzeczy, co jest oczywiste. Rozważcie to wszyscy i oceńcie siebie na tej podstawie. Inni są jednak sądzeni przez Boga. 6. Jak określa się wartość moralną czynów? Jeśli spojrzysz na rzeczy abstrakcyjnie, ich godność nie jest trudna do określenia. Czyn zgodny z przykazaniem jest dobry; czynienie czegoś sprzecznego z przykazaniem jest złe. Bo przykazanie jest święte. Mówi się: dawaj jałmużnę, jałmużna to dobry uczynek i odwrotnie. Kiedy jednak weźmiemy pod uwagę czyny, których faktycznie dokonaliśmy my lub ktoś inny, to oprócz tej zgodności lub niezgodności z przykazaniami, musimy zwrócić uwagę na inne aspekty, takie jak cel i okoliczności. W tym względzie od dawna przyjęto, że o godności moralnej czynu decydują: a) jego przedmiot, b) cel i c) okoliczności. 1) Podmiot w działaniach moralnych Każde nasze działanie, wewnętrzne i zewnętrzne, czyli nasze myśli, uczucia, pragnienia, słowa, ruchy, działania, ma swój podmiot. Większość z tych celów została wyniesiona do rangi niezmiennych reguł i praw, dlatego nie sposób nie chcieć i nie czynić ich. Stanowią one krąg aa) naszych obowiązków. Kilka pozycji jest oferowanych jako bb) końcówki. Wreszcie znaczna ich liczba pozostaje bez określenia ich znaczenia. Same w sobie nie są ani dobre, ani złe, ponieważ są obojętne i uważane za dopuszczalne dla każdego. Przykazania, czyli obowiązki, stanowią podstawę, strukturę i trwałość królestwa moralnego; rada jest ponad prawem (św. Chryzostom); to, co dozwolone, jest poniżej niego. Czyn narzucony, a zatem obowiązkowy, różni się od rady i działania obojętnego wewnętrznym lub sumiennym nieprzymusem jego wykonania. Można zdecydowanie powiedzieć, że po co istnieje taki wewnętrzny przymus lub co do tego, co człowiek uznaje za konieczne moralnie, czyli za swój obowiązek. Taka bowiem świadomość jest działaniem sumienia; sumienia należy bezwzględnie słuchać w takim zakresie, w jakim jest ono wiążące. Wręcz przeciwnie, to, co w formie porady jest uważane za najlepsze, jest tylko przyjemne, ale nie nudne; w stosunku do działań, które są obojętne, nasze poczucie moralne jest obojętne, to znaczy nic o nich nie mówi: postępuj, jak chcesz. Prawdziwsze i pewniejsze jest jednak rozróżnienie ich według wskazówek objawionego Słowa Bożego, które jest kodeksem duchowych kodów. Cokolwiek jest tam nakazane lub wskazane jako prawo, nasze sumienie musi się bez wątpienia zobowiązać lub przyjąć to jako obowiązek; To, co jest tam wskazane jako rada, należy traktować jako poradę; to, co pozostaje bez określenia znaczenia, należy za takie uznać. a) O obowiązkach i przykazaniach Ogólną podstawą konieczności moralnej tkwiącej w przykazaniach i obowiązkach jest świadomość woli Bożej wobec nich. Tak jak w świecie zewnętrznym nikt nie może oprzeć się tej woli, tak w świecie wewnętrznym, moralnym musi panować ciche posłuszeństwo woli Bożej. Sumienie z natury jest połączone z wolą Bożą; dlatego gdy tylko zostanie jej wskazane, że taka a ta jest wola Boża, natychmiast jest skłonna to zrobić, opowiada się za tym i zmusza nas, abyśmy tego nie naruszali. Stawiając jednak tę czy inną sprawę jako obowiązek, Pan nie chciał ograniczać się do jednej swojej woli czy jednego tytułu wszechmocy, ale do każdej z tych spraw raczył dołączyć inne, bezpośrednie podstawy, wynikające bezpośrednio z właściwości samej materii i jej powiązań. Te bezpośrednie podstawy są środkiem, dzięki któremu wola Boża zostaje wyryta w naszym umyśle i sercu w stopniu odpowiednim do danej sprawy. Dlatego w interpretacji swoich obowiązków możesz oczywiście ograniczyć się do faktu, że ta czy inna sprawa jest wolą Boga; lecz bardziej przyzwoite i zgodne z naszą naturą jest poszukiwanie tych bezpośrednich fundamentów, gdyż przez nie wiąże nas wola Boża; z drugiej strony, z punktu widzenia woli Bożej, wszystkie obowiązki wydają się równe, natomiast mają nierówną wagę, co można rozpoznać jedynie na podstawie bezpośrednich racji. Sądząc po tych bezpośrednich powodach, a częściowo po innych powiązaniach, nasze obowiązki lub czyny, do których czujemy się wewnętrznie zmuszeni, przybierają różne odcienie. O pierwszym z tych odcieni decyduje ich pochodzenie. W związku z tym istnieją sumienne obowiązki, takie sugestie, do których wystarczy samo sumienie, nawet jeśli nie było zewnętrznych poleceń. Nazywa się je naturalnymi, ponieważ się z nimi rodzimy. Istnieją obowiązki pozytywne, takie, które są już nałożone na sumienie i stają się jednym z jego własnych obowiązków. Siła tych obowiązków polega na tym, że są one postrzegane przez samo sumienie jako prawo i, można by rzec, od tego momentu przestają mieć charakter czysto pozytywny. To prawda, że ​​​​niektóre z nich są jedynie rozwinięciem naturalnych, sumiennych, jednak z tego powodu ci, którzy, że tak powiem, nie mają nic, by zakorzenić się w swoim sumieniu, nie tracą niczego ze swojej wrodzonej siły, a inni nawet stają się wyżsi od wszystkich naturalnych. Z pozytywnych – niektóre są Boskie, a w dodatku bezpośrednie, jak objawienie naszego Pana Jezusa Chrystusa i Jego świętych Apostołów, zawarte w Słowie Bożym i w Świętej Tradycji Kościoła, oraz Boskie mierne, jak dekrety Soborów Powszechnych. Inne są ludzkie, a ponadto kościelne i cywilne. Ci drudzy pochodzą od suwerena, a pierwsi od hierarchii kościelnej. Obowiązek obu wynika z Boskiego pochodzenia władz i naszego sumiennego poddania się im. Ten, kto jest oddany Kościołowi i tronowi, z szacunkiem przyjmuje wszystko, co od nich pochodzi i robi, co mu się podoba, to znaczy według siły nałożonego przez niego obowiązku. Szczególną klasę przepisów w tym zakresie stanowią zwyczaje, zarówno kościelne, jak i cywilne. Przyciągają nas tak przyjemnie, nasz duch jest w nich taki spokojny, z poczuciem bezpieczeństwa, ochrony i odwiecznej niezmienności. Zwyczaje muszą być dla nas święte: od nich zależy siła naszego życia; kto jest od nich oddzielony, wyje jak wiatr. Ale w rzeczywistości nie są one zaliczane do zasad prawnych i obowiązkowych bezwarunkowo: właśnie w tym celu konieczne jest, aby we wszystkim zgadzały się z prawem moralnym i duchem chrześcijaństwa: im silniejsze są ich działania, tym bardziej niebezpieczny jest błąd w tym zakresie. Pamięć o przodkach zobowiązuje nas do milczącej uległości. Doświadczenie pokazuje, że naruszenie takich zwyczajów zawsze wiąże się ściśle z zepsuciem moralności. To, że wszystkie zepsute zwyczaje epoki są z tego wykluczone, jest oczywiste. Ale ogólnie rzecz biorąc, należy ściśle pamiętać o różnicy między zwyczajem a przykazaniem, czyli prawem. Ponieważ ten, kto ma zepsute serce i umysł, prawie zawsze zaczyna od pogardy dla zwyczajów, a potem z niewiedzy, choć nie bez pragnień, zaczyna uważać wszystko za zwyczaj, to znaczy wiarę i moralność, i także zaczyna nimi gardzić. Trzeba więc znać jego granice. Co jest w pobliżu, nadal możesz położyć na tym rękę, ale nie dotykaj sedna życia moralnego, obowiązków. Drugi odcień kładziony jest na przykazania czy obowiązki, na ich wewnętrzne znaczenie, właściwość czy treść. W związku z tym istnieją bezwarunkowe obowiązki, które chrześcijanin musi spełnić, bez względu na to, kim jest i niezależnie od okoliczności; i są warunkowe, obowiązkowe tylko pod pewnymi warunkami. Na przykład obowiązki ojca spoczywają wyłącznie na osobie pozostającej w związku małżeńskim, która ponadto ma dzieci. Te pierwsze wynikają z istoty człowieka i chrześcijanina, drugie z jego kondycji i pozycji w świecie. Nie należy jednak sądzić, że obowiązki warunkowe są mało istotne. Dla tego, do kogo się zwracają, mają moc bezwarunkową, gdyż nie są niczym więcej niż ich najbliższym zastosowaniem w jego życiu. Nie może spełnić pierwszego, jak tylko poprzez drugie. Te stoją na pierwszym planie, a te są pod nimi ukryte; dlatego też, nawet jeśli nie miał na myśli pierwszego, realizuje je poprzez drugie. Obydwa są główne, źródłowe, radykalne i podrzędne, następcze. Pierwszą należy umieścić głębiej w sercu, drugą trzymać jak w dłoniach. Jednakże obowiązek wobec tego drugiego jest tak samo silny jak wobec pierwszego, dlatego istnieje prawo, że kto jest zobowiązany do jakiegoś działania, jest także zobowiązany do środków, które koniecznie do niego prowadzą. Istnieje na przykład obowiązek oczyszczenia serca z namiętności; Musimy także uważać pewne wyczyny za obowiązek, gdyż w przeciwnym razie nie da się tego obowiązku wypełnić. Najbardziej niezwykły jest pod tym względem podział obowiązków na obowiązki sprawiedliwości i miłości, czyli życzliwości. Oto relacja, którą Bóg ustanowił między ludźmi, aby jeden nie naruszał wolności i praw drugiego i spłacał mu to, co jest mu winien. Tego wymaga, jak mówią, sprawiedliwość. Ktokolwiek to postępuje, ma rację, ktokolwiek to narusza, jest w błędzie. Można go postawić przed sądem i żądać zadośćuczynienia. Wymagania tego rodzaju są obowiązkami sprawiedliwości. Stanowią zewnętrzne ogrodzenie cnotliwego życia. Ten, kto narusza prawo sprawiedliwości, wykracza poza sferę cnoty; kto jednak je spełnia, dla pełni cnót powinien także stosować uczynki miłości zarówno do ludzi, jak i do samej prawdy. Miłość nie ogranicza się do samej sprawiedliwości ani do tego, czego wymaga prawda, ale chętnie czyni coś więcej, kierując się wyłącznie wewnętrzną życzliwością. Ktokolwiek tak postępuje, jest moralnie dobry, ale nikogo nie można do tego zmusić. Ktoś, kto np. pożyczył pieniądze od kogoś innego i nie chce ich oddać, może zostać siłą zmuszony do ich oddania; ale tego, kto nie pomaga potrzebującym, nie można do tego zmusić. Prawdziwy chrześcijanin chętnie czyni dobro innym, choć nie wiąże się to z żadnym zewnętrznym przymusem, i postępuje uczciwie w stosunku do innych nie ze strachu przed karą, ale z miłości do prawdy i ze bojaźni Bożej. Różnica jest też w obowiązkach: jedni nakazują, co należy robić, inni zaś wskazują, czego nie należy robić. „Odwróćcie się od zła i czyńcie dobro” – mówi prorok (Ps. 33:15). Są też obowiązki wobec Boga, są obowiązki wobec bliźnich i wobec nas samych. „Kochaj Pana całym swoim sercem, a bliźniego swego, jak siebie samego” – mówi Pan. Trzeci odcień obowiązków jest konsekwencją dwóch pierwszych i polega na różnym stopniu ich ważności. Z przedstawionego wyliczenia obowiązków wynika już jasno, że nie wszystkie obowiązki mają dla nas taką samą moc zobowiązaniową, a niektóre są bardziej przymusowe, inne mniej. Potwierdza to sumienie i Zbawiciel, kiedy potępiał Żydów za „opuszczanie tych, którzy przestrzegali Prawa”, co należało uczynić, i lgnięcie wyłącznie do tego, czego tylko „nie można było porzucić” (Mt 23:23). Znajomość siły i powiązania różnych obowiązków jest bardzo ważna w życiu moralnym. Tego już wymaga harmonia moralności, aby tak jak na zewnątrz, jako część prawa, wszystko stało na swoim miejscu, tak wewnątrz, w naszym sercu, wszystko miało swoją odpowiednią wagę. Ta harmonia w sercu została utracona: dlaczego mamy się modlić, aby Pan odnowił w nas właściwego ducha? Jest to jednak szczególnie konieczne, aby – jak Pan potępił Żydów – nie wypędzali komarów pożerając wielbłądy. Przywiązując zbyt dużą wagę do tego, co nieistotne, możesz przyćmić to, co najważniejsze i w ten sposób zamienić Boży porządek w siebie. W istocie do naszego sumienia należało by określenie wagi obowiązków, a wówczas o wszystkim decydowałaby jedna reguła: im bardziej przekonujące żądanie sumienia, tym ważniejszy jest obowiązek; ale ze względu na niewierność naszego sumienia w jego obecnym stanie, taka reguła w bardzo wielu i bardzo ważnych sprawach nie może dać właściwej decyzji, gdyż często przekupujemy się namiętnościami. Dlatego konieczne jest ustalenie jakiegoś zewnętrznego standardu mierzącego wagę obowiązków. Jeśli oceniamy abstrakcyjnie, to jest oczywiste, że 1) im ważniejszy jest obowiązek, im bliższy jest on temu, co istotne, lub im bardziej porządek moralny zostaje wypaczony przez naruszenie jakiegokolwiek obowiązku, tym jest on ważniejszy. Ta ogólna zasada, zastosowana do biznesu, otrzymuje następujące dwa wzmocnienia: 2) im więcej zachęt istnieje dla danego przedsiębiorstwa, tym jest ono ważniejsze. Jeżeli bowiem przez te motywy czy racje przychodzi do nas wola Boża, to tam, gdzie jest ich więcej, tam wola Boża działa na nas pilniej. Na przykład szacunek dla rodziców jest bardziej obowiązkowy niż szacunek dla kogokolwiek innego. 3) Im ważniejszy jest przedmiot działania, sam w sobie lub ze względu na okoliczności, tym bardziej jest on obowiązkowy. Należy jednak pamiętać, że ze wskazania różnego stopnia ważności obowiązków nie wynika z tego, że można w myślach dyskredytować pewne obowiązki lub mieć swobodę ich wypełniania lub nie. Każdy obowiązek jest święty i należy go wykonywać z całą wymaganą pilnością, gotowością i nieszczęsną pracą. Ma to na celu poprowadzenie każdego, aby był mądrym pracownikiem w królestwie Chrystusa, znając jego porządek i kolejność działań, a nie poddając się przypadkowemu splotowi okoliczności. W rzeczywistości jednak wydaje się, że w ocenie człowieka dotyczących czynów, które są dla niego obowiązkiem, zachodzi wielka niesprawiedliwość. Dotyczy to przede wszystkim stosunku chrześcijaństwa do prawa naturalnego i cerkwi do obywatelstwa. Przykazania warunkujące zbawienie są przede wszystkim; bo bez zbawienia duszy cóż będzie znaczyło wszystko inne? Następują po nich prawa moralne sumienia; albowiem te pierwsze istnieją po to, aby uświęcać i wprowadzać w życie tych ostatnich. Następne powinny być święte szeregi Kościoła; są one bowiem najbliższe dwóm pierwszym i wreszcie obywatelstwu. Mając bowiem znaczenie doraźne, musi służyć wierze i dobrej moralności, które warunkują uzyskanie wiecznej szczęśliwości. Ale w rzeczywistości tak nie jest. Dla kogoś, kogo serce nie jest właściwie zarządzane, chrześcijaństwo nie jest na pierwszym miejscu; niewiele myśli o Kościele i jego pożytecznych instytucjach; Uczciwość oraz dobro rodzinne i obywatelskie są podstawowymi zasadami jego moralności. Iluż zadowala się tą zasadą i żyje w pokoju! Osoba, która zaczyna żyć cnotliwie po chrześcijańsku, powinna przede wszystkim zwrócić na to uwagę, zadbać o skorygowanie swoich uczuć i oddać swoją wagę i swoje miejsce jakiejkolwiek odpowiedzialności. Kolejnym błędem jest przedkładanie obowiązków prawdy nad obowiązki miłości i życzliwości. Prawie wszyscy uważają, że ten pierwszy jest wyższy od drugiego i dlatego prawdziwy duch, duch miłości, zostaje wypędzony z życia, jakby siłą. Prawa prawdy same w sobie stanowią jedynie zewnętrzne ogrodzenie królestwa moralnego; ktokolwiek po nich chodzi, może nie przebywać w tym królestwie. Jeśli bowiem sama legalność ich zadowala, a legalność czynu nie zaprzecza złemu sercu, wówczas każdy sprawiedliwy, zgodnie z obowiązkami sprawiedliwości, może być osobą moralnie bezprawną. Prawdziwe życie moralne polega na wypełnianiu obowiązków miłości: oto korzeń życia. Z tym duchem miłości trzeba także wypełniać obowiązki prawdy. I można powiedzieć, że dopiero wówczas, przepojeni tym duchem, wkraczają w sferę moralności. Czy po tym można umieścić je wyżej niż pierwsze? Jeżeli taką regułę uogólnimy, to należy się spodziewać ogólnego wypaczenia porządku moralnego. Świat moralny zostanie wyrwany ze swego centrum. Istnieje także trzecia nieprawda dotycząca niewłaściwej proporcjonalności naszych praw w stosunku do praw innych osób. Dla serca kochającego siebie nasze prawa do innych są cenniejsze niż prawa innych do nas. Dla innych jest to prawo. Ale chrześcijanie nie powinni tego robić. Według słowa Pana powinni zapomnieć o swoich prawach: ktoś uderzył cię w policzek - zamień innego; Jeśli weźmiesz jedną szatę, daj inną; Jeśli ktoś pożycza pieniądze, nie proś... nie stawiaj żadnego oporu złu; niech to do ciebie przyjdzie... Wręcz przeciwnie, prawa innych powinny cieszyć się pełnym szacunkiem i szacunkiem. Zarówno osoba brata, jak i jego majątek są dla chrześcijanina nienaruszalne i święte. Jeżeli do tego dodamy, że chrześcijanin zobowiązany jest do wszelkiego rodzaju dobrej woli, z którą powinien wypełniać obowiązki prawdy, to w ten sposób możemy określić porządek i relację tych obowiązków: bądźcie jak najgorliwsi w wypełnianiu obowiązków dobrej woli; W tym samym duchu wypełniajcie obowiązki prawdy, zapominając o swoich prawach. Trzeba zdobyć umiejętność oceny prawdziwej wagi obowiązków, zwłaszcza w odniesieniu do konkretnych przypadków. Dzięki temu będziemy mieli możliwość łatwego wyjścia z trudnej sytuacji, gdy zderzą się ze sobą sprawy obowiązkowe. Obowiązek bowiem zakłada konieczność określonego działania. Tymczasem często zdarzają się przypadki, w których dana osoba staje przed dwoma lub więcej obowiązkowymi zadaniami, z których jednak może i musi wykonać tylko jedno. Takie zderzenie obowiązków zawsze pozostawia człowieka w niepewności, na co się zdecydować. Kto dobrze rozumie względną wagę obowiązków, nie będzie miał trudności z wyborem tego, co mu się należy. Pewne jest, że pozorna niezgodność obowiązków jest jedynie urojona. Po pierwsze, zawsze trzeba coś zrobić. Trzeba tylko zgadnąć, co dokładnie. Każdemu, kto ma trudności z wyborem, radzimy: 1) przede wszystkim sprawdzić, czy obowiązki są dokładnie sprzeczne z obowiązkami? Czy to nie jest nasza osobowość, czy to nie jakieś namiętności, które nie chcą poddać się obowiązkowi? 2) Jeżeli w rzeczywistości istnieją kwestie sporne w zakresie obowiązków i odpowiedzialności, należy sprawdzić, czy są one tego samego rodzaju. W przypadku obowiązków różnego rodzaju wyższe przeważają nad niższymi, a mianowicie: bezwarunkowe nad warunkowymi, Boskie nad ludzkimi, główne nad środkami. 3) Gdy obowiązki są tego samego rodzaju, wówczas o wszystkim decydują przyczyny, powody lub motywy. Tam, gdzie tych powodów jest więcej, należy się pochylić. 4) Często zdarza się, że z istniejących obowiązków udaje się spełnić jedno wcześniej, drugie później i dopiero pośpiech, a czasem słabość serca stwarza trudności. Każdy jednak wie z doświadczenia, że ​​splot obowiązków, a nawet ich zderzenie rzadko stawia człowieka w sytuacji, która nie jest punktem wyjścia. Sumienność z łatwością rozwiąże wszystko sama. Ale trzeba też powiedzieć, że niewiele przypadków dla osoby gorliwej o czystość życia jest bardzo zagmatwanych i smutnych. Dlatego, aby zapobiec takim przypadkom, zaleca się: 1) zbudować swoje obowiązki według pewnego prawidłowego początku, napisać niejako program życiowy (o czym już była mowa), a następnie go zrealizować. W takim przypadku wypadki będą rzadkie. 2) Częściej myśl o obowiązkach i różnych przypadkach ich spełnienia, postaw się psychicznie w trudnych okolicznościach i zastanów się, jak się w nich zachować. Stwarza to ożywienie rozważań i pomaga zachować przytomność umysłu w ciasnych pomieszczeniach oraz poprawność w rozwiązywaniu w nich spraw. 3) Częściej konsultuj się i rozmawiaj z doświadczonymi osobami. 4) W chwili potrzeby postaw się przed Bogiem lub w pozycji umierającego i postępuj tak, jakbyś postępował dokładnie na krawędzi grobu, gotowy stanąć przed Sędzią – Bogiem. Oprócz czynności obowiązkowych, co do których jesteśmy moralnie koniecznością, Słowo Boże oferuje pewne czynności w formie rady w tym sensie, że ten, kto je wykonuje, czyni lepiej niż ten, kto postępuje inaczej, i do których dlatego jesteśmy przychylnie nastawieni, jednak nie czujemy się związani koniecznością. Nie ma wątpliwości, że takie rady naprawdę istnieją. Kiedy młody człowiek przyszedł do Pana z pytaniem: „Co… uczyniwszy, odziedziczę życie wieczne?” Pan mu odpowiedział: „Jeśli chcesz to wziąć do żołądka, przestrzegaj przykazań”. Potem, gdy młodzieniec oznajmił, że już to wszystko ocalił od swojej młodości i chciał się dowiedzieć, czego jeszcze nie dokończył, Pan dodał: „Jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj swój majątek, rozdaj ubogim i idź za Mną”. Tutaj wyraźny jest podział pomiędzy obowiązkami niezbędnymi do zbawienia i pomiędzy takimi czynami, przez które wznoszą się one jedynie do najwyższego stopnia doskonałości (Mt 19 i in.). Ta sama prawda jest jeszcze wyraźniejsza u apostoła Pawła (1 Kor. 7). Zapytano go o dziewictwo i małżeństwo. Odpowiedział, że nie ma przykazania od Pana, które nakazywałoby zachować dziewictwo, ale dał radę go przestrzegać. Następnie szczegółowo wyjaśnia, w jaki sposób i dlaczego dziewictwo jest lepsze od małżeństwa. I dochodzi do wniosku, że dobrze czyni ten, kto wydaje swoją córkę za mąż, lepiej zaś, kto pozwala jej pozostać dziewicą. Apostoł rozróżnia tutaj przykazanie od rady. Są to jednak tylko przykładowe wskazówki. Ale tak naprawdę w życiu może być ich niezliczona ilość. Dlatego jest niesprawiedliwe, że w niektórych gałęziach protestantów wprowadza się pogląd, że chrześcijanin jest do wszystkiego absolutnie zobowiązany, czyli jakby związany koniecznością. Doradzanie ma obowiązek, ale nie taki, aby ten, kto go nie wypełnia, stał się przestępcą. Jest tylko mniej doskonały. W tym nasze sumienie jest prawdziwym świadkiem: czy nie mamy w sobie takiej pewności, że takie a takie działanie jest nam potrzebne, a jeśli go nie wykonamy, jesteśmy przestępcami; i nawet to, chociaż jest lepsze, jednak nie jesteśmy z tym związani i nie staniemy się przestępcami, nie popełniając tego. Dobrze postępuje, kto nie uciska dłużnika, lecz w milczeniu oczekuje na swój dług. Lepiej jednak, kto odbierze dłużnikowi tylko połowę długu, na jego potrzeby znacznie więcej, kto daruje cały dług. Patriarcha Abraham, wracając z wojny, mógł zabrać dla siebie wszystkie łupy, tym bardziej, że sami królowie, którzy mu pomagali, zgodzili się na to samo, a czyn ten nie byłby zły; ale kiedy się poddał, poszło mu lepiej. Albo gdy dał Lotowi swobodę wyboru najlepszego miejsca na swoją rezydencję, zachował się w najlepszy sposób; jednak nawet to nie byłoby złe, gdyby sam przydzielił mu działkę wystarczającą i dobrą, choć nie lepszą. I znowu święci Boży, czczeni przez nas z czcią, zostali wówczas tak wywyższeni i uwielbieni przez Boga, że ​​przez całe życie stawiali sobie za cel wybieranie zawsze tego, co najlepsze i najdoskonalsze. Gdyby wszystko, co najlepsze, było nieodzownym prawem, dokąd poszliby słabi i kto mógłby nie popaść w rozpacz w związku ze swoim zbawieniem? Tymczasem, gdy jest ona pozostawiona w formie rady, jakże jest to pocieszające dla ducha słabego i bojaźliwego, a jednocześnie jakże inspirujące dla chrześcijanina, który czuje się całkiem silny! Trzeba jednak przypominać chrześcijaninowi: dla ciebie zostały wprawione w ruch niebo i ziemia; jesteście wybrani, uświęceni, otrzymaliście moce prowadzące do życia i pobożności; czy to wszystko naprawdę nie ma dla Ciebie specjalnych celów i obowiązków? Nie, Chrześcijanie, musisz ostrożnie czynić dla siebie wszystko, co możliwe, a czego twoja myśl tylko dotknęła. Jeśli w ramach wdzięczności dobroczyńcom w codziennym życiu starają się przeszkodzić wszelkim ich pragnieniom, to ty, obsypany jałmużną i mocą Bożą, możesz bez niepokoju sumienia odmówić woli Bożej, która wskazuje ci najlepszą drogę i wskazuje, nie chcąc, abyś nią płynął. Gdy weźmiemy pod uwagę słowo Pana: nadstaw drugi policzek, gdy ktoś cię uderzy, czy w ogóle: nie stawiaj oporu złu, a także słowo Apostoła – szukać tego, co najwyższe, filozofować na wysokościach, to nie sposób nie dojść do wniosku, że częściej chrześcijanin wybiera wszystko, co najlepsze i najdoskonalsze, oczywiście, jeśli to możliwe, aby to spełnić. Albowiem ani Pan, ani apostołowie nie dali chrześcijanom żadnej ulgi, ale chociaż uważali ich za wzniosłych, zobowiązali ich do wzniosłych, doskonałych, Boskich czynów. A jeśli oceniamy różnice między chrześcijaninem a innymi na podstawie przedmiotów jego działań, to możemy wprost powiedzieć: tym, co go wyróżnia, jest to, że zawsze wybiera to, co jest odmienne w jego postępowaniu. Ale znowu, co za mnóstwo słabych, bojaźliwych chrześcijan, którzy ledwo wchodzą na właściwą ścieżkę?! Zainspiruj go, przywróć mu rozsądek, zabierz go na przejażdżkę i noś. Są pasterze, którym polecono nie tylko patrzeć, jak idą, ale także prowadzić i nieść... W ogóle nie da się znaleźć solidnej podstawy, na której można by zdjąć z nas obowiązek wybierania tego, co najlepsze... W ogóle moralność poza chrześcijaństwem - cóż, w chrześcijaństwie to nie powinno się zdarzać. Kto odrzuca to, co najlepsze, degraduje w sobie chrześcijaństwo i schodzi do poziomu moralności naturalnej. Trzeba tylko pamiętać, że 1) że z pewnością dotyczy to tylko najlepszych, uznawanych przez najlepszych, co do których istnieje zresztą pełna możliwość; dlaczego stanie się to obowiązkowe dla słabych, jeśli mu to wyjaśnisz; gdyż wówczas powodem jego niespełnienia pozostanie jedynie niechęć i użalanie się nad sobą. 2) Nie dotyczy to rady najważniejszej – celibatu i arbitralnego ubóstwa. Zdecydowanie nie są to produkty dla każdego. Ale „kto może to powstrzymać” – mówi Pan – „niech ją powstrzyma” (Mt 19,12). Jednakże i tutaj istnieją wewnętrzne przymusy i zewnętrzne instrukcje, którym niebezpiecznie jest się sprzeciwiać w sprawie zbawienia. c) O działaniach obojętnych Ani nasze wewnętrzne prawo sumienia, ani prawo pisane nie mówią nic o wielu działaniach. Takie osoby są zwykle uważane za obojętne, pozostawione samym sobie (usiądź, wstań, rozejrzyj się w lewo i prawo itp.). Nie da się wszystkiego określić przez prawo, sądząc po nieskończonej różnorodności osób i okoliczności moralnych. Co więcej, wiązanie wszystkich ze wszystkich stron nie jest całkowicie w duchu wolnego prawa moralnego. Jeśli ktoś jest wychowany w życiu moralnym, to aby wychowywać i umacniać swego ducha, należy wiele pozostawić jego wolności, aby przez to mógł sprawować władzę moralną lub objawiać prawdziwego ducha życia moralnego, tak jak ojciec nie wyznacza rozkazami każdego kroku swego syna. Trzeba tylko pamiętać, że jeśli spojrzysz na działania osoby moralnej ze wszystkimi okolicznościami jej działania, to chociaż są tu działania obojętne, właśnie takie, które same w sobie są obojętne i są popełniane przez osobę bez żadnego specjalnego zamiaru, nawet bez myśli; ale gdy tylko te same działania, najbardziej nieistotne z wyglądu (na przykład spojrzenie), otrzymają cel, przestają być obojętne. Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie działania pochodzące od osoby posiadającej świadomość i cel z pewnością mają wartość moralną i są dobre lub złe. Czy dobrze jest pozwolić sobie na obojętne działania? Niedobrze, chrześcijanin powinien dołożyć wszelkich starań, aby wszystko w nim zostało zamienione na środek do celów moralnych, nawet pozycja ciała, ruch rąk, oczu itp. Oddał się bowiem Bogu jako całkowita ofiara i ślubował pracować dla Niego przez wszystkie dni swojego życia. Czas poświęcony na obojętne działanie jest czasem straconym, dlatego należy go nadrobić skruchą. Co więcej, czy istnieją przedmioty obojętne sercu? Wydaje się, że nie. Ale poruszenia serca w życiu moralnym nie są obojętne. W rezultacie działania, które wydają się obojętne, pozostawiając dobry lub zły ślad na duszy, są zatem dobre lub złe. Co jest złego na przykład w swobodnym chodzie, w swobodnej pozycji talii, ramion, nóg itp.? Z wyglądu nic. Ale zawsze przyspieszają wolność myśli i pragnień w duszy, dlatego z tej strony są niemili. I znowu, jeśli można uczynić obojętne działanie jakościowym, a chrześcijanin jest kupcem, który gorliwie gromadzi tutaj skarby uczynków na życie wieczne, to dlaczego nie obrócić ich na swoją korzyść? A co temu zapobiega, z wyjątkiem braku zazdrości i nadmiaru zaniedbania, któremu nie można uznać za obojętne. Zatem dla chrześcijanina sprawy obojętne nie są obojętne dlatego, że zostały dopuszczone do jego życia przez zaniedbanie, lecz są owocem złego stanu moralnego. Czy nie lepiej zadbać o jakość ich wszystkich i zamienić je w środek do osiągnięcia swoich celów? Taka jest myśl św. Chryzostoma, ale nie pamiętam, gdzie ją wyraził. To całe pole działania! Kultywuj wszystko, nie będąc leniwym! Przypuszczam, że każdy, kto uważnie przeczyta poprzednie wiersze, nie może powstrzymać się od wrażenia, jak nagle zrobi się ono szerokie i nagle znowu ciasne. Ale słowo Pana, naszego Prawodawcy, nie jest fałszywe, że wąska brama i wąska ścieżka prowadzą do brzucha. Szerokie zostawmy wolnemu wyborowi innych, a wąskie wybierzmy dla siebie. 2) O celu czynów moralnych Przede wszystkim musimy rozwiązać pytanie: jaki wpływ na sprawę ma cel? Oto co: Działania obojętne na cel zyskują jakość, to znaczy z dobrego celu stają się dobre, ze złego celu stają się złe. Dobry cel w dobrym uczynku zdobi go i podnosi, zły cel w złym uczynku wzmacnia jego niegodziwość i niemoralność. Na przykład ten, kto studiuje prawdy wiary dla szerzenia Królestwa Chrystusowego, albo stoi swobodnie w kościele, aby nie myśleć, że trzyma się pobożności, albo kto potępia innego, aby się zdemaskować. Zły cel w dobrym uczynku pożera jego dobroć, a dobry cel w złym uczynku nie obdarza go dobrocią. W obu przypadkach jest źle. Na przykład, kto śpiewa lub czyta w kościele, aby pochwalić się swoją sztuką, a nie po to, by budować, czyni dobro złym; a kto przywłaszcza sobie cudzą własność, aby mu pomóc, nie czyni zła dobrem. Ogólnie rzecz biorąc, im wyższy cel, tym czystszy i doskonalszy czyn, a im bardziej zepsuty jest zamiar, tym czyn jest bardziej niemoralny. Te krótkie stwierdzenia wystarczą, aby przekonać nas, jak ważny jest cel w naszych działaniach. Dlatego warto zadbać o to, aby dowiedzieć się, jaki cel powinieneś mieć w swoich sprawach. Tu nie chodzi o motywy, którymi możesz nakłonić swoją wolę do działania i których możesz wymyślić dla siebie wiele, a każdy ma swój, sądząc po swoim charakterze i nastroju (to już zostało powiedziane); ale o tym, o czym chrześcijanin powinien pamiętać, gdy jest gorliwy w cnocie, co osiąga całym swoim cnotliwym życiem lub co jest głównym celem działalności moralnej? Od początku jest to już zdeterminowane zarówno celem człowieka, jak i ślubem chrześcijanina, a mianowicie: czyńcie wszystkie swoje uczynki dla Boga, aby Mu się podobać, aby uwielbić Jego Święte Imię. Pan mówi: „Niech wasze światło świeci przed ludźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki i chwalili Ojca waszego, który jest w niebie” (Mt 5,16). Apostoł nakazuje czynić wszystko na chwałę Bożą, nawet jeść i pić (1 Kor. 10:31). Do tego wystarczy dodać: ze względu na wiarę w Pana. Tak jak człowiek sam nie wstępuje do komunii z Bogiem bez Jezusa Chrystusa, tak jego uczynki nie wstąpią do Boga bez wiary w Pana! Jak w starożytnym przybytku krew wnoszona była do Miejsca Świętego i ofiara podobała się Bogu, tak i teraz ofiara z uczynków podoba się Bogu jedynie ze względu na wiarę w Chrystusa, który nas odkupił swoją krwią. Należy to szczególnie powiedzieć tym, którzy myślą o podobaniu się Bogu, nie wierząc w Pana. Ich praca jest daremna! Co więcej, ponieważ Królestwo Chrystusa nie jest z tego świata, a chrześcijanin „jest najbardziej potępiony, jeśli na tym świecie spodziewa się” otrzymać coś od swego chrześcijaństwa (1 Kor. 15:19), zatem wszystkie myśli i oczekiwania chrześcijanina powinny być skierowane ku temu wiekowi: musi pracować, trudzić się w nadziei na nieskończenie błogosławione życie. Zatem cały cel jest taki: Czyńcie wszystko na chwałę Boga, przez wiarę w Pana naszego Jezusa Chrystusa, w nadziei życia wiecznego. Trzeba tylko pamiętać, że najważniejsza jest tutaj chwała Boża, punktem wyjścia jest wiara w Chrystusa Zbawiciela, ostateczną granicą jest życie wieczne; że gdy w tak ważnej sprawie, jaki jest cel moralny, zostaje zapewnione życie wieczne, wtedy nie pojawia się nic egoistycznego, najemnego, a jedynie opiera się na istotnej cesze chrześcijaństwa i chrześcijan, którzy także tutaj stają się obywatelami nieba i żyją, pijąc herbatę i wzdychając za ojczyzną, z myślą, że na ziemi są obcy i obcy, „nie mając miasta, które tu mieszka, ale szukając tego, które ma przyjść” (Hbr 13,14). Jeśli chodzi o inne cele, choć można je dopuścić, nigdy nie należy ich czynić głównymi: od nich należy zawsze wznosić się do Boga. Szczególnie istotne są tu cele samych działań. Każdy czyn może mieć swój cel, na przykład jałmużna ma na celu pomoc biednym, a czytanie ma na celu oświecenie umysłu. Ale nie powinniśmy się nad nimi rozwodzić, gdyż w przeciwnym razie sprawa ta całkowicie wykraczałaby poza główne znaczenie chrześcijanina. W ogóle, jeśli pozwolimy sobie na takie cele, wówczas w życie chrześcijanina wkroczy nieskończona różnorodność, przy czym wszystko powinno mieć jeden ton. Ton ten przekazuje jej jedność celu, wedle której jest ona całkowitą ofiarą Bogu. „Wielbijcie Boga w duszach i ciałach, które są Boże” (1 Kor. 6:20). Innym wydaje się to bardzo rygorystyczne – robić wszystko na chwałę Boga, dlatego wierzą, że w uczynkach można mieć inne cele, poza Bogiem, byle cele te nie wykluczały Boga i w ogóle, jak mówią, można ograniczyć się tylko do częstszego przypisywania czynów Bogu. Niemniej jednak poświęcenie wszystkich swoich uczynków Bogu jest losem najdoskonalszym, co można doradzić, ale które nie powinno każdego do tego zobowiązywać. Jakże upokarzane jest tutaj jasne życie chrześcijańskie! Najwyraźniej istnieje niechęć i lenistwo, aby podjąć wysiłek wzniesienia się do Boga! Ale po pierwsze, oddanie wszystkiego Bogu nie jest radą, ale celem koniecznym, obowiązkowym: chwalić Boga w duszach i ciałach; czyńcie wszystko na chwałę Boga... Cóż jest jaśniejszego i bardziej określonego niż to? I po co klasyfikować ten cel jako najdoskonalszy dopiero wtedy, gdy taki kierunek działania nie wymaga specjalnego wysiłku: kto już czyni dobro, wystarczy mu powiedzieć, aby mentalnie i całym sercem poświęcił to Bogu. Jaka jest tam praca? Czym innym jest obudzić grzesznika ze snu grzechu lub ożywić osłabionego. Tu trzeba go przestraszyć, potrząsnąć – przedstawić szkodliwe skutki grzechu i dobre owoce cnót itp.; ale to nie są cele, ale stymulatory woli, jak powiedziano wcześniej. Po drugie, stwierdzenie: dopuszczalne są także inne cele, o ile nie wykluczają Boga, oznacza, że ​​swoimi czynami wydajemy się okazywać Bogu jakieś miłosierdzie; i powiedzieć: wystarczy poświęcić kilka rzeczy Bogu, oznacza, że ​​Bóg jest czymś obcym w życiu moralnym. Takie myśli zakłócają porządek. Chrześcijanin narodził się z Boga i powinien każdy swój czyn odnosić do Boga i uświęcać całe swoje życie w tym jednym celu. Jeśli zaczniemy rozważać moralność pogańską, to znaczy, jak dobrzy ludzie tam postępowali, znajdziemy dokładne zastosowanie tych zasad, a także wśród chrześcijan pozostawionych bez zbudowania. Ale obaj nie znają istoty sprawy. Teraz, z litości dla ich czynów, nie należy wypaczać prawdziwego sensu i porządku czystego i świętego życia, ale raczej uczyć wszystkich i wszędzie, jaka jest prawda. Chrześcijanin nie jest osobą podatną na przyciąganie przypadku, ale osobą samorządną. Powiedz mu, jak sam rządzić, a będzie rządził. Nie, dobry uczynek, który nie jest spełniony dla Boga i nie jest spełniony zgodnie z wiarą w Pana, nie jest chrześcijański, ale jest dobrem prostym, naturalnym. Tak jak na przykład rozumowanie jest rzeczą naturalną, ale nie jest cnotą; więc dobry uczynek nie jest Bogu naturalny w duchu, ale nie cnota. Należy teraz stwierdzić, że wszystkie inne cele, z wyjątkiem tego ukazanego, nie są celami prawdziwymi, a czyny dokonywane według nich tracą na wartości w miarę oddalania się od nich. Nie ma wzmianki o złych celach wynikających z egoizmu. Niech wszyscy to usłyszą i kierują w ten sposób swoje serca za każdym razem, gdy coś robią. Przecież to dążenie swoich czynów do Boga wymaga osiągnięć, zwłaszcza że jest przyćmione przez doraźne cele. Dlatego zawsze pomijaj w swoim umyśle i sercu te bezpośrednie cele i wznoś się przed oblicze Boga i poświęcaj Mu każdą pracę, którą wykonujesz, i w ten sposób Go uświęcisz. 3) O okolicznościach czynów moralnych Okoliczności to sytuacja lub wszystkie jej zewnętrzne powiązania. Nie ma materii, która nie ma wielu powiązań; w rzeczywistości jednak tylko te, które mają wpływ na jego godność wewnętrzną, są brane pod uwagę w okolicznościach moralnych sprawy. Niektóre z nich odnoszą się do działającej osoby, inne do wykonywanej czynności, a jeszcze inne do samego działania. Wszystkie one łączą się w pytaniach: kto, co, gdzie, kiedy, jak i jakimi środkami? Zajmij się jakąkolwiek działalnością związaną z tymi kwestiami, a sam zobaczysz, jak im dalej to zajdzie, tym bardziej się poprawi. Nie myślcie jednak, że to wszystko są drobnostki i gry retoryczne. Wystarczy zagłębić się w to, czego należy szukać w przypadku dotyczącym każdej z tych kwestii i przekonać się o tym samodzielnie. Na pytanie kto? szuka się nie tego, czy osoba, która popełniła dany czyn, jest moralna, ale jakim jest człowiekiem, jakiego jest stanu i jakich ma kwalifikacji: ksiądz czy laik, wykształcony czy ignorant, urzędnik czy prywatny, mężczyzna czy kobieta i tak dalej. Na przykład zastosuj pijaństwo do każdej z tych osób, a zobaczysz, jak jej złośliwość albo wzrasta, albo maleje. Zastosuj także szczerą wiarę, a zobaczysz, że nie wszyscy będą mieli tę samą cenę... Więc zastanów się nad innymi rzeczami. Dla siebie zapiszmy na tę okazję następującą zasadę: załatwiaj sprawy godne swojego stanu, stopnia wykształcenia i rangi. Ktokolwiek jest większy – bądź niewolnikiem wszystkich. Na pytanie co? chodzi nie o to, czy dana sprawa jest zgodna z przykazaniami, czy nie, nie o sam przedmiot sprawy, który już był omawiany, ale o jej drugorzędne dodatki. Na przykład kradzież... ile, rzecz święta lub prosta, od osoby biednej lub bogatej. Podobnie jałmużna... czy to z nadmiaru, czy z ostatniego grosza. A więc o innych rzeczach. Ale to musisz sam zaakceptować: określ każde zadanie dokładną miarą i ogólnie zrób wszystko, co możliwe, aby przestrzeń sił nie okazała się zbędna w zastosowaniu do przestrzeni spraw. Inni wyznają zasadę, aby nikt nie wychodził od nich ze smutną miną. W zaistniałej sytuacji: gdzie? uwagę zwraca się nie tylko na miejsce, bo gdzieś ten czyn musi się wydarzyć, ale na własność tego miejsca i inne związane z nim wypadki. Na przykład ktoś obraził osobę prywatnie lub publicznie, rzucając gniewne spojrzenie na ulicę lub w cerkwi i tym podobne. Uświęćcie więc miejsca uczynkami i nie bezczeście ich. Pamiętajcie, że w godzinie sądu każde miejsce wyda głos Bogu, Sędziemu, na świadectwo waszego dobrego lub złego uczynku. W zaistniałej sytuacji: kiedy? Pod uwagę brany jest także nie czas w ogóle, ale jego jakość, na przykład święto lub zwykły dzień, godzina, miesiąc, lata i tym podobne. Zadbaj więc o to, aby cały okres Twojego życia był nieprzerwanym łańcuchem dobrych uczynków. Ale wspólnie pamiętajcie, że wszystko ma swój czas. Istnieje system czekania na najkorzystniejszy czas, w którym praca przyniesie obficie owoce. Kiedy chcą wiedzieć: jak? - następnie badają sposób działania, nie ten, o którym wcześniej pisano i który ze swej natury jest charakterystyczny dla danej sprawy, ale inny, zewnętrzny, przypadkowy. Na przykład w strachu lub w stanie spokoju, w wiedzy lub niewiedzy, stale lub przelotnie, nagle lub z przygotowaniem. Kto pilnie strzeże swego serca, wszystkie jego sprawy toczą się gładko. Wolne zwalnia, przyspiesza szybkie i na ogół robi wszystko ze swoim zwykłym zapałem, bez lenistwa i pochopności. Kiedy chcą wiedzieć: jak? szukają środków, za pomocą których praca została wykonana lub cel został osiągnięty, oraz korzyści, jakie przy tym wykorzystano. Na przykład zrobiono coś pożytecznego - własną pracą lub cudzymi rękami; bogactwo zebrane - sprawiedliwie lub niesprawiedliwie; działał otwarcie lub poniósł porażkę w ukryty sposób... i tak dalej, i tak dalej. Pomóż, Panie, nie chodzić krętymi drogami aż do dobra, nie szczędzić trudów, a jeśli nie da się czegoś osiągnąć w dobrej wierze, lepiej uzbroić się w cierpliwość, niż wykorzystywać nieprawą metodę, która się pojawia. Wszystkie te okoliczności, jeśli są zgodne z prawem, stanowią o zewnętrznym pięknie i stosowności działania, choć niektóre z nich wpływają na sprawę silniej, inne nie tak bardzo. Środki są na przykład tak znaczące, że niektórzy ograniczają całą kwestię okoliczności tylko do nich. Wkładanie własnych dobrych myśli wewnętrznych, jak powinno, w strukturę zewnętrznego biegu spraw, to chrześcijańska roztropność, która jednak nie polega na stosowaniu tego, co wewnętrzne do tego, co zewnętrzne (na przykład Ewangelii do zwyczajów świata), ale na przyzwoitym, że tak powiem, ubraniu wewnętrznego prawa duchowego w odpowiadające mu zewnętrzne powiązania, choćby w tym przypadku konieczne było przeciwstawienie się biegowi spraw zewnętrznych. Powiem jeszcze więcej: roztropność chrześcijańska to zrozumienie woli Bożej, obejmującej wszystko i rządzącej w biegu wszelkich wydarzeń – zarówno zewnętrznych, jak i wewnętrznych. Z tego punktu widzenia ponownie wydaje się, że chrześcijanin musi zarządzać swoimi własnymi okolicznościami i nie poddawać się ich przyciąganiu. Nie osiąga się tego nagle, ale stopniowo, poprzez doświadczenie czynienia dobra, po którym każde dzieło z rąk chrześcijanina wychodzi we wszystkim doskonałe, jak eleganckie dzieło z rąk artysty. Z takiego zbadania okoliczności związanych z każdą sprawą widać, jak trudno jest w doświadczeniu lub osobie działającej znaleźć obojętne działanie, gdy każdy z nich jest tak różnorodnie zewsząd powiązany z wieloma przedmiotami, które mają prawdziwy wpływ na jego godność moralną! Jakże jednak trudno nie tylko osobom z zewnątrz, ale i samemu aktorowi ocenić prawdziwą wartość swoich czynów! Być może bowiem w niektórych przypadkach wszystkie te okoliczności są zgodne z prawem, w innych tylko niektóre i w dodatku w większym lub mniejszym stopniu; Czasami może być tylko cień zła, a czasami może być tylko cień dobra. Dokładna wiedza o tym wszystkim jest możliwa tylko dla jednego Wszechwidzącego. Dla sprawiedliwego jest prawo: i nie zajmuj się sądzeniem innych. A co do ciebie, dziesięciokrotnie zwiększ swój płacz i skruchę za swoje grzechy, bo być może są one dziesięciokrotnie bardziej grzeszne, niż myślisz, i zmniejsz stokrotnie dobroć swoich uczynków, bo może tak jest. Regułę tę przepisuje św. Makary z Egiptu. Oto krótkie podsumowanie wszystkich aspektów naszych spraw: temat, cel, okoliczności. Naucz się oceniać siebie na podstawie nich, ale nigdy innych. To nie jest nasza domena, ale Boga. Oto ogólna zasada ustalania istoty sprawy. Przypisuje się je św. Dionizjuszowi Areopagicie, a mianowicie: aby czyn zasługiwał na miano dobrego, musi mieć dobry przedmiot, prawdziwy cel i uzasadnione okoliczności. Wręcz przeciwnie, jeśli w jakimkolwiek działaniu którykolwiek z tych trzech aspektów jest zły, to nie może być dobry. Jest rzeczą oczywistą, że stopień dobroci i zła tych stron jest przekazywany odpowiednio do samej sprawy. 7. Rodzaje moralności i wieki życia moralnego w dobrym i złym kierunku Istnieją dwa rodzaje moralności: dobra moralność i zła moralność. Pierwsze imię to cnota; a drugim jest występek, czyli grzech. Cnota ma więcej niż jedno znaczenie. Oznacza to: 1) główne, wszechogarniające pragnienie ducha dobra, czyli nastrój ducha działającego po chrześcijańsku; następnie 2) różne dobre dyspozycje woli i serca; następnie 3) każdy indywidualny dobry uczynek. We wszystkich tych przejawach cnota nie jest osamotniona, ale stopniowo wznosi się do doskonałości i w ten sposób wyznacza wieki dobrego życia moralnego. Więc... a) O trzech rodzajach przejawów cnoty, a przede wszystkim o cnocie jako nastroju ducha chrześcijańskiego Gdzie jest nasze dobro? W Bogu. Zatem pragnienie dobra jest tym samym, co pragnienie przebywania w Bogu, czyli pragnienie Komunii z Bogiem. Jeśli to pragnienie nie pozostanie bezowocne, ale znajdzie swoje zaspokojenie, wówczas musi podjąć trud przejścia całej drogi, po której człowiek może wznieść się do Boga. Dlatego właśnie tę drogę i wszystko, co się na niej dzieje, należy zaliczyć do cnoty jako głównego dążenia lub nastroju cnotliwego ducha chrześcijańskiego, czyli wszystko, co konieczne, musi zostać włączone do głównej normy życia i działania chrześcijańskiego. Stwierdza tam: „Trwajcie w komunii z Bogiem przez Jezusa Chrystusa Pana, przez czynne wypełnianie Jego świętej woli, wspomagani łaską i napełnieni wiarą według mocy i obietnicy chrztu świętego w Kościele Świętym”. Zatem prawdziwie chrześcijańska cnota, czyli chrześcijańsko cnotliwy nastrój ducha, będzie: Pragnienie i moc pozostawania w komunii z Bogiem przez Pana Jezusa Chrystusa przez gorliwe, stałe, zupełne i wieczne pełnienie Jego woli z pomocą łaski i wiary w Pana, zgodnie z mocą i ślubem chrztu świętego. Dlaczego to wszystko jest konieczne, wiadomo już z artykułu o normie życia chrześcijańskiego. Teraz wystarczy trochę wyjaśnić każdą z tych cech chrześcijańskiego nastroju moralnego ducha, aby wyjaśnić charakterystyczne właściwości, skład i pochodzenie cnót chrześcijańskich. Pierwszą jego cechą jest pragnienie. Zbawiciel zadowala tych, którzy odczuwają głód i „pragnienie prawości” (Ew. Mateusza 5:6). Apostoł Paweł mówi o sobie: „Dążę, choć rozumiem... Dążę z gorliwością do zaszczytu wysokiego powołania” (Fil. 3:12, 3:14), a innych napomina: „Zawsze dążcie do tego, co dobre… Ducha nie gaście” (1 Tes. 5:15, 5:19), „szukajcie tego, co w górze” (Kol. 3:1), „płonąc Duchem” (Rzym. 12:11). To pragnienie samo w sobie jest otwartym i gotowym schronieniem dla wszystkiego, co dobre, jak spragniona ziemia, która wkrótce pije w siebie wodę. W życiu z jednej strony podtrzymuje napięcie ducha, z drugiej nie pozwala mu zbytnio cenić pracy zewnętrznej, zamartwiając się sobą od wewnątrz. Jest to zawsze oznaka dobrego stanu, tak jak cielesny głód i pragnienie są oznaką zdrowia ciała. Można ją rozpoznać po cieple, które stale gromadzi się w jej sercu. Jest przeciwieństwem ducha zimnego, zrelaksowanego, ospałego, nieaktywnego, obojętnego na dobro i zbawienie. Drugą cechą jest siła. Czym jest pragnienie bez siły? Jest to bezowocna męka lub zniszczenie ducha. Spójrz na spragnionego filozofa Justyna! Przed przyjęciem władzy cierpi z powodu trawiącego go wewnętrznego ognia duchowego. Na próżno zatem byłoby, gdyby ktokolwiek ograniczał się do jednego pragnienia. Jest to jedynie stan przygotowawczy na początku, a następnie ciągłe odnawianie działania. Można go znaleźć poza chrześcijaństwem, a władza jest dana tylko w chrześcijaństwie. Pan, który kocha ludzkość, tym jednak, którzy są spragnieni, daje siłę do picia z Niego, aby dzięki tej mocy mogli w Nim trwać. „Przyjdźcie” – mówi – „a... dam wam odpocząć” (Mt 11,28). „Kto... jest we Mnie... przyniesie obfity owoc” (Jana 15:5). Pragnienie jest dowodem przebudzenia naszego ducha, a siła jest dowodem połączenia naszego ducha z mocą Bożą. W tym drugim przypadku wyznaje: „Wszystko mogę w tym, który mnie wzmacnia, Jezusie Chrystusie” (Flp 4,13). Trzecią cechą charakterystyczną jest moc pozostawania w społeczności z Bogiem przez Pana Jezusa Chrystusa. Wiadomo, jak człowiek został powołany do komunii z Bogiem, jak później odstąpił od Niego, jak w wyniku tego odpadnięcia został poddany tyranii pychy i namiętności wraz z ich podżegaczami – diabłem i światem. Wynika z tego, że dobra troska o człowieka musi koniecznie obejmować dwie dyspozycje: wyrzeczenie się siebie i wszystkiego, co schlebia miłości własnej oraz oddanie siebie Bogu. Ale samopoświęcenie jest tylko środkiem, a celem jest pozostanie w Bogu. Dlatego dla każdego, kto przeszedł kryzys poświęcenia, najważniejsza i najważniejsza jest dla niego komunia z Bogiem. Jest to temat wyjątkowy, wokół którego skierowana jest cała praca i cała troska chrześcijanina. To właśnie z tego wynika. Kto nie doświadczył wewnętrznej przemiany, w wyniku której wszystkie jego myśli i pragnienia zaczęły się nawracać i poświęcać Bogu, ten nie zaczął jeszcze być prawdziwie i chrześcijańsko dobry. „Kto chce pójść za Mną” – mówi Pan – „niech się zaprze samego siebie… i przyjdzie za Mną” (Mk 8,34). Kto zatrzymuje się na samej bezinteresowności, sądząc, że zrobił już wszystko, popada w niebezpieczne złudzenie. Poza tym, że ofiara jako środek, bez dostosowania jej do swego celu – Komunii z Bogiem – jest bezużyteczna, bez tego nie może być prawdziwa! Bez Boga bowiem nie można się wyprzeć. Takie było nauczanie i życie stoików. Uczyli podporządkowywania siebie umysłowi lub duchowi, ale nie rozumieli, że ducha lub umysł należy podporządkować Bogu, dlatego byli nauczycielami duchowej pychy i pomimo pracy i wyrzeczeń trzymali siebie i innych poza Bogiem, oddalając się od Niego. Podobnie ci, którzy wymyślają jakąś cnotę filozoficzną, czyli czynią dobro, nie myśląc o Bogu, robią to źle i marzycielsko: bo cóż za cnota jest poza Bogiem? Skoro bez komunikacji z Bogiem cnota nie jest cnotą, a ta komunikacja jest możliwa tylko przez naszego Pana Jezusa Chrystusa, wynika z tego, że poza chrześcijaństwem nie ma naprawdę dobrego życia. Są tam dobre uczynki, które nie przynoszą prawdziwych owoców i nie prowadzą do celu. Dlatego wszyscy ludzie powołani są do komunii z Bogiem i Panem Jezusem Chrystusem, a lgnięcie do Boga i dążenie do niego staje się ich jedynym i wyłącznym zadaniem. Pan uczy: „Bądźcie we Mnie, a Ja w was” (Jan 15,4) i modli się do Ojca: „Jak Ty, Ojcze, jesteś we mnie, a Ja w Tobie, aby i oni stanowili jedno w nas” (Jan 17,21); „Ja jestem w nich, a Ty jesteś we mnie, aby jako jedno zostali uczynieni doskonałymi” (Jan 17,23). Apostołowie głoszą: „wzorem Chrystusa prosimy: (...) pojednajcie się z Bogiem” (2 Kor. 5:20) i „miejcie z nami społeczność; społeczność nasza jest z Ojcem i z Jego Synem, Jezusem Chrystusem” (1 Jana 1:3). „Zbliżcie się do Boga, a on zbliży się do was” (Jakuba 4:8). „Jeśli Go będziecie szukać, da się wam znaleźć; jeśli Go opuścicie, On opuści was” (2 Kronik 15:2). Cechą czwartą jest moc pozostawania w komunii z Bogiem poprzez gorliwe, stałe, pełne i zawsze wypełniające świętą wolę Bożą. Nie należy sądzić, że komunia z Bogiem może opierać się na samym poznaniu Boskich spraw lub tajemnic, na intensywnym dążeniu do uczuć wobec Boga lub na zewnętrznym wyrazie nieoddzielenia się od Boga. Wszystko to dzieje się z nim i jest w większym lub mniejszym stopniu konieczne; lecz zasadniczym, najsolidniejszym i niezawodnym środkiem ku temu jest chodzenie w woli Bożej. Tak mówi Pan: „Nie każdy, kto Mi mówi: Panie, Panie, wejdzie do królestwa Bożego, lecz wykonuje wolę mojego Ojca, który jest w niebie” (Mt 7,21). „Jeśli będziecie przestrzegać moich przykazań, trwać będziecie w mojej miłości, tak jak ja przestrzegam przykazań mojego Ojca i trwam w Jego miłości” (Jana 15:10). A chrześcijaninem, według Apostoła, człowiek staje się chrześcijaninem „nie przez ludzką pożądliwość, ale z woli Bożej, aby do pewnego czasu żyć w ciele. Wystarczy czas, który upłynął” (1 Piotra 4,2-3). Jest rzeczą konieczną, aby chrześcijanin wypełniał wolę Bożą. Musimy jednak pamiętać, że to wciąż tylko środek, choć niezbędny i pilny. Ponieważ cel jest w Bogu, należy uświęcać to spełnienie, poświęcając je Bogu lub patrząc na Niego. Ponadto, aby dopełnić tę cechę stanu cnotliwego, wymagane jest, aby wypełnianie woli Bożej było gorliwe, pilne i wypływało z serca. Bez tego cała suma czynów, pozornie dobrych lub legalnych, będzie zbiorem brzydkich posągów, w których nie ma duszy; stałe, w przeciwieństwie do przejściowych dobrych poruszeń serca lub przerywanych impulsów, które nie są obce grzesznemu człowiekowi; kompletny, to znaczy rozciągający się na całe Prawo i przykazania, obejmujący całą wolę Bożą, a nie jakąś część, być może najłatwiejszą, wybraną bardziej przez naturalne usposobienie niż przez umiłowanie dobra i podobanie się Bogu - przy czym nie ogranicza się tylko do napotkanych przypadków, ale szuka ich, pomysłowo dla dobra. „Kto przestrzega całego Prawa”, mówi Apostoł Jakub, „będzie grzeszył w jednym, a będzie winny wszystkiego” (Jakuba 2:10). Skoro podstawa wszystkich przykazań jest ta sama – wola Boża, to kto szczerze odda się woli Bożej, nie pozostawi jej niezrealizowanej, bez względu na to, w jakiej formie zostanie mu ona objawiona. Wreszcie nieustająca, niestrudzenie pracująca przez całe życie. „Nikt nie kładł ręki na głowę i na próżno był władany w królestwie Bożym” (Łk 9,62). I tylko „wytrwawszy do końca, będzie zbawiony” (Mt 10,22), mówi Pan. „Czy nie wiecie” – uczy apostoł – „że wszyscy, którzy popadają w niesławę, a tylko jeden otrzymuje chwałę? Uczcie się więc, abyście zrozumieli” (1 Kor. 9:24). Dlaczego nie zatrzymuje się, aż dotrze do końca – bo koniec wieńczy dzieło. Piątą cechą jest pomoc Boskiej łaski. Łaska jest własnością człowieka chrześcijańskiego i jednocześnie cechą wyróżniającą jego życie. Jak na początku stał się chrześcijaninem mocą Bożą, tak później wszystkie swoje uczynki wykonuje z tą samą mocą. Według apostoła: „Bóg jest tym, który w nas sprawia i chęć, i wykonanie” (Flp 2,13). Ten sam apostoł świadczył o sobie, że łaska Boża, która towarzyszyła mu we wszystkich jego pracach, „nie poszła na marne” (1 Kor. 15:10). Działanie tej łaski, która towarzyszy człowiekowi chrześcijańskiemu w działaniu, polega na różnorodnym oświecaniu umysłu poprzez odciskanie w nim prawd wiary i działania, zarówno w ogólności, jak i w każdym konkretnym przypadku, tak aby widział, jaka jest święta wola Boża, mając w ten sposób „oświecone oczy serca” (Ef 1,18); w rozpalaniu zazdrości i wzmacnianiu woli. „Beze mnie nic nie możecie uczynić” – mówi Pan (Jan 15,5). Dlatego apostoł Piotr modli się: „Niech Bóg wszelkiej łaski, który was powołał do wiecznej chwały Jezusa Chrystusa,... utwierdzi go, utwierdzi i ugruntuje” (1 Piotra 5,10). Dzięki tym wpływom łaski Bożej chrześcijanina charakteryzuje poczucie siły i siły do ​​moralnie dobrego życia lub gorliwego postępowania według Prawa, jednak nie samodzielnie, ale w Panu, gdyż mówi: „Wszystko mogę w Jezusie Chrystusie, który mnie umacnia” (Flp 4,13). Szóstą cechą jest wiara w Pana. Wiara urzeczywistnia lub udoskonala i dopełnia dobre działanie i życie chrześcijańskie. Obejmuje wady, słabości, słabości, grzechy. Dlaczego „bez tej wiary nie można podobać się Bogu” (Hbr 11,6). Zmusza robotnika, który wykonał wszystko, co mu nakazano, do powiedzenia: „Jestem sługą niegodnym” (Łk 17,10) i do złożenia całej nadziei w Panu Jezusie Chrystusie. W odniesieniu do samych dzieł stanowi nie tylko najsilniejszą, najbardziej stymulującą zachętę do przyswojenia porządku moralnego w pewności wielkich obietnic i nadmiernej miłości Boga do nas w Chrystusie Jezusie (1 Jana 4:10; 2 Kor. 5:14), ale także nadaje im jakąś nadprzyrodzoną jakość Boskości, gdyż wierzący stwarza ich jako żywy członek Jezusa Chrystusa Pana. „Kto trwa we mnie, przyniesie obfity owoc” (Jana 15:5). Wreszcie siódma cecha jest konsekwencją mocy i ślubu chrztu. Ta cecha jest właściwa wyłącznie chrześcijanom. Przez chrzest wchodzimy do Kościoła i stając się jego członkami, jesteśmy zaszczyceni możliwością wspólnego uczestnictwa we wszystkich jego dobrodziejstwach. To zaczyna się w chrzcie. Dla Niego wtedy i dalej wszystko działa w chrześcijaninie. Tak jak rozwijającemu się nasionu pożywienie dostarczają otaczające go elementy, tak nowo narodzonemu człowiekowi, dzięki łasce w Kościele, elementy duchowe dostarczane są mu jako pokarm poprzez sakramenty i cały obrzęd ceremonii kościelnych. Jednocześnie siła wewnętrzna płynie do niego z całego ciała, w które jest wszczepiony, z ciała Kościoła, przez które duchowe życiodajne soki schodzą z jego głowy do żył. Chrześcijanin dojrzewa w Kościele. Tak jak kokosz gromadzi pisklęta pod swoimi skrzydłami i ogrzewa je, tak ona, obejmując wszystkie swoje dzieci, karmi je i ogrzewa. Postęp w cnocie jest więc uwarunkowany trwaniem w Kościele. Poza Kościołem nie ma prawdziwie cnotliwego życia, gdyż moc Boża nie dociera do tych, którzy są poza nim, a wokół nich nie ma atmosfery wychowawczej i mądrości wychowawczej. Są to wszystkie cechy cnotliwego państwa chrześcijańskiego. Oznaczają istotne właściwości, skład i pochodzenie cnót chrześcijańskich. Jeśli wszystkie te cechy nazwiemy porządkiem chrześcijańskiego życia moralnego, to cnotę jako stan lub nastrój cnotliwego ducha można zdefiniować następująco: istnieje zapał i moc utrzymywania porządku chrześcijańskiego życia moralnego, czyli po prostu gorliwość o życie chrześcijańskie. Jednak skondensowując opis cnoty w słowach, nie należy rezygnować ze wszystkich zawartych w niej cech, aby nie przynieść zamiast prawdziwej monety fałszywej. „Przez bojaźń Twoją... zostaliśmy zbawieni w łonie matki, przez chorobę i narodzenie z ducha” – śpiewa prorok Izajasz (Iz 26,18). Każdy prawdziwie gorliwy chrześcijanin może to powiedzieć o sobie. Zbliżając się do Pana, rozpoczyna gorliwą troskę o zbawienie i śpiesząc za Nim, stale wzbogaca się w dobre uczynki. Ta gorliwość jest duchem zbawienia, zalążkiem i twórcą dobrego życia chrześcijańskiego, które z niej wyrasta i dojrzewa stopniowo, a zależnie od tego, jak silna lub słaba jest gorliwość, dojrzewa szybko lub powoli. Apostoł Paweł mówi o sobie jako nauczkę dla wszystkich: "Jeszcze nie osiągnąłem ani już nie osiągnąłem, ale prześladuję, chociaż pojąłem to, co zrozumiałem od Chrystusa Jezusa. Bracia, nie sądzę, że osiągnąłem siebie, ale zapominając o tym, co za mną, ale sięgając do tego, co przed nami, z gorliwością zabiegam o chwałę powołania Bożego w górę w Chrystusie Jezusie" (Flp 3,12-14). Podobnie była z ciągłą i niestrudzoną gorliwością apostoła Pawła. Powinno być tak samo stałe dla każdego chrześcijanina. Jednak stopnie jego siły, intensywności i szybkości mogą się różnić w zależności od różnic w ludzkich charakterach i różnic w okolicznościach życiowych. Tak powinniśmy to oceniać. Zazdrość jest tym większa, im bardziej intensywna i silna, tym chętniej, pośpiesznie, pilniej, jakby bezmyślnie, dokonuje się każdego dobrego uczynku, który się pojawia. Taka jest bowiem właściwość miłości – spieszyć się z robieniem tego, co podoba się ukochanemu. To, co apostoł mówi o dawcach jałmużny: „Bóg miłuje dawcę ochoczego” (2 Kor. 9:7), to samo należy okazywać we wszelkiej cnocie. Tak jak dobry syn, ledwo usłyszawszy słowo ojca, stara się je wypełnić, tak chrześcijanin powinien postępować w odniesieniu do każdej znanej woli Bożej. Tym bardziej ona w swoich działaniach wzmaga trud i gorycz. Zbawiciel mówi, że kiedy kochają tych, którzy kochają, nie robią nic szczególnego, bo jest to naturalne. Ale tą najwyższą doskonałością jest miłowanie tych, którzy nienawidzą i wrogów (Mt 5,44). Gorycz jest sprawdzianem prawdziwej dobroci serca. Wielu chętnie przyjmuje obraźliwe słowa i zachowuje je w sprzyjających okolicznościach, lecz gdy spotkają się z goryczą, natychmiast się oddalają. Stopień zazdrości w tym względzie zależy zarówno od wielkości pracy i niezadowolenia, jak i od czasu ich trwania. Czasem nie ma odpoczynku dniem i nocą, czasem od ośmieszenia, czasem od ucisku, ale wszystko nie pozostaje w tyle za dobrymi intencjami. Jeden był dręczony i dręczony przez 28 lat za wyznawanie imienia Chrystusa i pozostał niewzruszony. Ale nawet bez udręk i prześladowań, kto pomimo ciągłych ran dręczących serce, pozostanie niezniszczalny, ten otrzymuje koronę męczeństwa. Im szerszy krąg działalności, do którego się rozciąga. Jak nie dać się zaskoczyć apostołowi Pawłowi, który „był wszystkim dla wszystkich, aby niektórych zbawić” (1 Kor. 9:22). Jego opieką objęci zostali Żydzi, poganie, słabi, błądzący, uparci, nawróceni i nienawróceni – i to nie w jednym miejscu, ale we wszystkich krajach niemal pogańskich. Naśladując go, inni święci Boży starali się coraz bardziej poszerzać krąg swoich dobrych uczynków, zawsze jednak trzymając się stopniowości i mądrze czekając na wezwania Boga, aby nie utracić Jego pomocy w pewności siebie i własnej woli, a wyciągając się w wielu, nie pozostać w małym niepowodzeniu. Wreszcie czystsza i bardziej oderwana jej motywacja. Musimy naśladować Tego, który wszystko czyni na chwałę Bożą, wołając: „Co mam w niebie i czego pragnę na ziemi od Ciebie. Zginęło serce moje i ciało moje. Bóg serca mojego i dział mój jest Bogiem na wieki” (Ps 72,25-26); który „nie żyje dla siebie, lecz żyje w nim Chrystus” (Gal. 2,20); „nie żyje dla siebie, ale dla Tego, który za nas umarł i zmartwychwstał” (2 Kor. 5:15); który „pragnie być z Chrystusem”, a potem jedynie chętnie jest gotowy przebywać na tym świecie, który jest niezbędny innym (Flp 1,23) i „bogacić się w dobre uczynki” do życia wiecznego (1Tm 6,18), wiedząc i czując, że „nasze życie jest w niebie” (Flp 3,20). Ograniczę się do zaproponowanych wyjaśnień. Dodam tylko: pilnie módlcie się do Pana, aby ten ogień nie zgasł w waszym sercu – bo w nim jest życie. b) O cnocie jako różnorodnych dobrych dyspozycjiach Jaka jest istota i jak kształtują się dobre dyspozycje? Dobre usposobienie to uczucie lub umiłowanie pewnego rodzaju dobrych uczynków, które leżą u ich podstaw. Na przykład pokorę nazywa się cnotą, ale nie jest to jakiś konkretny czyn, ale stała postawa serca, widoczna we wszystkich pokornych czynach; tak samo cierpliwość, łagodność, bezinteresowność, posłuszeństwo nazywane są i są istotą cnót, a przecież nie są to konkretne uczynki, ale coś ukrytego w odpowiadających im czynach, leżącego u ich fundamentu, coś stale przebywającego w sercu, w nim zakorzenionego, czyli nieustannej miłości do tych uczynków. Te dobre usposobienie jest istotą cnót. Nie gniewa się ten, kto nie karci swego przestępcy, lecz ten, kto ma wobec niego dobroć w sercu swoim. To nie ten, który kłania się i szybko mówi: Słyszę, ten ma szacunek i posłuszeństwo, ale ten, kto te cnoty karmi w sercu i obejmuje je uczuciem. „Serce jest początkiem i korzeniem naszych działań” – mówi święty Tichon. „Czego nie ma w sercu, nie ma w samej rzeczy.” Wiara nie jest wiarą, miłość nie jest miłością, gdy w sercu nie ma nic, ale jest obłuda; pokora nie jest pokorą, lecz udawaniem, gdy nie ma jej w sercu; Przyjaźń nie jest przyjaźnią, gdy pojawia się tylko na zewnątrz, ale nie ma miejsca w sercu. Gdzie Bóg żąda od nas naszego serca: „Daj mi, synu, swoje serce” (Przysłów 23:26; Tichon, t. 4, o sercu ludzkim, § 33). „Dobry człowiek wydobywa z dobrego skarbca swego serca rzeczy dobre, a zły człowiek wydobywa ze złego skarbca swego serca rzeczy złe, bo z obfitości serca mówią usta” (Łk 6,45). Dlatego Apostoł nakazuje: „Aby przyoblec się w wybranie Boga, który jest święty i umiłowany, w łonie miłosierdzia, dobroci, pokory, łagodności, wielkodusznej cierpliwości” (Kol 3,12). Załóż swoje ubranie, to znaczy odciśnij te dyspozycje na swojej duszy. Albo znowu: „koniec będzie taki, że będziecie tej samej mądrości, miłosierni, miłujący braci, miłosierni, współczujący, miłujący mądrość, pokorni umysłem” (1 Piotra 3:8). Dlaczego cała uwaga powinna być skierowana na to? To kultywować miłość do samych cnót – łagodności, pokory, cierpliwości itp., a nie ograniczać się jedynie do spraw zewnętrznych. Na początku, gdy człowiek dostrzega tylko dobre jarzmo Chrystusa i zaczyna gorliwie żyć chrześcijańskim, nie ma jeszcze w sercu dobrych dyspozycji siły, nie ma łagodności, nie ma cierpliwości, nie ma pokory, nie ma panowania nad sobą, chyba że przez przypadek, z powodu naturalnego nastroju. Tylko zazdrość, która rodzi się w sercu, skłania człowieka do pragnienia ich, poszukiwania ich, wysiłku dla nich. Gorliwość o dobre życie chrześcijańskie nie łączy w sobie wszystkich dobrych dyspozycji, lecz jest jedynie ich nasieniem, poczęciem i zalążkiem. Chociaż nie można ich sobie wyobrazić w duszy bez niego, to jednak nawet gdy tam jest, nie przenosi ich od razu ze sobą do duszy. Ale tak jak ziarno rośnie i w końcu wydaje łodygę i gałęzie, tak zazdrość w końcu przeradza się w dobre usposobienie. Osoba gorliwa o zbawienie wprowadza do swego serca dobre usposobienie, którego jeszcze w nim nie ma i które po raz pierwszy wyobcowuje, odbywa się poprzez bezlitosny przymus. Kto z modlitwą, bez użalania się nad sobą, zmusza się do czynienia wszystkiego dobrego, przyzwyczaja się do tego coraz bardziej swoją duszę, jego serce coraz bardziej przywiązuje się do tego dobra i w końcu je kocha. Wtedy dobro, do którego człowiek się najpierw zmusił, zostaje wpisane w jego ducha i niejako naturalne. Czyli na przykład ktoś nie ma cierpliwości. Wysilając się ku niemu, choć z trudem i chorobą, ale z pragnieniem, w końcu go zdobywa. To samo trzeba powiedzieć o pokorze, braku gniewu i innych dobrych usposobieniach: wszystkie one poprzez pracę i pot modlitwą odciskają się w duszy dzięki łasce Bożej. Tego właśnie naucza Makary Wielki w wielu miejscach. Św. Diadoch w jednym miejscu ukazuje, jak łaska Boża obdarzyła osobę na chrzcie samym jeżem na obrazie, a następnie jeż na swoje podobieństwo odciska na nim piętno, malując w jego sercu cnotę za cnotą (patrz Filokalia). Co możemy powiedzieć o dobrym usposobieniu, z jakim człowiek się rodzi? Nie są źli, ale nie mają cech cnoty. Cechę tę nabywa on, gdy po powstaniu zazdrości świadomie nabywa ją chrześcijanin. 2b) Czym dokładnie są te dobre usposobienia? Do tego trzeba powiedzieć, że powinno być ich tyle, ile jest rodzajów dobrych uczynków, gdyż u podstaw każdego z nich powinna leżeć szczególna dobra dyspozycja, która je charakteryzuje. Są na przykład kwestie postu; opierają się na poście lub ascezie itp. Jednak pomiędzy nimi musi istnieć harmonijne podporządkowanie lub taki układ, według którego mają jedne początkowe, inne pochodne, gdyż najpierw ze źródła wypływają strumienie główne, a następnie potok odgałęzia się od potoku. I wszystkie te układy w ogóle składają się na konieczne wzajemne zjednoczenie, jak pierścienie jednego łańcucha. Podobnie jak w łańcuchu, jeśli weźmiesz jeden pierścień, nieuchronnie podniesiesz pozostałe, a w końcu cały łańcuch, tak istnieje taki związek między dobrymi usposobieniami, że jedno w naturalny sposób pociąga za sobą drugie. Żadne usposobienie nie przychodzi do duszy samotnie. Jaki dokładnie jest między nimi związek i z jakiego układu wynika, można znaleźć na to liczne przesłanki zarówno w Słowie Bożym, jak i w pismach świętych ojców. Dlatego apostoł Piotr nakazuje: „Dołożywszy całą waszą pilność (pilność jest szczerą gorliwością), dodajcie do wiary swojej cnotę, do cnoty poznanie, do wiedzy wstrzemięźliwość, do wstrzemięźliwości cierpliwość, do cierpliwości pobożność, do pobożności braterską życzliwość, do braterskiej życzliwości miłość” (2 Piotra 1:5-7). Św. Makary mówi: „Wszystkie cnoty, niczym swego rodzaju duchowy łańcuch, są od siebie zależne, jak: modlitwa z miłości, miłość z radości, radość z łagodności, cichość z pokory, pokora z posłuszeństwa, pokora z nadziei, nadzieja z wiary, wiara ze słuchania, słuchanie z niewinności” (Dez. 40, rozdz. 1). Św. Izaak Syryjczyk rozporządza cnotami na swój sposób i w dodatku nierównomiernie. Na przykład: „Strach zabiera nas na statek pokuty, zabiera nas przez cuchnące morze życia i prowadzi do Boskiego molo, którym jest miłość” (Homilia 83). W innych miejscach jest inaczej: na przykład w słowach o trzech stopniach inteligencji. Podobnych zestawień można znaleźć mnóstwo u św. Jana Klimaka, nie brakuje ich także u Teodora z Edessy (w Filokaliach) i innych. Nie ma nic dziwnego w tym, że znajdziemy taką różnicę w odczytach. To zależy od tego, kto wybierze jaki początek i jaką drogę. Jeśli każdy z nas zacznie kreślić linię genealogiczną, to możemy stworzyć ich wiele, prowadząc po stronie ojcowskiej czy matczynej, a potem także po linii ojca czy matki. Nie będzie kłamstw, choć różnice będą. Zatem nie ma kłamstwa w różnych oznakach naturalnego rozwoju wszystkich dobrych usposobień, chociaż istnieją rozbieżności. I jeszcze jedno, czy powinno wam się to bardzo troszczyć?.. Łaska Boża wszystko sama załatwi, ale zachowana jest tylko gorliwość o życie podobające się Bogu. Naturalnie dobre usposobienie pojawi się teraz w swoim własnym porządku, a te, które nie istnieją, zaczną stopniowo się zakorzeniać, w miarę jak oczyszczają się przeciwne im namiętności. Należy o tym pamiętać i to wystarczy. Surowy system nie odpowiada aktywnemu życiu chrześcijańskiemu. Wszystko tutaj jest prawie zbudowane ex-promptu. c) O cnocie jako dobrym uczynku Każde wypełnienie przykazania we właściwy sposób, to znaczy w prawdziwym celu, na chwałę Bożą, przez wiarę w Pana i w okolicznościach prawnych, jest dobrym uczynkiem; w ten sam sposób obojętne czyny stają się również dobrymi uczynkami, w zależności od dobrego celu, jaki przywiązuje do nich chrześcijanin. W „prawosławnej spowiedzi” dobre uczynki definiowane są następująco: polegają one na wypełnianiu przykazań Bożych, których człowiek dobrowolnie przestrzega, z Bożą pomocą oraz za pomocą własnego rozumu i woli, z miłości do Boga i bliźnich, nie napotykając na żadne przeszkody znikąd, a właściwie tzw. Zatem dobre uczynki, aby miały odpowiadającą sobie prawdziwą wartość, podlegają następującym warunkom. Ich przedmiotem jest przykazanie, wszystko to, co jest przepisane w Słowie Bożym i w związku z czym człowiek uznaje się za znajdujący się w konieczności moralnej. Jednak nawet takie czyny, które w istocie nie są określone przez prawo, mogą nabrać moralnie dobrej jakości z dobrych celów, dla których są dokonywane, choć oczywiście ich cena nie może być wysoka. Dlatego możemy dodać: dobry uczynek polega nie tylko na wypełnieniu przykazania, ale także na czynieniu tego, co nie jest sprzeczne z przykazaniami, zgodnie z ich duchem i porządkiem. Spełnienie to powinno odbywać się chętniej, to znaczy nie być wymuszone okolicznościami, nie zależeć od przyzwyczajenia i zimnego, mechanicznego przyzwyczajenia czy od wrodzonego usposobienia, ale raczej być motywowane własnym pragnieniem, pragnieniem, miłością, gorliwością w czynieniu dobrych uczynków, zarówno tych, jak i tego rodzaju, i w ogóle wszystkich, na które wskazują przykazania Boże. Z tego musimy wywnioskować, że dopóki człowiek nie nabędzie pełnego i zdecydowanego zamiaru osiągnięcia sukcesu we wszystkich przykazaniach Bożych, do tego czasu jego dobre uczynki nie będą całkowicie czyste i doskonałe. Bez tego bowiem nie może być tak, że wynikają one ze świętej zazdrości, a bardziej bezpośrednio, z namiętności uczuć i jakichś obcych względów; najważniejsze jest to, że nie są one wówczas stałe, ale zmieszane z grzechami i namiętnościami. Takie czyny nie mają doskonałej, wiecznej wagi, jednakże nie są bezużyteczne, jako przygotowujący i orędownicy o łaskę Bożą, która rozpala ogień zazdrości. Przypomnijcie sobie legendę o piekarzu, który w złości rzucił bułkę w biednego człowieka, aby się go tylko pozbyć, a potem został za to nagrodzony wizją i odwrócił się od grzechu do pobożnego życia. Dlaczego można doradzić każdemu, kto nie ma gorliwości: wykonaj jakiś dobry uczynek, zwłaszcza jałmużnę, a Bóg da ogień gorliwości - dowód i źródło życia duchowego. Każdy dobry uczynek jest dobry, jeśli jest spełniony dla Boga. Wszystko jest na chwałę Boga. Chrześcijanin musi być całkowicie ofiarą Bogu i Panu Jezusowi Chrystusowi, który złożył ofiarę za nas. „Miłość Boża podtrzyma nas, którzy o tym postanowiliśmy... Chrystus umarł za wszystkich, aby ci, którzy żyją, nie żyli dla siebie, lecz dla Tego, który za nich umarł i zmartwychwstał” (2 Kor. 5:14-15). Teraz musimy oddać nasze czyny Bogu, aby w dniu sądu zwrócił je i nagrodził chrześcijanina. Trzeba powiedzieć, że tylko te czyny poświęcone Wiecznemu Bogu są godne wiecznej nagrody. I tutaj taka dyspensacja serca nadaje sprawom pewną lekkość, naturalność, pobożne, atrakcyjne, oderwane oblicze. Prawdziwie dobry uczynek dokonuje się przy pomocy własnego umysłu i przy pomocy Boga. Podobno jak każdy dobry uczynek, który przeszedł od człowieka do Boga, jest i ten Boży, i ludzki. Czyniąc dobre uczynki, arogancja i pewność siebie szkodzą nie tylko ich czystości, ale także powodzeniu i doskonałości. Bo na ogół takie rzeczy są pochopne, niedojrzałe, niecierpliwe i często niedokończone. Podobnie wyrzeczenie się właściwego użycia swoich mocy wypacza sprawy i wszelkie działania. Wada ta weszła nawet do nauczania kwietystów i kwakrów, którzy we wszystkim oczekują boskiego natchnienia. Nie ma wątpliwości, że w skrajnych przypadkach inni otrzymują natchnienie od Pana; i w ogóle nie należy decydować się na nic ważnego i rozstrzygającego bez specjalnego wezwania, aby nie poddawać się i nie być w stanie dokończyć budowy, narażając się na wstyd i upokorzenie cnoty. Ale w takich przypadkach w większości przypadków zdarza się, że bez tej inspiracji człowiek nie tylko nie może zdecydować się na taką rzecz, ale także ją pojąć. Postępowanie w ten sposób w zwykłych przypadkach jest niebezpieczne, ponieważ otwiera ogromne drzwi do lenistwa i uwodzenia. Teraz osoba żyje w ramach edukacji. Musi oczyścić i skorygować swoje uparte serce, działając przeciwko niemu. Jeśli serce samo prawie nigdy nie pragnie dobra, a niechętnym i niedbałym Bóg nie zsyła pomocy i napomnienia, to możesz spać dla cnót przez całe życie, czekając na te niebiańskie natchnienia. Pomoc przychodzi od Pana, ale do tych, którzy działają, a nie do tych, którzy nie działają. Zrób napięcie, a pomoc nadejdzie. Wreszcie naprawdę dobry uczynek dzieje się bez przeszkód. Mamy tu na myśli przeszkody prawne, to znaczy, jeśli czyn nie może zostać dokonany w legalnych okolicznościach, ale albo w miejscu, albo w czasie, albo w czymś innym, co nie pozwala, aby był albo całkowicie dobry, albo ukazywał się w prawdziwej doskonałości i płodności. Jeśli chodzi o przeszkody nielegalne, to nie tylko nie przeszkadzają one w sprawie dobra, ale wręcz przeciwnie, wznoszą ją według swej siły i uporu. Im bardziej wartościowe jest zadanie, tym więcej przeszkód udało się pokonać w jego realizacji. Czynić dobre uczynki zgodnie z ich dobrą naturą i uzasadnionymi wymogami okoliczności, wbrew bezprawnym przeszkodom, a jednocześnie czynić je w taki sposób, aby wyszło z nich dobro, a nie zło, to kwestia roztropności, której nauki uczy łaska Boża i różnorodne doświadczenie życia duchowego. „Zapytaj... starszych... a powiedzą ci” (Deut. 32:7). Postaraj się także zwrócić uwagę na następujące fakty dotyczące tych czynów: podczas gdy zazdrość niczym wewnętrzny ogień wprawia w ruch nasze siły, a uczucia i usposobienie pozostają w nieustannym spokoju wewnętrznym, jak pole, na którym rosną i mnożą się owoce czynów, o tyle czyny są w nas czymś przerywanym: zaczynają się i kończą, następując jeden po drugim. Jednakże troskliwy i rozważny pracownik może ustanowić w swoim życiu nieprzerwany łańcuch dobrych uczynków. Dzieje się tak dlatego, że myśl, słowo, ruch i czyn można zamienić w dobry uczynek. Czas życia jest dany człowiekowi na zbieranie dobrych uczynków. Jeśli teraz ten czas płynie nieprzerwanie i w jego biegu jest stale powtarzający się punkt, to należy zadbać o to, aby każdy z tych punktów był zajęty dobrem. Czy sen przeszkadza? Ale można to też obrócić w dobro, czyli w ofiarę; jedzenie tym więcej... oczy - jeszcze więcej... Ustal porozumienie pomiędzy człowiekiem zewnętrznym i wewnętrznym. Bóg umieścił w tobie niegasnącą gorliwość, a ty, na zewnątrz, ofiarowujesz ciągłe uczynki... Pomiędzy nimi, niczym biegunami, wasza natura zostanie oczyszczona i uświęcona. Wygodnym sposobem osiągnięcia tego jest to, że życie każdego człowieka jest zawsze otoczone nieprzerwanym łańcuchem okoliczności, które mogą zrodzić dobro. Każdy to teraz zobaczy, po dokładnym przejrzeniu swojego dnia, dla własnej osoby, to znaczy na swoim stanowisku, od początku do końca. Niektórym zdarza się ograniczać do spraw wewnętrznych, bez spraw zewnętrznych. Dotyczy to zwłaszcza tych przypadków, w których egoizm nieuchronnie bardzo cierpi, na przykład w proszeniu o przebaczenie itp. Nie, Bóg stworzył człowieka z ciała i duszy; Pragnie, aby jego dzieła realizowała cała jego osoba, a nie tylko jedna część. Co więcej, sam czyn jest całkowicie owocny dla cnotliwych w jego wykonaniu lub ukończeniu, i to nie tylko wtedy, gdy jest on pożądany, nawet żarliwie. Tylko dokonany czyn jest krokiem naprzód w stopniach doskonałości moralnej. Ten, kto raz doznał zniewagi, stał się wyższy, innym razem jeszcze wyższy i tak dalej. Tymczasem ten, kto chce tylko wytrwać, a nie wytrwa, pozostaje na tym samym miejscu, a nawet cofa się, bo gdy pragnienie nie zostanie spełnione, słabnie. Ten, kto nie zbiera śmieci. Dlatego fanatycy doskonałości szukają okazji do dobrych uczynków i nie tylko nie pozwalają sobie na to, aby ich przegapić, gdy się pojawią. Im więcej ktoś czyni naprawdę dobre uczynki, tym staje się coraz wyższy. Zatem należy być bogatym w dobre uczynki, ale trzeba bardziej dbać o dobre usposobienie. Kiedy jednak jest prawdziwa gorliwość o zbawienie, nauczy cię wszystkiego, bo jest bardzo pomysłowa. d) O wiekach cnotliwego życia chrześcijańskiego Trzy ukazane strony cnoty, jak widać z ich właściwości, pozostają ze sobą w ciągłym połączeniu i interakcji. Jednak nieprecyzyjnym początkiem wszystkiego jest gorliwość o życie chrześcijańskie, potwierdzona łaską w sakramencie chrztu lub pokuty. Poprzez ciągłą serię czynów oblega dobre usposobienie ducha i serca człowieka. W tych dyspozycji leży nadzieja i siła życia moralnego, dlatego nie należy porzucać pracy i zmartwień, dopóki się nie ustabilizują, ani też nie osłabiać, ponieważ nie ustabilizują się tak szybko, jak by się chciało. Drzewo niedawno posadzone łatwo jest wykorzenić, ale drzewo o długich korzeniach wymaga wielkiego wysiłku ze strony tego, kto chce je wykorzenić. Podobnie dobre usposobienie na początku dopiero co podjętego dobrego życia jest zawodne, niepewne i zmienne; ale im bardziej człowiek zajmuje się odpowiadającymi mu sprawami, tym staje się silniejszy, tym głębiej zakorzenia się w sercu i przekształca się w jakby naturalne usposobienie. Kiedy do serca wprowadzane są dobre usposobienia, złe są z niego wydalane, a dusza staje się coraz czystsza. Na tej podstawie uzasadnione jest rozróżnienie pomiędzy różnymi stanami cnotliwego chrześcijanina w zależności od jego wieku życia duchowego. W Słowie Bożym te wieki są wyznaczane poprzez porównanie poprawy życia duchowego albo z rozwojem nasion, które najpierw wydają „trawę, potem zboże, a na koniec pszenicę” (Marek 4:28), a następnie z naturalnym wiekiem człowieka, takim jak niemowlęctwo, młodość, wiek męski czy doskonałość (1 Jana 2:12–14; Heb. 5:13–14). U Świętych Ojców wyznaczone są także trzy stopnie rozwoju duchowego: początkujący, postępujący i doskonały, czyli stopnie nawrócenia, oczyszczenia i uświęcenia (Lestv., krok. 26). Bardzo trudno jest określić, co jest charakterystyczne dla każdego z tych stopni. Ogólne prawo wzrostu głosi, że od poczęcia życia jako iskry lub nasionka, aż do jego całkowitego rozwinięcia się w płomień lub owocujące drzewo, lub do pojawienia się w całej czystości i kompletności dostępnej w tym życiu, cały czas upływa w wyczynach i zmaganiach, w których zło zostaje wykorzenione, a wszczepione dobro; ale dokładnie tam, gdzie nie można dokładnie określić przejścia od niemowlęctwa do dojrzewania, od dojrzewania do doskonałości. Gdyż ruch życia duchowego, podobnie jak ruch cienia słońca lub wzrost ciała, następuje bez skoków, z mądrą i ciągłą stopniowością. Można w tym względzie wskazać tylko kilka cech, opartych na Słowie Bożym i pismach ojców. Dzieciństwo. Jest to okres od początków życia chrześcijańskiego do ukształtowania się porządku tego życia i ogólnie zasad postępowania chrześcijańskiego. Trzeba na przykład ustalić, jak się zachować w zewnętrznym porządku życia, a w dodatku w różnych przypadkach i dla różnych osób, tak jednak, aby nie zakłócało to relacji i nie ingerowało w ducha. Bardzo trudno jest wejść na prawdziwą ścieżkę w tym, dlaczego to i tamto jest uporządkowane. Podobnie w działaniu wewnętrznym przeciwko pomieszanym myślom i namiętnościom nie da się tak ustalić działania, aby je łatwo zauważyć i pokonać. Tak więc, podczas gdy kształtują się formy życia, przez cały ten czas trwa okres niemowlęctwa w życiu duchowym, które podobnie jak dziecko charakteryzuje się niestabilnością, niedojrzałością, dziecinnym rozumowaniem i dziecinnymi słowami, jak mówi apostoł Paweł (1 Kor. 13:11). Niemowlętom w Chrystusie oferowane jest „mleko, a nie mocny pokarm” (Hbr 5,12-13), „początek słów Chrystusa” (Hbr 6,1), „mleko werbalne i niepochlebne,... aby pomnażały się w zbawieniu” (1 Piotra 2:3). Z powodu takiej niepewności i niedojrzałości łatwo się wahają i często dadzą się unieść „każdym wiatrem nauki... w oszustwie podstępów pochlebstwa” (Efez. 4:14), a w samych swoich motywach pozwalają na więcej protekcjonalności niż oderwania się od wszystkiego (1 Kor. 3:1-3). Uczą się jednak odpuszczenia grzechów przez wzgląd na imię Chrystusa, „poznania Ojca” (1 Jana 2:13–14) i „kosztowania dobroci Pana” (1 Piotra 2:3). Znajomość Boga Ojca jest cechą bardzo charakterystyczną. Dziecko przez długi czas nie rozumie i nie odróżnia ani ojca, ani matki od obcych, ale potem zaczyna ich rozróżniać, a jednocześnie zaczyna się jego radość życia. I dopóki grzesznik nie nawróci się do Boga, nie zna Go, Ojca, który kocha ludzkość; ale nawróciwszy się, po raz pierwszy widzi w Nim groźnego Sędziego, a następnie, oczyszczony przez chrzest lub pokutę, zakosztuje Jego dobroci i czuje Go jako Ojca. Rzeczywiście, jeśli sądzimy według wewnętrznego człowieka, to poczucie ojcowskiej opieki Boga stanowi różnicę między dzieckiem a Chrystusem. Pan jest ich drogą: niewidzialnie prowadzi ich przez ten niepewny okres życia. Ich motywy są bardziej przerażające. u św. Jan Klimakus przypisuje tym przybyszom przede wszystkim wyczyny fizyczne: post, wory, popiół, milczenie, pracę, czuwanie, łzy i inne (w. 26). Wiek jest młody. Jest to czas walki i wyczynów mających na celu wykorzenienie namiętności i zasianie dobrych usposobień. Podobnie jak na wojnie, gdy ustala się porządek wojsk, rozpoczyna się wojna, a wśród rolników, gdy przygotowywane są niezbędne rzeczy, rozpoczyna się siew, tak tutaj, gdy zostaną ustalone formy życia, rozpoczyna się zdecydowane pogoń za złem w sobie i zakorzenieniem dobra. Nie oznacza to, że zło jest tolerowane w niemowlęctwie, ale że obecnie jest ono ścigane, że tak powiem, systematycznie, w sposób niedopuszczalny. Tak jak w życiu naturalnym młody człowiek musi pracować nad swoim wychowaniem, tak i w życiu duchowym. Dlaczego Słowo Boże mówi o duchowych młodych mężczyznach, że są silni, że „Słowo Boże w nich trwa i zwyciężyli złego” (1 Jana 2:14). Słowo Boże, wcześniej przyjęte z dziecięcą prostotą, teraz zamienia się w ich sok i krew, trwa w nich i daje siłę życia, dzięki czemu są nie tylko słuchaczami, ale także twórcami słowa i jego mocą niczym miecz odbijają i pokonują złego. Pan Jezus Chrystus jest dla nich prawdą, czyli prawdą odkupienia i zbawienia, która przekracza wszystko, teraz przechodzi i mieszka w ich sercach. Charakterystycznym uczuciem młodych mężczyzn jest poczucie siły w Bogu. Wszystko mogę w Panu, który mnie umacnia. Młody człowiek żyje nadziejami, dlatego jego motywacje cechuje niewątpliwa nadzieja osiągnięcia doskonałości i otrzymania wiecznych korzyści, choć nie wyklucza to innych motywacji. U św. Jana Klimka (tamże) uczą się głównie wyczynów duchowych: braku próżności, braku gniewu, wiarygodności, łagodnego napominania, nieskazitelnej modlitwy, miłości do pieniędzy. Wiek męski. Jest to czas, kiedy wewnętrzne zmagania ustępują, a człowiek zaczyna smakować spokoju i słodyczy duchowych błogosławieństw. Rolnik po żniwach, jedzący owoce swojej pracy, także ciasto zakwaszone i zakwaszone, w pełni uformowane, są to obrazy doskonałego wieku. Mądry Syrach ukazuje działanie mądrości, jak najpierw dręczy i wystawia na próbę swojego ulubieńca, potem zwraca się do niego, raduje się nim i wyjawia mu swoje tajemnice (Syr. 4 itd.). To ostatnie jest charakterem duchowego męża. Przypisujemy naszemu mężowi stanowczość, spokój, stałość i doświadczenie; a Słowo Boże przyrównuje te same doskonałości duchowemu człowiekowi: „jest nim charakterystyczny pokarm stały” (Hbr 5,14), zmysły wyćwiczone w ocenie dobra i zła; „poznanie tego, co nie ma początku,… oryginału” (1 Jana 2:13–14); to znaczy ujawniają się im najbardziej intymne Boskie właściwości i tajemnice, podczas gdy u młodego mężczyzny i dziecka ujawniają się dalsze właściwości, takie jak dobroć i moc. Z ich motywów bardziej charakterystyczna jest miłość: dotarli bowiem „do miary wieku spełnienia Chrystusa, prawdziwie w miłości zwracają wszystko do Niego, którego Głową jest Chrystus” (Efez. 4:13, 4:15). Pan jest ich życiem, ożywiającym i wypełniającym (Gal. 2:20). Dlaczego, żyjąc „nie dla siebie, ale dla Tego, który za nich umarł i zmartwychwstał” (2 Kor. 5:15), całą swoją wiedzę przypisują jako przewyższającą zrozumienie Chrystusa. Św. Jan Klimakowy upodabnia do nich przede wszystkim życie w duchu i trwanie w bezruchu w Bogu: niewolnicze serce, doskonałą miłość, umysł wychodzący ze świata do Chrystusa, wprowadzenie światła niebieskiego do duszy i myśli podczas modlitwy, nierabowanie, obfitość Bożego oświecenia, pragnienie śmierci, nienawiść do życia, zawieranie w sobie tajemnic niebieskich, władza nad demonami, strzeżenie niezbadanych przez Boga losów itp. (tamże). Jeśli chodzi ogólnie o rozwój życia duchowego, należy zauważyć: że nie można mu przypisać ograniczeń. Chrześcijanie mają za cel być „doskonali, jak doskonały jest Ojciec Niebieski” (Ew. Mateusza 5:48). Pragnienie wyobrażenia sobie nieskończonego wzoru powinno prowadzić człowieka przez nieskończone stopnie; że doskonałość nie dotyczy żadnej części, ale obejmuje całego człowieka, zarówno w duchu, jak i w duszy i ciele, we wszystkich częściach i siłach jego istoty, a także „w mądrości” (Łk 2:52), „w wierze” (Łk 18:8) i „w nadziei” (Rz 15:13), w wyrzeczeniu się siebie i uniżeniu siebie (Flp 2:7-8) oraz w „umartwieniu i uświęceniu” ciało” (1 Kor. 9:27; Rzym. 8:7). Ogólnie rzecz biorąc, doskonały charakteryzuje się tym wszystkim, co nabyli w Słowie Bożym ci, którzy otrzymali łaskę; że wszystkie możliwe stopnie doskonałości na ziemi są jedynie względnie najwyższe; nie oznaczają one ostatecznej czystości i dojrzałości, a tym bardziej wykluczają możliwość upadku. Dlaczego apostoł Paweł z jednej strony nakazuje: „Uważaj, stój, abyś nie upadł?”, z drugiej strony zapewnia o sobie: „Nie sądzę, żebym doszedł do siebie” (1 Kor. 10,12; Flp. 3,13-16). Dlatego nie ma czasu, kiedy można by nam powiedzieć: dość; ale musi stale się zaczynać; ustawicznie „rozpalajcie dar Boży” (2 Tm 1,6) i niestrudzenie dążcie do „udoskonalenia go” (Hbr 6,1). Makary Wielki świadczy, że doskonali nie pozostają na tym samym stopniu, ale czasem wznoszą się, czasem upadają, i że nawet nie jest możliwe, aby zawsze pozostawali na najwyższym stopniu ze względu na niemożność tego dla naszej zniszczalnej natury (por. Dem. 8, § 4). Święty Klimakus przytacza przykład Efraima Syryjczyka, który wznosząc się na wyżyny beznamiętności wołał do Boga: osłabij fale swojej łaski dla mnie, tak jak modlił się Dawid: „ułatw mię, abym odpoczął” (Ps. 39,14; Drabina, w. 26). Wiedząc o tym, każdy musi sprawdzić, gdzie on jest? Być może początek został zrobiony... ale Bóg jeden wie, czy potem zrobiono krok naprzód. Chociaż o jedno niech się troszczy, aby zazdrość nie zgasła. Dopóki istnieje, wciąż jest nadzieja na sukces. Może czasem zrobimy coś dobrego i dodamy choć o włos do naszego wzrostu. A kiedy zgaśnie, wszystko się skończy. Niech Pan będzie naszą ochroną i siłą! Dodam jeszcze jedną myśl: o wysokiej godności prawdziwie chrześcijańskiego życia, czyli o wysokiej cenie cnoty, a jednocześnie o jej stanie pozornym nie do pozazdroszczenia. Ten kontrast jest bardzo pouczający. Nie ma na ziemi niczego, z czym można by porównać chrześcijańską cnotę w godności. Co Zbawiciel nazwał jedyną potrzebną rzeczą? Gorliwość o zbawienie duszy. Ale to jest cnota chrześcijańska. Co jest ważniejsze niż osiągnięcie ostatniego celu? Można to jednak osiągnąć jedynie dzięki cnocie chrześcijańskiej. Cóż jest bardziej błogosławionego niż społeczność z Bogiem? Jest ona jednak nierozerwalnie związana z cnotą chrześcijańską. Na ziemi jest wiele rzeczy godnych szacunku: sztuka, nauka, dobre rządy, bogactwo, cnoty, ale czym to wszystko jest bez cnót? „Jaki pożytek odniesie człowiek, jeśli cały świat pozyska, a duszę swą straci” (Mt 16,26). Wszystko inne, z wyjątkiem cnoty, jest jak zero matematyczne i tylko od niego otrzymuje znaczenie i znaczenie, jak zera od liczby. Kto zdobył cnotę, zdobył niewykrywalny skarb. Wszystko inne można tu splądrować i wszystko z pewnością opuści człowieka w godzinie śmierci. A cnota bezpiecznie przechodzi ten punkt próby i wchodzi z człowiekiem do ojczyzny niebieskiej. Jeśli jednak nawet bez takiego porównania z rzeczami przemijającymi zwrócimy się do porządku życia chrześcijańskiego – dobrego, wówczas ujawnią się jego nowe niezwykłe zalety. Chrześcijanin, który żyje prawdziwie po chrześcijańsku, ma Boga za Ojca, z którego się narodził i który szczególnie go obdarza; jest bratem Pana Jezusa Chrystusa i członkiem Jego ciała i kości; jest bliźni i ukryty mąż Boży; mieszkanie Boga Trójjedynego, współsługi aniołów i świętych. Otrzymał nieocenioną łaskę, aby karmić się Ciałem Chrystusa i przez Słowo Boże, jak przez zasłonę, wejść do wnętrza, aby rozmawiać twarzą w twarz z Jedynym prawdziwym Bogiem w czystej modlitwie; ma niebo za ojczyznę i jest w nim dziedzictwo, którego nie da się opisać ludzkim językiem. Możemy doradzić każdemu, aby przeczytał Wielebnego Tichona w 9. tomie jego dzieł o zaletach bycia chrześcijaninem. Częściej chrześcijanin powinien przypominać sobie tę zaletę dobrego życia, aby częściej wołać: co my mamy w niebie?.. Sądząc po takim wzroście dobrego życia chrześcijańskiego, należy spodziewać się dla niego świetlanego losu. Ale Słowo Boże tego nie obiecuje i tak naprawdę prawie nigdy się to nie zdarza. Każdy, kto zaczyna żyć po chrześcijańsku, wkracza na trudną i bolesną drogę, bierze krzyż i podąża z nim za Chrystusem. Sam Pan Jezus Chrystus został zniesławiony, poniżony ponad wszystkich synów ludzkich i przybity do krzyża. Powiedział apostołom: będziecie w świecie smutku. „Wybrałem was ze świata i dlatego świat was nienawidzi” (Jana 15:18-19). Apostołowie mówili o sobie: „aż do tej godziny łakniemy i pragniemy, i jesteśmy nadzy... jak gdyby świat miał być przez wszystkich podeptany” (1 Kor. 4:11, 4:13). Po nich i w każdym innym czasie „prześladowani są ci, którzy chcą żyć pobożnie” (2 Tym. 3:12). Nie może być inaczej. Świat leżący w złu nie toleruje oskarżycieli. Szatan nie toleruje przeciwników. Ale chrześcijanin jest wojownikiem Boga przeciwko księciu ciemności i dlatego jest celem strzał gniewu świata przeciwko jego księciu. Od samego początku spotyka się z podejrzeniami, wyrzutami obłudy i obłudy; Potem, jedna po drugiej, nastąpią osobiste zniewagi, pozbawienie korzyści, widoczne prześladowania, zewsząd gorycz, z której nikt nie będzie mógł zdać rachunku z tych, którzy ją wytwarzają. Kiedy jednak w ten sposób zanika to, co zewnętrzne w człowieku chrześcijańskim, jego wnętrze odnawia się przez całe jego życie. Krzyż jest drabiną wspinającą się po stopniach chrześcijańskiej doskonałości. W tym skromnym naczyniu powstają skarby ducha. Są w nim wyobrażone wszystkie doskonałości części i władz człowieka, to znaczy doskonałości ducha, duszy i ciała, umysłu, woli i serca; i coraz bardziej umacniając się, z dziecka w Chrystusie staje się wreszcie człowiekiem dojrzałym i gotowym na inny świat, ten prawdziwy, z tego świata przygotowawczego sam pragnie się zdecydować i być z Chrystusem. Wreszcie trudzący się wędrowiec kończy swoją wędrówkę, bezboleśnie zrzuca pielgrzymie ubranie, zostaje przyjęty przez aniołów, wstępuje na tron ​​nieskończonego Boga i zostaje zabrany na swoje miejsce, w którym cieszy się niewytłumaczalną błogością w duchu od tajemniczego widoku Boga, aż przy powtórnym przyjściu Chrystusa ta martwa rzecz przyobleczona jest w nieśmiertelność. Wtedy, napełniony integralnością swojej istoty, będzie na zawsze świecił jak słońce w królestwie Ojca. Następnie kwestia zjednoczenia szczęścia i błogości z dobrym życiem zostaje rozwiązana sama: w prawdziwym życiu, w imię doskonałości duchowej, chrześcijanie nie dostają tu błogosławieństw, lecz cieszą się tu jedynie wewnętrznymi błogosławieństwami duchowymi i mimo wszelkich smutków nieustannie się radują i napełniają pokojem Bożym, który przewyższa wszelkie umysły, z poczucia miłosierdzia Bożego. W innym życiu, bez smutków, ta błogość ducha objawia się w całej swojej mocy i istnieje tylko duchowo aż do Drugiego Przyjścia. Po Drugim Przyjściu tej błogości, nasze przemienione ciało również stanie się uczestnikiem, a wtedy sprawiedliwi będą się cieszyć nieskończoną błogością całą swoją istotą. To zakończenie jest zwieńczeniem sprawy! Niech dusza będzie o niego zazdrosna. A jakie są kłopoty w życiu, jakie kłopoty? Trochę... teraz, jutro to się skończy! A grzech, podobnie jak cnotę, można rozpatrywać w trzech rodzajach jego przejawów: a) jako materia, b) jako usposobienie lub namiętność, c) jako stan i grzeszny nastrój duszy. A grzeszne życie ma swoje lata, podobnie jak życie cnotliwe. Grzech w trzech postaciach jego manifestacji Czym jest grzech? Grzeszny czyn to przekroczenie nakazującego lub zabraniającego przykazania Bożego lub, jak mówi apostoł, „grzech jest bezprawiem” (1 Jana 3:4). Dwie szczególne cechy są natychmiast odzwierciedlone w grzechu w słowach: zbrodnia i przykazanie. Tam jest to nadużycie wolności, tutaj jest to pogarda dla prawa. Grzech występuje tylko w istotach rozumnych – bezcielesnych i połączonych z ciałem. Jako szczególną korzyść Pan przyznał im wolność. Ale blisko tej przewagi jest jedna linia i przepaść. Wolność nie jest ograniczona: możemy zwrócić się do Boga i możemy się od Niego odwrócić. Ale taka możliwość istnieje w wolności nie po to, aby stworzenie odwróciło się od Stwórcy, ale dlatego, że stanowi to naturę wolności. Celem i celem wolności jest nieskrępowana służba Bogu, swemu Stwórcy, tak aby stworzenie, swobodnie służąc Bogu i wypełniając Jego wolę, zaznało większych dobrodziejstw i stało się najprzestrzenniejszym zbiornikiem błogości. Jest rzeczą oczywistą, że stworzenie odstępujące od woli Bożej nadużywa wolności. Mówi się to, aby pokazać, że krzywdzi się nie z jakiejś konieczności czy losu, ale arbitralnie, mając to znaczy pełną możliwość wypełnienia woli Bożej w chwili, gdy jej nie spełnia. W tym sensie „prawosławna spowiedź” mówi, że grzech jest niepohamowaną wolą człowieka i diabła. Nikt nie zmuszał diabła do buntu przeciwko Bogu: zrobił to sam. Chociaż nasi pierwsi rodzice byli kuszeni przez szatana, nie związał on ich wolności, a jedynie oszukał; dlatego też, przekraczając przykazanie, zgrzeszyli dobrowolnie, z własnej woli. A teraz niech powstaną przeciw nam różnorodne pożądliwości, niech świat i diabeł walczą; lecz każdy grzech sam w sobie jest naszym wolnym czynem, nieskrępowanym, owocem nieokiełznanej woli. Grzech jest przestępstwem lub naruszeniem prawa. Ale samo prawo pozostaje niezmienione. Jest ona zrujnowana i pogwałcona jedynie w osobie grzesznika. Na przykład niewiara jest naruszeniem prawa wiary w Boga, ale zarówno Bóg, jak i sama wiara pozostają nienaruszalne. Jedno i drugie zniesławił tylko w sobie, sam jest nieuczciwy właśnie dlatego, że tego prawa nie przyjmuje, odrzuca, gardzi, depcze. Dlatego pogarda dla prawa jest integralną cechą grzechu; zatem pogarda dla prawa, pogarda dla woli Bożej i opór wobec Boga. Skoro prawo moralne jest wpisane w istotę człowieka i jest wewnętrznie rozumiane oraz złączone z jego strukturą, to przekraczając je, człowiek występuje przeciwko sobie, rujnuje i niszczy siebie, gdyż niezmiennym warunkiem pomyślności i zdrowia każdej istoty jest niepokonany rozwój zasad w niej zawartych. Można zatem powiedzieć, że grzech jest trucizną i zagładą człowieka poprzez nieuprawnione naruszenie prawa. Ze sprzeciwu wobec prawa nieuchronnie rodzi się śmierć i zapala się gniew Boży. Dlatego w ogóle grzech charakteryzuje się tą nieokiełznaną wolą, tą pogardą dla prawa, tą niszczycielską siłą, z jaką oddziałuje na grzesznika. Wynika z tego, że nie możemy powiedzieć, że grzech polega na brakach i niedoskonałości naszych sił; jest to nieunikniona konsekwencja naszych ograniczeń. Nie jest wszechwiedzący ani wszechmocny, dlatego nie może być świętym. To prawda, że ​​​​nasza siła jest ograniczona; ale obowiązki, które na nas spoczywają, nie są nieograniczone, lecz odpowiadają dokładnie naszej naturze. Gdyby zaczęli od nas żądać życia anielskiego, moglibyśmy przeprosić, że nie udało nam się go osiągnąć. A jeśli będąc ludźmi, nie żyjemy jak ludzie, jak możemy przepraszać? Równie nieprawdą jest, że grzech jest konsekwencją krótkowzroczności umysłu, nierozwagi: postawiłem sobie zły cel, obrałem złe środki. Wszystko to dzieje się w grzechu; ale grzech polega na zepsuciu woli, przez które wiemy, co powinniśmy robić, ale nie robimy tego, bo nie chcemy. „Dla tego, kto czyni dobrze, i dla tego, kto tego nie czyni, jest to grzech” (Jakuba 4:17). 1b) Skąd bierze się grzech? Jeśli chodzi o pochodzenie grzechu, jest ono zdumiewające zarówno u diabła, jak i u człowieka. Wyobraźcie sobie najczystszą i najdoskonalszą istotę rozumną, niczym anioł, która właśnie wyszła z rąk Stwórcy z wysokimi cnotami, które zbliżyły ją do Stwórcy; otrzymuje przykazanie i wkrótce potem, znając całkowicie wolę swego Stwórcy, znając Jego zakaz, co Mu się podoba, a co nie, wybiera to, co mu się nie podoba. Nie widzisz ani jednej myśli, na której można by oprzeć wyjaśnienie takiego działania. To niezrozumiała tajemnica moralna! Myśl lub słowo wewnętrzne zrodziło się w duchu i spowodowało tyle zła, że ​​napełnił się nim cały świat, i to zła tak silnego, że będzie trwać wiecznie, chociaż niewątpliwie doprowadzi do własnej zagłady. Taka jest istota wolności! Istota wolna jest nieprecyzyjnym początkiem spraw, co do których nie zawsze da się odpowiedzieć dlaczego? Tylko dlatego, że chcę; ale chcę tego, bo tego chcę. Podobnie trudno wytłumaczyć narodziny grzechu w człowieku, ponieważ on także zgrzeszył, wiedząc wszystko. W upadłym grzeszniku narodziny grzechów są nadal zrozumiałe, ponieważ ten, kto zgrzeszył, stał się niewolnikiem grzechu, zaszczepił w sobie grzech, niejako go przyjął. Ale z czego i jak wziął się upadek pierwszego czystego człowieka, a teraz upadek ludzi, którym udało się osiągnąć dobro, którzy znali jego słodycz, którzy zasłużyli na szczególną łaskę Boga, ludzi sprawiedliwych? Nieco światła na to rzuca następujący fragment Listu do Hebrajczyków: "Uważajcie, bracia, aby w którymkolwiek z was nie było niegodziwości wynikającej z niewiary, która by odstąpiła od Boga. Pocieszajcie się jednak każdego dnia, aż do dzisiaj zostaniecie skarceni, aby nikt nie okazał się zatwardziałym przez was przez pochlebstwo grzechu" (Hbr 3,12-13). Wskazuje się tutaj, że grzech zaczyna się od niewiary, osłabienia przekonania o prawdzie i przyćmienia umysłu. Rzuca pewien cień na prawdę, na Boga, Jego prawo i Boski porządek, a zatem w miarę narastania tego cienia usuwa je ze świadomości. To właśnie zrobił na początku diabeł, zaciemniając oblicze Boga w umysłach pierwszych rodziców. Tutaj zaczyna się grzech każdego człowieka. Dlatego obowiązkiem tych, którzy nie chcą grzeszyć, jest oczyszczanie swojej wiary tak często, jak to możliwe. Wtedy do niewiary dołącza się grzeszne pochlebstwo, nadzieja na wielką słodycz, która przyjdzie sama, bez żadnego wysiłku, gdy tylko zgrzeszysz. To dążenie skupia uwagę i serce na temacie grzechu. Wtedy myśli się i pragnie tylko tej jednej rzeczy. Prawo, prawda, potrzeby ducha, Słowo Boże – wszystko staje się niczym. Człowiek stał się wobec nich zatwardziały, albo już ugruntował się w uporze i nieposłuszeństwie, gotowy powiedzieć: odejdź, bo inaczej odsunął się od Boga... Nie bojąc się Go, jak płomienna bestia, spieszy się do grzechu. U podstaw i na samej głębokości wszystkiego leży złe serce: nieuczciwość, wewnętrzne oszustwo wobec siebie i Boga, którego jednak nie odrzuca. Natychmiast trwa w całym wytwarzaniu grzechu, wprawia wszystko w ruch i przykrywa sobą. Zatem mechanizm grzechu jest w pewnym stopniu widoczny. Ale to wciąż nie jest pełne wyjaśnienie. Skąd bowiem bierze się ta nieuczciwość i oszustwo u kogoś, kto wcześniej był sumienny i prostolinijny? Co więcej, skąd bierze się niewiara u kogoś, kto tchnął wiarę, skąd bierze się grzeszne pochlebstwo u kogoś, kto nienawidzi grzechu lub zatwardziałość u kogoś, kto jest łagodny i uległy? Pamiętajcie o przykładzie świętego ascety, któremu udało się do tego stopnia, że ​​anioł przyniósł mu pożywienie. Jak to się stało, że opuszczając pustynię, uciekł w świat? I uciekłby, gdyby nie powstrzymało go miłosierdzie Boże. Zatem grzech jest tajemnicą... wszyscy grzeszymy i jesteśmy bardzo winni grzechów, ale nie potrafimy sobie powiedzieć, dlaczego grzeszymy. Dlatego nie tylko poprzez mierne zakończenie, ale także bezpośrednio koncepcję naszego grzechu można wyprowadzić od diabła. Wprowadza w duszę cienie i ciemność i utrzymując ją jakby w jakimś upojeniu, doprowadza ją do tego, że rodzi grzech najpierw w sobie, a potem na zewnątrz. Nie usprawiedliwia to jednak duszy, gdyż pokusa nie jest konieczna. Grzech jest zawsze niedopuszczalnym odstępstwem od Boga i Jego świętego prawa, mającym na celu przypodobanie się sobie. Czuwajcie i módlcie się: nie wódź nas, Panie, na pokusę! 1c) Rodzaje grzechów. Aby bliżej przedstawić grzech, wymieniono tutaj różne jego rodzaje, gdyż w nich jego zła i mroczna natura jest bardziej oczywista. Weźmy za wskazówkę prostą myśl o grzechu. Grzech jest naruszeniem przykazania, które nakazuje lub zabrania czegoś; przestępstwo jest arbitralne, nieograniczone. Stąd biorą się grzechy zaniedbania i naruszenia przykazań. Pan nakazał: „odwróćcie się od zła i czyńcie dobro” (Ps. 33:15); trzeba robić jedno, a nie robić innego. Dlatego też, jeśli czynimy to, czego nie powinniśmy, popełniamy grzech, a jeśli nie robimy tego, co powinniśmy, również popełniamy grzech. Zarówno naruszenie, jak i niewypełnienie przykazania są grzechami. To pierwsze jest bardziej zbrodnicze niż drugie, gdyż naruszenie przykazania wymaga szczególnego wysiłku i nie może nastąpić inaczej niż przez wielką wytrwałość i zepsucie woli. Należy jednak pamiętać, że zaniechania mogą być bardzo istotne i często ważniejsze niż same naruszenia. Należy to szczególnie powiedzieć o tych przypadkach, w których zaniedbanie to polega na ciągłym i ciągłym lekceważeniu prawa lub pogardzie dla niego, a także o tych, w których zaniedbuje się obowiązki same w sobie ważne lub których zaniechanie pociąga za sobą szkodliwe i destrukcyjne skutki dla innych. Takie jest zaniedbanie obowiązków przez ojca, księdza, nauczyciela itp. Słowo Boże celowo wskazuje na winę zaniedbania w najbardziej decydującym przypadku, czyli na sądzie ostatecznym. Dlatego o „niezdolnym słudze”, który ukrył swój talent, powiedziano: „Wrzućcie go w całkowitą ciemność” (Mt 25,30); a tym, którzy mają twarde serca w stosunku do biednych, zostanie powiedziane: „Zanim nic nie uczynicie... odejdźcie ode Mnie” (Mt 25,40–41). Dlatego każdy fanatyk doskonałości moralnej powinien w każdy możliwy sposób przywracać w swoim sumieniu poczucie obowiązku przestrzegania pozytywnych przepisów prawa i je wypełniać; w przypadku naruszenia wzbudzić odpowiedni żal i smutek z tego powodu i oczyścić go skruchą, ponieważ często nie tylko niewykształceni, ale nawet ci, którzy są dość dobrze zorientowani w swoich obowiązkach, tylko dlatego, że nie popełnili większych naruszeń i przestępstw, mówią: co zrobiłem? nie przypisując żadnych pominięć w czymkolwiek, bez względu na to, jak ważne mogą być. Większą różnorodność wprowadza w obszar grzechu jego właściwość, że jest to naruszenie lub pominięcie przykazania, nieograniczone, swobodne. Ponieważ wszystkie wolne działania dokonują się poprzez współdziałanie rozumu i woli, to w zależności od tego, która siła jest bardziej uwikłana w grzechy lub ma na nie większy wpływ poprzez swoje błędne działanie - czy to rozum, czy wola - grzechy otrzymują różne nazwy, odcienie i typy. Zadaniem rozumu w działaniu moralnym jest zrozumienie człowiekowi jego obowiązków, a następnie przy ich wypełnianiu ścisłe kontrolowanie, jak, co i gdzie je wypełniać. Z tego, że w takim czy innym przypadku umysł nie jest w stanie właściwie wypełnić swojego obowiązku, powstają z jednej strony grzechy niewiedzy, a z drugiej grzechy nieostrożności. Każdy, kto pamięta o sobie i swoim celu, musi, najlepiej jak potrafi i potrafi, gromadzić wiedzę o swoich obowiązkach i wyjaśniać sobie, co i jak ma robić. Dlatego każdemu dano sumienie, to niepisane prawo, dzięki któremu nawet bez studiowania uczy się swoich obowiązków; w chrześcijaństwie uzupełnia to Słowo Boże objawione wszystkim, nieustanne przepowiadanie w Kościele oraz ustne słowo pasterzy, o których napisano: „Zapytaj swego ojca, a starsi ci powiedzą i oni ci powiedzą” (Pwt 32,7). I jeszcze jedno: „zachowujcie to, co słuszne, zgodnie z całym Prawem, które wam przekażą kapłani” (Pwt 24,8). Jednak przy tym wszystkim często zdarza się, że niemal każdemu powie: ach! Nawet nie wiedziałem – czyli zarzucam sobie niewiedzę, zwłaszcza jeśli chodzi o indywidualne przypadki. Ale z drugiej strony nie każda niewiedza jest równie grzeszna. W związku z tym należy zauważyć: Kto żyje w prostocie serca, starając się najlepiej, jak potrafi, zarówno uczyć się, jak i wykonywać to, czego się nauczył, a jednocześnie czyni coś nielegalnego, nie podejrzewając grzechu, z czystym sumieniem, bez żadnych wątpliwości i wahań, ten w istocie jednym grzechem jest grzech niewiedzy, to znaczy taki zły uczynek, który ktoś popełnia, ale nie jest mu w pełni obwiniony. Każdy, kto nie zwraca uwagi na siebie i swoje obowiązki, żyje w niedbałości i obojętności na swoje zbawienie, nie przeprasza, gdy z niewiedzy zrobi coś złego. Skoro bowiem nie ma miłości do dobra, to nawet gdyby ją rozpoznał, prawdopodobnie by tego nie uczynił; nie poznaje go po tym braku miłości i ciągłej niechęci do cnoty. Taka osoba grzeszy podwójnie: zarówno tym, że nie wie i nie rozpoznaje, jak i tymi czynami, które czyni z tej niewiedzy. W niechęci do poznania obowiązków kryje się sekretne pragnienie czegoś przeciwnego. Niewiedza taka jest tym bardziej winna, im bardziej zdeprawowana jest wola, a mianowicie: im ważniejszy jest nieznany przedmiot, na przykład przedmioty wiary, a zwłaszcza jej najważniejsi członkowie – obowiązki bezpośrednio związane z posiadanym tytułem; tym łatwiej jest komuś dowiedzieć się tego, czego nie wie, albo za pomocą umiejętności, albo za pomocą środków zewnętrznych; tym bardziej ktoś nie tylko ma, ale i czuje się do tego zmotywowany. Szczytem niegodziwości jest niewiedza, gdy ktoś nie wie nie tylko przez zaniedbanie i nieostrożność, ale także przez wstręt lub pogardę, pozostając jednak w porządku, którego nie kocha. To ci, którzy nazywają siebie chrześcijanami, a mimo to bluźnią chrześcijaństwu, choć nie znają go tak, jak powinni. A obowiązkiem człowieka jest zwracać uwagę na siebie i swoje sprawy. Jeśli więc ktoś zna swój obowiązek, czyli jak powinien postępować, ale w samym wypełnianiu obowiązku, czyli działaniach zgodnych z obowiązkiem, nie zwraca na siebie uwagi i w rezultacie popełnia różne błędy i wykroczenia, to grzeszy, a grzechy tego rodzaju nazywane są grzechami nieostrożności i lekkomyślności. O tego typu grzechach warto wiedzieć: Że w naszym obecnym stanie nieładu sił, ich mobilności i niestabilności nie da się zajrzeć za wszystko - zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz. Jeśli więc ktoś z tych, którzy pilnie się pilnują, żyjąc z radosnym sercem i trzeźwą myślą, niechętnie, nie wiedząc jak, popadnie w jakiś grzech w myśli, słowie lub uczynku, a potem, zauważając to, natychmiast odrzuci go z głębi serca nienawiścią i uświęca się modlitwą pokuty: „Oczyść mnie od tajemnic moich” (Ps 18,13) – to przestępstwo jest niewinne: jest to kwestia słabości, a nie złego zamiaru, np. atak potępienia, zazdrości itp. Tylko najważniejsze: zauważywszy to, musisz odrzucić to swoim sercem, bo kto później to zaakceptuje i będzie się tym cieszył, później wybierze to, czego wcześniej nie widział i co zrobił, nie wiedząc i nie wybierając. Ten, kto choć pilnie wykonuje swój obowiązek, pragnie być należycie użyteczny, dopiero w godzinie działania pozwala sobie na oddanie pragnieniom swego charakteru lub uczuciom serca, na przykład: porywczości, pogodzie ducha, surowości, fałszywej protekcjonalności itp.; Sprawy te są kwestiami nieostrożności karalnej i dlatego są grzeszne. A ich grzech jest tym bardziej znaczący, im ważniejszy jest przedmiot ich czynu sam w sobie i w jego konsekwencjach, im bardziej doświadczenie obnaża nieuprzejmość takiego zachowania i tym łatwiej jest człowiekowi naprawić taki błąd. Poczucie winy można tutaj zmniejszyć jedynie poprzez próbę poprawienia siebie, co nie dokonuje się nagle, ale stopniowo, a zatem wśród upadków. Osoba roztargniona lub zdecydowanie niedbała, mająca niekorzystny pogląd na cnotę i moralność, jest z gruntu złym grzesznikiem. Jego grzeszność jest tym poważniejsza, im bardziej bezwstydne jest jego zaniedbanie, tym pilniejsza jest jego pogarda dla obowiązku i im jaśniejsza jest jego świadomość tego wszystkiego. Dlatego musimy być trzeźwi i czujni, przepasawszy biodra naszych myśli. Musimy patrzeć obydwoma oczami na swoje stopy, aby się nie potknąć, i modlić się: kieruj moje stopy według Twojego słowa. Gdy chcą rozróżnić grzechy na podstawie udziału w nich woli i samoczynności człowieka, zwracają się albo do źródła i początku grzechu, albo do jego przekształcenia od myśli do czynu. Jak w ogóle wszystkie sprawy człowieka albo pochodzą bezpośrednio od jego osoby, albo są realizowane w wyniku żądań i podniecenia osób z zewnątrz, pochodzących z zewnątrz lub z jego niższych sił; Podobnie niektórzy popełniają grzechy z zauroczenia zdeprawowanymi pragnieniami, a inni z zimną krwią. Te ostatnie to grzechy gniewu, złośliwości i deprawacji, a te są grzechami namiętności i zauroczenia. Nie trzeba przypominać, że grzechy pochodzące ze zdeprawowanego i złego umysłu i serca mają najwyższy stopień dotkliwości. Tutaj bowiem sam człowiek staje się w sobie źródłem zła, a zatem bliskim odpowiednikiem złego Szatana, który ma upodobanie w złu i tylko o nim myśli. Taki człowiek już stoi w otchłani zła, w który wpadł „przez zaniedbanie” (Przysłów 18:3) i „nie zaśnie, jeśli nie uczyni zła” (Przysłów 4:16). Ale nawet jeśli chodzi o grzechy namiętności, trzeba powiedzieć, że w żaden sposób nie można ich usprawiedliwić. To prawda, że ​​obecnie nasza natura jest namiętna, słaba, zdenerwowana i podatna na pobłażanie sobie, ale to nie oznacza, że ​​konieczne jest godzenie się na jej złe żądania. To porozumienie jest zawsze w naszych rękach, zwłaszcza wobec tych, którym dana jest siła i obiecana jest silna pomoc w walce (Filip. 4:13). Dlatego nazywanie grzechów namiętności i namiętności grzechami jedynie słabości oznacza otwarcie ogromnych drzwi relaksu i nieczystości do świata moralnego. Z doświadczenia chcą przyrównać ten tytuł bardziej do atrakcji pożądania, smaku, instynktu, ruchu pełni lub gry życia. i chcę być łagodny. Bez względu na to, jak silna jest namiętność, jeśli przedmiot jest wybrany i pożądany, wówczas czyn obnaża zepsucie woli, a jedzenie jest niemoralne. Stąd może tylko te powinny wykluczyć przypadki, w których następuje natychmiastowe, nieoczekiwane wzmożenie namiętności, a jednak tak silne, że człowiek w stanie upojenia lub zaciemnienia umysłu zostaje poprowadzony do grzechu. Ale takie przypadki są bardzo rzadkie i mogą wystąpić tylko raz u jednej osoby. I ogólnie rzecz biorąc, większa lub mniejsza wina tego grzechu zależy od mniejszej lub większej siły przyciągania, od większej lub mniejszej starości i wieści o namiętności, od większej lub mniej jasnej świadomości własnego stanu. Nowe odcienie tego rodzaju grzechu pojawiają się, ponieważ namiętność, dobrowolnie lub mimowolnie, wrze od wewnątrz, sama lub z powodu zewnętrznego podniecenia. W tym ostatnim przypadku okoliczności miejsca, czasu, osób itp. Często stwarzają dogodną okazję do grzechu i często wabią ludzi do grzechu, wzbudzając namiętność. Ale to nie usprawiedliwia grzechu, wręcz przeciwnie, im bardziej grzeszny jest grzech, tym bardziej wydarzenie, które się z nim wiązało, było przewidziane i było do naszej dyspozycji. Tu bowiem widać, że kto idzie w ogień, chce się spalić. Ktokolwiek przychodzi do takiego domu, gdzie złe myśli i serce stają się złe, ten jest winny, jeśli potem czyni coś złego. Ale nawet w nieuniknionych okolicznościach jest bardziej prawdopodobne, że poniesie szkodę, okaże doświadczenie poświęcenia, niż pogrąży ducha, dla którego ciało, świat i czas są narażane na niebezpieczeństwo. Sposób przekształcenia grzechu z myśli w czyn został szczegółowo określony przez Ojców Świętych, a wina każdego, kto uczestniczy w tym działaniu w danej chwili, jest również precyzyjnie określona. Cały przebieg sprawy przedstawia się następująco: najpierw jest pretekst, potem uwaga, potem przyjemność, potem pragnienie, stąd determinacja, a na końcu działanie (por. Filoteusz z Synaju. Filokalia, t. 3, rozdz. 34 i nast.). Im chwila jest dalej od wyniku i im bliżej końca, tym jest ona bardziej znacząca, zdeprawowana i grzeszna. Wysokość winy tkwi w uczynku i prawie nie ma na to dowodów. Przyimek to prosta reprezentacja rzeczy, czy to wynikająca z działania zmysłów, czy z działania pamięci i wyobraźni, prezentowana naszej świadomości. Nie ma tu grzechu, gdy narodziny obrazów nie są w naszej mocy. Czasami jednak wina przechodzi tutaj pośrednio, gdy na przykład przychodzi na myśl uwodzicielski obraz ze względu na przyzwolenie na sny. Obraz często przywołuje się spontanicznie; wówczas sprawa ta, zależnie od jej jakości, staje się grzechem, gdyż człowiek ma obowiązek skupiać się na sprawach Bożych. Uwaga to ustawienie świadomości, czyli oko umysłu na narodzony obraz, aby go zbadać, jakby z nim porozmawiać. Jest to powolność pojedynczej lub wielosylabowej myśli. To działanie leży raczej w mocy człowieka, gdyż obraz zrodzony wbrew woli może zostać natychmiast wydalony. Dlatego jest bardziej winny. Kto wewnętrznie patrzy na osobę przestępczą, obnaża zły nastrój serca. Przypomina człowieka, który wprowadza nieczyste zwierzę do czystego pomieszczenia albo umieszcza obrzydliwego niegodziwca razem z uczciwymi gośćmi. Czasem to prawda, że ​​przedmiot przyciąga uwagę swoją nowością i zdumiewalnością, ale wszystko po rozpoznaniu jego nieczystości i uroku musi go wypędzić, bo w przeciwnym razie w grę wchodzi zgoda, a sprawa ta z mimowolności stanie się dobrowolna. Ogólnie rzecz biorąc, ten moment jest bardzo ważny w życiu moralnym. Stoi przy przejściu do biznesu. Ten, który odrzucił myśli, stłumił wszelką wojnę i powstrzymał wszelką produkcję grzechu. Dlatego wskazane jest skupienie całej uwagi na swoich myślach i zwalczanie ich. Wszystkie zasady świętych ascetów są tu przede wszystkim skierowane. Stąd jest rzeczą oczywistą, jaką cenę ponoszą grzechy wyobraźni i samowolnych marzeń. Gdzie im się podoba, tam grzeszą. Ale ten grzech jest bardziej grzeszny, jeśli stosuje się jakieś środki zewnętrzne, na przykład czytanie, słuchanie, widzenie, mówienie. Te ostatnie również są oceniane jako przypadki grzechu. Rozkosz to zastosowanie do obiektu podążającego za umysłem i sercem. Pojawia się, gdy w wyniku skupienia uwagi na przedmiocie zaczynamy go lubić i znajdujemy przyjemność w patrzeniu na niego inteligentnie, pielęgnując go w myślach. Rozkoszowanie się grzesznymi przedmiotami jest już po prostu grzechem. Jeśli bowiem nasze serce musi być oddane Bogu, to jakiekolwiek połączenie go z innymi przedmiotami jest naruszeniem wierności Jemu, zerwaniem jedności, zdradą, duchowym cudzołóstwem. Musisz zachować czyste serce, bo przez to myśli umysłu stają się złe (Mt 15,18), to znaczy zaczynają się nimi bezprawnie rozkoszować. Istnieją jednak rozkoszne poruszenia ciała i serca, które w żadnym wypadku nie są zależne od arbitralności, a wszystkie są poruszeniami potrzeb. Ale i oni, na początku niewinni, natychmiast nie stają się niewinni, gdy tylko zostaną rozpoznani i ukryją się za ich przychylnością lub zgodzą się na nielegalne zaspokojenie z nich. Na początku są to ruchy naturalne, a potem stają się moralne. Dlatego mówią: gdy je zauważycie, oburzajcie się. Z tego naturalnie wynika, że ​​musimy myśleć o przyjemnościach estetycznych. Są one przestępcze w zakresie, w jakim ich treść lub forma jest niezgodna z czystością serca i moralności. To samo tyczy się mistrzowskich dzieł rzemieślników: akceptowanie ich umysłem pod kątem przydatności do celu jest rzeczą właściwą, ale poddawanie się ich działaniu dla pustej, chwilowej przyjemności jest złe. I ogólnie, kładąc się spać, modlimy się o przebaczenie, jeśli widzieliśmy czyjąś dobroć i zostaliśmy przez nią zranieni w naszych sercach, abyśmy mogli w ten sposób oczyścić nasze serca ze wszystkich zainteresowań w ciągu dnia. Jednakże w wielu przypadkach przyjemność pojawia się w sposób konieczny lub niekontrolowany. Zasada jest jedna: nie racz, nie odrzucaj, nie oburzaj się. Od przyjemności jeden krok do pożądania. Różnica między nimi jest taka, że ​​rozkoszująca się dusza pozostaje w sobie; wręcz przeciwnie, osoba pragnąca skłania się ku przedmiotowi, pragnie go i zaczyna go szukać. Nie może być w żaden sposób niewinne, gdyż dokonuje się za zgodą lub rodzi się jednocześnie z nią, jakby spod niej; zgoda jest zawsze w naszej woli. Determinacja różni się od pragnienia inną cechą, a mianowicie tym, że skład lub warunek jej narodzin zawiera pewność co do możliwości i wizji środków. Osoba, która chce, wyraziła zgodę w tej sprawie, ale jeszcze nic nie wymyśliła i nie podjęła żadnych kroków, aby osiągnąć swój cel; Dla tego, który zdecydował, wszystko zostało już zbadane i postanowione; pozostaje tylko uruchomić członków organu lub inne siły, aby odpowiednio przeprowadzić sprawy. Kiedy w końcu i to zostanie dokonane, wtedy całe dzieło grzechu dobiegnie końca i pojawi się dzieło – owoc zepsucia, poczęty wewnątrz i rodzący bezprawie na zewnątrz. Po przyjemności chęć działania jest tak szybka, jak upadek ciężkiego kamienia w dół stromego zbocza. Dlatego ogólna zasada brzmi: walcz i odganiaj myśli, póki twoje serce nie zostało jeszcze przez nie zranione, bo wtedy zwycięstwo jest bardzo trudne, jeśli nie niemożliwe. W głównym przebiegu powstawania grzechu można zauważyć, jak siły człowieka łączą się jedna po drugiej z grzechem. Kiedy serce zostaje skażone przyjemnościami, wola zostaje skażona pragnieniami; determinując, poprzez wynalezienie środków, rozum również staje się uczestnikiem tego skalania; w końcu nawet władze ciała są przesiąknięte grzechem – i cały człowiek stał się grzesznikiem. Nawet ten, kto chciał lub wyraził zgodę na tę sprawę wewnętrznie, w sensie moralnym, popełnił grzech przed Bogiem, który widzi tajemnice serc. Ktokolwiek „począł pożądliwość, zrodził grzech”, mówi apostoł Jakub (Jakuba 1:15); a „kto pożądał swojej żony, już dopuścił się z nią cudzołóstwa” – mówi Pan (Mt 5,28). Natomiast ten, który zdecydował się zgrzeszyć więcej od niego, z powodu większego wysiłku sił do grzechu, z powodu większej objętości grzechu wewnętrznego, z powodu większego uporu i zepsucia woli. Od determinacji do działania linia jest jedna. Chociaż w pragnieniu i determinacji jest już grzech, nie należy z tego wyciągać wniosku, że sam grzeszny czyn nie ma nic do dodania do ich grzeszności i nie jest bardziej grzeszny od nich. Ten, kto zdecydował, może jeszcze lub ma czas porzucić tę sprawę i dlatego, sprzeciwiwszy się prawu, innym razem okaże mu posłuszeństwo, gdy w sumieniu przedstawi swoje żądania; Tymczasem ten, kto dopuścił się czynu, narusza prawo zarówno wewnętrznie, jak i zewnętrznie. Ten, kto wykonuje dzieło przez całe swoje dalsze życie, zmaga się ze swoim sumieniem, które nie przestaje go napominać, dlatego jeszcze bardziej psuje siebie i zaburza swoją naturę moralną. Ten, kto wykonuje dzieło, całkowicie wypełnia się grzechem, kieruje ku niemu wszystkie swoje siły i całe swoje jestestwo i kieruje nim; zatem w pierwszym przypadku już kładzie podwaliny pod nawyk, gdyż kto raz to zrobił, innym razem zrobi to wcześniej i chętniej itd., zwłaszcza w przypadku grzechów cielesnych. Wreszcie złe skutki grzechu zaczynają się pojawiać już po jego popełnieniu. Z czynu rodzą się pokusy, problemy zdrowotne, szkody wyrządzone sobie i innym. Stąd jasne jest, jak myśleć o grzechach, które nie są popełnione czynem nie z wolnej woli, ale z potrzeby lub zewnętrznej niemożności. Waga tego grzechu jest prawie równa czynowi. Różnica między nimi polega jedynie na konsekwencjach, a ponadto wszystkie konsekwencje wewnętrzne już istnieją, brakuje tylko zewnętrznych. Pod tym względem różnica jest mniej lub bardziej znacząca, im mniej lub bardziej złych konsekwencji należy się spodziewać po sprawie. Tam, gdzie ich nie ma i nie ma, tam, można powiedzieć, różnica zanika. Na tej podstawie rozróżnia się grzechy wewnętrzne i zewnętrzne. Do grzechów zewnętrznych można zaliczyć także cudze, przypisywane nam, gdyż w tym przypadku inni są jakby sprawcami naszego grzechu wewnętrznego, tak samo jak nasza siła i ciało dla naszych pragnień. Bo w jaki sposób stajemy się uczestnikami grzechów innych? Z tego powodu, jeśli grzech, który popełniają, jest naszym zdeprawowanym pragnieniem, a swoim czynem nie tylko ujawniamy go innym, ale samym czynem mamy i pielęgnujemy w sobie pogardę i brak szacunku dla prawa moralności łamanego przez innych, tak jak to widać także w naszym sumieniu. Potem jest rzeczą oczywistą, jak bardzo przypisuje się nam cudzy grzech, jak wielki jest nasz udział w nim i jak wielka jest nasza pogarda dla prawa moralnego. Można to osiągnąć w następujący sposób: porządek jest mniej lub bardziej rygorystyczny, rada jest mniej lub bardziej przekonująca, zgoda z większą lub mniejszą przyjemnością, pokusa jest mniej lub bardziej zamierzona i pochlebna, niezauważenie lub tolerancja z mniejszą lub większą pobłażliwością, także akceptacja, brak sprzeciwu, brak ogłoszenia. Jak ważne mogą być grzechy innych, można ocenić po tym, jak grzeszny jest grzech rodzica, który nie zatrzymuje swoich dzieci, wychowawcy, który nie koryguje słabości swoich uczniów, czy osoby błędnie wychowanej, która wszędzie rozprasza pokusy książkami, obrazami i posągami. Ogólnie rzecz biorąc, im łatwiej jest powstrzymać zło i krzewić dobro, tym bardziej złe i niemoralne jest nasze uczestnictwo w grzechach innych. Tak to działa! Dlatego przypominamy raz jeszcze: należy zachować trzeźwość i czujność, zwracać uwagę na siebie i strzec serca przed każdym atakiem grzesznego skalania! Wreszcie, grzechy nadal różnią się stopniem ważności. Nie ma wiele do powiedzenia na ten temat. Z prostego i krótkiego badania grzechów jasno wynika, że ​​mają one różny stopień ważności i siły, ale są też słabe, złe i złe. To odmienne znaczenie ich zależy czasami od ich tematu, a czasami od stopnia zepsucia serca w nich uczestniczącego. W pierwszym sensie grzechy nazywane są ciężkimi i lekkimi. Tak jak obowiązki ciążące na osobie są nierównej wagi, tak też naruszenie tych obowiązków, czyli grzechów, nie jest równie poważne. A zasady ustalania tej wagi odpowiadają zasadom ustalania wagi obowiązków. Grzech jest tym poważniejszy, im bardziej wprowadza chaos w świat moralny, to znaczy im bardziej sprzeciwia się moralnemu chrześcijańskiemu duchowi życia, miłości do Boga i bliźniego, jak bluźnierstwo czy nieskromna pozycja w kościele; im bardziej sumienie i objawienie stosuje się do jakiejś sprawy z powodów, które nas wiążą z koniecznością w związku z nią, na przykład brak szacunku dla rodziców i zwykłych ludzi; tym większa jest ilość materii grzechu... na przykład ukraść trochę lub dużo, obrazić słowem lub czynem, po raz pierwszy lub nie po raz pierwszy. Ale wszystko to jest w pewnym sensie jedynie mentalną miarą określającą ciężkość grzechów. W rzeczywistości podlega on bardzo różnym warunkom, które, trzeba przyznać, nie są łatwe do określenia przez teorię. Trzeba jednak pamiętać, że to rozróżnienie na grzechy ciężkie i nieciężkie nie opiera się w ogóle na tym, aby być bardziej odważnym i odważnym w innych grzechach. Każdy grzech jest grzechem ciężkim, gdyż obraża Boga. Dlatego ogólnie rzecz biorąc, każdy powinien zachować ostrożność. Tylko, że są różne stopnie ciężkości grzechów, tak różne, że jedne grzechy wydają się lekkie w porównaniu z innymi, dlatego ta lekkość jest tylko względna. Wiedza o tym nie jest bezużyteczna dla wewnętrznego porządku moralnego, dla wyrafinowania uczuć moralnych, a zwłaszcza dla uniknięcia niepokojów sumienia lub wyleczenia tej choroby. Niemal na każdym kroku bowiem inni myślą, że zgrzeszyli ciężej. Taka zdecydowana, pokojowa, liczbowa definicja ciężkości grzechów będzie bardzo pouczająca. Ale nawet dla nieostrożnych może okazać się zbawieniem szokowanie i przestraszenie, jeśli z powodu zapomnienia o sobie zbyt lekkomyślnie pomyśli o swoim grzechu i występnym zachowaniu. Tak jak cnota nie polega na jednym uczynku, ale bardziej na wewnętrznym usposobieniu, tak samo jest z grzechem. Dlatego różnica w znaczeniu grzechów w zależności od wewnętrznego grzesznego usposobienia jest bardziej znacząca. Pod tym względem grzechy dzielą się na śmiertelne i nieśmiertelne. Grzech śmiertelny to taki, który pozbawia człowieka życia moralnego i chrześcijańskiego. Jeśli wiemy, czym jest życie moralne, to zdefiniowanie grzechu śmiertelnego nie jest trudne. Życie chrześcijańskie to zapał i siła do pozostawania w komunii z Bogiem, wypełniając Jego święte prawo. Dlatego każdy grzech, który gasi zazdrość, odbiera siły i relaksuje, oddala od Boga i pozbawia Go łaski, tak że człowiek nie może już patrzeć na Boga, ale czuje się od Niego oddzielony; każdy taki grzech jest grzechem śmiertelnym. O grzechu tym mówi się: „jest to grzech prowadzący do śmierci” (1 Jana 5:16). I znowu: „Kto hojnie karmi, umiera żywcem” (1 Tm 5,6). Lub „kto nie miłuje... pozostaje w śmierci” (1 Jana 3:14). Taki grzech pozbawia człowieka łask otrzymanych na chrzcie, odbiera Królestwo Niebieskie i wystawia je na sąd. A wszystko to potwierdza się w godzinie grzechu, choć nie dokonuje się to w sposób widzialny. Grzechy tego rodzaju zmieniają cały kierunek działania człowieka, jego stan i serce, tworząc niejako nowy wynik w życiu moralnym; dlaczego inni uważają, że grzech śmiertelny jest tym, który zmienia centrum ludzkiego działania. Ta abstrakcyjna definicja grzechu śmiertelnego staje się bliższa naszym uczynkom poprzez następujące zasady lub warunki, dzięki którym grzech staje się śmiertelny. Mianowicie jest śmiertelny, jeśli ktoś z pragnienia i przyjemności przekracza jasne przykazanie Boże, mając świadomość siebie i grzeszności swego czynu. Jeśli są stopnie śmierci, to trzeba powiedzieć: grzech jest tym bardziej śmiertelny, im ważniejszy jest każdy z tych aspektów grzechu. Jednocześnie należy zaznaczyć, że waga tematu, jak jest oczywista, ze świadomością jego grzeszności nie pozostawia wątpliwości co do śmiertelności popełnionego grzechu; lecz nawet w odniesieniu do przedmiotów o mniejszym znaczeniu grzech może być śmiertelny, sądząc po zepsuciu woli, z jaką się go popełnia, lub po pogardzie prawa lub przez to chlubieniu się niezgodnością z prawami moralnymi. „Spowiedź prawosławna” szczegółowo opisuje grzechy śmiertelne (część 3, pytania 18–42). Dzielą się na trzy klasy. Pierwsza obejmuje grzechy, które są źródłem innych grzechów. Do drugiego – wbrew Duchowi Świętemu, a mianowicie: niezmierzona ufność w dobroć Boga, rozpacz, sprzeciw wobec jasnej prawdy, także zazdrość o duchowe doskonałości innych, starzenie się w gniewie, odkładanie pokuty aż do śmierci. Trzeci to grzechy wołające do nieba, takie jak: darmowe morderstwa, sodomia, znieważanie biednych, wdów i sierot oraz pozbawianie najemników łapówek, znieważanie i dokuczanie rodzicom. Grzech nieśmiertelny, inaczej powszedni, w przeciwieństwie do grzechu śmiertelnego, to taki, który nie gasi życia duchowego, nie oddala człowieka od Boga, nie zmienia centrum jego działania, w którym można bez wstydu zwrócić się do Boga i szczerze z Nim rozmawiać na modlitwie. Grzechów tego rodzaju jest niezliczona ilość i nikt nie jest od nich wolny, jak tylko Pan Jezus Chrystus i Przeczysta Matka Boża. Dlatego mówi się: „jeśli mówimy, że nie jesteśmy imamami grzechu, oszukujemy samych siebie i nie ma w nas prawdy” (1 Jana 1:8), lub „bo wszyscy wielokrotnie grzeszymy” (Jakuba 3:2), a także: „sprawiedliwy upadnie siedmiokrotnie” (Przysłów 24:16); „Nie ma bowiem na ziemi człowieka sprawiedliwego, który by czynił dobro i nie grzeszył” (Kazn. 7:20). Trudno jednak określić, jakie dokładnie są to grzechy, zwłaszcza że nieśmiertelność grzechu zależy od wewnętrznego usposobienia ducha, a nie od samej nieistotności jego przedmiotu. Można jedynie zdecydowanie stwierdzić, że wszystkie grzechy niewinnej niewiedzy, niezamierzonej nieostrożności, czasem nieprzyzwoitości i lekkiej niedyskrecji są grzechami nieśmiertelnymi, usprawiedliwionymi, zwłaszcza że nie wiązały się z nimi intencja i chęć zrobienia czegoś niemiłego. Ktokolwiek, widząc je w sobie, potępia ich ze wstrętem, będzie im przebaczone. Ogólnie rzecz biorąc, wszystko, co łatwo jest złe, popełnione bez świadomości zła, jest grzechem powszednim. Zło takich czynów i bliskość grzechu śmiertelnego wzrasta wraz ze świadomością ich zła w momencie ich popełniania. Należy to szczególnie powiedzieć o rzeczach obojętnych, gdy nie czyni się ich w złym celu, ale też nie w dobrym, ale w swoim naturalnym porządku. W tym drugim przypadku mogą zapożyczyć zło od wpływu, jaki wywierają na duszę człowieka; na przykład spacer może odwrócić uwagę od myśli i wzbudzić pożądanie. Każdy, kto zauważa, że ​​ma to na niego zły wpływ, a jednocześnie zdaje sobie sprawę, że właśnie z tego powodu jest zobowiązany to przerwać, a mimo to nie przestaje, oczywiście, choć łatwo, obraża swoje sumienie, narusza jego spokój i czystość. Jest oczywiste, że ten rodzaj grzechu wyłonił się już z nieśmiertelności i stał się bardzo bliski śmiertelnikowi, a wzrost faktycznie przekształci go w coś takiego. Przede wszystkim życie ducha zamarza od rozrywki. Dlatego ogólnie zaleca się unikanie jak największej liczby grzechów powszednich i śmiertelnych, zwłaszcza od chwili uznania ich grzeszności. Ten, kto szczerze kocha Boga, nie powinien pozwolić, aby czystość jego serca została splamiona przed Jego obliczem przez jakiś nieważny i pusty nawyk. Co więcej, małe grzechy są już porównywalne z grzesznością i dlatego torują drogę wielkim grzechom. „Mały, który gardzi, stopniowo upadnie” (Syr 19:1). Trzeba się też zastanowić, czy nie zwiedzie nas to, że jest to grzech drobny; może jest duży i zły w swojej istocie! Rozważając grzeszne uczynki, każdy może zrozumieć, jak chodzimy pośród sideł! Wołajmy: wybaw nas od tych, którzy nas łapią! b) O grzechu jako usposobieniu Grzeszne usposobienie, inaczej grzeszna skłonność, namiętność, to ciągłe pragnienie grzeszenia w określony sposób lub miłość do jakichś grzesznych czynów lub przedmiotów. Na przykład roztargnienie to ciągłe pragnienie rozrywki lub zamiłowanie do niej. Takie przywiązania lub grzeszne skłonności mają ogromne znaczenie w życiu moralnym. W nich jest siła zła, tak jak w dobrych usposobieniach jest siła dobra. Jakie twierdze są w państwie, są w duszy. Za ich pośrednictwem grzech lub szatan wznosi sobie twierdze w sercach i działa bezpiecznie przed nimi, nie bojąc się strony przeciwnej. Namiętność w stosunku do ludzkiej działalności jest prawdziwym zniewoleniem duchowym: człowiek bowiem jakby nią prowadzony, jest prowadzony do zła, choć zdaje sobie sprawę ze swojego nieszczęścia, chociaż nie jest ono jego. Tak jak związany niewolnik jest ciągnięty przez swego porywacza, dokądkolwiek chce, tak namiętność postępuje z grzesznikiem. „Wspaniale” – mówi św. Chryzostom (Rozmowy 7, 2 Kor.) – zwyczaj dręczy, bo przeradza się w prawdziwą potrzebę. „Jeśli ktoś jest zwyciężony, i on ma pracę do wykonania” (2 Piotra 2:19). „Jeśli popełniasz grzech, jesteś niewolnikiem grzechu” (Jana 8:34). Natura ludzka doświadcza tutaj całkowitego upokorzenia z powodu grzechu. Niektórzy wstrzymają się tylko na chwilę, ale czasami, jak ogień, namiętność wybuchnie i poniesie ich do zwykłych spraw. Inni są dręczeni, dręczeni i potępiają się, gdy namiętność opadnie; lecz gdy tylko zaczyna się poruszać, bez wahania poddaje się jej i chętnie oddaje się w ręce swego dręczyciela. Dla niektórych jego siła osiąga taki stopień, że ani przekonanie, ani strach, ani wstyd, ani kłopoty, ani nawet śmierć nie są na tyle silne, aby odwrócić go od pracy. Człowiek pracujący z pasją jest najbiedniejszym stworzeniem. Jeśli spojrzeć na namiętność w odniesieniu do Boga lub na jej znaczenie w świecie moralnym, to jest to prawdziwe duchowe bałwochwalstwo. Jeśli istnieje pasja lub miłość do grzechu, wówczas jego przedmiot, niczym bożek, stoi w sercu, które w ten sposób staje się dla niego cerkwią i za każdym razem poświęca się mu wszystko z chętnym posłuszeństwem. „Nie możecie pracować dla Boga i Mamony” – powiedział Pan (Mt 6,24). Czyje serce jest przywiązane do grzechu, dla niego jest Bogiem. Dlatego dla żarłoka „brzuch jest Bogiem” (Fil. 3:19), dla chciwego – pieniądzem (Kol. 3:5). Skąd bierze się pasja? Nikt nie rodzi się z określoną pasją. Każdy z nas przychodzi do tego światła jedynie z ziarnem wszelkich namiętności – miłością własną. Ziarno to następnie rozwija się poprzez życie i swobodną działalność, rośnie i otwiera się na wielkie drzewo, które swoimi gałęziami zakrywa całą naszą grzeszność, czyli cały obszar grzechów, gdyż każdy grzech z pewnością już się pod nim kryje lub wisi na niektórych jego gałęziach. Główne gałęzie miłości własnej to duma, pożądliwość i lubieżność. Z nich rodzą się wszystkie inne pasje, choć nie wszystkie są równie ważne. Najbardziej niezwykłe to rozpusta, obżarstwo, zazdrość, lenistwo i uraza. Siłą dorównują pierwszym, razem z którymi tworzą siedem głównych namiętności, gdyż są sprawcami grzechu i rodzicami wszelkich innych grzesznych skłonności i namiętności. Jak i jakie namiętności z nich dalej się rozwijają – patrz „Spowiedź prawosławna”, część 3, pytanie. 18–40. Z tego jasno wynika, że ​​wszystkie namiętności są ze sobą powiązane i wzajemnie generowane, podobnie jak dobre usposobienie, i mają różną siłę i grzeszną dotkliwość. Nie ulega wątpliwości, że wszelka namiętność jest grzechem ciężkim i śmiertelnym, gdyż oddala od Boga i gasi gorliwość o życie podobające się Bogu. Jednakże namiętność jest tym bardziej zła i zbrodnicza, im bardziej zły i niemoralny jest jej przedmiot, tym bardziej fundamentalnie naruszane są jej obowiązki i tym bardziej jest chroniczna. Nigdy nie należy myśleć, że namiętności powstają naturalnie, same z siebie. Każda pasja jest naszym biznesem. Chęć zrobienia tej czy innej grzesznej rzeczy pochodzi ze zepsucia naszej natury; ale naszą wolą jest zaspokojenie go, szczególnie wielokrotnie, aż do przyzwyczajenia. Zatem pychę potwierdza częsta duma, lenistwo częstą bezczynnością, zazdrość częstą zazdrością, zrzędliwość częstym znęcaniem się i tak dalej. W składzie pasji należy rozróżnić usposobienie serca od nawykowych działań, które zaspokajają namiętność. Kiedy dana osoba jest w stanie uformowanej pasji, wówczas oba są, można powiedzieć, równoważne. Ale zanim pasja wejdzie w życie, chociaż w sercu jest już namiętna skłonność, czyli pasja, nawyk odpowiedniego działania może być bardzo słaby. Przeciwnie, gdy człowiek wchodzi w siebie, rozumie niebezpieczeństwo, jakie grozi mu z powodu namiętności i postanawia ją ugasić, namiętność jest już przez niego znienawidzona, prześladowana i prześladowana; ale nawyk działań zaspokajających namiętność, do których dostrojone są części i siły duszy i ciała, nadal uwodzi przez długi czas, czasem porywa satysfakcję jakby wbrew woli, czasem porywa jakby w niekontrolowany sposób. Dlatego należy pracować bardzo długo, aby wykorzenić zakorzeniony występek, dopóki działania i ruchy sił nie przyzwyczają się do przeciwnych zwrotów. O wykorzenianiu namiętności trzeba pisać całe książki... Dlatego jest tu mowa o czymś drobnym. Jest to niezdecydowany znak, że ktoś koryguje swoje serce, jeśli powstrzymuje się jedynie od spraw zewnętrznych, które odpowiadają namiętnościom; bo jednocześnie może kryć się w nim również namiętna miłość i dlatego, zgodnie z sercem tej osoby, ta osoba może pozostać namiętna - niekontrolowana. Również wybuch nienawiści do pasji i niezadowolenia z siebie z tego powodu, myślenie i zastanawianie się, jak odzwyczaić się od pasji i pokonać namiętność, jest tego niezdecydowanym znakiem, bo ten stan jest chwilowy: minie, a serce znów pogodzi się z pasją. Jeśli jednak ktoś od chwili oburzenia na namiętność przyjmie stanowczy i zdecydowany zamiar jej realizowania i nie szczędząc się, zacznie ją wykorzenić, wówczas takie dążenie do namiętności jest prawdziwym początkiem korekty; a niezawodność naprawy zależy od stałości i niezmienności intencji i działania wbrew namiętnościom, gdyż cel wieńczy czyn. Dobry początek to połowa pracy, ale druga połowa jest ukończona pod koniec rozpoczętej podróży; lub lepiej, aż do śmierci osoba pełna pasji, która się poprawia, powinna myśleć, że zrobiła tylko połowę lub dopiero zaczęła. Czasami szybko odzwyczajamy się od namiętności, ale ponieważ siły duszy są bardziej ruchliwe niż materialne członki ciała, na ogół nie jest wskazane wierzyć, że namiętność wygasła, jakby już nie istniała lub umarła. W każdej chwili lepiej porównać go z udawanym wężem, który jest gotowy ugryźć przy każdej okazji, lub z martwym owadem, który w sprzyjających okolicznościach łatwo ożywa. Dlatego musimy czuwać i modlić się! Jednak pod tym względem istnieje znaczna różnica między ludźmi trwającymi w dobroci, czyli tymi, którzy wcześniej nie byli niewolnikami namiętności, a tymi, którzy byli ich niewolnikami, ale się poprawili. To, co dla jednych jest przyzwoite, nie zawsze może zostać zaakceptowane przez innych. Ci mogą działać z większą swobodą; ten ostatni powinien zawsze chodzić jak przy ogniu. To rozwiązuje zamieszanie: w jaki sposób niektórzy święci pozwolili sobie na dobrodziejstwa i pocieszenia? Po co nam taki rygor?! Ponieważ oni byli całością, a my byliśmy złamani. Podobnie jak tym, którzy kazali przemieścić któregokolwiek członka, po osiedleniu się na swoich miejscach nie wolno im swobodnie działać, lecz nakazuje się im zachowanie szczególnej ostrożności; Podobnie ci, którzy popadli w pasję i poprawili się, potrzebują ścisłej ostrożności przez całe życie. Pytanie brzmi: co myśleć o pewnych nawykach zmysłowych wobec różnych rzeczy i czynów, czyli nawykach zaspokajania potrzeb ciała i uczuć w określony, określony sposób, na przykład nawyk określonego jedzenia, koloru itp.? Podobnie jak miłość zmysłowa, jest to nieczystość, ale gdy jej przedmiotem jest rzecz obojętna, a zwłaszcza nie powodująca nieporządku w duchu i pobożności, wówczas jest to sprawa wybaczalna, co wcześniej nazywano grzechem nieśmiertelnym, lekkim i wybaczalnym. Prawdziwi fanatycy jednak pobożności, oddani Bogu swoje serca, od razu zauważają, że choć mali, to jednak wszyscy wierzą, że te puste nawyki są przeszkodą we wszystkim, tak jak długa suknia nie pozwala na szybkie chodzenie, dlatego starają się uwolnić od nich swoje serce, aby tak jak oni są obojętni, tak i serce było wobec nich obojętne. Niezależnie od nawyku, nadal jest to połączenie. Każdy, kto jest nieuważny, jest niewolnikiem pasji i nawyków. Naturalnie, gdy opamięta się, całą swą uwagę i całą uwagę powinien skierować na namiętności, gdyż w nich jest siedlisko grzechu. Ale pokonawszy je, należy zatem wyrzec się nawyków, aby niczym wolna gołębica odlecieć i odpocząć w Jedynym Wszechbłogosławionym i Miłym Bogu. A tak wypada się modlić: stwórz we mnie serce czyste, Boże! i sprawujcie swoje zbawienie z bojaźnią i drżeniem! Tylko Bóg wie, co przyniesie nadchodzący dzień. Ale to jest naszą pociechą, że Pan jest blisko wszystkich, którzy Go wzywają w prawdzie. c) O grzechu jako stanie, czyli grzesznym nastroju Grzeszny nastrój ducha łatwo określić na podstawie jego kontrastu z nastrojem cnotliwego ducha, jak to przedstawiono wcześniej. Zatem nie ma w nim pragnienia Boskości; nie czuje w nim ani nawet nie smakuje słodyczy, a niektórzy nawet odwracają się od niego i uciekają; nie ma siły: „często chciałbym” – mówi – „ale nie mogę się pokonać”; nie ma komunii z Bogiem: odwrócił wzrok od Boga i nie tylko na Niego nie patrzy, ale też nie chce patrzeć, a nawet się boi. Jego wewnętrzne przeczucie i sumienie zapewniają go, że odszedł od Boga, jest przez Niego wypierany; zamiast pragnąć postępować zgodnie z wolą Boga, ma własną wolę, albo też jako początek swego działania wybrał własną wolę, robi, co chce; zamiast oczekiwać niebiańskiej pomocy, ma arogancję, czy w ogóle ziemskie środki, które są w jego rękach: majątek, patronat itp.; nie potrzebuje ochrony przed wiarą i Kościołem Chrystusowym. Chrystus i Kościół Święty stają się dla niego czymś obcym, nie do końca koniecznym, jeśli nie zbytecznym. Główne jednak pomiędzy tymi cechami to życie według własnej woli z niechęcią do Boga lub nieuważnością wobec Niego i Jego prawa. Inne cechy są już zebrane wokół tego i na tej podstawie się rozwijają. Jednak sądząc po okolicznościach, u niektórych osób te, u innych cechy wyróżniają się z powodu innych, może to być bardziej oczywiste i złe. Również sądząc po sile każdego z tych elementów, sam stan grzeszny jest mniej lub bardziej uparty i zdeprawowany - wszystko to kontrastuje z dobrym nastrojem ducha. A warunki określenia stopni grzeszności są od razu widoczne z takiego kontrastu, a mianowicie: im bardziej ktoś dąży do pożądliwości własnej woli, im większej liczby grzesznych czynów się dopuszcza, tym bardziej wytrwale pokonuje przeszkody zewnętrzne i wewnętrzne, zwłaszcza pochodzące z zewnętrznych napomnień i podszeptów sumienia, tym bardziej zdeprawowane są jego cele w grzesznych uczynkach, tym gorszy, bardziej zły i niebezpieczny jest grzeszny nastrój. To wszystko wzrasta, ponieważ ktoś otrzymał więcej darów i dobrodziejstw, a szczególnie zakosztował łaski Chrystusa, doznał więcej bodźców zewnętrznych i wewnętrznych, coraz wyraźniej zna porządek życia moralnego, dobro i zło. Wreszcie związek stanu grzesznego, usposobienia namiętnego i grzesznego czynu w grzechu jest dokładnie taki sam, jak w cnocie i odpowiadających im dobrych stronach. Kto odwrócił się od Boga ku własnej woli przez częste powtarzanie tych samych grzesznych uczynków, ten w swoim sercu ma do nich uzależnienie. Jedyna różnica jest taka, że ​​dobry człowiek zmaga się z namiętnościami i niechęcią do czynienia dobra, a grzesznik z sumieniem, które nie pozwala mu grzeszyć i zachęca do opamiętania. Resztki dobra opierają się grzechowi, temu złu, które wchodzi do serca; zepsuta wola odcina dobro, aby królować w złu. Sposób, w jaki dochodzi do tej niefortunnej i katastrofalnej walki człowieka z samym sobą, prowadzącej do jego własnej zagłady, został częściowo przedstawiony przez Pana w przypowieści o synu marnotrawnym. Tutaj możesz zobaczyć, jak z jednej prostej, pozornie prawdopodobnej myśli, która nie została wówczas odrzucona, rodzi się w sercu złośliwe pragnienie i kształtuje się jego własna wola, która następnie podąża za czynem za czynem, aż do osiągnięcia krawędzi zepsucia. Tak więc kamień rzucony na zbocze góry zatrzymuje się na samym dnie jej otchłani. d) Wieki grzesznego życia W grzesznym życiu, podobnie jak w życiu prawdziwie chrześcijańskim, są różne wieki. Słowo Boże ogólnie mówi o grzeszniku, że „powodzi mu się coraz lepiej w najgorszym” (2 Tym. 3:13), „w końcu wchodzi w otchłań zła” (Prz 18:3); Wskazano także stopnie zejścia na tę głębokość, np. „choruje na nieprawość, poczyna chorobę i rodzi nieprawość” (Ps. 7:15); lub, wyraźniej, w przeciwieństwie do męża błogosławionego w pierwszym psalmie, udaje się do „rady bezbożnych”, zatrzymuje się na „ścieżce grzeszników” i ostatecznie zasiada na „tronie niszczycieli” (Ps 1,1). Te ostatnie wyrażenia można uznać za charakterystyczne cechy grzesznych wieków. Jest ich też trzech: niemowlę, młodzież, mężczyzna. W pierwszym grzesznik po prostu popadł w grzech, w drugim zatrzymał się w nim, w trzecim został menadżerem na swoim terenie. Dzieciństwo. Jest to okres wyłaniania się grzesznego życia, nieutrwalonego w swoich formach, zmiennego; czas walki resztek wewnętrznego dobra i światła z nadchodzącym złem i ciemnością. Tutaj osoba, która oddaje się grzechowi, nadal myśli, aby z niego zrezygnować; mało, mało, mówi sobie, a ja odpuszczę. Grzech nadal wydaje mu się żartem, albo radzi sobie z nim jak z dzieckiem bawiącym się zabawką; wydawał się po prostu rozproszony i lekkomyślny. Ale w tym dziecku, w tym stanie wirowania, w sposób niewidzialny kładą się podwaliny pod przyszły straszny stan grzesznika. Jej pierwsze rysy, pierwsze linie sytuują się w pierwszym momencie oddzielenia od Boga. Kiedy to światło, to życie i moc są przed człowiekiem ukryte lub człowiek się przed nimi ukrywa, wtedy umysł zaczyna ślepnąć, chęć relaksu i zaniedbania, serce staje się nieczułe i przepojone nieczułością, co sprawia, że ​​człowiek często mówi sobie: nie, przestanę. Ale czas mija, a zło rośnie. Ktoś jedną po drugiej kradnie prawdy z umysłu; nie rozumie już wiele nawet z tego, co wcześniej jasno rozumiał; Jest wiele rzeczy, których nie może utrzymać w głowie ze względu na ciężar i niemożność tego w obecnym czasie; w końcu jest całkowicie zaślepiony: nie widzi Boga i rzeczy Boskich, nie rozumie prawdziwego porządku rzeczy, ani swoich prawdziwych relacji, ani swojego stanu, ani tego, czym był, ani tym, kim teraz się stał, ani co się z nim stanie… wchodzi w ciemność i chodzi w ciemności (por. Św. Tich, niewidomy, człowiek, t. 5). Wola kierowana sumieniem czasami jeszcze troszczy się i przyjmuje troskę o zbawienie człowieka... czasem się napina, buntuje, powstrzymuje się od tego czy innego w nadziei całkowitego wyzdrowienia, ale znowu upada, a im bardziej upada, tym staje się słabszy. Poprzednie zatrzymania i odmowy faktycznych działań zamieniają się w nic innego jak bezowocne zamiary, a z zamiarów w zimne myśli o naprawieniu; w końcu i to zniknie. Grzesznik zdawał się machać ręką: niech tak będzie, odpuść, może jakoś się zatrzyma! I zaczyna żyć tak, jak żyje, oddając się złym pragnieniom, powstrzymując się od oczywistych czynów, gdy jest to konieczne, nie martwiąc się groźbami i obietnicami, nie martwiąc się nawet oczywistym zepsuciem duszy i ciała. Grzech jest chorobą i plagą. To naprawdę dręczy duszę po pierwszym doświadczeniu. Jednak czas wszystko wyrównuje. Drugie doświadczenie jest bardziej znośne, trzecie jeszcze bardziej znośne itd. W końcu dusza staje się odrętwiała, tak jak drętwieje część ciała od częstego tarcia o nią. Były strachy i przerażenie, z nieba gotowy był grzmot, a ludzie zdawali się chcieć ścigać przestępcę, wstyd nie dawał spokoju i nie pozwalał mu pokazać się światłu; i wreszcie wszystko jest w porządku! Osoba odważnie i bez lęku nadal grzeszy, nawet nie będąc w stanie zrozumieć, dlaczego wcześniej odczuwała takie niepokoje. Kiedy w ten sposób ukształtowała się ślepota, zaniedbanie i nieczułość, jest oczywiste, że grzesznik zatrzymał się na ścieżce grzeszników. Ucichły wszelkie dobre bunty... Spokojnie, bez zawstydzenia i niepokoju trwa w grzechu... Tutaj wkracza w okres młodości. Wiek jest młody. Jest to okres pozostawania w grzechu lub stania na drodze grzeszników w zaślepieniu, nieczułości i zaniedbaniu. Najwyższe siły ludzkiego ducha pogrążone są w letargu, a siły grzechu zwyciężyły nad nimi i zdają się cieszyć spokojem. Na początku jest to jak punkt obojętności. Ale od tego momentu zaczyna się podporządkowanie ludzkiego oblicza grzechowi. Jedno po drugim jego siły dochodzą do stóp grzechu i oddają mu cześć, przyjmują lub uznają jego królewską władzę nad sobą i stają się jego agentami. Umysł czci i akceptuje zasady niewiary, wola czci i oddaje się zepsuciu, serce uwielbia i jest wypełnione nieśmiałością i strachem przed grzechem i grzeszną zasadą. Grzesznik nie zawsze śpi; czasami się budzi. W tym momencie chciałbym wszystko rzucić, ale boję się rozpocząć tę sprawę z powodu jakiejś niezrozumiałej nieśmiałości, z której nie da się zdać sprawy. Człowiek jest tak onieśmielony tyranią grzechu, że nawet nie waży się myśleć o oburzeniu się na nią. Oto dowód, jak siła ducha spada głęboko przez grzech i jak bluźniercza niewola wobec niego upokarza szlachetne oblicze człowieka! Na początku umysł po prostu nie widzi lub traci wszystko, co jest prawdą, ale z biegiem czasu zamiast prawdy wkraczają w niego kłamstwa. Tutaj wszystko zaczyna się od wątpliwości lub prostych pytań: dlaczego tak jest, czy nie jest lepiej tak czy inaczej? Na początku te pytania są pomijane, tylko pewien cień jak pajęczyna rzuca się na serce; ale przylgnąwszy do niego, stają się blisko niego i stają się jego świadomi; poczucie wątpliwości jest nasieniem niewiary. Zaczynają mówić swobodnie, potem łączą dowcipy, aż w końcu gardzą i odrzucają wszystko, co Boskie i święte. To jest niewiara! A wola śpi beztrosko, kierując się złymi zasadami, nie zauważając, jak dobre zasady są przez nie wypierane. Potrafi zachować spokój bez ostrego wyrażania swego wewnętrznego zepsucia, ale tam, gdzie zaczynają ją niepokoić, gdzie chcą ją zmusić do działania według innych zasad, tam wyraża cały upór swojego charakteru, nie szanując ani dowodów swoich przekonań, ani nawet skrajności: sprzeciwia się wszystkiemu, stawiając siebie za główną zasadę wszystkiego. Niezależnie od tego, czy wpaja to jej prawo sumienia, czy prawa pozytywne, mówi: odejdź, nie chcę znać takich ścieżek; i to nie ma na celu niczego innego jak zepsucie charakteru. W ten sposób grzesznik, nieśmiało bojący się buntować przeciwko grzechowi, zaakceptowawszy zasady kłamstwa przez niewiarę, przyjmując z własnej woli zepsute zasady, okazuje się wystarczająco godny zaufania, aby zostać wyniesiony na niektóre stanowiska rządowe w grzesznym królestwie. Taki zasiada na tronie niszczycieli. Wszedł w wiek męża, aby zarządzać częścią spraw grzesznego królestwa. Wiek męski. Jest to okres samodzielnego, wytrwałego działania na rzecz grzechu, przeciwko wszystkiemu dobremu, przez co człowiek staje na skraju zagłady. Stopnie jego upadku wyznaczają stopnie odporności na światło i dobro. Bo nawet gdy tak żyje, sumienie nie przestaje go niepokoić. Ale zaakceptowawszy inne zasady, nie słucha i postępuje odwrotnie. Czasami po prostu nie słucha tego głosu, w stanie skruchy, czasami odrzuca go i zbroi się przeciwko niemu, w stanie goryczy, czasami świadomie oddaje się zagładzie, w stanie rozpaczy. To jest koniec, do którego w końcu doprowadza go ukochany grzech grzesznika. Zatem trzy wieki grzechu dają dziewięć stanów. Do tego można dodać jeszcze trzy stany niedoskonałego nawrócenia grzesznika, czyli nawrócenia niedokończonego i niedojrzałego, a mianowicie stan: niewolnictwo, kiedy w obawie przed karami i groźbami Bożymi powstrzymuje się ręce od ważniejszych grzechów, nie wstydząc się żywić złych namiętności i myśli; samooszukiwanie się, gdy uważają się za doskonałych w niezdecydowanych i początkowych uczynkach jedynie dobrych; obłudą, gdy zatrzymują się jedynie na zewnętrznych uczynkach pobożności i na nich opierają swoją nadzieję. Poza dobrą ścieżką będzie dwanaście stanów grzechu. Większość ludzi utknie w pierwszych trzech i trzech ostatnich. Ale w drugim i trzecim jest ich dużo. Na pocieszenie dla naszej grzesznej rasy musimy powiedzieć, że dopóki człowiek jest w tym życiu, bez względu na to, jakie grzechy popełnia, zawsze ma możliwość powrotu do miłosiernego Boga, który lituje się nad pokutującymi. Natura ludzka jest tak dobra i łaskawa, że ​​człowiek nie może jej tutaj całkowicie zniekształcić wszystkimi swoimi kłamstwami. Dopóki nie będzie żałował, będzie zgorzkniały, będzie rozpaczał, nie będzie mu przebaczone, a jeśli nie zmieni swojego charakteru, nie zacznie płakać i mieć nadziei, to zejdzie do grobu i zginie na zawsze. Diabeł jest sprawcą wszelkiego zła. Gdyby nie on, nie byłoby ludzi zrozpaczonych. W przeciwnym razie najpierw powtarza: Bóg jest miłosierny; a kiedy człowiek dużo grzeszy i postanawia odpokutować, przeraża go straszliwa sprawiedliwość Boża. Kto jednak przedstawi całą przebiegłość i złośliwość szatana i w jakie sieci zawiązuje on grzeszników, którzy mu ulegają? Grzesznik, który opamiętał się, jest przerażony i nie może zrozumieć, jak mógł zrobić to i tamto, choć wcześniej wydawało mu się to takie proste. Człowiek zawsze grzeszy w jakiejś formie zapomnienia o sobie. Jak wielkie jest zło ​​grzechu! Grzech obraża nieskończoną wielkość Boga. Gardząc prawem, gardzimy samym Prawodawcą i znieważamy Go. Nie należy tego rozumieć w ten sposób, że przez tę zniewagę zostaje naruszona wszechszczęśliwość Boga, gdyż On jest poza zasięgiem stworzenia, ale w ten sposób, że z naszej strony zrobiono już wszystko, aby znieważyć Jego bezgraniczną wielkość, tak jak prosty obywatel, choć majestat królewski pozostaje nienaruszalny, znieważa go swoimi uczynkami. Pod tym względem grzech jest nieskończenie wielkim złem. Ale prawda wymaga zadośćuczynienia za zniewagę. Satysfakcja musi być równoznaczna z obrazą. Nieskończenie wielka zniewaga musi oznaczać nieskończenie wielką satysfakcję. Tutaj leży smutek! Mając możliwość wygłaszania niekończących się zniewag, człowiek nie ma możliwości należytego zadośćuczynienia za to. Człowiek pozostaje wiecznie winny, a zatem wiecznie karany. Taki jest zarówno pierwszy grzech, jak i wszystkie następne. Za każdym razem, gdy człowiek grzeszy, pogrąża się w nieskończonym złu. Apostoł pisze o chrześcijaninie, który grzesząc po chrzcie, „powtórnie krzyżuje Syna Bożego” (Hbr 6,6), depcze krew Testamentu i staje w szeregach krzyżujących, którzy krzyczeli: Jego krew na nas i na nasze dzieci! Odłączywszy się od Boga i Chrystusa, człowiek przez grzech przyłącza się do hordy szatana i staje się dla niego miejscem zasadzki, skąd walczy z Bogiem, drwiąc z Jego nieskończonego miłosierdzia – oraz ślepoty i szaleństwa chrześcijanina. Bóg dał swego jednorodzonego Syna – mówi Szatan – ale ja już wiem, jak kontrolować ludzi. Później na rozprawie zrzuci całą winę na tę osobę i jeszcze bardziej ją zwiększy, aby szybciej sprowadzić ją do piekła. A co grzech powoduje w samym człowieku? Wypacza go i jakby pogrążając w ciemnościach, w snach fantazji, próżności pragnień i nieporządku serdecznych uczuć, otacza go przez całe życie, nie pozwalając mu dojść do siebie. Tymczasem męka namiętności pożera duszę i ciało. Grzesznik jest tlącym się stworzeniem. Sądząc po tej ostateczności i tej brzydocie grzechu, grzesznik musiałby zacząć od tego wszechstronnego cierpienia. Ale zgodnie z przeznaczeniem Boga tak się nie dzieje. Grzesznik często raduje się i rozkoszuje ziemskim szczęściem na tyle, na ile może lub na ile Bóg pozwala, częściowo dla nagrody za dobre uczynki, częściowo dla napomnienia. Ale pod tym pozornym szczęściem zawsze kryje się ciągły upadek ducha, czasami zalany jedynie zmysłowym uniesieniem, a nawet wtedy nie do końca. Grzesznik jest zawsze ponury i wydaje się, że się czegoś boi. Demony przychodzą do umierającego, zatwardziałego grzesznika i porywając jego duszę, wrzucają go w ciemne miejsce aż do Drugiego Przyjścia. Tutaj na razie dręczony jest sam duch, ale kiedy po Drugim Przyjściu zjednoczy się z ciałem, ciało będzie cierpiało przez nieskończone stulecia i tych męk nie da się opisać. Mamy teraz ogólny zarys cnót chrześcijańskich i grzechu niechrześcijańskiego. To wystarczy, aby zrozumieć, jak dobry jest pierwszy i jak zły jest drugi. Stanie się to jednak jeszcze bardziej oczywiste, gdy zostanie szczegółowo ukazane, jak cnotliwe życie chrześcijańskie i życie mu przeciwne odciska się na całej istocie człowieka i na wszystkich funkcjach jego władz. Tutaj najwyraźniej widać, co łaska Boża wytwarza w człowieku dla posłuszeństwa człowieka poleceniom Słowa Bożego i co dzieje się z człowiekiem, gdy pozostając przy sobie, postępuje zgodnie z podpowiedziami swojej woli i pobłażania sobie, a tym bardziej, gdy oddaje się jakiejś namiętności lub grzechowi. Może zainteresuje Cię: