II. Характеристические черты христианской деятельности как нравственной

Овие карактеристики се суштински атрибути на моралните христијански дела, кои мора да се одвиваат во секој христијански чин, голем и мал, и да ги разликуваат од слични нехристијански дела. Бидејќи тие не се случајно вклучени во христијанските дела, туку се определени од рационално слободните одлуки на христијаните и се барани од внатрешната структура на моралниот христијански дух, тие добиваат форма на правила и со право можат да се наречат закони на моралната христијанска активност воопшто. Судејќи по ова, дефиницијата на овие карактеристики и додатоци мора да се подигне според укажувањата на горенаведените основи на христијанскиот живот, кои ја одредуваат неговата внатрешна структура. И треба само да се гледа на моралната активност како таква, во светлината на овие упатства, а нејзините морални и христијански карактеристики ќе бидат идентификувани сами по себе. Во општите дискусии за човековата морална активност, се одредува следново: 1) Услови за моралност на постапките. 2) Производство на морални дела. 3) Правила за утврдување на моралната вредност на делата. 4) Видови морал со возрасти на морален живот во добра и лоша насока. Од истите овие агли се испитуваат и моралните христијански дела, но сите имаат свои разлики, кои христијанинот треба добро да ги знае. 4. Услови за моралност на постапките - општи и христијански Овие услови се: а) самосвест и б) слободна иницијатива. Човек способен и обврзан за морални дејствија мора да биде во својот ум или мора да биде свесен за себе, за својата сегашна положба и за своите односи. Кој е без ум, без памет, несвесен за себе, неговите постапки немаат морален ранг - како што се постапките на слабоумните, вознемирени во умот, потонати во сон или кои уште не се вразумиле од сонот. Таквата свест, сепак, не смее да биде само иста со општата природна свест во која човекот се издвојува како себеси во кругот каде што постои; но мора да постои и строго морална свест, наречена самосвест, во која личноста се препознава себеси како личност обврзана на намерна активност, на одговорни дела кои подлежат на известување. Зошто децата, кои сè уште не достигнале таква самосвест, се извинуваат за се лошо и со својата добрина покажуваат само надеж, иако сè уште неодлучна; исто како што, напротив, возрасните се подложни на силен прекор кога си дозволуваат да се заборават и да постапат на начин кој не е човечки и не според нивната положба и место. Применувајќи го последното својство на христијанинот, тоа треба да го обврзе на посебен вид самосвест, имено христијанин. Дека тоа мора да биде посебно во него, се гледа од фактот дека во повторното раѓање станал поинаков - нов, не по мисла, туку со дело; зошто мораше да се прероди во самосвест. Што треба да биде дел од оваа самосвест е јасно од тоа како тој влегол во фонтот на крштевањето или покајанието и како излегол од него или што станал во него. Загина - и сега е избавен; Бев ранет - и сега сум исцелен; беше отфрлен - и сега прифатен во син; беше самоволец - и сега се обврза на послушност според завет. Сето ова мора да резонира во неговото срце и заедно да сочинуваат едно нешто што тој чувствува дека е во Христос Исус. Во чувството на исцеление и слобода, тој мора да се препознае себеси како Христов слуга, да работи и да се труди како во Него, пред Него и заради Него, за да може со апостолот да каже: „Јас не живеам за никого, туку Христос живее во мене“ (Гал. 2:20). Оваа христијанска самосвест беше толку силна кај многу водечки христијани што на сите прашања на мачители тие само одговараа: Јас сум слуга Христов, јас сум слуга Христов. И тука е првата карактеристика на христијанскиот морал, или првата сопственост на човекот што постапува на христијански начин - робот, препознавајќи се себеси како роб, делува во однос на својот господар како роб; синот, препознавајќи се себеси како син, се однесува пред својот татко како син, па губењето на оваа свест е истовремено и почеток на нивното отстапување од нивниот ред. А христијанинот, свесен за себе како Христов слуга, мора да тргне да работи. Со гаснењето на оваа свест, неговите постапки, доколку не станат лоши, тогаш во помала или поголема мера го губат својот христијански карактер и влегуваат во категоријата на општи морални работи. Во меѓувреме, христијанинот не е само општо морална личност, туку морална личност на христијански начин. Ако, значи, од таквото самосвест сите активности на христијанинот го добијат својот карактер, тогаш нејзината светлина треба да гори во неговата душа, не гасејќи, не намалувајќи, туку зголемувајќи се до самиот крај на неговиот живот. Затоа правиот пречесник Тихон го напишал ова правило за целото свое стадо: „Кратка опомена дека секој христијанин од детството до смртта секогаш треба да има на ум: запомнете 1) дека при Светото Крштение, преку татко ти и мајката на кумот, се откажавте од сатаната и од сите негови дела, и од сета негова служба и од сета негова гордост, и се откажавте од тоа тројно. трипати вети дека ќе му служи на Христа Синот Божји, со Отецот и Неговиот Свет Дух Така, при крштевањето се пријавивте за служба на Христос и се заколнавте на верност, исто како што војниците и другите се пријавуваат за службата на земниот цар и се заколнуваат на верност. Имајте го ова на ум, всадете го во вашето семејство, а особено во вашите мали деца, за, сеќавајќи се на вашето ветување, да се навикнат на побожност уште од мали нозе“. 2) Бесплатна иницијатива И покрај тоа што човекот се препознава себеси како личност и морална личност, не сè што доаѓа од него и во него му должи како личност или е морално. Моралните дејства се втиснати со посебни својства. Прво, тие се неизбежно свесни дејствија, бидејќи доаѓаат од личноста која е свесна за себе и му должат. Како може нешто да му се должи кога тој не ни знае за тоа? На пример, циркулацијата на крвта, исхраната и растот на телото се како и вообичаените движења на рацете, нозете и другите членови. Меѓутоа, секоја свесна акција не треба да се припише на личноста како личност. Во тоа има многу дејствија, кои, иако се препознаени од него во себе, сепак, се случуваат целосно без негово знаење, а не се извршуваат од самиот него. Тоа се сите природни движења на неговите сили и потреби. Значи, на свеста мора да се додаде и самоактивност, односно самоиницијација, самоизбор. За да му се припише одредено дело на некоја личност, потребно е тој самиот да го започнал и извршил намерно, а бидејќи тој се препознава себеси како морален, карактерот на моралот се пренесува на самото дело. Овој лик може да се префрли на оние дејствија што не се случуваат според неговата волја, но не поинаку освен кога ќе им даде своја слободна согласност, бидејќи во овој случај ги асимилира кон себе - ги избира, ги прави свои. Од овој момент, тие почнуваат да му се должат, и самите и другите. Значи, гневот ќе се роди сам по себе, но кога човек ќе се согласи на тоа, тогаш тој самиот почнува да се лути. Напротив, ако некој, чувствувајќи неволно движење на гнев или друга страст, не се согласува со тоа, туку се напрега да ги надмине, тогаш не му се припишуваат, иако се во него. Овој чин на согласност е многу значаен во животот и, може да се каже, е исто толку, ако не и повеќе, сеопфатен како самоиницијацијата. Зашто, неговиот дел се должи не само на она што се случува во нас или што е произведено од нас, туку и од другите - независно од нас. И туѓата работа, во која нашата согласност некако се вмеша, исто така се должи на нас. Од ова произлегува дека сè и се припишува на личноста на една личност и е морално, она што тој свесно го избрал и на што свесно се согласил. Очигледно е после ова дека за човек, за да го задржи карактерот на морална личност, потребно е да биде господар на своите постапки, да располага со нив по своја дискреција и своја цел, а не да биде воден од текот на надворешните околности или неговите внатрешни духовни движења. Но, каква измешана и жална слика ќе има моралниот живот на човекот ако го преиспитаме од оваа гледна точка?! Колку се прави во незнаење, заборав и невнимание! Ова е делот изгубен од добриот морал, иако не и од осудувањето. Колку е понижено или украдено од такви случаи во кои или свеста е подложена на насилство, како, на пример, во гнев и страв, или се поткопува самоактивноста, како во страстите и грешните навики? Во меѓувреме, надворешните настани кои поттикнуваат слободни иницијативи, и внатрешните движења кои примаат согласност, не секогаш се согласуваат со законот и секогаш се речиси нарушени. Зошто човековата морална активност е скудна, измешана, па дури и грда? Причината за тоа е директна во губењето на моралната сила. Оваа моќ е воскресната или обновена кај христијанинот со Божјата благодат. Зошто, навлегувајќи во полето на моралната активност, вистинскиот христијанин, со свесност за својата должност да работи за Христа, има една исклучителна цел - да оди по Неговата волја: тој дал завет за таа цел, пламнува од ревност, и што е најважно, ја прифати моќта. Стоејќи на цврста основа, тој ги командува своите работи и сите ги насочува кон посочената цел, не дозволувајќи никакво отстапување. Токму вака постапува! Од првиот пат тој самиот ги учи барањата на христијанскиот закон - со размислување, читање, слушање, разговор - колку што може и колку што може. Тој го гради, во согласност со ова знаење, целиот поредок на својот живот - и надворешен и внатрешен - барем во неговите општи и главни делови. Конечно, тој управува со себе и со своите работи според својот план, без да биде занесен, како што беше речено, ниту од надворешниот тек на сродните настани ниту од внатрешните движења на неговата природа. Тоа го бара и желбата на срцето, кое решило да работи за Господа на сите животни патеки, и тоа својство на благодатта, со која човекот владее во себе и станува негов целосен сопственик и управител. Апостолите не заповедаат ништо друго кога заповедаат „да се биде трезен, да се внимава, ... да се внимава на себе“ (1. Пет. 5:8; 1. Кор. 16:13; 1. Тим. 4:16). За тоа, очигледно, заповеда свесно и разумно управување со нечии активности, лично управување, иако во произволна подреденост на волјата Божја. Што друго всадува апостолот кога поучува дека на Бог треба да му се изгради „духовен храм, светилиште“? (1 Пет.2:5; Еф.2:22). Зашто тоа значи уредување на својот живот според познат план, хармонично водење, во постепено воздигнување и усовршување, со целосно уверување дека се води според небесен - Божествен план, а тоа е христијанскиот закон, прикажан во Словото Божјо од Самиот Господ и од апостолите. 5. Производство на морални дела Се вели дека христијанинот е директор на сите негови активности. Сега да видиме како тој го води секој свој бизнис посебно. Прво, да кажеме како се прави секое дело воопшто, а потоа како се гради христијанско дело. Надворешното дејство е плод на внатрешното дејствување. Пред да се открие, мора да се одржи внатре. Онаму каде што моралната активност на една личност е предадена на механичка корелација на неговите сили, методот на внатрешно формирање на морална материја се објаснува со различни комбинации на дејствата на разумот и волјата, или степени на желба и пресврт на расудување. Овде разум и ќе преземе неколку кривини и соодветно на промена во активноста. Прво се свртуваат кон темата или материјата; и овде разбирањето го гледа и го прикажува пред свеста во илузорно или вистинско совршенство, за што волјата го смета за угодна и би го посакала; тогаш, кога умот ќе прогласи дека го прима овој предмет или го прави делото можно и поради силата и за личноста на личноста, волјата навистина го посакува и е активно подготвена да се стреми кон тоа. Потоа тие се движат од субјектот кон средството. Овде се работи за разум - консултација, преглед на средства, споредба на доброто со подобро и укажување на поадаптивни, кои веднаш се избираат по волја. Овие избори, во комбинација со активна желба, раѓаат решителност. Следно, планот мора да се спроведе: умот собира различни идеи за да ја возбуди и зајакне волјата; волјата дејствува така што ги става во движење пониските сили што ѝ се подредени. Конечно, делото е направено: интелектот стекнува од ова експериментално, практично знаење за оваа работа, додека волјата ужива, смирувајќи се во постигнувањето на целта и експериментално го вкусува доброто од тоа. Така, природно, човекот оди од првата мисла за некој предмет до конечното уживање во него откако ќе ја заврши задачата. Но, ова е приказна, или уште подобро, форма без содржина. Каква содржина треба да стави христијанинот во оваа форма или каков специфичен начин на вршење на работите е карактеристичен за него? Токму и тој ги има овие четири вртења, сега кон предметот, сега до мотивите, сега до средствата, сега до она што треба да се случи откако ќе се завршат делата; но сето тоа за него има посебно значење, посебен дух и својство во согласност со неговото главно расположение и цел. Имено: христијанинот е во заедница со Бога и ревнува да остане во оваа заедница преку активно исполнување на Неговата волја со силата на благодатта, во смисла на ропство на Господ Исус Христос. Следи дека сите негови дела треба, како да се каже, да доаѓаат од Бога и да се вратат кај Бога. Овој општ закон се изразува во следниот тек на извршувањето на вистински христијански дела: откако ја сфатил законитоста на одредено дејство или, што е исто, волјата Божја за тоа и откако ја почувствувал внатрешната обврска да го изврши, христијанинот мора да ги приклони и својата волја и своето срце кон тоа; потоа, откако ќе побарате помош од Бога во молитвата, со чувство на сила во Господа (Фил. 4, 13), направете ја, сепак, секогаш понизно препознавајќи ја несовршеноста и безначајноста и на оваа и на сите други постапки и на крајот почивајќи се само во нашиот Господ и Спасител Исус Христос. Ова е универзална програма за секоја христијанска кауза: а) свесност за волјата Божја во неа; б) склоност на волјата и срцето кон неа; в) молитва за помош во тоа да се постигне и г) не гледајќи го тоа и другите ваши добри дела. 1) Свесност за волјата Божја во преземената работа Христијанинот мора да ги прави сите свои дела со јасна свест за нивната законитост или дека тоа е Божја волја за нив, за да може да оди во светлината како „син на светлината и ... денот, а не на ноќта и темнината“ (1. Сол. 5:5). Суштината на неговиот завет за крштевање го обврзува да го стори тоа. Ако заради спасението во Господа Исуса Христа целосно му се предал на Бога, тогаш во исто време Му ги предал сите свои работи, внатрешни и надворешни. Зошто да не дозволи да дојде во неговиот живот нешто за кое не бил сигурен дека ќе биде угодно на Бога и на Господа? Тој е „создаден во Христа Исуса за добри дела, ... за да оди во нив“ (Ефес. 2:10). Без тоа, тој не може да биде сигурен во Божествената наклонетост кон себе, не може смело да застане пред лицето Божјо и „радосно да гледа во небото“ (Јов 22:26), што, всушност, открива дека тој стои на својата последна цел или е во заедница со Бога. Зашто не е поинаку освен кога „нашето срце не нè заслепува за смелост кон Бога“, поучува апостол Јован (1. Јованово 3:21). Зошто за него е директна заповед „да не биде безумен, туку да разбере што е волјата Божја“ (Еф. 5:17). Значи, постојаното правило на неговата активност треба да биде: во секое дејствие што доаѓа од твојата свест и треба да ти се должи, побрзај да ја препознаеш волјата Божја и немој да продолжиш да ја извршуваш поинаку освен со точна определба дека таа не само што не е спротивна на волјата Божја, туку е и Нему угодна; Дејствата кои не се определени со закон запечатете ги со своја волја, така што целиот ваш живот ќе биде според Бога. Во исто време, секој е подготвен да праша како да ја дознае волјата Божја во одредени случаи? Средството за да се дознае волјата Божја за оваа или онаа работа, прво и најважно, е совеста, просветлена од Словото Божјо и водена од благодатта Божја. Бидејќи тоа е она што таа е решена да го прави, ова е нејзината суштинска работа. Оној кој добронамерно се однесува кон својата совест, не и противречи, не ја искривува и не ја потопува со својот говор, ретко може да каже: Не разбирам што да правам. Ако навистина наиде на некакво збунетост, тогаш веднаш го решава, како што треба да се реши, со саможртва и љубов. Големата помош на совеста дава помош за образование или организација на животот според свесен и разбран закон, како што беше кажано претходно. Зашто, ако некој навистина ги разбрал сите дејствија што се задолжителни за себе како христијанин, го разбрал духот на вистински христијански живот и тогаш, според ова, целото свое однесување го воспоставил на свое место, во свое време, во свое име и воопшто на сè, тој го ставал печатот на волјата Божја; ако, во исто време, сè што е необично за христијанинот, што го нашол во неговиот внатрешен и надворешен живот, биде изменето од него и обновено со разумност, сепак, без угодно и без трошка попуштање на себичноста и страстите, а особено на расипани обичаи на векот - ако сето тоа се прави како што треба; тогаш секое дејство после ова повеќе нема да биде ништо друго освен израз на волјата Божја. Понатаму, вистинскиот живот, во вистински христијански дух, иако не без грешки, секогаш разбирлив, ќе ве збогати со искуства и практичен разум. Во други случаи, за оние кои имаат ставено на своите срца да одат по волјата Божја, Светиот Дух што живее во нив во часот на дејствување ќе им открие како да постапат според ветувањето на Господа до апостолите (Лука 12:12). Само лошите намери го бркаат овој лидер. Но, „ако некој е маж, плашете се од Господа, тој ќе му даде закон според неговата волја“, пее Давид (Пс. 24:12). Конечно, секој има духовен отец, а законот ни заповеда да го почитуваме и да му се обратиме за совет. Прави како што вели тој, и ќе постапиш според волјата Божја. Таквата активност во текот на животот на христијанинот дава карактер на разумно внимание на неговото внатрешно и надворешно однесување и, во исто време, внимателна плашливост - да не се прави ништо против волјата Божја. Општо земено, храброста сите свети отци ја сметаат за почеток на отстапување од правиот пат. Зошто тие советуваат да се одржува постојана страшна грижа за доброто. (Постои лажна совест - scrupulosa; не се работи за тоа, тоа е болест на совеста). Во овој поглед, сите луѓе главно се поделени во три класи: некои секогаш и во сè постапуваат според сопствената волја, не ограничувајќи се со никакви правила, односно одат по широкиот пат; други се ограничуваат во сè по волјата Божја и одат по тесен пат; други сакаат да одржат невозможна средина: овие не се ниту топли ниту ладни. Гледајќи ги човечките работи од оваа гледна точка, мора да заклучиме дека сите оние кои постапуваат без должно внимание на себе и на главната цел на својот живот или постапуваат, како што се случува, според рутината и текот на околностите, грешат. Тоа кај нив открива рамнодушност, па дури и презир кон волјата Божја - негрижа. Тие дејствуваат без да бидат сигурни во исправноста на своите постапки, со мрачна и несигурна свест за усогласеноста или неусогласеноста на нивните постапки со волјата Божја. Зашто „сè што не е од вера“, вели апостолот, „е грев“ (Рим. 14:23). Кои дејствуваат кога се сомневате; кои, односно, додека нивната свест осцилира меѓу едната и другата страна, одлучуваат да дејствуваат и да ја извршат под оваа континуирана осцилација. „Совеста на таквите луѓе е слаба, суштеството е осквернето“ (1. Кор. 8:7). Како и оние кои си дозволуваат да дејствуваат избрзано, во збунетост на духот, притоа понесени од некоја нова и впечатлива мисла, или од некое чувство, особено страст. Тие обично се сметаат себеси за во право, на пример, оние кои се лути, љубоморни надвор од разумот: честопати нивната страна всушност се покажува како во право. Но, покрај тоа што оваа исправност е несреќен случај, за нив главно не е угодувањето на Бога, туку на самите себе, нивните страсти и нивниот карактер. Особено оние кои со разни изговори сакаат да се исклучат од исполнувањето на свесната волја Божја и со разни идеи се разубедуваат дури и во самата законитост на една законска работа. Таквите луѓе очигледно дејствуваат против совеста - а нивните дела се очигледно злосторство. 2) Склоност на волјата кон задолжителна работа Ова е втора техника кога христијанин ги извршува своите дела. Ова се споменува затоа што малкумина ја сметаат оваа точка за значајна, а всушност не е безначајна. Штом ќе се дознае законитоста на некоја постапка или Божјата волја за тоа, христијанинот мора веднаш да ја приклони својата волја кон тоа и да располага со своето срце. Првата затоа што не е секогаш покорна, втората затоа што во спротивно прашање без срдечно учество ќе биде бездушна работа. Праведно е оној кој се заколнал дека ќе му угоди на Бога во сè, да чувствува поголема или помала подготвеност да ја исполни сета позната Негова волја; но таквата лесна подвижност за добро, слободна, несанкционирана, секогаш е духовно добро, стекнато со долг труд и многу дела. Вообичаено, волјата има свои склоности, склоности и страсти, кои не ѝ дозволуваат доброволно да брза да прави добро и да и го одвлекува вниманието во спротивна насока; понекогаш таа е во состојба на неразбирлива волја, кога, со сета сила на обврската, не сака да го прави она што треба (Рим. 7:20). Затоа, потребно е да се присилувате да правите добро, како со сила да привлечете и да се приклонувате кон тоа, да ја убедите и убедите својата душа. Очигледно е дека овде многу, ако не и сè, зависи од перцепцијата на законот на срце, од која се слуша чувство на обврска или свест за моралната неопходност од дејствување. Како што општо чувството на срцето е во основата на дејствијата на волјата, така и во моралниот живот чувството на обврска претставува најсилната точка на поддршка за наклонетост на волјата за акција. Човек во кој преку дејството на Божествената благодат при крштевањето или покајанието е втисната огнена ревност за угодување на Бога, или непоколебливо одење по волјата Божја, која затоа е жеден за волјата Божја, таквата личност веднаш постапува штом ќе ја сфати обврската, и покрај сите пречки. Затоа, ако, од една страна, оваа ревност никогаш не залади и не беше обесхрабрена, а од друга страна, моралното чувство секогаш поседуваше такво совршенство што живо и вистински ја чувствуваше моќта на обврската за дејствување и беше толку чувствително на волјата Божја што во неа се рефлектираа и најмалите траги од неа, тогаш овие две сили можеа да ги заменат сите инструкции во моралот и сите насоки за моралот, како што се случуваат сите правила. Но, бидејќи љубомората всушност се јавува кај личноста во различни степени на зголемување и намалување, а моралното чувство, по своите природни својства, во еден е живо и возбудливо, во друго е досадно и бавно, на некои работи повеќе навикнато, на други - на други работи, понекогаш е вистина, понекогаш не е точно (зашто има и лажен морален вкус), и воопшто, човекот наидува на голема неусогласеност и погрешен дух во своето срце. на правата), според која на едниот е или незаконски чувствителен, или на друг незаконски ладен, тогаш во многу случаи е неопходно, како што би се рекло, да си наметне обврска со сила и да го внесе ова чувство во срцето. Таквата контрола на срцето и волјата се врши преку импулси, или вакви мисли и вистини, кои имаат моќ да го зовријат срцето - да го направат меко и приспособливо. Не е тешко да се одреди каде да се најдат такви мисли. Каква е врската помеѓу слободата и правото? Главно од чувството на зависност од Бога. Следствено, сите мисли кои го погодуваат ова чувство на зависност и го активираат мора да стојат меѓу импулсите на волјата. Што точно се овие мисли може да се види од патот на преобраќањето на еден христијанин. Бидејќи ова преобраќање, кое започна со чувство на зависност, воскресна со покајание и преку вера во Господ Исус Христос, запечатено со завети во крштевањето, тогаш токму овие вистини и другите допрени од нив треба да имаат моќ да ја поддржат, прочистат и обноват ревноста за гаснење и, во исто време, волјата за добро. Така... Спомни ги заветите на крштевањето и запомни ги благословите што ти се дадени со ова: оправдување, повторно раѓање, синство со Бога и наследство на Христос. Не ја валкајте оваа чиста облека. Сети се на економијата на спасението: како Единородниот Син Божји дојде на земјата заради тебе, се воплоти, пострада, умре, воскресна, се вознесе на небото и седи од десната страна на Отецот и таму се застапува за тебе; и чувај се да не бидеш неблагодарен. Запомни и како Светиот Дух слезе врз апостолите и, преку нив, воспоставувајќи ја Светата Црква, останува во неа да ги води верниците кон Христа и како Тој ти беше соопштен во светите тајни и внимавај да Го навредиш со нечистотија. Сети се на твојата благородност, со која си почестен во создавањето и повторното раѓање, а потоа и на подлоста на гревот и на светоста на добродетелта, како тоа го искривува, а тоа го осветува твоето внатрешно. Поставете се ментално пред очите на Бога, вашиот Создател и Обезбедувач, кој ве држи во Неговата десна рака и ви дава сè што е во вас и што поседувате, кој е насекаде, гледа сè до вашите најдлабоки мисли, кој, колку што Неговата добрина и добрина постојано открива, е исто толку праведен и подготвен да ја открие Својата вистина во секој момент. Запомнете го последното нешто: смртта е неизбежна, но непозната; ненаместен суд за секој збор, дело и мисла; пекол и вечни маки, без мерка и крај: Царството Небесно со неискажливи радости. Овие мисли, како некаква атмосфера, мора да ја содржат душата и ревноста за угодување на Бога нема да згасне. Барем, во вистинскиот случај, секој од нив силно ќе го евоцира и ќе го врати во неговата соодветна сила. Само обидете се да ги доведете овие мисли до чувство, а не да ги чувате во форма на ладни идеи; За таа цел, свртете ги пред своето срце за да можат да влијаат на тоа, собирајте сè што е впечатливо, префрлете се од едно на друго и не оставајте ја работата додека не се надминете себеси и не го вратите правилниот ред и соодветната подреденост во себе. Невозможно е таквата совесна работа да не вроди со плод. Меѓутоа, постои една сепобедлива мисла, посебна за секоја душа, која веднаш ја победува тврдоглавоста на волјата. Обидете се да го најдете за да можете да го управувате како кормило, бродот на вашата душа. Особено силно во овој случај е вниманието на конкретниот случај. Кој набрзина си ја кажува неговата поврзаност со главниот закон од една страна и неизбежноста на дејствување од друга страна, тој се сместува, божем, во некои тесни услови, поради што, од потреба, се вдахнува и ги напрега силите. Исто така, да можеш да најдеш страна во работата што е додворувачка за срцето, не со грев, туку невино да развиеш вкус за тоа е една од мудрите наредби на човекот во однос на самиот себе. Во принцип, треба да се убедите. Меѓутоа, како што во надворешните влади понекогаш дејствуваат со убедување, а често и со моќ, принудувајќи некој да прави нешто друго дури и против сопствената волја, така и човекот може да го користи, за своја волја и срце, покрај првото, последното средство - сакале или не, пријатно или непријатно, направете го тоа. Ова е Божја волја - не може да биде поинаку. 3) Молитвата како дел од христијанските дела Постои молитва, една од должностите на христијанинот кон Бога, а постои и молитва, како дел од вистински христијански дела. Арогантниот човек за се се потпира на себе. Вистинскиот христијанин очекува сè од Бога, затоа секоја задача ја започнува, продолжува и завршува со молитва. А целиот негов живот воопшто е првенствено молитвен живот, како што заповеда апостолот: „моли се непрестано... молејќи се со секаква молитва и молба во секое време во Духот“ (1. Сол. 5,17; Еф. 6,18). Во исто време, тој се моли на Господа за опомена, за да може со духот на Неговата мудрост да го всади она што Му е угодно во различни комбинации на околности (Јаков 1:5), како што Му се молел пророкот Давид: „Кажи ми ги патиштата Твои, Господи, и научи ме Твоите патишта. Води ме во Твојата вистина и поучи ме“ (П:4-5). Молете се за зајакнување на неговата слаба сила, така што Богот на нашиот Господ Исус Христос ќе му даде „според богатството на Неговата слава, да се зајакне со својот Дух во внатрешниот човек“ (Ефес. 3:16). Разгорувајќи ја со молитва својата ревност за угодување на Бога, тој чувствува дека може да направи сè во Христа, Кој Него го зајакнува, и во чувството на оваа сила тој самоуверено прави добри дела. Преку молитвата, конечно, се жртвува себеси и своите дела на Бога, понизно молејќи се со Својата милост да го покрие и ова дело и сите други дела и целиот свој живот. Како што на почетокот целосно му се посветил на Господа, така и потоа секоја мисла, збор и дело Му ја принесува како „жртва на праведноста“ (Пс. 4:6), „нему прифатлива“ (Евр. 13:16). Така, молитвата за време на доброто дело покажува дека тоа е навистина христијанско дело; работата без молитва не е христијанска. „Невозможно е христијанскиот живот да постои без молитва“, вели Златоуст (Св. Тихон, том 2). „Главата на секоја добра трудољубивост и врвот на добрите дела секогаш останува во молитвата, преку која стекнуваме други доблести“, поучува свети Макариј (предавање Кр.; 6 февруари). Применувајќи ја молитвата на добрите дела и принудувајќи се да ги прави, и покрај отпорот на срцето, според свети Макариј, христијанинот наскоро се издигнува на врвот на добродетелите и почнува да ги извршува Божјите заповеди без никаков труд, со желба и задоволство (Кратки поуки; 4 февруари, 26 ноември). Последното суштинско својство и, како да се каже, заклучокот на христијанските подвизи е да не ги гледаш, како да не ги забележуваш. Еден христијанин, откако создал сè, вели дека е „нескршлив слуга“ (Лука 17:10), поради што последната надеж за спасение ја полага во Господ Исус Христос. „Таков е темелот на христијанството што, дури и ако некој ги извршил сите дела на праведност, не треба да се задржува на нив, да се надева на нив и да мисли дека веќе направил многу“ (Макариј Велики. За љубовта, поглавје 30). Затоа, откако го вкусивте христијанството, помислете дека сè уште не сте го допреле и тоа не треба да биде површно, туку како да е засадено и засекогаш втемелено во вашите мисли (Макариј Велики. За љубовта, поглавје 3). Можноста за такво уредување се објаснува со живата свест за моќта Божја во себе или како таа остварува добри дела во нас. Ако Бог „работи во нас и да сака и да прави“ (Фил. 2:13), тогаш што треба да видиме во себе или на што треба да внимаваме? Затоа, богољубивата душа, праведно припишувајќи ги сите свои дела на Бога, постојано се чувствува безначајна и презирна (Macarius V. за слободата на умот, поглавје 8). Од друга страна, душата, навистина богољубива и христољубива, иако создава бројни добродетели, се однесува како ништо да не создала заради ненаситната желба кон Господа. Таа никогаш не се замислува себеси како нешто; но колку духовно станува побогат, толку повеќе се смета себеси за недоволен, разгорен од духовна желба ненаситна за небесниот Младоженец, како што вели Светото Писмо: „оние што Ме јадат ќе гладуваат, а оние што Ме пијат уште ќе ожедни“ (Сир. 24:23) (Св. Мак. Разговори 1, 1, 10). Спасоносниот плод на ова е тоа што христијанинот постојано почнува да живее како христијанин, сметајќи го сè што поминало како ништо, како што сведочи самиот апостол Павле: „Не размислувам да дојдам до себе, туку заборавајќи го она што е зад себе, туку посегнувам кон она што е претходно, со ревност се стремам кон честа на високиот повик Божји во Христа Исуса. сфатете, истото што го сфати Христос Исус“ (Фил. 3:12-14). Според тоа, христијанскиот живот е постојано покајание. Во секој момент незабележано упатува покајнички апел до Бога за милост и очистување на неговите мисли, движења на срцето или нешто друго. Така, навистина, секое христијанско дело доаѓа од Бога и се враќа кај Бога. Ако во некоја од прикажаните точки душата присвои нешто за себе, тоа ќе го попречи формирањето на навистина добро дело. Од ова ќе дојде духот на доброто. Постапувајќи како што е прикажано, христијанинот постојано му се предава на Бога во сè и затоа е постојано во заедница со Него. Судејќи според сè што е запишано, секој може да се увери дека христијанската кауза не е иста како која било друга, бидејќи постојат посебни видови на свртувања на свеста, умот, волјата и срцето, кои печатат на постапките на христијанинот со посебен карактер. Христијанинот има своја состојба на личноста, свој став кон активноста и свој редослед на извршување на секоја работа, како што е очигледно. Размислете за ова, сите и проценете се по ова. Но, другите се судени од Бога. 6. Како се одредува моралната вредност на делата? Ако на работите гледате апстрактно, тогаш нивното достоинство не е тешко да се одреди. Делото според заповедта е добро; да се прави нешто спротивно на заповедта е лошо. Зашто заповедта е света. Се вели: прави милостина, милостина е добро дело, и обратно. Но, кога ќе ги земеме предвид дела кои всушност биле направени од нас или од некој друг, тогаш, покрај оваа доследност или неусогласеност со заповедите, мора да обрнеме внимание и на други аспекти, како што се целта и околностите. Во овој поглед, одамна е прифатено дека моралното достоинство на едно дејствие се определува според неговите: а) предмет, б) цел и в) околности. 1) Предмет во морални дејствија Секое наше дејство, внатрешно и надворешно, односно нашите мисли, чувства, желби, зборови, движења, постапки, имаат свој предмет. Повеќето од овие предмети се издигнати на непроменливо правило и закон, па затоа е невозможно да не се посакуваат и да не се прават. Тие го сочинуваат кругот аа) на нашите одговорности. Неколку ставки се нудат како бб) совети. Конечно, значителен број остануваат без дефинирање на нивното значење. Тие сами по себе не се ниту добри ниту лоши, бидејќи се рамнодушни и се сметаат за дозволени за секого. Заповедите или должностите ја сочинуваат основата, структурата и цврстината на моралното царство; советот е над законот (Св. Златоуст); она што е дозволено е под него. Дело кое е заповедано и затоа задолжително, се разликува од советот и делувањето на рамнодушниот со внатрешната или совесната неприсилба да го направи тоа. Одлучно може да се каже дека за она што постои таква внатрешна принуда или во однос на она што човекот себеси се препознава дека е во морална неопходност, односно негова должност. Зашто таквата свест е дејство на совеста; на совеста мора одлучно да се почитува до степен до кој таа обврзува. Напротив, она што во вид на совет се смета за најдобро е само пријатно, но не и досадно; во однос на постапките кои се рамнодушни, нашето морално чувство е рамнодушно, односно не кажува ништо за нив: постапи како сакаш. Но, повистинито и посигурно е да се прави разлика меѓу нив според упатствата на откриеното Божјо Слово, кое е код на духовни кодови. Што и да е заповедано или посочено таму како закон, нашата совест мора несомнено да се врзе или да го прифати како должност; Она што е наведено таму како совет мора да се земе како совет; она што останува без дефинирање на значењето треба да се смета како такво. а) За должностите или заповедите Општата основа на моралната неопходност својствена за заповедите или должностите е свеста за Божјата волја за нив. Како што во надворешниот свет никој не може да се спротивстави на оваа волја, така и во внатрешниот, морален свет мора да има тивко послушание на Божествената волја. Совеста по природа е комбинирана со волјата Божја; затоа, штом ѝ се укаже дека тоа и тоа е волја Божја, таа веднаш е склона кон тоа, се залага за тоа и не принудува да не го прекршуваме. Меѓутоа, поставувајќи ја оваа или онаа материја како должност, Господ не сакаше да се ограничи на една Негова волја или една титула на семоќност, туку на секое од овие работи Тој удостои да приложи други, непосредни основи, кои директно произлегуваат од својствата на самата материја и нејзините врски. Овие непосредни основи се средствата преку кои волјата Божја е втисната во нашиот ум и срце до степен што е соодветен на материјата. Затоа, во толкувањето на вашите должности, можете, се разбира, да се ограничите на фактот дека оваа или онаа работа е Божја волја; но попристојно или посоодветно со нашата природа е да ги бараме овие непосредни основи, зашто преку нив нè врзува Божјата волја; од друга страна, од гледна точка на волјата Божја, сите должности изгледаат еднакви, додека тие имаат нееднаква важност, што може да се препознае само преку непосредни причини. Судејќи според овие непосредни причини, а делумно и според другите врски, нашите должности или делата што се чувствуваме внатрешно принудени да ги правиме, добиваат различни нијанси. Првата од овие нијанси се одредува според нивното потекло. Во овој поглед, постојат совесни обврски, такви предлози, за кои е доволна само совеста, дури и да немало инструкции однадвор. Тие се нарекуваат природни затоа што сме родени со нив. Има позитивни должности, такви кои веќе и се наметнуваат на совеста и стануваат една од нејзините должности. Силата на овие обврски зависи од фактот дека тие се перцепирани од самата совест како закон и, може да се каже, од тој момент тие престануваат да бидат чисто позитивни. Точно, некои од нив се само развој на природни, совесни, меѓутоа, поради тоа, оние што немаат ништо, така да се каже, да се вкорени во нивната совест, не губат ништо од својата вродена сила, а други дури стануваат повисоки од сите природни. Од позитивните - некои се Божествени, а згора на тоа, непосредни, како што е откровението на нашиот Господ Исус Христос и Неговите свети апостоли, содржани во Словото Божјо и во Светото Предание на Црквата, и Божествени просечни, како што се уредбите на Вселенските собори. Другите се човечки и, згора на тоа, црковни и граѓански. Вторите доаѓаат од суверенот, а првите од црковната хиерархија. Обврската за двете произлегува од Божественото потекло на властите и нашето совесно потчинување кон нив. Оној кој е посветен на Црквата и на престолот, со почит прифаќа сè што доаѓа од нив и го прави она што сака, односно според силата на обврската што тие ја наметнуваат. Посебна класа правила во овој поглед се состојат од обичаи, црковни и граѓански. Тие нè привлекуваат толку пријатно, нашиот дух е толку мирен во нив со чувство на сигурност, заштита и вековна непроменливост. Обичаите мора да ни бидат свети: силата на нашиот живот зависи од нив; кој е одвоен од нив завива како ветар. Но, всушност, тие не се вклучени меѓу правните и задолжителните правила безусловно: токму за оваа цел е неопходно тие во сè да се согласат со моралниот закон и духот на христијанството: колку посилни нивните постапки, толку е поопасна грешката во овој поглед. Во овој поглед, постојат безусловни должности кои христијанскиот човек мора да ги исполнува, без разлика кој е и без разлика на околностите; а има и условни, задолжителни само под одредени услови. На пример, одговорностите на таткото лежат само на мажена личност која, згора на тоа, има деца. Првите произлегуваат од суштината на човекот и христијанинот, вторите од неговата состојба и положба во светот. Меѓутоа, не треба да се мисли дека условните должности се незначителни. За оној кај кого одат, тие ја имаат моќта на безусловна, бидејќи тие не се ништо повеќе од нивната најблиска примена во неговиот живот. Тој не може да го исполни првото освен преку второто. Овие стојат во преден план, а оние се скриени под нив; затоа и да го немал на ум првото, ги исполнува преку второто. И двете се главни, изворни, радикални и подредени, последователни. Првиот мора да се стави подлабоко во срцето, вториот да се држи како во рацете. Но, обврската кон второто е исто толку силна како и кон првото, затоа постои закон кој што е должен на некое дејство е обврзан и на средствата што нужно водат до тоа. Постои, на пример, должност да се исчисти срцето од страстите; Исто така, некои подвизи мора да ги сметаме за должност, бидејќи во спротивно е невозможно да се исполни таа должност. Највпечатливо во овој поглед е поделбата на должностите на должности на правда и љубов, или добронамерност. Тоа е односот што Бог го воспоставил меѓу луѓето, за да не ги нарушува слободата и правата на другиот и да му го враќа она што му го должи. Ова го бара, како што велат, правдата. Кој го прави ова е во право, кој го прекршува не е во право. Тој може да биде изведен на суд и да бара сатисфакција. Барањата од овој вид се должности на правдата. Тие ја сочинуваат надворешната ограда на доблесниот живот. Оној кој го прекршува законот на правдата излегува надвор од доменот на доблеста; но кој ги исполнува, заради потполноста на доблеста, мора да применува и дела на љубов и кон луѓето и кон самата вистина. Љубовта не е ограничена само на правдата или на она што го бара вистината, туку доброволно прави повеќе од тоа само од внатрешна добра волја. Кој и да го прави ова е морално добар, но никој не може да биде принуден да го прави тоа. Некој кој, на пример, позајмил пари од друг и не сака да ги врати, може да биде принуден да ги врати со авторитет; но кој не помага некому што има потреба не може да биде принуден да го стори тоа. Вистинскиот христијанин доброволно им прави добро на другите, иако нема надворешна присила поврзана со тоа, и постапува праведно во однос на другите не од страв од казна, туку од љубов кон вистината и од страв Божји. Има и разлика во должностите: некои пропишуваат што треба да се прави, додека други укажуваат што не треба да се прави. „Отстранете се од злото и правете добро“, вели пророкот (Пс. 33:15). Има и обврски кон Бога, има обврски кон ближните и кон самите нас. „Сакај го Господа со сето свое срце, и својот ближен како што се сакаш себеси“, вели Господ. Третата нијанса на должности е последица на првите две и се состои од различни степени на нивната важност. Од прикажаното набројување на должностите, веќе е очигледно дека не сите должности имаат иста сила на обврска за нас, а некои се поприсилни, други се помалку присилни. Тоа го потврдува совеста и Спасителот, кога ги осуди Евреите дека „ги оставиле оние што го вршеле законот“, што требало да се изврши, и се држеле исклучиво за она што само „не можело да се остави“ (Матеј 23:23). Познавањето на силата и односот на различните должности е многу важно во моралниот живот. Тоа веќе го бара хармонијата на моралот, така што како однадвор, како дел од законот, сè стои на своето место, така и внатре, во нашите срца, сè има своја соодветна тежина. Оваа хармонија во срцето е изгубена: зошто да се молиме Господ да го обнови правилниот дух во нас. Но, ова е особено неопходно за, како што Господ ги осуди Евреите, тие да не ги исцедат комарците со голтање камили. Придавајќи преголема важност на неважното, можете да го прикриете најважното и со тоа да ја претворите Божјата наредба во себе. Всушност, на нашата совест би ѝ било да ја одреди важноста на должностите, а потоа едно правило би одлучувало за сè: колку е попривлечно барањето на совеста, толку е поважна должноста; но поради неверството на нашата совест во сегашната состојба, ваквото правило во многу и многу важни случаи не може да донесе правилна одлука, бидејќи често се поткупуваме со страсти. Затоа, неопходно е да се постави некој надворешен стандард за мерење на важноста на должностите. Ако судиме апстрактно, тогаш очигледно е дека 1) колку е поважна должноста, толку е поблиска до суштинското или колку повеќе моралниот поредок е изопачен со прекршување на која било должност, толку е поважна. Ова општо правило, кога се применува на бизнисот, ги добива следните две засилувања: 2) колку повеќе стимулации има за одреден бизнис, толку е поважен. Зашто, ако преку овие побуди или причини доаѓа кај нас волјата Божја, тогаш каде што ги има повеќе, затоа волјата Божја дејствува на нас поитно. На пример, почитувањето на родителите е позадолжително од почитувањето на кој било друг, 3) Колку е позначаен предметот на дејствието, сам по себе или поради околностите, толку е позадолжителен. Меѓутоа, мора да се има на ум дека кога се посочуваат различни степени на важност на должностите, од ова не произлегува дека некој смее да омаловажува некои должности во своите мисли или му се дава слобода да ги исполни или да не ги исполни. Секоја должност е света и мора да се извршува со сета трудољубивост, подготвеност и нештедена работа што е потребна. Ова се прави со цел да се упатат сите да бидат мудар работник во царството Христово, знаејќи го неговиот ред и редослед на дејствија, а не попуштајќи се на случајниот тек на околностите. Меѓутоа, во реалноста, се чини дека има големи неправди во проценката на човекот за делата што му се задолжителни. Ова главно се однесува на односот на христијанството со природниот закон, а црковноста со граѓанството. Заповедите кои условуваат спасение се пред сè; зашто без спасение на душата, што ќе значи се друго? Нив ги следат моралните закони на совеста; бидејќи тие први постојат за да се осветат и воведат на сила овие последниве. Следуваат светите редови на Црквата; бидејќи тие се најблиските облеки на првите две, и конечно, државјанството. Зашто, имајќи привремено значење, тој мора да биде во служба на верата и добриот морал, кои го одредуваат примањето на вечното блаженство. Но, во реалноста тоа не е така. За некој чие срце не е правилно управувано, христијанството не е на прво место; малку мисли за Црквата и нејзините корисни институции; Искреноста и семејната и граѓанската корист се основните правила на неговиот морал. Колкумина се задоволни со ова правило и се во мир! Човекот кој почнува да живее доблесно христијански мора пред сè да внимава на тоа, да се грижи да ги исправи своите чувства и да ја даде својата тежина и своето место на секоја одговорност. Друга грешка се наоѓа во претпочитањето на должностите на вистината пред должностите на љубов и добронамерност. Скоро сите го сметаат првото за повисоко од второто, и така вистинскиот дух, духот на љубовта, се истерува од животот, како со сила. Законите на вистината сами по себе ја сочинуваат само надворешната ограда на моралното царство; кој и да оди по нив, можеби нема да биде во ова царство. Зашто, ако само законитоста ги задоволува, а законитоста на делото не го негира лошото срце, тогаш секој праведен човек, според обврските на праведноста, може да биде морален беззаконик. Вистинскиот морален живот е во исполнувањето на должностите на љубовта: тука е коренот на животот. Со овој дух на љубов, мора да се исполнуваат и должностите на вистината. И можеме да кажеме дека дури тогаш, како што се проникнати со овој дух, влегуваат во доменот на моралот. После ова, дали е можно да се постават повисоко од првото? Ако таквото правило се генерализира, тогаш мора да очекуваме општо изопачување на моралниот поредок. Моралниот свет ќе биде откорнат од неговиот центар. Мора да стекнете вештина за проценување на вистинската важност на должностите, особено кога се применуваат во одредени случаи. Ова ќе ни даде можност лесно да излеземе од тешката ситуација кога ќе се судрат задолжителните работи. Зашто должноста претпоставува неопходност од одредено дејство. Во меѓувреме, често има случаи кога лицето се соочува со две или повеќе задолжителни задачи, од кои, сепак, може и мора да изврши само една. Ваквиот судир на одговорности секогаш го остава човекот во збунетост за што да одлучи. Кој добро ја разбира релативната важност на должностите, нема да му биде тешко да избере што му следува. Сигурно е дека привидната некомпатибилност на должностите е само имагинарна. За една работа секогаш мора да се направи. Треба само да погодите што точно. На секој што му е тешко да избере, се советува: 1) најпрво да види дали должностите точно се во спротивност со должностите? Не е ли нашата себност, нели некои страсти не сакаат да се потчинат на должноста? Но, исто така, мора да се каже дека неколку случаи за човек кој е ревносен за чистотата на животот се многу збунувачки и тажни. Затоа, за да се спречат ваквите случаи, се советува: 1) да ги изградите вашите должности според одреден правилен почеток, да напишете, како да е, животна програма (која веќе беше спомната претходно) и потоа да ја спроведете. Во овој случај, несреќите ќе бидат ретки. 2) Почесто размислувајте за должностите и различните случаи на нивно исполнување, ментално ставете се во тешки околности и сфатете како да постапите во нив. Ова создава живост на размислување и ќе помогне да се одржи присуството на умот во тесни места и коректност во решавањето на работите во нив. 3) Почесто консултирајте се и разговарајте со искусни луѓе. 4) Во самиот час на потреба, поставете се во присуство на Бога или во положба на умирање и постапете како што би правеле токму на работ на гробот, спремни да застанете пред Судијата - Бог. Покрај задолжителните дејствија, за кои сме во морална неопходност, Божјото Слово нуди и некои дејства во вид на совет во смисла дека оној што ги врши, прави подобро од оној што постапува поинаку, и затоа сме пријатно настроени, но не се чувствуваме обврзани од потреба. Несомнено е дека таквите совети навистина постојат. Кога еден млад човек дојде кај Господа со прашањето: „Што... ако направив, ќе наследам ли вечен живот? Господ му одговори: „Ако сакаш да го внесеш во стомакот, пази ги заповедите“. Потоа, кога младиот човек објавил дека сето тоа веќе го спасил од својата младост и сакал да знае што сè уште не го завршил, Господ додал: „Ако сакаш да бидеш совршен, оди, продај го својот имот и дај им на сиромашните и оди по Мене“. Овде е очигледна поделбата меѓу должностите неопходни за спасение, и меѓу таквите дејствија, преку кои тие се искачуваат само до највисок степен на совршенство (Матеј 19, итн.). Истата вистина е уште појасна кај апостол Павле (1. Кор. 7). Го прашале за невиноста и бракот. Тој одговорил дека нема заповед од Господа да ја обврзува девственоста, но советувал да ја почитува. Потоа нашироко објаснува како и зошто невиноста е супериорна од бракот. И заклучува дека кој ќе ја омажи својата ќерка, добро прави, но кој и дозволува да остане девица, подобро. Овде апостолот прави разлика меѓу заповед и совет. Сепак, ова се само примерни совети. Но, всушност, може да ги има безброј во животот. Зашто ниту Господ ниту апостолите не им давале олеснување на христијаните во ништо, туку колку што ги сметале за високи, толку ги обврзувале на високи, одлични, Божествени дела. И ако ги судиме разликите меѓу христијанинот и другите според предметите на неговите постапки, тогаш директно можеме да кажеме: она што го прави различен е тоа што тој секогаш го избира она што е различно во неговите постапки. Но, повторно, какво мноштво слаби, страшни христијани кои едвај чекорат по вистинскиот пат?! Инспирирајте го, вразумете го, однесете го на прошетка и носете го. Има овчари на кои им е наложено не само да внимаваат како одат, туку да водат и носат... Во принцип, невозможно е да се најде цврста основа врз која некој би можел да ја отстрани од нас обврската да го избереме најдоброто... Во општ морал, надвор од христијанството - па, ова не треба да се случува во христијанството. Оној што го одбива најдоброто го деградира христијанството во себе и се спушта на нивото на природен морал. Ниту нашиот внатрешен закон на совеста, ниту пишаниот закон не кажуваат ништо за многу дејствија. Таквите луѓе обично се сметаат за рамнодушни, оставени сами на себе (седнете, станете, гледајте лево-десно итн.). Не постои начин да се утврди сè со закон, судејќи според бескрајната разновидност на морални личности и околности. Освен тоа, не е целосно во духот на моралниот слободен закон да се обврзуваат сите од сите страни. Ако човек е воспитан во морален живот, тогаш за да го воспитува и зајакне својот дух, треба многу да се остави на неговата слобода, за преку тоа да ги искористи своите морални моќи или да го открие вистинскиот дух на моралниот живот, како што таткото не го одредува секој чекор на својот син со наредби. Потребно е само да се запамети дека ако ги погледнете постапките на една морална личност со сите околности на неговото дејствување, тогаш иако овде има рамнодушни дејства, токму оние кои сами по себе се рамнодушни и се извршени од личност без некоја посебна намера, дури и без размислување; но штом истите овие постапки, најбезначајните по изглед (на пример, погледот), ќе добијат цел, тие престануваат да бидат рамнодушни. Општо земено, сите дејствија што произлегуваат од личност со свест и цел секако имаат морален квалитет и се добри или лоши. Дали е добро да дозволите рамнодушни постапки во себе? Не е добро, христијанинот треба да се грижи се што е во него да се претвори во средство за морални цели, дури и положбата на неговото тело, движењето на раката, очите итн. Зашто тој се предаде себеси како целосна жртва на Бога и се заколна дека ќе работи за Него во текот на целиот свој живот. Времето кое се дава на рамнодушното дејствување е залудно потрошено време, затоа мора да се надомести со покајание. Згора на тоа, дали има предмети кои се рамнодушни кон срцето? Се чини дека не. Но, движењата на срцето во моралниот живот не се рамнодушни. Следствено, постапките кои изгледаат рамнодушни, оставајќи добар или лош белег на душата, затоа се добри или лоши. Што е, на пример, лошо во слободното одење, во слободна положба на половината, рацете, нозете итн.? Ништо, по изглед. Но, тие секогаш предизвикуваат слобода на мислите и желбите во душата, затоа од оваа страна се нељубезни. Повторно, ако е можно рамнодушното дејство да се направи квалитетно, а христијанинот е трговец кој ревносно собира овде богатства на дела за вечен живот, тогаш зошто да не ги претвори во своја корист? Добрата цел во доброто дело го краси и воздигнува, лошата цел во лошото дело ја зголемува неговата лошотија и неморал. На пример, кој ги проучува вистините на верата за ширење на Царството Христово, или кој слободно стои во црквата за да не мислат дека се држи за побожност, или кој осудува друг за да се разоткрие. Лошата цел во добро дело ја јаде неговата добрина, а добрата цел во лошо дело не му ја дава својата добрина. Во двата случаи, работите се лоши. На пример, кој пее или чита во црква за да се пофали со својата уметност, а не да учи, прави добро лошо; а кој присвојува туѓ имот за да му помогне, лошото не го прави добро. Општо земено, колку е поголема целта, толку е почисто и посовршено делото, а колку е порасипана намерата, толку е понеморално делото. Овие кратки изјави се доволни да не убедат колку е важна целта во нашите активности. Затоа, вреди да се погрижите да дознаете каква цел треба да имате во вашите работи. Како што во древниот скинија крв се внесуваше во Светилиштето, а жртвата беше угодна на Бога, така и сега жртвата на делата е угодна на Бога само заради верата во Христа, Кој нè откупи со Својата крв. Ова особено треба да им се каже на оние кои мислат да му угодат на Бога без да веруваат во Господ. Залудна им е работата! Понатаму, бидејќи Царството Христово не е од овој свет, а христијанинот „е најпроклет ако на овој свет се надева“ дека ќе добие нешто од неговото христијанство (1. Кор. 15:19), тогаш мислите и очекувањата на христијанинот треба да бидат насочени кон оваа доба: тој мора да работи, да работи во надеж за бескрајно благословен живот. Така, целата цел е оваа: Правете сè за слава Божја, преку вера во нашиот Господ Исус Христос, во надеж за бескраен живот. Треба само да се запамети дека главната работа овде е славата Божја, почетната точка е верата во Христос Спасителот, крајната граница е вечниот живот; дека кога се обезбедува вечен живот во една ваква важна работа, која е моралната цел, тогаш не се прикажува ништо себично, платеничко, туку се потпира само на суштинската карактеристика на христијанството и на христијаните, кои и овде стануваат граѓани на небото и живеат, чај и воздивнуваат за својата татковина, со мислата дека странци и странци се на земјата, „немајќи го градот: Што се однесува до другите цели, иако можеби се дозволени, тие никогаш не треба да се прават главни: од нив секогаш треба да се издигнува до Бога. Овде особено се важни целите на самите акции. Секое дело може да има своја цел, на пример, целта на милостината е да им се помогне на сиромашните, целта на читањето е да се просветли умот. Но, не треба да се задржуваме на нив, бидејќи во спротивно работата ќе биде целосно надвор од главното значење на христијанинот. Општо земено, ако си дозволиме да се задржиме на такви цели, тогаш во животот на еден христијанин ќе влезе бесконечна разновидност, додека сето тоа треба да има еден тон. Овој тон ѝ се соопштува со единството на целта, според кое таа е целосна жртва на Бога. „Прославете го Бога во своите души и во своите тела, кои се Божји“ (1. Кор. 6:20). На другите им изгледа многу строго - да се прави сè за слава Божја, и затоа веруваат дека во делата може да се имаат и други цели, надвор од Бога, сè додека тие цели не го исклучуваат Бога, а воопшто, велат тие, може да се ограничи само на почесто припишување дела на Бога. Сепак, посветувањето на сите ваши дела на Бога е ждрепка на најсовршените, што може да се советува, но не треба да ги обврзува сите на тоа. Колку овде е понижен светлиот христијански живот! Очигледно постои неподготвеност и мрзеливост да се направи напор да се вознесе до Бога! Но, прво, посветувањето на сè на Бога не е совет, туку неопходна, задолжителна цел: Славете Го Бога во своите души и во телата; направи се за слава Божја... Што има појасно и поодредено од ова? И зошто оваа цел да се класифицира како најсовршена само кога таквата насока на дејствување не бара посебен напор: кој веќе прави добро, само кажи му да му ја посвети умствено и од срце на Бога. Каква работа има? Друго е да се разбуди грешникот од гревовниот сон или да оживее ослабен. Тука е потребно да го исплашиме, потресеме - да ги прикажеме штетните последици од гревот и добрите плодови на доблеста итн.; но тоа не се цели, туку поттикнувачи на волјата, како што беше кажано претходно. Второ, да се каже: и другите цели се дозволени, сè додека не го исклучуваат Бога, значи дека со нашите дела изгледаме како да покажуваме некаква милост кон Бога; и да се каже: доволно е да му посветиш неколку работи на Бога, значи дека Бог е нешто необично во моралниот живот. Сега треба да се заклучи дека сите други цели, освен прикажаната, не се вистински цели, а делата извршени според нив ја губат својата вредност до тој степен што се оддалечуваат од неа. Не се спомнуваат лоши цели кои произлегуваат од себичноста. Нека секој го слуша ова и нека ги насочува своите срца на овој начин секогаш кога ќе направи нешто. На крајот на краиштата, ова стремење на своите дела кон Бога има потреба од постигнување особено затоа што е засенето од непосредните цели. Затоа, секогаш преминувајте ги овие непосредни цели во вашиот ум и срце и вознесете се пред лицето Божјо и посветете Му ја секоја работа што ја работите и со тоа осветувајте Го. 3) За околностите на моралните дела Околностите се каква е ситуацијата или сите нејзини надворешни врски. Нема материја која нема многу врски; но всушност, во моралните околности на случајот се разгледуваат само оние кои имаат влијание врз неговото внатрешно достоинство. Од нив, некои се однесуваат на лицето кое дејствува, други на дејството што се врши, а други на самото дејство. Сите тие се комбинирани под прашањата: кој, што, каде, кога, како, со кои средства? Направете каква било работа за овие прашања и сами ќе видите како колку понатаму оди, толку повеќе се подобрува. Меѓутоа, немојте да мислите дека сето тоа се ситници или реторички игри. Само истражувајте што треба да барате во случајот во врска со секое од овие прашања и бидете убедени во тоа и самите. На прашањето кој? не се бара дали тој што го направил делото е морален, туку каков човек е, каква држава и квалитет е: свештеник или лаик, образован или неук, службеник или приватен, маж или жена итн. Применете го пијанството на секоја од овие личности, на пример, и ќе видите како нејзиниот малигнитет или се зголемува или намалува. Примени и искрена вера и ќе видиш дека нема сите да имаат иста цена... Па разуми за други работи. За себе, за оваа прилика да го запишеме следново правило: организирајте работи достојни за вашата состојба, степен на образование и ранг. Кој е поголем - биди роб на сите. На прашањето што? она што се бара не е дали предметот е во согласност со заповедите или не, не е темата на самата материја, која веќе е дискутирана, туку нејзините споредни додатоци. На пример кражба... колку, света или едноставна работа, од сиромав или богат. Исто така, милостина... дали од вишок или од последното грини. Значи за други работи. Но, ова е она што мора да го прифатите за себе: дефинирајте ја секоја задача со точна мерка и, генерално, направете сè што е можно, така што просторот на силите да не остане излишен кога се применува на просторот на работите. Други прават правило да не дозволуваат никој да ги остави со тажно лице. Во околноста: каде? Вниманието не е привлечено само кон местото, бидејќи некаде делото мора да се случи, туку и кон имотот на местото и другите негови несреќи. На пример, некој навредувал личност приватно или јавно, блескајќи се на улица или во храм и слично. Значи, местата осветувајте ги со дела и не ги сквернавете. Запомнете дека во судниот час, секое место ќе му даде глас на Бога, Судијата, како сведоштво за вашето добро или лошо дело. Во околноста: кога? Она што се зема предвид исто така не е времето воопшто, туку неговиот квалитет, на пример, на празник или на едноставен ден, час, месец или години и слично. Затоа, погрижете се целото време од вашиот живот да биде непрекинат синџир на добри дела. Но, заедно запомнете дека сè има свое време. Постои систем на чекање на најповолното време, во кое работата ќе вроди со најбогат плод. Кога сакаат да знаат: како? - потоа го испитуваат начинот на вршење на работите, не оној за кој претходно се пишуваше и по својата природа е карактеристичен за случајот, туку друг, надворешен, случаен. На пример, во страв или во мирна состојба, во знаење или незнаење, упорно или во минување, ненадејно или со подготовка. Оној што будно внимава на своето срце, сите работи му одат без проблеми. Тој го успорува бавното, го забрзува постот и, генерално, сè прави со својата вообичаена ревност, без мрзеливост и непромисленост. Кога сакаат да знаат: како? ги бараат средствата со кои работата е остварена или целта е постигната и придобивките кои биле искористени на тој план. На пример, нешто корисно е направено - со сопствен труд или со туѓи раце; собрано богатство - праведно или неправедно; дејствувал отворено или не успеал на скриени начини... и така натаму и така натаму. Помогни, Господи, да не се оди по криви патишта дури и кон доброто, да не се штеди својот труд и, ако не може да постигне нешто со добра волја, подобро е да биде трпелив отколку да го искористи неправедниот метод што се прикажува. Тоа не се постигнува наеднаш, туку постепено, преку искуство во правењето добро, по што секое дело од рацете на христијанинот во сè излегува совршено, како елегантно дело од рацете на уметникот. Од таквото испитување на околностите вклучени во секое прашање, може да се види колку е тешко во искуството или кај личноста која дејствува да најде рамнодушна акција, кога секој од нив е толку разновидно поврзан од секаде со многу предмети кои имаат вистинско влијание врз неговото морално достоинство! Колку е тешко, од друга страна, не само за аутсајдерите, туку и за самиот актер да ја одреди вистинската заслуга на своите дела! Зашто, можеби, во некои случаи овие околности се сите легални, во други само некои и, згора на тоа, во поголема или помала мера; Понекогаш може да има само сенка на злото, а понекогаш може да има само сенка на доброто. Точното познавање на сето ова е можно само за еден Севиден. За праведниот човек има закон: и не се обврзувајте да им судите на другите. А што се однесува до себе, десеткратно зголемете го плачот и скрушеноста за вашите гревови, бидејќи можеби тие се десет пати погрешни отколку што мислите, и стократно намалете ја добрината на вашите дела, бидејќи можеби е така. Ова правило го пропишува свети Макариј Египетски. Еве кратко резиме на сите аспекти на нашите работи: предмет, цел, околности. Научете да се судите себеси според нив, но никогаш другите. Ова не е наш домен, туку Божји. Еве едно општо правило за утврдување на основаноста на случаите. Тоа му се припишува на свети Дионисиј Ареопагит, имено: за да може една акција да биде достојна да се смета за добра, таа мора да има добар предмет, вистинска цел и легитимни околности. Напротив, ако во некоја акција некој од овие три аспекти е лош, тогаш не може да биде добар. Се подразбира дека степенот на добрина и лошотија на овие страни се пренесува соодветно на самата материја. 7. Видови морал и возрасти на морален живот во добра и лоша насока Постојат два вида морал: добар морал и лош морал. Првото име е доблест; а вториот е порок, или грев. Доблеста има повеќе од едно значење. Тоа значи 1) главната сеопфатна желба на духот за добро, или расположението на духот што дејствува христијански; потоа 2) различни добри диспозиции на волјата и срцето; потоа 3) секое поединечно добро дело. Во сите овие манифестации, доблеста не стои сама, туку постепено се издигнува до совршенство и со тоа ги одредува вековите на добриот морален живот. Така... а) За три вида пројавување на доблест и, прво, за доблеста како расположение на христијанскиот дух Каде е нашето добро? Во Бога. Следствено, желбата за добро е исто што и желбата да се остане во Бога, или жедта за заедница со Бога. Ако оваа желба не остане неплодна, туку треба да најде свое задоволство, тогаш мора да се потруди да го помине целиот пат по кој човек може да се вознесе до Бога. Следствено, токму овој пат и сè што се случува на него мора да биде вклучено во доблеста како главен стремеж или расположение на христијански доблесен дух, односно сè што е неопходно мора да биде вклучено во главната норма на христијанскиот живот и делување. Таму стои: „Останете во заедница со Бога преку Исус Христос Господ преку активно исполнување на Неговата Света волја, потпомогнато од благодатта и исполнети со вера според моќта и ветувањето на крштевањето во Светата Црква“. Следствено, вистинска христијанска доблест, или христијанско доблесно расположение на духот, ќе биде: Жед и моќ да се остане во заедница со Бога преку Господа Исуса Христа со ревносно, постојано, целосно и вечно вршење на Неговата волја со помош на благодатта и со вера во Господа, според силата и заветот на крштевањето. Зошто сето тоа е неопходно, веќе е познато од написот за нормата на христијанскиот живот. Сега само треба малку да ја објасниме секоја од овие карактеристики на христијанското морално расположение на духот за да ги разјасниме карактеристичните својства, составот и потеклото на христијанската доблест. Неговата прва карактеристика е жедта. Спасителот ги радува оние што имаат глад и „жед за праведност“ (Матеј 5:6). Апостол Павле за себе вели: „Јас се стремам, дури и да разберам... со ревност се стремам кон честа на високиот повик“ (Фил. 3:12, 3:14), а другите ги поттикнува: „секогаш тежнејте по доброто, ... не гаснете го Духот“ (1. Сол. 5:15), „Високо 5:15“ (1. Сол. 5:15). 3:1), „гори со Дух“ (Рим. 12:11). Оваа жед сама по себе е отворено и подготвено засолниште за сите добри нешта, како жедната земја која наскоро пие вода во себе. Во животот од една страна ја одржува напнатоста на духот, а од друга не му дозволува премногу да го цени надворешниот труд, мачејќи го со себе одвнатре. Тоа е секогаш знак за добра состојба, како што и телесната глад и жед се знак за телесното здравје. Можете да ја препознаете по топлината што постојано се чува во нејзиното срце. Се спротивставува на студениот, опуштен, тром, неактивен дух, кој не се грижи за добрината и спасението. Втората карактеристика е силата. Што е жед без сила? Ова е бесплодно мачење или уништување на духот. Погледнете го жедниот филозоф Џастин! Пред да ја прифати моќта, тој страда од внатрешниот духовен оган што го проголтува. Затоа, залудно би било некој да се ограничи на една аспирација. Тоа е само подготвителна состојба на почетокот, а потоа постојано обновување на активноста. Може да се најде надвор од христијанството, а моќта се дава само во христијанството. Господ, Кој го љуби човештвото, на жедните, сепак, им дава сила да пијат од Него, за да можат со оваа сила да останат во Него. „Дојдете“, вели тој, „и... ќе ве одморам“ (Матеј 11:28). „Кој е во Мене... ќе даде многу плод“ (Јован 15:5). Жедта е доказ за будењето на нашиот дух, а силата е доказ за комбинацијата на нашиот дух со силата Божја. Во вториот случај, тој признава: „Сè можам преку Исус Христос, Кој ме зајакнува“ (Фил. 4:13). Третата карактеристика е моќта да се остане во заедништво со Бог преку Господ Исус Христос. Познато е како човекот бил поставен на заедница со Бога, како подоцна се оддалечил од Него, како, како резултат на тоа отпаѓање, бил подложен на тиранијата на гордоста и страстите со нивните поттикнувачи - ѓаволот и светот. Оттука произлегува дека добрата грижа на човекот мора нужно да вклучува две диспозиции: одрекување од себе и сè што ласка на самољубието и предавање на себеси на Бога. Но, самопожртвуваноста е само средство, а целта е да се остане во Бога. Затоа, кој поминал низ криза на самопожртвуваност, главната работа и се за него е заедницата со Бога. Ова е исклучителна тема, на која е насочена целата работа и сета грижа на еден христијанин. Ова е она што произлегува од ова. Секој кој не доживеал внатрешна промена, како резултат на која сите негови мисли и желби почнале да се преобраќаат и да му се посветуваат на Бога, сè уште не почнал да биде вистински и христијански добар. „Кој сака да тргне по Мене“, вели Господ, „нека се одрече од себе... и нека оди по Мене“ (Марко 8:34). Кој сам ќе застане на несебичноста, мислејќи дека сè направил, тој е во опасна заблуда. Покрај тоа што саможртвата како средство, без да ја прилагодиме на својата цел - Причеста со Бога - е бескорисна, тешко дека може да биде вистина без ова! Зашто без Бога човек не може да се одрече себеси. Ова било учењето и животот на стоиците. Тие учеа да се потчинуваат себеси на умот или духот, но не разбираа дека духот или умот треба да му се покорат на Бога, и затоа беа учители на духовна гордост и, и покрај работата и жртвите, се држат себеси и другите надвор од Бога, во отпаѓањето од Него. На ист начин, оние кои измислуваат некаква филозофска доблест, односно правејќи добро без да размислуваат за Бога, тоа го прават лошо и сонливо: зашто каква доблест е надвор од Бога? Бидејќи без комуникација со Бога, доблест не е доблест, а таа комуникација е можна само преку нашиот Господ Исус Христос, произлегува дека надвор од христијанството нема вистински добар живот. Таму има добри дела кои не даваат вистински плод и не водат до целта. Затоа, сите луѓе се повикани во заедница со Бога и Господ Исус Христос, а приврзаноста кон Бога и стремежот кон него е нивна единствена и исклучива задача. Господ учи: „Биди во Мене и Јас во тебе“ (Јован 15:4) и му се моли на Отецот: „Како што си Ти, Татко, во Мене, и Јас во Тебе, та и овие да бидат едно во нас“ (Јован 17:21); „Јас сум во нив, а ти си во мене, за да бидат совршени како едно“ (Јован 17:23). Апостолите проповедаат: „по Христа се молиме, ... помирете се со Бога“ (2. Кор. 5:20) и „имајте заедништво со нас: нашето заедништво е со Отецот и со Неговиот Син Исус Христос“ (1. Јованово 1:3). „Приближете се кон Бога, и тој ќе ви се приближи вам“ (Јаков 4:8). „Ако Го барате, ќе ви се открие; ако Го оставите, Тој ќе ве остави и вас“ (2. Летописи 15:2). Четвртата карактеристика е моќта да се остане во заедница со Бога преку ревносна, постојана, целосна, секогаш исполнувајќи ја светата волја Божја. Човек не треба да мисли дека заедницата со Бога може да биде поткрепена само со познавање на Божествените работи или тајни, или со силен стремеж на чувства кон Бога, или со надворешно изразување на неотуѓување од Бога. Сето ова се случува со него и е неопходно во поголема или помала мера; но суштинското, најцврстото и најсигурното средство за тоа е одењето по волјата Божја. Така вели Господ: „Не секој што Ми вели: Господи, Господи, ќе влезе во царството Божјо, туку ќе ја врши волјата на Мојот Отец небесен“ (Матеј 7:21). „Ако ги пазите Моите заповеди, ќе останете во Мојата љубов: како што Јас ги држев заповедите на Мојот Отец и останувам во Неговата љубов“ (Јован 15:10). А човекот се прави христијанин, според апостолот, „не по човечка страст, туку по волја Божја да живее во тело некое време. На христијанинот му е толку неопходно да ја исполни волјата Божја. Сепак, мора да запомниме дека ова е сè уште само средство, иако суштинско и итно. Бидејќи целта е во Бога, ова исполнување мора да се освети со тоа што ќе му се посвети на Бога или со гледање во Него. Освен тоа, за да се заврши оваа особина на доблесна состојба, потребно е исполнувањето на Божјата волја да биде ревносно, вредно, кое доаѓа од срце. Без ова, целата сума на дела, добри по изглед или легални, ќе биде збирка на грди статуи во кои нема душа; постојана, за разлика од минливите добри движења на срцето или повремените импулси, кои не му се туѓи на грешниот човек; комплетно, т.е. проширувајќи се на целиот закон и заповеди, опфаќајќи ја целата Божја волја, а не некој дел, можеби најлесниот, избран повеќе од природната наклонетост отколку од љубовта кон добрината и угодувањето на Бога - згора на тоа, не ограничувајќи се само на случаите што се среќаваат, туку барајќи ги, пронаоѓајќи ги за добро. „Кој го пази целиот закон“, вели апостол Јаков, „ќе греши во едно и ќе биде виновен за се“ (Јаков 2:10). Бидејќи основата на сите заповеди е иста - волјата Божја, тогаш кој е искрено посветен на волјата Божја нема да ја остави неисполнета, без разлика во каква форма ќе му се открие. Конечно, непрестајно, неуморно работејќи во текот на животот. „Никој не ја положил раката на главата и залудно се управува во Божјото царство“ (Лука 9:62). И само „што ќе издржи до крај, ќе се спаси“ (Матеј 10:22), вели Господ. „Зарем не знаете“, учи апостолот, „дека сите што се срамат, а само еден добива чест. Зошто не застанува додека не стигне до крајот - зашто крајот ја крунисува работата. Петтата карактеристика е со помош на Божествената благодат. Благодатта е сопственост на христијанската личност и во исто време карактеристична сопственост на неговиот живот. Како што на почетокот станал христијанин со Божја сила, така и потоа со иста сила ги прави сите свои дела. Зашто според апостолот: „Бог е Оној кој работи во нас и да сака и да прави за задоволство“ (Фил. 2:13). Истиот апостол сведочеше за себе дека Божјата благодат, која беше со него во сите негови подвизи, „не беше залудна“ (1. Кор. 15:10). Дејствијата на оваа благодат, која го придружува христијанскиот човек во активноста, се состојат во различното просветлување на умот преку впечатокот во него за вистините на верата и активноста, како општо, така и особено во однос на секој случај, така што тој гледа што е светата волја Божја, со што има „просветлени очи на срцето“ (Ефес. 1:18); во разгорувањето на љубомората и зајакнувањето на волјата. „Без Мене ништо не можете да направите“, вели Господ (Јован 15:5). Затоа апостол Петар се моли: „Богот на сета благодат, Кој ве повика во вечната слава на Христос Исус... нека го утврди, укрепи и втемели“ (1. Петрово 5,10). Од овие влијанија на Божествената благодат, христијанинот се карактеризира со чувство на сила и сила за морално добар живот или ревносно одење во законот, но не самостојно, туку во Господа, бидејќи тој вели: „Сè можам преку Исус Христос, Кој ме зајакнува“ (Фил. 4:13). Шестата особина е со вера во Господ. Верата ја остварува или прави совршена и целосна добра христијанска активност и живот. Ги покрива недостатоците, немоќите, слабостите, гревовите. Зошто „без оваа вера е невозможно да му се угодиме на Бога“ (Евр. 11:6). Тоа го принудува работникот кој извршил се што е заповедано да каже: „Јас сум недостоен слуга“ (Лука 17:10) и да ја положи сета своја надеж во Господ Исус Христос. Во однос на самите дела, тој не само што ги претставува најсилните, најстимулативните стимулации за асимилација на моралниот поредок во сигурноста на големите ветувања и во прекумерната љубов Божја кон нас во Христа Исуса (1. Јованово 4:10; 2. Кор. 5:14), туку им дава и некоја натприродна особина на Божествената Христова, како жив член на Господ. „Кој ќе остане во Мене, ќе даде многу плод“ (Јован 15:5). Конечно, седмата карактеристика е последица на моќта и заветот на крштевањето. Оваа особина е исклучиво соодветна само за христијаните. Со Крштевањето влегуваме во Црквата и, станувајќи нејзини членови, ни е чест да бидеме заедно учесници во сите нејзини придобивки. Ова започнува со крштевањето. Заради него, тогаш и понатаму сè функционира кај христијанинот. Како што за семето што се развива, храната ја обезбедуваат околните елементи, така и за новороденото лице, по благодат во Црквата, духовните елементи му се обезбедуваат како храна преку светите тајни и целиот обред на црковните церемонии. Во исто време, внатрешната сила му доаѓа од целото тело во кое е накалемен, од телото на Црквата, преку кое од нејзината глава во неговите вени се спуштаат духовни животворни сокови. Христијанинот созрева во Црквата. Како што кокошот ги собира пилињата под крилјата и ги грее, така и таа, прегрнувајќи ги сите свои деца, ги храни и грее. Затоа, напредокот во добродетелта е условен со останувањето во Црквата. Надвор од Црквата нема вистински доблесен живот, бидејќи Божјата сила не допира до оние надвор од неа и околу нив нема образовна атмосфера и образовна мудрост. Тоа се сите карактеристики на една христијански доблесна држава. Тие ги означуваат суштинските својства, составот и потеклото на христијанската доблест. Ако сите овие карактеристики ги наречеме редот на христијанскиот морален живот, тогаш доблеста, како состојба или како расположение на добродетелен дух, може да се определи на следниов начин: постои ревност и моќ да се остане во редот на христијанскиот морален живот, или едноставно ревност за христијанскиот живот. Меѓутоа, кога описот на доблеста се кондензира со зборови, не треба да се испуштат сите особини што се вклучени во него, за во случај да не се донесе фалсификувана паричка наместо вистинска. „Заради Твојот страв... се спасивме во утробата и со болест и раѓање на духот“, пее пророкот Исаија (Ис. 26:18). Секој вистински ревносен христијанин може да го каже ова за себе. Приближувајќи се кон Господа, тој започнува ревносна грижа за спасение и, брзајќи по Него, постојано се збогатува со добри дела. Оваа ревност е духот на спасението, никулец и создавач на христијански добар живот, кој од него расте и созрева постепено и, според тоа колку е силна или слаба ревноста, зрее брзо или бавно. Апостол Павле зборува за себе како поука за секого: „Јас веќе не сум постигнал, ниту веќе сум постигнал, но прогонувам, дури и ако го разбрав она што го разбрав и од Христос Исус. Исус“ (Фил. 3:12-14). Така беше и постојаната и неуморна ревност на апостол Павле. Тоа треба да биде исто толку константно за секој христијанин. Но, степените на неговата сила, интензитет и брзина може да варираат во зависност од разликите во човечките карактери и разликите во животните околности. Вака треба да го судиме ова. Љубомората е колку повисоко, поинтензивно и поцврсто, толку поволно, набрзина, итно, како понепромислено, се остварува секое добро дело што се прикажува. Зашто ова е својство на љубовта - да брзате да го правите она што му е угодно на саканата. Она што апостолот го вели за давателите на милостина: „Бог го љуби доброволниот давател“ (2. Кор. 9,7), истото треба да се покаже во секоја добродетел. Како што добриот син, кој едвај го слушнал зборот на својот татко, се труди да го исполни, така и христијанинот треба да дејствува во однос на секоја позната Божја волја. Колку повеќе таа во своите постапки подига труд и горчина. Спасителот вели дека кога ги сакаат оние што љубат, не прават ништо посебно, зашто тоа е природно. Но, тоа високо совршенство е да ги сакаш оние што мразат и непријателите (Матеј 5:44). Горчината е тест за вистинската добрина на срцето. Многумина со задоволство прифаќаат навредлив збор и го задржуваат под поволни околности, но кога ќе наидат на горчина, веднаш паѓаат. Степенот на љубомора во овој поглед зависи и од големината на трудот и незадоволството, и од нивното времетраење. Некогаш дење и ноќе нема одмор, некогаш од потсмев, некогаш од угнетување, но сè не заостанува зад својата добра намера. Еден бил мачен и мачен 28 години поради исповедањето на името Христово, а тој останал непоколеблив. Но, и без маки и гонење, оној што и покрај постојаните рани што го мачат срцето, останува нераспадлив, му се доделува маченички венец. Колку е поширок кругот на активност на кој се протега. Како да не бидеме изненадени од апостол Павле, кој „за сите беше сè за да спаси некои“ (1. Кор. 9:22). Неговата грижа ги опфати Евреите, паганите, слабите, заблудените, тврдоглавите, преобратените и непообратените - и тоа не на едно место, туку низ сите речиси пагански земји. Имитирајќи го него, другите Божји светци сè повеќе се трудеа да го прошират кругот на своите добри дела, секогаш, сепак, придржувајќи се кон постепеноста и мудро очекувајќи ги повиците Божји, за да не ја изгубат Неговата помош за самодоверба и самоволие и, откако се испружија на многу, да не останат неуспешни во малку. Конечно, почистата и повеќе ја одвои нејзината мотивација. Мора да се угледаме на оној кој прави сè за слава Божја, извикувајќи: „Што имам јас на небото, и од Тебе што посакав на земјата, моето срце и моето тело исчезнаа: Богот на моето срце и мојот дел е Бог засекогаш“ (Пс. 72:25-26); кој „не живее за себе, туку Христос живее во него“ (Гал. 2:20); „Тој не живее за себе, туку за Оној, Кој умре за нас и воскресна“ (2. Кор. 5:15); кој „сака да му биде дозволено да биде со Христос“ и тогаш само доброволно е подготвен да престојува во овој свет, кој е неопходен за другите (Фил. 1:23) и за да „биде богат со добри дела“ во вечниот живот (1. Тим.6:18), знаејќи и чувствувајќи дека „нашиот живот е на небото“ (Фил.3:20). Ќе се ограничам на предложените објаснувања. Само ќе додадам: внимавај да Му се молиш на Господа, за никогаш да не дозволиш овој оган да згасне во твоето срце - зашто во него е животот. б) За доблеста како разни добри диспозиции Која е суштината и како се формираат добрите расположенија? Добрата диспозиција е чувство или љубов кон одреден вид на добри дела, што лежи во нивната основа. Смирението, на пример, се нарекува доблест, но тоа не е некое специфично дело, туку е постојана наклонетост во срцето, видлива во сите понизни дела; на ист начин, трпението, кроткоста, несебичноста, послушноста се нарекуваат и се суштина на доблестите, а сепак тие не се конкретни дела, туку нешто скриено во нивните соодветни дела, што лежи во нивниот темел, нешто што постојано пребива во срцето, вградено во него, имено, непрестајна љубов кон овие дела. Овие добри расположенија се суштината на доблестите. Не се лути тој што не го кара својот навредлив, туку оној што има добрина во срцето кон него. Не е тој што се поклонува и брзо вели: слушам, има почит и послушност, туку оној што ги храни овие доблести во срцето и ги прифаќа со чувство. „Срцето е почеток и корен на нашите постапки“, вели Свети Тихон. „Она што не е во срцето, не е во самата работа“. Ревноста за добар христијански живот не ги соединува сите добри склоности, туку е само нивно семе, зачнување и ембрион. Иако не можат да се замислат во душата без него, сепак, дури и кога е таму, тоа не ги носи веднаш со себе во душата. Но, како што семето расте и на крајот дава стебло и гранки, така и оваа љубомора конечно прераснува во добри настроени. Начинот на кој човек кој е ревносен за спасение внесува добри расположенија во своето срце, кои сè уште ги нема во него и кои првпат ги отуѓува, е преку безмилосно самоприсилување. Оној кој молитвено, без самосожалување, се присилува себеси на секое добро, сè повеќе ја навикнува душата на тоа, неговото срце сè повеќе се врзува за ова добро и на крајот го љуби. Тогаш доброто што човек се принудувал да го прави на почетокот станува вградено во неговиот дух и, како да е, природно. Така, на пример, некој нема трпение. Напрегајќи се кон неа, иако со мака и болест, но со желба, конечно ја стекнува. Истото мора да се каже и за смирението, недостатокот на гнев и другите добри настроенија: сите тие, преку работа и пот со молитва, се втиснати во душата со благодатта Божја. Така учи на многу места Макариј Велики. Свети Диадох на едно место прикажува како Божествената благодат на човекот во самото крштевање му подарила еж на сликата, а потоа ежот по негово подобие го втиснува на него, сликајќи во неговото срце, доблест по добродетел (види во Филокалија). Што можеме да кажеме за добрите склоности со кои се раѓа човекот? Тие не се зли, но ги немаат особините на доблест. Оваа особина ја стекнува кога, по формирањето на љубомора, свесно ги стекнува христијанин. Каква е точно врската меѓу нив и од која уреденост, за тоа можете да најдете неколку показатели и во Божјото Слово и во списите на светите отци. Така, апостол Петар заповеда: „Кога ја додадовте сета своја трудољубивост (работноста е искрена ревност), додајте на својата вера доблест, на доблеста знаење, на знаење самоконтрола, на самоконтрола трпение, на трпение побожност, на побожност братска добрина, на братска добрина љубов“ (2. Пет. 1,5-7). Свети Макариј вели: „Сите добродетели, како некаков духовен синџир, зависат една од друга, како што се: молитвата од љубов, љубовта од радоста, радоста од кротоста, кроткоста од смирението, смирението од послушноста, смирението од надежта, надежта од верата, верата од слушањето, слухот од невиноста“ (Дес. 40, поглавје 1). Свети Исак Сирин располага со добродетели на свој начин и уште повеќе нееднакво. На пример: „Стравот нè носи на бродот на покајанието, нè носи преку смрдливото море на животот и нè води до Божественото пристаниште, кое е љубов“ (Омилија 83). На други места е поинаку: на пример, со зборови за трите степени на интелигенција. Секое исполнување на заповед на правилен начин, односно со вистинска цел, за слава Божја, преку вера во Господ и со законски околности, е добро дело; на ист начин, и рамнодушните постапки стануваат добри дела, во зависност од добрата цел што им ја придава христијанинот. Во „Православната исповед“ добрите дела се дефинирани вака: тие се состојат во исполнување на Божјите заповеди, кои човек доброволно ги исполнува, со Божја помош и со помош на сопствениот ум и волја, од љубов кон Бога и ближните, без да има никакви пречки од никаде, всушност т.н. Така, добрите дела, за да имаат вистинска вредност што одговара на самите себе, подлежат на следните услови. Нивната тема е заповедта, сè што е пропишано во Божјото Слово и во врска со кое човекот се препознава себеси како морална нужда. Но, и таквите дела, кои, всушност, не се дефинирани со закон, се способни да земат морално добар квалитет од добрите цели со кои се извршуваат, иако, очигледно, нивната цена не може да биде голема. Затоа, можеме да додадеме: доброто дело не се состои само во исполнувањето на заповедта, туку и во вршењето на она што не е спротивно на заповедите, во согласност со нивниот дух и ред. Ова исполнување треба да се прави повеќе доброволно, односно да не се принудува од околностите, да не зависи од навика и ладни механички обичаи или од природната наклонетост, туку да биде поттикната од желбата, желбата, љубовта, ревноста за правење добри дела, како ова, така и од ваков вид, и воопшто од сите оние што ги покажуваат Божјите заповеди. Од ова мораме да заклучиме дека додека човекот сè уште не стекне целосна и решителна намера да успее во сите Божји заповеди, дотогаш неговите добри дела не се целосно чисти и совршени. Зашто без ова не може да биде дека тие потекнуваат од света љубомора, а подиректно, тие се направени од страст за чувства и некои необични размислувања; главната работа е што тие тогаш не се постојани, туку измешани со гревови и страсти. Таквите дела немаат совршена, вечна тежина, но не се бескорисни, како подготвувачи и посредници за благодатта Божја, која го разгорува огнот на љубомората. Навистина добро дело се прави со помош на сопствениот ум и со Божја помош. Очигледно, како и секое добро дело, вознесено од човекот кон Бога, има и Божјо и човечко. Во правењето добри дела, ароганцијата и самодовербата не само што им штетат на нивната чистота, туку и на нивниот успех и совршенство. Зашто, генерално, таквите работи се избрзани, незрели, нетрпеливи и честопати недовршени. Исто така, откажувањето од правилната употреба на сопствените моќи ги искривува работите и сите активности. Овој недостаток навлезе дури и во учењето на тивки и квекери, кои очекуваат божествена инспирација за сè. Нема сомнеж дека во екстремни случаи, другите добиваат инспирација од Господ; и воопшто не треба да се одлучува за ништо важно и пресудно без посебен повик, за да не, откако почнал, да се откаже и да не се најде неспособен да ја доврши зградата, на срам и понижување на доблест. Но, во такви случаи, во најголем дел, се случува човек не само да се одлучи за такво нешто, туку и да го замисли, без оваа инспирација. Да се ​​постапува на овој начин во обични случаи е опасно, бидејќи тоа отвора огромна врата за мрзеливост и заведување. Сега лицето живее под образование. Тој мора да го прочисти и исправи своето тврдоглаво срце работејќи против него. Ако срцето речиси никогаш не сака само добро, а Бог не испраќа помош и опомена до неволните и невнимателните, тогаш можете цел живот да спиете за доблест додека ги чекате овие небесни инспирации. Помошта доаѓа од Господа, но на оние кои дејствуваат, а не на оние кои не дејствуваат. Направете тензија и помош ќе дојде. Конечно, навистина добро дело се случува без пречки. Овде мислиме на правните пречки, односно ако делото не може да се изврши под законски околности, туку или местото, или времето, или нешто друго што не дозволува ниту да биде целосно добро, ниту да се појави во вистинско совршенство и плодност. Што се однесува до незаконските пречки, тие не само што не ја попречуваат причината да се биде добро, туку, напротив, ја издигнуваат според нивната сила и упорност. Колку е повредна задачата, толку повеќе препреки се надминати при нејзиното завршување. Да се ​​прават добри дела во согласност со нивната добра природа и легитимните барања на околностите, наспроти незаконските препреки, а во исто време да се прават на таков начин што од нив излегува добро, а не зло, е прашање на разумност, чија наука е поучена од Божјата благодат и различното искуство во духовниот живот. „Прашајте ги... старешините... и тие ќе ви кажат“ (5. Мој. 32:7). Исто така, потрудете се да го забележите следново за овие дела: додека љубомората, како внатрешен оган, постојано ги поттикнува нашите сили, а чувството и расположението остануваат во постојан внатрешен мир, како поле во кое плодовите на делата растат и се множат, делата се нешто наизменично во нас: почнуваат и престануваат, следејќи се едно по друго. Сепак, грижлив и внимателен работник може да воспостави непрекинат синџир на добри дела во својот живот. Тоа е затоа што мислата, зборот, движењето и делото може да се претворат во добро дело. Времето на животот му се дава на човекот за да собере добри дела. Ако сега ова време тече без запирање и постојано се повторува точка во неговиот тек, тогаш човекот мора да се грижи секоја од овие точки да биде окупирана со добро. Дали спиењето се меша? Но, тоа може да се претвори и во добро, имено во прашање на самопожртвуваност; храна толку повеќе... очи - уште повеќе... Воспоставете договор помеѓу надворешниот човек и внатрешниот. Бог ја ставил неуморната ревност во себе, а ти надвор, принесувај постојани дела... Помеѓу нив, како столбови, вашата природа ќе биде прочистена и осветена. Удобен начин да се постигне ова е дека животот на секого е секогаш опкружен со непрекинат синџир на околности што можат да родат добро. Секој сега ќе го види ова, откако внимателно го прегледа својот ден, за сопствената личност, односно на својата позиција, од почеток до крај. На некои луѓе им паѓа на памет да се ограничат само на внатрешни работи, без надворешни работи. Ова особено се однесува на оние случаи во кои себичноста неизбежно страда многу, на пример, во барањето прошка итн. Не, Бог го создал човекот од тело и душа; Тој сака неговите дела да ги извршува целата негова личност, а не само еден дел. Згора на тоа, самото дело е целосно плодно за доблесните во неговото извршување, или во неговото завршување, и не само ако е посакувано, дури и жестоко. Само завршеното дело е чекор напред во степените на морално совршенство. Тој што еднаш претрпел навреда станал повисок, друг пат уште повисок итн. Во меѓувреме, кој сака само да издржи, а не издржи, останува на истото место, па дури и се враќа назад, бидејќи како што не се исполнува желбата, таа слабее. Тој што не собира отпад. Затоа ревнителите на совршенството бараат можности за добри дела, а не само што не дозволуваат да ги пропуштат кога ќе се претстават. Колку повеќе некој прави вистински добри дела, толку повисок и повисок станува. Така човек треба да биде богат со добри дела, но мора повеќе да се грижи за добрите расположенија. Меѓутоа, кога постои вистинска ревност за спасение, тоа ќе ве научи на сè, бидејќи е многу инвентивно. г) За вековите на доблесниот христијански живот Врз основа на тоа, легитимно е да се прави разлика помеѓу различните состојби на доблесниот христијанин според неговата возраст на духовен живот. Во Божјата Реч, овие векови се означени со споредување на подобрувањето на духовниот живот, било со развојот на семето, кое прво произведува „трева, потоа жито и на крајот пченица“ (Марко 4:28), потоа со природните возрасти на една личност, како што се детството, младоста, машкоста или совршенството (1. Јованово 2:12–14:3. Во Светите Отци се назначени и трите степени на духовен раст: почетници, напредни и совршени, или степени на преобраќање, очистување и осветување (Леств., чекор. 26). Детството. Ова е периодот од почетокот на христијанскиот живот до формирањето на поредокот на овој живот и правилата на христијанското дејствување воопшто. Потребно е, на пример, да се утврди како да се однесуваме во надворешниот ред на нечиј живот, а згора на тоа, во различни случаи и за различни личности, така, сепак, за да не ги наруши односите и да не се меша во духот. Многу е тешко да се тргне по вистинскиот пат во ова, зошто е средено ова и она. Исто така, во внатрешното дејствување против збунувачките мисли и страсти, не е можно да се воспостави акција на таков начин што ќе можете лесно да ги забележите и победите. Значи, додека се воспоставуваат облиците на животот, така да се каже, за сето тоа време трае периодот на зародиш во духовниот живот, кој, како бебе, се карактеризира со нестабилност, незрелост, детско расудување и детски зборови, како што вели апостол Павле (1. Кор. 13, 11). На доенчињата во Христа им се нуди „млеко, а не јака храна“ (Евр. 5:12–13), „почетоци на зборовите Христови“ (Евр. 6:1), „говорно и неласкаво млеко, ... за да се зголемат во спасението“ (1. Пет. 2:3). Поради таквата нестабилност и незрелост, тие лесно се колебаат и често се занесуваат „од секој ветар на учење... во измамата на лукавствата на ласкање“ (Еф. 4:14) и во самите нивни побуди дозволуваат повеќе снисходење отколку одвојување од сè (1. Кор. 3:1-3). Меѓутоа, тие учат за простување на гревовите заради името на Христос, „познанието на Отецот“ (1. Јованово 2:13–14) и „вкусот на добрината Господова“ (1. Петрово 2:3). Познавањето на Бога Отецот е многу карактеристична особина. Детето долго време не разбира и не ги разликува ниту таткото, ниту мајката од странците, но потоа почнува да прави разлика меѓу нив, а во исто време започнува неговата животна радост. И додека грешникот не се обрати кон Бога, тој не Го познава Него, Отецот Кој ги љуби луѓето; но, откако се сврте, за првпат Го гледа како застрашувачки Судија, а потоа, откако се очисти со крштевање или покајание, ја вкуси Неговата добрина и го чувствува како Отец. Навистина, ако судиме според внатрешниот човек, тогаш чувството на Божја татковска грижа е разликата помеѓу детето и Христос. Господ е нивниот пат: Тој невидливо ги води низ овој неизвесен период од животот. Нивните мотиви се пострашни. На Св. Јован Климакус им припишува првенствено физички подвизи на овие новодојденци: пост, вреќиште, пепел, тишина, труд, бдение, солзи и друго (т. 26). Возраста е младешка. Ова е време на борба и подвиг за искоренување на страстите и засадување добри намери. Како што во војна, кога ќе се воспостави редот на трупите, започнува војната, или меѓу земјоделците, кога се подготвуваат потребните работи, започнува сеидбата, така и овде, кога ќе се воспостават облиците на живот, започнува одлучувачката потрага по злото во себе, со вкоренувањето на доброто. Тоа не значи дека злото се толерира во детството, туку дека сега се гони, така да се каже, систематски, неприфатливо. Како што во природниот живот младиот човек мора да работи за да се образува, така и во духовниот живот. Зошто Божјото Слово за духовните млади луѓе вели дека тие се силни, дека „Словото Божјо пребива во нив и тие го победија лукавиот“ (1. Јованово 2:14). Словото Божјо, претходно примено со детска едноставност, сега се претвора во нивен сок и крв, пребива во нив и им дава сила на животот, според која тие не се само слушатели, туку и создавачи на словото и со неговата сила, како меч, размислуваат и го победуваат злобниот. Господ Исус Христос за нив е вистината, односно вистината на откупувањето и спасението, која пребива над сè, сега поминува и пребива во нивните срца. Карактеристичното чувство на младите мажи е чувството на сила во Бога. Можам сè да правам во Господ кој ме зајакнува. Младиот човек живее со надежи, поради што неговите мотивации се карактеризираат со несомнената надеж за достигнување совршенство и добивање вечни придобивки, иако тоа не исклучува други мотивации. Кај Свети Јован Климакус (исто.) тие учат главно духовни подвизи: недостаток на суета, недостаток на гнев, доверливост, нежна опомена, безгрешна молитва, љубов кон парите. Машка возраст. Ова е време кога внатрешната борба стивнува, а човекот почнува да го вкусува мирот и сладоста на духовните благослови. Земјоделецот, по жетвата, јадејќи ги плодовите на својот труд, исто така и тестото, квасец и квасец, целосно формиран, тоа се слики на совршена возраст. Мудриот Сирах го прикажува дејството на мудроста, како таа најпрвин го мачи и испитува својот миленик, потоа се свртува кон него, му се радува и му ги открива своите тајни (Господине 4 итн.). Ова последното е карактер на духовен сопруг. На нашиот сопруг му припишуваме цврстина, смирување, непоколебливост и искуство; а Словото Божјо ги асимилира истите совршенства на духовниот човек: „нему му е карактеристична цврстата храна“ (Евр. 5:14), сетилата се извежбани за судење на доброто и злото; „познавањето на беспочетокот, ... изворното“ (1. Јованово 2:13–14); односно им се откриваат најинтимните Божествени својства и тајни, додека кај млад човек и бебе се откриваат повеќе својства, како што се добрината и моќта. дека не може да му се доделат граници. Христијаните имаат цел да бидат „совршени, како што е совршен Небесниот Отец“ (Матеј 5:48). Желбата да се замисли во себе бесконечна шема треба да ја води личноста низ бесконечни степени; тоа совршенство не се однесува на ниту еден дел, туку ја опфаќа целата личност, и во духот, и во душата и во телото, во сите делови и сили на неговото битие, и „во мудроста“ (Лука 2:52), и „во верата“ (Лука 18:8) и „во надежта“ (Рим. 15:13), и во „самоодрекувањето: и 78-аб. тело за осветување“ (1. Кор. 9:27; Рим. 8:7). Општо земено, совршеното се карактеризира со сè што се стекнува во Словото Божјо од оние кои примиле благодат; дека сите можни степени на совршенство на земјата се само највисоки, релативно; тие не значат конечна чистота и зрелост, а уште помалку ја исклучуваат можноста за пад. Зошто апостол Павле, од една страна, заповеда: „Внимавајте да стоите, да не паднете?“, од друга страна, за себе уверува: „Не мислам дека дојдов до себе“ (1. Кор. 10,12; Фил. 3,13–16). Затоа, нема време кога би можело да ни каже: доста; но мора постојано да започне; постојано „обновувајте го Божјиот дар“ (2. Тим. 1:6) и неуморно настојувајте „да го усовршите“ (Евр. 6:1). Макариј Велики сведочи дека совршените не остануваат на ист степен, туку понекогаш се издигнуваат, понекогаш се намалуваат, па дури и невозможно е секогаш да останат на највисоките степени поради неподносливоста на ова за нашата распадлива природа (види Дем. 8, § 4). Свети Климак го наведува примерот на Ефрем Сирин, кој, вознесувајќи се до висината на бестрасноста, извика кон Бога: ослабни ги брановите на Твојата благодат за мене, исто како што се молеше Давид: „Ублажи ме, за да се одморам“ (Пс. 39,14; Лествичник, т. 26). Знаејќи го ова, секој треба да погледне, каде е тој? Можеби е направен почеток... но дали после тоа е направен чекор напред, Господ знае. Иако нека има грижа за една работа, да не згасне љубомората. Се додека постои, се уште има надеж за успех. Можеби понекогаш ќе направиме нешто добро и ќе додадеме дури и влакно на нашата висина. И кога ќе згасне, тогаш сè ќе заврши. Нека Господ ни биде заштита и сила! Ќе додадам уште една мисла: за високото достоинство на вистински христијански живот, или високата цена на доблеста, а воедно и нејзината незавидна состојба по изглед. Овој контраст е многу поучен. Нема ништо на земјата со кое може да се спореди христијанската доблест во достоинство. Како го нарече Спасителот единственото нешто што е потребно? Ревност за спасение на душата. Но, ова е христијанска доблест. Што е поважно од постигнувањето на последната цел? Но, тоа се постигнува само со христијанска доблест. Што е поблагословено од заедницата со Бога? Но, таа е неразделна од христијанската доблест. Има многу предмети на земјата достојни за почит: уметност, наука, добра влада, богатство, доблести, но што е сето тоа без доблест? „Каква корист има човек, ако го добие целиот свет, а ја загуби душата своја“ (Матеј 16:26). Сè друго, освен доблест, е како математичка нула и само од неа добива значење и значење, како нули од број. Оној кој стекнал доблест, стекнал богатство што не може да се открие. Сè друго може да се ограби овде, а сè сигурно ќе остави човек во часот на смртта. И добродетелта безбедно ја поминува оваа искушна точка и влегува со човекот во небесната татковина. Но, ако и без таква споредба со минливи нешта се свртиме кон редот на христијанскиот живот - добар, тогаш ќе се откријат неговите нови извонредни предности. Христијанинот кој живее вистински како христијанин го има Бога за свој Татко, од Кого е роден и Кој особено го фаворизира; е брат на Господ Исус Христос и член на Неговото тело и на Неговите коски; има ближен и таен Божји човек; живеалиштето на Троичниот Бог, слуга на ангелите и светителите. Ја примил непроценливата благодат да се храни со телото Христово и преку Словото Божјо, како преку превез, да влезе во внатрешноста, да разговара со Единиот вистински Бог лице в лице во чиста молитва; тој го има рајот за своја татковина и во него има наследство што не може да се опише на човечки јазик. Можеме да ги советуваме сите да го прочитаат Десниот пречесен Тихон за предностите да се биде христијанин во 9-тиот том од неговите дела. Почесто, христијанинот треба да ја спомне оваа предност на добриот живот, за почесто да вика: што имаме ние на рајот? Но, Словото Божјо не го ветува тоа, а всушност тоа речиси никогаш не се случува. Секој што ќе почне да живее како христијанин, тргнува по тежок и тажен пат, го зема крстот и со него го следи Христос. Самиот Господ Исус Христос бил обесчестен, омаловажуван над сите човечки синови и прикован на крстот. Тој им рекол на апостолите: ќе бидете во свет на тага. „Јас ве избрав од светот; затоа светот ве мрази“ (Јован 15:18-19). Апостолите за себе рекле: „До овој час гладуваме, жеднеме и сме голи... како светот да го газат сите“ (1. Кор. 4:11, 4:13). По нив, и во секое друго време, „го прогонуваат оние што сакаат да живеат побожно...“ (2. Тим. 3:12). Ова не може да биде поинаку. Светот, лежејќи во зло, не трпи обвинувачи. Сатаната не толерира противници. Но, христијанинот е Божји воин против кнезот на темнината, поради што тој е цел на стрелите на гневот на светот против неговиот кнез. Од самиот почеток наидува на сомнежи, укор за лицемерие и лицемерие; Потоа, една по друга, ќе следат лични навреди, лишување од предности, видлив прогон, горчина од секаде, на кои никој не може да им даде отчет на оние што го произведуваат. Но, кога на овој начин се распаѓа надворешноста на еден христијанин, неговата внатрешност се обновува во текот на неговите денови. Крстот е скала на искачување низ степените на христијанското совршенство. Во овој оскуден сад се создаваат богатствата на духот. Во него се замислуваат сите совршенства на деловите и силите на човекот, односно совршенствата на духот, душата и телото, умот, волјата и срцето; и, зајакнувајќи се повеќе и повеќе, тој од дете во Христа конечно станува човек, зрел и подготвен за друг свет, вистинскиот, од овој подготвителен свет, тој самиот посакува да се реши и да биде со Христа. Конечно, напорниот скитник го завршува своето патување, безболно ја фрла облеката на својот аџија, ангелите го прифаќаат, се искачува на престолот на бескрајниот Бог и е однесен на своето место, во кое ужива необјасниво блаженство во духот од мистериозната Божја глетка, сè додека на Второто доаѓање на Христовото бесмртност не биде затворен овој живот. Тогаш, исполнет со интегритетот на своето битие, тој засекогаш ќе свети како сонце во царството на Отецот. Што е грев? Грешното дело е прекршување на Божјата заповед или забранувачка или, како што вели апостолот, „гревот е беззаконие“ (1. Јованово 3:4). Две особено карактеристики веднаш се одразуваат на гревот од зборовите: злосторството и заповедта. Таму е злоупотреба на слободата, овде е презир кон законот. Гревот е кривично дело или прекршување на законот. Но, самиот закон останува непроменет. Тоа е само уништено и повредено во личноста на грешникот. На пример, неверувањето е кршење на законот на верата во Бога, но и Бог и самата вера остануваат неприкосновени. И двете ги обесчести само во себе, самиот е нечесен токму затоа што овој закон не го прифаќа, отфрла, презира, гази. Оттука, презирот кон законот е интегрална карактеристика на гревот; презир кон законот, значи, презир кон волјата Божја и отпор кон Бога. Понатаму, бидејќи моралниот закон е втиснат во битието на човекот и е внатрешно разбран и комбиниран со неговата структура, тогаш, прекршувајќи го, човекот оди против себе, се упропастува и се уништува себеси, бидејќи непроменливата состојба за благосостојбата и здравјето на секое суштество е непобедливиот развој на принципите поставени во него. Затоа, можеме да кажеме дека гревот е отров и уништување на човек преку неовластено прекршување на законот. Од противењето на законот неизбежно се раѓа смртта и се разгорува Божјиот гнев. Затоа, генерално, гревот се карактеризира со оваа незауздана волја, овој презир кон законот, оваа деструктивна сила со која тој повторно дејствува врз грешникот. Од ова произлегува дека не можеме да кажеме дека гревот се состои во недостатоци и несовршености на нашите сили; тоа е неизбежна последица на нашите ограничувања. Тој не е сезнаен и не семоќен, затоа не може да биде светец. Навистина, нашата сила е ограничена; но обврските што ни стојат не се бескрајни, туку точно одговараат на нашата природа. Ако почнаа да бараат од нас ангелски живот, би можеле да се извиниме што не можеме да го постигнеме. И ако, како луѓе, не живееме како луѓе, како да се извиниме? Подеднакво е невистинито дека гревот е последица на кратковидоста, непромисленоста: поставив погрешна цел, земав погрешни средства. Сето ова се случува во гревот; но гревот, всушност, лежи во расипувањето на волјата, со која знаеме што треба да правиме, но не го правиме затоа што не сакаме. „Кој прави добро, а кој не го прави, му е грев“ (Јаков 4:17). 1б) Од каде доаѓа гревот? Што се однесува до потеклото на гревот, тој е неверојатно и кај ѓаволот и кај човекот. Замислете го најчистото и најсовршеното разумно суштество, како ангел, кое штотуку излегло од рацете на Создателот со високи доблести кои го доближиле до Создателот; тој ја прима заповедта и набргу потоа, целосно познавајќи ја волјата на својот Создател, знаејќи ја Неговата забрана, што Му е угодно, а што неугодно, избира што е непријатно наспроти Него. Не гледате ниту една мисла на која би можело да се заснова објаснувањето за таквата постапка. Ова е неразбирлива морална мистерија! Една мисла, или внатрешен збор, се родила во духот и произвела толку многу зло што целиот свет се исполни со него, и толку силно зло што ќе опстои засекогаш, иако, несомнено, до сопствено уништување. Таква е суштината на слободата! Слободното битие е непрецизен почеток на работите за кои не е секогаш можно да се одговори зошто? Само затоа што сакам да; но јас го сакам затоа што го сакам. Исто така, раѓањето на гревот во човекот е тешко да се објасни, бидејќи и тој згреши, знаејќи сè. Кај паднатиот грешник, раѓањето на гревовите е сè уште разбирливо, зашто оној што згрешил станал роб на гревот, си го всадил гревот, го прифаќал, како да е, по правило. Но, од што и како пропадна првиот чист човек, или сега, падот на луѓето кои успеаја во добрината, кои ја познаваа нејзината сладост, кои беа достојни за посебната Божја наклонетост, праведници? Следниот пасус од Посланието до Евреите фрла малку светлина на тоа: „Внимавајте, браќа, да не се појави во некое од вас злоба на неверување, за да се оддалечите од Бога; но утешувајте се секој ден, до денес не сте укорени, за некој да не се закоравува од вас преку ласкањето на гревот“ (3:1). Овде е наведено дека гревот започнува со неверување, слабеење на уверувањето во вистината и заматување на умот. Таа фрла одредена сенка на вистината, на Бога, Неговиот закон и Божествениот поредок, и затоа ги отстранува од свеста додека оваа сенка се зголемува. Така направил ѓаволот на почетокот, помрачувајќи го Божјото лице во главите на првите родители. Тука започнува сечиј грев. Затоа, должност на оние кои не сакаат да згрешат е што почесто да ја прочистуваат својата вера. Тогаш на неверувањето му се придружува гревовното ласкање, надежта за голема сладост, која ќе дојде сама од себе, без никаков труд, штом згрешите. Овој стремеж го навртува вниманието и срцето на темата на гревот. Тогаш човек мисли и посакува само оваа работа. Закон, вистина, потреби на духот, Слово Божјо - сè станува ништо. Човекот се закоравил кон нив, или веќе се зацврстил во тврдоглавост и непослушност, подготвен да каже: оди си, или се оддалечил од Бога... Немајќи страв од Него, како жесток ѕвер, ита кон грев. Во основата и во самата длабочина на сè лежи злото срце: нечесноста, внатрешната измама пред себе и пред Бога, кого, сепак, не го отфрла. Таа веднаш пребива во целокупното производство на гревот и сè става во движење и го покрива со себе. 1в) Видови гревови. За поблиску да го запознаеме гревот, овде се наведени неговите различни видови, бидејќи во нив неговата зла и темна природа е поочигледна. Да ја земеме како водич едноставната мисла за гревот. Гревот е прекршување на заповедта што заповеда или забранува нешто да се направи; кривичното дело е произволно, неограничено. Оттука има гревови на пропуштање и прекршување на заповедите. Господ заповедал: „одврати се од злото и прави добро“ (Пс. 33:15); човек мора да прави едно, а друго да не прави. Затоа, кога го правиме она што не треба, правиме грев, а кога не го правиме она што треба, правиме и грев. И прекршувањето и неисполнувањето на заповедта се гревови. Првото е покриминално од второто, бидејќи прекршувањето на заповедта бара посебен труд и не може да се случи освен од голема истрајност и расипување на волјата. Меѓутоа, мора да се запомни дека пропустите можат да бидат многу важни и често се поважни од самите прекршувања. Ова особено треба да се каже за оние случаи во кои овој пропуст зависи од постојаното и постојано занемарување на законот или од презир кон него, како и за оние во кои се изоставени должностите кои се или важни сами по себе, или оние чиешто пропуштање повлекува штетни и деструктивни последици за другите. Такво е пропуштањето на нивните должности од страна на татко, свештеник, учител итн. Словото Божјо намерно укажува на вината за пропустот во најодлучниот случај, имено, на последниот суд. Така, на „немоќниот слуга“ кој го сокрил својот талент, му се вели: „Фрли го во целосна темнина“ (Матеј 25:30); а на оние кои се тврдоглави кон сиромашните ќе им се каже: „Пред да не сторите ништо... одете од Мене“ (Матеј 25:40–41). Затоа, секој ревносен за морално совршенство мора на секој можен начин да го врати во својата совест чувството на обврска кон позитивните прописи на законот и да ги исполни; во случај на прекршување, побудете соодветно жалење и тага за тоа и исчистете го со покајание, бидејќи често не само необразованите, туку и оние кои се доста упатени во своите должности, само затоа што не направиле големи прекршоци и злосторства, велат: што направив? не припишувајќи никакви пропусти на ништо, колку и да се тие важни. Повеќе разновидност се внесува во областа на гревот со неговата сопственост дека е прекршување или пропуштање на заповед, неограничено, бесплатно. Бидејќи сите слободни дејствија се вршат со заемно дејство на разумот и волјата, тогаш според кое силата повеќе се вклучува во гревовите или има поголемо влијание врз нив преку своето погрешно дејство - без разлика дали е разум или волја - гревовите добиваат различни имиња, нијанси и видови. Секој што се сеќава на себе и на својата цел, мора најдобро што може и способност да собере знаење за своите должности и сам да разјасни што и како да прави. Затоа на сите им е дадена совест, овој непишан закон, со кој и без учење ја учат својата должност; во христијанството тоа се надополнува со Божјото Слово што се објавува на сите, непрестајното проповедање во Црквата и усното слово на пастирите за кои е напишано: „Прашајте го својот татко, и вашите старешини ќе ви кажат и ќе ви кажат“ (5. Мој. 32,7). И уште нешто: „Правете го она што е исправно според сиот закон што ќе ви го кажат свештениците“ (5. Мој. 24:8). Со сето ова, сепак, често се случува речиси секој да каже: ах! Не ни знаев - односно, прекорувајте се за незнаење, особено кога станува збор за поединечни случаи. Но, од друга страна, не е подеднакво грев секое незнаење. Во врска со ова, треба да се забележи: Таквото незнаење е дотолку повеќе виновно колку поизопачено покажува волјата, имено: колку е поважен непознатиот предмет, на пример, предметите на верата и особено нејзините најважни членови - должности директно поврзани со нечија титула; толку е полесно некој да го открие она што не го знае ниту со способност ниту со надворешни средства; толку повеќе некој не само што има, туку и се чувствува мотивиран да го стори тоа. Самата висина на злобата е незнаењето, кога некој не знае не само од невнимание и невнимание, туку и од гадење или презир, притоа останувајќи, сепак, во ред што не го сака. Тоа се оние кои себеси се нарекуваат христијани, а сепак го хули христијанството, иако не го знаат како што треба. А тоа е должност на човекот да внимава на себе и на своите работи. Затоа, ако некој ја знае својата должност, или како треба да постапува, но при самото исполнување на должноста, или постапувањето според должноста, не внимава на себе и, како резултат на тоа, прави разни грешки и престапи, тогаш греши, а гревовите од овој вид се нарекуваат гревови на непромисленост и непромисленост. За овој вид на гревови треба да знаете: Оној кој, иако е внимателен на својата должност, има желба да биде правилно услужен, само во часот на дејствување дозволува да се препушти на желбата на својот карактер или чувствата на срцето, на пример: жежок темперамент, бодрост, строгост, лажна снисходливост итн.; Тие работи се работи на криминална непромисленост и затоа се грешни. И нивниот грев е толку позначаен, колку е поважен предметот на нивното дело само по себе и неговите последици, толку повеќе искуството ја разоткрило нељубезноста на таквото однесување и толку е полесно човекот да ја исправи таквата грешка. Вината овде се намалува само со обидот да се поправи, што не се прави ненадејно, туку постепено и затоа меѓу падовите. Личноста која е отсутна или која е дефинитивно несовесна, која има неповолно гледиште за доблеста и моралот, во основа е зол грешник. Неговата грешност е толку посериозна, колку е побесрамна неговата немарност, толку е поитно неговото презирување на должноста и појасна е неговата свест за сето тоа. Така, мораме да бидеме трезвени и будни, опашајќи ги бедрата на нашите мисли. Мораме да ги гледаме нашите нозе со двете очи за да не се сопнеме и да се молиме: насочи ми ги нозете според Твоето слово. Кога сакаат да ги разликуваат гревовите со учество на човековата волја и самодејствие во нив, тие се свртуваат или кон потеклото и почетокот на гревот или кон неговото формирање од мисла во дело. Како воопшто сите работи на една личност или доаѓаат директно од неговата личност, или се извршуваат како резултат на барањата и возбудата на надворешните лица, кои доаѓаат однадвор или од неговите пониски сили; Исто така, некои прават гревови од занес на развратни желби, а други од ладнокрвно размислување. Последните се гревови на гнев или злонамерност и изопаченост, а тоа се гревови на страст и занес. Нема потреба да се истакне дека гревовите што произлегуваат од развратен и злобен ум и срце се од последниот степен на сериозност. Зашто овде самиот човек станува извор на злото, во своја личност, и затоа близок аналог на злобниот сатана, кој се насладува на злото и само размислува за него. Таквиот веќе стои во длабочините на злото, во кое дошол „небрежно“ (Изреки 18:3) и „не спие ако не прави зло“ (Изреки 4:16). Но, дури и за гревовите на страста, мора да се каже дека тие во никој случај не се оправдливи. Вистина е дека сега нашата природа е страсна, слаба, вознемирена и подложна на самозадоволување, но тоа не прави неопходно да се согласиме со нејзините зли барања. Овој договор секогаш е во наши раце, особено на оние на кои им се дава сила и им се ветува силна помош за жалбата (Фил. 4:13). Затоа, гревовите на страста и страста да се нарекуваат гревови само на слабост значи да се отвори огромна врата на релаксација и нечистотија во моралниот свет. Од искуство тие сакаат да ја асимилираат оваа титула повеќе со атракциите на страста, вкусот, инстинктот, движењето на полнотата или играта на животот. и сакаат да бидат попустливи. Колку и да е силна страста, ако предметот е избран и посакуван, тогаш делото ја разоткрива изопаченоста на волјата и јадењето е неморално. Оттука, можеби само тие треба да ги исклучат случаите во кои има моментален, неочекуван шум на страст, а сепак толку силен што човекот, како во опиеност или помрачување на умот, е занесен во грев. Но, таквите случаи се многу ретки и може да се појават само еднаш кај едно лице. И воопшто, поголемата или помалата вина за овој грев зависи од помалата или поголемата сила на привлечност, од поголемата или помалата старост и веста за страста, од поголемата или помалку јасната свест за својата состојба. Новите нијанси на овој вид на грев се јавуваат затоа што, доброволно или неволно, страста зоврива одвнатре сама по себе или поради надворешна возбуда. Во вториот поглед, околностите на местото, времето, личностите итн. Тие често претставуваат погодни можности за грев и често ги наведуваат луѓето на грев, предизвикувајќи страст. Но, тоа не го оправдува гревот, туку напротив, а во исто време, колку е гревот погрешен, толку повеќе се предвидуваше и ни беше на располагање инцидентот што го вклучуваше. Зашто овде е очигледно дека тој што влегува во оган сака да изгори. Кој оди во таква куќа, каде што или мислите или срцето стануваат лоши, е виновен ако потоа направи лоши работи. Но, дури и во неизбежни околности, поверојатно е да се претрпи штета, да се покаже искуството на самопожртвуваност, наместо да се втурне духот, за кој телото, светот и времето се во опасност. Начинот на формирање на гревот од мисла во дело е прецизно дефиниран од страна на Светите Отци, а вината на секој во овој момент на дејствување е исто така прецизно одредена. Целиот тек на работата е прикажан на следниов начин: прво има изговор, потоа внимание, потоа задоволство, потоа желба, оттаму доаѓа решителност и на крајот има акција (види Филотеј Синајски. Филокалија, том 3, поглавје 34 ff). Колку е подалеку еден момент од исходот и колку е поблиску до крајот, толку е позначаен, развратен и погрешен. Висината на вината е во делото, а докази за тоа речиси и да нема. Предлогот е едноставно претставување на нешто, било од дејството на сетилата или од дејството на меморијата и имагинацијата, претставено на нашата свест. Тука нема грев кога раѓањето на сликите не е во наша моќ. Понекогаш, сепак, вината овде минува индиректно, кога, на пример, ќе ви падне на ум некоја заводлива слика поради дозволата дадена на соништата. Сликата често се евоцира спонтано; тогаш, според својот квалитет, оваа работа станува грев, бидејќи човекот е должен да го држи својот ум во Божествените работи. Вниманието е воспоставување на свеста или окото на умот на родената слика со цел да се испита, како да се разговара со неа. Ова е бавност во една или повеќесложна мисла. Оваа акција е повеќе во моќта на човекот, бидејќи сликата родена против волјата може веднаш да биде избркана. Затоа е повеќе виновен. Оној што одвнатре гледа во криминален субјект, го разоткрива лошото расположение на срцето. Тој е како некој што внесува нечисто животно во чисто живеалиште или што става одвратен злобен човек со чесни гости. Некогаш, точно е, некој предмет привлекува внимание со својата новост и зачуденост, но сè, откако ќе се препознае неговата нечистотија и шарм, мора да го избрка, бидејќи во спротивно ќе биде вклучена согласноста, а од неволност, оваа работа ќе стане доброволна. Во принцип, овој момент е многу важен во моралниот живот. Тој стои на транзицијата кон бизнисот. Оној што ги истерал мислите, ги згаснал сите војни и го запрел секое производство на грев. Затоа е препорачливо целото внимание да го посветите на вашите мисли и да се борите со нив. Од ова природно произлегува дека мора да размислуваме за естетските задоволства. Тие се криминални до степен до кој нивната содржина или форма не се компатибилни со чистотата на срцето и моралот. Истото важи и за маестралните дела на занаетчиите: да се одобруваат со умот за нивната соодветност кон целта е исправна работа, но да се предадеме на нивниот ефект заради празно моментално задоволство е лошо. И воопшто, кога си легнуваме, се молиме за прошка ако сме виделе туѓа љубезност и сме ранети од неа во нашите срца, за да можеме на тој начин да ги исчистиме нашите срца од сите хоби во текот на денот. Меѓутоа, во многу случаи, задоволството избива или нужно или неконтролирано. Има едно правило: не удостојувајте, отфрлајте, огорчете се. Од задоволство има еден чекор до желбата. Разликата меѓу нив е во тоа што воодушевувачката душа останува сама по себе; напротив, оној што сака е наклонет кон предметот, има желба за него и почнува да го бара. Тоа никако не може да биде невино, бидејќи се постигнува со согласност или се раѓа истовремено со неа, како од под него; согласноста е секогаш во наша волја. Одлучноста се разликува од желбата со друга карактеристика, имено по тоа што составот или состојбата на нејзиното раѓање вклучува доверба во можноста и визијата на средствата. Лицето кое сака ја изрази својата согласност за тоа прашање, но сè уште не излезе со ништо и не презеде никакви чекори за да ја постигне својата цел; За тој што решил, сè е веќе испитано и решено; останува само да се покренат членовите на телото или другите сили за соодветно да ги извршуваат работите. Кога, конечно, и тоа ќе се исполни, тогаш завршува целото дело на гревот и се појавува делото - плод на расипаноста, зачнат внатре и раѓа беззаконие надвор. По задоволство, желбата за акција е исто толку брза како падот на тежок камен по стрмна падина. Затоа, општо правило е: борете се и избркајте ги мислите додека вашето срце сè уште не е рането од нив, бидејќи тогаш победата е многу тешка, ако не и невозможна. Во главниот тек на формирањето на гревот, забележливо е како една по друга се соединуваат човечките сили со гревот. Откако срцето е извалкано во задоволство, волјата се осквернува со желба; во определбата, преку измислување средства, и разумот станува учесник во оваа валканост; всушност, конечно, самите сили на телото се проткаени со грев - и целата личност станала грешница. Дури и оној што сакал или изразил согласност за тоа прашање внатрешно, во морална смисла, направил грев пред Бога, кој ги гледа тајните на срцата. Кој „ја зачнал страста, родил грев“, вели апостол Јаков (Јаков 1,15); и „оној што ја сакаше својата жена, веќе извршил прељуба со неа“, вели Господ (Матеј 5:28). Меѓутоа, тој што решил да згреши повеќе од него, поради поголем напор на сила за грев, поради поголемиот обем на внатрешниот грев, поради поголема тврдоглавост и расипување на волјата. Од решителност до акција има една линија. Иако веќе има грев во желбата и определбата, од ова не треба да се заклучи дека самото гревовно дело нема што да додаде на нивната грешност и не е погрешно од нив. Оној што одлучил може или има време да се откаже од работата и затоа, откако еднаш се спротивставил на законот, друг пат му покаже послушност, кога со совест ќе ги изнесе своите барања; во меѓувреме, тој што го сторил делото го прекршува законот и внатрешно и надворешно. Оној што ја врши работата во целото свое продолжение се бори со својата совест, која не престанува да го опоменува, па затоа дополнително се корумпира себеси и ја вознемирува неговата морална природа. Оној што ја врши работата целосно се исполнува со грев, ја наведнува сета своја сила и целото свое битие кон него и го насочува; затоа, во првиот случај веќе ја поставува основата на навиката, зашто оние што еднаш го направиле тоа ќе го направат порано и поволно друг пат, и така натаму, особено телесните гревови. Конечно, лошите последици од гревот почнуваат да се појавуваат откако ќе се изврши. Искушението, здравствените проблеми, оштетувањето на себе и на другите доаѓаат од дела. Оттука само по себе е очигледно како да се размислува за гревовите кои не се направени со дело не од слободна волја, туку од потреба или од надворешна неможност. Тежината на овој грев е речиси еднаква на делото. Разликата меѓу нив е само во последиците, а згора на тоа, сите внатрешни последици веќе постојат, недостасуваат само надворешните. Во овој поглед, разликата е помалку или позначајна, толку помалку или повеќе треба да се очекуваат лоши последици од случајот. Таму каде што ги нема и ги нема, таму, може да се каже, разликата исчезнува. Врз основа на тоа се разликуваат внатрешните и надворешните гревови. Меѓу надворешните гревови можеме да ги вклучиме и туѓите гревови, што ни се припишуваат, бидејќи во овој случај другите се, како да се, извршители на нашиот внатрешен грев, исто како што нашата сила и нашето тело се за нашите желби. Зашто, како да станеме учесници во гревовите на другите? Поради тоа, ако гревот што тие го прават е наша развратна желба, а со нивното дело не само што им го откриваме на другите, туку со самото дело што го имаме и во себе негуваме презир и непочитување на законот на моралот што го прекршуваат другите, како што тоа се гледа и во нашата совест. По ова, се подразбира дека колку ни се припишува туѓиот грев, колку е големо нашето учество во него и колку е нашиот презир кон моралниот закон. Начините на кои тоа се прави се: редот е повеќе или помалку строг, советот е повеќе или помалку убедлив, договор со повеќе или помалку задоволство, искушението е повеќе или помалку намерно и ласкаво, незабележување или толеранција со повеќе или помалку уживање, исто така одобрување, непротивставување, необјавување. Колку можат да бидат важни гревовите на другите, може да се процени според тоа колку е грешен гревот на родителот кој не ги спречува своите деца, или на воспитувачот кој не ги исправа слабостите на своите ученици или на погрешно образованиот човек кој го растера искушението насекаде со книги, слики и статуи. Општо земено, колку е полесно да се запре злото и да се промовира доброто, толку позло и неморално е нашето учество во гревовите на другите. Вака функционираат работите! Затоа, повторно се потсетуваме: соодветно е да бидете трезвени и будни, да внимавате на себе и да го чувате своето срце од секој напад на гревовна сквернавење! Конечно, гревовите сè уште се разликуваат во различни степени на важност. Нема што многу да се каже за ова. Од едноставно и кратко испитување на гревовите, јасно се гледа дека тие имаат нееднакви степени на важност и сила, но има слаби, зли и зли. Оваа различна важност на нив понекогаш зависи од нивната тема, а понекогаш и од степенот на расипаност на срцето што учествува во нив. Во првиот поглед, гревовите се нарекуваат тешки и лесни. Како што должностите што паѓаат на човекот се од нееднаква важност, така и прекршувањето на овие должности или гревови не се подеднакво тешки. И правилата за одредување на оваа гравитација одговараат на правилата за одредување на важноста на должностите. Гревот е тој што е посериозен, толку повеќе внесува неред во моралниот свет, односно, толку повеќе се спротивставува на моралниот христијански дух на животот, љубовта кон Бога и кон ближните, како што е богохулењето или нескромното стоење во црквата; толку повеќе совеста и откровението се применуваат на одредено прашање на основи кои нè обврзуваат по потреба во однос на тоа, на пример, непочитување кон родителите и обичните луѓе; толку е позначајна количината на гревот... на пример, да се украде малку или многу, да се навреди со збор или дело, прв пат или не за прв пат. Но, дури и за невнимателните може да биде спасоносна благодат да се шокира и исплаши ако, поради самозаборав, премногу несериозно размислува за својот грев и злобно однесување. Како што доблеста не се состои во едно дело, туку уште повеќе во внатрешното расположение, така и гревот. Затоа, позначајна е разликата во важноста на гревовите според внатрешното грешно расположение. Во овој поглед, гревовите се делат на смртни и несмртни. Гревовите од овој вид ја менуваат целата насока на активноста на една личност и самата негова состојба и срце, формирајќи, како да се каже, нов исход во моралниот живот; зошто другите одредуваат дека смртниот грев е тој што го менува центарот на човековата активност. Оваа апстрактна дефиниција на смртниот грев станува поблиска до нашите дела преку следните правила или услови со кои гревот станува смртен. Имено, тој е смртен ако некој ја прекрши јасната Божја заповед со желба и задоволство, со свесност за себе и за грешноста на делото. Ако има степени во смртта, тогаш мора да се каже: гревот е посмртоносен, толку е поважен секој од овие аспекти на гревот. Истовремено, треба да се забележи дека важноста на темата, како што е само по себе, со свеста за нејзината грешност не остава никаков сомнеж за смртноста на сторениот грев; но дури и во однос на предмети од помала важност, гревот може да биде и смртен, судејќи според расипаноста на волјата со која е извршен, или презирот преку него на законот или преку него фалењето со некохерентност со моралните закони. „Православната исповед“ детално ги опишува смртните гревови (Дел 3, Прашања 18–42). Тие се поделени во три класи. Првиот вклучува гревови кои служат како извор за други гревови. На вториот - против Светиот Дух, имено: неизмерна доверба во добрината Божја, очај, противење на јасната вистина, исто така завист кон духовните совршенства на другите, стареење во гнев, одложување на покајанието до смрт. Третиот се гревовите кои извикуваат кон небото, како што се: бесплатно убиство, содомија, навреда на сиромашните, вдовиците и сираците и лишување на платениците од мито, навреда и нервоза на родителите. Бесмртен грев, инаку венилен, за разлика од смртниот грев, е оној што не го гаси духовниот живот, не го отуѓува човекот од Бога, не го менува центарот на неговата активност, во кој може без срам да се обрати кон Бога и искрено да разговара со Него во молитва. Има безброј гревови од овој вид и никој не е ослободен од нив освен Господ Исус Христос и Пречистата Богородица. Затоа се вели: „ако зборуваме дека не сме имами на гревот, се лажеме себеси и вистината не е во нас“ (1. Јованово 1:8), или „зашто сите грешиме многупати“ (Јаков 3:2), исто така: „праведниците седумкратно ќе паднат“ (Изреки 24:16); „Зашто нема праведник на земјата, кој ќе прави добро, а не ќе греши“ (Проп. 7:20). Меѓутоа, тешко е да се определи што точно се тие гревови, особено затоа што бесмртноста на гревот зависи од внатрешната поставеност на духот, а не од само неважноста на неговата тема. Можно е само децидно да се каже дека сите гревови на невино незнаење, ненамерна непромисленост, понекогаш непристојност и блага непромисленост се бесмртни гревови, простливи, особено затоа што во нив не била вклучена намерата и желбата да се направи нешто нељубезно. Кој, гледајќи ги во себе, ќе ги осуди со одвратност, ќе му биде простено. Општо земено, сè што е лесно лошо, извршено без свесност за злото, е срамен грев. Злобноста на таквите дела и близината до смртниот грев се зголемува со свесноста за нивната лошотија при нивното извршување. Ова особено треба да се каже за рамнодушни работи, кога тие се прават не со лоша цел, но и не со добра, туку во нивниот природен редослед. Во вториот случај, тие можат да позајмат лошотија од влијанието што го имаат врз душата на една личност; на пример, прошетката може да ги остави мислите расеани и да го разбуди движењето на страста. Секој што ќе забележи дека тоа има лошо влијание врз него и истовремено ќе сфати дека токму поради оваа причина е должен да го спречи, а сепак не запира, очигледно, иако лесно, ја навредува неговата совест, го нарушува нејзиниот мир и чистота. Очигледно е дека овој вид на грев веќе произлезе од бесмртното и стана многу близок до смртникот, а зголемувањето всушност ќе го претвори во такво нешто. Најмногу од сè, животот на духот замрзнува од забавата. Затоа, генерално е пропишано да се избегнуваат што е можно повеќе грешници и смртни гревови, особено од моментот кога ќе се препознае нивната грешност. Оној што искрено го љуби Бога, не треба да дозволи чистотата на неговото срце да биде извалкана пред Неговото лице поради некоја неважна и празна навика. Згора на тоа, малите гревови веќе се слични на грешноста и затоа го отвораат патот кон големите гревови. „Малиот што презира ќе падне малку по малку“ (Сир.19:1). Исто така, треба да размислиме дали не сме измамени во фактот дека ова е помал грев; можеби е голем и злобен во своето битие! Од ова разгледување на грешните дела, секој може да разбере како одиме среде стапици! Да викаме: избави не од оние што нè фатат! б) За гревот како диспозиција Грешна наклонетост, инаку грешна склоност, страст, е постојана желба за грев на одреден начин или љубов кон некои грешни дела или предмети. Така, на пример, отсутноста е постојана желба за забава или љубов кон неа. Ваквите приврзаности или грешни склоности се од големо значење во моралниот живот. Во нив има сила на злото, како што во добрите намери има сила на доброто. Какви тврдини се во државата, тие се во душата. Преку нив гревот или сатаната си подига тврдини во срцата и дејствува безбедно од нив, без да се плаши од спротивната страна. Страста во однос на човековата активност е вистинско духовно ропство: зашто човекот, како да е воден од него, се води кон зло, дури и сфаќајќи ја својата несреќа, иако не е негова. Како што врзан роб го привлекува неговиот киднапер каде сака, така и страста го прави со грешникот. „Одлично“, вели свети Златоуст (Разговор 7 на 2. Кор.), - обичајот е мачен, бидејќи се претвора во вистинска потреба. „Ако некој е победен, има и работа“ (2. Пет. 2:19). „Ако правиш грев, ти си роб на гревот“ (Јован 8:34). Човечката природа овде трпи целосно понижување од гревот. Некои ќе се воздржат само малку, но потоа, од време на време, како оган, страста се разгорува и ги носи на обични работи. Други се измачуваат, мачат и се проколнуваат кога страста ќе стивне; но штом ќе почне да се движи, таа несомнено ѝ се потчинува и доброволно се предава во рацете на својот мачител. За некои, неговата сила достигнува таков степен што ниту убедувањето, ниту стравот, ниту срамот, ниту неволјите, па дури и смртта се доволно силни за да го одвратат од неговата работа. Човек кој работи со страст е најсиромашното суштество. Ако ја погледнете страста во однос на Бога или нејзиното значење во моралниот свет, тогаш тоа е вистинско духовно идолопоклонство. Ако има страст или љубов кон гревот, тогаш неговиот предмет, како идол, стои во срцето, кое затоа му станува храм и секој пат му се жртвува со доброволно послушание. „Не можете да работите за Бога и за Мамон“, рекол Господ (Матеј 6:24). Чие срце е зависно од грев, за него тој е Бог. Затоа, за лаком, „стомакот е Бог“ (Фил.3:19), за лакомите тоа се пари (Кол.3:5). Од каде доаѓа страста? Ниту една личност не се раѓа со одредена страст. Секој од нас доаѓа во оваа светлина само со семето на сите страсти - самољубието. Ова семе потоа се развива низ животот и слободната активност, расте и се отвора во големо дрво, кое со своите гранки ја покрива сета наша грешност, или целата област на гревови, бидејќи секој грев секако веќе се крие под него или виси на некои негови гранки. Главните гранки на самољубието се гордоста, лакомоста и сладострасноста. Од нив се раѓаат сите други страсти, но не сите се подеднакво важни. Највпечатливи се блудот, ненаситноста, зависта, мрзливоста и огорченоста. По својата сила тие се еднакви со првите, со кои заедно ги сочинуваат седумте основни страсти, зашто тие се предизвикувачи на гревот и родители на секоја друга грешна склоност и страст. Како и какви страсти понатаму се развиваат од нив - видете „Православна исповед“, дел 3, прашање. 18–40. Од ова е јасно дека сите страсти се меѓусебно поврзани и меѓусебно генерирани, како добри настроенија, и имаат различни сили и грешна сериозност. Несомнено е дека секоја страст е тежок и смртен грев, бидејќи го отуѓува од Бога и ја гаси ревноста за богоугоден живот. Меѓутоа, страста е полоша и злосторничка, колку е полош и неморален нејзиниот предмет, толку посуштински се нарушуваат нејзините должности и толку е похронична. Никогаш не треба да се мисли дека страстите се формираат природно, сами по себе. Секоја страст е наша работа. Поривот да се направи ова или она грешно нешто доаѓа од расипаноста на нашата природа; но наша волја е да ја задоволиме, особено постојано, до степен на навика. Така, гордоста се потврдува со честа гордост, мрзеливоста со честа неактивност, зависта со честа завист, мрзливоста со честа злоупотреба итн. Во составот на страста, мора да се направи разлика помеѓу склоноста на срцето и вообичаените постапки кои ја задоволуваат страста. Кога човек е во состојба на формирана страст, тогаш и двете се, може да се каже, еквивалентни. Но, пред да стапи на сила страста, иако страсната наклонетост, или страста, веќе е во срцето, навиката да се постапува соодветно може да биде многу слаба. Напротив, кога човек ќе влезе во себе, ќе ја разбере својата опасност од страста и ќе реши да ја згасне, страста е веќе омразена, прогонувана и прогонувана од личноста; но навиката за дејствија што ја задоволуваат страста, на која се дотеруваат деловите и силите на душата и телото, продолжува долго да заведува, понекогаш го грабнува задоволството како против волјата, понекогаш го носи како неконтролирано. Затоа е потребно долго, долго да се работи на искоренување на вкоренетиот порок, додека дејствата и движењата на силите не се навикнат на спротивните свиоци. Добриот почеток е половина од работата, но другата половина е завршена на крајот од започнатото патување; или подобро, до неговата смрт, страсниот човек кој се поправа треба да мисли дека направил само половина или само што започнал. Понекогаш човек брзо не се навикнува на страсни работи, но бидејќи силите на душата се поподвижни од материјалните членови на телото, генерално не е препорачливо да се верува дека страста е изгаснат, како веќе да не постои или да умрела. Во секое време е подобро да се спореди со божемна змија, која е подготвена да касне во секоја прилика или со мртов инсект, кој под поволни околности лесно оживува. Затоа, мора да внимаваме и да се молиме! Меѓутоа, во овој поглед постои значителна разлика меѓу луѓето кои стојат во добрината, имено оние кои претходно не биле робови на страстите, и оние кои им биле робови, но се поправале. Она што е пристојно за некои можеби не секогаш е прифатено од другите. Тие можат да дејствуваат со поголема слобода; вториот секогаш треба да оди како во близина на оган. Со ова се разрешува збунетоста: како некои светци си дозволиле благодети и утеха? Но, откако ќе ги надмине, мора да се откаже од навиките за, како слободен гулаб, да лета и да се одмори во Единиот Себлагословен и Себлагоугоден Бог. И вака доликува да се молиме: создај чисто срце во мене, Боже! и изработи го своето спасение со страв и трепет! Само Господ знае што ќе донесе претстојниот ден. Но, ова е наша утеха, дека Господ е близу до сите што Го повикуваат со вистина. в) За гревот како состојба, или грешно расположение Грешното расположение на духот е лесно да се одреди по неговата контраст со расположението на добродетелниот дух, како што беше прикажано претходно. Така, во него нема жед за Божественото; тој не чувствува, ниту вкусува никаква сладост во неа, а некои дури и се оттргнуваат од неа и бегаат; нема сила: „често би сакал“, вели тој, „но не можам да се надминам себеси“; нема заедница со Бога: тој ги одвратил очите од Бога и не само што не гледа во Него, туку и не сака да погледне, па дури и се плаши. Неговото внатрешно чувство и совест го уверуваат дека се оддалечил од Бога, дека Него го негира; наместо желба да оди по волјата Божја, тој има самоволја, или ја избрал сопствената волја за почеток на својата дејност, прави што сака; наместо да очекува небесна помош, тој има ароганција, или воопшто земни средства што му се во рацете: имот, патронат и сл.; тој нема потреба од заштита од верата и Црквата Христова. Христос и Светата Црква за него стануваат и се нешто туѓо, не сосема неопходно, ако не и излишно. Меѓутоа, главните меѓу овие особини се животот по сопствена волја со одбивност од Бога или невнимание кон Него и Неговиот закон. Исто така, постојат различни возрасти во грешниот живот, исто како што се во вистински христијански живот. Словото Божјо генерално за грешникот вели дека тој, сè повеќе „успевајќи се во најлошото“ (2. Тим. 3:13), „конечно доаѓа во длабочините на злото“ (Изр. 18:3); Наведени се и степените на спуштање во оваа длабочина, на пример, тој „се разболува од неправедност, зачнува болест и раѓа беззаконие“ (Пс. 7:15); или, појасно, за разлика од сопругот благословен во првиот псалм, тој оди во „соборот на злите“, застанува на „патот на грешниците“ и на крајот седнува на „столчето на уништувачите“ (Пс. 1,1). Последните изрази може да се земат како карактеристични одлики на грешните времиња. Има и три од нив: доенче, младост, маж. Во првата, грешникот само отиде во грев, во втората застана во него, во третата стана управител во својата област. Детството. Ова е период на појавен грешен живот, кој не е воспоставен во неговите форми, флуктуирачки; време на борба помеѓу остатоците од внатрешното добро и светлина со дојдовното зло и темнината. Овде лицето кое се препушта на гревот сè уште мисли да се откаже од него; малку, малку, си вели, и јас ќе се откажам. Гревот сè уште му изгледа како шега, или се справува со него како дете што си игра со играчка; тој само изгледаше расеан и непромислен. Но, во ова дете, во оваа состојба на виор, невидливо се поставени темелите за идната страшна состојба на грешникот. Нејзините први карактеристики, неговите први линии се поставени во првиот момент на одвојување од Бога. Кога оваа светлина, овој живот и моќ се сокриени од некој човек, или човек се крие од нив, тогаш умот почнува да заслепува, волјата да се опушти и да стане немарно, срцето да станува бесчувствително и проткаено со бесчувствителност, што го тера човекот често да си вели: не, ќе престанам. Но времето минува и злото расте. Некој ги краде вистините од умот една по друга; тој веќе не разбира многу дури и од она што претходно јасно го разбра; Има многу работи што не може да ги задржи во главата поради тежината и неспособноста за тоа во сегашно време; конечно е целосно заслепен: не го гледа Бога и Божествените работи, не го разбира вистинскиот ред на нештата, ниту неговите вистински односи, ниту неговата состојба, ниту она што бил, ниту што станал сега и што ќе му се случи... тој влегува во темнина и оди во темнина (види Св. Тих., слеп, човек, том 5). Волјата, поттикната од совеста, сепак понекогаш се грижи и прифаќа грижи за спасот на човекот... понекогаш се напнува, се бунтува, се воздржува од едно или друго со надеж дека целосно ќе се опорави, но повторно паѓа, и колку повеќе паѓа, толку станува послаб. Претходните застанувања и одбивањата на вистинските постапки се претвораат во ништо друго освен во неплодни намери, а од намери во ладни мисли за исправка; конечно и ова исчезнува. Грешникот како да замавна со раката: нека биде, нека оди, можеби ќе престане некако! И тој почнува да живее како што живее, препуштајќи се на злобните желби, воздржувајќи се од очигледни дела кога е потребно, не грижејќи се за закани или ветувања, дури и не грижејќи се за очигледната расипување на душата и телото. Гревот е болест и чума. Тоа навистина ја мачи душата по првото искуство. Но, времето измазнува сè. Второто искуство е поподносливо, третото уште поподносливо, итн. Имаше стравови и ужаси, а громот беше подготвен да пукне од небото, а луѓето како да сакаа да го гонат злосторникот, срамот не даваше одмор и не му дозволуваше да се покаже на светлината; и тогаш конечно се е во ред! Човек храбро и бестрашно продолжува да греши, не можејќи ни да разбере зошто претходно имал такви грижи. Кога така се формирале слепилото, немарноста и бесчувствителноста, очигледно е дека грешникот застанал на патот на грешниците. Сите добри бунтови стивнаа... Тој мирно, без срам и нервози, останува во грев... Тука влегува во периодот на младоста. Возраста е младешка. Ова е период на останување во грев или застанување на патот на грешниците во слепило, бесчувствителност и невнимание. Највисоките сили на човечкиот дух се погодени од летаргичен сон, а силите на гревот надвладеале над нив и се чини дека уживаат во мир. На почетокот тоа е како точка на рамнодушност. Но, од оваа точка започнува потчинувањето на човечкото лице на гревот. Една по друга, неговите сили се доведуваат до подножјето на гревот и му се поклонуваат, ја прифаќаат или препознаваат неговата кралска моќ над себе и стануваат негови агенти. Умот ги обожува и ги прифаќа начелата на неверувањето, волјата се поклонува и се препушта на расипаноста, срцето се поклонува и е исполнето со плашливост и страв од гревот и грешниот принцип. Грешникот не секогаш спие; понекогаш се буди. Во овој момент би сакал да оставам сè, но се плашам да ја започнам оваа работа поради некоја неразбирлива плашливост, за која е невозможно да се даде отчет. Човекот е толку исплашен од тиранијата на гревот што не се осмелува ни да размислува за огорченост против неа. Еве докази за тоа како силата на духот паѓа длабоко преку гревот и колку богохулното ропство на него го понижува благородното лице на човекот! Отпрвин умот едноставно не гледа или губи сè што е вистина, но како што одминува времето, наместо вистината, во него влегуваат лагата. Овде сè започнува со сомнеж или едноставни прашања: зошто е ова, нели е подобро вака или онака? Отпрвин овие прашања се пренесуваат без внимание, само одредена сенка, како пајажина, се фрла на срцето; но, придржувајќи се поблиску до него, тие се зближуваат со него и стануваат свесни за него; чувството на сомнеж е семето на неверувањето. Почнуваат слободно да зборуваат, потоа спојат духовити и на крај презираат и отфрлаат сè Божествено и свето. Ова е неверување! И волјата спие во невнимание, постапувајќи по зли начела, без да забележи како добрите принципи се набиени од нив. Таа може да остане во мир без остро да ја изразува својата внатрешна расипаност, но таму каде што почнуваат да ја вознемируваат, каде што сакаат да ја принудат да постапува според други принципи, таму ја изразува сета тврдоглавост на нејзиниот карактер, не почитувајќи ги ниту доказите за нејзините убедувања, па дури и крајностите: таа оди против сè, поставувајќи се себеси како главно правило за сè. Повеќето луѓе заглавуваат во првите три и во последните три. Но ги има многу во второто и третото. Како утеха на нашиот грешен род, мораме да кажеме дека човекот додека е во овој живот, без разлика какви гревови прави, секогаш има можност да се врати кај милостивиот Бог, кој се смилува на покајаниот. Човечката природа е толку добра и љубезна што човекот не може целосно да ја искриви овде со сите свои лаги. Само додека не се покае, додека е огорчен, додека очајува, не може да биде помилуван, а ако не го промени овој карактер, не почне да плаче и да се надева, тогаш ќе слезе во гробот и ќе загине засекогаш. Ѓаволот е виновникот за сето зло. Да не беше тој, немаше да има очајни луѓе. Инаку прво повторува: Бог е милостив; а кога човек многу греши и реши да се покае, се плаши од страшната Божја правда. Но, кој ќе ја прикаже сета лукавство и злоба на сатаната и со какви мрежи ги заплеткува грешниците кои му подлегнуваат? Грешникот, кој се вразумил, се ужаснува и не може да разбере како можел да го направи тоа и она, иако порано тоа му изгледало толку лесно. Човек секогаш греши во некаков облик на самозаборав. Апостолот пишува за еден христијанин дека, грешејќи по крштевањето, „второ го распнува Синот Божји“ (Евр. 6,6), ја гази крвта на Заветот и застанува во редовите на распнувачите кои извикуваа: Неговата крв нека биде на нас и на нашите деца! Одвојувајќи се од Бога и Христос, човекот преку гревот се придружува на ордата на сатаната и станува заседа за него, од каде што се бори против Бога, исмевајќи се со Неговата бескрајна милост - и слепилото и лудилото на христијанинот. Бог го даде Својот единороден Син, вели сатаната, но јас веќе знам како да ги контролирам луѓето. Потоа, на судењето, целата вина ќе ја префрли на самиот човек и ќе ја зголеми уште повеќе за побрзо да го доведе во пеколот. А што произведува гревот кај самиот човек? Го изопачува и како да го втурнува во темнина, во соништа за фантазија, суета на желби и растројство на срдечни емоции, цел живот кружи околу него, не дозволувајќи му да се вразуми. Во меѓувреме, мачењето на страстите ги јаде и душата и телото. Грешникот е суштество што тлее. Судејќи според оваа конечност и оваа грдост на гревот, грешникот би морал овде да започне сеопфатно страдање. Но, според Божјите судбини, тоа не се случува. Грешникот често се радува и ужива во земната среќа, колку што може или колку што дозволува Бог, делумно за награда за некои добри дела, делумно за опомена. Но, под оваа привидна среќа секогаш се крие постојан колапс на духот, на моменти само преплавен со сензуален занес, па дури и тогаш не целосно. Грешникот е секогаш мрачен и изгледа дека се плаши од нешто.