II. Характеристические черты христианской деятельности как нравственной

ეს თვისებები არის ზნეობრივი ქრისტიანული აქტების არსებითი ატრიბუტები, რომლებიც უნდა მოხდეს ყოველ ქრისტიანულ მოქმედებაში, დიდსა თუ პატარაში და განასხვავოს ისინი მსგავსი არაქრისტიანული ქმედებებისგან. ვინაიდან ისინი შემთხვევით არ შედის ქრისტიანულ აქტებში, მაგრამ განისაზღვრება ქრისტიანთა რაციონალურად თავისუფალი გადაწყვეტილებებით და საჭიროა მორალური ქრისტიანული სულის შიდა სტრუქტურა, ისინი იღებენ წესების ფორმას და სამართლიანად შეიძლება ეწოდოს ზოგადად მორალური ქრისტიანული საქმიანობის კანონებს. ამით ვიმსჯელებთ, ამ თავისებურებებისა და აქსესუარების განმარტება ქრისტიანული ცხოვრების ზემოაღნიშნული საფუძვლების მითითებების მიხედვით უნდა აიმაღლოს, რაც მის შინაგან სტრუქტურას განაპირობებს. და ამ მითითებების ფონზე მხოლოდ მორალურ საქმიანობას, როგორც ასეთს, უნდა შევხედოთ და მისი ზნეობრივი და ქრისტიანული თვისებები თავად გამოვლინდება. ადამიანის მორალური საქმიანობის შესახებ ზოგადი დისკუსიების დროს განისაზღვრება შემდეგი: 1) ქმედებების მორალის პირობები. 2) ზნეობრივი აქტების წარმოება. 3) ქმედებების მორალური ღირებულების დადგენის წესები. 4) მორალის სახეები ზნეობრივი ცხოვრების ასაკთან ერთად კარგი და ცუდი მიმართულებით. ამ კუთხით განიხილება მორალური ქრისტიანული საქმეებიც, მაგრამ ყველა მათგანს აქვს თავისი განსხვავებები, რაც ქრისტიანმა კარგად უნდა იცოდეს. 4. ქმედებათა ზნეობის პირობები – ზოგადი და ქრისტიანული ეს პირობებია: ა) თვითშეგნება და ბ) თავისუფალი ინიციატივა. მორალური ქმედებების უნარის მქონე და ვალდებული ადამიანი უნდა იყოს საკუთარ გონებაში, ან უნდა აცნობიერებდეს საკუთარ თავს, ამჟამინდელ პოზიციას და ურთიერთობებს. ვინც გონებიდან ამოვარდნილი, გონების გარეშეა, საკუთარი თავის არ იცის, მის ქმედებებს არ აქვს ზნეობრივი წოდება - მაგალითად, სუსტი გონების, გონებით შეწუხებული, ძილში ჩაძირული ან ძილისგან ჯერ გონს არ მოსულის ქმედებებს. თუმცა, ასეთი ცნობიერება არ უნდა იყოს მხოლოდ ისეთივე, როგორც ზოგადი ბუნებრივი ცნობიერება, რომელშიც ადამიანი გამოარჩევს საკუთარ თავს იმ წრეში, სადაც ის არსებობს; მაგრამ ასევე უნდა არსებობდეს მკაცრად მორალური ცნობიერება, რომელსაც ეწოდება თვითშეგნება, რომელშიც ადამიანი აღიარებს საკუთარ თავს მიზანმიმართულ საქმიანობაზე, პასუხისმგებელ ქმედებებზე მოხსენებას დაქვემდებარებულ პიროვნებად. რატომ იხდიან ბავშვებს, რომლებსაც ჯერ არ მიუღწევიათ ამგვარ თვითშეგნებას, ბოდიშს უხდიან ყოველივე ცუდისთვის და თავიანთი სიკეთით მხოლოდ იმედს ამჟღავნებენ, თუმცა მაინც გადამწყვეტი; ისევე, როგორც პირიქით, მოზარდები ექვემდებარებიან ძლიერ საყვედურს, როცა საკუთარ თავს უფლებას აძლევენ დაივიწყონ საკუთარი თავი და იმოქმედონ არაადამიანურად და არა მათი პოზიციისა და ადგილის მიხედვით. უკანასკნელი საკუთრების გამოყენება ქრისტიანზე, მან უნდა დაავალდებულოს მას განსაკუთრებული სახის თვითშეგნება, კერძოდ, ქრისტიანი. ის რომ მასში განსაკუთრებული უნდა იყოს, აშკარაა იმით, რომ ხელახლა დაბადებაში იგი სხვანაირი გახდა - ახალი, არა აზროვნებით, არამედ საქმით; რატომ უნდა ხელახლა დაბადებულიყო თვითშეგნებაში. რა უნდა იყოს ამ თვითშეგნების ნაწილი, ცხადია, თუ როგორ შევიდა იგი ნათლობისა თუ მონანიების შრიფტში და როგორ გამოვიდა მისგან ან რა გახდა მასში. დაიღუპა - ახლა კი გადარჩა; დავჭრი - ახლა კი გამოვჯანმრთელდი; უარყვეს - და ახლა მიიღეს ვაჟობაში; თავის ნებაზე იყო - ახლა კი აღთქმის მიხედვით მორჩილებას აჰყვა. ყოველივე ეს უნდა ჟღერდეს მის გულში და ერთად იყოს ერთი რამ, რასაც ის გრძნობს ქრისტე იესოში. განკურნებისა და თავისუფლების განცდაში მან უნდა აღიაროს საკუთარი თავი ქრისტეს მსახურად, შრომა და შრომა, თითქოს მისი სახელით, მის წინაშე და მისი გულისთვის, რათა მოციქულთან ერთად თქვას: „არავისთვის არ ვცხოვრობ, არამედ ქრისტე ცხოვრობს ჩემში“ (გალ. 2:20). ეს ქრისტიანული თვითშეგნება იმდენად ძლიერი იყო ბევრ წამყვან ქრისტიანში, რომ მტანჯველთა ყველა კითხვაზე ისინი მხოლოდ პასუხობდნენ: მე ვარ ქრისტეს მსახური, მე ვარ ქრისტეს მსახური. და აი, ქრისტიანული ზნეობის პირველი თვისება, ანუ ქრისტიანულად მოქმედი ადამიანის პირველი საკუთრება - მონა, საკუთარ თავს მონად აღიარებს, ბატონთან მიმართებაში მონურად მოქმედებს; ვაჟი, რომელიც საკუთარ თავს შვილად აღიარებს, მამის წინაშე მოქმედებს როგორც ვაჟი, ამიტომ ამ ცნობიერების დაკარგვა ამავე დროს არის მათი წესრიგიდან გადახრის დასაწყისი. ხოლო ქრისტიანი, რომელიც აცნობიერებს საკუთარ თავს, როგორც ქრისტეს მსახურს, უნდა შეუდგეს მუშაობას. ამ ცნობიერების ჩაქრობით, მისი ქმედებები, თუ ისინი არ გახდება ცუდი, მაშინ მეტ-ნაკლებად კარგავს ქრისტიანულ ხასიათს და შედის ზოგადი ზნეობრივი საქმეების კატეგორიაში. იმავდროულად, ქრისტიანი არა მხოლოდ ზოგადად მორალური ადამიანია, არამედ ქრისტიანული გზით მორალური ადამიანი. მაშასადამე, თუკი ასეთი თვითშეგნებიდან ქრისტიანის ყველა აქტივობა თავის ხასიათს მიიღებს, მაშინ მისი სინათლე მის სულში უნდა იწვას, არ ჩაქრეს, არ შემცირდეს, არამედ გაიზარდოს სიცოცხლის ბოლომდე. სწორედ ამიტომ, მართალმა მეუფე ტიხონმა დაწერა ეს წესი მთელი თავისი სამწყსოსათვის: „მოკლე შეგონება, რომ ყოველმა ქრისტიანმა ბავშვობიდან სიკვდილამდე ყოველთვის უნდა გაითვალისწინოს: გახსოვდეთ 1) რომ წმინდა ნათლობისას, თქვენი მამისა და ნათლიას დედის მეშვეობით, თქვენ უარყავით სატანა და მისი ყველა საქმე, მთელი მისი მსახურება და მთელი მისი სიამაყე. სამჯერ დაჰპირდი, რომ ემსახურებოდი ქრისტეს, ღვთის ძეს, მამასთან და მის სულიწმიდასთან ერთად, ასე რომ, ნათლობისას თქვენ დარეგისტრირდით ქრისტეს სამსახურში და დაიფიცეთ ერთგულება, ისევე, როგორც ჯარისკაცები და სხვები დადებენ ფიცს დედამიწის მეფის სამსახურში. დაიმახსოვრე ეს, ჩაუნერგე შენს ოჯახში და განსაკუთრებით პატარა შვილებს, რათა, შენი დაპირების გახსენებისას, მცირე ასაკიდანვე მიეჩვიონ ღვთისმოსაობას“. 2) თავისუფალი ინიციატივა იმისდა მიუხედავად, რომ ადამიანი საკუთარ თავს პიროვნებად და მორალურ პიროვნებად აღიარებს, ყველაფერი, რაც მისგან მოდის და მასშია, არ არის მისი, როგორც პიროვნების დამსახურება ან მორალური. მორალური ქმედებები აღბეჭდილია განსაკუთრებული თვისებებით. უპირველეს ყოვლისა, ისინი გარდაუვალია ცნობიერი მოქმედებები, რადგან ისინი მომდინარეობენ იმ ადამიანისგან, ვინც საკუთარ თავს აცნობიერებს და მისი დამსახურებაა. როგორ შეიძლება მას რაღაც დავალიანება, როცა მან არც კი იცის ამის შესახებ? მაგალითად, სისხლის მიმოქცევა, კვება და სხეულის ზრდა, ისევე როგორც ხელების, ფეხების და სხვა წევრების ჩვეულებრივი მოძრაობები. ყოველი გაცნობიერებული ქმედება კი არ უნდა მიეწეროს ადამიანს, როგორც პიროვნებას. ამაში ბევრი ქმედებაა, რომელიც მართალია მის მიერ არის აღიარებული საკუთარ თავში, მაგრამ სრულიად მისი ცოდნის გარეშე ხდება და თავად არ ახორციელებს. ეს ყველაფერი მისი ძალებისა და საჭიროებების ბუნებრივი მოძრაობებია. ასე რომ, თვითაქტივობაც უნდა დაემატოს ცნობიერებას, ანუ თვითინიციაცია, თვითარჩევა. იმისათვის, რომ გარკვეული საქმე მიეწეროს ადამიანს, აუცილებელია, რომ მან თავად დაიწყო და განზრახ განახორციელოს იგი და რადგან ეს ადამიანი საკუთარ თავს ზნეობრივად აღიარებს, მორალის ხასიათი გადადის თავად საქმეზე. ამ პერსონაჟს შეუძლია გადავიდეს იმ ქმედებებზე, რომლებიც არ ხდება მისი სურვილისამებრ, მაგრამ არა სხვაგვარად, თუ ის თავისუფალ თანხმობას მისცემს მათ, რადგან ამ შემთხვევაში ის აითვისებს მათ საკუთარ თავს - ირჩევს მათ, აქცევს მათ საკუთარს. ამ მომენტიდან ისინი იწყებენ მის წინაშე ვალი, როგორც საკუთარი თავის, ისე სხვების მიმართ. ასე რომ, ბრაზი თავისთავად იბადება, მაგრამ როცა ადამიანი დათანხმდება, მაშინ თვითონ იწყებს გაბრაზებას. პირიქით, თუ ვინმე, რისხვის ან სხვა ვნების უნებლიე მოძრაობას გრძნობს, არ ეთანხმება ამას, მაგრამ იბრძვის მათ დასაძლევად, მაშინ მას არ მიეწერება, თუმცა მასშია. თანხმობის ეს აქტი ძალზე მნიშვნელოვანია ცხოვრებაში და, შეიძლება ითქვას, ისეთივე, თუ არა უფრო ყოვლისმომცველია, როგორც თვითინიციაცია. რადგან მისი წილი არა მხოლოდ ჩვენში ხდება ან ჩვენს მიერ წარმოქმნილი ხდება, არამედ სხვებსაც - ჩვენგან დამოუკიდებლად. და სხვისი საქმეც, რომელშიც ჩვენი თანხმობა რაღაცნაირად ერეოდა, ასევე ჩვენი დამსახურებაა. აქედან გამომდინარეობს, რომ ყველაფერი ადამიანის პიროვნებას მიეწერება და მორალურია, რაც მან შეგნებულად აირჩია და რაზეც შეგნებულად დათანხმდა. ამის შემდეგ ცხადია, რომ ადამიანმა ზნეობრივი პიროვნების ხასიათის შესანარჩუნებლად უნდა იყოს თავისი ქმედებების ბატონ-პატრონი, განკარგოს ისინი თავისი შეხედულებისამებრ და მიზნის მიხედვით და არა გარე გარემოებების ნაკადით ან შინაგანი სულიერი მოძრაობებით. მაგრამ რა შერეული და საცოდავი სურათი იქნება ადამიანის ზნეობრივი ცხოვრება, თუ მას ამ თვალსაზრისით გადავხედავთ?! რამდენი კეთდება უმეცრებაში, დავიწყებასა და უყურადღებობაში! ეს არის ის ნაწილი, რომელიც დაკარგულია კარგი მორალის გამო, თუმცა არა განსჯა. რამდენად დამცირებულია ან ასევე იპარება ისეთი შემთხვევები, როდესაც ან ცნობიერებას ექვემდებარება ძალადობა, მაგალითად, ბრაზისა და შიშის დროს, ან ძირს უთხრის თვითაქტივობას, როგორც ვნებებსა და ცოდვილ ჩვევებში? იმავდროულად, გარე მოვლენები, რომლებიც ხელს უწყობს თავისუფალ ინიციატივებს და შინაგანი მოძრაობები, რომლებიც თანხმობას იწვევს, ყოველთვის არ ეთანხმება კანონს და ყოველთვის თითქმის მოუწესრიგებელია. რატომ არის ადამიანის მორალური საქმიანობა მწირი, შერეული და თუნდაც მახინჯი? ამის მიზეზი პირდაპირი მორალური სიძლიერის დაკარგვაა. ეს ძალა აღდგება ან აღდგება ქრისტიანში ღვთის მადლით. რატომ, მორალური მოღვაწეობის სფეროში შესვლისას, ჭეშმარიტ ქრისტიანს, ქრისტესთვის მუშაობის მოვალეობის შეგნებით, აქვს ერთი ექსკლუზიური მიზანი - სიარული მისი ნებით: მან აღთქმა დადო ამ მიზნით, ენთუზიაზმით და, რაც მთავარია, მიღებული ძალაუფლებით. მყარ საფუძველზე დგას, ის მართავს თავის საქმეებს და მიმართავს მათ ყველა მითითებული მიზნისკენ, არ დაუშვებს გადახრას. ზუსტად ასე იქცევა! ქრისტიანული სჯულის მოთხოვნებს პირველად იგებს თავისთვის - რეფლექსიით, კითხვით, მოსმენით, საუბრით - რამდენადაც შეუძლია და რამდენადაც შეუძლია. ის ამ ცოდნის შესაბამისად აშენებს თავისი ცხოვრების მთელ წესრიგს - როგორც გარეგნულ, ისე შინაგანს - ყოველ შემთხვევაში მის ზოგად და ძირითად ნაწილებში. და ბოლოს, ის მართავს საკუთარ თავს და თავის საქმეებს საკუთარი გეგმის მიხედვით, ისე, რომ არ გაიტაცეს, როგორც ითქვა, არც დაკავშირებული მოვლენების გარეგანი მიმდინარეობით და არც მისი ბუნების შინაგანი მოძრაობებით. ამას მოითხოვს როგორც გულის სურვილი, რომელმაც გადაწყვიტა უფლისთვის ემუშავა ცხოვრების ყველა გზაზე, ასევე მადლის თვისებაც, რომლითაც ადამიანი მეფობს საკუთარ თავში და ხდება მისი სრული მფლობელი და მმართველი. მოციქულები სხვას არაფერს ბრძანებენ, როცა ბრძანებენ: „ფხიზლად ყოფნა, სიფხიზლე,... თავის მოფრთხილება“ (1 პეტ. 5:8; 1 კორ. 16:13; 1 ტიმ. 4:16). ამისათვის, ცხადია, ბრძანებს საკუთარი საქმიანობის შეგნებული და გონივრული მართვა, პიროვნული მართვა, თუმცა თვითნებურად ემორჩილება ღმერთის ნებას. კიდევ რას უნერგავს მოციქული, როცა ასწავლის, რომ „სულიერი ტაძარი, საკურთხეველი“ უნდა აშენდეს ღმერთს? (1 პეტ.2:5; ეფეს.2:22). ეს ნიშნავს თქვენი ცხოვრების მოწესრიგებას ცნობილი გეგმის მიხედვით, ჰარმონიულად წარმართვას, თანდათანობით ამაღლებასა და გაუმჯობესებაში, სრული რწმენით, რომ მას წარმართავს ზეციური - ღვთაებრივი გეგმა, რაც არის ქრისტიანული კანონი, რომელიც გამოსახულია ღვთის სიტყვაში თვით უფლისა და მოციქულების მიერ. 5. ზნეობრივი აქტების წარმოება ითქვა, რომ ქრისტიანი არის მისი ყველა საქმიანობის ხელმძღვანელი. ახლა ვნახოთ, როგორ წარმართავს ის თავის თითოეულ ბიზნესს ცალკე. ჯერ ვთქვათ, როგორ კეთდება ზოგადად თითოეული სამუშაო და შემდეგ როგორ აშენდება ქრისტიანული ნაწარმოები. გარეგანი მოქმედება შინაგანი მოქმედების ნაყოფია. სანამ ის გამოვლინდება, ის უნდა მოხდეს შიგნით. როდესაც ადამიანის მორალური აქტივობა ექვემდებარება მისი ძალების მექანიკურ კორელაციას, მორალური მატერიის შინაგანი ფორმირების მეთოდი აიხსნება გონებისა და ნების მოქმედებების სხვადასხვა კომბინაციით, ან სურვილის ხარისხითა და მსჯელობის მონაცვლეობით. აქ მიზეზი და მიიღებს რამდენიმე მონაცვლეობას და შესაბამისად შეიცვლება აქტივობაში. ჯერ ისინი მიმართავენ საგანს ან საკითხს; და აქ გაგება ხედავს მას და წარუდგენს ცნობიერებას მოჩვენებითი ან ჭეშმარიტი სრულყოფილებით, რისთვისაც ნება სასიამოვნოა და სურდა; მაშინ, როდესაც გონება აცხადებს ამ საგნის მიღებას ან საქმის კეთებას, როგორც ძალისთვის, ასევე პიროვნებისთვის, ნებას ნამდვილად სურს და აქტიურად არის მზად მისკენ ისწრაფვოდეს. შემდეგ ისინი გადადიან საგნიდან საშუალებებზე. აქ საქმეა გონივრული - კონსულტაცია, საშუალებების განხილვა, კარგის შედარება უკეთესთან და მითითება უფრო ადაპტირებულზე, რაც მაშინვე ირჩევა ნებით. ეს არჩევნები, აქტიურ სურვილთან ერთად, განსაზღვრავს. შემდეგი, გეგმა უნდა განხორციელდეს: გონება აგროვებს სხვადასხვა იდეებს ნების აღგზნებისა და გასაძლიერებლად; ნება მოქმედებს მასზე დაქვემდებარებული ქვედა ძალების მოქმედებით. და ბოლოს, საქმე კეთდება: ინტელექტი ამ ექსპერიმენტული, პრაქტიკული ცოდნას იძენს ამ საკითხთან დაკავშირებით, ხოლო ნებისყოფა ტკბება, დამშვიდდება მიზნის მიღწევაში და ექსპერიმენტულად აგემოვნებს მისგან კარგს. ასე რომ, ბუნებრივად ადამიანი ობიექტზე პირველი ფიქრიდან მიდის მისით საბოლოო სიამოვნებამდე ამოცანის შესრულების შემდეგ. მაგრამ ეს არის ამბავი, ან კიდევ უკეთესი, ფორმა შინაარსის გარეშე. რა შინაარსი უნდა შეიტანოს ქრისტიანმა ამ ფორმაში, ან საქმის კეთების რა კონკრეტული ხერხია მისთვის დამახასიათებელი? ზუსტად და მას აქვს ეს ოთხი მორიგეობა, ახლა ობიექტზე, ახლა მოტივებზე, ახლა საშუალებებზე, ახლა იმაზე, თუ რა უნდა მოხდეს საქმეების დასრულების შემდეგ; მაგრამ ამ ყველაფერს მისთვის განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს, განსაკუთრებული სული და ქონება მისი მთავარი განწყობისა და მიზნის შესაბამისად. კერძოდ: ქრისტიანი ღმერთთან ზიარებაშია და მოშურნეა დარჩეს ამ ზიარებაში თავისი ნების აქტიური აღსრულებით მადლის ძალით, უფლის იესო ქრისტეს მონობის გრძნობით. აქედან გამომდინარეობს, რომ მისი ყველა საქმე, თითქოსდა, ღვთისგან უნდა მოდიოდეს და ღმერთს დაუბრუნდეს. ეს ზოგადი კანონი გამოიხატება ჭეშმარიტად ქრისტიანული საქმეების განხორციელების შემდეგ კურსში: გააცნობიეროს გარკვეული მოქმედების კანონიერება, ან, იგივე, ღვთის ნება მისდამი და განიცადა მისი განხორციელების შინაგანი ვალდებულება, ქრისტიანმა უნდა მიაქციოს როგორც ნებას, ასევე გულს. შემდეგ, ლოცვაში ღვთის დახმარების თხოვნით, უფალში ძალის განცდით (ფილ. 4:13), შეასრულეთ იგი, მაგრამ ყოველთვის თავმდაბლად აღიარებთ როგორც ამ მოქმედების, ისე ყველა სხვას არასრულყოფილებასა და უმნიშვნელოობას და ბოლოს მხოლოდ ჩვენს უფალსა და მაცხოვარში იესო ქრისტეში განისვენებთ. ეს არის უნივერსალური პროგრამა ყოველი ქრისტიანული საქმისთვის: ა) მასში ღვთის ნების შეგნება; ბ) ნებისა და გულის მიდრეკილება მისკენ; გ) ლოცვა დახმარებისთვის მის განხორციელებაში და დ) მისი და სხვა კარგი საქმეების არნახვა. 1) ღვთის ნების შეგნება შესრულებულ საქმეში ქრისტიანმა ყველა თავისი საქმე უნდა გააკეთოს მათი კანონიერების მკაფიო შეგნებით ან რომ ეს მათთვის ღვთის ნებაა, რათა მან შეძლოს სინათლეში სიარული, როგორც „სინათლის და ... დღის ძე და არა ღამისა და ბნელის“ (1 თეს. 5:5). მისი ნათლობის აღთქმის არსი მას ავალდებულებს ამის გაკეთებას. თუ უფალ იესო ქრისტეში გადარჩენის მიზნით მან მთლიანად ჩააბარა თავი ღმერთს, მაშინ ამავდროულად მას ჩააბარა მთელი თავისი შინაგანი და გარეგანი საქმეები. რატომ არ უნდა დაუშვას მის ცხოვრებაში ისეთი რამ შემოსულიყო, რაც არ იყო დარწმუნებული, რომ ღმერთს და უფალს მოეწონებოდა? ის „ქრისტე იესოში შეიქმნა კეთილი საქმეებისთვის, რათა მათში იაროს“ (ეფეს. 2:10). ამის გარეშე ის ვერ იქნება დარწმუნებული ღვთაებრივ კეთილგანწყობაში საკუთარი თავის მიმართ, არ შეუძლია გაბედულად დადგეს ღვთის პირისპირ და „სიხარულით შეხედოს ზეცას“ (იობი 22:26), რაც, ფაქტობრივად, ცხადყოფს, რომ ის დგას თავის უკანასკნელ მიზანზე ან ღმერთთან ზიარებაში. რადგან სხვაგვარად არ ხდება, როცა „ჩვენი გული არ გვაბრმავებს ღვთის წინაშე სითამამეზე“, - გვასწავლის იოანე მოციქული (1 იოანე 3:21). რატომ არის მისთვის პირდაპირი მცნება: „ნუ იქნები უგუნური, არამედ გაიგო, რა არის ღვთის ნება“ (ეფეს. 5:17). მაშასადამე, მისი საქმიანობის მუდმივი წესი უნდა იყოს: ყოველ ქმედებაში, რომელიც შენი ცნობიერებიდან მოდის და შენ უნდა იყოს, იჩქარე ღმერთის ნების აღიარება და სხვაგვარად ნუ განაგრძობ მის შესრულებას, გარდა იმისა, რომ ის არათუ არ ეწინააღმდეგება ღვთის ნებას, არამედ მისთვისაც სასიამოვნოა; კანონით არ განსაზღვრული ქმედებები საკუთარი ნებით დალუქეთ, რათა ამ გზით თქვენი მთელი ცხოვრება იყოს ღვთის მიხედვით. ამავდროულად, ყველა მზად არის იკითხოს, როგორ უნდა გაირკვეს ღვთის ნება კონკრეტულ შემთხვევებში? ამა თუ იმ საკითხზე ღვთის ნების გასარკვევად, უპირველესი და უმთავრესი, ღვთის სიტყვით განათლებული და ღვთის მადლით წარმართული სინდისია. იმის გამო, რომ ეს არის ის, რისი გაკეთებაც მას გადაწყვეტილი აქვს, ეს მისი არსებითი საქმეა. ვინც სინდისს კეთილსინდისიერად ექცევა, არ ეწინააღმდეგება მას, არ ამახინჯებს და არ ახშობს მას თავისი ლაპარაკით, იშვიათად შეუძლია თქვას: არ მესმის, რა ვქნა. თუ მართლა რაიმე გაურკვევლობას წააწყდა, მაშინვე აგვარებს მას, როგორც უნდა მოგვარდეს, თავგანწირვით და სიყვარულით. სინდისის დიდი დახმარება ეხმარება განათლებას ან ცხოვრების ორგანიზებას ცნობიერი და გააზრებული კანონის მიხედვით, როგორც ადრე ითქვა. რამეთუ თუ ვინმეს მართლა ესმოდა ყველა ის ქმედება, რომელიც მისთვის ქრისტიანისთვის სავალდებულო იყო, ესმოდა ჭეშმარიტად ქრისტიანული ცხოვრების სული და შემდეგ, ამის მიხედვით, მთელ თავის საქციელს თავის ადგილას, თავის დროზე, საკუთარი სახელით და საერთოდ ყველაფერზე აწესებდა, ღვთის ნების ბეჭედს აყენებდა; თუ, ამავდროულად, ყველაფერი, რაც ქრისტიანისთვის უჩვეულოა, რაც მის შინაგან და გარეგნულ ცხოვრებაში აღმოაჩინა, შეცვალა და წინდახედულად აღადგინა, თუმცა ეგოიზმისა და ვნებების ოდნავი დათრგუნვის გარეშე, განსაკუთრებით იმ დროის კორუმპირებულ წეს-ჩვეულებებზე - თუ ეს ყველაფერი ისე კეთდება, როგორც უნდა; მაშინ ყოველი ქმედება ამის შემდეგ აღარ იქნება სხვა არაფერი, თუ არა ღვთის ნების გამოხატულება. გარდა ამისა, რეალური ცხოვრება, ჭეშმარიტად ქრისტიანული სულისკვეთებით, თუმცა არა უშეცდომოდ, ყოველთვის გასაგები, გაგამდიდრებთ გამოცდილებითა და პრაქტიკული გონებით. სხვა შემთხვევაში, მათთვის, ვინც გულში ჩადებულია ღვთის ნებით სიარული, მათში მცხოვრები სულიწმიდა მოქმედების დროს გამოავლენს, თუ როგორ უნდა მოიქცნენ მოციქულებისთვის უფლის დაპირების მიხედვით (ლუკა 12:12). მხოლოდ ცუდი ზრახვები აშორებს ამ ლიდერს. მაგრამ „თუ კაცი კაცია, გეშინოდეთ უფლისა, ის მისცემს მას კანონს მისი ნებისამებრ“ - მღერის დავითი (ფსალმ. 24:12). და ბოლოს, ყველას ჰყავს სულიერი მამა და კანონი გვიბრძანებს, დავემორჩილოთ და მივმართოთ მას რჩევისთვის. ისე მოიქეცი, როგორც ის ამბობს და ღვთის ნების მიხედვით იმოქმედებ. ასეთი აქტივობა ქრისტიანის მთელი ცხოვრების განმავლობაში ანიჭებს გონივრული ყურადღების ხასიათს ადამიანის შინაგან და გარეგნულ ქცევაზე და, ამავე დროს, ფრთხილად მორცხვობას - არ გააკეთოს არაფერი ღვთის ნების საწინააღმდეგოდ. ზოგადად, სიმამაცეს ყველა წმინდა მამა მიიჩნევს სწორი გზიდან გადახრის საწყისად. რატომ გვირჩევენ ისინი მუდმივი შიშით ზრუნვის შენარჩუნებას სიკეთისთვის. (არსებობს ცრუ სინდისი - scrupulosa; ეს არ არის ამაზე, ეს სინდისის დაავადებაა). ამ მხრივ, ყველა ადამიანი ძირითადად იყოფა სამ კლასად: ზოგი ყოველთვის და ყველაფერში მოქმედებს საკუთარი ნებით, არ არის შეზღუდული რაიმე წესით, ანუ მიჰყვება ფართო გზას; სხვები ღვთის ნებით ყველაფერში თავს იკავებენ და ვიწრო გზას მიჰყვებიან; სხვებს კი შეუძლებელი შუალედის შენარჩუნება სურთ: ეს არც თბილია და არც ცივი. ადამიანურ საქმეებს ამ კუთხით რომ შევხედოთ, უნდა დავასკვნათ, რომ ყველა, ვინც მოქმედებს საკუთარი თავისა და ცხოვრების მთავარი მიზნის გარეშე სათანადო ყურადღების გარეშე, ან მოქმედებს, როგორც ხდება, სიტუაციისა და სიტუაციის შესაბამისად, სცოდავს. ეს მათში ავლენს გულგრილობას და ღვთის ნებისადმი ზიზღსაც კი – დაუდევრობას. ისინი მოქმედებენ ისე, რომ არ იყვნენ დარწმუნებული თავიანთი ქმედებების სისწორეში, ბნელი და გაურკვეველი ცნობიერებით თავიანთი ქმედებების ღვთის ნებასთან შესაბამისობის ან შეუსაბამობის შესახებ. რადგან „ყველაფერი, რაც რწმენით არ არის“, ამბობს მოციქული, „ცოდვაა“ (რომ. 14:23). კოი მოქმედებს, როცა ეჭვი გეპარება; რომლებიც, ანუ სანამ მათი ცნობიერება რხევა ერთ მხარესა და მეორეს შორის, გადაწყვეტენ იმოქმედონ და განახორციელონ ეს ამ უწყვეტი რხევის ქვეშ. „ასეთი ადამიანების სინდისი სუსტია, არსება შებილწულია“ (1 კორ. 8:7). ისევე როგორც მათ, ვინც საკუთარ თავს ნებას რთავს, იმოქმედოს დაუფიქრებლად, სულის დაბნეულობით, მაშინ როცა გაიტაცა რაიმე ახალმა და გასაოცარმა აზრმა, ან რაღაც გრძნობამ, განსაკუთრებით ვნებამ. ისინი, როგორც წესი, თავს მართლებად თვლიან, მაგალითად, გაბრაზებულები, ეჭვიანები გონების მიღმა: ხშირად მათი მხარე რეალურად მართალი აღმოჩნდება. მაგრამ გარდა იმისა, რომ ეს სიმართლე შემთხვევითობაა, მათთვის მთავარია არა ღმერთის სიამოვნება, არამედ საკუთარი თავი, ვნებები და ხასიათი. განსაკუთრებით მათ, ვისაც სხვადასხვა საბაბით სურს განდევნოს ღმერთის შეგნებული ნების შესრულება და სხვადასხვა იდეებით თავს იკავებს კანონიერი საკითხის კანონიერებაშიც კი. ასეთი ადამიანები აშკარად მოქმედებენ სინდისის საწინააღმდეგოდ - და მათი საქმეები აშკარა დანაშაულია. 2) ნების მიდრეკილება სავალდებულო საკითხზე ეს არის მეორე ტექნიკა, როდესაც ქრისტიანი ასრულებს თავის საქმეებს. ეს იმიტომ არის ნახსენები, რომ ცოტა ადამიანი მიიჩნევს ამ პუნქტს მნიშვნელოვანად, მაშინ როდესაც ის არ არის უმნიშვნელო. მას შემდეგ, რაც მოქმედების კანონიერება ან ღვთის ნება ცნობილია, ქრისტიანმა დაუყოვნებლივ უნდა მიაქციოს მისი ნება და განკარგოს გული. პირველი იმიტომ, რომ ის ყოველთვის არ არის მორჩილი, მეორე იმიტომ, რომ სხვაგვარად საქმე გულწრფელი მონაწილეობის გარეშე უსულო საქმე იქნება. სამართლიანია, ვინც აღთქმა დადო, რომ ყველაფერში მოეწონება ღმერთს, უნდა გრძნობდეს მეტ-ნაკლებად მზადყოფნას შეასრულოს ყველა ცნობილი ნება; მაგრამ ასეთი მარტივი მობილურობა სიკეთისთვის, თავისუფალი, არასანქცირებული, ყოველთვის სულიერი სიკეთეა, ხანგრძლივი შრომითა და მრავალი საქმით შეძენილი. ჩვეულებრივ, ნებას აქვს თავისი განწყობები, მიდრეკილებები და ვნებები, რაც არ აძლევს მას საშუალებას, ნებით იჩქაროს სიკეთის კეთებაზე და გადაიტანოს ყურადღება საპირისპირო მიმართულებით; ხანდახან გაუგებარი ნებისყოფის მდგომარეობაშია, როცა ვალდებულების მთელი ძალით არ სურს გააკეთოს ის, რაც უნდა (რომ. 7:20). ამიტომ, აუცილებელია აიძულოთ საკუთარი თავი სიკეთის კეთებაში, თითქოს ძალით მიიზიდოთ და მიდრეკოთ მისკენ, დაარწმუნოთ და დაარწმუნოთ თქვენი სული. აშკარაა, რომ აქ ბევრი, თუ არა ყველაფერი, დამოკიდებულია კანონის გულით აღქმაზე, საიდანაც ისმის ვალდებულების გრძნობა ან მოქმედების მორალური აუცილებლობის გაცნობიერება. როგორც ზოგადად გულის გრძნობა უდევს საფუძვლად ნების მოქმედებებს, ასევე მორალურ ცხოვრებაში ვალდებულების განცდა წარმოადგენს მოქმედებისკენ მიდრეკილების მხარდაჭერის უძლიერეს წერტილს. ადამიანი, რომელშიც ნათლობისა თუ მონანიების დროს ღვთიური მადლის მოქმედებით აღიბეჭდება ღვთიური სიამოვნების ცეცხლოვანი მონდომება ან ღვთის ნებაზე ურყევად სიარულს, ამიტომაც სწყურია ღმერთის ნება, ასეთი ადამიანი მაშინვე მოქმედებს, როგორც კი გააცნობიერებს ვალდებულებას, მიუხედავად ნებისმიერი დაბრკოლებისა. ამიტომ, თუ, ერთის მხრივ, ეს მონდომება არასოდეს გაცივდა და არ დათრგუნულიყო, და თუ, მეორე მხრივ, ზნეობრივი გრძნობა ყოველთვის ფლობდა ისეთ სრულყოფილებას, რომ ნათლად და ჭეშმარიტად გრძნობდა მოქმედების ვალდებულების ძალას და იმდენად მგრძნობიარე იყო ღვთის ნების მიმართ, რომ მისი უმცირესი კვალი აისახა მასში, მაშინ ამ ორ ძალას შეეძლო შეცვალოს ეს მითითებები ზნეობითა და ზნეობით. მაგრამ რაკი ეჭვიანობა ადამიანში ჩნდება სხვადასხვა ხარისხით მატებისა და კლების ხარისხით, ხოლო ზნეობრივი გრძნობა, თავისი ბუნებრივი თვისებებით, ერთში ცოცხალი და ამაღელვებელია, მეორეში მოსაწყენი და ნელი, ზოგს უფრო მიჩვეული, ზოგს - ზოგს, ხან მართალია, ხან არა (რადგან ასევე არის ცრუ ზნეობრივი გემოვნება) უფლებების), რომლის მიხედვითაც იგი ან უკანონოდ მგრძნობიარეა ერთის მიმართ, ან უკანონოდ ცივი მეორის მიმართ, მაშინ ხშირ შემთხვევაში აუცილებელია, თითქოსდა, ძალით დააკისროს საკუთარ თავს ვალდებულება და გულში ჩადოს ეს გრძნობა. გულისა და ნების ასეთი კონტროლი ხორციელდება იმპულსების, ანუ ამ სახის აზრებისა და ჭეშმარიტების მეშვეობით, რომლებსაც ძალუძს გული ადუღონ - გახადონ ის რბილი და დამთმობი. ძნელი არ არის იმის დადგენა, თუ სად ვიპოვო ასეთი აზრები. რა კავშირია თავისუფლებასა და კანონს შორის? ძირითადად ღმერთზე დამოკიდებულების განცდით. მაშასადამე, ყველა აზრი, რომელიც ამ დამოკიდებულების განცდას ავლენს და ააქტიურებს მას, უნდა დადგეს ნების იმპულსებს შორის. ზუსტად რა არის ეს აზრები, ქრისტიანის მოქცევის გზიდან ჩანს. ვინაიდან ეს მოქცევა, დამოკიდებულების გრძნობით დაწყებული, აღდგა სინანულით და უფალი იესო ქრისტეს რწმენით, დალუქული ნათლობის აღთქმით, მაშინ სწორედ ამ ჭეშმარიტებებს და მათ მიერ შეხებულ სხვა ჭეშმარიტებებს უნდა ჰქონდეთ მხარდაჭერის, განწმენდისა და განახლების ჩამქრალი გულმოდგინება და, ამავე დროს, სიკეთის ნება. ასე რომ... გაიხსენე ნათლობის აღთქმები და დაიმახსოვრე შენთვის მოცემული კურთხევები: გამართლება, ხელახალი დაბადება, შვილობა ღმერთთან და მემკვიდრეობა ქრისტესთვის. არ შეღებოთ ეს სუფთა ტანსაცმელი. გაიხსენე ხსნის ეკონომია: როგორ მოვიდა მხოლოდშობილი ძე ღვთისა შენი გულისთვის დედამიწაზე, განსახიერდა, განიცადა, მოკვდა, აღდგა, ამაღლდა ზეცაში და ზის მამის მარჯვნივ და იქ შუამდგომლობს თქვენთვის; და უფრთხილდით უმადურობას. დაიმახსოვრე ისიც, როგორ გადმოვიდა სულიწმიდა მოციქულებზე და, მათი მეშვეობით, დააარსა წმიდა ეკლესია, რჩება მასში, რათა მორწმუნეები მიიყვანოს ქრისტემდე და როგორ გეცნობათ იგი ზიარებით, და ფრთხილად იყავით, რომ შეურაცხყოთ იგი უწმინდურებით. გაიხსენე შენი კეთილშობილება, რომლითაც პატივს გცემენ შემოქმედებასა და ხელახლა დაბადებაში, შემდეგ კი ცოდვის სისაძაგლე და სათნოების სიწმინდე, როგორ ამახინჯებს ის და ეს განწმენდს შენს შინაგანს. მოათავსე თავი გონებრივად ღმერთის, შენი შემოქმედისა და მიმწოდებლის თვალწინ, რომელიც გიჭერს თავის მარჯვენა ხელში და გაძლევს ყველაფერს, რაც შენშია და რაც გაქვს, რომელიც ყველგან არის, ხედავს ყველაფერს შენს შინაგან აზრებს, რომელიც, რამდენადაც მისი სიკეთე და სიკეთე გამუდმებით ცხადყოფს, ისეთივე მართალია და მზადაა გამოავლინოს თავისი სიმართლე ყოველ წამს. გაიხსენეთ ბოლო: სიკვდილი გარდაუვალია, მაგრამ უცნობი; უტყუარი განსჯა ყოველი სიტყვისთვის, საქმისა და აზრისთვის; ჯოჯოხეთი და მარადიული ტანჯვა, უზომო და დასასრული: ცათა სასუფეველი ენით აუწერელი სიხარულით. ეს აზრები, როგორც რაღაც ატმოსფერო, უნდა შეიცავდეს სულს და ღვთის სიამოვნების მონდომება არ გაქრება. ყოველ შემთხვევაში, სწორ შემთხვევაში, თითოეული მათგანი ძლიერად აღძრავს მას და აღადგენს მას სათანადო სიძლიერეს. უბრალოდ შეეცადეთ ეს აზრები განცდამდე მიიყვანოთ და არ შეინახოთ ისინი ცივი იდეების სახით; ამ მიზნით, გადააქციეთ ისინი თქვენს გულზე ისე, რომ მათ შეეძლოთ გავლენა მოახდინონ მასზე, შეაგროვეთ ყველაფერი, რაც გასაოცარია, გადადით ერთიდან მეორეზე და არ დატოვოთ სამუშაო, სანამ არ გადალახავთ საკუთარ თავს და არ აღადგენთ წესრიგს და სათანადო დაქვემდებარებას. შეუძლებელია ასეთმა კეთილსინდისიერმა შრომამ ნაყოფი არ გამოიღოს. თუმცა არის ყოვლისმომცველი აზრი, განსაკუთრებული თითოეული სულისთვის, რომელიც მყისიერად სძლევს ნების სიჯიუტეს. ეცადე იპოვო ისე, რომ საჭევით მართო, შენი სულის ხომალდი. ამ შემთხვევაში განსაკუთრებით ძლიერია ყურადღება კონკრეტულ საქმეზე. ვინც ნაჩქარევად უხსნის თავის კავშირს, ერთის მხრივ, მთავარ კანონთან და მეორეს მხრივ მოქმედების გარდაუვალობას, ის თავს ათავსებს, თითქოსდა, რაღაც შევიწროებულ პირობებში, რის გამოც, აუცილებლობის გამო, შთააგონებს და ძაბავს ძალას. ასევე შეეძლოს მხარის პოვნა გულისთვის მაამებელ საქმეში, არა ცოდვით, არამედ უდანაშაულოდ განუვითარდეს გემოვნება, ეს არის ადამიანის ერთ-ერთი ბრძნული ბრძანება საკუთარ თავთან მიმართებაში. ზოგადად, თქვენ უნდა დაარწმუნოთ საკუთარი თავი. თუმცა, როგორც გარე მთავრობებში ისინი ზოგჯერ მოქმედებენ დარწმუნებით და ხშირად ძალით, აიძულებენ სხვას გააკეთოს თუნდაც საკუთარი ნების საწინააღმდეგოდ, ასევე ადამიანს შეუძლია გამოიყენოს თავისი ნებისა და გულისთვის, გარდა პირველისა, უკანასკნელი საშუალება - გინდა თუ არა, სასიამოვნოდ თუ უსიამოვნოდ, ამის გაკეთება. ეს არის ღვთის ნება - სხვაგვარად არ შეიძლება. 3) ლოცვა, როგორც ქრისტიანული საქმეების ნაწილი არის ლოცვა, ქრისტიანის ერთ-ერთი მოვალეობა ღმერთის წინაშე და არის ლოცვა, როგორც ჭეშმარიტად ქრისტიანული საქმეების ნაწილი. ამპარტავანი ადამიანი ყველაფერში საკუთარ თავს ეყრდნობა. ჭეშმარიტი ქრისტიანი ღვთისგან ყველაფერს ელის, რის გამოც ყოველ საქმეს ლოცვით იწყებს, აგრძელებს და ამთავრებს. და საერთოდ მთელი მისი ცხოვრება უპირველეს ყოვლისა ლოცვითი ცხოვრებაა, როგორც მოციქული ბრძანებს: „ილოცეთ განუწყვეტლივ... ილოცეთ ყოველი ლოცვითა და ვედრებით ყოველთვის სულით“ (1 თეს. 5:17; ეფეს. 6:18). ამავდროულად, ის ევედრება უფალს შეგონებისთვის, რათა თავისი სიბრძნის სულით ჩაუნერგოს ის, რაც მისთვის სასიამოვნოა სხვადასხვა გარემოებებში (იაკობი 1:5), როგორც მას ლოცულობდა დავით წინასწარმეტყველი: „მითხარი შენი გზები, უფალო, და მასწავლე შენი გზები. მიმმართე შენი სიმართლე და მასწავლე“ ილოცეთ მისი სუსტი ძალის განმტკიცებისთვის, რათა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ღმერთმა მისცეს მას „დიდების სიმდიდრისამებრ, რათა განმტკიცდეს თავისი სულით შინაგან ადამიანში“ (ეფეს. 3:16). ლოცვით აღძრა თავისი გულმოდგინება ღვთის სიამოვნებისთვის, გრძნობს, რომ მას შეუძლია ყველაფერი გააკეთოს ქრისტეში, რომელიც აძლიერებს მას და ამ ძალის განცდაში იგი თავდაჯერებულად ასრულებს კეთილ საქმეებს. ლოცვით, ბოლოს და ბოლოს, ღმერთს სწირავს თავს და თავის საქმეებს, თავმდაბლად ევედრება, რომ მისი წყალობა დაფაროს როგორც ეს საქმე, ისე ყველა სხვა საქმე და მთელი ცხოვრება. როგორც თავიდან მან მთლიანად მიუძღვნა თავი უფალს, ასევე შემდეგ ყოველ აზრს, სიტყვასა და საქმეს სთავაზობს მას, როგორც „სიმართლის მსხვერპლს“ (ფსალმ. 4:6), „მისაღებს“ (ებრ. 13:16). ამრიგად, ლოცვა კეთილი საქმის დროს გვიჩვენებს, რომ ეს ჭეშმარიტად ქრისტიანული საქმეა; მუშაობა ლოცვის გარეშე არ არის ქრისტიანული. ქრისტიანული ცხოვრება ლოცვის გარეშე შეუძლებელია, - ამბობს ოქროპირი (წმ. ტიხონი, ტ. 2). „ყოველი კეთილი მონდომებისა და კეთილი საქმის მწვერვალი მუდამ ლოცვაში რჩება, რომლითაც სხვა სათნოებებს ვიძენთ“, - გვასწავლის წმ. მაკარი (კრ. ლექცია; 6 თებერვალი). კეთილ საქმეებზე ლოცვის გამოყენებით და საკუთარი თავის იძულებით, გულის წინააღმდეგობის მიუხედავად, წმიდა მაკარიუსის თქმით, ქრისტიანი მალე ამაღლდება სათნოებათა მწვერვალზე და ყოველგვარი შრომის გარეშე, სურვილითა და სიამოვნებით იწყებს ღვთის მცნებების შესრულებას (მოკლე სწავლებები; 4 თებერვალი, 26 ნოემბერი). უკანასკნელი არსებითი თვისება და, როგორც იქნა, ქრისტიანული საქმეების დასრულება არის მათი არ დანახვა, თითქოს არ შემჩნევა. ქრისტიანი, რომელმაც შექმნა ყველაფერი, ამბობს, რომ ის არის „ურყევი მსახური“ (ლუკა 17:10), რის გამოც იგი ხსნის საბოლოო იმედს უფალ იესო ქრისტეზე დებს. „ქრისტიანობის ისეთი საფუძველია, რომ თუნდაც ვინმემ შეასრულოს ყველა სიმართლის საქმე, არ უნდა დარჩეს მათზე, იმედი ჰქონდეს მათზე და იფიქროს, რომ მან უკვე ბევრი გააკეთა“ (მაკარი დიდი. სიყვარულის შესახებ, თავი 30). ამიტომ, გასინჯეთ ქრისტიანობა, იფიქრეთ, რომ მას ჯერ არ შეხებიხართ და ეს არ უნდა იყოს ზედაპირული, არამედ თითქოს ჩადებული და სამუდამოდ დამკვიდრებული თქვენს აზრებში (მაკარი დიდი. სიყვარულის შესახებ, თავი 3). ასეთი მოწყობის შესაძლებლობა აიხსნება ღმერთის ძალის ცოცხალი ცნობიერებით საკუთარ თავში ან როგორ ახორციელებს ის ჩვენში კეთილ საქმეებს. თუ ღმერთი „მუშაობს ჩვენში ნებისყოფადაც და კეთებაზეც“ (ფილ. 2:13), მაშინ რა უნდა დავინახოთ საკუთარ თავში ან რას მივაქციოთ ყურადღება? მაშასადამე, ღვთისმოყვარე სული, სამართლიანად მიაწერს ღმერთს მთელ თავის საქმეს, მუდმივად გრძნობს თავს უმნიშვნელოდ და საზიზღრად (მაკარიუს V. გონების თავისუფლების შესახებ, თავი 8). მეორე მხრივ, სული, ჭეშმარიტად ღვთისმოყვარე და ქრისტესმოყვარე, თუმცა უამრავ სათნოებას ქმნის, ისე იქცევა, თითქოს არაფერი შეუქმნია უფლისადმი დაუოკებელი სურვილის გამო. ის არასოდეს წარმოიდგენს საკუთარ თავს რაღაცად; მაგრამ რაც უფრო სულიერად მდიდრდება, მით უფრო არასაკმარისად თვლის თავს, ზეციური სიძესთვის დაუოკებელი სულიერი ლტოლვით ანთებული, როგორც წმინდა წერილში ნათქვამია: „ვინც მე მჭამს, კვლავ მოშივდება და ვინც მე სვამს, კვლავ სწყურდება“ (სერ. 24:23) (St. Mac. Conversch .1, 10). ამის გადამრჩენელი ნაყოფი ის არის, რომ ქრისტიანი განუწყვეტლივ იწყებს ქრისტიანად ცხოვრებას, ყველაფერს, რაც განვლილა, არაფრად მიიჩნევს, როგორც ამას მოწმობს პავლე მოციქული: „მე არ ვფიქრობ საკუთარი თავის მიღწევაზე, მაგრამ ვივიწყებ იმას, რაც უკან არის, არამედ მივაღწევ წინას, ვცდილობ ღმრთის მაღალი მოწოდების პატივისცემას ქრისტე იესოში. გაიგე, იგივე, რაც გაიგო ქრისტე იესომ“ (ფილ. 3:12-14). ამრიგად, ქრისტიანული ცხოვრება უწყვეტი მონანიებაა. ყოველ წუთს ის შეუმჩნევლად მიმართავს ღმერთს მოწყალების და მისი აზრების, გულის მოძრაობების ან სხვა რამის განწმენდის მოთხოვნით. ამრიგად, მართლაც, ყოველი ქრისტიანული საქმე ღვთისგან მოდის და უბრუნდება ღმერთს. თუ ნაჩვენები რომელიმე პუნქტში სული რაღაცას ითვისებს თავისთვის, ეს ხელს შეუშლის ჭეშმარიტად კარგი საქმის ჩამოყალიბებას. აქედან გამოვა სიკეთის აჩრდილი. როგორც ნაჩვენებია, ქრისტიანი განუწყვეტლივ ემორჩილება ღმერთს ყველაფერში და, შესაბამისად, მუდმივად არის მასთან ზიარებაში. ყოველივე დაწერილის მიხედვით ვიმსჯელებთ, ყველას შეუძლია დარწმუნდეს, რომ ქრისტიანული მიზეზი არ არის იგივე, რაც სხვა, რადგან არსებობს ცნობიერების, გონების, ნებისა და გულის განსაკუთრებული სახის მონაცვლეობა, რომელიც ასახავს ქრისტიანის ქმედებებს განსაკუთრებული ხასიათით. ქრისტიანს აქვს საკუთარი პიროვნული მდგომარეობა, საკუთარი დამოკიდებულება საქმიანობისადმი და თითოეული საქმის კეთების საკუთარი წესი, როგორც ეს აშკარაა. გაითვალისწინეთ ეს ყველამ და ამით განსაჯეთ საკუთარი თავი. მაგრამ სხვებს ღმერთი განიკითხავს. 6. როგორ დგინდება საქმეების მორალური ღირებულება? თუ საგნებს აბსტრაქტულად შეხედავ, მაშინ მათი ღირსების დადგენა რთული არ არის. საქმე მცნების მიხედვით კარგია; მცნების საწინააღმდეგო რამის გაკეთება ცუდია. რადგან მცნება წმინდაა. ნათქვამია: მოწყალება გააკეთე, მოწყალება კარგი საქმეა და პირიქით. მაგრამ როდესაც განვიხილავთ საქმეებს, რომლებიც რეალურად ჩვენ ან სხვის მიერ არის გაკეთებული, მაშინ, გარდა ამ თანმიმდევრულობისა თუ მცნებებთან შეუსაბამობისა, ყურადღება უნდა მივაქციოთ სხვა ასპექტებს, როგორიცაა მიზანი და გარემოებები. ამასთან დაკავშირებით, დიდი ხანია მიღებულია, რომ მოქმედების მორალური ღირსება განისაზღვრება მისი: ა) საგანი, ბ) მიზანი და გ) გარემოებები. 1) სუბიექტი მორალურ ქმედებებში თითოეულ ჩვენს მოქმედებას, შინაგანსა და გარეგანს, ანუ ჩვენს აზრებს, გრძნობებს, სურვილებს, სიტყვებს, მოძრაობებს, ქმედებებს აქვს თავისი საგანი. ამ ობიექტების უმეტესობა ამაღლებულია უცვლელ წესსა და კანონში, ამიტომ შეუძლებელია არ მოისურვოთ და არ გააკეთოთ ისინი. ისინი ქმნიან ჩვენი პასუხისმგებლობის წრეს. ბ.ბ) რჩევების სახით შემოთავაზებულია რამდენიმე ელემენტი. საბოლოოდ, მნიშვნელოვანი რაოდენობა რჩება მათი მნიშვნელობის განსაზღვრის გარეშე. ისინი თავისთავად არც კეთილები არიან და არც ბოროტები, რადგან გულგრილები არიან და ყველასთვის დასაშვებად ითვლებიან. მცნებები ან მოვალეობები წარმოადგენს ზნეობრივი სამეფოს საფუძველს, სტრუქტურას და სიმტკიცეს; რჩევა კანონზე მაღლა დგას (წმ. ოქროპირი); რაც დასაშვებია მის ქვეშაა. საქმე, რომელიც ნაბრძანებია და, მაშასადამე, სავალდებულოც, განსხვავდება გულგრილის რჩევისა და ქმედებისგან მისი გაკეთების შინაგანი თუ კეთილსინდისიერი არაიძულებით. გადამწყვეტად შეიძლება ითქვას, რომ რისთვის არის ასეთი შინაგანი იძულება ან იმასთან დაკავშირებით, თუ რას აღიარებს ადამიანი საკუთარ თავს მორალურ აუცილებლობაში, ანუ თავის მოვალეობად. რამეთუ ასეთი ცნობიერება არის სინდისის მოქმედება; სინდისს მტკიცედ უნდა დაემორჩილონ იმდენად, რამდენადაც ის ავალდებულებს. პირიქით, ის, რაც რჩევის სახით საუკეთესოდ ითვლება, მხოლოდ სასიამოვნოა, მაგრამ არა მოსაწყენი; ინდიფერენტულ ქმედებებთან მიმართებაში ჩვენი მორალური გრძნობა გულგრილია, ანუ არაფერს ამბობს მათზე: მოიქეცი როგორც გინდა. მაგრამ უფრო ჭეშმარიტი და საიმედოა მათი გარჩევა ღვთის გამოცხადებული სიტყვის მითითებების მიხედვით, რომელიც არის სულიერი კოდების კოდი. რაც არ უნდა იყოს ნაბრძანები ან მითითებული იქ, როგორც კანონი, ჩვენმა სინდისმა უდავოდ უნდა დაიკავოს თავი ან მიიღოს იგი მოვალეობად; ის, რაც იქ მითითებულია, როგორც რჩევა, უნდა იქნას მიღებული როგორც რჩევა; ის, რაც მნიშვნელობის განსაზღვრის გარეშე დარჩა, ასეთად უნდა ჩაითვალოს. ა) მოვალეობებისა თუ მცნებების შესახებ მცნებებისა თუ მოვალეობების თანდაყოლილი მორალური აუცილებლობის ზოგადი საფუძველი არის მათთვის ღვთის ნების გაცნობიერება. როგორც გარეგნულ სამყაროში ვერავინ შეეწინააღმდეგება ამ ნებას, ასევე შინაგან, მორალურ სამყაროში უნდა იყოს ჩუმი მორჩილება ღვთაებრივი ნების მიმართ. სინდისი ბუნებით შერწყმულია ღვთის ნებასთან; ამიტომ, როგორც კი მას მიანიშნებენ, რომ ეს არის და ეს არის ღვთის ნება, იგი მაშინვე მიდრეკილია ამისკენ, დგას ამისკენ და გვაიძულებს არ დავარღვიო. თუმცა, ამა თუ იმ საკითხის მოვალეობად დაყენებისას, უფალს არ სურდა თავისი ნებით ან ყოვლისშემძლეობის ერთი ტიტულით შემოზღუდულიყო, არამედ თითოეულ ამ საკითხს სურდა დაერთო სხვა, უშუალო საფუძველი, უშუალოდ თავად მატერიის თვისებებიდან და მისი კავშირებიდან გამომდინარე. ეს უშუალო საფუძვლები არის საშუალება, რომლითაც ღვთის ნება აღიბეჭდება ჩვენს გონებასა და გულში იმ ზომით, რაც ამ საკითხს შეესაბამება. ამიტომ, თქვენი მოვალეობების ინტერპრეტაციისას, რა თქმა უნდა, შეგიძლიათ შემოიფარგლოთ იმით, რომ ესა თუ ის საკითხი ღვთის ნებაა; მაგრამ უფრო წესიერი ან უფრო მეტად შეესაბამება ჩვენს ბუნებას ამ უშუალო საფუძვლების ძიება, რადგან მათი მეშვეობით ღვთის ნება გვაკავშირებს; მეორეს მხრივ, ღვთის ნების თვალსაზრისით, ყველა მოვალეობა თანაბარი ჩანს, ხოლო მათ აქვთ არათანაბარი მნიშვნელობა, რომლის აღიარება მხოლოდ უშუალო მიზეზებით შეიძლება. ამ უშუალო მიზეზების და ნაწილობრივ სხვა კავშირების მიხედვით თუ ვიმსჯელებთ, ჩვენი მოვალეობები ან საქმეები, რომლებიც შინაგანად იძულებულნი ვართ გავაკეთოთ, სხვადასხვა ელფერს იძენს. ამ ჩრდილებიდან პირველი განისაზღვრება მათი წარმოშობით. ამ მხრივ არის კეთილსინდისიერი პასუხისმგებლობები, ასეთი წინადადებები, რისთვისაც საკმარისია მხოლოდ სინდისი, თუნდაც არ არსებობდეს გარე მითითებები. მათ ბუნებრივს უწოდებენ, რადგან ჩვენ მათთან ერთად ვიბადებით. არის დადებითი მოვალეობები, რომლებიც უკვე ეკისრება სინდისს და ხდება მისი ერთ-ერთი მოვალეობა. ამ ვალდებულებების სიძლიერე დამოკიდებულია იმაზე, რომ ისინი აღიქმება სინდისის მიერ კანონად და, შეიძლება ითქვას, ამ მომენტიდან ისინი წყვეტენ წმინდა პოზიტიურობას. მართალია, ზოგიერთი მათგანი მხოლოდ ბუნებრივი, კეთილსინდისიერი განვითარებაა, თუმცა, ამის გამო, ვისაც არაფერი აქვს, ასე ვთქვათ, სინდისში ფესვგადგმული, არაფერს კარგავს თავისი თანდაყოლილი ძალისგან, სხვები კი ყველა ბუნებრივზე მაღლა ხდებიან. პოზიტიურთაგან ზოგი ღვთაებრივია და უფრო მეტიც, დაუყოვნებელი, როგორიცაა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს და მისი წმიდა მოციქულების გამოცხადება, რომელიც შეიცავს ღვთის სიტყვაში და ეკლესიის წმიდა ტრადიციაში, და ღვთაებრივი უღიმღამო, როგორიცაა მსოფლიო კრების დადგენილებები. სხვები არიან ადამიანები და, უფრო მეტიც, ეკლესიური და სამოქალაქო. ეს უკანასკნელი მოდის სუვერენულიდან, ხოლო პირველები საეკლესიო იერარქიიდან. ორივეს ვალდებულება გამომდინარეობს ხელისუფლების ღვთიური წარმოშობიდან და მათ მიმართ ჩვენი კეთილსინდისიერი დამორჩილებიდან. ვინც ეკლესიისა და ტახტისადმი თავდადებულია, პატივისცემით იღებს ყველაფერს, რაც მათგან მოდის და აკეთებს იმას, რაც მოესურვება, ანუ იმ ვალდებულების სიძლიერის მიხედვით, რომელსაც ისინი აკისრებენ. ამ კუთხით წესების განსაკუთრებული კლასი შედგება წეს-ჩვეულებებისგან, როგორც საეკლესიო, ისე სამოქალაქო. ისინი იმდენად სასიამოვნოდ გვხიბლავს, ჩვენი სული იმდენად მშვიდია მათში დაცულობის, დაცვისა და საუკუნოვანი უცვლელობის გრძნობით. წეს-ჩვეულებები ჩვენთვის წმინდა უნდა იყოს: მათზეა დამოკიდებული ჩვენი ცხოვრების სიძლიერე; მათგან განცალკევებული ქარივით ყმუის. მაგრამ ფაქტობრივად, ისინი უპირობოდ არ შედიან სამართლებრივ და სავალდებულო წესებში: სწორედ ამ მიზნით აუცილებელია, რომ ისინი ყველაფერში ეთანხმებოდნენ მორალურ კანონს და ქრისტიანობის სულს: რაც უფრო ძლიერია მათი ქმედებები, მით უფრო საშიშია შეცდომა ამ მხრივ. წინაპრების ხსოვნა გვავალდებულებს ჩუმად დამორჩილებას. გამოცდილება გვიჩვენებს, რომ ასეთი წეს-ჩვეულებების დარღვევა ყოველთვის მჭიდრო კავშირშია ზნეობის დარღვევასთან. ის, რომ ეპოქის ყველა კორუმპირებული ჩვეულება გამორიცხულია აქედან, თავისთავად ცხადია. მაგრამ ზოგადად, მკაცრად უნდა გვახსოვდეს განსხვავება ჩვეულებასა და მცნებას, ანუ კანონს შორის. რადგან გულითა და გონებით გახრწნილი თითქმის ყოველთვის იწყებს ადათ-წესების ზიზღით, შემდეგ კი, უმეცრების გამო, თუმცა არა სურვილის გარეშე, იწყებს ყველაფრის ჩვეულებად მიჩნევას, ანუ რწმენასაც და ზნეობასაც, ასევე იწყებს მათ ზიზღს. ასე რომ თქვენ უნდა იცოდეთ მისი საზღვრები. რა არის ირგვლივ, თქვენ მაინც შეგიძლიათ დადოთ ხელი ამაზე, მაგრამ არ შეეხოთ ზნეობრივი ცხოვრების გულს, პასუხისმგებლობებს. მეორე ჩრდილში მოთავსებულია მცნებები ან მოვალეობები, მათი შინაგანი მნიშვნელობა, საკუთრება თუ შინაარსი. ამ კუთხით არის უპირობო მოვალეობები, რომლებიც უნდა შეასრულოს ქრისტიანმა ადამიანმა, არ აქვს მნიშვნელობა ვინ არის და არ აქვს მნიშვნელობა ვითარებას; და არის პირობითი, სავალდებულო მხოლოდ გარკვეულ პირობებში. მაგალითად, მამის პასუხისმგებლობა ეკისრება მხოლოდ დაქორწინებულ ადამიანს, რომელსაც, უფრო მეტიც, ჰყავს შვილები. პირველი გამოდის ადამიანისა და ქრისტიანის არსიდან, მეორე კი სამყაროში მისი მდგომარეობიდან და პოზიციიდან. თუმცა არ უნდა ვიფიქროთ, რომ პირობითი მოვალეობები უმნიშვნელოა. მათთვის, ვისთანაც ისინი მიდიან, მათ აქვთ უპირობო ძალა, რადგან ისინი სხვა არაფერია, თუ არა მათი უახლოესი გამოყენება მის ცხოვრებაში. მას არ შეუძლია შეასრულოს პირველი, გარდა ამ უკანასკნელის მეშვეობით. ესენი დგანან წინა პლანზე და ისინი იმალება მათ ქვეშ; მაშასადამე, პირველი რომც არ ჰქონოდა მხედველობაში, ამ უკანასკნელის მეშვეობით ასრულებს მათ. ორივე არის მთავარი, წყარო, რადიკალური და დაქვემდებარებული, თანმიმდევრული. პირველი გულში უფრო ღრმად უნდა იყოს მოთავსებული, მეორე კი, თითქოს ხელში. თუმცა, ამ უკანასკნელის მიმართ ვალდებულება ისევე ძლიერია, როგორც პირველის მიმართ, რის გამოც არსებობს კანონი, რომ ვინც ვალდებულია რაიმე ქმედება, ასევე ვალდებულია ის საშუალებებიც, რომლებიც აუცილებლად იწვევს მას. არსებობს, მაგალითად, ვნებებისგან გულის განწმენდის მოვალეობა; გარკვეული სიკეთეები ასევე მოვალეობად უნდა მივიჩნიოთ, რადგან სხვაგვარად შეუძლებელია ამ მოვალეობის შესრულება. ამ მხრივ ყველაზე აღსანიშნავია მოვალეობების დაყოფა სამართლიანობისა და სიყვარულის, ანუ კეთილგანწყობის მოვალეობებად. ეს არის ის ურთიერთობა, რომელიც ღმერთმა დაამყარა ადამიანებს შორის, რათა არ შელახოს სხვისი თავისუფლება და უფლებები და გადაუხადოს ის, რაც მას ევალება. ამას მოითხოვს, როგორც ამბობენ, სამართლიანობა. ვინც ამას აკეთებს, მართალია, ვინც არღვევს, არასწორია. ის შეიძლება სასამართლოში მიიყვანონ და დაკმაყოფილება მოითხოვონ. ამ ტიპის მოთხოვნები სამართლიანობის მოვალეობაა. ისინი ქმნიან სათნო ცხოვრების გარე ღობეს. ის, ვინც არღვევს სამართლიანობის კანონს, სცილდება სათნოების სფეროს; მაგრამ ვინც შეასრულებს მათ, სათნოების სისრულისთვის, ასევე უნდა მიმართოს სიყვარულის საქმეებს როგორც ადამიანებს, ასევე თავად ჭეშმარიტებას. სიყვარული არ შემოიფარგლება მხოლოდ სამართლიანობით ან იმით, რასაც სიმართლე მოითხოვს, არამედ ნებით აკეთებს უფრო მეტს მხოლოდ შინაგანი კეთილგანწყობის გამო. ვინც ამას აკეთებს, მორალურად კარგია, მაგრამ ამას ვერავინ აიძულებ. ის, ვინც, მაგალითად, სხვისგან ისესხა ფული და არ უნდა დააბრუნოს, შეიძლება აიძულოს დააბრუნოს იგი ავტორიტეტით; მაგრამ ვინც გაჭირვებულს არ ეხმარება, არ შეიძლება აიძულოს ამის გაკეთება. მოვალეობების მესამე ელფერი არის პირველი ორის შედეგი და შედგება მათი მნიშვნელობის სხვადასხვა ხარისხისაგან. ნაჩვენები მოვალეობების ჩამოთვლიდან უკვე აშკარაა, რომ ყველა მოვალეობას ჩვენთვის არ აქვს ერთნაირი ვალდებულების ძალა და ზოგი უფრო იძულებითი, ზოგიც ნაკლებად იძულებითი. ამას ადასტურებს სინდისი და მაცხოვარი, როდესაც მან დაგმო ებრაელები იმის გამო, რომ „მიტოვეს კანონის შემსრულებელი“, რაც უნდა შესრულებულიყო და მიჯაჭვულები იყვნენ მხოლოდ იმაზე, რაც მხოლოდ „არ მიტოვებული“ იყო (მათე 23:23). მორალურ ცხოვრებაში ძალიან მნიშვნელოვანია სხვადასხვა მოვალეობების სიძლიერის და ურთიერთკავშირის ცოდნა. ამას ისედაც ითხოვს ზნეობის ჰარმონია, რომ როგორც გარეგნულად, როგორც კანონის ნაწილი, ყველაფერი თავის ადგილზე დგას, ისე შიგნით, ჩვენს გულებში ყველაფერს თავისი წონა აქვს. ეს ჰარმონია გულში დაიკარგა: რატომ უნდა ვილოცოთ, რომ უფალმა განაახლოს ჩვენში სწორი სული. მაგრამ ეს განსაკუთრებით აუცილებელია იმისათვის, რომ, როგორც უფალმა დაგმო ებრაელები, ისინი არ დაძლიონ კოღოები აქლემების გადაყლაპვით. უმნიშვნელოს ზედმეტად დიდი მნიშვნელობის მინიჭებით, შეგიძლიათ დაჩრდილოთ ყველაზე მნიშვნელოვანი და ამით გადააქციოთ ღვთის ბრძანება საკუთარ თავში. აქედან გამომდინარე, აუცილებელია გარკვეული გარე სტანდარტის დაწესება მოვალეობების მნიშვნელობის გასაზომად. თუ აბსტრაქტულად ვიმსჯელებთ, მაშინ აშკარაა, რომ 1) რაც უფრო მნიშვნელოვანია მოვალეობა, მით უფრო უახლოვდება ის არსებითს, ან რაც უფრო მეტად ამახინჯებს მორალურ წესრიგს რაიმე მოვალეობის დარღვევით, მით უფრო მნიშვნელოვანია იგი. ეს ზოგადი წესი, როდესაც გამოიყენება ბიზნესზე, იღებს შემდეგ ორ განმტკიცებას: 2) რაც უფრო მეტი სტიმულია გარკვეული ბიზნესისთვის, მით უფრო მნიშვნელოვანია ის. რადგან თუ ამ მოტივებითა თუ მიზეზების გამო ღვთის ნება ჩვენამდე მოდის, მაშინ, სადაც უფრო მეტია, ამიტომ ღვთის ნება ჩვენზე უფრო სასწრაფოდ მოქმედებს. მაგალითად, მშობლების პატივისცემა უფრო სავალდებულოა, ვიდრე სხვისი პატივისცემა, 3) რაც უფრო მნიშვნელოვანია მოქმედების ობიექტი, თავისთავად ან გარემოებების გამო, მით უფრო სავალდებულოა. თუმცა, სინამდვილეში, როგორც ჩანს, დიდი უსამართლობაა ადამიანის მიერ მისთვის სავალდებულო საქმეების შეფასებაში. ეს ძირითადად ეხება ქრისტიანობის ბუნებრივ სამართალთან და ჩურჩხელის მოქალაქეობას. მცნებები, რომლებიც განაპირობებს ხსნას, უპირველეს ყოვლისა; რადგან სულის ხსნის გარეშე რას ნიშნავს ყველაფერი დანარჩენი? მათ მოსდევს სინდისის მორალური კანონები; რადგან ის პირველები არსებობენ, რათა განიწმინდონ და ძალაში შემოიყვანონ ეს უკანასკნელნი. შემდეგი უნდა დადგეს ეკლესიის წმინდა წოდებები; რადგან ისინი პირველი ორის უახლოესი სამოსია და ბოლოს მოქალაქეობა. რადგან დროებითი მნიშვნელობის მქონე ის უნდა იყოს რწმენისა და კარგი ზნეობის სამსახურში, რაც განსაზღვრავს მარადიული ნეტარების მიღებას. მაგრამ სინამდვილეში ეს ასე არ არის. ვისაც გული არ ექვემდებარება სათანადოდ, ქრისტიანობა პირველ ადგილზე არ არის; ის ცოტას ფიქრობს ეკლესიაზე და მის სასარგებლო ინსტიტუტებზე; პატიოსნება და ოჯახი და სამოქალაქო სარგებლობა მისი ზნეობის ძირითადი წესებია. რამდენი კმაყოფილია ამ წესით და მშვიდადაა! ადამიანმა, რომელიც იწყებს სათნო ცხოვრებას ქრისტიანულად, უპირველეს ყოვლისა ამას უნდა მიაქციოს ყურადღება, იზრუნოს გრძნობების გამოსწორებაზე და თავისი წონა და ადგილი ნებისმიერ პასუხისმგებლობას დაუთმოს. კიდევ ერთი შეცდომაა ჭეშმარიტების მოვალეობების უპირატესობა სიყვარულისა და კეთილგანწყობის მოვალეობებზე. პირველს თითქმის ყველა მეორეზე მაღლა თვლის და ამით ჭეშმარიტი სული, სიყვარულის სული განდევნის ცხოვრებიდან, თითქოს ძალით. ჭეშმარიტების კანონები თავისთავად შეადგენენ მხოლოდ ზნეობრივი სამეფოს გარე ღობეს; ვინც მათზე დადის, შეიძლება არ იყოს ამ სამეფოში. რადგან თუ მხოლოდ კანონიერება აკმაყოფილებს მათ და საქმის კანონიერება არ უარყოფს ცუდ გულს, მაშინ ყოველი მართალი ადამიანი, სიმართლის ვალდებულებების მიხედვით, შეიძლება იყოს მორალური უკანონო. ჭეშმარიტი ზნეობრივი ცხოვრება სიყვარულის მოვალეობების შესრულებაშია: აქ არის სიცოცხლის ფესვი. სიყვარულის ამ სულით ადამიანმა ასევე უნდა შეასრულოს ჭეშმარიტების მოვალეობები. და შეგვიძლია ვთქვათ, რომ მხოლოდ მაშინ, როცა ისინი ამ სულით არიან გამსჭვალულნი, შედიან მორალის სფეროში. ამის შემდეგ შესაძლებელია თუ არა მათი განთავსება პირველზე მაღლა? თუ ასეთი წესი განზოგადებულია, მაშინ უნდა ველოდოთ ზნეობრივი წესრიგის ზოგად გაუკუღმართებას. მორალური სამყარო მოწყვეტილი იქნება მისი ცენტრიდან. ასევე არის მესამე სიცრუე ჩვენი უფლებების არასწორ პროპორციულობაში სხვების უფლებებთან. საკუთარი თავის მოყვარე გულისთვის, ჩვენი უფლებები სხვების მიმართ უფრო ღირებულია, ვიდრე სხვების უფლებები ჩვენთვის. სხვებისთვის ეს კანონია. მაგრამ ქრისტიანებმა ეს არ უნდა გააკეთონ. უფლის სიტყვის მიხედვით, მათ უნდა დაივიწყონ თავიანთი უფლებები: ვიღაცამ ლოყაზე მოგკრა - სხვა შეცვალე; თუ აიღე ერთი სამოსი, მიეცი მეორე; თუ ვინმე ისესხებს ფულს, ნუ ითხოვ... ბოროტებას საერთოდ არ შეეწინააღმდეგო; დაე, მოგივიდეს... პირიქით, სხვის უფლებებს სრული პატივისცემა და პატივმოყვარეობა უნდა ჰქონდეს. ძმის პიროვნებაც და ქონებაც ხელშეუხებელი და წმინდაა ქრისტიანისთვის. თუ ამას დავამატებთ, რომ ქრისტიანი ვალდებულია ყოველგვარი კეთილი ნებისა, რომლითაც მან უნდა შეასრულოს ჭეშმარიტების მოვალეობები, მაშინ ასე შეგვიძლია განვსაზღვროთ ამ მოვალეობების რიგი და ურთიერთკავშირი: იყავით მაქსიმალურად გულმოდგინე კეთილი ნების შესრულებაში; იგივე სულით შეასრულეთ ჭეშმარიტების მოვალეობები, დაივიწყეთ თქვენი უფლებები. ადამიანმა უნდა შეიძინოს მოვალეობების ჭეშმარიტი მნიშვნელობის შეფასების უნარი, განსაკუთრებით კონკრეტულ შემთხვევებში. ეს მოგვცემს შესაძლებლობას ადვილად გამოვიდეთ რთული სიტუაციიდან, როცა სავალდებულო საკითხები ერთმანეთს ეჯახება. რადგან მოვალეობა გულისხმობს გარკვეული მოქმედების აუცილებლობას. იმავდროულად, ხშირია შემთხვევები, როდესაც ადამიანს აწყდება ორი ან მეტი სავალდებულო დავალება, რომელთაგანაც მხოლოდ ერთი შეუძლია და უნდა შეასრულოს. პასუხისმგებლობების ასეთი შეჯახება ყოველთვის აწუხებს ადამიანს, რა გადაწყვიტოს. ვისაც კარგად ესმის მოვალეობების ფარდობითი მნიშვნელობა, არ გაუჭირდება არჩევანის გაკეთება. დარწმუნებულია, რომ მოვალეობების აშკარა შეუთავსებლობა მხოლოდ წარმოსახვითია. ერთი რამ ყოველთვის უნდა გაკეთდეს. თქვენ უბრალოდ უნდა გამოიცნოთ რა ზუსტად. ვისაც არჩევანის გაკეთება უჭირს, ურჩევენ: 1) უპირველეს ყოვლისა, ნახონ, ზუსტად ეწინააღმდეგება თუ არა მოვალეობები მოვალეობებს? განა ეს არ არის ჩვენი თვითმყოფადობა, განა ეს არ არის რაღაც ვნებები, რომლებსაც არ სურთ მოვალეობის შესრულება? 2) თუ მართლაც არის სადავო მოვალეობები და პასუხისმგებლობები, მაშინ უნდა ნახოთ, არის თუ არა ისინი იგივე ტიპის. სხვადასხვა სახის მოვალეობებით, უმაღლესი ჭარბობს ქვედაზე, კერძოდ: უპირობო პირობითზე, ღვთაებრივი ადამიანზე, მთავარი საშუალებებზე. 3) როცა მოვალეობები ერთნაირია, მაშინ ყველაფერი წყდება მიზეზების, მიზეზების ან მოტივების მიხედვით. სადაც ამ მიზეზების მეტია, იქ უნდა დაიხაროს. 4) ხშირად ხდება ისე, რომ არსებული მოვალეობებიდან შესაძლებელია ერთის ადრე შესრულება, მეორეს შემდეგ და მხოლოდ აჩქარება, ზოგჯერ კი გულის სისუსტე ქმნის სირთულეს. თუმცა, გამოცდილებიდან ყველამ იცის, რომ პასუხისმგებლობების ერთობლიობა და მათი შეჯახებაც კი იშვიათად აყენებს ადამიანს ისეთ სიტუაციაში, რომელიც არ არის საწყისი წერტილი. კეთილსინდისიერება მარტივად მოაგვარებს ყველაფერს თავისით. მაგრამ ისიც უნდა ითქვას, რომ სიცოცხლის სიწმინდის მოშურნე ადამიანისათვის რამდენიმე შემთხვევაა ძალზე დამაბნეველი და მწუხარე. ამიტომ, მსგავსი შემთხვევების თავიდან ასაცილებლად, რეკომენდებულია: 1) ააწყოთ თქვენი მოვალეობები გარკვეული სწორი დასაწყისის მიხედვით, დაწეროთ, თითქოს, ცხოვრების პროგრამა (რომელიც უკვე აღვნიშნეთ) და შემდეგ განახორციელოთ იგი. ამ შემთხვევაში ავარიები იშვიათი იქნება. 2) უფრო ხშირად იფიქრეთ მოვალეობებზე და მათი შესრულების სხვადასხვა შემთხვევებზე, ჩადეთ ფსიქოლოგიურად რთულ ვითარებაში და გაარკვიეთ, როგორ მოიქცეთ მათში. ეს ქმნის განხილვის აქტიურობას და ხელს შეუწყობს გონების ყოფნის შენარჩუნებას მჭიდრო წრეებში და სისწორეს მათში არსებული საკითხების გადაჭრაში. 3) უფრო ხშირად გაიარეთ კონსულტაცია და ესაუბრეთ გამოცდილ ადამიანებს. 4) სწორედ გაჭირვების დროს დადექით ღმერთის წინაშე ან მომაკვდავი ადამიანის პოზიციაში და მოიქეცით ისე, როგორც გააკეთებდით ზუსტად საფლავის კიდეზე, მზად იყავით მსაჯულის - ღმერთის წინაშე. იგივე ჭეშმარიტება კიდევ უფრო ნათელია პავლე მოციქულში (1 კორ. 7). მას ჰკითხეს ქალიშვილობისა და გათხოვების შესახებ. მან უპასუხა, რომ უფლის მცნება არ ჰქონდა ქალწულობის ვალდებულების შესახებ, მაგრამ მან რჩევა მისცა, რომ დაეცვა. შემდეგ ის ვრცლად განმარტავს, თუ როგორ და რატომ სჯობს ქალწულობა ქორწინებას. და ის ასკვნის, რომ ვინც თავის ქალიშვილს გათხოვებს, კარგად აკეთებს, მაგრამ ვინც ქალწულად დარჩენის საშუალებას აძლევს, უკეთესს აკეთებს. აქ მოციქული განასხვავებს მცნებასა და რჩევას. თუმცა, ეს მხოლოდ რჩევებია. მაგრამ სინამდვილეში, ისინი შეიძლება უთვალავი იყოს ცხოვრებაში. მაშასადამე, უსამართლოა პროტესტანტთა ზოგიერთ შტოში შემოღებული აზრი, რომ ქრისტიანი აბსოლუტურად ვალდებულია ყველაფრის მიმართ, ანუ თითქოს აუცილებლობითაა შებოჭილი. რჩევაში არის ვალდებულება, მაგრამ არა ისეთი, რომ ვინც ამას არ ასრულებს, დამნაშავე გახდეს. ის მხოლოდ ნაკლებად სრულყოფილია. ამაში ჩვენი სინდისი ჭეშმარიტი მოწმეა: ნუთუ საკუთარ თავში ასეთ ნდობას არ ვგრძნობთ, რომ ესა თუ ის ქმედება ჩვენზეა საჭირო და თუ ამას ვერ ვასრულებთ, დამნაშავეები ვართ; და ისიც, თუმცა უკეთესია, მაგრამ ჩვენ არ ვართ შებოჭილი მასთან მიმართებაში და არ გავხდებით დამნაშავეები ამის ჩადენის გარეშე. ვინც არ ჩაგრავს თავის მოვალეს, არამედ ჩუმად ელოდება თავის ვალს, კარგად აკეთებს. მაგრამ ვინც ვალის მხოლოდ ნახევარს ართმევს მოვალეს, მისი საჭიროების გულისთვის, უფრო მეტიც, ვინც მთელ ვალს აპატიებს, უკეთესს აკეთებს. ომიდან დაბრუნებულ პატრიარქ აბრაამს შეეძლო მთელი ნადავლი თავისთვის წაეღო, მით უმეტეს, რომ თვით მეფეები, რომლებიც მას ეხმარებოდნენ, იმავეს დათანხმდნენ და ეს საქციელი ცუდი არ იქნებოდა; მაგრამ როდესაც მან ყველაფერი დათმო, უკეთესად მოიქცა. ან როცა ლოტს მისცა თავისუფლება, აერჩია საუკეთესო ადგილი საცხოვრებლად, ის საუკეთესოდ მოიქცა; თუმცა, ესეც არ იქნება ცუდი, თუ თავად მიაკუთვნებს საკმარის და კარგ ნაკვეთს, თუმცა არა უკეთესი. და კიდევ, ჩვენ მიერ პატივისცემით პატივს სცემდნენ ღვთის წმინდანებს მაშინ იმდენად ადიდებდნენ და ადიდებდნენ ღმერთს, რომ მთელი მათი ცხოვრების განმავლობაში მათ თავიანთი ხვედრი გააკეთეს, ყოველთვის აირჩიონ საუკეთესო და ყველაზე სრულყოფილი. თუ ყველაფერი საუკეთესო იყო შეუცვლელი კანონი, სად წავიდოდნენ სუსტები და ვინ დაეხმარებოდა მათ გადარჩენის სასოწარკვეთილებაში ჩავარდნას? ამასობაში, როცა ის რჩევის სახით რჩება, რა მანუგეშებელია სუსტი და მორცხვი სულისთვის და ამავდროულად რა შთამაგონებელია ქრისტიანისთვის, რომელიც თავს საკმაოდ ძლიერად გრძნობს! თუმცა ქრისტიანს უნდა შეახსენო: შენთვის ცა და მიწა ამოქმედდა; თქვენ ხართ რჩეული, განწმენდილი, თქვენ მიიღეთ ძალაუფლებები, რომლებიც მიგვიყვანს სიცოცხლისა და ღვთისმოსაობისკენ; ეს ყველაფერი შენთვის მართლაც განსაკუთრებული მიზნებისა და ვალდებულებების გარეშეა? არა, კრისტიან, შენ ფრთხილად უნდა გააკეთო ყველაფერი, რაც შესაძლებელია შენთვის, რასაც შენი აზრი მხოლოდ შეეხო. თუ ჩვეულებრივ ცხოვრებაში ქველმოქმედთა მადლიერების ნიშნად ისინი ცდილობენ აღკვეთონ მათი ყოველი სურვილი, მაშინ თქვენ, მოწყალებითა და ღვთის ძალებით გაჟღენთილმა, შეგიძლიათ სინდისის დარღვევის გარეშე უარი თქვათ ღვთის ნებაზე, რომელიც გიჩვენებთ საუკეთესო გზას და გიჩვენებთ, რომ არ გინდოდეთ მის გასწვრივ გადინება. როდესაც ვითვალისწინებთ უფლის სიტყვას: აწიეთ მეორე ლოყა, როცა ერთს დარტყმას მიიღებთ, ან საერთოდ: ნუ შეეწინააღმდეგებით ბოროტებას და მოციქულის სიტყვას - ეძებოთ უმაღლესი, ფილოსოფოსოთ მაღლა, მაშინ შეუძლებელია არ დავასკვნათ, რომ ქრისტიანისთვის უფრო ხშირია აირჩიოს ყველაფერი, რაც არის საუკეთესო და სრულყოფილი, რა თქმა უნდა, თუ შესაძლებელია, შესასრულებლად. რადგან არც უფალმა და არც მოციქულებმა არაფერში აძლევდნენ შვებას ქრისტიანებს, მაგრამ რამდენადაც ისინი მაღლა თვლიდნენ, ავალდებულებდნენ მაღალი, შესანიშნავი, ღვთიური საქმეების შესრულებას. და თუ ქრისტიანსა და სხვებს შორის განსხვავებებს მისი ქმედებების საგნების მიხედვით ვიმსჯელებთ, მაშინ პირდაპირ შეგვიძლია ვთქვათ: ის, რაც მას განასხვავებს, არის ის, რომ ის ყოველთვის ირჩევს იმას, რაც განსხვავებულს თავის ქმედებებში. მაგრამ კიდევ, რა სიმრავლეა სუსტი, შიშისმომგვრელი ქრისტიანები, რომლებიც ძლივს აბიჯებენ სწორ გზაზე?! გააჩინეთ იგი, მოიყვანეთ გონს, წაიყვანეთ სასეირნოდ და წაიყვანეთ. არიან მწყემსები, რომლებსაც ავალებენ არა მარტო უყურონ, როგორ მიდიან, არამედ წარმართონ და ატარონ... საერთოდ, შეუძლებელია ისეთი მყარი საფუძვლის პოვნა, რომელზედაც ჩვენგან მოვაცილოთ საუკეთესოს არჩევის ვალდებულება... ზოგადად მორალი, ქრისტიანობის მიღმა - კარგი, ქრისტიანობაში ასე არ უნდა მოხდეს. ის, ვინც უარს ამბობს საუკეთესოზე, ამცირებს ქრისტიანობას საკუთარ თავში და ეშვება ბუნებრივი მორალის დონემდე. არც ჩვენი შინაგანი სინდისის კანონი და არც დაწერილი კანონი არაფერს ამბობს ბევრ ქმედებებზე. ასეთ ადამიანებს, როგორც წესი, თვლიან გულგრილად, თავის ნებაზე მიტოვებულნი (დაჯექი, ადექი, გაიხედე მარცხნივ და მარჯვნივ და ა.შ.). არ არსებობს კანონით ყველაფრის დადგენა, თუ ვიმსჯელებთ მორალური პიროვნებებისა და გარემოებების უსაზღვრო მრავალფეროვნებით. უფრო მეტიც, ეს არ არის მთლიანად მორალური თავისუფალი კანონის სულისკვეთებით, ყველა მხარის დაკავება. თუ ადამიანი განათლებულია ზნეობრივ ცხოვრებაში, მაშინ სულის გასანათლებლად და გასაძლიერებლად ბევრი უნდა დარჩეს მის თავისუფლებას, რათა ამით გამოიყენოს თავისი ზნეობრივი ძალა ან გამოავლინოს ზნეობრივი ცხოვრების ჭეშმარიტი სული, როგორც მამა ბრძანებით არ განსაზღვრავს შვილის ყოველ ნაბიჯს. საჭიროა მხოლოდ გვახსოვდეს, რომ თუ ზნეობრივი ადამიანის ქმედებებს უყურებთ მისი მოქმედების ყველა გარემოებასთან ერთად, მაშინ, მიუხედავად იმისა, რომ აქ არის გულგრილი ქმედებები, ზუსტად ის, რაც თავისთავად არის გულგრილი და ჩადენილია ადამიანის მიერ რაიმე განსაკუთრებული განზრახვის გარეშე, თუნდაც ფიქრის გარეშე; მაგრამ როგორც კი ეს იგივე ქმედებები, გარეგნულად ყველაზე უმნიშვნელო (მაგალითად, ერთი შეხედვით) მიზანს მიიღებენ, ისინი წყვეტენ გულგრილობას. ზოგადად, ყველა ქმედება, რომელიც მომდინარეობს ცნობიერების და მიზანდასახული ადამიანისგან, რა თქმა უნდა, აქვს მორალური თვისება და არის კარგი ან ბოროტი. კარგია თუ არა საკუთარ თავში გულგრილი ქმედებების დაშვება? ეს არ არის კარგი, ქრისტიანმა უნდა იზრუნოს იმისთვის, რომ მასში ყველაფერი ზნეობრივი მიზნების მიღწევის საშუალებად იქცეს, თუნდაც სხეულის პოზიცია, ხელის მოძრაობა, თვალების მოძრაობა და ა. დრო, რომელიც ეძლევა გულგრილი ქმედებას, არის ფუჭად დაკარგული დრო, ამიტომ ის უნდა აინაზღაუროს მონანიებით. მეტიც, არის თუ არა საგნები, რომლებიც გულგრილი არიან? როგორც ჩანს, არა. მაგრამ გულის მოძრაობები მორალურ ცხოვრებაში არ არის გულგრილი. შესაბამისად, ქმედებები, რომლებიც გულგრილად გვეჩვენება და სულში კარგ ან ცუდ კვალს ტოვებს, კარგია თუ ცუდი. მაგალითად, რა არის ცუდი თავისუფალ სიარულის დროს, წელის, მკლავების, ფეხების და ა.შ. არაფერი, გარეგნულად. მაგრამ ისინი ყოველთვის აჩქარებენ სულში აზრებისა და სურვილების თავისუფლებას, ამიტომ ამ მხრიდან ისინი არაკეთილსინდისიერები არიან. კიდევ, თუ შესაძლებელია ინდიფერენტული ქმედების ხარისხიანად გახდომა და ქრისტიანი არის ვაჭარი, რომელიც გულმოდგინედ აგროვებს აქ საქმეების საგანძურს მარადიული სიცოცხლისთვის, მაშინ რატომ არ უნდა მიმართოს მათ თავის სასარგებლოდ? კარგ საქმეში კარგი მიზანი ამშვენებს და ამაღლებს მას, ცუდ საქმეში ცუდი მიზანი აძლიერებს მის ცუდსა და უზნეობას. მაგალითად, ვინც სწავლობს რწმენის ჭეშმარიტებებს ქრისტეს სასუფევლის გავრცელებისთვის, ან ვინც თავისუფლად დგას ეკლესიაში ისე, რომ არ იფიქრონ, რომ ღვთისმოსაობას იკავებს, ან ვინ გმობს სხვას საკუთარი თავის გასამხილებლად. კარგ საქმეში ცუდი მიზანი ჭამს მის სიკეთეს და კარგი მიზანი ცუდ საქმეში არ ანიჭებს მას სიკეთეს. ორივე შემთხვევაში საქმე ცუდადაა. მაგალითად, ვინც ეკლესიაში მღერის ან კითხულობს თავისი ხელოვნების გამოსახატავად და არა აღზრდის მიზნით, კარგს ცუდს ხდის; და ვინც სხვის ქონებას ითვისებს მის დასახმარებლად, ცუდს სიკეთეს არ აკეთებს. ზოგადად, რაც უფრო მაღალია მიზანი, მით უფრო სუფთა და სრულყოფილია საქმე და რაც უფრო კორუმპირებულია განზრახვა, მით უფრო უზნეოა საქმე. ეს მოკლე განცხადებები საკმარისია იმის დასარწმუნებლად, თუ რამდენად მნიშვნელოვანია მიზანი ჩვენს საქმიანობაში. ამიტომ, ღირს ზრუნვა იმის გასარკვევად, თუ რა მიზანი უნდა გქონდეთ თქვენს საქმეებში. აქ საუბარი არ არის მოტივებზე, რომლითაც შეგიძლია შენი ნება მოქმედებისკენ მიიჩნიო და რომელთაგანაც შენთვის ბევრის გამოგონება შეგიძლია და თითოეულს აქვს თავისი ხასიათი და განწყობილება (ეს უკვე ითქვა); მაგრამ რა უნდა ჰქონდეს მხედველობაში ქრისტიანს სათნოების მოშურნეობისას, რას აღწევს მთელი თავისი სათნო ცხოვრებით ან რა არის ზნეობრივი მოღვაწეობის მთავარი მიზანი? ამას უკვე პირველიდანვე განსაზღვრავს როგორც ადამიანის მიზანი, ასევე ქრისტიანის აღთქმა, კერძოდ: აკეთე ყველა შენი საქმე ღვთისთვის, მის მოსაწონად, მისი წმინდა სახელის სადიდებლად. უფალი ამბობს: „გაბრწყინდეს თქვენი სინათლე ადამიანთა წინაშე, რათა იხილონ თქვენი კეთილი საქმეები და განადიდონ თქვენი ზეციერი მამა“ (მათე 5:16). მოციქული ბრძანებს, ყველაფერი გავაკეთოთ ღვთის სადიდებლად, ჭამა-სმაც კი (1 კორ. 10:31). ამას მხოლოდ უნდა დავუმატოთ: უფლის რწმენის გულისთვის. როგორც თავად ადამიანი არ ადის ღმერთთან ზიარებას იესო ქრისტეს გარეშე, ასევე მისი საქმეები არ ამაღლდება ღმერთამდე უფლის რწმენის გარეშე! რაც შეეხება სხვა მიზნებს, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი შეიძლება დაშვებული იყოს, ისინი არასოდეს უნდა იქცეს მთავარებად: მათგან ის ყოველთვის ღმერთამდე უნდა ავიდეს. აქ განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია თავად ქმედებების მიზნები. თითოეულ საქმეს შეიძლება ჰქონდეს თავისი დანიშნულება, მაგალითად, მოწყალების მიზანი გაჭირვებულთა დახმარებაა, კითხვის მიზანი გონების განათლებაა. მაგრამ ჩვენ არ უნდა შევჩერდეთ მათზე, რადგან სხვაგვარად საქმე სრულიად სცილდება ქრისტიანის მთავარ მნიშვნელობას. ზოგადად, თუ თავს უფლებას მივცეთ ასეთ მიზნებზე ვიფიქროთ, მაშინ ქრისტიანის ცხოვრებაში უსაზღვრო მრავალფეროვნება შევა, მაშინ როცა ამ ყველაფერს ერთი ტონი უნდა ჰქონდეს. ამ ტონს მას ეცნობა მიზნის ერთიანობა, რომლის მიხედვითაც იგი არის სრული მსხვერპლი ღმერთისთვის. „ადიდეთ ღმერთი თქვენს სულებში და თქვენს სხეულებში, რომლებიც ღვთისა არიან“ (1 კორ. 6:20). სხვებს ძალიან მკაცრი ეჩვენებათ - ყველაფრის გაკეთება ღვთის სადიდებლად და ამიტომ სჯერათ, რომ საქმით შეიძლება სხვა მიზნები გქონდეთ, ღმერთის მიღმა, სანამ ეს მიზნები არ გამორიცხავს ღმერთს და ზოგადად, ამბობენ, შეიძლება შემოიფარგლოთ მხოლოდ უფრო ხშირად ღმერთისთვის საქმეების მინიჭებით. მიუხედავად ამისა, მთელი თქვენი საქმის ღმერთისთვის მიძღვნა არის ყველაზე სრულყოფილი ხვედრი, რომლის რჩევაც შეიძლება, მაგრამ არ უნდა ავალდებულოს ყველას ამის გაკეთება. როგორ დამცირებულია აქ ნათელი ქრისტიანული ცხოვრება! როგორც ჩანს, არსებობს უხალისობა და სიზარმაცე ღმერთთან ასვლის მცდელობისა! მაგრამ ჯერ ერთი, ყველაფრის ღმერთისთვის მიძღვნა რჩევა კი არა, აუცილებელი, სავალდებულო მიზანია: განადიდეთ ღმერთი თქვენს სულებში და სხეულებში; გააკეთე ყველაფერი ღვთის სადიდებლად... რა არის ამაზე უფრო ნათელი და განსაზღვრული? და რატომ მივაკუთვნოთ ეს მიზანი ყველაზე სრულყოფილს მხოლოდ მაშინ, როდესაც მოქმედების ასეთი მიმართულება არ საჭიროებს განსაკუთრებულ ძალისხმევას: ვინც უკვე აკეთებს სიკეთეს, უბრალოდ უთხარით მას გონებრივად და გულით მიუძღვნას ღმერთს. რა სახის სამუშაოა? სხვა საქმეა ცოდვის ძილიდან ცოდვის გამოღვიძება ან დასუსტებულის გაცოცხლება. ასეთი აზრები ამახინჯებს წესრიგს. ქრისტიანი ღვთისგან არის დაბადებული და თავისი ყოველი საქმე ღმერთს უნდა მიმართოს და მთელი ცხოვრება ამ ერთი მიზნით განწმინდოს. თუ დავიწყებთ წარმართული ზნეობის განხილვას, ანუ იმაზე, თუ რამდენად კარგი ხალხი იქცეოდა, ჩვენ ვიპოვით ამ წესების ზუსტ გამოყენებას, ისევე როგორც აღზრდის გარეშე დარჩენილ ქრისტიანებს შორის. მაგრამ ორივემ არ იცის საქმის არსი. ახლა, მათი საქციელის გამო, არ უნდა დაამახინჯოს წმინდა და წმინდა ცხოვრების ჭეშმარიტი აზრი და წესი, არამედ უნდა ასწავლო ყველას და ყველგან, რა არის სიმართლე. ქრისტიანი არ არის შემთხვევითობის მიზიდულობაზე მიცემული ადამიანი, არამედ თვითმმართველი პიროვნება. უთხარი, როგორ მართოს საკუთარი თავი და ის იმართება. არა, კეთილი საქმე, რომელიც არ კეთდება ღვთისთვის და არ კეთდება უფლის რწმენით, არ არის ქრისტიანული, არამედ მარტივი, ბუნებრივი სიკეთეა. ისევე, როგორც, მაგალითად, გონებაში მსჯელობა ბუნებრივია, მაგრამ ეს არ არის სათნოება; ასე რომ, კარგი საქმე არ არის ბუნებრივი ღმერთის სულით, მაგრამ არა სათნოება. ახლა უნდა დავასკვნათ, რომ ყველა სხვა მიზანი, გარდა ნაჩვენებისა, არ არის ჭეშმარიტი მიზნები და მათი მიხედვით შესრულებული საქმეები კარგავს ღირებულებას იმდენად, რამდენადაც ისინი შორდებიან მას. არ არის ნახსენები ეგოიზმისგან წარმოქმნილი ცუდი მიზნები. დაე, ყველამ გაიგოს ეს და გულები ასე მიმართოს ყოველ ჯერზე, როცა რამეს გააკეთებს. ყოველივე ამის შემდეგ, ამ ღვაწლისკენ სწრაფვას მიღწევის მოთხოვნილება აქვს, განსაკუთრებით იმიტომ, რომ იგი დაჩრდილულია უშუალო მიზნებით. ასე რომ, ყოველთვის გადალახეთ ეს უშუალო მიზნები თქვენს გონებასა და გულში და აწიეთ ღმერთის პირისპირ და მიუძღვნეთ მას ყოველი საქმე, რასაც აკეთებთ და ამით განწმინდეთ იგი. 3) მორალური აქტების გარემოებების შესახებ გარემოებები არის ის, რაც არის სიტუაცია, ან ყველა მისი გარეგანი კავშირი. არ არსებობს მატერია, რომელსაც ბევრი კავშირი არ აქვს; მაგრამ ფაქტობრივად, საქმის მორალურ გარემოებებში განიხილება მხოლოდ ის, რაც გავლენას ახდენს მის შინაგან ღირსებაზე. მათგან ზოგიერთი ეხება მოქმედ პირს, სხვები განხორციელებულ ქმედებას და სხვები თავად მოქმედებას. ისინი ყველა გაერთიანებულია კითხვების ქვეშ: ვინ, რა, სად, როდის, როგორ, რა საშუალებით? განახორციელეთ ნებისმიერი ბიზნესი ამ საკითხებთან დაკავშირებით და თავად დარწმუნდებით, თუ როგორ მიდის ის, მით უფრო უმჯობესდება. თუმცა არ იფიქროთ, რომ ეს ყველაფერი წვრილმანი ან რიტორიკული თამაშებია. უბრალოდ ჩათვალეთ რა უნდა მოძებნოთ საქმეში თითოეულ ამ საკითხთან დაკავშირებით და თავად დარწმუნდეთ ამაში. კითხვაზე ვინ? ის კი არ არის ზნეობრივი საქციელის ჩამდენი, არამედ ის, თუ როგორი პიროვნებაა, რა სახელმწიფო და ხარისხია: მღვდელი თუ ერისკაცი, განათლებული თუ უცოდინარი, თანამდებობის პირი თუ კერძო, კაცი თუ ქალი და ა.შ. გამოიყენეთ სიმთვრალე, მაგალითად, თითოეულ ამ ინდივიდს და ნახავთ, როგორ იზრდება ან მცირდება მისი სიმსივნე. მიმართეთ ასევე გულწრფელ რწმენას და ნახავთ, რომ ყველას ერთი და იგივე ფასი არ ექნება... ასე რომ, იფიქრეთ სხვაზე. ჩვენთვის, მოდით, ამ შემთხვევისთვის დავწეროთ შემდეგი წესი: მოაწყეთ თქვენი მდგომარეობის, განათლების ხარისხისა და წოდების ღირსი საქმეები. ვინც უფრო დიდია - იყოს ყველას მონა. კითხვაზე რა? საძიებელი არის არა საკითხი მცნებების შესაბამისობაში თუ არა, არა თავად საკითხის საგანი, რომელიც უკვე განხილულია, არამედ მისი მეორადი აქსესუარები. მაგალითად, ქურდობა... რამდენი, წმინდა თუ უბრალო რამ, ღარიბი თუ მდიდარი ადამიანისგან. ასევე, მოწყალება... ზედმეტი თუ ბოლო ტკიპა. ისე სხვა რამეებზე. მაგრამ ეს არის ის, რაც თქვენ უნდა მიიღოთ თქვენთვის: განსაზღვრეთ თითოეული ამოცანა ზუსტი ზომით და, ზოგადად, ყველაფერი გააკეთეთ ისე, რომ ძალების სივრცე ზედმეტი არ დარჩეს საქმეების სივრცეში გამოყენებისას. სხვები წესად აქცევენ, რომ არავის დატოვონ სევდიანი სახე. ვითარებაში: სად? ყურადღებას იპყრობს არა მხოლოდ ადგილი, რადგან სადღაც აქტი უნდა მოხდეს, არამედ ადგილის ქონება და მისი სხვა უბედური შემთხვევები. მაგალითად, ვინმემ შეურაცხყოფა მიაყენა ადამიანს პირადად ან საჯაროდ, ქუჩაში ან ტაძარში თვალისმომჭრელად და ა.შ. ასე რომ, განწმინდეთ ადგილები საქმით და ნუ შეურაცხყოფთ მათ. დაიმახსოვრე, რომ განკითხვის ჟამს ყოველი ადგილი ხმას მისცემს ღმერთს, მსაჯულს, როგორც მოწმობა შენი კარგი თუ ცუდი საქმისა. ვითარებაში: როდის? მხედველობაში მიიღება ასევე არა ზოგადად დრო, არამედ მისი ხარისხი, მაგალითად, დღესასწაულზე ან მარტივ დღეს, საათს, თვეს ან წლებს და ა.შ. ასე რომ, დარწმუნდით, რომ თქვენი ცხოვრების მთელი დრო არის კეთილი საქმეების განუწყვეტელი ჯაჭვი. მაგრამ ერთად გახსოვდეთ, რომ ყველაფერს თავისი დრო აქვს. არსებობს ყველაზე ხელსაყრელი დროის ლოდინის სისტემა, რომელშიც სამუშაო ყველაზე უხვი ნაყოფს გამოიღებს. როდესაც მათ სურთ იცოდნენ: როგორ? – შემდეგ იკვლევენ საქმის კეთების ხერხს, არა იმას, რაზეც ადრე ეწერა და რომელიც თავისი ბუნებით საქმისთვისაა დამახასიათებელი, არამედ სხვა, გარეგანი, შემთხვევითი. მაგალითად, შიშში ან მშვიდ მდგომარეობაში, ცოდნაში ან უცოდინარობაში, დაჟინებით ან გავლისას, მოულოდნელად ან მზადყოფნაში. ვინც გულს ფხიზლად უყურებს, მისი ყველა საქმე მშვიდად მიდის. ის ანელებს ნელს, აჩქარებს მარხვას და საერთოდ ყველაფერს აკეთებს ჩვეული მონდომებით, სიზარმაცისა და გამონაყარის გარეშე. როდესაც მათ სურთ იცოდნენ: როგორ? ისინი ეძებენ საშუალებებს, რომლითაც შესრულდა სამუშაო ან მიღწეული იქნა მიზანი და სარგებელი, რომელიც გამოიყენეს ამ მხრივ. მაგალითად, რაღაც სასარგებლო გაკეთდა - საკუთარი შრომით თუ სხვისი ხელით; შეგროვებული სიმდიდრე - სამართლიანად თუ უსამართლოდ; მოქმედებდა ღიად ან დამალული გზებით... და ასე შემდეგ და ა.შ. დაეხმარე, უფალო, არ იარო გარყვნილ გზაზე თუნდაც სიკეთისკენ, არ დაიშურო შრომა და თუ რაიმეს კეთილსინდისიერად ვერ მიაღწიე, სჯობს მოთმინება იყო, ვიდრე ისარგებლოს იმ უსამართლო მეთოდით, რომელიც თავს იჩენს. ყველა ასეთი გარემოება, თუ ისინი კანონიერია, წარმოადგენს მოქმედების გარეგნულ სილამაზეს და შესაბამისობას, თუმცა ზოგიერთი მათგანი უფრო ძლიერ გავლენას ახდენს საკითხზე, ზოგი კი არა იმდენად. საშუალებები, მაგალითად, იმდენად მნიშვნელოვანია, რომ ზოგიერთი მხოლოდ მათ ზღუდავს გარემოებების მთელ საკითხს. შინაგანი კარგი აზრების ჩასმა, როგორც უნდა, საქმეების გარეგანი ნაკადის სტრუქტურაში არის ქრისტიანული წინდახედულობა, რომელიც, თუმცა, არ მოიცავს შინაგანის გარეგნულ მიმართ გამოყენებას (მაგალითად, სახარება მსოფლიოს წეს-ჩვეულებებზე), არამედ შინაგანი სულიერი კანონის ღირსეულ, ასე ვთქვათ, სამოსში მისი შესაბამისი გარეგანი კავშირებით, თუნდაც ამ შემთხვევაში გარეგანი დინების საწინააღმდეგოდ. უფრო მეტსაც ვიტყვი: ქრისტიანული წინდახედულობა არის ღმერთის ნების გააზრება, ყოვლისშემცველი და ყოვლისმპყრობელი ყველა მოვლენის მსვლელობისას - როგორც გარეგანი, ისე შინაგანი. ამ თვალსაზრისით, კვლავ ჩანს, რომ ქრისტიანმა უნდა მართოს საკუთარი გარემოებები და არ დაემორჩილოს მათ მიზიდულობას. ეს მიიღწევა არა მოულოდნელად, არამედ თანდათანობით, სიკეთის კეთების გამოცდილებით, რის შემდეგაც ქრისტიანის ხელიდან ყოველი ნამუშევარი ყველაფერში სრულყოფილი გამოდის, როგორც ელეგანტური ნამუშევარი ხელოვანის ხელიდან. ყველა საკითხში ჩართული გარემოებების ასეთი შესწავლიდან ხედავთ, თუ რამდენად რთულია გამოცდილებაში ან მოქმედ პირში გულგრილი მოქმედების პოვნა, როდესაც თითოეული მათგანი ყველგან ასე მრავალფეროვნად არის დაკავშირებული მრავალ ობიექტთან, რომელიც ნამდვილ გავლენას ახდენს მის მორალურ ღირსებაზე! რა ძნელია, მეორეს მხრივ, არა მარტო აუტსაიდერებისთვის, არამედ თავად მსახიობისთვისაც კი თავისი საქმის ჭეშმარიტი ღვაწლის დადგენა! ვინაიდან, შესაძლოა, ზოგ შემთხვევაში ეს გარემოებები ყველა კანონიერია, ზოგ შემთხვევაში მხოლოდ ზოგიერთი და, უფრო მეტიც, მეტ-ნაკლებად; ზოგჯერ შეიძლება იყოს მხოლოდ ბოროტების ჩრდილი, ზოგჯერ კი მხოლოდ სიკეთის ჩრდილი. ამ ყველაფრის ზუსტი ცოდნა შესაძლებელია მხოლოდ ერთი ყოვლისმხილველისთვის. მართალი კაცისთვის არის კანონი: და ნუ იკისრებ სხვათა განსჯას. და რაც შეეხება შენს თავს, ათჯერ გაზარდე ტირილი და სინანული შენი ცოდვების გამო, რადგან შესაძლოა ისინი ათჯერ უფრო ცოდვილნი არიან ვიდრე შენ გგონია და ასჯერ შეამცირე შენი საქმის სიკეთე, რადგან შესაძლოა ასეა. ეს წესი წმიდა მაკარი ეგვიპტელის მიერ არის დადგენილი. აქ არის ჩვენი საქმეების ყველა ასპექტის მოკლე შინაარსი: საგანი, მიზანი, გარემოებები. ისწავლეთ მათით საკუთარი თავის განსჯა, მაგრამ სხვების არასოდეს. ეს ჩვენი სამფლობელო კი არა, ღმერთია. აქ არის ზოგადი წესი საქმის არსებითად განსაზღვრისათვის. იგი მიეწერება წმიდა დიონისე არეოპაგელს, კერძოდ: იმისათვის, რომ ქმედება იყოს კეთილად მიჩნეული, მას უნდა ჰქონდეს კარგი ობიექტი, ჭეშმარიტი მიზანი და კანონიერი გარემოებები. პირიქით, თუ რომელიმე ქმედებაში ამ სამი ასპექტიდან რომელიმე ცუდია, მაშინ ის არ შეიძლება იყოს კარგი. ცხადია, რომ ამ მხარეთა სიკეთისა და ბოროტების ხარისხი თავად საკითხზეც გადადის. 7. ზნეობის სახეები და ზნეობრივი ცხოვრების წლები კარგი და ცუდი მიმართულებით არსებობს ორი სახის მორალი: კარგი მორალი და ცუდი მორალი. პირველი სახელი სათნოებაა; და მეორე არის მანკიერება ანუ ცოდვა. სათნოებას ერთზე მეტი მნიშვნელობა აქვს. ეს ნიშნავს 1) სულის მთავარ ყოვლისმომცველ სურვილს სიკეთისკენ, ან სულის განწყობილებას ქრისტიანულად მოქმედი; შემდეგ 2) ნებისა და გულის სხვადასხვა კარგი განწყობა; შემდეგ 3) თითოეული ინდივიდუალური კეთილი საქმე. ყველა ამ გამოვლინებაში სათნოება არ დგას მარტო, არამედ თანდათან მაღლდება სრულყოფილებამდე და ამით განსაზღვრავს კარგი ზნეობრივი ცხოვრების წლებს. ასე რომ... ა) სათნოების გამოვლინების სამი სახის შესახებ და, პირველ რიგში, სათნოების შესახებ, როგორც ქრისტიანული სულის განწყობის შესახებ. სად არის ჩვენი კარგი? ღმერთში. შესაბამისად, სიკეთის სურვილი იგივეა, რაც ღმერთში დარჩენის სურვილი, ან ღმერთთან ზიარების წყურვილი. თუ ეს სურვილი უნაყოფო კი არ უნდა დარჩეს, არამედ უნდა ჰპოვოს თავისი კმაყოფილება, მაშინ მან უნდა გაიაროს მთელი გზა, რომლითაც ადამიანს შეუძლია ღმერთთან ამაღლება. შესაბამისად, სწორედ ეს გზა და ყველაფერი, რაც მასზე ხდება, სათნოებაში უნდა შედიოდეს, როგორც ქრისტიანული სათნო სულის უმთავრესი მისწრაფება ან განწყობა, ანუ ყველაფერი, რაც აუცილებელია, უნდა შევიდეს ქრისტიანული ცხოვრებისა და მოღვაწეობის ძირითად ნორმაში. იქ ნათქვამია: „დარჩით ღმერთთან ზიარებაში უფლის იესო ქრისტეს მეშვეობით მისი წმიდა ნების აქტიური აღსრულებით, მადლით დამხმარე და რწმენით აღვსილი წმინდა ეკლესიაში ნათლობის ძალისა და აღთქმის მიხედვით“. შესაბამისად, ჭეშმარიტად ქრისტიანული სათნოება ან სულის ქრისტიანულად სათნო განწყობა იქნება: წყურვილი და ძალა, დარჩე ღმერთთან ზიარებაში უფალი იესო ქრისტეს მეშვეობით, გულმოდგინებით, მუდმივი, სრული და მარადიულად შეასრულოს მისი ნება მადლის დახმარებით და უფლის რწმენით, ნათლობის ძალისა და აღთქმის შესაბამისად. რატომ არის ეს ყველაფერი აუცილებელი, უკვე ცნობილია სტატიიდან ქრისტიანული ცხოვრების ნორმის შესახებ. ახლა ჩვენ უბრალოდ უნდა ავხსნათ სულის ქრისტიანული ზნეობრივი განწყობის თითოეული ეს მახასიათებელი, რათა ნათელი გახდეს ქრისტიანული სათნოების გამორჩეული თვისებები, შემადგენლობა და წარმოშობა. მისი პირველი თვისება წყურვილია. მაცხოვარი ახარებს მათ, ვისაც აქვს შიმშილი და „სიმართლის წყურვილი“ (მათე 5:6). პავლე მოციქული თავის შესახებ ამბობს: „ვდევნი, თუკი ვხვდები... მონდომებით ვიდევნები მაღალი მოწოდების პატივსა“ (ფილიპ. 3:12, 3:14), და მოუწოდებს სხვებს: „ყოველთვის კეთილის მისდევენ; ...ნუ ჩაქრები სული“ (1 თეს. 5:15), „მაღლა“ (1 თეს. 5:15). 3:1), „სულითა წვა“ (რომ. 12:11). ეს წყურვილი თავისთავად არის ღია და მზად თავშესაფარი ყველა სიკეთისთვის, როგორც მწყურვალი დედამიწა, რომელიც მალე სვამს წყალს. ცხოვრებაში, ერთის მხრივ, ინარჩუნებს სულის დაძაბულობას, მეორე მხრივ კი არ აძლევს საშუალებას ზედმეტად დააფასოს გარეგანი შრომა, აწუხებს მას შიგნიდან. ეს ყოველთვის კარგი მდგომარეობის ნიშანია, ისევე როგორც სხეულის შიმშილი და წყურვილი სხეულის ჯანმრთელობის ნიშანია. თქვენ შეგიძლიათ მისი ამოცნობა იმ სითბოთი, რომელიც მუდმივად ინახება მის გულში. ის ეწინააღმდეგება ცივ, მოდუნებულ, დუნე, უმოქმედო სულს, არ ზრუნავს სიკეთესა და ხსნაზე. მეორე თვისება არის ძალა. რა არის წყურვილი ძალის გარეშე? ეს არის უნაყოფო ტანჯვა ან სულის განადგურება. შეხედე მწყურვალ ფილოსოფოს ჯასტინს! ძალაუფლების მიღებამდე ის იტანჯება შინაგანი სულიერი ცეცხლით, რომელიც შთანთქავს მას. მაშასადამე, ამაო იქნებოდა ვინმეს ერთი მისწრაფებით შემოზღუდვა. ეს არის მხოლოდ მოსამზადებელი მდგომარეობა დასაწყისში და შემდგომში საქმიანობის მუდმივი განახლება. ის შეიძლება მოიძებნოს ქრისტიანობის გარეთ და ძალაუფლება მხოლოდ ქრისტიანობაშია მოცემული. უფალი, რომელსაც უყვარს კაცობრიობა, მწყურვალს აძლევს ძალას, რომ დალიონ საკუთარი თავისგან, რათა ამ ძალით დარჩეს მასში. „მოდით“, ამბობს ის, „და... განგასვენებთ“ (მათე 11:28). „ვინც ჩემშია... ბევრ ნაყოფს გამოიღებს“ (იოანე 15:5). წყურვილი არის ჩვენი სულის გაღვიძების მტკიცებულება, ხოლო ძალა არის ჩვენი სულის შერწყმის მტკიცებულება ღვთის ძალასთან. ამ უკანასკნელ შემთხვევაში ის აღიარებს: „ყოველივე შემიძლია ვაკეთო იესო ქრისტეს მეშვეობით, რომელიც მაძლიერებს“ (ფილ. 4:13). მესამე მახასიათებელია უფალი იესო ქრისტეს მეშვეობით ღმერთთან ურთიერთობაში დარჩენის ძალა. ცნობილია, თუ როგორ დაინიშნა ადამიანი ღმერთთან ზიარებაზე, როგორ დაშორდა მას შემდეგ, როგორ დაექვემდებარა ამ დაცემის შედეგად სიამაყისა და ვნებების ტირანიას მათ წამქეზებლებთან - ეშმაკთან და სამყაროსთან. აქედან გამომდინარეობს, რომ ადამიანის კეთილგანწყობა აუცილებლად უნდა შეიცავდეს ორ განწყობილებას: უარის თქმას საკუთარ თავზე და ყველაფერს, რაც აამებს სიყვარულს და საკუთარი თავის ღმერთს. მაგრამ თავგანწირვა მხოლოდ საშუალებაა და მიზანი ღმერთში დარჩენაა. ამიტომ, ვისაც თავგანწირვის კრიზისი აქვს განვლილი, მისთვის მთავარი და ყველაფერი ღმერთთან ზიარებაა. ეს არის განსაკუთრებული თემა, რომელზედაც მიმართულია ქრისტიანის მთელი შრომა და მთელი ზრუნვა. ეს არის ის, რაც გამოდის აქედან. ვისაც არ განუცდია შინაგანი ცვლილება, რის შედეგადაც მთელი მისი აზრები და სურვილები დაიწყო მოქცევა და ღვთისადმი მიძღვნა, ჯერ კიდევ არ დაწყებულა ჭეშმარიტად და ქრისტიანულად კარგი. „ვისაც უნდა, რომ გამომყვეს, - ამბობს უფალი, - უარყოს თავი... და გამომყვეს“ (მარკოზი 8:34). ვინც მარტო თავგანწირვაზე ჩერდება და ფიქრობს, რომ ყველაფერი გააკეთა, სახიფათო ილუზიაშია. გარდა იმისა, რომ თავგანწირვა, როგორც საშუალება, მის მიზანთან – ღმერთთან ზიარების – მორგების გარეშე, უსარგებლოა, ამის გარეშე ძნელად შეიძლება იყოს მართალი! რადგან ღმერთის გარეშე შეუძლებელია საკუთარი თავის უარყოფა. ეს იყო სტოიკოსების სწავლება და ცხოვრება. ისინი ასწავლიდნენ საკუთარი თავის გონების ან სულის დამორჩილებას, მაგრამ არ ესმოდათ, რომ სული ან გონება უნდა დაემორჩილებინათ ღმერთს და ამიტომ იყვნენ სულიერი სიამაყის მასწავლებლები და, მიუხედავად შრომისა და მსხვერპლისა, ინარჩუნებდნენ თავს და სხვებს ღმერთის მიღმა, მისგან დაშორებაში. ასევე, ისინი, ვინც რაღაც ფილოსოფიურ სათნოებას იგონებენ, ანუ აკეთებენ სიკეთეს ღმერთზე ფიქრის გარეშე, აკეთებენ ამას ცუდსა და სიზმრულად: რა სათნოებაა ღმერთის გარეთ? ვინაიდან ღმერთთან კომუნიკაციის გარეშე სათნოება არ არის სათნოება და ეს კომუნიკაცია შესაძლებელია მხოლოდ ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მეშვეობით, აქედან გამომდინარეობს, რომ ქრისტიანობის გარეთ არ არსებობს ჭეშმარიტად კარგი ცხოვრება. იქ არის კეთილი საქმეები, რომლებიც ნამდვილ ნაყოფს არ გამოიღებს და მიზნამდე არ მივყავართ. მაშასადამე, ყველა ადამიანი მოწოდებულია ღმერთთან და უფალ იესო ქრისტესთან ზიარებაში და ღმერთთან მიჯაჭვულობა და მისკენ სწრაფვა მათი ერთადერთი და განსაკუთრებული ამოცანაა. უფალი გვასწავლის: „იყავი ჩემში და მე შენში“ (იოანე 15,4) და ევედრება მამას: „როგორც შენ, მამაო, ჩემში ხარ და მე შენში, რათა ესენიც ერთნი იყვნენ ჩვენში“ (იოანე 17,21); „მე მათში ვარ და შენ ჩემში, რათა სრულყოფილები იყვნენ როგორც ერთი“ (იოანე 17:23). მოციქულები ქადაგებენ: „ქრისტესამებრ ვლოცულობთ, ... შეურიგდით ღმერთს“ (2 კორ. 5:20) და „გიყავთ ზიარება ჩვენთან: ჩვენი თანაზიარებაა მამასთან და მის ძესთან, იესო ქრისტესთან“ (1 იოანე 1:3). „მიუახლოვდით ღმერთს და ის მოგიახლოვდებათ თქვენ“ (იაკობი 4:8). „თუ მას ეძებ, გამოგეცხადება, თუ მიატოვებ, ისიც დაგიტოვებს“ (2 მატიანე 15:2). მეოთხე თვისება არის ღმერთთან ურთიერთობაში დარჩენის ძალა გულმოდგინე, მუდმივი, სრული, ყოველთვის ღვთის წმინდა ნების აღსრულებით. არ უნდა იფიქროს, რომ ღმერთთან ზიარებას მხოლოდ ღვთიური საგნების ან საიდუმლოებების ცოდნა, ან ღმერთისადმი გრძნობების მძაფრი სწრაფვა, ან ღმერთისადმი გაუცხოების გარეგანი გამოხატვა შეუძლია. ეს ყველაფერი მასთან ხდება და საჭიროა მეტ-ნაკლებად; მაგრამ ამის მთავარი, ყველაზე მყარი და საიმედო საშუალება არის ღვთის ნებით სიარული. ასე ამბობს უფალი: „არა ყველა, ვინც მეუბნება: უფალო, უფალო, შევა ღვთის სასუფეველში, არამედ შეასრულებს ჩემი ზეციერი მამის ნებას“ (მათე 7:21). „თუ დაიცავთ ჩემს მცნებებს, დარჩებით ჩემს სიყვარულში, როგორც მე დავიცავი მამის მცნებები და ვრჩები მის სიყვარულში“ (იოანე 15:10). ადამიანი კი ქრისტიანად ხდება, მოციქულის თქმით, „არა ადამიანური ვნებით, არამედ ღვთის ნებით, რომ გარკვეული დროით იცხოვროს ხორცში, საკმარისია დრო, რაც გავიდა“ (1 პეტ. 4:2–3). ასე აუცილებელია ქრისტიანისთვის ღვთის ნების აღსრულება. თუმცა უნდა გვახსოვდეს, რომ ეს მაინც მხოლოდ საშუალებაა, თუმცა აუცილებელი და გადაუდებელი. ვინაიდან მიზანი ღმერთშია, ეს ასრულება უნდა განიწმინდოს ღმერთისთვის მიძღვნით ან მასზე ყურებით. გარდა ამისა, სათნო მდგომარეობის ამ თვისების დასასრულებლად საჭიროა, რომ ღვთის ნების შესრულება იყოს გულმოდგინე, გულმოდგინე, გულიდან წამოსული. ამის გარეშე, საქმეების მთელი ჯამი, გარეგნულად კარგი თუ კანონიერი, იქნება მახინჯი ქანდაკებების კოლექცია, რომელშიც სული არ არის; მუდმივი, გულის გარდამავალი კარგი მოძრაობებისგან ან წყვეტილი იმპულსებისგან განსხვავებით, რომლებიც უცხო არ არის ცოდვილი ადამიანისთვის; სრული, ანუ ვრცელდება მთელ კანონსა და მცნებებზე, მოიცავს ღვთის მთელ ნებას და არა ზოგიერთ ნაწილს, ალბათ ყველაზე მარტივს, რომელიც არჩეულია უფრო ბუნებრივი განწყობით, ვიდრე სიკეთის სიყვარულით და ღმერთის სიამოვნებით - უფრო მეტიც, არ შემოიფარგლება მხოლოდ შემხვედრი შემთხვევებით, არამედ მათი ძიება, სიკეთის გამოგონება. „ვინც იცავს მთელ რჯულს, - ამბობს მოციქული იაკობი, - ერთ რამეში შესცოდავს და ყველაფერში იქნება დამნაშავე“ (იაკობი 2:10). ვინაიდან ყველა მცნების საფუძველი ერთი და იგივეა - ღვთის ნება, მაშინ ვინც გულწრფელად არის მიძღვნილი ღვთის ნებას, არ დატოვებს მას შეუსრულებელს, რა ფორმითაც არ უნდა გამოცხადდეს იგი. და ბოლოს, განუწყვეტელი, დაუღალავი შრომა მთელი ცხოვრების განმავლობაში. „არავინ დაადო თავზე ხელი და ამაოდ იმართება ღვთის სასუფეველში“ (ლუკა 9:62). და მხოლოდ „ბოლომდე მოთმინებით გადარჩება“ (მათე 10:22), ამბობს უფალი. "ნუთუ არ იცით, - გვასწავლის მოციქული, - რომ ყველა, ვინც შეურაცხყოფს, მაგრამ მხოლოდ ერთი იღებს პატივს. ამიტომ შეისწავლეთ, რათა გაიგოთ" (1 კორ. 9:24). რატომ არ ჩერდება, სანამ ბოლომდე არ მიაღწევს - რადგან ბოლომდე გვირგვინდება საქმე. მეხუთე თვისება არის ღვთიური მადლის დახმარებით. მადლი არის ქრისტიანი ადამიანის საკუთრება და ამავე დროს მისი ცხოვრების გამორჩეული თვისება. როგორც თავიდან ქრისტიანი გახდა ღმერთის ძალით, ასევე შემდგომშიც იგივე ძალით აკეთებს თავის საქმეს. რამეთუ მოციქულის სიტყვით: „ღმერთი არის ის, ვინც მოქმედებს ჩვენში, ნებისყოფადაც და საქმისთვისაც“ (ფილ. 2:13). იმავე მოციქულმა დაამოწმა საკუთარი თავის შესახებ, რომ ღვთის მადლი, რომელიც მასთან იყო ყველა შრომაში, „ამაო არ იყო“ (1 კორ. 15:10). ამ მადლის ქმედებები, რომელიც თან ახლავს ქრისტიან კაცს საქმიანობაში, მოიცავს გონების მრავალფეროვან განათლებას მასში რწმენისა და მოღვაწეობის ჭეშმარიტების შთაბეჭდილებით, როგორც ზოგადად, ისე განსაკუთრებით თითოეულ შემთხვევაში, რათა დაინახოს რა არის ღვთის წმინდა ნება, რითაც აქვს „გულის ნათელი თვალები“ ​​(ეფეს. 1:18); ეჭვიანობის გაღვივებაში და ნების გაძლიერებაში. „ჩემ გარეშე ვერაფერს გააკეთებ“, ამბობს უფალი (იოანე 15:5). ამიტომაც ლოცულობს პეტრე მოციქული: „ყოველი მადლის ღმერთმა, რომელმაც მოგიწოდათ თქვენ ქრისტე იესოს საუკუნო დიდებამდე... განამტკიცოთ იგი, განამტკიცოთ და დაამყაროთ იგი“ (1 პეტრე 5,10). ღვთაებრივი მადლის ამ ზეგავლენით ქრისტიანს ახასიათებს ზნეობრივად კარგი ცხოვრებისათვის ძლიერებისა და ძალის განცდა ან კანონის გულმოდგინე სიარული, თუმცა არა დამოუკიდებლად, არამედ უფალში, რადგან ამბობს: „ყოველივე შემიძლია გავაკეთო იესო ქრისტეს მეშვეობით, რომელიც მაძლიერებს“ (ფილ. 4:13). მეექვსე თვისება არის უფლის რწმენა. რწმენა ასრულებს ან ხდის სრულყოფილ და სრულყოფილ კარგ ქრისტიანულ საქმიანობას და ცხოვრებას. იგი ფარავს ნაკლოვანებებს, უძლურებებს, სისუსტეებს, ცოდვებს. რატომ არის ის, რომ „ამ რწმენის გარეშე შეუძლებელია ღმერთს ასიამოვნო“ (ებრ. 11:6). ის აიძულებს მუშაკს, რომელმაც შეასრულა ყველაფერი, თქვას: „უღირსი მონა ვარ“ (ლუკა 17:10) და მთელი თავისი იმედი უფალ იესო ქრისტეზე დაამყაროს. თავად ნამუშევრებთან მიმართებაში, ის არა მხოლოდ წარმოადგენს ზნეობრივი წესრიგის ათვისების უძლიერეს სტიმულს დიდი აღთქმების დარწმუნებაში და ღვთის ზედმეტ სიყვარულში ჩვენს მიმართ ქრისტე იესოში (1 იოანე 4:10; 2 კორ. 5:14), არამედ ანიჭებს მათ ღვთაებრივის ზებუნებრივი თვისების შექმნას, როგორც უფლის წევრს. „ვინც ჩემში რჩება, ბევრ ნაყოფს გამოიღებს“ (იოანე 15:5). დაბოლოს, მეშვიდე თვისება არის ნათლობის ძალისა და აღთქმის შედეგი. ეს თვისება მხოლოდ ქრისტიანებს შეეფერებათ. ნათლობით ჩვენ შევდივართ ეკლესიაში და, გავხდებით მისი წევრები, გვაქვს პატივი, ერთად ვიყოთ მისი ყველა სარგებელი. ეს იწყება ნათლობით. მისი გულისთვის, მაშინ და შემდგომში ყველაფერი მუშაობს ქრისტიანში. ისევე, როგორც განვითარებადი თესლებისთვის, საკვები უზრუნველყოფილია გარემომცველი ელემენტებით, ასევე ახლად დაბადებული ადამიანისთვის, ეკლესიაში მადლით, სულიერი ელემენტები მას საკვებად მიეწოდება ზიარებითა და საეკლესიო ცერემონიების მთელი რიტუალებით. ამავე დროს, შინაგანი ძალა მოდის მას მთელი სხეულიდან, რომელშიც ის არის ნამყენი, ეკლესიის სხეულიდან, რომლის მეშვეობითაც სულიერი მაცოცხლებელი წვენები ეშვება მის ძარღვებში მისი თავიდან. ქრისტიანი მწიფდება ეკლესიაში. როგორც კოკოში აგროვებს წიწილებს ფრთების ქვეშ და ათბობს მათ, ისევე, როგორც ყველა შვილს ეხვევა, კვებავს და ათბობს მათ. ამიტომ სათნოებაში წინსვლა ეკლესიაში დარჩენით არის განპირობებული. ეკლესიის გარეთ არ არსებობს ჭეშმარიტად სათნო ცხოვრება, რადგან ღვთის ძალა არ აღწევს მის გარეთ მყოფებს და მათ ირგვლივ არ არის საგანმანათლებლო ატმოსფერო და საგანმანათლებლო სიბრძნე. ეს ყველაფერი ქრისტიანულად სათნო სახელმწიფოს თვისებაა. ისინი აღნიშნავენ ქრისტიანული სათნოების არსებით თვისებებს, შემადგენლობას და წარმოშობას. თუ ყველა ამ მახასიათებელს ქრისტიანული ზნეობრივი ცხოვრების წესრიგს ვუწოდებთ, მაშინ სათნოება, როგორც მდგომარეობა ან როგორც სათნო სულის განწყობილება, შეიძლება განვსაზღვროთ შემდეგნაირად: არის გულმოდგინება და ძალა, დარჩეს ქრისტიანული ზნეობრივი ცხოვრების წესრიგში, ან უბრალოდ ქრისტიანული ცხოვრების მონდომება. თუმცა, სათნოების აღწერის სიტყვებით შეკუმშვისას არ უნდა გაუშვათ მასში შემავალი ყველა თვისება, რათა თუ ჭეშმარიტის ნაცვლად ყალბი მონეტა არ მოიტანოთ. "შენი შიშის გულისთვის... ჩვენ გადავარჩინეთ საშვილოსნოში და სნეულებითა და სულის შობით", - მღერის ესაია წინასწარმეტყველი (ეს. 26:18). ნებისმიერ ჭეშმარიტად გულმოდგინე ქრისტიანს შეუძლია ამის თქმა საკუთარ თავზე. უფალთან მიახლოებით, იგი იწყებს გულმოდგინე ზრუნვას ხსნის შესახებ და, მისკენ მისწრაფებით, გამუდმებით მდიდრდება კეთილი საქმეებით. ეს მონდომება არის ხსნის სული, ქრისტიანულად კარგი ცხოვრების ჩანასახი და მწარმოებელი, რომელიც მისგან თანდათან იზრდება და მწიფდება და იმის მიხედვით, თუ რამდენად ძლიერია თუ სუსტი მონდომება, სწრაფად თუ ნელა მწიფდება. პავლე მოციქული საკუთარ თავზე საუბრობს, როგორც გაკვეთილი ყველასთვის: „არ მიმიღწევია ან უკვე განხორციელებული ვარ, მაგრამ ვდევნი, თუნდაც გავიგო ის, რაც ასევე გავიგე ქრისტე იესოსგან. ძმებო, არ მგონია, რომ საკუთარ თავს მივაღწიე, არამედ დავივიწყო ის, რაც უკან არის, არამედ მივმართავ ქრისტეს მოწოდებას, ვინც წინაა. იესო“ (ფილ. 3:12-14). ასე იყო პავლე მოციქულის მუდმივი და დაუღალავი გულმოდგინება. ის ისეთივე მუდმივი უნდა იყოს ყველა ქრისტიანისთვის. მაგრამ მისი სიძლიერის, ინტენსივობისა და სიჩქარის ხარისხი შეიძლება განსხვავდებოდეს ადამიანის ხასიათების და ცხოვრებისეულ გარემოებებში განსხვავებულობის მიხედვით. ეს ასე უნდა ვიმსჯელოთ. ეჭვიანობა რაც უფრო მაღალია, უფრო მძაფრი და მტკიცეა, მით უფრო ნებით, ნაჩქარევად, სასწრაფოდ, თითქოს უფრო დაუფიქრებლად, ახორციელებს ყოველ კეთილ საქმეს, რომელიც თავს წარმოაჩენს. რადგან ეს არის სიყვარულის თვისება - იჩქარო იმის კეთება, რაც საყვარელია. რასაც მოციქული ამბობს მოწყალების შესახებ: „ღმერთს უყვარს მსურველი“ (2 კორ. 9:7), იგივე უნდა გამოვლინდეს ყოველგვარ სათნოებაში. როგორც კარგი ვაჟი, რომელმაც ძლივს გაიგო მამის სიტყვა, ცდილობს მის შესრულებას, ასევე ქრისტიანი უნდა იმოქმედოს ღვთის ყველა ცნობილი ნების შესაბამისად. მით უფრო, რომ ის თავის ქმედებებში ამაღლებს შრომას და სიმწარეს. მაცხოვარი ამბობს, რომ როცა უყვართ მოყვარულები, განსაკუთრებულს არაფერს აკეთებენ, რადგან ეს ბუნებრივია. მაგრამ ეს მაღალი სრულყოფილება არის გიყვარდეს მოძულენი და მტრები (მათე 5:44). სიმწარე არის გამოცდა გულის ჭეშმარიტი სიკეთისა. ბევრი სიამოვნებით იღებს შეურაცხმყოფელ სიტყვას და ხელსაყრელ პირობებში ინახავს, ​​მაგრამ როცა სიმწარეს აწყდებიან, მაშინვე შორდებიან. ამ მხრივ ეჭვიანობის ხარისხი დამოკიდებულია როგორც შრომისა და უკმაყოფილების სიდიდეზე, ასევე მათ ხანგრძლივობაზე. ხან დღე და ღამე არ არის მოსვენება, ხან დაცინვისგან, ხან ჩაგვრისგან, მაგრამ ყველაფერი არ ჩამორჩება თავის კეთილ განზრახვას. ერთი 28 წელი იტანჯებოდა და იტანჯებოდა ქრისტეს სახელის აღიარებისთვის და ურყევი დარჩა. მაგრამ ტანჯვისა და დევნის გარეშეც, ვინც, გულს მტანჯველი მუდმივი ჭრილობების მიუხედავად, უხრწნელი რჩება, მას წამების გვირგვინი აჯილდოებს. რაც უფრო ფართოა აქტივობის წრე, რომელზეც ის ვრცელდება. როგორ არ გაგვიკვირდეს პავლე მოციქული, რომელიც „ყოველივე იყო ყველასთვის, რათა ზოგიერთის გადარჩენა“ (1 კორ. 9:22). მისმა მზრუნველობამ მოიცვა ებრაელები, წარმართები, სუსტები, ცდომილნი, ჯიუტი, მოქცეული და მოუქცეველი - და ეს არა ერთ ადგილზე, არამედ თითქმის ყველა წარმართულ ქვეყანაში. მას მიბაძვით, ღვთის სხვა წმინდანები უფრო და უფრო ცდილობდნენ გაეფართოებინათ თავიანთი კეთილი საქმეების წრე, ყოველთვის, თუმცა, მიჰყვებოდნენ თანდათანობით და გონივრულად ელოდნენ ღვთის მოლოდინებს, რათა არ დაეკარგათ მისი დახმარება თავდაჯერებულობისა და თვითნებობისთვის და, ბევრზე გაწეულმა, ცოტათი წარუმატებელი არ დარჩეს. და ბოლოს, უფრო სუფთა და უფრო მოწყვეტილი მისი მოტივაცია. უნდა მივბაძოთ მას, ვინც ყველაფერს ღვთის სადიდებლად აკეთებს, ღაღადებს: „რა მაქვს ცაში და შენგან რა ვისურვებ დედამიწაზე, გული და ხორცი ჩემი დაღუპულია: ღმერთი ჩემი გულისა და ჩემი წილი ღმერთია მარადიულად“ (ფსალმ. 72:25-26); რომელიც „თავისთვის კი არ ცხოვრობს, არამედ ქრისტე ცხოვრობს მასში“ (გალ. 2:20); „ის არ ცხოვრობს თავისთვის, არამედ იმისთვის, ვინც ჩვენთვის მოკვდა და აღდგა“ (2 კორ. 5:15); რომელსაც „სურს ქრისტესთან ყოფნის უფლება“ და მხოლოდ ნებაყოფლობით მზად არის დარჩეს ამქვეყნად, რაც საჭიროა სხვებისთვის (ფილ. 1:23) და „კეთილი საქმეებით გამდიდრებისთვის“ მარადიულ ცხოვრებაში (1ტიმ.6:18), იცის და გრძნობს, რომ „ჩვენი სიცოცხლე ზეცაშია“ (ფილ. 3:20). შემოვიფარგლები შემოთავაზებული განმარტებებით. მხოლოდ დავამატებ: ფრთხილად ილოცეთ უფალს, რათა არასოდეს დაუშვათ ეს ცეცხლი თქვენს გულში ჩაქრეს - რადგან მასშია სიცოცხლე. ბ) სათნოების, როგორც სხვადასხვა კეთილი განწყობების შესახებ რა არის არსი და როგორ ყალიბდება კარგი განწყობა? კარგი განწყობა არის გარკვეული სახის კეთილი საქმის გრძნობა ან სიყვარული, რომელიც მათ საფუძველში დევს. თავმდაბლობას, მაგალითად, სათნოება ჰქვია, მაგრამ ეს არ არის რაიმე კონკრეტული საქმე, არამედ მუდმივი განწყობაა გულში, რომელიც ჩანს ყველა თავმდაბალ საქმეში; ანალოგიურად, მოთმინება, თვინიერება, თავგანწირვა, მორჩილება ჰქვია და არის სათნოების არსი, მაგრამ ეს არ არის კონკრეტული საქმეები, არამედ რაღაც იმალება მათ შესაბამის საქმეებში, მათ საძირკველში დევს, რაღაც გამუდმებით გულში ჩადებული, კერძოდ, განუწყვეტელი სიყვარული ამ საქმეების მიმართ. ეს კარგი განწყობები არის სათნოების არსი. ის კი არ ბრაზობს, ვინც არ გაკიცხავს თავის დამნაშავეს, არამედ ის, ვინც გულში სიკეთეა მის მიმართ. ის კი არ არის, ვინც ქედს იხრის და სწრაფად ამბობს: მესმის, ვისაც პატივისცემა და მორჩილება აქვს, არამედ ის, ვინც ამ სათნოებებს გულში ასაზრდოებს და გრძნობით იპყრობს მათ. "გული არის ჩვენი მოქმედებების დასაწყისი და ფესვი", - ამბობს წმინდა ტიხონი. "რაც არ არის გულში, არ არის თავად ნივთში." რწმენა არ არის რწმენა, სიყვარული არ არის სიყვარული, როცა გულში არაფერია, მაგრამ არის თვალთმაქცობა; თავმდაბლობა არ არის თავმდაბლობა, არამედ პრეტენზია, როცა გულში არ არის; მეგობრობა არ არის მეგობრობა, როცა ის მხოლოდ გარეთ ჩნდება, მაგრამ ადგილი არ აქვს გულში. სად ითხოვს ღმერთი ჩვენს გულს: „მომეცი, შვილო, შენი გული“ (იგავები 23:26; ტიხონი, ტ. 4, ადამიანის გულის შესახებ, § 33). „კეთილი კაცი კეთილს გამოაქვს თავისი გულის კეთილი საგანძურიდან, ბოროტი კი – ბოროტს თავისი გულის ბოროტი საუნჯიდან, რამეთუ პირი გულის სიმრავლიდან ლაპარაკობს“ (ლუკა 6:45). ამიტომაც ბრძანებს მოციქული: „რამეთუ შეიმოსეთ რჩეული ღმრთისა, წმიდისა და საყვარელისა, თანაგრძნობისა, სიკეთისა, სიმდაბლისა, თვინიერებისა, სულგრძელობისა“ (კოლ. 3,12). ჩაიცვი ტანსაცმელი, ანუ ჩაბეჭდე ეს განწყობები შენს სულში. ან კიდევ: „ბოლო ის არის, რომ თქვენ იქნებით იმავე სიბრძნისანი, მოწყალე, ძმების მოყვარული, მოწყალე, მოწყალე, სიბრძნის მოყვარული, თავმდაბალი გონებით“ (1 პეტ. 3:8). რატომ უნდა იყოს მთელი ყურადღება ამაზე მიმართული? ეს არის სიყვარულის გამომუშავება სწორედ სათნოებების მიმართ - თვინიერება, თავმდაბლობა, მოთმინება და ა.შ. და არ შემოიფარგლოთ მხოლოდ გარე საქმეებით. თავდაპირველად, როცა ადამიანი მხოლოდ ქრისტეს კეთილ უღელს აღიქვამს და იწყებს ქრისტიანული ცხოვრების მოშურნეობას, ჯერ კიდევ არ არის გულში სიძლიერის კარგი განწყობები, არ არის თვინიერება, მოთმინება, თავმდაბლობა, თავშეკავება, თუ შემთხვევითი არ არის, ბუნებრივი განწყობის გამო. მხოლოდ ის ეჭვიანობა, რომელიც ჩნდება გულში, უბიძგებს ადამიანს მოისურვოს ისინი, ეძებოს, დაიძაბოს ისინი. კარგი ქრისტიანული ცხოვრებისადმი გულმოდგინება არ აერთიანებს ყველა კარგ განწყობას, არამედ მხოლოდ მათი თესლია, ჩასახვა და ჩანასახი. მიუხედავად იმისა, რომ მათი წარმოდგენა შეუძლებელია სულში მის გარეშე, მაგრამ მაშინაც კი, როცა ის იქ არის, მაშინვე არ მოაქვს მათ სულში. მაგრამ როგორც თესლი იზრდება და საბოლოოდ წარმოქმნის ღეროს და ტოტებს, ასევე ეს ეჭვიანობა საბოლოოდ გადაიზრდება კარგ განწყობაში. ხსნის მოშურნე ადამიანი გულში კარგ განწყობილებებს შემოაქვს, რომლებიც ჯერ კიდევ არ არის მასში და რომელსაც პირველად აშორებს, არის უმოწყალო თვითიძულება. ვინც ლოცვით, საკუთარი თავის მოწყალების გარეშე, აიძულებს საკუთარ თავს ყოველი სიკეთის კეთებას, სულ უფრო და უფრო აჩვევს მას, მისი გული უფრო და უფრო ეკიდება ამ სიკეთეს და ბოლოს უყვარდება იგი. შემდეგ ის სიკეთე, რომელიც ადამიანმა თავიდან აიძულა, მის სულში ჩადებული და, როგორც იქნა, ბუნებრივი ხდება. მაგალითად, ვიღაცას მოთმინება არ აქვს. მისკენ დაძაბვა, მართალია გაჭირვებით და ავადმყოფობით, მაგრამ სურვილით, საბოლოოდ იძენს მას. იგივე უნდა ითქვას თავმდაბლობაზე, რისხვის ნაკლებობაზე და სხვა კეთილ განწყობებზე: ყველა მათგანი, შრომითა და ლოცვით ოფლით, ღვთის მადლით აღიბეჭდება სულში. ამას ბევრგან ასწავლის მაკარი დიდი. წმიდა დიადოქე ერთ ადგილას ასახავს, ​​თუ როგორ აძლევდა ღვთაებრივი მადლი ადამიანს ნათლობისას გამოსახულებით ზღარბი, შემდეგ ზღარბი მის მსგავსს აღბეჭდავს მასზე, ხატავს გულში, სათნოება სათნოებას (იხ. ფილოკალიაში). რა შეგვიძლია ვთქვათ იმ კარგ განწყობაზე, რომლითაც ადამიანი იბადება? ისინი არ არიან ბოროტები, მაგრამ მათ არ აქვთ სათნოების თვისებები. ამ თვისებას ის მაშინ იძენს, როცა ეჭვიანობის ჩამოყალიბების შემდეგ ისინი შეგნებულად იძენენ ქრისტიანს. 2ბ) კონკრეტულად რა არის ეს კარგი განწყობა? ამაზე უნდა ითქვას, რომ იმდენი უნდა იყოს, რამდენიც არის კეთილი საქმეების სახეობა, რადგან თითოეული მათგანის საფუძველში უნდა იყოს განსაკუთრებული კარგი განწყობა, რომელიც მათ ახასიათებს. არის, მაგალითად, მარხვის საკითხები; ისინი ემყარება მარხვას ან ასკეტიზმს და ა.შ. თუმცა მათ შორის უნდა იყოს ჰარმონიული დაქვემდებარება ან ისეთი სისტემა, რომლის მიხედვითაც მათ აქვთ საწყისი, ზოგს წარმოებული, რადგან ძირითადი ნაკადები ჯერ წყაროდან მოდის, შემდეგ კი ნაკადი იშლება ნაკადიდან. და ზოგადად, ყველა ეს შეთანხმება შედგება აუცილებელი ურთიერთკავშირისგან, როგორც ერთი ჯაჭვის რგოლები. ისევე, როგორც ჯაჭვში, თუ ერთ ბეჭედს აიღებთ, აუცილებლად აწევთ დანარჩენებს და ბოლოს მთელ ჯაჭვს, ასევე კარგ განწყობებს შორის ისეთი ურთიერთობაა, რომ ერთი ბუნებრივად იწვევს მეორეს. არავითარი განწყობა არ მოდის მარტო სულში. კონკრეტულად რა კავშირია მათ შორის და რა მოწყობა მოდის, ამის შესახებ რამდენიმე მინიშნებას ნახავთ როგორც ღვთის სიტყვაში, ასევე წმინდა მამათა თხზულებაში. ამგვარად, პეტრე მოციქული ბრძანებს: „დაამატეთ მთელი თქვენი შრომისმოყვარეობა (შრომისმოყვარეობა გულწრფელი მონდომებაა), დაამატეთ რწმენას სათნოება, სათნოებას ცოდნა, ცოდნას თავშეკავება, თავშეკავებას მოთმინება, მოთმინებას ღვთისმოსაობა, ძმური სიკეთე, ძმური სიკეთე სიყვარული“ (2 პეტ. 1:5-7). წმიდა მაკარი ამბობს: „ყველა სათნოება, როგორც რაღაც სულიერი ჯაჭვი, ერთმანეთზეა დამოკიდებული, როგორიცაა: ლოცვა სიყვარულისგან, სიყვარული სიხარულისგან, სიხარული თვინიერებისგან, თვინიერება თავმდაბლობისგან, თავმდაბლობა მორჩილებისგან, თავმდაბლობა იმედისგან, იმედი რწმენისგან, რწმენა სმენისგან, მოსმენა უმანკოებისგან“ (Des. 40, თავი 1). წმიდა ისააკ სირიელი თავისებურად განკარგავს სათნოებებს და უფრო მეტიც, არათანაბრად. მაგალითად: „შიში გვიყვანს სინანულის გემზე, გადაგვიყვანს ცხოვრების სუნიან ზღვაზე და მიგვიყვანს ღვთიური ბურჯისკენ, რომელიც არის სიყვარული“ (ჰომილია 83). სხვა ადგილებში ეს სხვაგვარადაა: მაგალითად, სიტყვებით ინტელექტის სამი ხარისხის შესახებ. უამრავი მსგავსი კომბინაცია შეგიძლიათ ნახოთ წმინდა იოანე კლიმაკუსში, ასევე ბევრია თეოდორე ედესელში (ფილოკალიაში) და სხვა. არაფერია გასაკვირი, რომ ასეთ განსხვავებას ვხვდებით წაკითხულებში. ეს დამოკიდებულია იმაზე, თუ ვინ რომელ საწყისს და რომელ გზას ირჩევს. თუ თითოეული ჩვენგანი იწყებს გენეალოგიური ხაზის კვალს, მაშინ ჩვენ შეგვიძლია შევქმნათ ბევრი მათგანი, რომელიც მივყავართ მამის ან დედობრივი მხარის გასწვრივ, შემდეგ ასევე მამის ან დედის ხაზის გასწვრივ. არ იქნება ტყუილი, თუმცა იქნება განსხვავებები. ამრიგად, არ არსებობს სიცრუე ყველა კარგი განწყობის ბუნებრივი განვითარების სხვადასხვა მითითებებში, თუმცა არსებობს უთანხმოება. და კიდევ ის, რომ ამაზე ბევრი უნდა ზრუნავდეს?.. ღვთის მადლი თავად მოაწყობს ყველაფერს, მაგრამ მხოლოდ ღვთისმოსაწონი ცხოვრების მონდომებაა დაცული. ბუნებრივია, კარგი განწყობები ახლა თავისებურ წესრიგში მოვა და ის, რაც არ არსებობს, ნელ-ნელა დაიწყებს ფესვის გადგმას, რადგან მათ საწინააღმდეგო ვნებები განიწმინდება. გაითვალისწინეთ ეს და ეს საკმარისია. მკაცრი სისტემა არ შეეფერება აქტიურ ქრისტიანულ ცხოვრებას. აქ ყველაფერი თითქმის წინასწარ არის აშენებული. გ) სათნოების, როგორც კეთილი საქმის შესახებ მცნების ყოველი შესრულება სათანადო წესით, ანუ ჭეშმარიტი მიზნით, ღვთის სადიდებლად, უფლის რწმენით და კანონიერი გარემოებებით, არის კეთილი საქმე; ანალოგიურად, გულგრილი ქმედებებიც კეთილ საქმეებად იქცევა, იმისდა მიხედვით, თუ რა კარგი მიზანი აქვს მათ ქრისტიანს. „მართლმადიდებლურ აღსარებაში“ კეთილი საქმეები ასე განიმარტება: ისინი ღვთის მცნებების შესრულებაშია, რომელსაც ადამიანი ნებით ასრულებს, ღვთის შემწეობითა და საკუთარი გონებითა და ნებით, ღვთისა და მოყვასის სიყვარულით, ყოველგვარი დაბრკოლების გარეშე, ფაქტობრივად, ე.წ. ამგვარად, კარგი საქმეები, რათა ჰქონდეს საკუთარი თავის შესაბამისი ჭეშმარიტი ღირებულება, ექვემდებარება შემდეგ პირობებს. მათი საგანია მცნება, ყველაფერი, რაც ღვთის სიტყვაშია დაწერილი და რომლის შესახებაც ადამიანი საკუთარ თავს მორალურ აუცილებლობაში თვლის. თუმცა, ისეთ საქმეებსაც კი, რომლებიც, ფაქტობრივად, კანონით არ არის განსაზღვრული, შეუძლია მიიღოს მორალურად კარგი თვისება იმ კეთილი მიზნებიდან, რომლითაც ისინი სრულდება, თუმცა, ცხადია, მათი ფასი დიდი ვერ იქნება. მაშასადამე, შეგვიძლია დავამატოთ: კეთილი საქმე მხოლოდ მცნების შესრულებას კი არ გულისხმობს, არამედ იმასაც, რაც არ ეწინააღმდეგება მცნებებს, მათი სულისა და წესრიგის შესაბამისად. ეს შესრულება უფრო ნებით უნდა მოხდეს, ანუ არ იყოს იძულებითი გარემოებებით, არ იყოს დამოკიდებული ჩვევაზე და ცივ მექანიკურ წეს-ჩვეულებებზე ან ბუნებრივ განწყობაზე, არამედ მოტივირებული იყოს ადამიანის სურვილით, სურვილით, სიყვარულით, გულმოდგინებით კეთილი საქმეების კეთების, როგორც ამ, ისე ამ სახის და ზოგადად, ღვთის მცნებებში მითითებული. აქედან უნდა დავასკვნათ, რომ სანამ ადამიანმა ჯერ კიდევ არ მოიპოვა სრული და გადამწყვეტი განზრახვა, რომ მიაღწიოს წარმატებას ღვთის ყველა მცნებაში, მანამდე მისი კეთილი საქმეები არ იქნება სრულიად სუფთა და სრულყოფილი. რადგან ამის გარეშე არ შეიძლება ისინი წმინდა შურიდან მომდინარეობდნენ და უფრო პირდაპირ, ისინი გრძნობებისადმი ვნებითა და ზოგიერთი გარე მოსაზრებებით კეთდება; მთავარი ის არის, რომ ისინი მაშინ არ არიან მუდმივი, არამედ შერეული ცოდვებითა და ვნებებით. ასეთ საქმეებს არ აქვთ სრულყოფილი, მარადიული წონა, თუმცა, ისინი არ არიან გამოუსადეგარი, როგორც მოშურნეობის ცეცხლს ანთებული ღვთის მადლის მოსამზადებელი და შუამავალი. გაიხსენეთ ლეგენდა მცხობელის შესახებ, რომელმაც გაბრაზებულმა ესროლა ფუნთუშა ღარიბ კაცს მხოლოდ მისი მოშორების მიზნით, შემდეგ კი ამ ხილვით დაჯილდოვდა და ცოდვიდან ღვთისმოსავ ცხოვრებაზე გადავიდა. რისთვის შეიძლება, ვისაც არ აქვს გულმოდგინება, ურჩიოს: აკეთე რაიმე კეთილი საქმე, განსაკუთრებით მოწყალება და ღმერთი მისცემს მოშურნეობის ცეცხლს - მტკიცებულებას და სულიერი ცხოვრების წყაროს. ყოველი კეთილი საქმე კარგია, თუ კეთდება ღვთისთვის. ყველაფერი ღვთის სადიდებლად. ქრისტიანი ადამიანი მთლიანად უნდა იყოს მსხვერპლი ღმერთისა და უფალ იესო ქრისტესთვის, რომელმაც ჩვენთვის გაიღო მსხვერპლი. „ღმერთის სიყვარული დაგვეხმარება, ვინც ეს გადავწყვიტეთ... ქრისტე მოკვდა ყველასთვის, რათა ცოცხლებმა არ იცოცხლონ საკუთარი თავისთვის, არამედ იმისთვის, ვინც მათთვის მოკვდა და აღდგა“ (2 კორ. 5:14-15). ახლა კი ჩვენი საქმეები ღმერთს უნდა გადავცეთ, რათა განკითხვის დღეს დააბრუნოს ისინი და დააჯილდოოს ქრისტიანი. უნდა ითქვას, რომ მხოლოდ მარადიული ღმერთისადმი მიძღვნილი საქმეებია მარადიული ჯილდოს ღირსი. და აქ გულის ასეთი დარიგება ანიჭებს საქმეებს გარკვეულ სიმსუბუქეს, ბუნებრიობას, ღვთისმოსავ, მიმზიდველ, განცალკევებულ სახეს. ჭეშმარიტად კარგი საქმე კეთდება საკუთარი გონების დახმარებით და ღმერთის დახმარებით. როგორც ჩანს, როგორც ყოველი კეთილი საქმე, რომელიც ამაღლებულია ადამიანიდან ღმერთამდე, არის ღმერთიც და ადამიანურიც. კეთილი საქმის კეთებისას ქედმაღლობა და თავდაჯერებულობა ზიანს აყენებს არა მხოლოდ მათ სიწმინდეს, არამედ წარმატებას და სრულყოფილებას. ზოგადად, ასეთი რამ არის ნაჩქარევი, გაუაზრებელი, მოუთმენელი და ხშირად დაუსრულებელი. თანაბრად, საკუთარი უფლებამოსილების სწორად გამოყენებაზე უარის თქმა ამახინჯებს საქმეებსა და ყველა საქმიანობას. ეს დეფექტი შემოვიდა კვიეტისტებისა და კვაკერების სწავლებაშიც, რომლებიც ყველაფრისთვის ღვთაებრივი შთაგონების მოლოდინში არიან. ეჭვგარეშეა, რომ უკიდურეს შემთხვევაში სხვები იღებენ შთაგონებას უფლისგან; და საერთოდ არ უნდა გადაწყვიტო რაიმე მნიშვნელოვანი და გადამწყვეტი განსაკუთრებული მოწოდების გარეშე, რომ დაწყებული არ დანებდეს და არ აღმოჩნდეს, რომ შენობის დასრულება ვერ შეძლეს, სირცხვილი და სათნოების დამცირება. მაგრამ ასეთ შემთხვევებში, უმეტესწილად, ისეც ხდება, რომ ადამიანი ამ შთაგონების გარეშე არა მხოლოდ გადაწყვეტს ასეთ რამეს, არამედ ჩაფიქრდება. ჩვეულებრივ შემთხვევებში ასე მოქცევა სახიფათოა, რადგან ეს უზარმაზარ კარს უხსნის სიზარმაცესა და ცდუნებას. ახლა ადამიანი განათლებით ცხოვრობს. მან უნდა განწმინდოს და გამოასწოროს თავისი ჯიუტი გული მის წინააღმდეგ მუშაობით. თუ გულს თითქმის არასოდეს სურს სიკეთე და ღმერთი არ უგზავნის დახმარებას და შეგონებას უნებლიეთს და დაუდევრებს, მაშინ შეგიძლია მთელი ცხოვრება სათნოებისთვის დაიძინო ამ ზეციური შთაგონების მოლოდინში. დახმარება უფლისგან მოდის, მაგრამ მათ, ვინც მოქმედებს და არა მათ, ვინც არ მოქმედებს. დაძაბულობა და დახმარება მოვა. და ბოლოს, მართლაც კარგი საქმე დაბრკოლებების გარეშე ხდება. აქ ვგულისხმობთ სამართლებრივ დაბრკოლებებს, ანუ თუ საქმე ვერ აღსრულდება იურიდიულ ვითარებაში, არამედ ადგილი, ან დრო, ან სხვა რამ, რაც არ აძლევს საშუალებას, რომ იყოს სრულიად კარგი, ან გამოჩნდეს ჭეშმარიტ სრულყოფილებაში და ნაყოფიერებაში. რაც შეეხება უკანონო დაბრკოლებებს, ისინი არათუ არ ერევიან სიკეთის საქმეში, არამედ, პირიქით, ამაღლებენ მას თავისი ძალისა და გამძლეობის მიხედვით. რაც უფრო ღირებულია დავალება, მით მეტი დაბრკოლებაა გადალახული მის შესრულებაში. სიკეთის კეთება მათი კეთილი ბუნებისა და გარემოებების კანონიერი მოთხოვნების შესაბამისად, უკანონო დაბრკოლებებთან საპირისპიროდ, და იმავდროულად მათი კეთება ისე, რომ მათგან სიკეთე გამოვიდეს და არა ბოროტება, წინდახედულობის საქმეა, რომლის მეცნიერებაც ღვთის მადლითა და სულიერი ცხოვრების მრავალფეროვანი გამოცდილებით ისწავლება. „ჰკითხეთ... უხუცესებს... და გეტყვიან“ (კან. 32:7). ასევე შეეცადეთ აღნიშნოთ შემდეგი: სანამ ეჭვიანობა, შინაგანი ცეცხლივით, მუდმივად ააქტიურებს ჩვენს ძალებს და გრძნობა და განწყობა რჩება მუდმივ შინაგან სიმშვიდეში, როგორც მინდორში, სადაც საქმეების ნაყოფი იზრდება და მრავლდება, საქმეები რაღაც წყვეტილია ჩვენში: ისინი იწყება და წყდება, მიჰყვება ერთმანეთს. თუმცა, მზრუნველ და წინდახედულ მუშაკს შეუძლია დაამყაროს კეთილი საქმეების განუწყვეტელი ჯაჭვი მის ცხოვრებაში. ეს იმიტომ ხდება, რომ აზრი, სიტყვა, მოძრაობა და საქმე შეიძლება კარგ საქმედ იქცეს. სიცოცხლის დრო ეძლევა ადამიანს, რათა შეაგროვოს კეთილი საქმეები. თუ ახლა ეს დრო შეუჩერებლად მიედინება და მის მსვლელობაში მუდმივად მეორდება წერტილი, მაშინ ადამიანმა უნდა იზრუნოს, რომ ყოველი ეს წერტილი იყოს დაკავებული სიკეთით. ძილი ერევა? მაგრამ ის ასევე შეიძლება იქცეს სიკეთედ, კერძოდ, თავგანწირვის საქმედ; საჭმელი მით მეტი... თვალები - კიდევ უფრო... დაამყარე შეთანხმება გარე კაცსა და შინაგანს შორის. ღმერთმა ჩადო უკვდავი გულმოდგინება შიგნით, შენ კი, მის გარეშე, უწყვეტ საქმეებს სთავაზობ... მათ შორის, ბოძების მსგავსად, თქვენი ბუნება განიწმინდება და განიწმინდება. ამის მისაღწევად მოსახერხებელი გზაა ის, რომ ყველას ცხოვრება ყოველთვის გარშემორტყმული იყოს გარემოებათა უწყვეტი ჯაჭვით, რომელსაც შეუძლია სიკეთის დაბადება. ახლა ამას ყველა დაინახავს, ​​როდესაც ყურადღებით გადახედა თავის დღეს, საკუთარი პიროვნებისთვის, ანუ თავის პოზიციაზე, თავიდან ბოლომდე. ზოგს გონია რომ შემოიფარგლება მხოლოდ შიდა საქმეებით, გარე საქმეების გარეშე. ეს განსაკუთრებით ეხება იმ შემთხვევებს, როცა ეგოიზმი გარდაუვლად ძალიან იტანჯება, მაგალითად, პატიების თხოვნით და ა.შ. არა, ღმერთმა ადამიანი სხეულიდან და სულისგან შექმნა; მას სურს, რომ მისი საქმეები განახორციელოს მთელმა ადამიანმა და არა მხოლოდ ერთმა ნაწილმა. უფრო მეტიც, საქმე თავისთავად სათნოთათვის სავსებით ნაყოფიერია მის აღსრულებაში, ან მის დასრულებაში და არა მხოლოდ სურვილის შემთხვევაში, თუნდაც მხურვალედ. მხოლოდ დასრულებული საქმეა წინგადადგმული ნაბიჯი მორალური სრულყოფის ხარისხში. ვინც ერთხელ შეურაცხყოფა განიცადა, უფრო მაღალი გახდა, მეორე ჯერ კიდევ უფრო მაღალი და ა.შ. ამასობაში, ვისაც მხოლოდ გაძლება უნდა და არ გაუძლებს, იმავე ადგილას რჩება და უკანაც კი მიდის, რადგან სურვილი რომ არ სრულდება, სუსტდება. ვინც არ აგროვებს ნარჩენებს. ამიტომაც სრულყოფილების მოშურნეები ეძებენ შესაძლებლობებს კარგი საქმეებისთვის და არა მხოლოდ არ აძლევენ საკუთარ თავს უფლებას გამოტოვონ ისინი, როდესაც ისინი თავს წარმოადგენენ. რაც უფრო მეტს აკეთებს ადამიანი ჭეშმარიტად კარგ საქმეებს, მით უფრო მაღალი და მაღალი ხდება. ამრიგად, ადამიანი უნდა იყოს მდიდარი კეთილი საქმეებით, მაგრამ უფრო მეტად უნდა იზრუნოს კეთილ განწყობებზე. თუმცა, როცა არსებობს ხსნის ჭეშმარიტი მონდომება, ის ყველაფერს გასწავლის, რადგან ძალიან გამომგონებელია. დ) სათნო ქრისტიანული ცხოვრების საუკუნეების შესახებ ნაჩვენები სათნოების სამი მხარე, როგორც მათი თვისებებიდან ჩანს, უწყვეტ კავშირში და ურთიერთქმედებაშია ერთმანეთთან. მაგრამ ყველაფრის არაზუსტი დასაწყისი ქრისტიანული ცხოვრებისადმი მონდომებაა, რომელიც მადლით არის დადასტურებული ნათლობისა თუ მონანიების საიდუმლოში. საქმეების უწყვეტი სერიის მეშვეობით, ის ალყაში აქცევს კარგ განწყობას ადამიანის სულსა და გულში. ზნეობრივი ცხოვრების იმედი და ძალა ამ განწყობებშია, რის გამოც არ უნდა მიატოვო შრომა და საზრუნავი, სანამ ისინი ჩამოყალიბდებიან, ასევე არ უნდა დასუსტდეს, რადგან ისინი არ ჩამოყალიბდებიან ისე სწრაფად, როგორც გვსურს. ახლად დარგული ხე ადვილად ამოთხრილია, მაგრამ გრძელფესვიანი ხე დიდ ძალისხმევას მოითხოვს იმისგან, ვისაც მისი ამოძირკვა სურს. ანალოგიურად, კარგი განწყობები ახლახან დაწყებული კარგი ცხოვრების დასაწყისში არასანდო, რყევი და ცვალებადია; მაგრამ რაც უფრო მეტად დგას ადამიანი მათ შესაბამის საქმეებში, მით უფრო ძლიერდება, უფრო ღრმად იკიდებს ფესვს გულში და იქცევა ბუნებრივ, თითქოსდა, განწყობებად. გულში კეთილი განწყობილების შემოტანისას, ბოროტები განდევნიან მისგან და სული უფრო და უფრო სუფთა ხდება. ამის საფუძველზე კანონიერია სათნო ქრისტიანის სხვადასხვა მდგომარეობების განსხვავება მისი სულიერი ცხოვრების ასაკის მიხედვით. ღვთის სიტყვაში ეს ხანები აღინიშნება სულიერი ცხოვრების გაუმჯობესების შედარებით, ან თესლის განვითარებასთან, რომელიც ჯერ წარმოშობს „ბალახს, შემდეგ მარცვლეულს და ბოლოს ხორბალს“ (მარკოზი 4:28), შემდეგ პიროვნების ბუნებრივ ასაკებთან, როგორიცაა ჩვილობა, ახალგაზრდობა, კაცობა ან სრულყოფილება (1 იოანე 2:12–14:14). სულიერი ზრდის სამი ხარისხი ასევე მითითებულია წმინდა მამებში: დამწყები, პროგრესირებადი და სრულყოფილება, ანუ გარდასახვის, განწმენდისა და განწმენდის ხარისხი (ლესტვ., საფეხური. 26). ძალიან რთულია იმის დადგენა, თუ რა ახასიათებს თითოეულ ამ ხარისხს. ზრდის ზოგადი კანონი ისაა, რომ სიცოცხლის, როგორც ნაპერწკლის ან თესლის ჩაფიქრებიდან, მის სრულ განვითარებამდე ალი ან ნაყოფიერი ხედ, ან მის გამოჩენამდე მთელი სიწმინდითა და სისრულით, რაც ამ ცხოვრებაშია ხელმისაწვდომი, მთელი დრო გადის ბედსა და ბრძოლაში, რომელშიც ბოროტება აღმოიფხვრება და სიკეთე ინერგება; მაგრამ ზუსტად ის ადგილი, სადაც ჩვილობიდან მოზარდობისკენ, მოზარდობის ასაკიდან სრულყოფილებამდე გადახვევა, სიზუსტით ვერ განისაზღვრება. რადგან სულიერი ცხოვრების მოძრაობა, ისევე როგორც მზის ჩრდილის მოძრაობა ან სხეულის ზრდა, ხდება ნახტომების გარეშე, ბრძნული და უწყვეტი თანდათანობით. ამ კუთხით მხოლოდ რამდენიმე მახასიათებელია, რომელიც დაფუძნებულია ღვთის სიტყვასა და მამათა თხზულებებზე. ჩვილობა. ეს არის პერიოდი ქრისტიანული ცხოვრების დაწყებიდან ამ ცხოვრების წესრიგისა და ზოგადად ქრისტიანული მოქმედების წესების ჩამოყალიბებამდე. აუცილებელია, მაგალითად, დადგინდეს, თუ როგორ უნდა მოიქცეს საკუთარი ცხოვრების გარე წესრიგში და, უფრო მეტიც, სხვადასხვა შემთხვევაში და სხვადასხვა პიროვნებისთვის, ასე რომ, თუმცა, ისე, რომ ეს არ დაარღვიოს ურთიერთობები და არ ჩაერიოს სულისკვეთებაში. ამაში ჭეშმარიტ გზაზე ასვლა ძალიან რთულია, რატომ არის მოწესრიგებული ეს და ეს. ანალოგიურად, დაბნეული აზრებისა და ვნებების წინააღმდეგ შინაგანი ქმედებისას, შეუძლებელია მოქმედების დამკვიდრება ისე, რომ ადვილად შეამჩნიოთ და დაიპყროთ ისინი. ასე რომ, ცხოვრების ფორმების დამკვიდრებისას, ასე ვთქვათ, მთელი ამ ხნის განმავლობაში სულიერ ცხოვრებაში ჩვილობის პერიოდი გრძელდება, რომელსაც ჩვილის მსგავსად ახასიათებს არასტაბილურობა, უმწიფრობა, ბავშვური მსჯელობა და ბავშვური სიტყვები, როგორც პავლე მოციქული ამბობს (1 კორ. 13:11). ჩვილებს ქრისტეში სთავაზობენ „რძეს და არა ძლიერ საკვებს“ (ებრ. 5:12–13), „ქრისტეს სიტყვის საწყისს“ (ებრ. 6:1), „სიტყვიერ და უხამს რძეს... რათა გაიზარდონ ხსნაში“ (1 პეტ. 2:3). იოანე კლიმაკუსი ამ ახალმოსახლეებს უპირველეს ყოვლისა ფიზიკურ საქმეებს მიაწერს: მარხვა, ჯვალო, ფერფლი, დუმილი, შრომა, სიფხიზლე, ცრემლები და სხვა (მ. 26). ასაკი ახალგაზრდულია. ეს არის ბრძოლისა და ღვაწლის დრო ვნებების აღმოსაფხვრელად და კარგი განწყობის დასარგავად. როგორც ომში, როცა ჯარების წესრიგი დამყარებულია, იწყება ომი, ან ფერმერებს შორის, როცა საჭირო ნივთებს ამზადებენ, იწყება თესვა, აქაც, როცა ცხოვრების ფორმები დამკვიდრდა, იწყება ბოროტების გადამწყვეტი დევნა საკუთარ თავში, სიკეთის ფესვებით. ეს იმას კი არ ნიშნავს, რომ ბოროტებას ჩვილობის ასაკში იტანს, არამედ, რომ ახლა მას, ასე ვთქვათ, სისტემატურად, მიუღებლად ედევნება. როგორც ბუნებრივ ცხოვრებაში ახალგაზრდას უწევს მუშაობა საკუთარი თავის აღზრდისთვის, ასევე სულიერ ცხოვრებაშიც. რატომ ამბობს ღვთის სიტყვა სულიერ ახალგაზრდებზე, რომ ისინი ძლიერები არიან, რომ „ღვთის სიტყვა რჩება მათში და სძლიეს ბოროტს“ (1 იოანე 2:14). ადრე ბავშვური უბრალოებით მიღებული ღვთის სიტყვა, ახლა იქცევა მათ წვენად და სისხლად, მკვიდრდება მათში და აძლევს მათ სიცოცხლის ძალას, რომლის მიხედვითაც ისინი არიან არა მხოლოდ მსმენელები, არამედ სიტყვის შემქმნელები და მისი ძალით, როგორც მახვილი, ირეკლავენ და ამარცხებენ ბოროტს. უფალი იესო ქრისტე არის მათთვის ჭეშმარიტება, ანუ გამოსყიდვისა და ხსნის ჭეშმარიტება, რომელიც ყველაფერზე მაღლა დგას, ახლა გადის და მკვიდრობს მათ გულებში. ახალგაზრდებისთვის დამახასიათებელი განცდა ღმერთში სიძლიერის განცდაა. მე შემიძლია ყველაფერი გავაკეთო უფალში, რომელიც მაძლიერებს. ახალგაზრდა იმედებით ცხოვრობს, რის გამოც მის მოტივაციას ახასიათებს სრულყოფილების მიღწევისა და მარადიული სარგებლის მიღების უდავო იმედი, თუმცა ეს არ გამორიცხავს სხვა მოტივაციას. წმინდა იოანე კლიმაკუსში (იქვე) სწავლობენ ძირითადად სულიერ საქმეებს: ამაოების ნაკლებობას, რისხვის ნაკლებობას, სანდოობას, ნაზი შეგონებას, უმწიკვლო ლოცვას, ფულის სიყვარულს. მამრობითი ასაკი. ეს ის დროა, როცა შინაგანი ბრძოლა ჩაცხრება და ადამიანი სულიერი კურთხევის სიმშვიდისა და სიტკბოს დაგემოვნებას იწყებს. ფერმერი, მოსავლის აღების შემდეგ, ჭამს თავისი შრომის ნაყოფს, ასევე ცომს, საფუვრიან და საფუვრიან, სრულად ჩამოყალიბებულს, ეს არის სრულყოფილი ასაკის სურათები. ბრძენი სირახი ასახავს სიბრძნის მოქმედებას, როგორ აწამებს და გამოცდის თავის რჩეულს, შემდეგ მიუბრუნდება მას, ახარებს და უმხელს თავის საიდუმლოებებს (სერ. 4 და სხვ.). ეს უკანასკნელი სულიერი ქმრის ხასიათია. ჩვენ ქმარს მივაწერთ სიმტკიცს, სიმშვიდეს, ურყევობას და გამოცდილებას; ხოლო ღვთის სიტყვა სულიერ კაცს იგივე სრულყოფილებებს ასიმილირებს: „მყარი საზრდო დამახასიათებელია მისთვის“ (ებრ. 5:14), გრძნობები გაწვრთნილი არიან სიკეთისა და ბოროტების განსჯაში; „უწყისის ცოდნა, ... ორიგინალური“ (1 იოანე 2:13–14); ანუ მათთვის ყველაზე ინტიმური ღვთაებრივი თვისებები და საიდუმლოებები ვლინდება, ხოლო ახალგაზრდასა და ახალშობილში უფრო მეტი თვისება ვლინდება, როგორიცაა სიკეთე და ძალა. რომ მისთვის საზღვრები არ შეიძლება მიენიჭოს. ქრისტიანებს აქვთ მიზანი, იყვნენ „სრულყოფილნი, როგორც მამაზეციერი სრულყოფილია“ (მათე 5:48). საკუთარ თავში უსასრულო ნიმუშის წარმოდგენის სურვილმა უნდა მიიყვანოს ადამიანი უსასრულო ხარისხით; რომ სრულყოფილება არ ეხება რომელიმე ნაწილს, არამედ მოიცავს მთელ ადამიანს, როგორც სულით, ასევე სულით და სხეულით, მისი არსების ყველა ნაწილსა და ძალაში, და „სიბრძნით“ (ლუკა 2:52), „რწმენით“ (ლუკა 18:8) და „იმედით“ (რომ. 15:13) და „თვითუარყოფითა და თვითგამოცხადებით“ (7:7. განწმენდის სხეული“ (1 კორ. 9:27; რმ. 8:7). ზოგადად, სრულყოფილს ახასიათებს ყველაფერი, რაც ღვთის სიტყვაში შეიძინა მადლის მიმღებმა; იცის ეს, ყველამ უნდა ნახოს, სად არის ის? დასაწყისი შეიძლება გაკეთდა... მაგრამ გადადგა თუ არა წინ გადადგმული ნაბიჯი ამის შემდეგ, ღმერთმა იცის. თუმცა იზრუნეთ ერთ რამეზე, რათა ეჭვიანობა არ გაქრეს. სანამ ის არსებობს, წარმატების იმედი მაინც არის. შესაძლოა, ხანდახან რაღაც სიკეთეს ვაკეთებთ და ჩვენს სიმაღლეს თმის სიგანაც კი დავამატებთ. და როცა გაქრება, მაშინ ყველაფერი დასრულდება. უფალი იყოს ჩვენი მფარველი და ძალა! კიდევ ერთ აზრს დავამატებ: ჭეშმარიტად ქრისტიანული ცხოვრების მაღალ ღირსებაზე, ანუ სათნოების მაღალ ფასზე და ამავდროულად მის გარეგნულად შესაშურ მდგომარეობაზე. ეს კონტრასტი ძალიან სასწავლოა. დედამიწაზე არაფერია, რომელთანაც ქრისტიანული სათნოება ღირსეულად შეედრება. რას უწოდა მაცხოვარმა ერთადერთი საჭირო? მონდომება სულის ხსნისათვის. მაგრამ ეს არის ქრისტიანული სათნოება. რა არის უფრო მნიშვნელოვანი, ვიდრე ბოლო მიზნის მიღწევა? მაგრამ ეს მიიღწევა მხოლოდ ქრისტიანული სათნოებით. რა არის ღმერთთან ზიარებაზე უფრო კურთხეული? მაგრამ ის განუყოფელია ქრისტიანული სათნოებისგან. დედამიწაზე ბევრი რამ არის პატივისცემის ღირსი: ხელოვნება, მეცნიერება, კარგი მმართველობა, სიმდიდრე, სათნოება, მაგრამ რა არის ეს ყველაფერი სათნოების გარეშე? „რა სარგებელი მოაქვს ადამიანს, თუ მოიპოვებს მთელ ქვეყნიერებას, მაგრამ დაკარგავს თავის სულს“ (მათე 16:26). ყველაფერი დანარჩენი, გარდა სათნოებისა, მათემატიკური ნულის მსგავსია და მხოლოდ მისგან იღებს მნიშვნელობას და მნიშვნელობას, როგორც ნულები რიცხვიდან. ვინც სათნოება შეიძინა, მან შეიძინა შეუცნობელი განძი. სხვა ყველაფრის გაძარცვა აქ შეიძლება და ყველაფერი აუცილებლად დატოვებს ადამიანს სიკვდილის ჟამს. და სათნოება უსაფრთხოდ გადის ამ გამოცდას და ადამიანთან ერთად შედის ზეციურ სამშობლოში. მაგრამ თუ გარდამავალ საგნებთან ასეთი შედარების გარეშეც მივმართავთ ქრისტიანული ცხოვრების წესრიგს - კარგს, მაშინ გამოვლინდება მისი ახალი არაჩვეულებრივი უპირატესობა. ქრისტიანს, რომელიც ცხოვრობს ჭეშმარიტად ქრისტიანულად, ჰყავს ღმერთი, როგორც მისი მამა, ვისგანაც დაიბადა და რომელიც განსაკუთრებით ანიჭებს უპირატესობას მას; არის უფალი იესო ქრისტეს ძმა და მისი ხორცისა და მისი ძვლების წევრი; არის მოყვასი და ღმერთის საიდუმლო კაცი; სამების ღმერთის სამყოფელი, ანგელოზთა და წმინდანთა თანამსახური. მან მიიღო ფასდაუდებელი მადლი, რომ იკვებებოდეს ქრისტეს სხეულით და ღვთის სიტყვით, როგორც ფარდის მეშვეობით, შევიდა შინაგანში, ესაუბრებოდა ერთ ჭეშმარიტ ღმერთს პირისპირ წმინდა ლოცვით; მას სამოთხე აქვს სამშობლოდ და მასში არის მემკვიდრეობა, რომლის აღწერა შეუძლებელია ადამიანურ ენაზე. ჩვენ შეგვიძლია ყველას ვურჩიოთ, წაიკითხონ მართალი მეუფე ტიხონი ქრისტიანობის უპირატესობების შესახებ მისი ნაწარმოებების მე-9 ტომში. ქრისტიანს უფრო ხშირად უნდა ახსოვდეს კარგი ცხოვრების ეს უპირატესობა, რათა უფრო ხშირად იყვიროს: რა გვაქვს სამოთხეში?... კარგი ქრისტიანული ცხოვრების ასეთი სიმაღლით თუ ვიმსჯელებთ, მისთვის ნათელი ბედი უნდა ელოდო. მაგრამ ღვთის სიტყვა ამას არ გვპირდება და სინამდვილეში ეს თითქმის არასოდეს ხდება. ვინც ქრისტიანულად იწყებს ცხოვრებას, ადგება რთულ და სევდიან გზას, აიღებს ჯვარს და მიჰყვება ქრისტეს. თავად უფალი იესო ქრისტე შეურაცხყოფა მიაყენეს, შეამცირეს ყველა ვაჟზე და ჯვარზე მიამაგრეს. მან უთხრა მოციქულებს: თქვენ იქნებით მწუხარების სამყაროში. „მე აგირჩიე ქვეყნიერებიდან, ამიტომ სძულს ქვეყნიერებას“ (იოანე 15:18–19). მოციქულებმა საკუთარ თავზე თქვეს: „ამ ჟამამდე გვშია, გვწყურია და შიშვლები ვართ... თითქოს ქვეყნიერება ყველამ გათელოს“ (1 კორ. 4:11, 4:13). მათ შემდეგ და სხვა დროს, „ისინი, რომელთაც სურთ ღვთისმოსაობით ცხოვრება... დევნიან“ (2 ტიმ. 3:12). ეს სხვაგვარად არ შეიძლება. ბოროტებაში მწოლიარე სამყარო არ მოითმენს ბრალმდებლებს. სატანა არ მოითმენს მოწინააღმდეგეებს. მაგრამ ქრისტიანი ღმერთის მეომარია სიბნელის მთავრის წინააღმდეგ, რის გამოც ის არის მსოფლიო რისხვის ისრების სამიზნე მისი მთავრის წინააღმდეგ. თავიდანვე ხვდება ეჭვებს, ფარისევლობისა და თვალთმაქცობის საყვედურებს; მერე ერთმანეთის მიყოლებით მოჰყვება პირადი შეურაცხყოფა, უპირატესობის ჩამორთმევა, თვალსაჩინო დევნა, სიმწარე ყველგან, რომელსაც ვერავინ აგებს ანგარიშს მის მწარმოებელზე. მაგრამ როდესაც ამ გზით იხრწნება ქრისტიანი ადამიანის გარეგნობა, მისი შინაგანი განახლდება მთელი მისი დღეების განმავლობაში. ჯვარი არის ასვლის კიბე ქრისტიანული სრულყოფილების ხარისხებით. ამ მწირ ჭურჭელში იქმნება სულის საგანძური. მასში წარმოსახულია ადამიანის ნაწილებისა და ძალების ყველა სრულყოფილება, ანუ სულის, სულისა და სხეულის, გონების, ნებისა და გულის სრულყოფილება; და, უფრო და უფრო ძლიერდება, ის, ბავშვობიდან ქრისტეში, საბოლოოდ ხდება კაცი, მოწიფული და მზად სხვა სამყაროსთვის, რეალური, ამ მოსამზადებელი სამყაროდან, მას თავად სურს გადაწყვიტოს და იყოს ქრისტესთან. დაბოლოს, შრომისმოყვარე მოხეტიალე ამთავრებს მოგზაურობას, უმტკივნეულოდ აგდებს მომლოცველთა ტანსაცმელს, მიიღება ანგელოზების მიერ, ადის უსასრულო ღმერთის ტახტზე და მიჰყავს თავის ადგილზე, სადაც ის სულით აუხსნელი ნეტარებით ტკბება ღმერთის იდუმალი ხილვით, სანამ ქრისტეს მეორე უკვდავება არ შეიმოსება ამ სიცოცხლესთან ერთად. შემდეგ, თავისი არსების მთლიანობით აღსავსე, ის მარადიულად ანათებს, როგორც მზე მამის სასუფეველში. ამის შემდეგ, ბედნიერებისა და ნეტარების კარგ ცხოვრებასთან შეერთების საკითხი თავისთავად წყდება: რეალურ ცხოვრებაში, სულით სრულყოფილების მიზნით, ქრისტიანებს არ ეძლევათ აქ კურთხევა, არამედ ისინი მხოლოდ შინაგანი სულიერი კურთხევებით სარგებლობენ აქ და, მიუხედავად ყველა მწუხარებისა, განუწყვეტლივ ხარობენ და ივსებიან ღვთის სიმშვიდით, რომელიც აღემატება ღმერთის გონების გრძნობას. სხვა ცხოვრებაში, მწუხარების გარეშე, ეს სულით ნეტარება ჩნდება მთელი ძალით და არსებობს მხოლოდ სულიერად მეორედ მოსვლამდე. ამ ნეტარების მეორედ მოსვლის შემდეგ ჩვენი გარდასახული სხეულიც მონაწილე გახდება და მაშინ მართალი მთელი არსებით დაუსრულებელი ნეტარებით დატკბება. ეს დასასრული დააგვირგვინებს საკითხს! დაე, სული იეჭვიანოს მასზე. და რა უბედურებაა ცხოვრებაში, როგორი უბედურება? ცოტა... ახლა, ხვალ დამთავრდა! ხოლო ცოდვა, ისევე როგორც სათნოება, შეიძლება მივიჩნიოთ მისი გამოვლინების სამ სახეობაში: ა) როგორც საქმე, ბ) როგორც განწყობილება ან ვნება, გ) როგორც სულის მდგომარეობა და ცოდვილი განწყობილება. ცოდვილ ცხოვრებას კი თავისი წლები აქვს, ისევე როგორც სათნო ცხოვრებას. ცოდვა მისი გამოვლინების სამი ფორმით რა არის ცოდვა? ცოდვილი საქმე არის ღვთის მცნების ან ამკრძალავი მცნების დარღვევა, ან, როგორც მოციქული ამბობს, „ცოდვა უკანონობაა“ (1 იოანე 3:4). სიტყვებიდან ცოდვაში მაშინვე აისახება ორი განსაკუთრებული თვისება: დანაშაული და მცნება. იქ თავისუფლების ბოროტად გამოყენებაა, აქ კანონის ზიზღი. ცოდვა ხდება მხოლოდ რაციონალურ არსებებში - უსხეულო და სხეულთან დაკავშირებული. განსაკუთრებულ უპირატესობად მათ უფალმა თავისუფლება მიანიჭა. მაგრამ ამ უპირატესობასთან ახლოს არის ერთი ხაზი და უფსკრული. თავისუფლება არ არის შებოჭილი: ჩვენ შეგვიძლია მივმართოთ ღმერთს და შეგვიძლია გვერდი ავუაროთ მას. მაგრამ ეს შესაძლებლობა არსებობს თავისუფლებაში არა იმისთვის, რომ ქმნილებამ შემოქმედს თავი დაანებოს, არამედ იმიტომ, რომ იგი წარმოადგენს თავისუფლების ბუნებას. თავისუფლების მიზანი და დანიშნულებაა შეუზღუდავი მსახურება ღმერთის, მისი შემოქმედისადმი, რათა ქმნილებას, თავისუფლად ემსახურება ღმერთს და ასრულებს მის ნებას, მიენიჭოს მეტი სარგებელი და გახდეს ნეტარების ყველაზე ფართო ჭურჭელი. აშკარაა, რომ ღვთის ნებას უარმყოფელი არსება ბოროტად იყენებს თავისუფლებას. ეს ნათქვამია იმისთვის, რომ აჩვენოს, რომ იგი ბოროტად იყენებს საკუთარ თავს, არა რაიმე აუცილებლობის ან ბედის გამო, არამედ თვითნებურად, ანუ აქვს სრული შესაძლებლობა, შეასრულოს ღვთის ნება იმ მომენტში, როდესაც ის არ ასრულებს მას. ამ თვალსაზრისით, „მართლმადიდებლური აღსარება“ ამბობს, რომ ცოდვა არის ადამიანისა და ეშმაკის აღვირახსნილი ნება. ცოდვა არის დანაშაული ან კანონის დარღვევა. მაგრამ თავად კანონი უცვლელი რჩება. ცოდვილის პიროვნებაში მხოლოდ დანგრეულია და ირღვევა. მაგალითად, ურწმუნოება არის ღვთისადმი რწმენის კანონის დარღვევა, მაგრამ თავად ღმერთიც და რწმენაც ხელშეუხებელი რჩება. ამ ორივეს მხოლოდ საკუთარ თავში შეურაცხყო, თვითონაც უპატიოსნოა სწორედ იმიტომ, რომ არ იღებს, უარყოფს, აბუჩად აგდებს, არღვევს ამ კანონს. ამიტომ კანონის ზიზღი ცოდვის განუყოფელი თვისებაა; კანონის ზიზღი, მაშასადამე, ღვთის ნების ზიზღი და ღვთისადმი წინააღმდეგობა. გარდა ამისა, რადგან ზნეობრივი კანონი ადამიანის არსებაშია აღბეჭდილი და შინაგანად არის გაგებული და შერწყმული მის სტრუქტურასთან, მაშინ, მისი დარღვევით, ადამიანი ეწინააღმდეგება საკუთარ თავს, ანგრევს და ანადგურებს საკუთარ თავს, რადგან ნებისმიერი არსების კეთილდღეობისა და ჯანმრთელობის უცვლელი პირობაა მასში დასახული პრინციპების დაუმარცხებელი განვითარება. აქედან გამომდინარე, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ცოდვა არის შხამი და ადამიანის განადგურება კანონის უნებართვო დარღვევით. კანონის წინააღმდეგისაგან სიკვდილი აუცილებლად იბადება და ღვთის რისხვა აღიძვრება. მაშასადამე, ზოგადად, ცოდვას ახასიათებს ეს აღვირახსნილი ნება, კანონის ეს ზიზღი, ეს დამღუპველი ძალა, რომლითაც იგი ცოდვილზე მოქმედებს. აქედან გამომდინარეობს, რომ ვერ ვიტყვით, რომ ცოდვა შედგება ჩვენი ძლიერი მხარეების ნაკლოვანებებში და არასრულყოფილებაში; ეს ჩვენი შეზღუდვების გარდაუვალი შედეგია. ის არ არის ყოვლისმცოდნე და არა ყოვლისშემძლე, ამიტომ არ შეიძლება იყოს წმინდანი. მართალია, ჩვენი ძალა შეზღუდულია; მაგრამ ვალდებულებები, რომლებიც გვეკისრება, არ არის უსასრულო, მაგრამ ზუსტად შეესაბამება ჩვენს ბუნებას. თუ ისინი დაიწყებდნენ ჩვენგან ანგელოზური ცხოვრების მოთხოვნას, შეგვეძლო ბოდიშის მოხდას ვერ მივაღწიეთ. და თუ ადამიანურად არ ვცხოვრობთ ადამიანურად, როგორ მოვიხადოთ ბოდიში? თანაბრად არ შეესაბამება სიმართლეს, რომ ცოდვა არის გონების შორსმჭვრეტელობის, უგუნურების შედეგი: არასწორი მიზანი დავისახე, არასწორი საშუალება მივიღე. ეს ყველაფერი ცოდვაში ხდება; მაგრამ ცოდვა, ფაქტობრივად, იმაში მდგომარეობს ნების გაფუჭებაში, რომლითაც ჩვენ ვიცით, რა უნდა გავაკეთოთ, მაგრამ არ ვაკეთებთ, რადგან არ გვინდა. „ვინც სიკეთეს აკეთებს და ვინც არ აკეთებს, ცოდვაა მისთვის“ (იაკობი 4:17). 1ბ) საიდან მოდის ცოდვა? რაც შეეხება ცოდვის წარმოშობას, ის საოცარია ეშმაკშიც და ადამიანშიც. წარმოიდგინეთ ყველაზე სუფთა და სრულყოფილი რაციონალური არსება ანგელოზის მსგავსი, რომელიც ახლახან გამოვიდა შემოქმედის ხელიდან მაღალი სათნოებით, რამაც დააახლოვა იგი შემოქმედთან; იგი იღებს მცნებას და მალევე, სრულყოფილად იცოდა თავისი შემოქმედის ნება, იცის მისი აკრძალვა, რა არის მისთვის სასიამოვნო და რა არასასიამოვნო, ირჩევს მის საწინააღმდეგოს, რაც არასასიამოვნოა. თქვენ ვერ ხედავთ არც ერთ აზრს, რომელზედაც შეიძლება დაფუძნებულიყო ასეთი ქმედების ახსნა. ეს არის გაუგებარი მორალური საიდუმლო! აზრი, ანუ შინაგანი სიტყვა, სულში დაიბადა და იმდენი ბოროტება წარმოშვა, რომ მთელი სამყარო სავსე იყო მისით და ისეთი ძლიერი ბოროტებით, რომ სამუდამოდ გაუძლებს, თუმცა, უდავოდ, საკუთარ განადგურებამდე. ასეთია თავისუფლების არსი! თავისუფალი არსება არის საქმეების არაზუსტი დასაწყისი, რომელზეც ყოველთვის არ არის შესაძლებელი პასუხის გაცემა რატომ? მხოლოდ იმიტომ, რომ მე მინდა; მაგრამ მე მინდა იმიტომ რომ მინდა. ასევე ძნელი ასახსნელია ცოდვის დაბადება ადამიანში, რადგან მანაც შესცოდა, ყველაფერი იცოდა. დაცემულ ცოდვილში ცოდვების დაბადება მაინც გასაგებია, რადგან ვინც შესცოდა გახდა ცოდვის მონა, ჩაუნერგა ცოდვა, მიიღო, როგორც წესი, როგორც წესი. მაგრამ რისგან და როგორ დაეცა პირველი წმინდა ადამიანის დაცემა, ან ახლა, დაცემა იმ ადამიანების, ვინც წარმატებას მიაღწია სიკეთეში, რომლებმაც იცოდნენ მისი სიტკბო, რომლებიც იმსახურებდნენ ღვთის განსაკუთრებული კეთილგანწყობას, მართალ ადამიანებს? ებრაელთა მიმართ ეპისტოლედან შემდეგი მონაკვეთი ნათელს ჰფენს ამას: „ფრთხილად იყავით, ძმებო, რომ არ აღმოჩნდეს თქვენს გულში ურწმუნოების ბოროტება, რათა განეშოროთ ღმერთს. მაგრამ ნუგეშინისცემით ყოველ დღე, სანამ დღეს არ გაკიცხავთ, რათა ვინმე არ გამაგრდეს თქვენგან ცოდვის მლიქვნელობით“ (3:1). აქ მითითებულია, რომ ცოდვა იწყება ურწმუნოებით, ჭეშმარიტებაში რწმენის შესუსტებით და გონების დაბინდვით. ის გარკვეულ ჩრდილს აყენებს ჭეშმარიტებაზე, ღმერთზე, მის კანონსა და ღვთაებრივ წესრიგზე და ამიტომ აშორებს მათ ცნობიერებიდან, რადგან ეს ჩრდილი იზრდება. ასე მოიქცა თავიდან ეშმაკი და დააბნელა ღმერთის სახე პირველი მშობლების გონებაში. აქედან იწყება ყველას ცოდვა. მაშასადამე, მათთვის, ვისაც ცოდვა არ სურს, რაც შეიძლება ხშირად განიწმინდოს რწმენა. მაშინ ურწმუნოებას უერთდება ცოდვილი მლიქვნელობა, დიდი სიტკბოს იმედი, რომელიც თავისით მოვა, ყოველგვარი შრომის გარეშე, როგორც კი შესცოდავთ. ეს მისწრაფება ყურადღებას და გულს აქცევს ცოდვის საკითხს. მაშინ ადამიანი ფიქრობს და სურს მხოლოდ ეს ერთი რამ. კანონი, ჭეშმარიტება, სულის მოთხოვნილებები, ღვთის სიტყვა - ყველაფერი არაფერი ხდება. ადამიანი მათ მიმართ გამაგრდა, ან უკვე დამკვიდრდა სიჯიუტესა და ურჩობაში, მზადაა თქვას: წადი, თორემ ღმერთს დაუხევია... მისი არ ეშინია, როგორც მგზნებარე მხეცი, ცოდვისკენ მიისწრაფის. ყველაფრის საფუძველში და სიღრმეში დევს ბოროტი გული: უსინდისობა, შინაგანი მოტყუება საკუთარი თავისა და ღმერთის წინაშე, რომელსაც, თუმცა, ის არ უარყოფს. ის მაშინვე მკვიდრობს ცოდვის მთელ წარმოქმნაში და ყველაფერს ამოქმედებს და თავის თავს ფარავს. მაშასადამე, არა მხოლოდ უღიმღამო დასკვნის საშუალებით, არამედ უშუალოდ ჩვენი ცოდვის კონცეფცია შეიძლება ეშმაკამდე მივიდეს. სულს მოაქვს ჩრდილები და სიბნელე და ინახავს მას, თითქოსდა, რაღაც სიმთვრალეში, მიიყვანს იქამდე, რომ შობს ცოდვას, ჯერ საკუთარ თავში, შემდეგ კი გარეთ. თუმცა, ეს სულს არ ამართლებს, რადგან ცდუნება არ არის საჭირო. ცოდვა ყოველთვის არის უნებართვო გადახვევა ღმერთისა და მისი წმინდა კანონისგან საკუთარი თავის მოსაწონებლად. იფხიზლე და ილოცე: ნუ შეგვიყვან, უფალო, განსაცდელში! 1გ) ცოდვის სახეები. ცოდვის უფრო ახლოს გასაცნობად აქ ჩამოთვლილია მისი სხვადასხვა სახეობები, რადგან მათში უფრო აშკარაა მისი ბოროტი და ბნელი ბუნება. ავიღოთ ცოდვის მარტივი აზრი. ცოდვა არის მცნების დარღვევა, რომელიც ბრძანებს ან კრძალავს რაიმეს შესრულებას; დანაშაული არის თვითნებური, შეუზღუდავი. აქედან გამომდინარე, არსებობს უმოქმედობისა და მცნებების დარღვევა. უფალმა ბრძანა: „მოერიდე ბოროტებას და აკეთე სიკეთე“ (ფსალმ. 33,15); ადამიანმა ერთი უნდა გააკეთოს და მეორე არ გააკეთოს. ამიტომ, როცა ვაკეთებთ იმას, რაც არ უნდა გვქონდეს, ვცოდავთ, ხოლო როცა არ ვაკეთებთ იმას, რაც უნდა, ჩვენც ცოდვას ჩავთვლით. მცნების დარღვევაც და შეუსრულებლობაც ცოდვაა. პირველი უფრო დანაშაულებრივია, ვიდრე მეორე, რადგან მცნების დარღვევა განსაკუთრებულ ძალისხმევას მოითხოვს და არ შეიძლება მოხდეს, გარდა დიდი გამძლეობისა და ნების გაფუჭებისა. თუმცა, უნდა გვახსოვდეს, რომ გამოტოვება შეიძლება იყოს ძალიან მნიშვნელოვანი და ხშირად უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე თავად დარღვევები. ვინც ცხოვრობს უბრალო გულით, მაქსიმალურად ცდილობს ისწავლოს და განახორციელოს ნასწავლი, და ამავდროულად აკეთებს რაიმე უკანონობას, ცოდვაში ეჭვის გარეშე, სუფთა სინდისით, ყოველგვარი ეჭვისა და ყოყმანის გარეშე, მაშინ, ფაქტობრივად, ერთი ცოდვა არის უცოდინრობის ცოდვა, ანუ ისეთი ცუდი საქციელი, რომელიც ჩადენილია ადამიანის მიერ, მაგრამ არ არის დადანაშაულებული მასზე სრულად. ყოველი, ვინც უყურადღებოა საკუთარი თავისა და მოვალეობის მიმართ, რომელიც ცხოვრობს უყურადღებოდ და გულგრილად მისი გადარჩენის მიმართ, ბოდიშს არ იხდის, როცა რაიმე ცუდს აკეთებს უცოდინრობის გამო. ვინაიდან მას არ აქვს სიყვარული სიკეთის მიმართ, მაშინაც კი, თუ ის აღიარებდა ამას, ალბათ არ გააკეთებს ამას; ის არ ცნობს მას სიყვარულის ნაკლებობით ან სათნოებისადმი მუდმივი უხალისობით. ასეთი ადამიანი ორჯერ სცოდავს: იმითაც, რომ არ იცის და არ ცნობს, და იმ საქმეშიც, რასაც აკეთებს ამ უმეცრების გამო. მოვალეობის შესწავლის უხალისობაში დევს საპირისპიროს ფარული სურვილი. ასეთი უცოდინრობა მით უფრო დამნაშავეა, რაც უფრო გარყვნილი ჩანს ნება, კერძოდ: რაც უფრო მნიშვნელოვანია უცნობი ობიექტი, მაგალითად, რწმენის საგნები და განსაკუთრებით მისი ყველაზე მნიშვნელოვანი წევრები - მოვალეობები, რომლებიც პირდაპირ კავშირშია ადამიანის წოდებასთან; მით უფრო ადვილია ვინმესთვის იმის გარკვევა, რაც არ იცის არც უნარით და არც გარეგანი საშუალებებით; რაც უფრო მეტი ვინმეს არა მხოლოდ აქვს, არამედ გრძნობს მოტივაციას ამისათვის. ბოროტების სიმაღლე უმეცრებაა, როცა ვინმემ არ იცის არა მხოლოდ დაუდევრობისა და დაუდევრობის გამო, არამედ ზიზღის ან ზიზღის გამო, თუმცა რჩება იმ წესრიგში, რომელიც არ უყვარს. ესენი არიან ისინი, ვინც საკუთარ თავს ქრისტიანებს უწოდებს, და მაინც გმობენ ქრისტიანობას, თუმცა არ იციან როგორც უნდა. და ეს არის ადამიანის მოვალეობა, იყოს ყურადღებიანი საკუთარი თავისა და მისი საქმეების მიმართ. მაშასადამე, თუ ვინმემ იცის თავისი მოვალეობა, ან როგორ უნდა მოიქცეს, მაგრამ მოვალეობის შესრულებისას, ან მოვალეობის მიხედვით მოქმედებისას, ყურადღებას არ აქცევს საკუთარ თავს და, შედეგად, უშვებს სხვადასხვა შეცდომებს და შეურაცხყოფას, მაშინ ის სცოდავს და ამგვარ ცოდვებს უწინდელობისა და გამოუსწორებლობის ცოდვებს უწოდებენ. ამ ტიპის ცოდვებთან დაკავშირებით უნდა იცოდეთ: ის, ვინც, მიუხედავად იმისა, რომ ყურადღებიანია თავისი მოვალეობის მიმართ, აქვს სურვილი, იყოს სათანადოდ მომსახურე, მხოლოდ მოქმედების დროს აძლევს საკუთარ თავს უფლებას ჩაიდინოს თავისი ხასიათის სურვილი ან გულის გრძნობები, მაგალითად: ცხარე ხასიათი, მხიარულება, სიმკაცრე, ცრუ დათმობა და ა.შ.; ეს საკითხები არის კრიმინალური გაუფრთხილებლობის საკითხები და, შესაბამისად, ცოდვილი. და მით უფრო მნიშვნელოვანია მათი ცოდვა, რაც უფრო მნიშვნელოვანია მათი საქმის საგანი თავისთავად და მის შედეგებში, მით უფრო მეტად გამოაშკარავებს გამოცდილებას ასეთი საქციელის უგუნურობა და მით უფრო ადვილია ადამიანისთვის ასეთი შეცდომის გამოსწორება. დანაშაულის გრძნობა აქ მხოლოდ საკუთარი თავის გამოსწორების მცდელობით მცირდება, რაც უცებ კი არ ხდება, არამედ თანდათან და შესაბამისად დაცემათა შორის. ადამიანი, რომელიც უაზროა ან აშკარად უყურადღებოა, რომელსაც არასახარბიელო შეხედულება აქვს სათნოებასა და ზნეობაზე, ფუნდამენტურად ბოროტი ცოდვილია. მით უფრო სერიოზულია მისი ცოდვა, რაც უფრო უსირცხვილოა მისი დაუდევრობა, მით უფრო აქტუალურია მისი ზიზღი მოვალეობის მიმართ და მით უფრო ნათელია მისი ცნობიერება ამ ყველაფრის მიმართ. ამგვარად, ჩვენ უნდა ვიყოთ ფხიზელი და ფხიზლად, ფიქრების წელზე შემოჭერილი. ორივე თვალით უნდა შევხედოთ ჩვენს ფეხებს, რომ არ დავბრკოლდეთ და ვილოცოთ: ჩემი ფეხები შენი სიტყვისამებრ მიმართე. როდესაც მათ სურთ ცოდვების გარჩევა ადამიანის ნებისყოფისა და მათში თვითმოქმედების მონაწილეობით, ისინი მიმართავენ ან ცოდვის წარმოშობას და დასაწყისს, ან მის ფორმირებას აზროვნებიდან საქმეში. როგორ ზოგადად ადამიანის ყველა საქმე ან უშუალოდ მისი პიროვნებიდან მოდის, ან გარედან მომდინარე მოთხოვნისა და მღელვარების შედეგად ხორციელდება; ანალოგიურად, ზოგი ცოდვას სჩადის გარყვნილი სურვილების გატაცების გამო, ზოგი კი ცივსისხლიანი ზრუნვის გამო. ეს უკანასკნელი არის ბრაზის ან ბოროტების და გარყვნილების ცოდვები, ეს არის ვნებისა და შეყვარების ცოდვები. არ არის საჭირო აღვნიშნო, რომ გარყვნილი და ბოროტი გონებიდან და გულიდან მომდინარე ცოდვები ბოლო ხარისხის სიმძიმისაა. რადგან აქ ადამიანი თავად ხდება ბოროტების წყარო და, შესაბამისად, ბოროტი სატანის ახლო ანალოგი, რომელიც სიამოვნებს ბოროტებას და მხოლოდ მასზე ფიქრობს. ასეთი ადამიანი უკვე დგას ბოროტების სიღრმეში, რომელშიც ის შევიდა „უყურადღებოდ“ (იგავები 18:3) და „არ დაიძინებს, თუ ბოროტებას არ აკეთებს“ (იგავები 4:16). მაგრამ ვნების ცოდვებზეც კი უნდა ითქვას, რომ ისინი არანაირად არ არიან საპატიებელი. მართალია, ახლა ჩვენი ბუნება ვნებიანი, სუსტი, მოწყენილი და მიდრეკილია საკუთარი თავის სიამოვნებისკენ, მაგრამ ეს არ აიძულებს დაეთანხმოს მის ბოროტ მოთხოვნებს. ეს შეთანხმება ყოველთვის ჩვენს ხელშია, განსაკუთრებით მათ, ვისაც ძალა ეძლევა და ძლიერ დახმარებას გვპირდება მიმართვისთვის (ფილ. 4:13). მაშასადამე, ვნებათა ცოდვებს და ვნებას მხოლოდ სისუსტის ცოდვებს უწოდებთ, ნიშნავს სიმშვიდისა და უბიწოების უზარმაზარი კარის გახსნას მორალურ სამყაროში. გამოცდილებიდან მათ სურთ ეს ტიტული უფრო მეტად აითვისონ ვნების, გემოვნების, ინსტინქტის, სისავსის მოძრაობასა თუ ცხოვრების თამაშში. და მინდა იყოს ლმობიერი. რაც არ უნდა ძლიერი ვნება იყოს, თუ საგანი არჩეული და სასურველია, მაშინ საქმე ამხელს ნების გარყვნილებას და ჭამა უზნეობაა. აქედან, ალბათ, მხოლოდ მათგან უნდა გამოირიცხოს შემთხვევები, როდესაც არის ვნების მყისიერი, მოულოდნელი აურზაური, მაგრამ იმდენად ძლიერი, რომ ადამიანი, როგორც სიმთვრალისა თუ გონების დაბნელებისას, ცოდვამდე მიდის. მაგრამ ასეთი შემთხვევები ძალიან იშვიათია და შეიძლება მოხდეს მხოლოდ ერთხელ ერთ ადამიანში. და საერთოდ, ამ ცოდვის უფრო დიდი თუ ნაკლები დანაშაული დამოკიდებულია მიზიდულობის ნაკლებ ან მეტ ძალაზე, დიდ ან ნაკლებ სიბერეზე და ვნების ამბებზე, საკუთარი მდგომარეობის მეტ-ნაკლებად მკაფიო ცნობიერებაზე. ამ ტიპის ცოდვის ახალი ჩრდილები წარმოიქმნება იმის გამო, რომ ნებაყოფლობით თუ უნებლიეთ ვნება დუღს შიგნიდან თავისთავად ან გარეგანი მღელვარების გამო. ამ უკანასკნელ მხრივ, ადგილის, დროის, პიროვნების გარემოებები და ა.შ. ისინი ხშირად წარმოადგენენ ხელსაყრელ შესაძლებლობებს ცოდვისთვის და ხშირად აცდენენ ადამიანებს ცოდვაში, აღძრავენ ვნებას. მაგრამ ეს არ ამართლებს ცოდვას, პირიქით, და ამავდროულად, რაც უფრო ცოდვილია ცოდვა, მით უფრო განჭვრეტილი იყო და იყო ჩვენს განკარგულებაში მომხდარი ინციდენტი. წინადადება არის ნივთის მარტივი წარმოდგენა, იქნება ეს გრძნობების მოქმედებიდან თუ მეხსიერებისა და წარმოსახვის მოქმედებიდან, წარმოდგენილი ჩვენს ცნობიერებაში. აქ ცოდვა არ არის, როცა გამოსახულებების დაბადება ჩვენს ძალაში არ არის. თუმცა, ზოგჯერ დანაშაულის გრძნობა აქ ირიბად გადის, როდესაც, მაგალითად, მაცდუნებელი გამოსახულება მახსენდება სიზმრებისთვის მიცემული ნებართვის გამო. გამოსახულება ხშირად სპონტანურად იწვევს; მაშინ, თავისი ხარისხის მიხედვით, ეს საქმე ცოდვად იქცევა, რადგან ადამიანი ვალდებულია გონება ღვთაებრივ საქმეებში შეინახოს. ყურადღება არის ცნობიერების დამკვიდრება ან გონების თვალი დაბადებულ გამოსახულებაზე, რათა გამოიკვლიოს იგი, თითქოს მასთან საუბარი. ეს არის ნელი ან პოლისილაბურ აზროვნებაში. ეს ქმედება უფრო ადამიანის ძალაშია, რადგან ნების საწინააღმდეგოდ დაბადებული გამოსახულება შეიძლება დაუყოვნებლივ განდევნოს. ამიტომ უფრო დამნაშავეა. ის, ვინც შინაგანად უყურებს კრიმინალურ საგანს, ამხელს გულის ცუდ განწყობას. ის ჰგავს ადამიანს, ვინც უწმინდურ ცხოველს შეჰყავს სუფთა საცხოვრებელ ადგილას, ან ვინც ამაზრზენ ბოროტ ადამიანს პატიოსან სტუმრებთან ერთად ათავსებს. ზოგჯერ, მართალია, საგანი თავისი სიახლეებითა და განსაცვიფრებით იპყრობს ყურადღებას, მაგრამ ყველაფერი, როცა მისი უბიწოება და მომხიბვლელობა შეიმჩნევა, უნდა განდევნოს, წინააღმდეგ შემთხვევაში თანხმობა იქნება ჩართული და უნებლიე, ეს საქმე ნებაყოფლობითი გახდება. ზოგადად, ეს მომენტი ძალიან მნიშვნელოვანია მორალურ ცხოვრებაში. ის დგას ბიზნესზე გადასვლაზე. მან, ვინც განდევნა აზრები, ჩააქრო ყველა ომი და შეაჩერა ცოდვის ყოველგვარი წარმოება. ამიტომ მიზანშეწონილია მთელი ყურადღება მიაქციოთ თქვენს აზრებს და ებრძოლოთ მათ. წმინდა ასკეტების ყველა წესი უპირველეს ყოვლისა აქ არის მიმართული. აქედან ცხადია, რა ფასი აქვს წარმოსახვის ცოდვებსა და თვითნებურ სიზმრებს. სადაც სიამოვნებს, იქ სცოდავენ. მაგრამ ეს ცოდვა უფრო ცოდოა, თუ რაიმე გარეგანი საშუალება გამოიყენება, მაგალითად, კითხვა, მოსმენა, ხილვა, საუბარი. ეს უკანასკნელნიც ცოდვის შემთხვევებად ფასდება. Delight არის გამოყენება ობიექტზე, რომელიც მიჰყვება გონებას და გულს. ეს ხდება მაშინ, როცა საგნისადმი ყურადღების შედეგად ვიწყებთ მის მოწონებას და სიამოვნებას ვიღებთ, როცა მას ჭკვიანურად ვუყურებთ, ვაფასებთ მას ფიქრებში. ცოდვილი საგნებით სიამოვნება უკვე პირდაპირი ცოდვაა. რადგან თუ ჩვენი გული ღმერთს უნდა მიეძღვნა, მაშინ მისი ნებისმიერი კომბინაცია სხვა ობიექტებთან არის მის მიმართ ერთგულების დარღვევა, კავშირის გაწყვეტა, ღალატი, სულიერი მრუშობა. უნდა შეინარჩუნო შენი გული სუფთა, რადგან ამის გამო გონების აზრები ბოროტი ხდება (მათე 15:18), ანუ ის იწყებს მათში უკანონოდ ტკბობას. თუმცა არის ხორცისა და გულის ლაღი მოძრაობები, რომლებიც არანაირად არ არის დამოკიდებული თვითნებობაზე, რაც ყველა მოთხოვნილების მოძრაობაა. მაგრამ ისინიც, თავიდან უდანაშაულოები, მაშინვე ხდებიან უდანაშაულოები, როგორც კი აღიარებენ და იმალებიან მათ მიმართ კეთილგანწყობას ან თანხმდებიან მათთან უკანონო დაკმაყოფილებაზე. თავდაპირველად ისინი ბუნებრივი მოძრაობებია, შემდეგ კი მორალური ხდებიან. ამიტომ ამბობენ: როცა მათ შეამჩნევთ, აღშფოთდითო. განსაზღვრა სურვილისგან განსხვავდება სხვა მახასიათებლით, კერძოდ, იმით, რომ მისი დაბადების შემადგენლობა ან მდგომარეობა მოიცავს ნდობას საშუალების შესაძლებლობისა და ხედვის მიმართ. მსურველმა გამოთქვა თანხმობა ამ საკითხზე, მაგრამ ჯერ არაფერი გამოუვიდა და არც რაიმე ნაბიჯი გადადგა მიზნის მისაღწევად; ვინც გადაწყვიტა, ყველაფერი უკვე გამოკვლეულია და გადაწყვეტილია; რჩება მხოლოდ სხეულის წევრების ან სხვა ძალების ამოქმედება, რათა საქმეები შესაბამისად განახორციელონ. როდესაც საბოლოოდ ესეც შესრულდება, მაშინ მთავრდება ცოდვის მთელი საქმე და ჩნდება საქმე - ხრწნილების ნაყოფი, რომელიც ჩაფიქრებულია შიგნით და შობს უკანონობას გარეთ. სიამოვნების შემდეგ, მოქმედების სურვილი ისეთივე სწრაფია, როგორც მძიმე ქვის დაცემა ციცაბო ფერდობზე. მაშასადამე, ზოგადი წესი ასეთია: იბრძოლე და განდევნე აზრები, სანამ შენი გული ჯერ კიდევ არ დაჭრეს მათგან, რადგან მაშინ გამარჯვება ძალიან რთულია, თუ არა შეუძლებელი. ცოდვის ფორმირების ძირითად მსვლელობაში შესამჩნევია, როგორ ერწყმის ერთმანეთის მიყოლებით ადამიანის ძალები ცოდვას. მას შემდეგ, რაც გული შეიწუწება სიამოვნებით, ნება იბილწება სურვილით; განსაზღვრაში, საშუალებების გამოგონებით, მიზეზიც ხდება ამ ბილწობის მონაწილე; სინამდვილეში, საბოლოოდ, სხეულის ძალები ცოდვით არის გამსჭვალული - და მთელი ადამიანი გახდა ცოდვილი. ისიც კი, ვინც შინაგანად მოისურვა ან გამოთქვა თანხმობა ამ საკითხზე, მორალური გაგებით, ჩაიდინა ცოდვა ღვთის წინაშე, რომელიც ხედავს გულთა საიდუმლოებას. ვინც „ვნება ჩაფიქრდა, შვა ცოდვა“, - ამბობს იაკობი მოციქული (იაკობი 1,15); და "ვისაც სურდა თავისი ცოლი, უკვე იმრუშა მასთან", - ამბობს უფალი (მათე 5:28). თუმცა, ვინც მასზე მეტი ცოდვა გადაწყვიტა, ცოდვისადმი ძალის დიდი ძალისხმევის გამო, შინაგანი ცოდვის დიდი მოცულობის გამო, უფრო დიდი სიჯიუტისა და ნების გაფუჭების გამო. გადაწყვეტილებიდან მოქმედებამდე ერთი ხაზია. აქედან თავისთავად ცხადია, როგორ უნდა ვიფიქროთ ცოდვებზე, რომლებიც საქმით არ არის ჩადენილი არა თავისუფალი ნებით, არამედ საჭიროების ან გარეგანი შეუძლებლობის გამო. ამ ცოდვის სიმძიმე თითქმის უტოლდება საქმეს. მათ შორის განსხვავება მხოლოდ შედეგებშია და მეტიც, ყველა შინაგანი შედეგი უკვე არსებობს, მხოლოდ გარეგანი აკლია. ამ მხრივ განსხვავება ნაკლებად ან უფრო მნიშვნელოვანია, მით უფრო ნაკლები ან მეტი ცუდი შედეგი უნდა იყოს მოსალოდნელი საქმისგან. სადაც ისინი არ არიან და არ არსებობენ, იქ, შეიძლება ითქვას, განსხვავება ქრება. ამის საფუძველზე განასხვავებენ შინაგან და გარეგნულ ცოდვებს. გარეგნულ ცოდვებს შორის ჩვენ ასევე შეგვიძლია მივაკუთვნოთ სხვისი ცოდვები, რომლებიც ჩვენთვის არის მიკუთვნებული, რადგან ამ შემთხვევაში სხვები არიან, თითქოს, ჩვენი შინაგანი ცოდვის შემსრულებლები, ისევე როგორც ჩვენი ძალა და ჩვენი სხეული ჩვენი სურვილებისთვის. როგორ გავხდეთ სხვების ცოდვების მონაწილენი? ამის გამო, თუ მათი ჩადენილი ცოდვა ჩვენი გარყვნილი სურვილია და მათ საქციელში ჩვენ არა მხოლოდ ვუმხელთ სხვებს, არამედ ჩვენი საქმით გვაქვს და ვზრდით ჩვენში სხვების მიერ დარღვეული ზნეობის კანონის ზიზღსა და უპატივცემულობას, როგორც ეს ჩვენს სინდისშიც ჩანს. ამის შემდეგ ცხადია, რამდენად გვიწერენ სხვის ცოდვას, რამდენად დიდია მასში ჩვენი მონაწილეობა და რამდენად ზიზღი გვაქვს ზნეობრივი კანონის მიმართ. ამის კეთების ხერხებია: ბრძანება მეტ-ნაკლებად მკაცრი, რჩევა მეტ-ნაკლებად დამაჯერებელი, შეთანხმება მეტ-ნაკლებად სიამოვნებით, ცდუნება მეტ-ნაკლებად მიზანმიმართული და მაამებელი, არშემჩნევა ან შემწყნარებლობა მეტ-ნაკლებად თავმდაბლობით, ასევე მოწონება, არაოპოზიცია, გამოუცხადებლობა. როგორც არათანაბარი მნიშვნელობისაა მოვალეობები, რომლებიც ეკისრება ადამიანს, ასევე ამ მოვალეობების დარღვევა, ანუ ცოდვები, თანაბრად მძიმე არ არის. და ამ სიმძიმის განსაზღვრის წესები შეესაბამება მოვალეობების მნიშვნელობის განსაზღვრის წესებს. ეს არის ცოდვა, რაც უფრო სერიოზულია, მით უფრო მეტად მოაქვს უწესრიგობა ზნეობრივ სამყაროში, ანუ მით უფრო ეწინააღმდეგება ცხოვრების ზნეობრივ ქრისტიანულ სულს, ღვთისა და მოყვასის სიყვარულს, როგორიცაა გმობა ან ეკლესიაში უხამსი დგომა; მით მეტი სინდისი და გამოცხადება გამოიყენება გარკვეული საფუძვლების მიმართ, რომლებიც გვაკავშირებს აუცილებლობით მასთან მიმართებაში, მაგალითად, მშობლებისა და უბრალო ადამიანების უპატივცემულობა; მით უფრო მნიშვნელოვანია ცოდვის მატერიის რაოდენობა... მაგალითად, მოიპაროს ცოტა ან ბევრი, შეურაცხყოფა მიაყენოს სიტყვით ან საქმით, პირველად თუ არა პირველად. მაგრამ ეს ყველაფერი, როგორც იქნა, მხოლოდ გონებრივი საზომია ცოდვების სიმძიმის დასადგენად. სინამდვილეში, ის ექვემდებარება მრავალფეროვან პირობებს, რომლებიც, უნდა ითქვას, რომ ადვილად არ არის განსაზღვრული თეორიით. თუმცა, უნდა გვახსოვდეს, რომ ეს განსხვავება მძიმე და არამძიმე ცოდვებს შორის საერთოდ არ არის დაფუძნებული, რათა უფრო გაბედული და გაბედული ვიყოთ სხვა ცოდვებში. ყოველი ცოდვა მძიმე ცოდვაა, რადგან შეურაცხყოფს ღმერთს. ამიტომ, ზოგადად, ყველა ფრთხილად უნდა იყოს. მხოლოდ არსებობს ცოდვების სიმძიმის სხვადასხვა ხარისხი, იმდენად განსხვავებული, რომ ზოგიერთი ცოდვა სხვებთან შედარებით მსუბუქი ჩანს, რატომ არის ეს სიმსუბუქე მხოლოდ ფარდობითი. ამის ცოდნა არ არის უსარგებლო მორალური შინაგანი წესრიგისთვის, ზნეობრივი გრძნობის დახვეწისთვის, განსაკუთრებით სინდისის აშლილობის თავიდან აცილებისთვის ან ამ ავადმყოფობის განკურნებისთვის. რადგან თითქმის ყოველ ნაბიჯზე სხვები ფიქრობენ, რომ უფრო მძიმედ შესცოდნენ. ცოდვათა სიმძიმის ასეთი გადამწყვეტი, მშვიდობიანი, რიცხობრივი განმარტება ძალიან გამანათლებელი იქნება. მაგრამ უყურადღებო ადამიანებისთვისაც კი შეიძლება გადარჩენის მადლი იყოს შეძრწუნება და შეშინება, თუ საკუთარი თავის დავიწყების გამო ის ზედმეტად უაზროდ ფიქრობს თავის ცოდვასა და მანკიერ საქციელზე. როგორც სათნოება ერთ საქმეში კი არ არის, არამედ უფრო მეტად შინაგან განწყობილებაში, ასევე ცოდვაა. მაშასადამე, ცოდვების მნიშვნელოვნების განსხვავება შინაგანი ცოდვილი განწყობის მიხედვით უფრო მნიშვნელოვანია. ამ მხრივ ცოდვები იყოფა მოკვდავ და არამოკვდავად. „მართლმადიდებლური აღსარება“ დეტალურად აღწერს სასიკვდილო ცოდვებს (ნაწილი 3, კითხვები 18–42). ისინი იყოფა სამ კლასად. პირველი მოიცავს ცოდვებს, რომლებიც სხვა ცოდვების წყაროა. მეორეს - სულიწმიდის წინააღმდეგ, კერძოდ: განუზომელი მინდობა ღვთის სიკეთეზე, სასოწარკვეთა, წინააღმდეგობა ნათელი ჭეშმარიტებისადმი, ასევე შური სხვისი სულიერი სრულყოფილების მიმართ, სიბრაზით დაბერება, სინანულის სიკვდილამდე გადადება. მესამე არის ცოდვები, რომლებიც ზეცისკენ ღაღადებენ, როგორიცაა: თავისუფალი მკვლელობა, სოდომია, ღარიბების, ქვრივებისა და ობლების შეურაცხყოფა და დაქირავებულთა ქრთამის ჩამორთმევა, მშობლების შეურაცხყოფა და გაღიზიანება. ბ) ცოდვის, როგორც განწყობის შესახებ ცოდვილი განწყობილება, სხვაგვარად ცოდვილი მიდრეკილება, ვნება, არის მუდმივი სურვილი შეცოდოს გარკვეული გზით, ან სიყვარული ზოგიერთი ცოდვილი საქმეების ან საგნების მიმართ. ასე, მაგალითად, უაზრობა არის გართობის მუდმივი სურვილი ან სიყვარული მის მიმართ. ასეთ მიჯაჭვულობას ან ცოდვილ მიდრეკილებებს დიდი მნიშვნელობა აქვს მორალურ ცხოვრებაში. მათში არის ბოროტების ძალა, ისევე როგორც კეთილ განწყობებში არის სიკეთის ძალა. რა ციხეები სახელმწიფოშია, სულშია. მათი მეშვეობით ცოდვა ან სატანა თავისთვის აღმართავს ციხეებს გულებში და მათგან უსაფრთხოდ მოქმედებს, მოპირდაპირე მხარის შიშის გარეშე. ვნება ადამიანურ საქმიანობასთან მიმართებაში არის ჭეშმარიტი სულიერი მონობა: ადამიანი, თითქოს მის მიერ მიძღვნილი, ბოროტებამდე მიდის, თუნდაც ხვდება თავისი უბედურება, თუნდაც ის არ იყოს მისი. როგორც შეკრულ მონას მიიზიდავს მტაცებელი, სადაც უნდა, ასევე ვნებაა ცოდვილთან. "დიდია", - ამბობს წმიდა ოქროპირი (საუბრები 7 2 კორ.), - ჩვეულება მტანჯველია, რადგან ნამდვილ მოთხოვნილებად იქცევა". „ვინც დაძლევა, მასაც აქვს საქმე“ (2 პეტ. 2:19). „თუ ცოდვას ჩაიდენ, ცოდვის მონა ხარ“ (იოანე 8:34). ადამიანის ბუნება აქ ცოდვისგან სრულ დამცირებას განიცდის. ზოგი ცოტათი თავს შეიკავებს, მაგრამ ხანდახან, ხანძრის მსგავსად, ვნება იფეთქებს და ჩვეულებრივ საქმეებზე მიჰყავს. სხვები იტანჯებიან, იტანჯებიან და წყევლიან თავს, როცა ვნება ჩაცხრება; მაგრამ როგორც კი მოძრაობას დაიწყებს, უდავოდ ემორჩილება მას და ნებით ჩაბარდება თავის მტანჯველს. ზოგისთვის მისი სიძლიერე ისეთ ხარისხს აღწევს, რომ არც დარწმუნება, არც შიში, არც სირცხვილი, არც უბედურება და არც სიკვდილი არ არის საკმარისად ძლიერი იმისთვის, რომ აარიდოს იგი თავის საქმეს. ადამიანი, რომელიც ვნებით მუშაობს, ყველაზე ღარიბი არსებაა. თუ შეხედავთ ვნებას ღმერთთან მიმართებაში ან მის მნიშვნელობას ზნეობრივ სამყაროში, მაშინ ეს არის ნამდვილი სულიერი კერპთაყვანისმცემლობა. თუ არსებობს ცოდვისადმი ვნება ან სიყვარული, მაშინ მისი საგანი, როგორც კერპი, დგას გულში, რომელიც ამიტომ ხდება მისთვის ტაძარი და მას ყოველ ჯერზე ნებაყოფლობითი მორჩილებით ეწირება ყველაფერი. „თქვენ არ შეგიძლიათ იმუშაოთ ღვთისა და მამონისთვის“, თქვა უფალმა (მათე 6:24). ვისი გულიც ცოდვაზეა დამოკიდებული, მისთვის ის ღმერთია. მაშასადამე, მჭამელისთვის „მუცელი ღმერთია“ (ფილ. 3:19), ანგარებისთვის – ფული (კოლ.3:5). საიდან მოდის ვნება? არც ერთი ადამიანი არ იბადება გარკვეული ვნებით. თითოეული ჩვენგანი ამ შუქზე მოდის მხოლოდ ყველა ვნების თესლით - საკუთარი თავის სიყვარულით. შემდეგ ეს თესლი ვითარდება სიცოცხლისა და თავისუფალი საქმიანობით, იზრდება და იხსნება დიდ ხეში, რომელიც თავისი ტოტებით ფარავს მთელ ჩვენს ცოდვას, ან ცოდვების მთელ არეალს, რადგან ყოველი ცოდვა, რა თქმა უნდა, უკვე იმალება მის ქვეშ ან ჩამოკიდებულია მის ზოგიერთ ტოტზე. საკუთარი თავის სიყვარულის მთავარი განშტოებებია სიამაყე, სიხარბე და ვნებათაღელვა. აქედან იბადება ყველა სხვა ვნება, მაგრამ ყველა მათგანი არ არის თანაბრად მნიშვნელოვანი. მათგან ყველაზე საყურადღებოა სიძვა, სიძულვილი, შური, ზარმაცი და წყენა. მათი ძალით ისინი უტოლდებიან პირველებს, რომლებითაც ისინი ერთად ქმნიან შვიდ ძირითად ვნებას, რადგან ისინი არიან ცოდვის გამომწვევი აგენტები და ყოველი სხვა ცოდვილი მიდრეკილებისა და ვნების მშობლები. როგორ და რა ვნებები ვითარდება მათგან შემდგომ - იხილეთ „მართლმადიდებლური აღსარება“, ნაწილი 3, კითხვა. 18–40. აქედან ირკვევა, რომ ყველა ვნება ურთიერთდაკავშირებულია და ურთიერთგამომრიცხავია, როგორც კარგი განწყობილება, და აქვს განსხვავებული სიძლიერე და ცოდვილი სიმძიმე. ეჭვგარეშეა, რომ ნებისმიერი ვნება მძიმე და მომაკვდინებელი ცოდვაა, რადგან ის აშორებს ადამიანს ღმერთს და აქრობს ღვთისმოსაწონ ცხოვრებას. თუმცა ვნება რაც უფრო ბოროტი და კრიმინალურია, რაც უფრო ბოროტი და უზნეოა მისი ობიექტი, მით უფრო ფუნდამენტურად ირღვევა მისი მოვალეობები და მით უფრო ქრონიკულია. არასოდეს არ უნდა იფიქროს, რომ ვნებები ბუნებრივად, თავისთავად ყალიბდება. ყოველი გატაცება ჩვენი საქმეა. ამა თუ იმ ცოდვილის კეთების სურვილი ჩვენი ბუნების გახრწნიდან მოდის; მაგრამ მისი დაკმაყოფილება, განსაკუთრებით არაერთხელ, ჩვევამდე, ჩვენი ნებაა. ამგვარად, სიამაყეს ადასტურებს ხშირი სიამაყე, სიზარმაცე ხშირი უმოქმედობით, შური ხშირი შურით, წუწუნი ხშირი შეურაცხყოფით და ა.შ. ვნებების აღმოფხვრაზე მთელი წიგნები უნდა დაიწეროს... ამიტომ აქ რაღაც წვრილმანია აღნიშნული ამის შესახებ. გაურკვეველი ნიშანია, რომ ვიღაც ასწორებს გულს, თუ თავს იკავებს მხოლოდ გარეგანი საქმისგან, რომელიც შეესაბამება ვნებას; რადგან ამავდროულად, ვნებიანი სიყვარულიც შეიძლება იმალება შიგნით და, შესაბამისად, ამ ადამიანის გულის მიხედვით, ეს ადამიანი შეიძლება დარჩეს ვნებიანი - უკონტროლო. ასევე, ვნების მიმართ სიძულვილის აფეთქება და ამით საკუთარი თავის უკმაყოფილება, ფიქრი და გადახედვა, თუ როგორ უნდა მოშორდეს ვნებას და დავძლიო ვნება, ამის გადამწყვეტი ნიშანია, რადგან ეს მდგომარეობა წამიერია: გაივლის და გული კვლავ დაამშვიდებს ვნებას. მაგრამ თუ ვინმე, ვნებაზე აღშფოთების ამ მომენტიდან, მიიღებს მტკიცე და გადამწყვეტ განზრახვას მისკენ და, თავის დაზოგვის გარეშე, იწყებს მის აღმოფხვრას, მაშინ ვნების წინააღმდეგ ასეთი სწრაფვა არის გამოსწორების ჭეშმარიტი დასაწყისი; ხოლო შესწორების სანდოობა დამოკიდებულია განზრახვისა და მოქმედების მუდმივობაზე და უცვლელობაზე ვნების წინააღმდეგ, რადგან საქმეს დასასრული გვირგვინდება. კარგი დასაწყისი საქმის ნახევარია, მაგრამ მეორე ნახევარი სრულდება დაწყებული მოგზაურობის ბოლოს; ან უკეთესი, სიკვდილამდე მგზნებარე ადამიანმა, რომელიც თავს ისწორებს, უნდა იფიქროს, რომ მან მხოლოდ ნახევარი გააკეთა ან ახლახან დაიწყო. ზოგჯერ ადამიანი სწრაფად ეჩვევა ვნებიან საქმეებს, მაგრამ რადგან სულის ძალები უფრო მოძრავია, ვიდრე სხეულის მატერიალური წევრები, ზოგადად არ არის მიზანშეწონილი იმის დაჯერება, რომ ვნება ჩაქრა, თითქოს ის აღარ არსებობს ან მოკვდა. ნებისმიერ დროს უმჯობესია შევადაროთ ის ვითომ გველს, რომელიც მზადაა უკბინოს ნებისმიერ დროს, ან მკვდარ მწერს, რომელიც ხელსაყრელ პირობებში ადვილად ცოცხლდება. ამიტომ, უნდა ვიყოთ და ვილოცოთ! თუმცა, ამ მხრივ მნიშვნელოვანი განსხვავებაა ადამიანებს შორის, რომლებიც დგანან სიკეთეში, კერძოდ მათ შორის, ვინც ადრე არ იყო ვნებების მონა და მათ, ვინც მათი მონა იყო, მაგრამ გამოსწორდა. ის, რაც ზოგიერთისთვის ღირსეულია, შეიძლება ყოველთვის არ იყოს მიღებული სხვების მიერ. მათ შეუძლიათ უფრო მეტი თავისუფლებით იმოქმედონ; ეს უკანასკნელი ყოველთვის ისე უნდა იაროს, თითქოს ცეცხლთან ახლოს. ეს ხსნის დაბნეულობას: როგორ აძლევდა ზოგიერთმა წმინდანმა საკუთარ თავს სარგებლობა და ნუგეშის უფლება? მაგრამ, მათ გადალახვის შემდეგ, ადამიანმა უნდა უარი თქვას ჩვევებზე, რათა, როგორც თავისუფალი მტრედი, იფრინოს და დაისვენოს ერთ ყოვლად კურთხეულ და ყოვლისშემძლე ღმერთში. და აი, როგორია ლოცვა: შექმენი წმინდა გული ჩემში, ღმერთო! და იმუშავე შენი ხსნა შიშითა და კანკალით! მხოლოდ ღმერთმა იცის, რას მოიტანს მომავალი დღე. მაგრამ ეს არის ჩვენი ნუგეში, რომ უფალი ახლოს არის ყველასთან, ვინც მას ჭეშმარიტებით მოუხმობს. გ) ცოდვის, როგორც მდგომარეობის, ანუ ცოდვილი განწყობის შესახებ სულის ცოდვილი განწყობის დადგენა ადვილია მისი განსხვავებით სათნო სულის განწყობილებასთან, როგორც ეს ადრე იყო გამოსახული. ამრიგად, მასში ღვთაებრივის წყურვილი არ არის; მასში სიტკბოს არ გრძნობს და არც გემოს, ზოგი კი შორდება და გარბის; არ არის ძალა: "ხშირად მინდა", ამბობს ის, "მაგრამ საკუთარ თავს ვერ დავძლევ"; ღმერთთან ზიარება არ არის: მან თვალი აარიდა ღმერთს და არათუ არ უყურებს მას, არამედ არ სურს შეხედვა და ეშინია კიდეც. მისი შინაგანი გრძნობა და სინდისი არწმუნებს მას, რომ იგი დაეცა ღმერთს, უარყოფს მას; ღვთის ნებით სიარულის სურვილის ნაცვლად, მას აქვს საკუთარი ნება, ან საკუთარი ნება აირჩია თავისი საქმიანობის დასაწყისად, აკეთებს იმას, რაც სურს; იმის მაგივრად, რომ ზეციურ დახმარებას მოელოდეს, მას აქვს ამპარტავნება, ან საერთოდ მიწიერი საშუალებები, რომლებიც მის ხელშია: ქონება, მფარველობა და ა.შ. მას არ სჭირდება დაცვა რწმენისა და ქრისტეს ეკლესიისგან. ქრისტე და წმიდა ეკლესია მისთვის ხდება და არის რაღაც ზედმეტი, არა მთლად საჭირო, თუ ზედმეტი. თუმცა, ამ თვისებებს შორის მთავარია ცხოვრება საკუთარი ნებით, ღვთისადმი ზიზღით ან მის და მისი კანონისადმი უყურადღებობით. დაბოლოს, ცოდვაში ცოდვილი მდგომარეობის, ვნებიანი განწყობისა და ცოდვილი საქმის ურთიერთობა ზუსტად იგივეა, რაც მათ შესაბამისი კარგი მხარეების სათნოებაში. ვინც ერთი და იგივე ცოდვილი საქმეების ხშირი გამეორებით ღმერთს თავის ნებას აშორებს, გულში მათზე დამოკიდებულებას ალყაში აყენებს. განსხვავება მხოლოდ ისაა, რომ კარგი ადამიანი ებრძვის ვნებებს და სიკეთის კეთების უხალისობას, ცოდვილს კი სინდისი, რომელიც ცოდვას უკრძალავს და გონს მოსვლას უბიძგებს. სიკეთის ნარჩენები ეწინააღმდეგებიან ცოდვას, ამ ბოროტებას, რომელიც გულში შედის; გაფუჭებული ნება წყვეტს სიკეთეს, რათა მეფობდეს ბოროტებაში. როგორ ხდება ადამიანის ეს სამწუხარო და დამღუპველი ბრძოლა საკუთარ თავთან საკუთარი განადგურებისთვის, ნაწილობრივ უფალი ასახავს უძღები შვილის იგავში. აქ ხედავთ, როგორ ერთი უბრალო, ერთი შეხედვით სარწმუნო აზრიდან, რომელიც იმ დროს არ განდევნილი, გულში ჩნდება მანკიერი სურვილი და ყალიბდება მისი ნება, როგორ მოსდევს მას საქმე საქმის შემდეგ, სანამ კორუფციის ზღვარს არ მიაღწევს. ასე რომ, მთის ფერდობზე გადაყრილი ქვა ჩერდება მისი უფსკრულის ბოლოში. დ) ცოდვილი ცხოვრების საუკუნეები ცოდვილ ცხოვრებაშიც არის სხვადასხვა ასაკი, ისევე როგორც ჭეშმარიტად ქრისტიანულ ცხოვრებაში. ღვთის სიტყვა ზოგადად ცოდვილზე ამბობს, რომ ის, უფრო და უფრო „აყვავდება უარესში“ (2 ტიმ. 3:13), „საბოლოოდ მოდის ბოროტების სიღრმეში“ (იგავ. 18:3); ასევე მითითებულია ამ სიღრმეში ჩასვლის ხარისხები, მაგალითად, ის „სნეულობს უსამართლობით, შობს სნეულებას და შობს ურჯულოებას“ (ფსალმ. 7,15); ან, უფრო ნათლად, პირველ ფსალმუნში კურთხეული ქმრისგან განსხვავებით, ის მიდის „ბოროტთა საკრებულოში“, ჩერდება „ცოდვილთა გზაზე“ და ბოლოს ჯდება „დამღუპველთა სკამზე“ (ფსალმ. 1:1). ეს უკანასკნელი გამონათქვამები შეიძლება მივიღოთ როგორც ცოდვილი ხანის დამახასიათებელი ნიშნები. ასევე სამი მათგანია: ჩვილი, ახალგაზრდობა, მამაკაცი. პირველში ცოდვილი უბრალოდ შევიდა ცოდვაში, მეორეში გაჩერდა, მესამეში გახდა მმართველი თავის მხარეში. ჩვილობა. ეს არის გაჩენილი ცოდვილი ცხოვრების პერიოდი, რომელიც არ არის ჩამოყალიბებული მის ფორმებში, მერყევი; შინაგანი სიკეთისა და სინათლის ნარჩენებს შორის ბრძოლის დრო შემომავალ ბოროტებასა და სიბნელეს შორის. აქ ცოდვაში ჩამდგარ ადამიანს ჯერ კიდევ ჰგონია მასზე უარის თქმა; პატარავ, პატარავ, ეუბნება თავის თავს და მე მასზე უარს ვიტყვი. ცოდვა მას მაინც ხუმრობად ეჩვენება, ან მას ისე ექცევა, როგორც სათამაშოს თამაშობს ბავშვი; ის უბრალოდ გაფანტული და დაუფიქრებელი ჩანდა. მაგრამ ამ ბავშვში, ამ მორევში, უხილავად ეყრება საფუძველი ცოდვილის მომავალ საშინელ მდგომარეობას. მისი პირველი თვისებები, მისი პირველი ხაზები მოთავსებულია ღმერთთან განშორების პირველ მომენტში. როცა ადამიანს ეს სინათლე, ეს სიცოცხლე და ძალა ემალება, ან ადამიანი მათ თავს უმალავს, მაშინ გონება დაბრმავდება, მოდუნების ნება და დაუდევრობა ხდება, გული ხდება გულგრილი და უგრძნობელობით გამსჭვალული, რაც აიძულებს ადამიანს ხშირად ეთქვას საკუთარ თავს: არა, გავჩერდები. მაგრამ დრო გადის და ბოროტება იზრდება. ასაკი ახალგაზრდულია. ეს არის ცოდვაში დარჩენის ან ცოდვილთა გზაზე სიბრმავეში, უგრძნობლობასა და დაუდევრობაში დგომის პერიოდი. ადამიანის სულის უმაღლეს ძალებს ლეთარგიული ძილი ატყდება და ცოდვის ძალები მათზე სძლია და თითქოს მშვიდობით ტკბება. თავიდან ეს გულგრილობის წერტილს ჰგავს. მაგრამ ამ მომენტიდან იწყება ადამიანის სახის ცოდვისადმი დამორჩილება. ერთმანეთის მიყოლებით, მისი ძალები ცოდვის ძირში მიდიან და თაყვანს სცემენ მას, იღებენ ან აღიარებენ მის სამეფო ძალაუფლებას საკუთარ თავზე და ხდებიან მისი აგენტები. გონება თაყვანს სცემს და იღებს ურწმუნოების პრინციპებს, ნება თაყვანს სცემს და გარყვნილებას ემორჩილება, გული თაყვანს სცემს და ივსება ცოდვისა და ცოდვილი პრინციპის მორცხვობით და შიშით. ცოდვილს ყოველთვის არ სძინავს; ხანდახან იღვიძებს. ამ დროს ყველაფრის მიტოვება მინდა, მაგრამ რაღაც გაუგებარი გაუბედაობის გამო ამ საქმის დაწყების მეშინია, რაზეც ანგარიშის გაცემა შეუძლებელია. ადამიანს ისე აშინებს ცოდვის ტირანია, რომ მის წინააღმდეგ აღშფოთებაზე ფიქრსაც ვერ ბედავს. აქ არის მტკიცებულება იმისა, თუ როგორ ცოდვის შედეგად სულის სიძლიერე ეცემა და როგორ ამცირებს მის მკრეხელურ მონობას ადამიანის კეთილშობილ სახეს! თავდაპირველად გონება უბრალოდ ვერ ხედავს ან კარგავს ყველაფერს, რაც მართალია, მაგრამ რაც დრო გადის მასში სიცრუის ნაცვლად სიცრუე შემოდის. აქ ყველაფერი იწყება ეჭვით ან მარტივი კითხვებით: რატომ არის ასე, ასე არ ჯობია თუ ისე? თავდაპირველად ეს კითხვები ყურადღების გარეშე გადაიცემა, გულზე მხოლოდ გარკვეული ჩრდილი, როგორც ძროხის ქსელი, ისმის; მაგრამ, მიჰყვებიან მასთან უფრო ახლოს, ისინი უახლოვდებიან მას და აცნობიერებენ მას; ეჭვის გრძნობა არის ურწმუნოების თესლი. ისინი იწყებენ თავისუფლად ლაპარაკს, შემდეგ იკერებენ ჭკუასუსტობას და ბოლოს აბუჩად იგდებენ და უარყოფენ ყველაფერს ღვთაებრივ და წმიდას. ეს არის ურწმუნოება! და ნებას სძინავს დაუდევრობით, მოქმედებს ბოროტი პრინციპებით, ისე, რომ არ შეამჩნია, თუ როგორ არის მათში კარგი პრინციპები გაფანტული. მას შეუძლია მშვიდად დარჩეს შინაგანი კორუფციის მკვეთრად გამოხატვის გარეშე, მაგრამ იქ, სადაც იწყებენ მის შეწუხებას, სადაც უნდათ აიძულონ სხვა პრინციპებით იმოქმედოს, იქ გამოხატავს თავისი ხასიათის მთელ სიჯიუტეს, არ სცემს პატივს არც მისი რწმენის მტკიცებულებებს და არც უკიდურესობებს: ის ეწინააღმდეგება ყველაფერს, აყენებს საკუთარ თავს ყველაფრის მთავარ წესად. სინდისის კანონი ჩაუნერგავს ამას მას თუ პოზიტიურ კანონებში, ამბობს: წადი, არ მინდა ვიცოდე ასეთი გზები; და ეს სხვა არაფერია, თუ არა ხასიათის გაფუჭება. ამრიგად, ცოდვილი, რომელიც მორცხვად ეშინია ცოდვის წინააღმდეგ აჯანყების, ურწმუნოების გზით სიცრუის პრინციპების მიღებას, ნებისყოფით კორუმპირებულ წესებს, ამტკიცებს, რომ საკმარისად საიმედოა ცოდვილი სამეფოს ზოგიერთ სამთავრობო თანამდებობაზე ამაღლებისთვის. ასეთი ზის გამანადგურებლების სავარძელზე. ის ქმრის ასაკში შევიდა ცოდვილი სამეფოს საქმეების ნაწილის სამართავად. მამრობითი ასაკი. ეს არის დამოუკიდებელი, დაჟინებული მოქმედების პერიოდი ცოდვის სასარგებლოდ, ყოველივე კარგის წინააღმდეგ, საიდანაც ადამიანი განადგურების ზღვარზე მოდის. მისი დაცემის ხარისხები განისაზღვრება სინათლისა და სიკეთისადმი წინააღმდეგობის ხარისხებით. რადგანაც კი, როცა ასე ცხოვრობს, სინდისი არ წყვეტს მას. მაგრამ, სხვა პრინციპების მიღების შემდეგ, ის არ უსმენს და საპირისპიროდ მიდის. ზოგჯერ ის უბრალოდ არ აქცევს ყურადღებას ამ ხმას, მოუნანიებელ მდგომარეობაში, ხან უარყოფს და იარაღდება მის წინააღმდეგ, მწარე მდგომარეობაში, ხან შეგნებულად ღალატობს საკუთარ თავს განადგურებამდე, სასოწარკვეთილებაში. ეს არის დასასრული, სადაც ცოდვილის საყვარელი ცოდვა საბოლოოდ მოაქვს მას. ამრიგად, ცოდვის სამი ასაკი იძლევა ცხრა მდგომარეობას. ამას შეიძლება დაემატოს ცოდვილის არასრულყოფილი მოქცევის, ან დაუმთავრებელი და გაუაზრებელის, კერძოდ, სახელმწიფოს გარდაქმნის სამი მდგომარეობა: მონობა, როდესაც სასჯელისა და ღმერთის მუქარის შიშით იცავენ ხელებს უფრო მნიშვნელოვანი ცოდვებისგან, არ რცხვენიათ ბოროტი ვნებებისა და აზრების ქონა; საკუთარი თავის მოტყუება, როდესაც ისინი თავს სრულყოფილად თვლიან გადამწყვეტ და მხოლოდ საწყის კეთილ საქმეებში; თვალთმაქცობა, როცა მხოლოდ ღვთისმოსაობის გარეგნულ საქმეებზე ჩერდებიან და იმედს ამყარებენ. და იქნება თორმეტი ცოდვის მდგომარეობა, კეთილი გზის მიღმა. რა დიდია ცოდვის ბოროტება! ცოდვა შეურაცხყოფს ღმერთის უსაზღვრო სიდიადეს. კანონის შეურაცხყოფით ჩვენ ვაზიზღებთ თვით კანონმდებელს და ვლანძღავთ მას. ეს ისე არ უნდა გავიგოთ, რომ ამ შეურაცხყოფით ირღვევა ღმერთის ყოვლისმომცველი ნეტარება, რადგან ის ყოველგვარ შემოქმედებას სცილდება, არამედ ისე, რომ ჩვენი მხრიდან ყველაფერი უკვე გაკეთებულია მისი უსაზღვრო სიდიადე შეურაცხყოფისთვის, როგორც უბრალო მოქალაქე, თუმცა სამეფო დიდებულება ხელშეუხებელი რჩება, შეურაცხყოფს მას თავისი საქმეებით. ამ მხრივ ცოდვა უსასრულოდ დიდი ბოროტებაა. მაგრამ სიმართლე მოითხოვს შეურაცხყოფის დაკმაყოფილებას. კმაყოფილება შეურაცხყოფის ტოლფასი უნდა იყოს. უსასრულოდ დიდი შეურაცხყოფისთვის უსაზღვროდ დიდი კმაყოფილება უნდა იყოს. სწორედ აქ დევს მწუხარება! ადამიანს აქვს შესაძლებლობა გაუთავებელი შეურაცხყოფა მიაყენოს, მას არ აქვს შესაძლებლობა მიიღოს სათანადო კმაყოფილება. ის რჩება, რომ ადამიანი იყოს მარადიული დამნაშავე და, შესაბამისად, სამუდამოდ დასჯილი. ასეთია პირველი ცოდვაც და ყველა შემდგომი. ყოველ ჯერზე, როცა ადამიანი სცოდავს, ის საკუთარ თავს გაუთავებელ ბოროტებაში ჩაძირავს.