II. Характеристические черты христианской деятельности как нравственной

Ces caractéristiques sont des attributs essentiels des actes moraux chrétiens, qui doivent se manifester dans tout acte chrétien, grand ou petit, et les distinguer des actes non chrétiens similaires. Puisqu'ils ne sont pas inclus accidentellement dans les actes chrétiens, mais sont déterminés par les décisions rationnellement libres des chrétiens et sont requis par la structure interne de l'esprit moral chrétien, ils prennent la forme de règles et peuvent à juste titre être appelés les lois de l'activité morale chrétienne en général. A en juger par cela, la définition de ces caractéristiques et accessoires doit être ascendante selon les indications des fondements susmentionnés de la vie chrétienne, qui déterminent sa structure interne. Et il suffit de considérer l'activité morale en tant que telle, à la lumière de ces instructions, et ses traits moraux et chrétiens seront identifiés d'eux-mêmes. Dans les discussions générales sur l'activité morale humaine, les éléments suivants sont déterminés : 1) Conditions de moralité des actions. 2) Production d'actes moraux. 3) Règles pour déterminer la valeur morale des actes. 4) Types de moralité avec des âges de vie morale dans le bon et le mauvais sens. Les actes moraux des chrétiens sont également examinés sous ces mêmes angles, mais ils ont tous leurs propres différences, qu'un chrétien devrait bien connaître. 4. Conditions de la moralité des actions - générales et chrétiennes Ces conditions sont : a) la conscience de soi et b) la libre initiative. Une personne capable et obligée d'accomplir des actes moraux doit être dans son propre esprit, ou doit être consciente d'elle-même, de sa position actuelle et de ses relations. Celui qui est fou, fou, inconscient de lui-même, ses actions n'ont pas de rang moral - comme les actions des faibles d'esprit, bouleversés, plongés dans le sommeil ou qui ne sont pas encore revenus à la raison du sommeil. Mais une telle conscience ne doit pas seulement être la même que la conscience naturelle générale dans laquelle une personne se distingue comme elle-même dans le cercle où elle existe ; mais il doit aussi y avoir une conscience strictement morale, appelée conscience de soi, dans laquelle une personne se reconnaît comme une personne obligée à une activité utile, à des actes en réponse sujets à rapport. Pourquoi les enfants, qui n'ont pas encore atteint une telle conscience d'eux-mêmes, s'excusent-ils pour tout ce qui est mauvais et, avec leur bonté, ne montrent-ils qu'un espoir, bien qu'encore indécis ; tout comme, au contraire, les adultes font l'objet de vifs reproches lorsqu'ils se permettent de s'oublier et d'agir d'une manière qui n'est pas humaine et qui n'est pas conforme à leur position et à leur place. En appliquant cette dernière propriété à un chrétien, cela devrait l'obliger à un type particulier de conscience de soi, à savoir chrétien. Que cela doive être spécial en lui ressort clairement du fait que lors de sa renaissance, il est devenu différent – ​​nouveau, non pas en pensée, mais en action ; pourquoi il devait renaître dans la conscience de soi. Ce qui devrait faire partie de cette conscience de soi ressort clairement de la manière dont il est entré dans les fonts baptismaux ou de la repentance et de la manière dont il en est sorti ou de ce qu'il y est devenu. Il a péri – et maintenant il est délivré ; J'ai été blessé - et maintenant je suis guéri ; a été rejeté - et maintenant accepté comme filial ; il était volontaire - et maintenant il s'est tenu à l'obéissance selon un vœu. Tout cela doit résonner dans son cœur et constituer ensemble une chose qu’il sent être en Jésus-Christ. Dans un sentiment de guérison et de liberté, il doit se reconnaître comme serviteur du Christ, travailler et travailler comme pour lui, devant lui et pour lui, afin de pouvoir dire avec l'apôtre : « Je ne vis pour personne, mais le Christ vit en moi » (Galates 2, 20). Cette conscience chrétienne de soi était si forte chez beaucoup de dirigeants chrétiens qu'à toutes les questions des bourreaux, ils répondaient seulement : Je suis un serviteur du Christ, je suis un serviteur du Christ. Et voici le premier trait de la morale chrétienne, ou la première propriété d'une personne agissant de manière chrétienne - un esclave, se reconnaissant comme esclave, agit envers son maître comme un esclave ; le fils, se reconnaissant comme fils, agit devant son père comme un fils, donc la perte de cette conscience est en même temps le début de leur déviation de leur ordre. Et un chrétien, conscient de lui-même comme serviteur du Christ, doit se mettre au travail. Avec l'extinction de cette conscience, ses actions, si elles ne deviennent pas mauvaises, perdent alors plus ou moins leur caractère chrétien et entrent dans la catégorie des affaires morales générales. Pendant ce temps, un chrétien n’est pas seulement une personne morale en général, mais une personne morale à la manière chrétienne. Si donc, d'une telle conscience de soi, toutes les activités d'un chrétien reçoivent leur caractère, alors sa lumière devrait brûler dans son âme, sans s'éteindre, sans diminuer, mais en augmentant, jusqu'à la fin de sa vie. C'est pourquoi le très révérend Tikhon a écrit cette règle pour tout son troupeau : « Un bref avertissement que tout chrétien, de l'enfance à la mort, doit toujours garder à l'esprit : rappelez-vous 1) qu'au saint baptême, par votre père et votre mère du parrain, vous avez renoncé à Satan, à toutes ses œuvres, à tout son ministère et à tout son orgueil, et cela vous l'avez fait par un triple renoncement. 2) Ayant renoncé à Satan, vous avez promis à trois reprises de servir le Christ, Fils de Dieu, avec le Père. et Son Saint-Esprit. Ainsi, lors du baptême, vous vous êtes inscrit au service du Christ et avez juré allégeance, tout comme les soldats et d'autres s'inscrivent au service du roi de la terre et jurent allégeance. Gardez cela à l'esprit, inculquez-le à votre famille, et surtout à vos petits enfants, afin que, se souvenant de votre promesse, ils s'habituent dès leur plus jeune âge à la piété. 2) Libre initiative Malgré le fait qu'une personne se reconnaît comme une personne et une personne morale, tout ce qui vient d'elle et en elle ne lui est pas dû en tant que personne ou n'est pas moral. Les actions morales sont empreintes de propriétés particulières. Premièrement, ce sont des actions inévitablement conscientes, car elles émanent de la personne qui est consciente d'elle-même et lui sont dues. Comment peut-on lui devoir quelque chose alors qu’il ne le sait même pas ? Par exemple, la circulation sanguine, la nutrition et la croissance du corps ainsi que les mouvements habituels des bras, des jambes et des autres membres. Cependant, toutes les actions conscientes ne doivent pas être attribuées à une personne en tant que personne. Il y a là de nombreuses actions qui, bien qu'elles soient reconnues par lui en lui-même, se produisent cependant complètement à son insu et ne sont pas accomplies par lui lui-même. Ce sont tous les mouvements naturels de ses forces et de ses besoins. Ainsi, l'auto-activité doit également être ajoutée à la conscience, c'est-à-dire l'auto-initiation, l'auto-élection. Pour qu'un certain acte soit attribué à une personne, il faut qu'elle l'ait lui-même commencé et exécuté intentionnellement, et puisque cette personne se reconnaît comme morale, le caractère de moralité se transfère à l'acte lui-même. Ce personnage peut passer à ces actions qui ne se produisent pas selon sa volonté, mais pas autrement que lorsqu'il y donne son libre consentement, car dans ce cas il les assimile à lui-même - les choisit, les fait siennes. A partir de ce moment, elles commencent à lui être dues, tant par eux-mêmes que par les autres. Ainsi, la colère naîtra d'elle-même, mais lorsqu'une personne l'acceptera, elle commencera elle-même à se mettre en colère. Au contraire, si quelqu'un, ressentant un mouvement involontaire de colère ou d'une autre passion, n'y consent pas, mais s'efforce de les surmonter, alors ces mouvements ne lui sont pas imputés, bien qu'ils soient en lui. Cet acte de consentement est très significatif dans la vie et, pourrait-on dire, est tout aussi, sinon plus, complet que l'auto-initiation. Car sa part revient non seulement à ce qui se passe en nous ou à ce qui est produit par nous, mais aussi par d'autres - indépendamment de nous. Et les affaires de quelqu’un d’autre, dans lesquelles notre consentement est intervenu d’une manière ou d’une autre, nous sont également dues. Il s’ensuit que tout ce qu’il a consciemment choisi et ce à quoi il a consciemment accepté est imputé à la personne d’une personne et est moral. Il est évident après cela que pour qu'une personne, pour conserver le caractère d'une personne morale, il soit nécessaire d'être maître de ses actions, d'en disposer à sa discrétion et selon son but, et de ne pas se laisser guider par le flux des circonstances extérieures ou par ses mouvements spirituels internes. Mais quel tableau mitigé et pitoyable la vie morale d’un homme présentera-t-elle si nous la reconsidérons de ce point de vue ?! Que de choses se font dans l’ignorance, l’oubli et l’inattention ! C’est la part perdue pour la bonne moralité, mais pas pour le jugement. Dans quelle mesure les cas dans lesquels soit la conscience est soumise à la violence, comme par exemple la colère et la peur, soit l'activité personnelle sont minées, comme les passions et les habitudes pécheresses, sont humiliés ou volés ? Pendant ce temps, les événements extérieurs qui encouragent la libre initiative, et les mouvements internes qui incitent au consentement, ne sont pas toujours conformes à la loi et sont toujours presque désordonnés. Pourquoi l’activité morale humaine est-elle maigre, mixte et même laide ? La raison en est directement la perte de force morale. Ce pouvoir est ressuscité ou restauré chez un chrétien par la grâce de Dieu. Pourquoi, entrant dans le domaine de l'activité morale, un vrai chrétien, conscient de son devoir de travailler pour le Christ, a un objectif exclusif : marcher dans sa volonté : il a fait un vœu à cette fin, est enflammé de zèle et, surtout, a accepté le pouvoir. Reposant sur des bases solides, il commande ses affaires et les oriente toutes vers le but indiqué, sans permettre aucune déviation. C'est exactement comme ça qu'il agit ! Dès la première fois, il apprend par lui-même les exigences de la loi chrétienne - par la réflexion, la lecture, l'audition, la conversation - autant qu'il le peut et autant qu'il le peut. Il construit, conformément à cette connaissance, tout l'ordre de sa vie - tant externe qu'interne - au moins dans ses parties générales et principales. Enfin, il se gouverne lui-même et gère ses affaires selon son propre plan, sans se laisser entraîner, comme on l'a dit, ni par le cours extérieur des événements connexes, ni par les mouvements intérieurs de sa nature. Cela est requis à la fois par le désir du cœur, qui a décidé de travailler pour le Seigneur dans tous les chemins de la vie, et par cette propriété de grâce, par laquelle une personne règne en elle-même et devient son propriétaire et gestionnaire complet. Les apôtres n’ordonnent rien d’autre lorsqu’ils commandent « d’être sobres, de veiller,… de prendre garde à soi-même » (1 Pierre 5 : 8 ; 1 Cor. 16 : 13 ; 1 Tim. 4 : 16). Car cela exige évidemment une gestion consciente et prudente de ses activités, une gestion personnelle, bien qu’en subordination arbitraire à la volonté de Dieu. Qu’est-ce que l’apôtre enseigne d’autre lorsqu’il enseigne qu’« une église spirituel, un sanctuaire » doit être construit pour Dieu ? (1 Pierre 2 : 5 ; Éph. 2 : 22). Car cela signifie organiser votre vie selon un plan connu, la conduire harmonieusement, dans une élévation et une amélioration progressives, dans la pleine conviction qu'elle est dirigée selon un plan céleste et divin, qui est la loi chrétienne, représentée dans la Parole de Dieu par le Seigneur lui-même et les Apôtres. 5. Production d'actes moraux On dit qu'un chrétien est le directeur de toutes ses activités. Voyons maintenant comment il mène chacune de ses affaires séparément. Disons d’abord comment chaque œuvre se fait en général, puis comment se construit une œuvre chrétienne. L'action externe est le fruit de l'action interne. Avant qu’elle soit révélée, elle doit avoir lieu à l’intérieur. Là où l’activité morale d’une personne est livrée à une corrélation mécanique de ses forces, la méthode de formation interne d’une matière morale s’explique par diverses combinaisons d’actions de la raison et de la volonté, ou de degrés de désir et de tours de raisonnement. Ici, la raison et prendra plusieurs tours et changera en conséquence d'activité. Ils se tournent d’abord vers le sujet ou la matière ; et ici l'entendement le voit et le présente à la conscience dans une perfection illusoire ou vraie, pour laquelle la volonté le trouve agréable et le désirerait ; alors, lorsque l’esprit déclare recevoir cet objet ou accomplir l’acte possible tant pour la force que pour la personnalité de la personne, la volonté le désire réellement et est activement prête à lutter pour l’obtenir. Puis ils passent du sujet aux moyens. Ici, c'est une question de raison - consultation, révision des moyens, comparaison du bien avec le meilleur et indication des plus adaptatifs, qui sont immédiatement choisis par la volonté. Cette élection, alliée à une volonté active, fait naître une détermination. Ensuite, le plan doit être exécuté : l'esprit rassemble diverses idées pour exciter et renforcer la volonté ; la volonté agit en mettant en mouvement les forces inférieures qui lui sont subordonnées. Finalement, l'action est accomplie : l'intellect acquiert grâce à cette expérience une connaissance pratique en la matière, tandis que la volonté s'amuse, s'apaise dans l'atteinte du but et en goûte expérimentalement le bien. Il est donc naturel qu’une personne passe de la première pensée concernant un objet à la jouissance finale après avoir accompli la tâche. Mais c’est une histoire, ou mieux encore, une forme sans contenu. Quel contenu un chrétien doit-il mettre dans cette forme, ou quelle manière spécifique de faire les choses le caractérise ? Exactement, et il a ces quatre tours, tantôt vers l'objet, tantôt vers les motifs, tantôt vers les moyens, tantôt vers ce qui devrait arriver une fois les actes accomplis ; mais tout cela a pour lui une signification particulière, un esprit et une propriété particuliers en accord avec son humeur et son objectif principaux. À savoir : un chrétien est en communion avec Dieu et s'efforce de rester dans cette communion par l'accomplissement actif de sa volonté par la puissance de la grâce, dans un sens d'esclavage du Seigneur Jésus-Christ. Il s'ensuit que toutes ses actions devraient, pour ainsi dire, venir de Dieu et retourner à Dieu. Cette loi générale s'exprime dans le cours suivant de l'accomplissement d'actes véritablement chrétiens : ayant réalisé la légalité d'une certaine action, ou, ce qui revient au même, la volonté de Dieu à son sujet et ayant ressenti l'obligation intérieure de l'accomplir, un chrétien doit y incliner à la fois sa volonté et son cœur ; puis, après avoir demandé l'aide de Dieu dans la prière, avec un sentiment de force dans le Seigneur (Phil. 4, 13), accomplissez-la, mais toujours en reconnaissant humblement l'imperfection et l'insignifiance de cette action et de toutes les autres, et en vous reposant finalement uniquement sur notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ. Il s'agit d'un programme universel pour chaque cause chrétienne : a) conscience de la volonté de Dieu en elle ; b) l’inclination de la volonté et du cœur à cet égard ; c) prière pour obtenir de l'aide pour l'accomplir et d) ne pas le voir ni vos autres bonnes actions. 1) Conscience de la volonté de Dieu dans l'œuvre entreprise Un chrétien doit accomplir toutes ses actions avec une claire conscience de leur légalité ou du fait que c'est la volonté de Dieu à leur égard, afin de pouvoir marcher dans la lumière comme « un fils de la lumière et... du jour, et non de la nuit et des ténèbres » (1 Thess. 5 : 5). L'essence de son vœu de baptême l'y oblige. Si, pour le salut dans le Seigneur Jésus-Christ, il s'est entièrement abandonné à Dieu, alors en même temps il lui a soumis toutes ses affaires, internes et externes. Pourquoi ne devrait-il pas permettre que quelque chose entre dans sa vie dont il n’était pas sûr qu’il plaise à Dieu et au Seigneur ? Il a été « créé en Jésus-Christ pour les bonnes œuvres,… afin de marcher par elles » (Éph. 2 : 10). Sans cela, il ne peut pas avoir confiance en la faveur divine envers lui-même, il ne peut pas se tenir hardiment devant la face de Dieu et « regarder avec joie le ciel » (Job 22 :26), ce qui, en fait, révèle qu’il se tient à son dernier but ou qu’il est en communion avec Dieu. Car il n’en est rien d’autre que lorsque « notre cœur ne nous empêche pas d’avoir de l’audace envers Dieu », enseigne l’apôtre Jean (1 Jean 3 : 21). Pourquoi est-ce un commandement direct pour lui de « ne pas être insensé, mais de comprendre quelle est la volonté de Dieu » (Éph. 5 : 17). La grande aide de la conscience apporte une aide à l’éducation ou à l’organisation de sa vie selon une loi consciente et comprise, comme cela a été dit précédemment. Car si quelqu'un comprenait vraiment toutes les actions qui lui étaient obligatoires en tant que chrétien, comprenait l'esprit d'une vie véritablement chrétienne, et alors, selon cela, il établissait toute sa conduite à sa place, à son temps, pour son propre compte, et sur tout en général il mettait le cachet de la volonté de Dieu ; si, en même temps, tout ce qui est inhabituel pour un chrétien, qu'il a trouvé dans sa vie intérieure et extérieure, est changé par lui et reconstruit avec prudence, cependant, sans plaire et sans la moindre indulgence à l'égoïsme et aux passions, et surtout aux coutumes corrompues de l'époque - si tout cela est fait comme il se doit ; alors toute action ultérieure ne sera plus autre chose qu'une expression de la volonté de Dieu. De plus, la vie réelle, dans un esprit véritablement chrétien, bien que non sans erreurs, toujours intelligible, vous enrichira d'expériences et de raison pratique. Dans d’autres cas, pour ceux qui ont mis à cœur de marcher dans la volonté de Dieu, le Saint-Esprit vivant en eux à l’heure de l’action révélera comment agir selon la promesse du Seigneur aux apôtres (Luc 12 : 12). Seules les mauvaises intentions font fuir ce leader. Mais « si un homme est un homme, craignez l'Éternel : il lui donnera une loi selon sa volonté », chante David (Ps. 24, 12). Enfin, chacun a un père spirituel, et la loi nous ordonne de lui obéir et de lui demander conseil. Faites ce qu'il dit et vous agirez selon la volonté de Dieu. Une telle activité, tout au long de la vie du chrétien, confère au chrétien un caractère d’attention prudente à son comportement interne et externe et, en même temps, une timidité prudente – pour ne rien faire contre la volonté de Dieu. En général, le courage est considéré par tous les saints pères comme le début d'une déviation du droit chemin. Pourquoi conseillent-ils de maintenir une préoccupation constante et craintive pour le bien ? (Il y a une fausse conscience – scrupulosa ; il ne s’agit pas de ça, c’est une maladie de conscience). À cet égard, tous les gens sont principalement divisés en trois classes : certains agissent toujours et en tout selon leur propre volonté, sans être contraints par aucune règle, c'est-à-dire qu'ils suivent le large chemin ; d'autres se contraignent en tout par la volonté de Dieu et suivent un chemin étroit ; d’autres encore veulent maintenir un juste milieu impossible : ceux-ci ne sont ni chauds ni froids. En regardant les affaires humaines de ce point de vue, nous devons conclure que tous ceux qui agissent sans prêter attention à eux-mêmes et au but principal de leur vie ou agissent, en l'occurrence, selon la routine et le flux des circonstances, pèchent. Cela révèle chez eux l'indifférence et même le mépris de la volonté de Dieu - la négligence. Ils agissent sans être sûrs de la justesse de leurs actes, avec une conscience sombre et incertaine de la conformité ou de l'incohérence de leurs actes avec la volonté de Dieu. Car « tout ce qui n'est pas de la foi », dit l'apôtre, « est péché » (Rom. 14 :23). Les Koi agissent en cas de doute ; qui, c'est-à-dire, pendant que leur conscience oscille entre un côté et l'autre, décident d'agir et de le réaliser sous cette oscillation continue. « La conscience de tels gens est faible, leur être est souillé » (1 Cor. 8 : 7). Ainsi que ceux qui se permettent d'agir de manière imprudente, dans la confusion d'esprit, en se laissant emporter par quelque pensée nouvelle et frappante, ou par quelque sentiment, surtout la passion. Ils considèrent généralement qu'ils ont raison, par exemple ceux qui sont en colère, jaloux au-delà de toute raison : souvent, leur camp s'avère en fait avoir raison. Mais outre que cette justesse est un accident, l'essentiel pour eux n'est pas de plaire à Dieu, mais à eux-mêmes, à leurs passions et à leur caractère. Surtout ceux qui, sous divers prétextes, veulent s'exclure de l'accomplissement de la volonté consciente de Dieu et, avec diverses idées, s'en dissuadent même dans la légalité même d'une affaire licite. De telles personnes agissent évidemment contre leur conscience – et leurs actes constituent un crime évident. 2) Inclinaison de la volonté vers une matière obligatoire C'est la deuxième technique lorsqu'un chrétien accomplit ses actes. Ceci est mentionné parce que peu de gens considèrent ce point comme significatif, alors qu’en réalité il n’est pas insignifiant. Une fois connue la légalité d’une action, ou la volonté de Dieu à son égard, un chrétien doit immédiatement y incliner sa volonté et y disposer son cœur. La première parce qu'elle n'est pas toujours soumise, la seconde parce que sinon une affaire sans une participation sincère serait une affaire sans âme. Il est juste que celui qui a juré de plaire à Dieu en toutes choses se sente plus ou moins disposé à accomplir toute sa volonté connue ; mais une mobilité aussi facile pour le bien, libre et non sanctionnée, est toujours un bien spirituel, acquis au prix d'un long travail et de nombreux actes. Habituellement, la volonté a ses propres dispositions, inclinations et passions, qui ne lui permettent pas de se précipiter volontairement pour faire le bien et de la distraire dans la direction opposée ; parfois elle se trouve dans un état d'obstination incompréhensible, quand, avec toute la force de l'obligation, elle ne veut pas faire ce qu'elle devrait (Rom. 7, 20). Il faut donc se forcer à faire le bien, comme par force pour attirer et incliner vers cela, persuader et convaincre son âme. Il est évident qu'ici beaucoup, sinon tout, dépend de la perception de la loi par le cœur, d'où se fait entendre un sentiment d'obligation ou une conscience de la nécessité morale d'agir. De même qu'en général le sentiment du cœur est à la base des actions de la volonté, de même, dans la vie morale, le sentiment d'obligation constitue le point d'appui le plus puissant pour incliner la volonté d'action. Une personne en qui, par l'action de la grâce divine dans le baptême ou la repentance, est imprimé un zèle ardent pour plaire à Dieu, ou pour marcher sans relâche dans la volonté de Dieu, qui a donc soif de la volonté de Dieu, une telle personne agit immédiatement dès qu'elle réalise l'obligation, malgré tous les obstacles. Par conséquent, si, d'une part, ce zèle ne se refroidissait jamais et ne se décourageait pas, et si, d'autre part, le sentiment moral possédait toujours une telle perfection qu'il ressentait de manière vivante et véritable la puissance de l'obligation d'agir et était si sensible à la volonté de Dieu que les plus petites traces s'y reflétaient, alors ces deux forces pourraient remplacer toutes les instructions de moralité et tous les guides de piété, comme cela s'est produit avec certains ascètes. Mais comme la jalousie se produit effectivement chez une personne à différents degrés d'augmentation et de diminution, et que le sentiment moral, par ses propriétés naturelles, est vif et excitant chez l'un, ennuyeux et lent chez l'autre, plus habitué à certaines choses, à d'autres - à d'autres choses, parfois c'est vrai, parfois ce n'est pas vrai (car il y a aussi un faux goût moral), et en général une personne rencontre dans son cœur de grandes inégalités et de grandes injustices (pourquoi elle prie : renouveler l'esprit de droit), selon lesquelles elle est soit illégalement sensible à l'un, ou illégalement froid à l'autre, alors dans de nombreux cas il lui est nécessaire, pour ainsi dire, de s'imposer par la force une obligation et d'introduire ce sentiment dans le cœur. Un tel contrôle du cœur et de la volonté s'effectue à travers des impulsions, ou ce genre de pensées et de vérités, qui ont le pouvoir de faire bouillir le cœur – de le rendre doux et accommodant. Il n’est pas difficile de déterminer où trouver de telles pensées. Quelle est la relation entre la liberté et le droit ? Principalement par le sentiment de dépendance à l'égard de Dieu. Par conséquent, toutes les pensées qui heurtent ce sentiment de dépendance et le mettent en mouvement doivent se trouver parmi les impulsions de la volonté. Ce que sont exactement ces pensées peut être vu à partir du chemin de conversion d’un chrétien. Puisque cette conversion, commencée par un sentiment de dépendance, a été ressuscitée dans la repentance et par la foi au Seigneur Jésus-Christ, scellée par les vœux du baptême, alors ces mêmes vérités et d'autres touchées par elles devraient avoir le pouvoir de soutenir, de purifier et de renouveler le zèle éteint et, en même temps, la volonté du bien. Alors... Rappelez-vous les vœux du baptême et souvenez-vous des bénédictions qui vous sont données : justification, renaissance, filiation avec Dieu et héritage pour Christ. Ne tachez pas ce vêtement propre. Rappelez-vous l'économie du salut : comment le Fils unique de Dieu est venu sur terre pour vous, s'est incarné, a souffert, est mort, est ressuscité, est monté au ciel et s'est assis à la droite du Père et là intercède pour vous ; et méfiez-vous d’être ingrat. Rappelez-vous aussi comment le Saint-Esprit est descendu sur les apôtres et, à travers eux, après avoir établi la Sainte Église, demeure en elle pour conduire les croyants au Christ, et comment il vous a été communiqué dans les sacrements, et prenez garde de l'offenser par des impuretés. Rappelez-vous votre noblesse, avec laquelle vous êtes honoré dans la création et la renaissance, puis la bassesse du péché et la sainteté de la vertu, comment elle se déforme, et cela sanctifie votre intérieur. Placez-vous mentalement devant les yeux de Dieu, votre Créateur et Pourvoyeur, qui vous tient dans sa main droite et vous donne tout ce qui est en vous et que vous possédez, qui est partout, voit tout dans vos pensées les plus intimes, qui, autant que sa bonté et sa bonté le révèlent constamment, est tout aussi juste et prêt à révéler sa vérité à chaque instant. Rappelez-vous la dernière chose : la mort est inévitable, mais inconnue ; un jugement sincère pour chaque mot, acte et pensée ; l'enfer et les tourments éternels, sans mesure ni fin : le Royaume des Cieux aux joies indicibles. Ces pensées, comme une sorte d'atmosphère, doivent contenir l'âme, et le zèle pour plaire à Dieu ne s'éteindra pas. Au moins, dans le bon cas, chacun d’eux l’évoquera avec force et lui redonnera sa juste force. Essayez simplement de donner vie à ces pensées et de ne pas les conserver sous la forme d'idées froides ; Pour cela, tournez-les devant votre cœur de manière à ce qu'ils puissent l'influencer, rassemblez tout ce qui frappe, passez de l'un à l'autre et ne quittez pas le travail jusqu'à ce que vous vous soyez surmonté et rétablissiez l'ordre et la subordination appropriés à l'intérieur. Il est impossible qu’un travail aussi consciencieux ne porte pas ses fruits. Il existe cependant une pensée conquérante, particulière à chaque âme, qui triomphe instantanément de l'entêtement de la volonté. Essayez de le trouver pour pouvoir le diriger comme un gouvernail, le navire de votre âme. Dans ce cas, l’attention portée au cas particulier est particulièrement importante. Celui qui se rend compte à la hâte de son lien avec la loi principale d'une part et de l'inévitabilité de l'action d'autre part, se place pour ainsi dire dans des conditions exiguës, c'est pourquoi, par nécessité, il s'inspire et met ses forces à rude épreuve. Être également capable de trouver un côté dans une affaire qui flatte le cœur, non pas avec le péché, mais en développer innocemment le goût, est l'un des ordres sages de l'homme par rapport à lui-même. En général, il faut se convaincre. Cependant, tout comme dans les gouvernements extérieurs, ils agissent parfois par persuasion, et souvent par pouvoir, forçant quelqu'un à faire autre chose même contre sa volonté, de même une personne peut utiliser, pour sa propre volonté et son cœur, en plus du premier, le dernier recours - que cela lui plaise ou non, de manière agréable ou désagréable, de le faire. C’est la volonté de Dieu – il ne peut en être autrement. 3) La prière dans le cadre des actes chrétiens Il y a la prière, l'un des devoirs d'un chrétien envers Dieu, et il y a la prière, qui fait partie des actes véritablement chrétiens. La personne arrogante compte sur elle-même pour tout. Un vrai chrétien attend tout de Dieu, c’est pourquoi il commence, continue et termine chaque tâche par la prière. Et toute sa vie en général est avant tout une vie de prière, comme le commande l’Apôtre : « priez sans cesse… priant en tout temps avec toutes sortes de prières et de supplications par l’Esprit » (1 Thess. 5 :17 ; Eph. 6 :18). En même temps, il prie le Seigneur de l'exhorter, afin qu'avec l'esprit de sa sagesse, il puisse inculquer ce qui lui plaît dans diverses combinaisons de circonstances (Jacques 1 : 5), comme le prophète David l'a prié : " O Seigneur, raconte-moi tes voies, enseigne-moi tes sentiers. Guide-moi dans ta vérité et enseigne-moi » (Ps. 25 : 4-5). Priez pour le renforcement de sa force faible, afin que le Dieu de notre Seigneur Jésus-Christ lui donne « selon les richesses de sa gloire, d'être fortifié par son Esprit dans l'homme intérieur » (Eph. 3 : 16). Ayant allumé par la prière son zèle pour plaire à Dieu, il sent qu'il peut tout faire en Christ qui le fortifie, et dans le sentiment de cette force, il accomplit de bonnes actions avec confiance. Finalement, par la prière, il se sacrifie lui-même et ses actes à Dieu, suppliant humblement de couvrir à la fois cet acte et tous les autres actes et toute sa vie de sa miséricorde. Tout comme au début il s’est consacré entièrement au Seigneur, de même ensuite il lui offre chaque pensée, parole et action comme un « sacrifice de justice » (Ps. 4 :6), « qui lui est agréable » (Héb. 13 :16). Ainsi, la prière lors d'une bonne action montre qu'il s'agit d'une action véritablement chrétienne ; le travail sans prière n'est pas chrétien. « Il est impossible que la vie chrétienne existe sans la prière », dit Chrysostome (Saint Tikhon, vol. 2). « Le chef de toute bonne diligence et le sommet des bonnes actions restent toujours dans la prière, par laquelle nous acquérons d'autres vertus », enseigne saint Macaire (conférence Kr. ; 6 février). En appliquant la prière aux bonnes actions et en s'obligeant à les faire, malgré la résistance du cœur, selon saint Macaire, un chrétien s'élève bientôt au sommet des vertus et commence à exécuter les commandements de Dieu sans aucun travail, avec désir et plaisir (Enseignements courts ; 4 février, 26 novembre). La dernière propriété essentielle et, pour ainsi dire, la conclusion des actes chrétiens est de ne pas les voir, comme de ne pas les remarquer. Un chrétien, ayant tout créé, dit qu’il est un « serviteur incassable » (Luc 17 : 10), c’est pourquoi il place la dernière espérance de salut dans le Seigneur Jésus-Christ. « Tel est le fondement du christianisme que même si quelqu'un a accompli toutes les actions de justice, il ne doit pas s'y attarder, les espérer et penser qu'il a déjà fait beaucoup de choses » (Macaire le Grand. De l'amour, chapitre 30). Par conséquent, après avoir goûté au christianisme, pensez que vous ne l'avez pas encore touché, et cela ne doit pas être superficiel, mais comme planté et établi à jamais dans vos pensées (Macaire le Grand. Sur l'amour, chapitre 3). La possibilité d'un tel arrangement s'explique par une conscience vivante de la puissance de Dieu en soi ou par la manière dont il accomplit de bonnes actions en nous. Si Dieu « produit en nous le vouloir et le faire » (Phil. 2 : 13), alors que devrions-nous voir en nous-mêmes ou à quoi devrions-nous prêter attention ? Par conséquent, l'âme qui aime Dieu, attribuant à juste titre toutes ses actions à Dieu, se sent constamment insignifiante et méprisable (Macaire V. sur la liberté d'esprit, chapitre 8). D'autre part, l'âme, véritablement aimante de Dieu et du Christ, bien qu'elle crée de nombreuses vertus, se comporte comme si elle n'avait rien créé au nom d'un désir insatiable du Seigneur. Elle ne s'imagine jamais être quelque chose ; mais plus il devient spirituellement riche, plus il se considère insuffisant, enflammé d'un désir spirituel insatiable pour l'Époux céleste, comme le dit l'Écriture : « ceux qui me mangent auront encore faim et ceux qui me boivent auront encore soif » (Sir. 24 :23) (St. Mac. Conversations 10, ch. 1, 4). Le fruit salvateur de cela est qu'un chrétien commence continuellement à vivre comme un chrétien, considérant tout ce qui s'est passé comme rien, comme en témoigne l'apôtre Paul lui-même : "Je ne pense pas à atteindre moi-même ; mais oubliant ce qui est derrière, mais tendant la main vers ce qui est avant, je lutte avec zèle pour l'honneur de la vocation élevée de Dieu en Jésus-Christ. Je n'ai pas déjà atteint ni déjà été accompli ; mais je persécute, même si je comprends, celui-là même qui a été compris par Christ. Jésus » (Phil. 3 : 12-14). La vie chrétienne est donc une repentance continue. À chaque instant, il lance un appel repentant à Dieu pour la miséricorde et la purification de ses pensées, des mouvements de son cœur ou de quelque chose d'autre inaperçu. Ainsi en effet, toute œuvre chrétienne vient de Dieu et retourne à Dieu. Si, à l’un des points indiqués, l’âme s’approprie quelque chose, cela empêchera la formation d’une véritable bonne action. De là viendra le fantôme du bien. Agissant comme indiqué, un chrétien s’abandonne continuellement à Dieu en tout et, par conséquent, est continuellement en communion avec Lui. À en juger par tout ce qui est écrit, chacun peut être convaincu que la cause chrétienne n’est pas la même que les autres, car il existe des types particuliers de tournures de conscience, d’esprit, de volonté et de cœur, qui impriment aux actions d’un chrétien un caractère particulier. Un chrétien a son propre état de personnalité, sa propre attitude face à ses activités et son propre ordre de faire chaque chose, comme cela est évident. Considérez ceci, tout le monde, et jugez-vous par cela. Mais d'autres sont jugés par Dieu. 6. Comment la valeur morale des actes est-elle déterminée ? Si vous regardez les choses de manière abstraite, leur dignité n'est pas difficile à déterminer. L'action conforme au commandement est bonne ; faire quelque chose de contraire au commandement est mauvais. Car le commandement est saint. On dit : faites l'aumône, l'aumône est une bonne action, et vice versa. Mais lorsque nous considérons des actes qui ont été réellement accomplis par nous ou par quelqu'un d'autre, alors, en plus de cette cohérence ou incohérence avec les commandements, nous devons prêter attention à d'autres aspects, tels que le but et les circonstances. À cet égard, il est admis depuis longtemps que la dignité morale d'une action est déterminée par : a) son objet, b) son but et c) ses circonstances. 1) Sujet dans les actions morales Chacune de nos actions, internes et externes, c'est-à-dire nos pensées, sentiments, désirs, paroles, mouvements, actions, ont leur propre sujet. La plupart de ces objets ont été élevés au rang de règle et de loi immuables, il est donc impossible de ne pas les désirer et de ne pas les faire. Ils constituent le cercle aa) de nos responsabilités. Plusieurs articles sont proposés en bb) pourboires. Enfin, un nombre considérable d’entre eux restent sans définition de leur signification. Ils ne sont ni bons ni mauvais en eux-mêmes, car ils sont indifférents et sont considérés comme permis à tous. Les commandements ou devoirs constituent le fondement, la structure et la solidité du royaume moral ; le conseil est au-dessus des lois (Saint Chrysostome) ; ce qui est permis est au-dessous de lui. Un acte commandé et donc obligatoire se distingue des conseils et des actions d'une personne indifférente par la non-contrainte interne ou consciencieuse à cet égard. On peut dire de manière décisive que pour quoi il existe une telle contrainte interne ou par rapport à ce qu'une personne se reconnaît comme étant dans une nécessité morale, c'est-à-dire son devoir. Car une telle conscience est l’action de la conscience ; la conscience doit être résolument obéie dans la mesure où elle lie. Au contraire, ce qui est considéré comme le meilleur sous forme de conseil n’est qu’agréable, mais pas ennuyeux ; par rapport aux actions indifférentes, notre sentiment moral est indifférent, c'est-à-dire qu'il n'en dit rien : agissez comme vous voulez. Mais il est plus vrai et plus fiable de les distinguer selon les instructions de la Parole révélée de Dieu, qui est un code de codes spirituels. Tout ce qui y est ordonné ou indiqué comme loi, notre conscience doit sans conteste s'y engager ou l'accepter comme un devoir ; Ce qui y est indiqué comme conseil doit être pris comme tel ; ce qui reste sans définition de sens doit être considéré comme tel. a) À propos des devoirs ou des commandements Le fondement général de la nécessité morale inhérente aux commandements ou aux devoirs est la conscience de la volonté de Dieu à leur égard. Tout comme dans le monde extérieur personne ne peut résister à cette volonté, de même dans le monde intérieur et moral, il doit y avoir une obéissance silencieuse à la volonté divine. La conscience, par nature, est combinée à la volonté de Dieu ; par conséquent, dès qu'on lui indique que telle ou telle est la volonté de Dieu, elle est immédiatement encline à le faire, le défend et nous oblige à ne pas le violer. Cependant, plaçant telle ou telle matière comme un devoir, le Seigneur n'a pas voulu se limiter à une seule Sa volonté ou à un seul titre de toute-puissance, mais à chacune de ces matières Il a daigné attacher d'autres motifs immédiats, découlant directement des propriétés de la matière elle-même et de ses connexions. Ces fondements immédiats sont les moyens par lesquels la volonté de Dieu est gravée dans notre esprit et notre cœur dans la mesure appropriée à la question. Par conséquent, en interprétant vos devoirs, vous pouvez bien sûr vous limiter au fait que telle ou telle question est la volonté de Dieu ; mais il est plus décent ou plus conforme à notre nature de rechercher ces fondements immédiats, car à travers eux la volonté de Dieu nous lie ; d'autre part, au point de vue de la volonté de Dieu, tous les devoirs paraissent égaux, alors qu'ils ont une importance inégale, qui ne peut être reconnue que par des raisons immédiates. A en juger par ces raisons immédiates, et en partie par d'autres liens, nos devoirs, ou les actes que nous nous sentons intérieurement obligés d'accomplir, prennent des nuances différentes. La première de ces nuances est déterminée par leur origine. À cet égard, il existe des responsabilités consciencieuses, de telles suggestions, pour lesquelles la conscience seule suffit, même s'il n'y avait pas d'instructions extérieures. On les appelle naturels parce que nous sommes nés avec eux. Il existe des devoirs positifs, qui s'imposent déjà à la conscience et deviennent un de ses propres devoirs. La force de ces obligations dépend du fait qu'elles sont perçues par la conscience elle-même comme une loi et, pourrait-on dire, à partir de ce moment elles cessent d'être purement positives. Certes, certains d'entre eux ne sont que des développements naturels et consciencieux, cependant, à cause de cela, ceux qui n'ont rien, pour ainsi dire, pour s'enraciner dans leur conscience, ne perdent rien de leur force inhérente, et d'autres deviennent même plus élevés que tous les naturels. Parmi les positifs, certains sont divins, et de plus immédiats, comme la révélation de notre Seigneur Jésus-Christ et de ses saints Apôtres, contenue dans la Parole de Dieu et dans la Sainte Tradition de l'Église, et divins médiocres, comme les décrets des Conciles œcuméniques. D’autres sont humains et, de plus, ecclésiastiques et civils. Ces derniers viennent du souverain, et les premiers de la hiérarchie ecclésiale. L'obligation envers les deux découle de l'origine divine des autorités et de notre soumission consciencieuse à leur égard. Celui qui est dévoué à l'Église et au trône accepte tout ce qui vient d'eux avec révérence et fait ce qui lui plaît, c'est-à-dire selon la force de l'obligation qu'ils lui imposent. Une classe particulière de règles à cet égard comprend les coutumes, tant ecclésiales que civiles. Ils nous attirent si agréablement, notre esprit y est si en paix avec un sentiment de sécurité, de protection et d'immuabilité séculaire. Les coutumes doivent nous être sacrées : la force de notre vie en dépend ; celui qui en est séparé hurle comme le vent. Mais en fait, ils ne sont pas inclus de manière inconditionnelle parmi les règles légales et impératives : c'est précisément pour cela qu'ils doivent être d'accord en tout avec la loi morale et l'esprit du christianisme : plus leurs actions sont fortes, plus l'erreur à cet égard est dangereuse. La mémoire des ancêtres nous oblige à une soumission silencieuse. L'expérience montre que la violation de ces coutumes est toujours étroitement liée à la corruption des mœurs. Que toutes les coutumes corrompues de l’époque en soient exclues est une évidence. Mais en général, il faut se rappeler strictement la différence entre la coutume et le commandement, ou la loi. Parce que celui qui est corrompu de cœur et d'esprit commence presque toujours par mépriser les coutumes, puis, par ignorance, bien que non sans désir, il commence à considérer tout comme coutume, c'est-à-dire à la fois la foi et la morale, et commence aussi à les mépriser. Il faut donc connaître ses limites. Ce qui se passe, vous pouvez encore mettre la main là-dessus, mais ne touchez pas au cœur de la vie morale, aux responsabilités. La deuxième teinte est placée sur les commandements ou devoirs, leur signification interne, leur propriété ou leur contenu. À cet égard, il existe des devoirs inconditionnels qu’une personne chrétienne doit remplir, peu importe qui elle est et quelles que soient les circonstances ; et il y en a des conditionnelles, obligatoires seulement sous certaines conditions. Par exemple, les responsabilités d'un père incombent uniquement à une personne mariée qui, par ailleurs, a des enfants. Les premiers découlent de l’essence de l’homme et du chrétien, les seconds de sa condition et de sa position dans le monde. Il ne faut cependant pas penser que les droits conditionnels sont insignifiants. Pour celui à qui ils s'adressent, ils ont le pouvoir d'inconditionnel, car ils ne sont rien de plus que leur application la plus proche à sa vie. Il ne peut accomplir le premier que par le second. Ceux-ci sont au premier plan, et ceux-là sont cachés en dessous ; par conséquent, même s’il n’avait pas en tête les premières, il les accomplit à travers les secondes. Tous deux sont principaux, sources, radicaux et subordonnés, conséquents. Le premier doit être placé plus profondément dans le cœur, le second tenu comme dans les mains. Cependant, l'obligation envers ces derniers est tout aussi forte qu'envers les premiers, c'est pourquoi il existe une loi selon laquelle quiconque est obligé d'accomplir une action est également obligé aux moyens qui y conduisent nécessairement. Il y a, par exemple, le devoir de purifier le cœur des passions ; Nous devons également considérer certains exploits comme un devoir, car autrement il est impossible de remplir ce devoir. Le plus remarquable à cet égard est la division des devoirs en devoirs de justice et d’amour, ou bienveillance. C'est la relation que Dieu a établie entre les hommes, afin que l'un ne viole pas la liberté et les droits d'autrui et ne lui rende pas ce qu'il lui doit. Cela est exigé, comme on dit, par la justice. Celui qui fait cela a raison, celui qui le viole a tort. Il peut être traduit en justice et exiger satisfaction. De telles exigences sont des devoirs de justice. Ils constituent la clôture extérieure d’une vie vertueuse. Celui qui viole la loi de justice sort du domaine de la vertu ; mais celui qui les accomplit, pour la plénitude de la vertu, doit aussi appliquer des actes d'amour à la fois aux hommes et à la vérité elle-même. L’amour ne se limite pas à la justice ou à ce que la vérité exige, mais il fait volontiers plus que cela, par simple bonne volonté intérieure. Celui qui fait cela est moralement bon, mais personne ne peut être contraint à le faire. Quelqu'un qui, par exemple, a emprunté de l'argent à autrui et ne veut pas le restituer, peut être contraint de le restituer par autorité ; mais celui qui n’aide pas quelqu’un dans le besoin ne peut être contraint de le faire. Un vrai chrétien fait volontiers du bien aux autres, bien qu'il n'y ait aucune contrainte extérieure associée à cela, et agit équitablement envers les autres, non par peur du châtiment, mais par amour de la vérité et par crainte de Dieu. Il existe également une différence dans les devoirs : certains prescrivent ce qu'il faut faire, tandis que d'autres indiquent ce qu'il ne faut pas faire. « Détournez-vous du mal et faites le bien », dit le prophète (Ps. 33 : 15). Il y a aussi des responsabilités envers Dieu, il y a des responsabilités envers nos voisins et envers nous-mêmes. « Aimez le Seigneur de tout votre cœur et votre prochain comme vous-même », dit le Seigneur. La troisième catégorie de devoirs est une conséquence des deux premières et consiste en différents degrés d'importance. De l'énumération des devoirs présentée, il ressort déjà évident que tous les devoirs n'ont pas pour nous la même force d'obligation, et certains sont plus coercitifs, d'autres le sont moins. Ceci est confirmé par la conscience et par le Sauveur lorsqu’il a dénoncé les Juifs pour avoir « abandonné ceux qui pratiquaient la loi », ce qui aurait dû être fait, et s’être accrochés exclusivement à ce qui ne pouvait être « abandonné » (Matthieu 23 : 23). Connaître la force et la relation entre les différents devoirs est très important dans la vie morale. Cela est déjà requis par l'harmonie de la morale, de sorte que, de même qu'à l'extérieur, en tant que partie de la loi, chaque chose est à sa place, de même à l'intérieur, dans nos cœurs, chaque chose a son poids correspondant. Cette harmonie dans le cœur a été perdue : pourquoi devrions-nous prier pour que le Seigneur renouvelle en nous le bon esprit. Mais cela est surtout nécessaire pour que, comme le Seigneur l'a dénoncé les Juifs, ils ne chassent pas les moustiques en dévorant les chameaux. En attachant trop d’importance à ce qui n’a pas d’importance, vous pouvez obscurcir le plus important et ainsi transformer l’ordre de Dieu en vous-même. Il est donc nécessaire d’établir une norme externe pour mesurer l’importance des tâches. Si l'on juge abstraitement, alors il est évident que 1) plus le devoir est important, plus il est proche de l'essentiel, ou plus l'ordre moral est perverti par la violation d'un devoir, plus il est important. Cette règle générale, lorsqu'elle est appliquée aux entreprises, reçoit les deux renforcements suivants : 2) plus il y a d'incitations pour une entreprise donnée, plus elle est importante. Car si par ces motifs ou raisons la volonté de Dieu vient à nous, alors là où il y en a plus, la volonté de Dieu agit sur nous avec plus d'urgence. Par exemple, le respect des parents est plus obligatoire que le respect de quiconque. 3) Plus l'objet de l'action est important, soit en lui-même, soit en raison des circonstances, plus il est obligatoire. Cependant, il faut garder à l’esprit que lorsque différents degrés d’importance des devoirs sont indiqués, cela ne signifie pas que l’on soit autorisé à dénigrer certains devoirs dans sa pensée ou qu’on ait la liberté de les remplir ou de ne pas les remplir. Chaque devoir est sacré et doit être accompli avec toute la diligence, la disponibilité et le travail acharné requis. Ceci est fait afin de guider chacun pour qu'il soit un travailleur avisé dans le royaume du Christ, connaissant son ordre et l'ordre de ses actions, et ne cédant pas au cours aléatoire des circonstances. En réalité, cependant, il semble y avoir de grandes injustices dans l’évaluation par l’homme des actes qui lui sont obligatoires. Cela concerne principalement la relation du christianisme avec la loi naturelle et de l’église avec la citoyenneté. Les commandements qui conditionnent le salut sont avant tout ; car sans le salut de l’âme, que signifierait tout le reste ? Elles sont suivies par des lois morales de conscience ; car ces premiers existent pour sanctifier et mettre en vigueur ces derniers. Viennent ensuite les rangs sacrés de l'Église ; car ce sont les vêtements les plus proches des deux premiers et enfin de la citoyenneté. Car, ayant une signification temporaire, il doit être au service de la foi et de la bonne moralité, qui déterminent l'obtention de la félicité éternelle. Mais en réalité, ce n’est pas le cas. Pour quelqu’un dont le cœur n’est pas correctement gouverné, le christianisme n’a pas la priorité ; il pense peu à l'Église et à ses institutions bénéfiques ; L'honnêteté et l'intérêt familial et civique sont les règles fondamentales de sa moralité. Combien se contentent de cette règle et sont en paix ! Une personne qui commence à vivre vertueusement de manière chrétienne doit avant tout y prêter attention, veiller à corriger ses sentiments et donner son poids et sa place à toute responsabilité. Un autre tort consiste à préférer les devoirs de vérité aux devoirs d’amour et de bienveillance. Presque tout le monde considère que le premier est supérieur au second, et ainsi le véritable esprit, l’esprit d’amour, est chassé de la vie, comme par la force. Les lois de la vérité ne constituent en elles-mêmes que la clôture extérieure du royaume moral ; quiconque marche dessus ne peut pas être dans ce royaume. Car si la légalité seule les satisfait, et que la légalité de l'acte ne nie pas le mauvais cœur, alors tout juste, selon les obligations de la justice, peut être un anarchique moral. La vraie vie morale consiste à accomplir les devoirs de l’amour : là est la racine de la vie. Avec cet esprit d'amour, il faut aussi remplir les devoirs de vérité. Et nous pouvons dire que c’est seulement alors, lorsqu’ils sont imprégnés de cet esprit, qu’ils entrent dans le domaine de la morale. Après cela, est-il possible de les placer plus haut que le premier ? Si une telle règle se généralise, il faut alors s’attendre à une perversion générale de l’ordre moral. Le monde moral sera arraché de son centre. Il faut acquérir l'habileté d'évaluer la véritable importance des devoirs, surtout lorsqu'ils sont appliqués à des cas particuliers. Cela nous donnera l'occasion de sortir facilement d'une situation difficile lorsque les questions obligatoires se heurtent. Car le devoir présuppose la nécessité d’une certaine action. Entre-temps, il arrive souvent qu'une personne soit confrontée à deux ou plusieurs tâches obligatoires, dont elle ne peut et ne doit cependant en accomplir qu'une seule. Un tel conflit de responsabilités laisse toujours perplexe quant à la décision à prendre. Celui qui comprend bien l’importance relative des devoirs n’aura pas de difficulté à choisir ce qui lui est dû. Il est certain que l’apparente incompatibilité des devoirs n’est qu’imaginaire. Car une chose doit toujours être faite. Il vous suffit de deviner quoi exactement. Il est conseillé à ceux qui ont du mal à choisir : 1) tout d'abord de voir si les devoirs contredisent exactement les devoirs ? N'est-ce pas notre individualité, n'est-ce pas certaines passions qui ne veulent pas se soumettre au devoir ? 2) Si, en réalité, des devoirs et des responsabilités sont en litige, il faut alors voir s'ils sont du même type. Avec des devoirs de différents types, les plus élevés prévalent sur les inférieurs, à savoir : l'inconditionnel sur le conditionnel, le Divin sur l'humain, le principal sur les moyens. 3) Lorsque les devoirs sont du même type, alors tout est décidé par des raisons, des raisons ou des motifs. Là où il y a plus de ces raisons, c’est là qu’il faut se pencher. 4) Il arrive souvent qu'à partir des devoirs existants, il soit possible d'en accomplir un avant, un autre après, et seule la hâte, et parfois la faiblesse du cœur, crée des difficultés. Mais chacun sait par expérience qu’une confluence de responsabilités, voire une collision de celles-ci, met rarement dans une situation qui n’est pas le point de départ. La conscience résoudra facilement tout par elle-même. Mais il faut aussi dire que peu de cas sont très déroutants et douloureux pour une personne zélée pour la pureté de la vie. Par conséquent, afin d'éviter de tels cas, il est conseillé : 1) de construire vos devoirs selon un certain début correct, d'écrire en quelque sorte un programme de vie (qui a déjà été mentionné auparavant) puis de l'exécuter. Dans ce cas, les accidents seront rares. 2) Pensez plus souvent aux devoirs et aux différents cas de leur accomplissement, mettez-vous mentalement dans des circonstances difficiles et trouvez comment y agir. Cela crée une vivacité de considération et aidera à maintenir la présence d'esprit dans les espaces restreints et la justesse dans la résolution des problèmes qui s'y déroulent. 3) Consultez et parlez plus souvent avec des personnes expérimentées. 4) À l'heure même du besoin, placez-vous en présence de Dieu ou dans la position d'un mourant et faites comme vous feriez exactement au bord du tombeau, prêt à vous tenir devant le Juge - Dieu. En plus des actions obligatoires, pour lesquelles nous sommes dans une nécessité morale, la Parole de Dieu propose quelques actions sous forme de conseils en ce sens que celui qui les accomplit fait mieux que celui qui agit différemment, et pour lesquelles nous sommes donc agréablement disposés, cependant, nous ne nous sentons pas liés par la nécessité. Il ne fait aucun doute que de tels conseils existent réellement. Lorsqu'un jeune homme s'est adressé au Seigneur avec la question : « Qu'est-ce que... après avoir fait, hériterai-je de la vie éternelle ? Le Seigneur lui répondit : « Si tu veux le prendre dans ton estomac, observe les commandements. » Puis, lorsque le jeune homme annonça qu'il avait déjà sauvé tout cela dès sa jeunesse et voulut savoir ce qu'il n'avait pas encore accompli, le Seigneur ajouta : « Si tu veux être parfait, va, vends tes biens et donne-les aux pauvres, et suis-moi. » Ici, la division est évidente entre les devoirs nécessaires au salut et entre ces actions, par lesquelles ils ne montent qu'au plus haut degré de perfection (Matthieu 19, etc.). La même vérité est encore plus claire chez l’apôtre Paul (1 Cor. 7). On lui a posé des questions sur la virginité et le mariage. Il répondit qu'il n'avait aucun commandement du Seigneur d'obliger à la virginité, mais il conseilla de l'observer. Puis il explique longuement comment et pourquoi la virginité est supérieure au mariage. Et il conclut que celui qui donne sa fille en mariage fait bien, mais que celui qui lui permet de rester vierge fait mieux. Ici, l’apôtre fait la distinction entre commandement et conseil. Ce ne sont toutefois que des exemples de conseils. Mais en réalité, il peut y en avoir d’innombrables dans la vie. Il est donc injuste que certaines branches des protestants introduisent l'idée selon laquelle un chrétien est absolument obligé de tout, c'est-à-dire comme s'il était lié par la nécessité. Il y a une obligation de conseil, mais pas telle que celui qui ne la remplit pas devienne un criminel. Il n'en est que moins parfait. En cela, notre conscience est un véritable témoin : n’avons-nous pas une telle confiance en nous-mêmes que telle ou telle action nous est nécessaire, et si nous ne l’accomplissons pas, nous sommes des criminels ; et même cela, même si c'est mieux, cependant, nous ne sommes pas liés par rapport à cela et ne deviendrons pas des criminels sans le commettre. Celui qui n’opprime pas son débiteur, mais attend sa dette en silence, fait bien. Mais celui qui n'enlève au débiteur que la moitié de la dette, pour satisfaire ses besoins, bien plus, celui qui remet la totalité de la dette fait mieux. Le patriarche Abraham, de retour de la guerre, aurait pu s'emparer de tout le butin, d'autant plus que les rois eux-mêmes qui l'avaient aidé avaient accepté la même chose, et cet acte n'aurait pas été mauvais ; mais quand il a tout cédé, il a fait mieux. Ou bien, lorsqu’il a donné à Lot la liberté de choisir le meilleur endroit pour sa résidence, il a agi de la meilleure façon ; cependant, même cela ne serait pas mauvais s'il lui assignait lui-même un terrain suffisant et bon, mais pas meilleur. Et encore une fois, les saints de Dieu que nous vénérions avec révérence étaient alors si exaltés et glorifiés par Dieu que tout au long de leur vie, ils se sont donné pour mission de toujours choisir le meilleur et le plus parfait. Si tout le meilleur était une loi indispensable, où iraient les faibles et qui pourrait ne pas sombrer dans le désespoir de leur salut ? Cependant, lorsqu'il est laissé sous forme de conseil, comme c'est réconfortant pour un esprit faible et timide et en même temps comme c'est inspirant pour un chrétien qui se sent assez fort ! Il faut cependant rappeler au chrétien : pour vous, le ciel et la terre ont été mis en mouvement ; tu es choisi, sanctifié, tu as reçu des pouvoirs qui mènent à la vie et à la piété ; est-ce que tout cela est vraiment sans objectifs ni obligations particuliers pour vous ? Non, Christian, tu dois faire avec soin tout ce qui est bon pour toi et que ta pensée n'a fait qu'effleurer. Si, en remerciement envers les bienfaiteurs de la vie ordinaire, ils tentent d'empêcher tous leurs désirs, alors vous, comblé d'aumônes et de puissances de Dieu, pouvez-vous refuser, sans déranger votre conscience, la volonté de Dieu, qui vous montre le meilleur chemin et vous montre, sans vouloir que vous le suiviez. Quand on prend en compte la parole du Seigneur : tendre l'autre joue lorsqu'on reçoit un coup sur l'une, ou en général : ne pas résister au mal, et la parole de l'Apôtre - chercher le plus haut, philosopher en haut, alors il semble impossible de ne pas conclure qu'il est plus courant pour un chrétien de choisir tout ce qu'il y a de meilleur et de plus parfait, bien sûr, si possible, pour l'accomplir. Car ni le Seigneur ni les apôtres n'ont donné de soulagement aux chrétiens en quoi que ce soit, mais même s'ils les considéraient comme élevés, ils les obligeaient à des actions divines élevées et excellentes. Et si nous jugeons les différences entre un chrétien et les autres par les objets de ses actions, alors nous pouvons dire directement : ce qui le rend différent, c'est qu'il choisit toujours ce qui est différent dans ses actions. Mais encore une fois, quelle multitude de chrétiens faibles et craintifs qui marchent à peine sur le bon chemin ?! Inspirez-le, ramenez-le à la raison, emmenez-le faire un tour et portez-le. Il y a des bergers qui sont chargés non seulement de surveiller comment ils vont, mais aussi de diriger et de porter... En général, il est impossible de trouver une base solide sur laquelle on pourrait nous soustraire à l'obligation de choisir le meilleur... En moralité générale, en dehors du christianisme - eh bien, cela ne devrait pas arriver dans le christianisme. Celui qui refuse le meilleur dégrade en lui-même le christianisme et descend au niveau de la morale naturelle. Il suffit de rappeler 1) que cela ne concerne certainement que le meilleur, reconnu par le meilleur, auquel il y a d'ailleurs pleine possibilité ; pourquoi cela deviendra-t-il obligatoire pour le faible si vous le lui expliquez ; car alors la raison pour laquelle cela ne se réalisera pas restera seulement la réticence et l’apitoiement sur soi. 2) Cela ne s'applique pas au conseil le plus important - le célibat et la pauvreté arbitraire. Ce ne sont certainement pas pour tout le monde. Mais « celui qui peut le contenir », dit le Seigneur, « qu'il le contienne » (Matthieu 19 :12). Mais ici aussi, il existe des contraintes internes et des instructions externes qu’il est dangereux de contredire en matière de salut. c) À propos des actions des indifférents Ni notre loi interne de conscience ni la loi écrite ne disent quoi que ce soit sur de nombreuses actions. Ces personnes sont généralement considérées comme indifférentes, livrées à elles-mêmes (s'asseoir, se lever, regarder à gauche et à droite, etc.). Il n’existe aucun moyen de tout déterminer par la loi, à en juger par la variété infinie des personnes et des circonstances morales. De plus, il n’est pas tout à fait dans l’esprit de la loi morale libre de lier tout le monde, quel que soit son camp. Si une personne est éduquée dans la vie morale, alors pour éduquer et fortifier son esprit, il faut laisser beaucoup de place à sa liberté, afin qu'elle puisse ainsi exercer ses pouvoirs moraux ou révéler le véritable esprit de la vie morale, tout comme un père ne détermine pas chaque étape de son fils par des ordres. Il suffit de se rappeler que si vous regardez les actions d'une personne morale avec toutes les circonstances de son action, alors bien qu'il y ait ici des actions indifférentes, précisément celles qui en elles-mêmes sont indifférentes et sont commises par une personne sans aucune intention particulière, même sans pensée ; mais dès que ces mêmes actions, les plus insignifiantes en apparence (par exemple un regard), reçoivent un but, elles cessent d'être indifférentes. En général, toutes les actions émanant d’une personne consciente et déterminée ont certainement une qualité morale et sont bonnes ou mauvaises. Est-il bon de permettre des actions indifférentes en soi ? Ce n’est pas bon, un chrétien doit prendre toutes les précautions possibles pour que tout en lui soit transformé en un moyen à des fins morales, même la position de son corps, le mouvement de sa main, ses yeux, etc. Car il s’est livré à Dieu en sacrifice complet et a juré de travailler pour lui tous les jours de sa vie. Le temps consacré à l’action indifférente est du temps perdu, il faut donc le rattraper par le repentir. D’ailleurs, y a-t-il des objets qui sont indifférents au cœur ? Il semble que non. Mais les mouvements du cœur dans la vie morale ne sont pas indifférents. Par conséquent, les actions qui semblent indifférentes, laissant une bonne ou une mauvaise marque dans l'âme, sont donc bonnes ou mauvaises. Qu'est-ce qui, par exemple, est mauvais dans une démarche libre, dans une position libre de la taille, des bras, des jambes, etc. ? Rien, en apparence. Mais ils précipitent toujours la liberté de pensées et de désirs dans l'âme, c'est pourquoi ils sont méchants de ce côté-ci. Encore une fois, s'il est possible de rendre qualitative une action indifférente et qu'un chrétien est un marchand qui rassemble ici avec zèle des trésors d'actes pour la vie éternelle, alors pourquoi ne pas les transformer à son propre bénéfice ? Et ce qui empêche cela, sinon un manque de jalousie et un excès de négligence, qui ne peuvent être considérés comme indifférents. Ainsi, chez un chrétien, les choses indifférentes ne sont pas indifférentes parce qu'elles sont admises dans sa vie par négligence, elles sont le fruit d'un mauvais état moral. Ne vaut-il pas mieux veiller à tous les qualités, en les transformant en un moyen d’atteindre vos objectifs ? C’est la pensée de saint Chrysostome, mais je ne me souviens plus où il l’a exprimée. C'est tout le champ d'action ! Cultivez tout sans être paresseux ! Je suppose que quiconque lit attentivement les lignes précédentes ne peut s’empêcher de ressentir à quel point cela deviendra soudainement large et soudain à nouveau serré. Mais la parole du Seigneur, notre Législateur, n'est pas fausse, selon laquelle la porte étroite et le sentier étroit mènent au ventre. Laissons le large au libre choix des autres et choisissons le étroit pour nous-mêmes. 2) À propos de la finalité des actes moraux Tout d’abord, nous devons résoudre la question : quelle est la contribution de l’objectif au problème ? Voici quoi : Les actions indifférentes au but reçoivent de la qualité, c'est-à-dire qu'à partir d'un bon but elles deviennent bonnes, à partir d'un mauvais but elles deviennent mauvaises. Un bon but dans une bonne action l’orne et l’élève, un mauvais but dans une mauvaise action renforce sa méchanceté et son immoralité. Par exemple, celui qui étudie les vérités de la foi pour la propagation du Royaume du Christ, ou celui qui se tient librement dans l'église pour ne pas penser qu'il s'accroche à la piété, ou celui qui condamne un autre pour se dénoncer. Un mauvais objectif dans une bonne action ronge sa gentillesse, et un bon objectif dans une mauvaise action ne lui transmet pas sa gentillesse. Dans les deux cas, les choses vont mal. Par exemple, celui qui chante ou lit à l’église pour montrer son art, et non pour édifier, rend le bien mauvais ; et celui qui s'approprie le bien d'autrui pour l'aider ne fait pas le mal bien. En général, plus le but est élevé, plus l’acte est pur et parfait, et plus l’intention est corrompue, plus l’acte est immoral. Ces brèves déclarations suffisent à nous convaincre de l'importance de l'objectif dans nos activités. Par conséquent, il vaut la peine de prendre soin de savoir quel objectif vous devriez avoir dans vos affaires. Il ne s'agit pas ici de motifs avec lesquels vous pouvez incliner votre volonté d'action et dont vous pouvez en inventer plusieurs pour vous-même, et chacun a le sien, à en juger par son caractère et son humeur (cela a déjà été dit) ; mais à quoi doit penser un chrétien lorsqu'il est zélé pour la vertu, ce qu'il accomplit avec toute sa vie vertueuse, ou quel est le but principal de l'activité morale ? Ceci est déjà déterminé dès le début à la fois par le but de l'homme et par le vœu du chrétien, à savoir : faire toutes vos actions pour Dieu, pour lui plaire, pour glorifier son saint nom. Le Seigneur dit : « Que votre lumière brille devant les hommes, afin qu'ils voient vos bonnes œuvres et glorifient votre Père qui est dans les cieux » (Matthieu 5 :16). L'Apôtre commande de tout faire pour la gloire de Dieu, même de manger et de boire (1 Cor. 10 :31). Il suffit d’ajouter à cela : pour la foi au Seigneur. Tout comme une personne elle-même ne monte pas à la communion avec Dieu sans Jésus-Christ, de même ses actes ne monteront pas vers Dieu sans la foi au Seigneur ! De même que dans l'ancien tabernacle, le sang était apporté dans le lieu saint et que le sacrifice était agréable à Dieu, de même maintenant le sacrifice des œuvres ne plaît à Dieu qu'à cause de la foi en Christ, qui nous a rachetés par son sang. Cela doit être particulièrement dit à ceux qui pensent plaire à Dieu sans croire au Seigneur. Leur travail est vain ! De plus, puisque le Royaume du Christ n'est pas de ce monde et qu'un chrétien « est très damné s'il espère » recevoir quelque chose de son christianisme dans ce monde (1 Cor. 15 : 19), alors les pensées et les attentes d'un chrétien devraient toutes être dirigées vers cet âge : il doit travailler, travailler dans l'espérance d'une vie infiniment bénie. Ainsi, tout le but est le suivant : faire tout pour la gloire de Dieu, par la foi en notre Seigneur Jésus-Christ, dans l’espérance d’une vie sans fin. Il faut seulement se rappeler que l'essentiel ici est la gloire de Dieu, le point de départ est la foi au Christ Sauveur, la limite finale est la vie éternelle ; que lorsque la vie éternelle est fournie dans une question aussi importante, quel est le but moral, alors rien d'égoïste, de mercenaire n'est présenté, mais on s'appuie uniquement sur la caractéristique essentielle du christianisme et des chrétiens, qui aussi ici deviennent citoyens du ciel et vivent, thé et soupirant pour leur patrie, avec la pensée que des étrangers et des étrangers sont sur terre, « n'ayant pas la ville qui demeure ici, mais cherchant celle à venir » ( Hébreux 13 :14). Quant aux autres buts, même s'ils sont permis, ils ne doivent jamais devenir les principaux : c'est à partir d'eux qu'il faut toujours monter vers Dieu. Les objectifs des actions elles-mêmes sont ici particulièrement importants. Chaque acte peut avoir son propre but, par exemple, le but de l'aumône est d'aider les pauvres, le but de la lecture est d'éclairer l'esprit. Mais nous ne devons pas nous y attarder, car sinon la question sortirait complètement du sens principal du chrétien. En général, si nous nous permettons de nous attarder sur de tels objectifs, alors une variété infinie entrera dans la vie d'un chrétien, alors qu'elle devrait avoir le même ton. Ce ton lui est communiqué par l'unité de dessein selon laquelle elle est un sacrifice complet à Dieu. « Glorifiez Dieu dans vos âmes et dans vos corps, qui appartiennent à Dieu » (1 Cor. 6 :20). Il semble très strict aux autres - de tout faire pour la gloire de Dieu, et c'est pourquoi ils croient que dans les actes, on peut avoir d'autres objectifs, en dehors de Dieu, tant que ces objectifs n'excluent pas Dieu, et en général, disent-ils, on peut se limiter à attribuer plus souvent des actes à Dieu. Néanmoins, consacrer toutes ses actions à Dieu est le lot des plus parfaits, ce qui peut être conseillé, mais qui ne doit pas obliger tout le monde à le faire. Comme la brillante vie chrétienne est ici humiliée ! Apparemment, il y a de la réticence et de la paresse à faire un effort pour monter vers Dieu ! Mais premièrement, tout consacrer à Dieu n’est pas un conseil, mais un objectif nécessaire et obligatoire : glorifier Dieu dans vos âmes et dans vos corps ; faites tout pour la gloire de Dieu... Qu'y a-t-il de plus clair et de plus précis que cela ? Et pourquoi classer cet objectif comme le plus parfait seulement alors qu'une telle direction d'action ne nécessite pas d'effort particulier : celui qui fait déjà le bien, dites-lui simplement de le consacrer mentalement et chaleureusement à Dieu. Quel genre de travail existe-t-il ? C'en est une autre de réveiller un pécheur du sommeil du péché ou de ranimer un pécheur affaibli. Ici il faut l'effrayer, le secouer - lui présenter les conséquences néfastes du péché et les bons fruits de la vertu, etc. ; mais ce ne sont pas là des buts, mais des stimulants de la volonté, comme nous l'avons dit plus haut. Deuxièmement, dire : d'autres objectifs sont également permis, à condition qu'ils n'excluent pas Dieu, signifie que par nos actes, nous semblons montrer une sorte de miséricorde envers Dieu ; et dire : il suffit de consacrer quelques choses à Dieu signifie que Dieu est quelque chose d’étranger à la vie morale. De telles pensées faussent l’ordre. Un chrétien est né de Dieu et doit rapporter chacune de ses actions à Dieu et sanctifier toute sa vie dans ce seul objectif. Si nous commençons à considérer la moralité païenne, c'est-à-dire comment les bonnes personnes y agissaient, nous trouverons l'application exacte de ces règles, ainsi que parmi les chrétiens laissés sans édification. Mais ni l’un ni l’autre ne connaissent l’essentiel du problème. Maintenant, par pitié pour leurs actes, il ne faut pas pervertir le véritable sens et l'ordre d'une vie pure et sainte, mais plutôt enseigner à chacun et partout quelle est la vérité. Un chrétien n’est pas une personne livrée à l’attrait du hasard, mais une personne autonome. Dites-lui comment se gouverner lui-même, et il gouvernera. Non, une bonne action, qui n’est pas faite pour Dieu et qui n’est pas faite selon la foi du Seigneur, n’est pas chrétienne, mais est un bien simple et naturel. De même que, par exemple, raisonner dans l’esprit est naturel, mais ce n’est pas une vertu ; donc une bonne action n'est pas naturelle à Dieu dans l'esprit, mais pas la vertu. Il faut maintenant conclure que tous les autres objectifs, à l'exception de celui indiqué, ne sont pas de véritables objectifs et que les actes accomplis conformément à eux perdent leur valeur dans la mesure où ils s'en éloignent. Il n’y a aucune mention de mauvais objectifs découlant de l’égoïsme. Que tout le monde entende cela et dirige son cœur dans cette direction chaque fois qu’il fait quelque chose. Après tout, cet effort de nos actes vers Dieu a besoin d’être accompli, surtout parce qu’il est éclipsé par les objectifs immédiats. Alors laissez toujours ces objectifs immédiats dans votre esprit et votre cœur et montez devant la face de Dieu et consacrez-lui chaque travail que vous faites et sanctifiez-le ainsi. 3) Sur les circonstances des actes moraux Les circonstances sont la situation, ou toutes ses connexions externes. Il n’y a rien qui n’ait pas beaucoup de connexions ; mais en fait, seuls ceux qui ont une incidence sur sa dignité interne sont pris en compte dans les circonstances morales de l'affaire. Parmi ceux-ci, certains se rapportent à la personne qui agit, d’autres à l’action accomplie et d’autres encore à l’action elle-même. Elles sont toutes regroupées sous les questions : qui, quoi, où, quand, comment, par quels moyens ? Réalisez n'importe quelle affaire sur ces questions et vous verrez par vous-même comment plus cela avance, plus cela s'améliore. Ne pensez pas cependant que tout cela soit des bagatelles ou des jeux rhétoriques. Examinez simplement ce que vous devez rechercher dans le cas concernant chacune de ces questions et soyez-en vous-même convaincu. A la question qui ? ce qui est recherché n'est pas si celui qui a commis l'acte est moral, mais quel genre de personne il est, quel état et qualité il est : prêtre ou laïc, instruit ou ignorant, fonctionnaire ou privé, homme ou femme, etc. Appliquez l'ivresse à chacun de ces individus, par exemple, et vous verrez comment sa malignité augmente ou diminue. Appliquez aussi une foi sincère et vous verrez que tout le monde n'aura pas le même prix... Alors raisonnez sur d'autres choses. Pour nous-mêmes, écrivons pour cette occasion la règle suivante : arrangez des affaires dignes de votre condition, de votre degré d'éducation et de votre rang. Celui qui est le plus grand, soyez l'esclave de tous. En la circonstance : quand ? Ce qui est pris en compte n'est pas non plus le temps en général, mais sa qualité, par exemple un jour férié ou un simple jour, une heure, un mois ou des années, etc. Alors, assurez-vous que tout le temps de votre vie soit une chaîne ininterrompue de bonnes actions. Mais ensemble, rappelez-vous que tout a son heure. Il existe un système d'attente du moment le plus favorable, pendant lequel le travail portera les fruits les plus abondants. Quand ils veulent savoir : comment ? - puis ils examinent la manière de faire, non pas celle dont on a parlé précédemment et qui est caractéristique du cas par sa nature, mais une autre, externe, aléatoire. Par exemple, dans la peur ou dans un état de calme, dans la connaissance ou l'ignorance, de manière persistante ou passagère, soudainement ou avec préparation. Celui qui surveille son cœur avec vigilance, toutes ses affaires se passent bien. Il ralentit le lent, accélère le rapide, et fait généralement tout avec son zèle habituel, sans paresse ni témérité. Quand ils veulent savoir : comment ? ils recherchent les moyens par lesquels le travail a été accompli ou l'objectif a été atteint, ainsi que les bénéfices qui ont été utilisés à cet égard. Par exemple, quelque chose d’utile a été fait – avec son propre travail ou avec les mains de quelqu’un d’autre ; richesse collectée - à juste titre ou injustement ; a agi ouvertement ou a échoué de manière cachée... et ainsi de suite. Aide, Seigneur, à ne pas emprunter des chemins tortueux, même vers le bien, à ne pas épargner ton travail et, si l’on ne peut pas réaliser quelque chose de bonne foi, il vaut mieux être patient que de profiter de la méthode injuste qui se présente. Toutes ces circonstances, si elles sont licites, constituent la beauté extérieure et la convenance de l'action, bien que certaines d'entre elles influencent plus fortement la question, tandis que d'autres moins. Les moyens, par exemple, sont si importants que certains limitent à eux seuls toute la question des circonstances. Insérer comme il se doit ses bonnes pensées internes dans la structure du flux externe des affaires est la prudence chrétienne, qui ne consiste cependant pas à appliquer l'interne à l'externe (par exemple, l'Évangile aux coutumes du monde), mais à un habillage décent, pour ainsi dire, de la loi spirituelle interne avec ses connexions externes correspondantes, même si dans ce cas il fallait aller à contre-courant du flux des affaires extérieures. Je dirai encore plus : la prudence chrétienne est la compréhension de la volonté de Dieu, qui contient tout et gouverne tout au cours de tous les événements - tant externes qu'internes. De ce point de vue, il apparaît encore qu’un chrétien doit gérer ses propres circonstances et ne pas se soumettre à leur attrait. Par un tel examen des circonstances de chaque affaire, on voit combien il est difficile dans l'expérience ou chez l'acteur de trouver une action indifférente, quand chacun d'eux est si diversement lié de partout à une multitude d'objets qui ont une véritable influence sur sa dignité morale ! Comme il est difficile, en revanche, non seulement pour les étrangers, mais même pour l'acteur lui-même, de déterminer le véritable mérite de ses actes ! Car, peut-être, dans certains cas, ces circonstances sont toutes légales, dans d'autres seulement quelques-unes et, d'ailleurs, dans une plus ou moins grande mesure ; Parfois, il ne peut y avoir qu’une ombre de mal, et parfois, il ne peut y avoir qu’une ombre de bien. Une connaissance précise de tout cela n’est possible que pour celui qui voit tout. Pour le juste il y a une loi : et ne vous engagez pas à juger les autres. Et quant à vous, décuplez vos cris et votre contrition à cause de vos péchés, car peut-être sont-ils dix fois plus coupables que vous ne le pensez, et réduisez au centuple la bonté de vos actions, car peut-être en est-il ainsi. Cette règle est prescrite par saint Macaire d'Egypte. Voici un bref résumé de tous les aspects de nos affaires : sujet, but, circonstances. Apprenez à vous juger par eux, mais jamais par les autres. Ce n’est pas notre domaine, mais celui de Dieu. Voici une règle générale pour déterminer le bien-fondé des cas. On l'attribue à saint Denys l'Aréopagite, à savoir : pour qu'une action soit digne d'être considérée comme bonne, elle doit avoir un bon objet, un véritable but et des circonstances légitimes. Au contraire, si dans une action l’un de ces trois aspects est mauvais, alors il ne peut pas être bon. Il va sans dire que le degré de bonté et de méchanceté de ces côtés se transmet en conséquence à l'affaire elle-même. 7. Types de moralité et âges de la vie morale dans le bon et le mauvais sens Il existe deux types de moralité : la bonne moralité et la mauvaise moralité. Le premier nom est vertu ; et le second est le vice ou le péché. La vertu a plus d'un sens. Cela signifie 1) le désir principal et global de l'esprit pour le bien, ou l'humeur de l'esprit agissant de manière chrétienne ; puis 2) différentes bonnes dispositions de la volonté et du cœur ; puis 3) chaque bonne action individuelle. Dans toutes ces manifestations, la vertu n'est pas seule, mais s'élève progressivement vers la perfection et détermine ainsi les âges d'une bonne vie morale. Alors... a) À propos de trois types de manifestation de la vertu et, premièrement, de la vertu en tant qu'humeur d'un esprit chrétien Où est notre bien ? En Dieu. Par conséquent, le désir du bien est le même que le désir de demeurer en Dieu, ou la soif de communion avec Dieu. Si ce désir ne doit pas rester infructueux, mais trouver sa propre satisfaction, alors il doit prendre la peine de parcourir tout le chemin par lequel une personne peut monter vers Dieu. Par conséquent, ce chemin même et tout ce qui s'y passe doivent être inclus dans la vertu en tant qu'aspiration ou humeur principale d'un esprit chrétien vertueux, c'est-à-dire que tout ce qui est nécessaire doit être inclus dans la norme principale de la vie et de l'activité chrétiennes. Il y est dit : « Restez en communion avec Dieu par Jésus-Christ le Seigneur par l’accomplissement actif de sa sainte volonté, assisté par la grâce et rempli par la foi selon la puissance et la promesse du baptême dans la Sainte Église. » Par conséquent, la vertu véritablement chrétienne, ou une humeur d’esprit chrétiennement vertueuse, sera : Soif et puissance de rester en communion avec Dieu par le Seigneur Jésus-Christ en faisant sa volonté avec zèle, constante, complète et éternelle, avec l'aide de la grâce et avec la foi au Seigneur, selon la puissance et le vœu du baptême. Pourquoi tout cela est nécessaire, on le sait déjà grâce à l'article sur la norme de la vie chrétienne. Il nous suffit maintenant d'expliquer un peu chacune de ces caractéristiques de l'humeur morale chrétienne de l'esprit, afin de clarifier les propriétés distinctives, la composition et l'origine de la vertu chrétienne. Sa première caractéristique est la soif. Le Sauveur plaît à ceux qui ont faim et « soif de justice » (Matthieu 5 :6). L'apôtre Paul dit de lui-même : « Je recherche, même si je comprends... Je recherche avec zèle l'honneur de la vocation élevée » (Phil. 3 :12, 3 :14), et il exhorte les autres à « rechercher toujours le bien ;... N'éteignez pas l'Esprit » (1 Thess. 5 :15, 5 :19), « recherchez les choses d'en haut » (Col. 3 :1), « brûlez de l'Esprit » (Rom. 12h11). Cette soif en elle-même est un refuge ouvert et prêt pour toutes les bonnes choses, comme une terre assoiffée qui boit bientôt de l'eau en elle-même. Dans la vie, d'une part, cela maintient la tension de l'esprit, et d'autre part, cela ne lui permet pas de trop valoriser le travail extérieur, le dérangeant de l'intérieur. C'est toujours le signe d'un bon état, tout comme la faim et la soif corporelles sont un signe de santé corporelle. Vous pouvez la reconnaître à la chaleur qui est constamment emmagasinée dans son cœur. Il s’oppose à un esprit froid, détendu, lent, inactif, indifférent au bien et au salut. Le deuxième trait est la force. Qu'est-ce que la soif sans force ? C'est un tourment inutile ou une destruction de l'esprit. Regardez le philosophe assoiffé Justin ! Avant d’accepter le pouvoir, il souffre du feu spirituel intérieur qui le consume. Ce serait donc en vain que quiconque se limite à une seule aspiration. Ce n'est qu'un état préparatoire au début puis un renouvellement constant d'activité par la suite. On peut le trouver en dehors du christianisme, et le pouvoir n’est donné que dans le christianisme. Le Seigneur, qui aime les hommes, donne cependant à ceux qui ont soif la force de boire à lui-même, afin que, par cette puissance, ils puissent demeurer en lui. « Viens, dit-il, et... je te donnerai du repos » (Matthieu 11 :28). « Celui qui est en moi produira beaucoup de fruit » (Jean 15 : 5). La soif est la preuve de l’éveil de notre esprit, et la force est la preuve de la combinaison de notre esprit avec la puissance de Dieu. Dans ce dernier cas, il confesse : « Je peux tout par Jésus-Christ qui me fortifie » (Phil. 4 : 13). La troisième caractéristique est le pouvoir de rester en communion avec Dieu par le Seigneur Jésus-Christ. On sait comment l'homme a été destiné à la communion avec Dieu, comment plus tard il s'est éloigné de Lui, comment, à la suite de cet abandon, il a été soumis à la tyrannie de l'orgueil et des passions avec leurs instigateurs - le diable et le monde. Il s’ensuit que les bons soins d’une personne doivent nécessairement inclure deux dispositions : le renoncement à soi-même et à tout ce qui flatte l’amour-propre et l’abandon de soi à Dieu. Mais le sacrifice de soi n’est qu’un moyen, et le but est de rester en Dieu. Par conséquent, quiconque a traversé une crise d'abnégation, l'essentiel et tout pour lui est la communion avec Dieu. C'est un sujet exceptionnel, sur lequel sont dirigés tout le travail et tous les soins d'un chrétien. C'est ce qui en ressort. Celui qui n'a pas connu un changement intérieur, à la suite duquel toutes ses pensées et tous ses désirs ont commencé à se convertir et à se consacrer à Dieu, n'a pas encore commencé à être vraiment et chrétiennement bon. « Celui qui veut me suivre, dit le Seigneur, qu'il renonce à lui-même... et qu'il me suive » (Marc 8 :34). Par conséquent, tous les hommes sont appelés à la communion avec Dieu et le Seigneur Jésus-Christ, et s’accrocher à Dieu et lutter pour lui devient leur seule et unique tâche. Le Seigneur enseigne : « Soyez en moi et moi en vous » (Jean 15 :4) et prie le Père : « Comme toi, Père, tu es en moi et comme moi en toi, afin que ceux-ci soient aussi un en nous » (Jean 17 :21) ; « Je suis en eux, et vous êtes en moi, afin qu'ils soient parfaits comme un » (Jean 17 :23). Les apôtres prêchent : « Nous prions selon le Christ : … réconciliez-vous avec Dieu » (2 Cor. 5 : 20), et « ayez communion avec nous : notre communion est avec le Père et avec son Fils Jésus-Christ » (1 Jean 1 : 3). « Approchez-vous de Dieu, et il s’approchera de vous » (Jacques 4 : 8). « Si vous le cherchez, vous le trouverez ; si vous l’abandonnez, il vous abandonnera » (2 Chroniques 15 : 2). Il faut cependant garder à l'esprit qu'il ne s'agit là encore que d'un moyen, même s'il est essentiel et urgent. Puisque le but est en Dieu, cet accomplissement doit être sanctifié en le dédiant à Dieu ou en le regardant. De plus, pour compléter ce trait d’état vertueux, il faut que l’accomplissement de la volonté de Dieu soit zélé, assidu, venant du cœur. Sans cela, l’ensemble des actes, bons en apparence ou légaux, ne serait qu’un ensemble de statues laides dans lesquelles il n’y a pas d’âme ; constants, contrairement aux bons mouvements passagers du cœur ou aux impulsions intermittentes, qui ne sont pas étrangères à l'homme pécheur ; complète, c'est-à-dire s'étendant à l'ensemble de la loi et des commandements, embrassant toute la volonté de Dieu, et non une partie, peut-être la plus facile, choisie plus par disposition naturelle que par amour du bien et plaire à Dieu - en outre, non limitée aux seuls cas rencontrés, mais les recherchant, inventive pour le bien. « Celui qui observe toute la loi, dit l’apôtre Jacques, péchera sur une chose et sera coupable de toutes » (Jacques 2 : 10). Puisque la base de tous les commandements est la même - la volonté de Dieu, alors celui qui est sincèrement dévoué à la volonté de Dieu ne la laissera pas inaccomplie, quelle que soit la forme sous laquelle elle lui est révélée. Enfin, un travail incessant, inlassable tout au long de la vie. « Personne n’a posé la main sur la tête et c’est en vain qu’on revient dans le royaume de Dieu » (Luc 9 :62). Et ce n’est qu’« après avoir persévéré jusqu’à la fin qu’il sera sauvé » (Matthieu 10 :22), dit le Seigneur. "Ne savez-vous pas", enseigne l'apôtre, "que tous ceux qui coulent dans la disgrâce, mais un seul reçoit l'honneur. Étudiez donc, afin que vous compreniez" (1 Cor. 9 : 24). Pourquoi ne s'arrête-t-il pas jusqu'à la fin, car la fin couronne l'œuvre. Enfin, le septième trait est une conséquence du pouvoir et du vœu du baptême. Ce trait ne convient qu'aux chrétiens. Par le baptême, nous entrons dans l'Église et, en devenant membres, nous sommes honorés de participer ensemble à tous ses bienfaits. Cela commence au baptême. C'est pour lui que tout fonctionne chez un chrétien. Tout comme pour une graine en développement, la nourriture est fournie par les éléments environnants, de même pour une personne nouveau-née, par la grâce dans l'Église, les éléments spirituels lui sont fournis comme nourriture à travers les sacrements et tout le rite des cérémonies ecclésiales. En même temps, la force intérieure lui vient de tout le corps dans lequel il est greffé, du corps de l'Église, à travers lequel les sucs spirituels vivifiants descendent dans ses veines depuis sa tête. Un chrétien mûrit dans l'Église. Tout comme le kokosh rassemble les poussins sous ses ailes et les réchauffe, de même elle, embrassant tous ses enfants, les nourrit et les réchauffe. Par conséquent, le progrès dans la vertu est conditionné au fait de rester dans l’Église. En dehors de l’Église, il n’y a pas de vie véritablement vertueuse, parce que la puissance de Dieu n’atteint pas ceux qui n’en font pas partie et qu’il n’y a pas d’atmosphère éducative ni de sagesse éducative autour d’eux. Ce sont toutes les caractéristiques d’un État chrétien vertueux. Ils signifient les propriétés essentielles, la composition et l'origine de la vertu chrétienne. Si nous appelons tous ces traits l'ordre d'une vie morale chrétienne, alors la vertu, en tant qu'état ou humeur d'un esprit vertueux, peut être définie comme suit : il y a du zèle et le pouvoir de rester dans l'ordre d'une vie morale chrétienne, ou simplement du zèle pour la vie chrétienne. Cependant, en condensant la description de la vertu en mots, il ne faut pas abandonner tous les traits qui y sont inclus, afin de ne pas apporter une fausse pièce au lieu d'une vraie. « À cause de ta crainte..., nous avons été sauvés dès le sein maternel, par la maladie et par la naissance de l'esprit », chante le prophète Isaïe (Ésaïe 26 : 18). Tout chrétien véritablement zélé peut dire cela de lui-même. En s'approchant du Seigneur, il commence un souci zélé du salut et, se précipitant après lui, s'enrichit constamment de bonnes actions. Ce zèle est l'esprit de salut, le germe et le producteur d'une vie chrétiennement bonne, qui grandit et mûrit progressivement et, selon la force ou la faiblesse du zèle, mûrit vite ou lentement. L'apôtre Paul parle de lui-même comme d'une leçon pour tous : "Je n'ai pas déjà atteint ni été accompli, mais je persécute, même si j'ai compris les choses que j'ai aussi comprises du Christ Jésus. Frères, je ne pense pas être parvenu à moi-même, mais oubliant les choses qui sont derrière, mais tendant la main vers celles qui sont avant, je poursuis avec zèle pour l'honneur de l'appel céleste de Dieu en Jésus-Christ" (Phil. 3:12-14). Il en était de même pour le zèle constant et infatigable de l’apôtre Paul. Cela devrait être tout aussi constant pour chaque chrétien. Mais les degrés de sa force, de son intensité et de sa rapidité peuvent varier en fonction des différences de caractère humain et des différences de circonstances de la vie. C’est ainsi que nous devrions juger cela. La jalousie est d'autant plus élevée, intense et ferme, que l'on accomplit avec plus de volonté, de hâte, d'urgence, comme si de manière plus inconsidérée, chaque bonne action qui se présente. Car telle est la propriété de l'amour : se précipiter pour faire ce qui plaît à l'être aimé. Ce que l'apôtre dit à propos de ceux qui font l'aumône : « Dieu aime celui qui donne volontairement » (2 Cor. 9 : 7), doit être démontré de même dans toute vertu. Tout comme un bon fils, ayant à peine entendu la parole de son père, s’efforce de l’accomplir, de même un chrétien doit agir en relation avec toute volonté connue de Dieu. Plus le cercle d'activité auquel il s'étend est large. Comment ne pas être surpris par l’apôtre Paul, qui « était tout à tous, afin d’en sauver quelques-uns » (1 Cor. 9 :22). Ses soins s'étendaient aux Juifs, aux païens, aux faibles, aux égarés, aux têtus, aux convertis et aux non-convertis - et cela non pas en un seul endroit, mais dans tous les pays presque païens. En l'imitant, d'autres saints de Dieu essayaient de plus en plus d'élargir le cercle de leurs bonnes actions, adhérant toujours cependant au gradualisme et attendant sagement l'appel de Dieu, afin de ne pas perdre son aide pour la confiance en soi et la volonté personnelle et, s'étant beaucoup étendus, pour ne pas échouer dans un peu. Enfin, plus sa motivation est pure et détachée. Nous devons imiter celui qui fait tout pour la gloire de Dieu, en criant : « Qu’ai-je au ciel, et de toi ce que j’ai désiré sur la terre ; mon cœur et ma chair ont péri : le Dieu de mon cœur et mon partage est Dieu pour toujours » (Ps. 72 : 25-26) ; qui « ne vit pas pour lui-même, mais Christ vit en lui » (Galates 2 : 20) ; « il ne vit pas pour lui-même, mais pour celui qui est mort pour nous et ressuscité » (2 Cor. 5 : 15) ; qui « désire être autorisé à être avec Christ » et n'est ensuite prêt que de bon gré à demeurer dans ce monde, ce qui est nécessaire aux autres (Phil. 1 : 23) et afin « d'être riche en bonnes œuvres » pour la vie éternelle ( 1 Tim. 6 : 18), sachant et sentant que « notre vie est au ciel » (Phil. 3 : 20). Je me limiterai aux explications proposées. J'ajouterai seulement : veillez à prier le Seigneur, afin de ne jamais laisser ce feu s'éteindre dans votre cœur, car en lui se trouve la vie. b) À propos de la vertu comme diverses bonnes dispositions Quelle est l’essence et comment se forment les bonnes dispositions ? Une bonne disposition est un sentiment ou un amour pour un certain type de bonnes actions, qui en est la base. L'humilité, par exemple, est appelée une vertu, mais ce n'est pas un acte spécifique, mais une disposition constante du cœur, visible dans toutes les actions humbles ; de la même manière, la patience, la douceur, l'altruisme, l'obéissance sont appelées et sont l'essence des vertus, et pourtant ce ne sont pas des actes spécifiques, mais quelque chose de caché dans les actes correspondants, qui repose à leur fondement, quelque chose qui demeure constamment dans le cœur, qui y est ancré, à savoir l'amour incessant pour ces actes. Ces bonnes dispositions sont l'essence des vertus. Celui qui ne gronde pas son délinquant n'est pas en colère, mais celui qui a de la bonté dans son cœur à son égard. Ce n'est pas celui qui s'incline et dit rapidement : j'entends, qui a respect et obéissance, mais celui qui nourrit ces vertus dans le cœur et les embrasse avec émotion. « Le cœur est le début et la racine de nos actions », dit Saint Tikhon. « Ce qui n’est pas dans le cœur n’est pas dans la chose elle-même. » La foi n'est pas la foi, l'amour n'est pas l'amour, quand il n'y a rien dans le cœur, mais il y a l'hypocrisie ; l'humilité n'est pas de l'humilité, mais une feinte quand elle n'est pas dans le cœur ; L’amitié n’est pas l’amitié lorsqu’elle apparaît seulement à l’extérieur et n’a pas sa place dans le cœur. Où Dieu nous demande-t-il notre cœur : « Donne-moi, fils, ton cœur » (Proverbes 23 :26 ; Tikhon, vol. 4, sur le cœur humain, § 33). « L’homme bon fait sortir de bonnes choses du bon trésor de son cœur, et l’homme méchant fait sortir de mauvaises choses du mauvais trésor de son cœur ; car c’est de l’abondance du cœur que la bouche parle » (Luc 6 :45). C'est pourquoi l'Apôtre commande : « Pour être revêtus de l'élection de Dieu, qui êtes saints et bien-aimés, dans le sein de compassion, de bonté, d'humilité, de douceur et de longanimité » (Col. 3 : 12). Mettez vos vêtements, c'est-à-dire imprimez ces dispositions dans votre âme. Ou encore : « la fin, c'est que vous soyez de la même sagesse, miséricordieux, aimant les frères, miséricordieux, compatissants, aimant la sagesse, humbles d'esprit » (1 Pierre 3 : 8). Pourquoi toute l’attention devrait-elle être dirigée vers cela ? Il s’agit de cultiver l’amour pour les vertus mêmes – la douceur, l’humilité, la patience, etc., et de ne pas se limiter aux seules affaires extérieures. Au début, quand une personne ne perçoit que le bon joug du Christ et commence à être zélée pour la vie chrétienne, il n'y a toujours pas de bonnes dispositions en force dans le cœur, il n'y a pas de douceur, pas de patience, pas d'humilité, pas de maîtrise de soi, sauf par hasard, en raison d'une humeur naturelle. Seule la jalousie qui surgit dans le cœur incite une personne à les désirer, à les rechercher, à les rechercher. Le zèle pour une bonne vie chrétienne ne rassemble pas toutes les bonnes dispositions, mais n'en est que la semence, la conception et l'embryon. Bien qu'on ne puisse pas les imaginer dans l'âme sans elle, cependant, même lorsqu'elle est là, elle ne les amène pas immédiatement avec elle dans l'âme. Mais tout comme une graine pousse et produit finalement une tige et des branches, de même cette jalousie finit par se transformer en bonnes dispositions. La manière dont une personne zélée pour le salut introduit dans son cœur de bonnes dispositions, qui ne sont pas encore en elle et qu'elle s'aliène pour la première fois, se fait par une auto-coercition impitoyable. Celui qui, dans la prière, sans s'apitoyer sur son sort, s'efforce de faire toute bonne chose, y habitue de plus en plus son âme, son cœur s'attache de plus en plus à ce bien et finit par l'aimer. Ensuite, le bien qu'une personne s'est obligée à faire au début devient ancré dans son esprit et, pour ainsi dire, naturel. Ainsi, par exemple, quelqu’un n’a aucune patience. En s'efforçant d'y parvenir, bien qu'avec difficulté et maladie, mais avec désir, il finit par l'acquérir. Il faut en dire autant de l'humilité, du manque de colère et d'autres bonnes dispositions : toutes, à travers le travail et la sueur de la prière, sont imprimées dans l'âme par la grâce de Dieu. C’est ce qu’enseigne Macaire le Grand en de nombreux endroits. Saint Diadocus décrit en un seul endroit comment la grâce divine a accordé à une personne lors du baptême lui-même un hérisson à l'image, puis le hérisson à son image l'imprime ensuite, peignant dans son cœur, vertu après vertu (voir dans la Philocalie). Que dire des bonnes dispositions avec lesquelles une personne naît ? Ils ne sont pas méchants, mais ils n’ont pas les qualités de la vertu. Cette qualité lui est acquise lorsque, après la formation de la jalousie, elle est consciemment acquise par un chrétien. 2b) Quelles sont exactement ces bonnes dispositions ? A cela il faut dire qu'il devrait y en avoir autant qu'il y a de types de bonnes actions, car à la base de chacune d'elles il devrait y avoir une bonne disposition particulière qui les caractérise. Il y a, par exemple, des questions de jeûne ; ils sont basés sur le jeûne ou l'ascèse, etc. Cependant, entre eux il doit y avoir une subordination harmonieuse ou un tel système selon lequel ils ont certains initiaux, d'autres dérivés, puisque les courants principaux viennent d'abord de la source, puis le courant se sépare du courant. Et tous ces arrangements consistent en général en une union mutuelle nécessaire, comme les anneaux d’une même chaîne. De même que dans une chaîne, si vous prenez un anneau, vous soulevez inévitablement les autres, et finalement toute la chaîne, de même il y a un tel rapport entre les bonnes dispositions que l'une entraîne naturellement l'autre. Aucune disposition ne vient à l'âme seule. Quel est exactement le lien entre eux et de quelle disposition vient-il, vous pouvez trouver plusieurs indications à ce sujet tant dans la Parole de Dieu que dans les écrits des saints pères. Ainsi, l’apôtre Pierre commande : « Après avoir ajouté tout votre zèle (la diligence est un zèle sincère), ajoutez à votre foi la vertu, à la vertu la connaissance, à la connaissance la maîtrise de soi, à la maîtrise de soi la patience, à la patience la piété, à la piété la bonté fraternelle, à la bonté fraternelle l’amour » (2 Pierre 1 : 5-7). Saint Macaire dit : « Toutes les vertus, comme une sorte de chaîne spirituelle, dépendent les unes des autres, telles que : la prière par amour, l'amour par joie, la joie par douceur, la douceur par humilité, l'humilité par obéissance, l'humilité par espérance, l'espérance par la foi, la foi par l'ouïe, l'ouïe par l'innocence » (Des. 40, chapitre 1). Saint Isaac le Syrien dispose des vertus à sa manière et d'ailleurs de manière inégale. Par exemple : « La peur nous emmène sur le bateau du repentir, nous fait traverser la mer puante de la vie et nous guide vers la jetée divine, qui est l'amour » (Homélie 83). Dans d'autres endroits, c'est différent : par exemple, dans les mots sur les trois degrés d'intelligence. Vous pouvez trouver de nombreuses combinaisons similaires chez Saint Jean Climaque, il y en a aussi beaucoup chez Théodore d'Edesse (dans la Philocalie) et d'autres. Il n’y a rien d’étonnant à ce que l’on retrouve une telle différence dans les lectures. Cela dépend de qui choisit quel début et quel chemin. Si chacun de nous commence à tracer une lignée généalogique, alors nous pouvons en créer un grand nombre, en passant par le côté paternel ou maternel, puis aussi par la lignée de son père ou de sa mère. Il n’y aura pas de mensonges, même s’il y aura des différences. Ainsi, il n’y a aucun mensonge dans les diverses indications du développement naturel de toutes les bonnes dispositions, bien qu’il y ait des désaccords. Et une autre chose est que vous devriez vous soucier beaucoup de cela ?.. La grâce de Dieu arrangera tout elle-même, mais seul le zèle pour une vie qui plaît à Dieu est préservé. Naturellement, les bonnes dispositions viendront maintenant dans leur propre ordre, et celles qui n'existent pas commenceront à s'enraciner peu à peu, à mesure que les passions qui leur sont opposées se purifient. Gardez cela à l’esprit, et cela suffit. Un système strict ne convient pas à une vie chrétienne active. Ici, tout est presque construit ex-promptu. c) À propos de la vertu comme bonne action Leur sujet est le commandement, tout ce qui est prescrit dans la Parole de Dieu et par rapport auquel une personne se reconnaît comme étant dans une nécessité morale. Cependant, même de tels actes, qui, en fait, ne sont pas définis par la loi, sont capables de prendre une qualité morale en raison des bons objectifs avec lesquels ils sont accomplis, même si, évidemment, leur prix ne peut pas être élevé. On peut donc ajouter : une bonne action consiste non seulement à accomplir le commandement, mais aussi à faire ce qui n'est pas contraire aux commandements, conformément à leur esprit et à leur ordre. Enfin, une véritable bonne action se produit sans obstacles. Nous entendons ici des obstacles juridiques, c'est-à-dire si l'acte ne peut être accompli dans des circonstances légales, mais soit le lieu, soit le temps, soit quelque chose d'autre qui ne lui permet pas d'être complètement bon, ni d'apparaître dans une vraie perfection et fécondité. Quant aux obstacles illégaux, non seulement ils ne gênent pas la cause du bien, mais ils l'élèvent au contraire selon leur force et leur persistance. Plus une tâche est précieuse, plus les obstacles ont été surmontés pour la mener à bien. Accomplir de bonnes actions conformément à leur bon caractère et aux exigences légitimes des circonstances, en opposition aux obstacles anarchiques, et en même temps les faire de telle manière qu'elles soient bonnes et non mauvaises, est une question de prudence, dont la science est enseignée par la grâce de Dieu et par diverses expériences dans la vie spirituelle. « Demandez… aux anciens… et ils vous le diront » (Deut. 32 : 7). Prenez aussi la peine de noter ceci à propos de ces actes : tandis que la jalousie, comme un feu intérieur, met constamment nos forces en mouvement, et que le sentiment et l'humeur restent dans une paix intérieure constante, comme un champ dans lequel croissent et se multiplient les fruits des actes, les actes sont en nous quelque chose d'intermittent : ils commencent et finissent, se succédant. Cependant, un travailleur attentionné et prudent peut établir une chaîne ininterrompue de bonnes actions dans sa vie. C’est parce que la pensée, la parole, le mouvement et l’action peuvent être transformés en une bonne action. Le temps de la vie est donné à une personne pour accumuler de bonnes actions. Si maintenant ce temps s'écoule sans s'arrêter et qu'il y a un point qui se répète continuellement dans son cours, alors l'homme doit veiller à ce que chacun de ces points soit occupé par le bien. Le sommeil gêne-t-il ? Mais cela peut aussi être transformé en bien, c’est-à-dire en une question de sacrifice de soi ; la nourriture plus... les yeux - encore plus... Établir un accord entre l'homme extérieur et l'homme intérieur. Dieu a placé à l'intérieur un zèle éternel, et vous, à l'extérieur, offrez des actes continus... Entre eux, comme des poteaux, votre nature sera purifiée et sanctifiée. Un moyen pratique d’y parvenir est que la vie de chacun soit toujours entourée d’une chaîne ininterrompue de circonstances qui peuvent donner naissance au bien. Chacun le constatera désormais, après avoir soigneusement revu sa journée, pour sa propre personne, c'est-à-dire à sa place, du début à la fin. Ainsi, il faut être riche en bonnes actions, mais il faut faire plus attention aux bonnes dispositions. Mais quand il y a un vrai zèle pour le salut, il vous apprend tout, car il est très inventif. d) À propos des âges de la vie chrétienne vertueuse Les trois aspects de la vertu montrés, comme le montrent leurs propriétés, sont en connexion et en interaction permanentes les uns avec les autres. Mais le début imprécis de tout est le zèle pour la vie chrétienne, confirmé par la grâce dans le sacrement du baptême ou de la repentance. Par une série continue d’actes, elle assiège les bonnes dispositions dans l’esprit et le cœur d’une personne. L'espoir et la force de la vie morale résident dans ces dispositions, c'est pourquoi il ne faut pas abandonner le travail et les soucis jusqu'à ce qu'ils soient établis, ni faiblir parce qu'ils ne s'établissent pas aussi vite qu'on le souhaiterait. Un arbre récemment planté est facilement déraciné, mais un arbre aux racines longues demande de gros efforts de la part de celui qui voudrait l'arracher. De même, les bonnes dispositions au début d’une bonne vie qui vient d’être entreprise sont peu fiables, fragiles et changeantes ; mais plus une personne se situe dans les affaires qui lui correspondent, plus elle devient forte, plus elle s'enracine profondément dans le cœur et se transforme en dispositions pour ainsi dire naturelles. À mesure que les bonnes dispositions s’introduisent dans le cœur, les mauvaises en sont chassées et l’âme devient de plus en plus pure. Sur cette base, il est légitime de distinguer les différents états d'un chrétien vertueux selon son âge de vie spirituelle. Dans la Parole de Dieu, ces âges sont désignés en comparant l’amélioration de la vie spirituelle, soit avec le développement de la semence, qui produit d’abord « de l’herbe, puis du grain et enfin du blé » (Marc 4 : 28), puis avec les âges naturels d’une personne, comme l’enfance, la jeunesse, la virilité ou la perfection (1 Jean 2 : 12-14 ; Héb. 5 : 13-14). Les trois degrés de croissance spirituelle sont également désignés chez les Saints Pères : débutants, progressants et parfaits, ou degrés de conversion, de purification et de sanctification (Lestv., étape. 26). Il est très difficile de déterminer ce qui caractérise chacun de ces diplômes. La loi générale de la croissance est que depuis la conception de la vie, comme une étincelle ou une graine, jusqu'à son développement complet en une flamme ou un arbre fruitier, ou jusqu'à son apparition dans toute la pureté et la complétude disponibles dans cette vie, tout le temps se passe en exploits et en luttes, dans lesquels le mal est éradiqué et le bien est implanté ; mais il est impossible de déterminer avec précision où se situe le passage de l'enfance à l'adolescence, de l'adolescence à la perfection. Car le mouvement de la vie spirituelle, comme le mouvement de l'ombre du soleil ou la croissance du corps, se produit sans sauts, avec une progressivité sage et continue. Seuls quelques traits, basés sur la Parole de Dieu et les écrits des pères, peuvent être indiqués à cet égard. Enfance. C'est la période allant du début de la vie chrétienne à la formation de l'ordre de cette vie et des règles de l'action chrétienne en général. Il faut, par exemple, établir comment se comporter dans l'ordre extérieur de sa vie, et en outre, dans différents cas et pour différentes personnes, de manière à ce que cela ne perturbe pas les relations et n'interfère pas avec l'esprit. Il est très difficile de s'engager sur le vrai chemin, pourquoi ceci et cela sont rangés. De même, dans l’action interne contre les pensées et les passions confuses, il n’est pas possible d’établir une action de telle manière que vous puissiez facilement les remarquer et les vaincre. Ainsi, pendant que les formes de vie s'établissent, pour ainsi dire, pendant tout ce temps dure la période de l'enfance dans la vie spirituelle, qui, comme un bébé, est caractérisée par l'instabilité, l'immaturité, les raisonnements enfantins et les paroles enfantines, comme le dit l'Apôtre Paul (1 Cor. 13 :11). Les enfants en Christ se voient offrir « du lait, et non des aliments forts » (Héb. 5 : 12-13), « les prémices des paroles du Christ » (Héb. 6 : 1), « du lait verbal et peu flatteur, ... afin qu'ils grandissent dans le salut » (1 Pierre 2 : 3). Jean Climaque attribue principalement à ces nouveaux venus des exploits physiques : le jeûne, le sac, les cendres, le silence, le travail, la veillée, les larmes, etc. (v. 26). L'âge est jeune. C’est une période de lutte et d’exploit pour éradiquer les passions et implanter de bonnes dispositions. Tout comme dans une guerre, lorsque l'ordre des troupes est établi, la guerre commence, ou entre les agriculteurs, lorsque les choses nécessaires sont préparées, les semailles commencent, de même ici, lorsque les formes de vie sont établies, commence la poursuite décisive du mal en soi, avec l'enracinement du bien. Cela ne veut pas dire que le mal est toléré dès l’enfance, mais qu’il est désormais poursuivi, pour ainsi dire, de manière systématique et inacceptable. Tout comme dans la vie naturelle, un jeune homme doit travailler pour s'éduquer, il en est de même dans la vie spirituelle. Pourquoi la Parole de Dieu dit-elle à propos des jeunes hommes spirituels qu’ils sont forts, que « la Parole de Dieu demeure en eux, et qu’ils ont vaincu le mal » (1 Jean 2 : 14). La Parole de Dieu, auparavant reçue avec une simplicité enfantine, se transforme désormais en leur jus et leur sang, demeure en eux et leur donne la force de vie, selon laquelle ils ne sont pas seulement des auditeurs, mais aussi des créateurs de la parole et avec sa puissance, comme une épée, ils reflètent et vainquent le mal. Le Seigneur Jésus-Christ est pour eux la vérité, c'est-à-dire la vérité de la rédemption et du salut, qui demeure au-delà de tout, passe maintenant et demeure dans leur cœur. Le sentiment caractéristique des jeunes hommes est le sentiment de force en Dieu. Je peux tout faire dans le Seigneur qui me fortifie. Le jeune homme vit d'espoirs, c'est pourquoi ses motivations se caractérisent par l'espoir incontestable d'atteindre la perfection et de recevoir des bénéfices éternels, même si cela n'exclut pas d'autres motivations. À Saint Jean du Climaque (ibid.), ils apprennent principalement des exploits spirituels : manque de vanité, manque de colère, manque de fiabilité, remontrances douces, prière immaculée, amour de l'argent. Âge masculin. C’est le moment où la lutte interne s’apaise et où la personne commence à goûter à la paix et à la douceur des bénédictions spirituelles. Le fermier, après la récolte, mangeant les fruits de son travail, ainsi que la pâte, levée et levée, entièrement formée, ce sont des images d'un âge parfait. Le sage Sirach décrit l'action de la sagesse, comment elle tourmente et teste d'abord son favori, puis se tourne vers lui, le réjouit et lui révèle ses secrets (Sir. 4, etc.). Ce dernier est le caractère d'un mari spirituel. Nous attribuons à notre mari la fermeté, le calme, la constance et l'expérience ; et la Parole de Dieu assimile les mêmes perfections à un homme spirituel : « la nourriture solide lui est propre » (Héb. 5, 14), les sens sont exercés au jugement du bien et du mal ; « la connaissance de ce qui n'a pas de commencement,... l'original » (1 Jean 2 :13-14) ; c'est-à-dire que les propriétés et les secrets divins les plus intimes leur sont révélés, tandis que chez un jeune homme et un bébé, davantage de propriétés sont révélées, comme la bonté et la puissance. Parmi leurs motivations, l'amour est plus caractéristique : car, étant parvenus « à la mesure de l'âge de l'accomplissement de Christ, ils retournent vraiment avec amour toutes choses à celui dont Christ est le chef » (Eph. 4 : 13, 4 :15). Le Seigneur est leur vie, il les ravive et les accomplit (Galates 2 : 20). Pourquoi, vivant « non pour eux-mêmes, mais pour celui qui est mort et ressuscité pour eux » (2 Cor. 5 : 15), ils attribuent toute leur connaissance comme dépassant la compréhension de Christ. Saint Jean du Climat leur assimile avant tout la vie dans l'esprit et l'immobilité en Dieu : un cœur non asservi, l'amour parfait, l'esprit sortant du monde et entrant dans le Christ, l'introduction de la lumière céleste dans l'âme et les pensées pendant la prière, le non-pillage, l'abondance de l'illumination de Dieu, le désir de mort, la haine de la vie, le confinement des mystères célestes, le pouvoir sur les démons, le maintien des destinées impénétrables de Dieu, etc. Concernant la croissance dans la vie spirituelle en général, il convient de noter : que des limites ne peuvent lui être assignées. Les chrétiens ont pour objectif d’être « parfaits, comme notre Père céleste est parfait » (Matthieu 5 :48). Le désir d’imaginer en soi un modèle infini devrait conduire une personne à travers des degrés infinis ; que la perfection ne concerne aucune partie, mais embrasse la personne tout entière, tant dans l'esprit, que dans l'âme et dans le corps, dans toutes les parties et toutes les puissances de son être, et « dans la sagesse » (Luc 2 : 52), et « dans la foi » (Luc 18 : 8), et « dans l'espérance » (Rom. 15 : 13), et dans le renoncement et l'abaissement de soi (Phil. 2 : 7-8), et dans « le corps de mortification et de sanctification » (1 Cor. 9 :27 ; Rom. 8 :7). En général, le parfait se caractérise par tout ce qui est acquis dans la Parole de Dieu par ceux qui ont reçu la grâce ; que tous les degrés de perfection possibles sur terre ne sont que les plus élevés, relativement ; ils ne signifient pas la pureté et la maturité finales, et encore moins excluent la possibilité d’une chute. Pourquoi l'apôtre Paul, d'une part, commande-t-il : « Prenez garde de vous tenir debout, de peur de tomber ? », d'autre part, il assure de lui-même : « Je ne pense pas être parvenu à moi-même » (1 Cor. 10 :12 ; Phil. 3 :13-16). Il n’y a donc aucun moment où il serait possible de nous dire : ça suffit ; mais doit continuellement commencer; « ravivez continuellement le don de Dieu » (2 Tim. 1 : 6) et efforcez-vous sans relâche « de le perfectionner » (Héb. 6 : 1). Macaire le Grand témoigne que les parfaits ne restent pas au même degré, mais tantôt montent, tantôt diminuent, et que même il leur est impossible de toujours demeurer aux degrés les plus élevés en raison de l'insupportabilité de cela pour notre nature corruptible (voir Dém. 8, § 4). Saint Climaque cite l'exemple d'Éphraïm le Syrien, qui, montant au sommet de l'impartialité, cria à Dieu : affaiblis les vagues de ta grâce pour moi, tout comme David priait : « soulage-moi, afin que je me repose » (Ps. 39 : 14 ; Échelle, v. 26). Sachant cela, tout le monde doit regarder, où est-il ? Un début a peut-être été fait... mais Dieu sait si un pas en avant a été fait par la suite. Mais qu'on s'occupe d'une chose, pour que la jalousie ne disparaisse pas. Tant qu’il existe, il y a encore de l’espoir de succès. Peut-être que parfois nous ferons du bien et ajouterons ne serait-ce qu’un cheveu à notre taille. Et quand il s'éteindra, alors tout prendra fin. Que le Seigneur soit notre protection et notre force ! J'ajouterai encore une réflexion : sur la haute dignité d'une vie véritablement chrétienne, ou sur le prix élevé de la vertu, et en même temps sur son état peu enviable en apparence. Ce contraste est très instructif. Il n’y a rien sur terre avec lequel la vertu chrétienne en dignité puisse être comparée. Qu’est-ce que le Sauveur appelle la seule chose nécessaire ? Zèle pour le salut de l'âme. Mais c'est là une vertu chrétienne. Qu’y a-t-il de plus important que d’atteindre le dernier objectif ? Mais cela ne s’obtient que par la vertu chrétienne. Qu’y a-t-il de plus béni que la communion avec Dieu ? Mais elle est indissociable de la vertu chrétienne. Il existe sur terre de nombreux objets dignes de respect : les arts, les sciences, le bon gouvernement, la richesse, les vertus, mais qu'est-ce que tout cela sans la vertu ? « À quoi sert-il à un homme de gagner le monde entier, s’il perd son âme » (Matthieu 16 : 26). Tout le reste, à l'exception de la vertu, est comme un zéro mathématique et ne reçoit de sens et de signification que de lui, comme les zéros d'un nombre. Celui qui a acquis la vertu a acquis un trésor indétectable. Ici, tout le reste peut être pillé, et tout quittera certainement une personne à l'heure de la mort. Et la vertu franchit sans problème cette épreuve et entre avec l'homme dans la patrie céleste. Mais si, même sans une telle comparaison avec les choses transitoires, nous nous tournons vers l'ordre de la vie chrétienne - le bien, alors ses nouveaux avantages extraordinaires se révéleront. Un chrétien qui vit véritablement comme chrétien a Dieu pour Père, de qui il est né et qui le favorise particulièrement ; est le frère du Seigneur Jésus-Christ et membre de sa chair et de ses os ; il y a un semblable et un homme secret de Dieu ; la demeure du Dieu trinitaire, compagnon de service des anges et des saints. Il a reçu la grâce inestimable de se nourrir du corps du Christ et, à travers la Parole de Dieu, comme à travers un voile, d'entrer à l'intérieur, de converser avec le Seul vrai Dieu face à face dans la pure prière ; il a le ciel pour patrie, et il y a en lui un héritage qui ne peut être décrit en langage humain. Nous pouvons conseiller à chacun de lire le très révérend Tikhon sur les avantages d'être chrétien dans le 9ème volume de ses ouvrages. Dès le début, il se heurte à des soupçons, des reproches d'hypocrisie et d'hypocrisie ; Puis, se succèderont les insultes personnelles, la privation d'avantages, les persécutions visibles, l'amertume de partout, à laquelle personne ne peut rendre compte de ceux qui la produisent. Mais quand ainsi l'extérieur du chrétien se dégrade, son intérieur se renouvelle tout au long de ses jours. La croix est une échelle d'ascension à travers les degrés de perfection chrétienne. Dans ce maigre vase sont créés les trésors de l’esprit. On y imagine toutes les perfections des parties et des puissances de l'homme, c'est-à-dire les perfections de l'esprit, de l'âme et du corps, de l'esprit, de la volonté et du cœur ; et, se renforçant de plus en plus, d'enfant en Christ, il devient enfin un homme, mûr et prêt pour un autre monde, le vrai, de ce monde préparatoire, il désire lui-même se résoudre et être avec le Christ. Enfin, le vagabond laborieux termine son voyage, se débarrasse sans douleur de ses vêtements de pèlerin, est accepté par les anges, monte sur le trône du Dieu infini et est emmené à sa place, dans laquelle il jouit d'une félicité spirituelle inexplicable grâce à la vue mystérieuse de Dieu, jusqu'à ce qu'à la seconde venue du Christ, cette chose sans vie soit revêtue d'immortalité. Then, filled with the integrity of his being, he will forever shine like the sun in the kingdom of the Father. After this, the question of the union of happiness and bliss with a good life is resolved by itself: in real life, for the sake of perfection in the spirit, Christians are not given the blessings here, but they only enjoy internal spiritual blessings here and, despite all sorrows, they continually rejoice and are filled with the peace of God, which surpasses all minds, from the feeling of God’s mercies. Dans une autre vie, sans chagrins, cette félicité spirituelle apparaît dans toute sa force et n'existe que spirituellement jusqu'à la Seconde Venue. After the Second Coming of this bliss, our transformed body will also become a participant, and then the righteous will enjoy endless bliss with his whole being. Cette fin couronne le tout ! Que l'âme soit jalouse de lui. Et quels sont les problèmes dans la vie, quel genre de problèmes ? Un peu... maintenant, demain c'est fini ! And sin, like virtue, can be considered in three types of its manifestation: a) as a matter, b) as a disposition or passion, c) as a state and sinful mood of the soul. Et une vie pécheresse a ses âges, tout comme une vie vertueuse. Le péché sous trois formes de sa manifestation Qu’est-ce que le péché ? A sinful deed is a transgression of the commanding or prohibiting commandment of God, or, as the apostle says, “sin is lawlessness” (1 John 3:4). Deux caractéristiques particulières se reflètent immédiatement dans le péché à partir des mots : le crime et le commandement. Là c'est un abus de liberté, ici c'est un mépris de la loi. Le péché ne se produit que chez les êtres rationnels – incorporels et connectés au corps. Comme avantage particulier, le Seigneur leur a accordé la liberté. Mais à proximité de cet avantage se trouvent une ligne et un abîme. La liberté n’est pas limitée : nous pouvons nous tourner vers Dieu et nous pouvons nous détourner de Lui. Mais cette possibilité existe dans la liberté, non pas pour que la créature se détourne du Créateur, mais parce qu'elle constitue la nature de la liberté. Le but et le but de la liberté est le service sans contrainte de Dieu, son Créateur, de sorte que la créature, servant Dieu librement et accomplissant sa volonté, reçoive de plus grands avantages et devienne le réceptacle de félicité le plus spacieux. Il est évident qu’une créature qui s’écarte de la volonté de Dieu abuse de sa liberté. Ceci est dit pour montrer qu'elle abuse d'elle-même, non par nécessité ou par hasard, mais de manière arbitraire, c'est-à-dire qu'elle a la pleine possibilité d'accomplir la volonté de Dieu au moment où elle ne l'accomplit pas. En ce sens, la « Confession orthodoxe » dit que le péché est la volonté effrénée de l’homme et du diable. Personne n’a forcé le diable à se rebeller contre Dieu : il l’a fait tout seul. Bien que nos premiers parents aient été tentés par Satan, il n’a pas lié leur liberté, mais il les a seulement trompés ; c’est pourquoi, lorsqu’ils ont transgressé le commandement, ils ont péché librement, de leur propre gré. Et maintenant, que de multiples convoitises s’élèvent contre nous, que le monde et le diable combattent ; mais tout péché lui-même est notre acte libre, sans contrainte, le fruit d'une volonté effrénée. Le péché est un crime ou une violation de la loi. Mais la loi elle-même reste inchangée. Elle n'est ruinée et violée que dans la personne du pécheur. Par exemple, l’incrédulité est une violation de la loi de la foi en Dieu, mais Dieu et la foi elle-même restent inviolables. Il n'a déshonoré ces deux choses qu'en lui-même, il est lui-même malhonnête précisément parce qu'il n'accepte pas, rejette, méprise, piétine cette loi. Le mépris de la loi fait donc partie intégrante du péché ; mépris de la loi, donc mépris de la volonté de Dieu et résistance à Dieu. De plus, puisque la loi morale est imprimée dans l'être de l'homme et est intérieurement comprise et combinée avec sa structure, alors, en la transgressant, une personne va contre elle-même, se ruine et se détruit, car la condition immuable du bien-être et de la santé de tout être est le développement invaincu des principes posés en lui. Par conséquent, nous pouvons dire que le péché est un poison et la destruction d'une personne par violation non autorisée de la loi. De l’opposition à la loi naît inévitablement la mort et la colère de Dieu s’allume. Donc, en général, le péché se caractérise par cette volonté débridée, ce mépris de la loi, cette force destructrice avec laquelle il agit en retour sur le pécheur. Il s'ensuit que nous ne pouvons pas dire que le péché consiste dans les défauts et les imperfections de nos forces ; c'est une conséquence inévitable de nos limites. Il n’est ni omniscient ni omnipotent, il ne peut donc pas être un saint. Il est vrai que notre force est limitée ; mais les obligations qui nous incombent ne sont pas infinies, mais correspondent exactement à notre nature. S’ils commençaient à exiger de nous une vie angélique, nous pourrions nous excuser de ne pas pouvoir y parvenir. Et si, en tant qu’humains, nous ne vivons pas comme des êtres humains, comment pouvons-nous nous excuser ? Il est également faux de dire que le péché est une conséquence d’une myopie d’esprit, d’une imprudence : je me suis trompé d’objectif, j’ai pris de mauvais moyens. Tout cela se produit dans le péché ; mais le péché, en fait, réside dans la corruption de la volonté, par laquelle nous savons ce que nous devons faire, mais nous ne le faisons pas parce que nous ne le voulons pas. « Celui qui fait le bien, et celui qui ne le fait pas, c'est un péché pour lui » (Jacques 4 : 17). 1b) D’où vient le péché ? Quant à l’origine du péché, elle est étonnante aussi bien chez le diable que chez l’homme. Imaginez la créature rationnelle la plus pure et la plus parfaite, comme un ange, qui vient de sortir des mains du Créateur avec de hautes vertus qui le rapprochent du Créateur ; il reçoit le commandement et peu de temps après, connaissant parfaitement la volonté de son Créateur, connaissant son interdiction, ce qui lui plaît et ce qui lui déplaît, il choisit ce qui lui déplaît en opposition à lui. Vous ne voyez pas une seule pensée sur laquelle baser une explication pour une telle action. C'est un mystère moral incompréhensible ! Une pensée, ou une parole intérieure, est née dans l'esprit et a produit tant de mal que le monde entier en a été rempli, et un mal si puissant qu'il durera pour toujours, bien que, sans aucun doute, jusqu'à sa propre destruction. Telle est l’essence de la liberté ! Un être libre est un début d'affaires imprécis auquel il n'est pas toujours possible de répondre pourquoi ? Juste parce que je le veux ; mais je le veux parce que je le veux. De même, la naissance du péché chez l’homme est difficile à expliquer, car lui aussi a péché, sachant tout. Chez un pécheur déchu, la naissance des péchés est encore compréhensible, car celui qui a péché est devenu esclave du péché, s'est inculqué le péché, l'a accepté, pour ainsi dire, en règle générale. Mais de quoi et comment est née la chute du premier homme pur, ou maintenant, la chute des gens qui ont réussi dans le bien, qui en connaissaient la douceur, qui étaient dignes de la faveur particulière de Dieu, les justes ? Le passage suivant de l'épître aux Hébreux jette une certaine lumière à ce sujet : " Prenez garde, frères, qu'il n'y ait dans aucun de vous la méchanceté de l'incrédulité, au point de vous éloigner de Dieu. Mais consolez-vous chaque jour, jusqu'à ce que vous soyez aujourd'hui réprimandés, de peur que personne ne s'endurcisse par vous à cause de la flatterie du péché " (Hébreux 3 : 12-13). Il est indiqué ici que le péché commence par l’incrédulité, l’affaiblissement de la conviction dans la vérité et l’obscurcissement de l’esprit. Cela jette une certaine ombre sur la vérité, sur Dieu, sur sa loi et sur l'ordre divin, et les éloigne donc de la conscience à mesure que cette ombre grandit. C’est ce qu’a fait le diable au début, en assombrissant la face de Dieu dans l’esprit des premiers parents. C’est là que commence le péché de chacun. Ainsi, le mécanisme du péché est quelque peu visible. Mais ce n’est toujours pas une explication complète. Car d’où viennent cette malhonnêteté et cette tromperie chez quelqu’un qui était auparavant consciencieux et direct ? De plus, d’où vient l’incrédulité chez quelqu’un qui respire la foi, d’où vient la flatterie pécheresse chez quelqu’un qui hait le péché, ou l’endurcissement chez quelqu’un qui est doux et soumis ? Souvenez-vous de l'exemple d'un saint ascète qui réussit au point qu'un ange lui apporta de la nourriture. Comment se fait-il que lui, quittant le désert, s'enfuie dans le monde ? Et il se serait enfui si la miséricorde de Dieu ne l’avait retenu. Le péché est donc un mystère… nous péchons tous et sommes extrêmement coupables de péchés, mais nous ne pouvons pas nous dire pourquoi nous péchons. C'est pourquoi, non seulement par une conclusion médiocre, mais aussi directement, la conception de notre péché peut être attribuée au diable. Il apporte des ombres et des ténèbres à l'âme et, la gardant pour ainsi dire dans une sorte d'ivresse, l'amène au point qu'elle donne naissance au péché, d'abord en elle-même, puis à l'extérieur. Cependant, cela n’excuse pas l’âme, car la tentation n’est pas nécessaire. Le péché est toujours une déviation non autorisée de Dieu et de sa sainte loi pour se faire plaisir. Veillez et priez : ne nous induisez pas, Seigneur, en tentation ! 1c) Types de péché. Pour présenter le péché de plus près, ses différents types sont énumérés ici, car en eux sa nature mauvaise et sombre est plus évidente. Prenons comme guide la simple pensée du péché. Le péché est une violation d’un commandement qui ordonne ou interdit de faire quelque chose ; le crime est arbitraire, sans contrainte. Il y a donc des péchés d’omission et de violation des commandements. Le Seigneur a ordonné : « détournez-vous du mal et faites le bien » (Ps. 33 :15) ; il faut faire une chose et ne pas en faire une autre. Par conséquent, lorsque nous faisons ce que nous ne devrions pas, nous commettons un péché, et lorsque nous ne faisons pas ce que nous devrions, nous commettons également un péché. La violation et le non-respect d’un commandement sont des péchés. Le premier est plus criminel que le second, car la violation du commandement nécessite un effort particulier et ne peut se produire qu'avec une grande persévérance et une corruption de la volonté. Il ne faut toutefois pas oublier que les omissions peuvent être très importantes et sont souvent plus importantes que les violations elles-mêmes. Cela doit être particulièrement vrai des cas dans lesquels cette omission résulte d'une négligence constante et constante de la loi ou d'un mépris de celle-ci, ainsi que de ceux dans lesquels des devoirs qui sont importants en eux-mêmes sont omis, ou dont l'omission entraîne des conséquences néfastes et destructrices pour autrui. Telle est l'omission de leurs devoirs par un père, un prêtre, un enseignant, etc. La Parole de Dieu indique délibérément la culpabilité d'omission dans le cas le plus décisif, à savoir lors du jugement dernier. Ainsi, au « serviteur incapable » qui cachait son talent, il est dit : « Jetez-le dans les ténèbres totales » (Matthieu 25 :30) ; et à ceux qui ont le cœur dur envers les pauvres, on dira : « Avant de n'avoir rien fait... éloignez-vous de moi » (Matthieu 25 :40-41). Par conséquent, tout fanatique de la perfection morale doit restaurer dans sa conscience de toutes les manières possibles le sentiment d'obligation envers les prescriptions positives de la loi et les accomplir ; en cas de violation, suscitez le regret et le chagrin correspondants et nettoyez-la par le repentir, car souvent non seulement les personnes sans instruction, mais même ceux qui connaissent bien leurs devoirs, simplement parce qu'ils n'ont pas commis de violations ni de crimes majeurs, disent : qu'ai-je fait ? ne pas attribuer d'omissions à quoi que ce soit, aussi importantes soient-elles. Une plus grande variété est introduite dans le domaine du péché par sa propriété d'être une violation ou une omission d'un commandement, sans contrainte, gratuitement. Puisque toutes les actions libres sont accomplies par l'interaction de la raison et de la volonté, selon quelle force est la plus impliquée dans les péchés ou a plus d'influence sur eux par son action fautive - qu'il s'agisse de la raison ou de la volonté - les péchés reçoivent des noms, des nuances et des types différents. Quiconque se souvient de lui-même et de son objectif doit, au mieux de ses capacités et de ses capacités, acquérir des connaissances sur ses fonctions et clarifier par lui-même quoi et comment faire. C'est pourquoi chacun reçoit la conscience, cette loi non écrite, par laquelle, même sans l'étudier, il apprend son devoir ; dans le christianisme, cela est complété par la Parole de Dieu révélée à tous, la prédication continue dans l'Église et la parole orale des bergers, à propos desquels il est écrit : « Interroge ton père, et tes anciens te le diront, et ils te le diront » (Deut. 32, 7). Et encore une chose : « continuez à faire ce qui est juste, selon toute la loi que les prêtres vous diront » (Deut. 24 : 8). Avec tout cela, cependant, il arrive souvent à presque tout le monde de dire : ah ! Je ne le savais même pas, c'est-à-dire me reprocher mon ignorance, surtout lorsqu'il s'agit de cas individuels. Mais d’un autre côté, toute ignorance n’est pas également un péché. A ce sujet, il convient de noter : Celui qui vit dans la simplicité du cœur, essayant au mieux de ses capacités à la fois d'apprendre et de mettre en pratique ce qu'il a appris, et en même temps fait quelque chose d'illégal, sans soupçonner le péché, avec une conscience claire, sans aucun doute ni hésitation, alors, en fait, un péché est le péché de l'ignorance, c'est-à-dire une si mauvaise action qui est faite par une personne, mais qui ne lui est pas entièrement imputée. Toute personne inattentive à elle-même et à son devoir, qui vit dans l'insouciance et l'indifférence à son salut, ne s'excuse pas lorsqu'elle fait quelque chose de mal par ignorance. Car comme il n’aime pas le bien, même s’il le reconnaissait, il ne le ferait probablement pas ; il ne le reconnaît pas à ce manque d'amour ou à cette réticence constante à la vertu. Une telle personne pèche deux fois : à la fois en ce qu’elle ne sait pas et ne reconnaît pas, et en ce qu’elle fait par ignorance. Dans la réticence à en apprendre davantage sur le devoir se cache un désir secret du contraire. Que dans notre état actuel de désordre des forces, de leur mobilité et de leur instabilité, il est impossible de voir derrière tout, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur. Par conséquent, si l'un de ceux qui se surveillent strictement, vivant avec un cœur joyeux et une pensée sobre, à contrecœur, sans savoir comment, tombe dans un péché en pensée, en parole ou en action, puis, s'en apercevant, le rejette immédiatement avec une haine sincère et se sanctifie par la prière de repentance : « Purifie-moi de mes secrets » (Ps. 18 : 13) - cette offense est innocente : c'est une question de faiblesse, mais pas d'intention malveillante, par exemple - un assaut de condamnation, d'envie, etc. Seulement l'essentiel : l'ayant remarqué, vous devez le rejeter avec votre cœur, car celui qui l'accepte plus tard et en profite, choisira plus tard ce qu'il n'a pas vu auparavant et ce qu'il a fait sans savoir ni choisir. Celui qui, bien qu'attentif à son devoir, a le désir d'être proprement utile, seulement à l'heure de l'action se permet de se livrer au désir de son caractère ou des sentiments du cœur, par exemple : colère, gaieté, sévérité, fausse condescendance, etc. ; Ces questions relèvent de l’imprudence criminelle et constituent donc un péché. Et leur péché est d'autant plus important que le sujet de leur acte est important en lui-même et dans ses conséquences, plus l'expérience a révélé la méchanceté d'un tel comportement et plus il est facile pour une personne de corriger une telle erreur. La culpabilité n'est ici diminuée qu'en essayant de se corriger, ce qui ne se fait pas d'un coup, mais progressivement et donc au fil des chutes. Une personne distraite ou résolument négligente, qui a une vision défavorable de la vertu et de la moralité, est fondamentalement un mauvais pécheur. Son péché est d'autant plus grave que sa négligence est éhontée, plus son mépris du devoir est urgent et plus sa conscience de tout cela est claire. Ainsi, nous devons être sobres et vigilants, après avoir ceint les reins de nos pensées. Il faut regarder nos pieds avec les deux yeux pour ne pas trébucher, et prier : diriger mes pieds selon Ta parole. Lorsqu’ils veulent distinguer les péchés selon la participation de la volonté et de l’activité personnelle d’une personne, ils se tournent soit vers l’origine et le début du péché, soit vers sa formation de la pensée à l’action. Comment, en général, toutes les affaires d'une personne, soit viennent directement de sa personne, soit sont réalisées à la suite des exigences et de l'excitation d'étrangers, venant de l'extérieur, ou de ses forces inférieures ; De même, certains commettent des péchés par engouement pour des désirs dépravés, et d’autres par considération de sang-froid. Ces derniers sont des péchés de colère ou de méchanceté et de dépravation, et ceux-là sont des péchés de passion et d’engouement. Il n’est pas nécessaire de souligner que les péchés émanant d’un esprit et d’un cœur dépravés et mauvais sont du dernier degré de gravité. Car ici, l’homme lui-même devient, en sa propre personne, la source du mal, et donc un analogue proche du méchant Satan, qui se complaît dans le mal et ne pense qu’à lui. Un tel homme se trouve déjà au plus profond du mal, dans lequel il est entré « par négligence » (Proverbes 18 : 3), et « ne dormira pas s’il ne fait le mal » (Proverbes 4 : 16). Mais même en ce qui concerne les péchés passionnels, il faut dire qu’ils ne sont en aucune façon excusables. Il est vrai que notre nature est maintenant passionnée, faible, bouleversée et sujette à l’auto-indulgence, mais cela ne rend pas nécessaire d’accepter ses mauvaises exigences. Cet accord est toujours entre nos mains, en particulier à ceux à qui la force est donnée et à qui une aide forte est promise pour l'appel (Phil. 4:13). Par conséquent, appeler les péchés passionnels et les péchés passionnels uniquement de faiblesse signifie ouvrir une vaste porte de relâchement et d’impureté dans le monde moral. Par expérience, ils veulent assimiler davantage ce titre aux attraits de la luxure, du goût, de l'instinct, du mouvement de la plénitude ou du jeu de la vie. et je veux être indulgent. Quelle que soit la force de la passion, si l’objet est choisi et désiré, alors l’acte révèle la dépravation de la volonté et manger est immoral. À partir de là, seuls ceux-là devraient peut-être exclure les cas dans lesquels il y a une effervescence de passion instantanée et inattendue, et pourtant si forte qu'une personne, comme dans l'ivresse ou l'obscurcissement de l'esprit, est entraînée au péché. Mais de tels cas sont très rares et ne peuvent survenir qu’une seule fois chez une seule personne. Et en général, la plus ou moins grande culpabilité de ce péché dépend de la plus ou moins grande force d’attraction, de la plus ou moins grande vieillesse et de l’actualité de la passion, de la conscience plus ou moins claire de sa condition. De nouvelles nuances de ce type de péché apparaissent parce que, volontairement ou involontairement, la passion bouillonne de l'intérieur, d'elle-même ou à cause d'une excitation extérieure. Dans ce dernier cas, les circonstances de lieu, de temps, de personnes, etc. présentent souvent des occasions propices au péché et incitent souvent les gens au péché, suscitant la passion. Mais cela n'excuse pas le péché, mais au contraire, et en même temps, plus le péché est pécheur, plus l'incident qui l'implique était prévu et était à notre disposition. Une préposition est une simple représentation d'une chose, que ce soit par l'action des sens ou par l'action de la mémoire et de l'imagination, présentée à notre conscience. Il n’y a pas de péché ici lorsque la naissance des images n’est pas en notre pouvoir. Parfois, cependant, la culpabilité passe ici indirectement, lorsque, par exemple, une image séduisante vient à l'esprit en raison de la permission accordée aux rêves. Une image est souvent évoquée spontanément ; alors, selon sa qualité, cette affaire devient un péché, car une personne est obligée de garder son esprit dans les choses divines. L'attention est l'établissement de la conscience ou de l'œil de l'esprit sur l'image née afin de l'examiner, comme pour parler avec elle. C'est la lenteur d'une pensée unique ou polysyllabique. Cette action est davantage au pouvoir de l'homme, car une image née contre la volonté peut être immédiatement expulsée. C'est pourquoi il est plus coupable. Celui qui regarde intérieurement un sujet criminel révèle la mauvaise humeur du cœur. Il est comme quelqu'un qui introduit un animal impur dans un espace d'habitation propre, ou qui place un méchant répugnant avec des invités honnêtes. Quelquefois, il est vrai, un objet attire l'attention par sa nouveauté et son étonnement, mais tout, une fois son impureté et son charme reconnus, doit le chasser, car autrement il y aura consentement, et d'involontaire, cette affaire deviendra volontaire. En général, ce moment est très important dans la vie morale. Il se situe à la transition vers les affaires. Celui qui chassa les pensées éteignit toute guerre et arrêta toute production de péché. C’est pourquoi il est conseillé de prêter toute votre attention à vos pensées et de les combattre. Toutes les règles des saints ascètes sont principalement dirigées ici. À partir de là, il va sans dire quel prix coûtent les péchés de l’imagination et des rêves volontaires. Là où cela leur plaît, ils pèchent. Mais ce péché est encore plus grave si des moyens extérieurs sont utilisés, par exemple lire, entendre, voir, parler. Ces derniers sont également évalués comme des cas de péché. Il s’ensuit naturellement qu’il faut penser aux plaisirs esthétiques. Ils sont criminels dans la mesure où leur contenu ou leur forme est incompatible avec la pureté du cœur et des mœurs. Il en va de même pour les œuvres magistrales des artisans : les approuver mentalement pour leur adéquation au but est une chose convenable, mais s'abandonner à leur effet pour le plaisir d'un moment vide et momentané est une mauvaise chose. Et en général, en nous couchant, nous prions pour le pardon si nous avons vu la gentillesse de quelqu'un d'autre et en avons été blessés dans notre cœur, afin que nous puissions ainsi purifier notre cœur de tous les passe-temps de la journée. Mais dans de nombreux cas, le plaisir éclate, soit nécessairement, soit de manière incontrôlable. Il y a une règle : ne pas daigner, rejeter, s'indigner. Du plaisir il y a un pas au désir. La différence entre eux, c'est que l'âme ravissante reste en elle-même ; au contraire, celui qui désire s'incline vers l'objet, en a le désir et commence à le chercher. Il ne peut en aucune manière être innocent, car il s'accomplit par consentement ou naît simultanément avec lui, comme sous lui ; le consentement est toujours dans notre volonté. La détermination se distingue du désir par un autre trait, à savoir que la composition ou la condition de sa naissance inclut la confiance dans la possibilité et la vision des moyens. La personne qui le souhaite a exprimé son consentement, mais n'a encore rien trouvé et n'a pris aucune mesure pour atteindre son objectif ; Pour celui qui a décidé, tout a déjà été examiné et décidé ; il ne reste plus qu'à mettre en mouvement les membres du corps ou d'autres forces pour mener les affaires en conséquence. Quand, finalement, cela aussi est accompli, alors toute l'œuvre du péché prend fin et l'œuvre apparaît - le fruit de la corruption, conçue à l'intérieur et donnant naissance à l'anarchie à l'extérieur. Après le plaisir, l’envie d’action est aussi rapide que la chute d’une lourde pierre sur une pente raide. C'est pourquoi la règle générale est la suivante : combattez et chassez les pensées tant que votre cœur n'en est pas encore blessé, car alors la victoire est très difficile, voire impossible. Au cours de la formation principale du péché, on remarque comment les puissances de l'homme se combinent les unes après les autres avec le péché. Après que le cœur se soit souillé par le plaisir, la volonté se souille par le désir ; dans la détermination, par l'invention des moyens, la raison devient aussi participante à cette souillure ; en fait, finalement, les pouvoirs mêmes du corps sont imprégnés de péché – et la personne tout entière est devenue pécheresse. Même celui qui désirait ou exprimait intérieurement son consentement, au sens moral, a commis un péché devant Dieu, qui voit les secrets des cœurs. Celui qui « a conçu la convoitise a enfanté le péché », dit l’apôtre Jacques (Jacques 1 :15) ; et « celui qui convoitait sa femme a déjà commis un adultère avec elle », dit le Seigneur (Matthieu 5 :28). Cependant, celui qui a décidé de pécher plus que lui, en raison d'un plus grand effort de force pour pécher, en raison du plus grand volume de péché interne, en raison d'une plus grande obstination et d'une plus grande corruption de la volonté. De la détermination à l’action, il n’y a qu’une seule ligne. À partir de là, il va de soi comment penser aux péchés qui ne sont pas commis par des actes, non par libre arbitre, mais par nécessité ou impossibilité extérieure. La gravité de ce péché est presque égale à l’acte. La différence entre eux réside uniquement dans les conséquences, et de plus, toutes les conséquences internes existent déjà, seules les conséquences externes manquent. À cet égard, la différence est plus ou moins significative, plus il faut s'attendre à des conséquences plus ou moins graves de l'affaire. Là où ils n'existent pas et n'existent pas, là, pourrait-on dire, la différence disparaît. Sur cette base, on distingue les péchés internes et externes. Parmi les péchés extérieurs, nous pouvons aussi inclure les péchés d'autrui qui nous sont imputés, car dans ce cas d'autres sont pour ainsi dire les auteurs de notre péché intérieur, de même que nos forces et notre corps le sont pour nos désirs. Car comment pouvons-nous participer aux péchés des autres ? Pour cette raison, si le péché qu'ils commettent est notre désir dépravé, et dans leur acte, nous ne le révélons pas seulement aux autres, mais par l'acte même que nous avons et nourrissons en nous le mépris et le manque de respect pour la loi de la morale violée par autrui, tout comme cela se voit aussi dans notre conscience. Après cela, il va sans dire combien le péché d’autrui nous est imputé, quelle est notre participation à celui-ci et quel est notre mépris pour la loi morale. Les manières dont cela se fait sont : l'ordre est plus ou moins strict, le conseil est plus ou moins convaincant, l'accord avec plus ou moins de plaisir, la tentation est plus ou moins intentionnelle et flatteuse, le non-avertissement ou la tolérance avec plus ou moins d'indulgence, ainsi que l'approbation, la non-opposition, la non-annonce. L'importance des péchés des autres peut être jugée par l'ampleur du péché d'un parent qui n'arrête pas ses enfants, ou d'un éducateur qui ne corrige pas les faiblesses de ses élèves, ou d'une personne mal instruite qui dissipe la tentation partout avec des livres, des peintures et des statues. En général, plus il est facile d’arrêter le mal et de promouvoir le bien, plus notre participation aux péchés des autres est mauvaise et immorale. C’est ainsi que les choses fonctionnent ! C’est pourquoi on nous rappelle encore une fois : il convient d’être sobre et vigilant, de faire attention à soi et de protéger son cœur de toute attaque de souillure pécheresse ! Enfin, les péchés diffèrent encore selon différents degrés d'importance. Il n'y a pas grand chose à dire à ce sujet. D’un examen simple et bref des péchés, il est clair qu’ils ont des degrés inégaux d’importance et de force, mais qu’il y en a des faibles, des méchants et des méchants. Leur importance différente dépend tantôt de leur sujet, tantôt du degré de corruption du cœur qui y participe. En premier lieu, les péchés sont appelés graves et légers. Mais tout cela n'est pour ainsi dire qu'un critère mental permettant de déterminer la gravité des péchés. En réalité, elle est soumise à des conditions très diverses qui, il faut le reconnaître, ne sont pas faciles à déterminer par la théorie. Il faut cependant se rappeler que cette distinction entre péchés graves et non graves n’a aucun fondement pour être plus audacieux et audacieux dans d’autres péchés. Tout péché est un péché grave, car il offense Dieu. C’est pourquoi, en général, tout le monde doit être prudent. Seulement il existe différents degrés de gravité des péchés, si différents que certains péchés semblent légers par rapport à d’autres, pourquoi cette légèreté n’est que relative. Le savoir n'est pas inutile pour l'ordre moral intérieur, pour l'affinement du sentiment moral, notamment pour éviter les troubles de la conscience ou guérir cette maladie. Car presque à chaque pas, d’autres pensent qu’ils ont péché plus gravement. Une telle définition numérique, décisive, pacifique, de la gravité des péchés sera très éclairante. Mais même pour l’insouciant, cela peut être une grâce salvatrice de choquer et d’effrayer si, par oubli de soi, il pense de manière trop frivole à son péché et à son comportement vicieux. De même que la vertu ne consiste pas en une seule action, mais bien plus encore dans la disposition intérieure, le péché aussi. Par conséquent, la différence dans l’importance des péchés selon la disposition interne pécheresse est plus significative. À cet égard, les péchés sont divisés en mortels et non mortels. Un péché mortel est celui qui prive une personne de sa vie morale et chrétienne. Si nous savons ce qu’est la vie morale, alors définir le péché mortel n’est pas difficile. La vie chrétienne est zèle et force pour rester en communion avec Dieu en accomplissant sa sainte loi. C'est pourquoi tout péché qui éteint la jalousie, enlève la force et la relaxation, éloigne de Dieu et lui enlève la grâce, de sorte qu'après cela, l'homme ne peut plus regarder Dieu, mais se sent coupé de Lui ; tout péché de ce type est un péché mortel. Ce péché est évoqué lorsqu’il est dit : « c’est un péché qui mène à la mort » (1 Jean 5 : 16). Et encore : « Celui qui se nourrit généreusement meurt vivant » (1 Tim. 5 :6). Ou « celui qui n'aime pas... demeure dans la mort » (1 Jean 3 :14). Un tel péché prive une personne de la grâce reçue au baptême, lui enlève le Royaume des Cieux et le livre au jugement. Et tout cela se confirme à l’heure du péché, même si cela ne s’accomplit pas visiblement. La « Confession orthodoxe » décrit les péchés mortels en détail (partie 3, questions 18 à 42). Ils sont répartis en trois classes. Le premier inclut les péchés qui servent de source à d’autres péchés. Au second - contre le Saint-Esprit, à savoir : confiance incommensurable dans la bonté de Dieu, désespoir, opposition à la claire vérité, aussi envie des perfections spirituelles des autres, vieillissement dans la colère, reportant le repentir jusqu'à la mort. Le troisième concerne les péchés qui crient au ciel, tels que : le meurtre gratuit, la sodomie, l'insulte aux pauvres, aux veuves et aux orphelins et le fait de priver les mercenaires de pots-de-vin, l'insulte et le désagrément envers les parents. Le péché immortel, autrement véniel, contrairement au péché mortel, est celui qui n'éteint pas la vie spirituelle, n'éloigne pas une personne de Dieu, ne change pas le centre de son activité, dans lequel on peut se tourner vers Dieu sans gêne et converser avec Lui dans la prière sincèrement. Il existe d'innombrables péchés de ce genre, et personne n'en est exempt, sauf le Seigneur Jésus-Christ et la Très Pure Mère de Dieu. C'est pourquoi il est dit : « Si nous disons que nous ne sommes pas des imams du péché, nous nous trompons nous-mêmes, et la vérité n'est pas en nous » (1 Jean 1 :8), ou « car nous péchons tous plusieurs fois » (Jacques 3 :2), aussi : « les justes tomberont sept fois » (Proverbes 24 :16) ; « Car il n’y a pas de juste sur la terre qui fasse le bien sans pécher » (Eccl. 7 :20). Il est cependant difficile de déterminer quels sont exactement ces péchés, d'autant plus que l'immortalité du péché dépend de la disposition intérieure de l'esprit, et non de la simple insignifiance de son sujet. Il est seulement possible de dire de manière décisive que tous les péchés d'ignorance innocente, d'imprudence involontaire, parfois d'indécence et de légère indiscrétion, sont des péchés immortels, excusables, surtout parce qu'ils n'impliquent pas l'intention et le désir de faire quelque chose de méchant. Celui qui, les voyant en lui-même, les condamne avec dégoût, leur sera pardonné. En général, tout ce qui est facilement mauvais, commis sans la conscience du mal, est un péché véniel. La méchanceté de tels actes et la proximité du péché mortel augmentent avec la conscience de leur méchanceté au moment de les commettre. Cela doit être particulièrement dit des choses indifférentes, lorsqu'elles sont faites non pas dans un mauvais but, mais non pas non plus dans un bon but, mais dans leur ordre naturel. Dans ce dernier cas, ils peuvent emprunter le mal à l’effet qu’ils ont sur l’âme d’une personne ; par exemple, une promenade peut distraire les pensées et susciter le mouvement de la luxure. b) À propos du péché comme disposition Une disposition pécheresse, autrement dit une inclination pécheresse, une passion, est un désir constant de pécher d'une certaine manière, ou un amour pour certains actes ou objets pécheurs. Ainsi, par exemple, la distraction est un désir constant de divertissement ou un amour pour celui-ci. De tels attachements ou tendances pécheresses sont d’une grande importance dans la vie morale. En eux se trouve la force du mal, tout comme dans les bonnes dispositions il y a la force du bien. Quelles forteresses sont dans l'État, elles sont dans l'âme. À travers eux, le péché ou Satan érige des forteresses dans les cœurs et agit en toute sécurité, sans craindre le côté opposé. La passion par rapport à l'activité humaine est un véritable esclavage spirituel : car une personne, comme si elle était conduite par elle, est conduite au mal, même en réalisant son malheur, même si c'est le sien. Tout comme un esclave lié est entraîné par son ravisseur où il veut, ainsi en est-il de la passion avec un pécheur. « Génial », dit saint Chrysostome (Conversations 7 sur 2 Cor.), - la coutume est tourmentante, car elle se transforme en un véritable besoin. « Si quelqu'un est vaincu, il a aussi un travail à faire » (2 Pierre 2 : 19). « Si vous commettez le péché, vous êtes l'esclave du péché » (Jean 8 :34). La nature humaine souffre ici d’une humiliation totale à cause du péché. Certains s'abstiennent un peu, mais alors, parfois, comme le feu, la passion s'enflamme et les entraîne vers les affaires ordinaires. D'autres sont tourmentés, tourmentés et se damnent quand la passion s'apaise ; mais dès qu'elle commence à bouger, elle se soumet sans conteste à elle et se rend volontiers entre les mains de son bourreau. Pour certains, sa force atteint un tel degré que ni la conviction, ni la peur, ni la honte, ni les ennuis, ni même la mort ne sont assez forts pour le détourner de son travail. Celui qui travaille par passion est la créature la plus pauvre. Si vous regardez la passion par rapport à Dieu ou sa signification dans le monde moral, alors c'est une véritable idolâtrie spirituelle. S'il y a une passion ou un amour pour le péché, alors son objet, comme une idole, se tient dans le cœur, qui devient donc pour lui une église, et tout lui est sacrifié avec une obéissance volontaire à chaque fois. « Vous ne pouvez pas travailler pour Dieu et Mammon », a dit le Seigneur (Matthieu 6 :24). Dont le cœur est accro au péché, pour lui il est Dieu. Ainsi, pour le glouton, « le ventre, c’est Dieu » (Phil. 3 : 19), pour le cupide, c’est l’argent (Col. 3 : 5). D'où vient la passion ? Personne ne naît avec une certaine passion. Chacun de nous entre dans cette lumière uniquement avec la graine de toutes les passions : l’amour-propre. Cette graine se développe ensuite à travers la vie et l'activité libre, grandit et s'ouvre en un grand arbre qui, avec ses branches, couvre tout notre péché, ou tout le domaine des péchés, car chaque péché se cache certainement déjà sous lui ou pend sur certaines de ses branches. Les principales branches de l’amour-propre sont l’orgueil, la convoitise et la volupté. De là naissent toutes les autres passions, mais toutes n’ont pas la même importance. Les plus remarquables sont la fornication, la gourmandise, l’envie, la paresse et le ressentiment. Dans leur force, ils sont égaux aux premières, avec lesquelles ils constituent ensemble les sept passions primaires, car ils sont les agents causatifs du péché et les parents de toutes les autres inclinations et passions pécheresses. Comment et quelles passions en découlent - voir « Confession orthodoxe », partie 3, question. 18-40. De là, il est clair que toutes les passions sont interconnectées et générées mutuellement, comme les bonnes dispositions, et ont des forces différentes et une sévérité pécheresse. Il ne fait aucun doute que toute passion est un péché grave et mortel, car elle éloigne de Dieu et éteint le zèle pour une vie pieuse. Mais la passion est d’autant plus mauvaise et criminelle, que son objet est mauvais et immoral, que ses devoirs sont fondamentalement violés et qu’elle est chronique. Il ne faut jamais penser que les passions se forment naturellement, d’elles-mêmes. Chaque passion est notre affaire. L’envie de faire telle ou telle chose pécheresse vient de la corruption de notre nature ; mais notre volonté est de la satisfaire, surtout à plusieurs reprises, jusqu'à en devenir une habitude. Ainsi, l'orgueil est confirmé par un orgueil fréquent, la paresse par une inactivité fréquente, l'envie par une envie fréquente, la mauvaise humeur par des abus fréquents, etc. Dans la composition de la passion, il faut distinguer entre la disposition du cœur et les actions habituelles qui satisfont la passion. Lorsqu'une personne est dans un état de passion formée, alors les deux sont, pourrait-on dire, équivalents. Mais avant que la passion n'entre en vigueur, même si une disposition passionnée, ou passion, est déjà dans le cœur, l'habitude d'agir en conséquence peut être très faible. Au contraire, lorsqu'une personne rentre en elle-même, comprend le danger que représente sa passion et décide de l'éteindre, la passion est déjà haïe, persécutée et persécutée par la personne ; mais l'habitude des actions qui satisfont la passion, auxquelles les parties et les forces de l'âme et du corps sont accordées, continue longtemps à séduire, tantôt arrache la satisfaction comme contre la volonté, tantôt emporte comme incontrôlable. C’est pourquoi il faut travailler très, très longtemps pour éradiquer le vice enraciné, jusqu’à ce que les actions et les mouvements de forces s’habituent aux virages opposés. Des livres entiers doivent être écrits sur l’éradication des passions... C’est pourquoi quelque chose de petit est mentionné ici à ce sujet. C'est un signe indécis que quelqu'un corrige son cœur s'il s'abstient uniquement des affaires extérieures qui correspondent à la passion ; car en même temps, l'amour passionné peut aussi être caché à l'intérieur et, par conséquent, selon le cœur de cette personne, cette personne peut rester passionnée – incontrôlable. Aussi, un accès de haine envers la passion et d'insatisfaction envers soi-même, penser et repenser comment se sevrer de la passion et surmonter la passion en est un signe indécis, car cet état est momentané : il passera et le cœur fera à nouveau la paix avec la passion. Mais si quelqu'un, à partir de ce moment d'indignation contre la passion, accepte l'intention ferme et décisive de la poursuivre et, sans se ménager, commence à l'éradiquer, alors un tel effort contre la passion est le véritable début de la correction ; et la fiabilité de la correction dépend de la constance et de l'immuabilité de l'intention et de l'action contre la passion, car la fin couronne l'acte. Un bon départ représente la moitié du travail, mais l’autre moitié est achevée à la fin du voyage commencé ; ou mieux, jusqu'à sa mort, un passionné qui se corrige devrait penser qu'il n'a fait que la moitié ou qu'il ne fait que commencer. Parfois on se déshabitue vite des aventures passionnelles, mais comme les forces de l'âme sont plus mobiles que les membres matériels du corps, il n'est généralement pas conseillé de croire que la passion s'est éteinte, comme si elle n'existait plus ou était morte. À tout moment, il est préférable de le comparer à un faux serpent, prêt à mordre à toute occasion, ou à un insecte mort qui, dans des circonstances favorables, reprend facilement vie. Par conséquent, nous devons veiller et prier ! Mais à cet égard, il y a une différence considérable entre les hommes qui se trouvent dans la bonté, c'est-à-dire ceux qui n'étaient pas auparavant esclaves des passions, et ceux qui en étaient esclaves, mais qui se sont corrigés. Ce qui est décent pour certains n’est pas toujours accepté par d’autres. Ceux-ci peuvent agir avec une plus grande liberté ; celui-ci doit toujours marcher comme s'il était près d'un feu. Cela résout la perplexité : comment certains saints se sont-ils accordé des bénéfices et des consolations ? Pourquoi avons-nous besoin d’une telle rigueur ?! Parce qu’ils étaient entiers et nous étions brisés. Comme ceux dont les membres ont été disloqués, une fois établis à leur place, ne sont pas autorisés à agir librement, mais sont sommés d'exercer une extrême prudence ; De même, ceux qui sont tombés en colère et se sont corrigés ont besoin d’une stricte prudence tous les jours de leur vie. Enfin, la relation entre l'état pécheur, la disposition passionnée et l'acte pécheur dans le péché est exactement la même que dans la vertu des bons côtés qui leur correspondent. Celui qui s'est détourné de Dieu et s'est tourné vers sa propre volonté en répétant fréquemment les mêmes actes pécheurs, assiège dans son cœur une dépendance à ces actes. La seule différence est qu'une bonne personne lutte contre les passions et la réticence à faire le bien, et un pécheur avec une conscience qui lui interdit de pécher et l'encourage à reprendre ses esprits. Les restes du bien résistent au péché, à ce mal qui entre dans le cœur ; la volonté corrompue retranche le bien pour régner sur le mal. La façon dont se produit cette lutte malheureuse et désastreuse d'une personne avec elle-même jusqu'à sa propre destruction est en partie décrite par le Seigneur dans la parabole du fils prodigue. Ici, vous pouvez voir comment, à partir d'une pensée simple, apparemment plausible, non chassée à ce moment-là, un désir vicieux surgit dans le cœur et sa propre volonté se forme, comment il est ensuite suivi d'un acte après l'autre jusqu'à ce que le bord de la corruption soit atteint. Ainsi, une pierre lancée le long du flanc d’une montagne s’arrête tout au fond de son abîme. d) Les âges de la vie pécheresse Enfance. C'est une période d'émergence d'une vie pécheresse, non établie dans ses formes, fluctuante ; une période de lutte entre les restes du bien et de la lumière intérieurs et le mal et les ténèbres qui arrivent. Ici, la personne qui se livre au péché pense encore y renoncer ; peu, peu, se dit-il, et j'y renoncerai. Le péché lui apparaît encore comme une plaisanterie, ou il le traite comme un enfant qui joue avec un jouet ; il semblait juste distrait et imprudent. Mais chez cet enfant, dans cet état de tourbillonnement, les bases du futur état terrible du pécheur sont invisiblement posées. Ses premiers traits, ses premières lignes se situent au premier moment de la séparation d'avec Dieu. Lorsque cette lumière, cette vie et ce pouvoir sont cachés à une personne, ou qu'une personne se cache d'elles, alors l'esprit commence à devenir aveugle, la volonté à se détendre et à devenir négligente, le cœur à devenir insensible et imprégné d'insensibilité, ce qui fait que l'homme se dit souvent : non, je vais arrêter. Mais le temps passe et le mal grandit. Et il commence à vivre comme il vit, se livrant à des désirs vicieux, s'abstenant de tout acte évident lorsque cela est nécessaire, ne se souciant pas des menaces ou des promesses, ne se souciant même pas de la corruption évidente de l'âme et du corps. Le péché est une maladie et un fléau. Cela tourmente vraiment l'âme après la première expérience. Mais le temps adoucit tout. La deuxième expérience est plus supportable, la troisième encore plus supportable, etc. Enfin, l'âme s'engourdit, tout comme une partie du corps s'engourdit à cause des frottements fréquents contre elle. Il y avait des peurs et des horreurs, et le tonnerre était prêt à éclater du ciel, et les gens semblaient vouloir poursuivre le criminel, la honte ne lui laissait pas de repos et ne lui permettait pas de se montrer à la lumière ; et puis finalement tout va bien ! Une personne continue de pécher avec audace et sans crainte, sans même être capable de comprendre pourquoi elle avait de telles angoisses auparavant. Lorsque l’aveuglement, la négligence et l’insensibilité se sont ainsi formés, il est évident que l’homme pécheur s’est arrêté sur le chemin des pécheurs. Toutes les bonnes rébellions se sont apaisées... Il reste calmement, sans gêne ni anxiété, dans le péché... Le voici entre dans la période de la jeunesse. Au début, l’esprit ne voit tout simplement pas ou perd tout ce qui est vrai, mais au fil du temps, au lieu de la vérité, les mensonges entrent en lui. Ici, tout commence par des doutes ou des questions simples : pourquoi est-ce, n'est-ce pas mieux comme ceci ou comme cela ? Au début, ces questions sont passées sans attention, seule une certaine ombre, comme une toile d'araignée, est projetée sur le cœur ; mais, en adhérant plus près de lui, ils se rapprochent de lui et prennent conscience de lui ; le sentiment de doute est le germe de l'incrédulité. Ils commencent à parler librement, puis assemblent des mots d'esprit, et finalement méprisent et rejettent tout ce qui est divin et saint. C'est de l'incrédulité ! Et la volonté dort dans l'insouciance, agissant selon de mauvais principes, sans se rendre compte à quel point les bons principes sont évincés par eux. Elle peut rester en paix sans exprimer brusquement sa corruption intérieure, mais là où on commence à la déranger, là où on veut la forcer à agir selon d'autres principes, là elle exprime toute l'obstination de son caractère, ne respectant ni l'évidence de ses convictions ni même les extrêmes : elle va à l'encontre de tout, s'érigeant en règle principale pour tout. Que ce soit la loi de la conscience ou les lois positives, elle dit : va-t’en, je ne veux pas connaître de tels chemins ; et cela n’a pour but que la corruption du caractère. Ainsi, le pécheur, craignant timidement de se rebeller contre le péché, ayant accepté les principes du mensonge par incrédulité, ayant adopté des règles corrompues par sa volonté, se révèle suffisamment fiable pour être élevé à certains postes gouvernementaux dans le royaume pécheur. Celui-là est assis sur le siège des destroyers. Il est entré dans l’âge d’un mari pour gérer une partie des affaires du royaume pécheur. Âge masculin. C'est une période d'action indépendante et persistante en faveur du péché, contre tout ce qui est bon, à partir de laquelle une personne est au bord de la destruction. Les degrés de sa chute sont déterminés par les degrés de résistance à la lumière et au bien. Car même lorsqu’il vit ainsi, sa conscience ne cesse de le troubler. Mais, ayant accepté d'autres principes, il n'écoute pas et va à l'encontre. Parfois, il n'écoute tout simplement pas cette voix, dans un état d'impénitent, parfois il la rejette et s'arme contre elle, dans un état d'amertume, parfois il se livre délibérément à la destruction, dans un état de désespoir. C’est la fin à laquelle le péché bien-aimé du pécheur l’amène finalement. La plupart des gens restent coincés dans les trois premiers et les trois derniers. Mais il y en a beaucoup dans les deuxième et troisième. Pour consoler notre race pécheresse, nous devons dire que tant qu'une personne est dans cette vie, quels que soient les péchés qu'elle commet, elle a toujours la possibilité de retourner vers le Dieu miséricordieux, qui a pitié des repentants. La nature humaine est si bonne et gentille que l’homme ne peut pas la déformer complètement ici avec tous ses mensonges. Seulement tant qu'il ne se repent pas, tant qu'il est amer, tant qu'il désespère, il ne peut pas être pardonné, et s'il ne change pas ce caractère, ne se met pas à pleurer et à espérer, alors il descendra dans la tombe et périra pour toujours. Le diable est le coupable de tous les maux. Sans lui, il n'y aurait pas de gens désespérés. Sinon il répète d’abord : Dieu est miséricordieux ; et quand une personne pèche beaucoup et décide de se repentir, elle est effrayée par la terrible justice de Dieu. Mais qui dépeindrea toute la ruse et la méchanceté de Satan et avec quels filets enchevêtre-t-il les pécheurs qui succombent à lui ? Le pécheur, qui a repris ses esprits, est horrifié et ne peut pas comprendre comment il a pu faire ceci et cela, alors qu'avant cela lui paraissait si facile. Une personne pèche toujours dans une certaine forme d’oubli de soi. L'apôtre écrit à propos d'un chrétien qu'en péchant après le baptême, il « crucifie une seconde fois le Fils de Dieu » (Hébreux 6 : 6), piétine le sang du Testament et se tient au rang des crucificateurs qui crient : Que son sang soit sur nous et sur nos enfants ! Séparé de Dieu et du Christ, l'homme, par le péché, rejoint la horde de Satan et devient pour lui une embuscade, d'où il combat Dieu, se moquant de sa miséricorde infinie - ainsi que de l'aveuglement et de la folie d'un chrétien. Dieu a donné son Fils unique, dit Satan, mais je sais déjà comment contrôler les gens. Ensuite, lors du procès, il rejettera toute la faute sur la personne elle-même et l'augmentera encore davantage afin de l'amener plus rapidement en enfer. Et que produit le péché chez l’homme lui-même ? Il le pervertit et, comme pour le plonger dans les ténèbres, dans des rêves de fantaisie, de vanité des désirs et de désordre des émotions sincères, il l'entoure toute sa vie, ne lui permettant pas de reprendre ses esprits. Pendant ce temps, le tourment des passions dévore l'âme et le corps. Le pécheur est une créature qui couve. A en juger par cette finalité et cette laideur du péché, le pécheur devrait commencer ici toute la souffrance. Mais selon la destinée de Dieu, cela n’arrive pas. Un pécheur se réjouit souvent du bonheur terrestre, autant qu'il le peut ou autant que Dieu le permet, en partie pour récompenser certaines bonnes actions, en partie pour être réprimandé. Mais sous ce bonheur apparent se cache toujours un effondrement constant de l'esprit, parfois seulement inondé de ravissement sensuel, et même alors pas complètement. Le pécheur est toujours sombre et semble avoir peur de quelque chose. Les démons viennent vers un pécheur impénitent mourant et, après lui avoir arraché son âme, le jettent dans un lieu de ténèbres jusqu'à la Seconde Venue. Ici, pour l’instant, seul l’esprit est tourmenté, mais lorsque, après la Seconde Venue, il sera uni au corps, le corps souffrira pendant des siècles sans fin, et ces tourments ne pourront être représentés. Nous avons maintenant un aperçu général de la vertu chrétienne et du péché non chrétien. Cela suffit pour comprendre à quel point le premier est bon et à quel point le second est mauvais. Mais cela deviendra encore plus évident lorsqu'on décrira en détail comment la vie vertueuse chrétienne et la vie qui lui est opposée s'impriment dans l'être tout entier d'une personne et dans toutes les fonctions de ses pouvoirs. Ici, vous pouvez voir très clairement ce que la grâce divine produit chez l'homme pour l'obéissance de l'homme aux instructions de la Parole de Dieu et ce qui arrive à l'homme lorsque, restant avec lui-même, il suit les suggestions de sa volonté et de sa complaisance, et plus encore lorsqu'il se livre à une passion ou à un péché. Vous pourriez être intéressé par :