II. Характеристические черты христианской деятельности как нравственной

Estas características son atributos esenciales de los actos morales cristianos, que deben tener lugar en cada acto cristiano, grande o pequeño, y distinguirlos de actos no cristianos similares. Puesto que no están incluidas accidentalmente en los actos cristianos, sino que están determinadas por decisiones racionalmente libres de los cristianos y son requeridas por la estructura interna del espíritu moral cristiano, toman la forma de reglas y con razón pueden llamarse leyes de la actividad moral cristiana en general. A juzgar por esto, la definición de estos rasgos y accesorios debe ascenderse según las indicaciones de los fundamentos de la vida cristiana antes expuestos, que determinan su estructura interna. Y basta mirar la actividad moral como tal, a la luz de estas instrucciones, y sus rasgos morales y cristianos serán identificados por sí mismos. En las discusiones generales sobre la actividad moral humana se determina lo siguiente: 1) Condiciones de la moralidad de las acciones. 2) Producción de actos morales. 3) Reglas para determinar el valor moral de los actos. 4) Tipos de moralidad con edades de vida moral en buena y mala dirección. Los hechos morales cristianos también se examinan desde estos mismos ángulos, pero todos tienen sus propias diferencias, que un cristiano debe conocer bien. 4. Condiciones para la moralidad de las acciones: generales y cristianas. Estas condiciones son: a) conciencia de sí mismo y b) libre iniciativa. Una persona capaz y obligada a actos morales debe estar en su propia mente, o debe ser consciente de sí misma, de su posición actual y de sus relaciones. Quien está loco, fuera de sí, inconsciente de sí mismo, sus acciones no tienen rango moral, como las acciones de los débiles de espíritu, trastornados, inmersos en el sueño o que aún no han recuperado el sentido del sueño. Sin embargo, tal conciencia no sólo debe ser la misma que la conciencia natural general en la que una persona se distingue a sí misma en el círculo en el que existe; pero también debe haber una conciencia estrictamente moral, llamada autoconciencia, en la que una persona se reconoce como una persona obligada a una actividad con un propósito, a acciones receptivas sujetas a informe. ¿Por qué los niños, que aún no han alcanzado tal conciencia de sí mismos, se disculpan por todo lo malo y con su bondad sólo muestran esperanza, aunque todavía indecisos? así como, por el contrario, los adultos son objeto de fuertes reproches cuando se permiten olvidarse de sí mismos y actuar de una manera que no es humana y no acorde con su posición y lugar. Aplicando esta última propiedad al cristiano, debería obligarlo a un tipo especial de conciencia de sí mismo, a saber, la cristiana. Que debe ser especial en él se desprende del hecho de que en el renacimiento se volvió diferente: nuevo, no en pensamiento, sino en obra; por qué tuvo que renacer en la autoconciencia. Lo que debería ser parte de esta autoconciencia se desprende claramente de cómo entró en la fuente del bautismo o del arrepentimiento y cómo salió de ella o en qué se convirtió en ella. Murió y ahora ha sido liberado; Fui herido y ahora estoy curado; fue rechazado - y ahora aceptado como hijo; era obstinado y ahora se ha obligado a obedecer según un voto. Todo esto debe resonar en su corazón y juntos constituir una sola cosa que siente estar en Cristo Jesús. En un sentimiento de curación y libertad, debe reconocerse siervo de Cristo, trabajar y laborar como por Él, delante de Él y por Él, para poder decir con el apóstol: “No vivo para nadie, sino que Cristo vive en mí” (Gal. 2:20). Esta autoconciencia cristiana era tan fuerte en muchos de los principales cristianos que a todas las preguntas de los verdugos sólo respondían: Soy un siervo de Cristo, soy un siervo de Cristo. Y aquí está el primer rasgo de la moral cristiana, o la primera propiedad de una persona que actúa cristianamente: un esclavo, reconociéndose esclavo, actúa en relación con su amo como esclavo; el hijo, reconociéndose hijo, actúa ante su padre como hijo, por lo que la pérdida de esta conciencia es al mismo tiempo el comienzo de su desviación de su orden. Y un cristiano, consciente de sí mismo como servidor de Cristo, debe ponerse a trabajar. Con la extinción de esta conciencia, sus acciones, si no se vuelven malas, pierden en mayor o menor medida su carácter cristiano y entran en la categoría de asuntos morales generales. Mientras tanto, un cristiano no es sólo una persona moral en general, sino una persona moral a la manera cristiana. Por lo tanto, si de tal autoconciencia todas las actividades de un cristiano reciben su carácter, entonces su luz debe arder en su alma, sin extinguirse, no disminuir, sino aumentar, hasta el final de su vida. Es por eso que el Reverendo Tikhon escribió esta regla para todo su rebaño: "Una breve advertencia que todo cristiano desde la infancia hasta la muerte debe tener siempre en cuenta: recuerda 1) que en el Santo Bautismo, a través de tu padre y de tu madre padrino, renunciaste a Satanás, a todas sus obras, a todo su ministerio y a todo su orgullo, y esto lo hiciste con tres renuncias. 2) Habiendo renunciado a Satanás, prometiste tres veces servir a Cristo, el Hijo de Dios, con el Padre y Su Espíritu Santo Entonces, en el bautismo os inscribisteis al servicio de Cristo y jurasteis lealtad, así como los soldados y otros se inscribieron al servicio del rey de la tierra y juraron lealtad. Tened presente esto, inculcadlo en vuestra familia, y especialmente en vuestros pequeños, para que, acordándose de vuestra promesa, se acostumbren desde pequeños a la piedad”. 2) Libre iniciativa A pesar de que una persona se reconoce como persona y como persona moral, no todo lo que proviene de ella y en ella se le debe como persona o es moral. Las acciones morales están impresas con propiedades especiales. En primer lugar, son acciones inevitablemente conscientes, porque provienen de la persona que es consciente de sí misma y se deben a ella. ¿Cómo se le puede deber algo si ni siquiera lo sabe? Por ejemplo, la circulación de la sangre, la nutrición y el crecimiento del cuerpo lo son así como los movimientos habituales de los brazos, piernas y otros miembros. Sin embargo, no toda acción consciente debe atribuirse a una persona en cuanto persona. Hay en esto muchas acciones que, si bien son reconocidas por él mismo en sí mismo, sin embargo, ocurren completamente sin su conocimiento y no son realizadas por él mismo. Todos estos son los movimientos naturales de sus fuerzas y necesidades. Por tanto, a la conciencia también hay que añadir la autoactividad, es decir, la autoiniciación, la autoelección. Para que un determinado acto sea atribuido a una persona, es necesario que él mismo lo haya iniciado y realizado intencionalmente, y dado que esta persona se reconoce moral, el carácter de moralidad se transfiere al acto mismo. Este carácter puede trasladarse a aquellas acciones que no ocurren según su voluntad, pero sólo cuando les da su libre consentimiento, pues en este caso las asimila a sí mismo, las elige, las hace suyas. A partir de este momento empiezan a serle deudores, tanto por ellos mismos como por los demás. Entonces, la ira nacerá por sí sola, pero cuando una persona está de acuerdo, él mismo comienza a enojarse. Por el contrario, si alguien, sintiendo un movimiento involuntario de ira u otra pasión, no accede a ello, sino que se esfuerza por superarlos, entonces no le son imputados, aunque estén en él. Este acto de consentimiento es muy significativo en la vida y, se podría decir, es tan completo, si no más, que la autoiniciación. Porque le corresponde no sólo lo que sucede dentro de nosotros o lo que nosotros producimos, sino también lo que sucede en nosotros, independientemente de nosotros. Y el negocio ajeno, en el que de algún modo ha interferido nuestro consentimiento, también nos corresponde a nosotros. De esto se deduce que a la persona se le atribuye y es moral todo lo que conscientemente eligió y aceptó conscientemente. Después de esto, es obvio que para que una persona mantenga el carácter de una persona moral, es necesario ser dueño de sus acciones, disponer de ellas a su discreción y su objetivo, y no dejarse llevar por el flujo de circunstancias externas o sus movimientos espirituales internos. ¡Pero qué cuadro más confuso y lamentable nos presentará la vida moral de una persona si la reconsideramos desde este punto de vista! ¡Cuánto se hace en la ignorancia, el olvido y la desatención! Ésta es la parte que pierde la buena moral, aunque no el juicio. ¿Cuánto se humilla o se roba en casos en los que o la conciencia se ve sometida a violencia, como, por ejemplo, en la ira y el miedo, o se socava la actividad personal, como en las pasiones y los hábitos pecaminosos? Mientras tanto, los acontecimientos externos que alientan la libre iniciativa y los movimientos internos que incitan al consentimiento no siempre concuerdan con la ley y siempre son casi desordenados. ¿Por qué la actividad moral humana es escasa, mixta e incluso fea? La razón de esto es directa en la pérdida de fuerza moral. Este poder resucita o restaura en un cristiano por la gracia de Dios. Por qué, al ingresar al campo de la actividad moral, un verdadero cristiano, con la conciencia de su deber de trabajar para Cristo, tiene un objetivo exclusivo: caminar en Su voluntad: hizo un voto para este fin, está ardiendo de celo y, lo más importante, aceptó el poder. De pie sobre una base sólida, dirige sus asuntos y los dirige todos hacia la meta indicada, sin permitir ninguna desviación. ¡Así es exactamente como actúa! Desde el primer momento aprende por sí mismo las exigencias de la ley cristiana - reflexionando, leyendo, escuchando, conversando - tanto como puede y tanto como puede. Construye, de acuerdo con este conocimiento, todo el orden de su vida, tanto exterior como interior, al menos en sus partes generales y principales. Finalmente, se gobierna a sí mismo y a sus asuntos según su propio plan, sin dejarse llevar, como se ha dicho, ni por el curso externo de los acontecimientos relacionados ni por los movimientos internos de su naturaleza. Esto es requerido tanto por el deseo del corazón, que ha decidido trabajar para el Señor en todos los caminos de la vida, como por esa propiedad de la gracia, por la cual una persona reina en sí misma y se convierte en su pleno dueño y administrador. Los apóstoles no ordenan nada más cuando mandan “ser sobrios, velar... cuidar de uno mismo” (1 Pedro 5:8; 1 Corintios 16:13; 1 Timoteo 4:16). Porque esto, evidentemente, exige una gestión consciente y prudente de las propias actividades, una gestión personal, aunque en arbitraria subordinación a la voluntad de Dios. ¿Qué más inculca el apóstol cuando enseña que se debe construir “una iglesia espiritual, un santuario” para Dios? (1 Ped.2:5; Ef.2:22). Porque esto significa ordenar la vida según un plan conocido, conducirla armoniosamente, en elevación y mejora gradual, con la plena convicción de que se está conduciendo según un modelo celestial - Divino, que es la ley cristiana, representada en la Palabra de Dios por el Señor mismo y los Apóstoles. 5. Producción de actos morales Se ha dicho que un cristiano es el director de todas sus actividades. Ahora veamos cómo lleva a cabo cada uno de sus negocios por separado. Primero digamos cómo se hace cada obra en general, y luego cómo se construye una obra cristiana. La acción exterior es fruto de la acción interior. Antes de que sea revelado, debe tener lugar en nuestro interior. Cuando la actividad moral de una persona se entrega a una correlación mecánica de sus fuerzas, el método de formación interna de una materia moral se explica por diversas combinaciones de las acciones de la razón y la voluntad, o grados de deseo y giros del razonamiento. Aquí la razón y dará varios giros y en consecuencia cambiará de actividad. Primero se dirigen al tema o materia; y aquí el entendimiento lo ve y lo presenta a la conciencia en perfección ilusoria o verdadera, por lo cual la voluntad lo encuentra placentero y lo desearía; luego, cuando la mente declara que recibir este objeto o realizar la acción es posible tanto para la fuerza como para la personalidad de la persona, la voluntad realmente lo desea y está activamente dispuesta a luchar por ello. Luego pasan del sujeto a los medios. Aquí se trata de una cuestión de razón: consulta, revisión de los medios, comparación de los buenos con los mejores e indicación de los más adaptables, que se eligen inmediatamente por voluntad. Esta elección, combinada con un deseo activo, genera determinación. A continuación se debe llevar a cabo el plan: la mente recoge diversas ideas para excitar y fortalecer la voluntad; la voluntad actúa poniendo en movimiento las fuerzas inferiores que le subordinan. Finalmente, el acto está hecho: el intelecto adquiere de este conocimiento experimental y práctico sobre este asunto, mientras que la voluntad disfruta, serenarse en la consecución del objetivo, y saborea experimentalmente el bien de ello. Así, naturalmente, una persona pasa del primer pensamiento sobre un objeto al disfrute final del mismo después de completar la tarea. Pero ésta es una historia, o mejor aún, una forma sin contenido. ¿Qué contenido debe poner un cristiano en esta forma, o qué manera específica de hacer las cosas le caracteriza? Exacto, y tiene estos cuatro giros, ahora al objeto, ahora a los motivos, ahora a los medios, ahora a lo que debe suceder después de consumados los hechos; pero todo esto tiene para él un significado especial, un espíritu y una propiedad especiales de acuerdo con su estado de ánimo y objetivo principal. A saber: un cristiano está en comunión con Dios y tiene celo por permanecer en esta comunión mediante el cumplimiento activo de su voluntad por el poder de la gracia, en un sentido de esclavitud al Señor Jesucristo. De ello se deduce que todas sus obras deberían, por así decirlo, venir de Dios y volver a Dios. Esta ley general se expresa en el siguiente modo de realizar las obras verdaderamente cristianas: habiendo comprendido la legalidad de una determinada acción, o, lo que es lo mismo, la voluntad de Dios sobre ella y habiendo sentido la obligación interior de realizarla, el cristiano debe inclinar a ella tanto su voluntad como su corazón; luego, después de pedir la ayuda de Dios en oración, con un sentimiento de fortaleza en el Señor (Fil. 4:13), realizarla, pero siempre reconociendo humildemente la imperfección e insignificancia tanto de esta acción como de todas las demás, y finalmente descansando sólo en nuestro Señor y Salvador Jesucristo. Este es un programa universal para toda causa cristiana: a) conciencia de la voluntad de Dios en ella; b) inclinación de la voluntad y del corazón hacia ello; c) oración pidiendo ayuda para lograrlo y d) no verlo ni sus otras buenas obras. 1) Conciencia de la voluntad de Dios en el trabajo realizado Un cristiano debe hacer todas sus obras con una clara conciencia de su legalidad o de que es la voluntad de Dios para ellas, para poder caminar en la luz como “hijo de la luz y... del día, y no de la noche y de las tinieblas” (1 Tes. 5:5). La esencia de su voto bautismal le obliga a hacerlo. Si por el bien de la salvación en el Señor Jesucristo se entregó enteramente a Dios, al mismo tiempo le entregó todos sus asuntos, internos y externos. ¿Por qué no debería permitir que entrara en su vida algo que no estaba seguro de que agradaría a Dios y al Señor? Fue “creado en Cristo Jesús para buenas obras... para andar en ellas” (Efesios 2:10). Sin esto, no puede confiar en el favor divino hacia sí mismo, no puede presentarse con valentía ante el rostro de Dios y "mirar con alegría al cielo" (Job 22:26), lo que, de hecho, revela que se encuentra en su última meta o que está en comunión con Dios. Porque no es de otra manera que cuando “nuestro corazón no nos ciega a la confianza para con Dios”, enseña el apóstol Juan (1 Juan 3:21). ¿Por qué es un mandamiento directo para él “no ser insensatos, sino entender cuál es la voluntad de Dios” (Efesios 5:17)? Así, la regla constante de su actividad debe ser: en cada acción que proviene de vuestra conciencia y debe ser debida a vosotros, apresuraos a reconocer la voluntad de Dios y no procedáis a realizarla de otra manera que por una determinación exacta de que no sólo no es contraria a la voluntad de Dios, sino que también le agrada; Sella las acciones no determinadas por la ley con tu propia voluntad, para que así toda tu vida sea conforme a Dios. Al mismo tiempo, todo el mundo está dispuesto a preguntarse cómo conocer la voluntad de Dios en casos particulares. El medio para conocer la voluntad de Dios sobre tal o cual asunto, lo primero y más importante, es la conciencia, iluminada por la Palabra de Dios y guiada por la gracia de Dios. Porque eso es lo que está decidida a hacer, este es su negocio esencial. Quien trata su conciencia de buena fe, no la contradice, no la distorsiona y no la ahoga con sus palabras, rara vez puede decir: no sé qué hacer. Si realmente encuentra algún desconcierto, lo resuelve inmediatamente, como debe ser, mediante el autosacrificio y el amor. La gran ayuda de la conciencia presta asistencia a la educación o a la organización de la vida según una ley consciente y comprendida, como se dijo antes. Porque si alguien realmente entendió todas las acciones obligatorias para sí mismo como cristiano, comprendió el espíritu de una vida verdaderamente cristiana, y luego, según esto, estableció toda su conducta en su lugar, en su tiempo, por sí mismo, y en todo en general puso el sello de la voluntad de Dios; si, al mismo tiempo, todo lo que es inusual para un cristiano, que encontró en su vida interna y externa, es cambiado por él y reconstruido con prudencia, sin embargo, sin agradar y sin la más mínima indulgencia al egoísmo y las pasiones, y especialmente a las costumbres corruptas de la época, si todo esto se hace como debe; entonces cada acción posterior a ésta ya no será más que una expresión de la voluntad de Dios. Además, la vida real, con espíritu verdaderamente cristiano, aunque no exenta de errores, siempre inteligible, os enriquecerá con experiencias y razones prácticas. En otros casos, para aquellos que han puesto en sus corazones caminar en la voluntad de Dios, el Espíritu Santo que vive en ellos en el momento de la acción les revelará cómo actuar de acuerdo con la promesa del Señor a los apóstoles (Lucas 12:12). Sólo las malas intenciones ahuyentan a este líder. Pero “si un hombre es hombre, teme a Jehová; él le dará ley conforme a su voluntad”, canta David (Sal. 24:12). Finalmente, todos tenemos un padre espiritual, y la ley nos ordena obedecer y acudir a él en busca de consejo. Haz lo que él dice y actuarás según la voluntad de Dios. Tal actividad a lo largo de la vida del cristiano imparte un carácter de atención prudente al comportamiento interno y externo y, al mismo tiempo, una timidez cuidadosa: no hacer nada en contra de la voluntad de Dios. En general, todos los santos padres consideran que el coraje es el comienzo de la desviación del camino correcto. ¿Por qué aconsejan mantener una constante preocupación temerosa por el bien? (Existe una falsa conciencia - escrupulosa; no se trata de eso, es una enfermedad de la conciencia). En este sentido, todas las personas se dividen principalmente en tres clases: algunas siempre y en todo actúan según su propia voluntad, sin estar limitadas por ninguna regla, es decir, siguen el camino ancho; otros se limitan en todo a la voluntad de Dios y siguen un camino estrecho; y otros quieren mantener un término medio imposible: no son ni cálidos ni fríos. Mirando los asuntos humanos desde este punto de vista, debemos concluir que todos aquellos que actúan sin la debida atención a sí mismos y al objetivo principal de su vida o actúan, según sucede, según la rutina y el fluir de las circunstancias, pecan. Esto revela en ellos indiferencia e incluso desprecio por la voluntad de Dios: negligencia. Actúan sin estar seguros de la corrección de sus acciones, con una conciencia oscura e incierta de la conformidad o inconsistencia de sus acciones con la voluntad de Dios. Porque “todo lo que no es por fe”, dice el apóstol, “es pecado” (Rom. 14:23). Los Koi actúan en caso de duda; quienes, es decir, mientras su conciencia oscila entre un lado y otro, deciden actuar y realizarla bajo esta continua oscilación. “La conciencia de tales personas es débil y su ser está contaminado” (1 Cor. 8:7). Así como también aquellos que se permiten actuar precipitadamente, en confusión de espíritu, dejándose llevar por algún pensamiento nuevo y llamativo, o por algún sentimiento, especialmente pasión. Por lo general, consideran que tienen razón, por ejemplo, aquellos que están enojados, celosos más allá de lo razonable: a menudo, su lado realmente tiene razón. Pero además de que esta rectitud es un accidente, lo principal para ellos no es agradar a Dios, sino a sí mismos, a sus pasiones y a su carácter. Especialmente aquellos que, con diversos pretextos, quieren excluirse del cumplimiento de la voluntad consciente de Dios y con diversas ideas se disuaden incluso de la legalidad misma de un asunto lícito. Estas personas actúan evidentemente en contra de su conciencia y sus actos constituyen un delito evidente. 2) Inclinación de la voluntad a una materia obligatoria Esta es la segunda técnica cuando un cristiano realiza sus obras. Se menciona esto porque pocas personas consideran que este punto sea significativo, cuando en realidad no lo es. Una vez conocida la legalidad de una acción, o la voluntad de Dios para ella, el cristiano debe inmediatamente inclinar su voluntad a ella y disponer su corazón. La primera porque no siempre es sumisa, la segunda porque de lo contrario un asunto sin participación sincera será un asunto desalmado. Es justo que quien ha jurado agradar a Dios en todo se sienta más o menos dispuesto a cumplir toda su voluntad conocida; pero una movilidad tan fácil para el bien, libre y no autorizada, es siempre un bien espiritual, adquirido mediante un largo trabajo y muchas obras. Habitualmente, la voluntad tiene sus propias disposiciones, inclinaciones y pasiones, que no le permiten apresurarse voluntariamente a hacer el bien y distraerla en la dirección contraria; a veces se encuentra en un estado de obstinación incomprensible, cuando, con toda la fuerza de la obligación, no quiere hacer lo que debe (Rom. 7:20). Por tanto, es necesario obligarse a hacer el bien, como a la fuerza para atraerlo e inclinarse hacia él, para persuadir y convencer a su alma. Es obvio que aquí mucho, si no todo, depende de la percepción de la ley por parte del corazón, del cual se escucha un sentimiento de obligación o conciencia de la necesidad moral de la acción. Así como en general el sentimiento del corazón subyace a las acciones de la voluntad, así en la vida moral el sentimiento de obligación constituye el punto de apoyo más fuerte para inclinar la voluntad a la acción. Una persona en quien, por la acción de la gracia divina en el bautismo o el arrepentimiento, se imprime un celo ardiente por agradar a Dios, o caminar inquebrantablemente en la voluntad de Dios, que, por lo tanto, tiene sed de la voluntad de Dios, esa persona actúa inmediatamente tan pronto como se da cuenta de la obligación, a pesar de cualquier obstáculo. Por lo tanto, si, por un lado, este celo nunca se enfrió y no se desanimó, y si, por otro lado, el sentimiento moral siempre poseyó tal perfección que sintió vívida y verdaderamente el poder de la obligación de actuar y fue tan sensible a la voluntad de Dios que las más pequeñas huellas de ella se reflejaron en él, entonces estas dos fuerzas podrían reemplazar todas las instrucciones en moralidad y todas las guías para la piedad, como sucedió con algunos ascetas. Pero dado que los celos en realidad ocurren en una persona en diferentes grados de aumento y disminución, y el sentimiento moral, por sus propiedades naturales, es vivo y excitante en uno, aburrido y lento en otro, más acostumbrado a unas cosas, a otras, a otras cosas, a veces es cierto, a veces no es cierto (porque también hay un falso gusto moral), y en general una persona encuentra en su corazón grandes desigualdades e injusticias (por qué ora: renovar el espíritu de derecho), según el cual es ilegal sensible a uno, o ilegítimamente frío a otro, entonces en muchos casos es necesario, por así decirlo, imponerse una obligación por la fuerza e introducir este sentimiento en el corazón. Tal control del corazón y de la voluntad se lleva a cabo a través de impulsos, o este tipo de pensamientos y verdades, que tienen el poder de hervir el corazón, de hacerlo suave y complaciente. No es difícil determinar dónde encontrar esos pensamientos. ¿Cuál es la relación entre libertad y derecho? Principalmente por el sentimiento de dependencia de Dios. En consecuencia, todos los pensamientos que golpean este sentimiento de dependencia y lo ponen en movimiento deben estar entre los impulsos de la voluntad. Cuáles son exactamente estos pensamientos se pueden ver en el camino de conversión de un cristiano. Dado que esta conversión, que comenzó con un sentimiento de dependencia, fue resucitada en el arrepentimiento y por la fe en el Señor Jesucristo, sellada con los votos en el bautismo, entonces estas mismas verdades y otras tocadas por ellas deben tener el poder de sostener, purificar y renovar el celo extintor y, al mismo tiempo, la voluntad del bien. Entonces... Recuerda los votos del bautismo y recuerda las bendiciones que se te otorgan con esto: justificación, renacimiento, filiación con Dios y herencia para Cristo. No manches esta prenda limpia. Acordaos de la economía de la salvación: cómo el Hijo Unigénito de Dios vino a la tierra por vosotros, se encarnó, sufrió, murió, resucitó, ascendió al cielo y se sienta a la diestra del Padre y allí intercede por vosotros; y cuidado con ser desagradecido. Acordaos también de cómo el Espíritu Santo descendió sobre los apóstoles y, por medio de ellos, habiendo establecido la Santa Iglesia, permanece en ella para conducir a los creyentes a Cristo, y cómo os fue comunicado en los sacramentos, y cuidaos de ofenderlo con inmundicia. Recuerda tu nobleza, con la que eres honrado en la creación y el renacimiento, y luego la vileza del pecado y la santidad de la virtud, cómo distorsiona, y esto santifica tu interior. Colócate mentalmente ante los ojos de Dios, tu Creador y Proveedor, que te sostiene en Su diestra y te da todo lo que hay en ti y lo que posees, que está en todas partes, que todo lo ve hasta lo más íntimo de tus pensamientos, que por mucho que Su bondad y bondad revelan constantemente, es igual de justo y dispuesto a revelar Su verdad en cada momento. Recuerda lo último: la muerte es inevitable, pero desconocida; juicio sincero por cada palabra, acto y pensamiento; infierno y tormento eterno, sin medida y sin fin: el Reino de los Cielos con alegrías indescriptibles. Estos pensamientos, como una especie de atmósfera, deben contener el alma, y ​​​​el celo por agradar a Dios no se apagará. Al menos, en el caso adecuado, cada uno de ellos lo evocará fuertemente y le devolverá su fuerza adecuada. Simplemente trate de hacer sentir estos pensamientos y no mantenerlos en forma de ideas frías; Para ello, vuélvelos ante tu corazón de la manera que puedan influir en él, recoge todo lo que te llame la atención, pasa de uno a otro y no dejes el trabajo hasta que te superes a ti mismo y restablezcas el orden adecuado y la subordinación adecuada en tu interior. Es imposible que un trabajo tan concienzudo no dé frutos. Hay, sin embargo, un pensamiento que todo lo conquista, propio de cada alma, que vence instantáneamente la terquedad de la voluntad. Intenta encontrarlo para poder dirigirlo como un timón, el barco de tu alma. Particularmente fuerte en este caso es la atención al caso particular que nos ocupa. Quien se apresura a aclarar su conexión con la ley principal, por un lado, y la inevitabilidad de la acción, por el otro, se coloca, por así decirlo, en condiciones de hacinamiento, por lo que, por necesidad, se inspira y pone a prueba sus fuerzas. Poder encontrar también un lado en un asunto que es halagador al corazón, no con el pecado, sino desarrollar inocentemente el gusto por él, es una de las sabias órdenes de una persona en relación consigo misma. En general, necesitas convencerte a ti mismo. Sin embargo, así como en los gobiernos externos a veces actúan por persuasión y, a menudo, por poder, obligando a uno a hacer otra cosa incluso en contra de su voluntad, así una persona puede utilizar, por su propia voluntad y corazón, además del primero, el último recurso: le guste o no, de manera agradable o desagradable, hacerlo. Ésta es la voluntad de Dios; no puede ser de otra manera. 3) La oración como parte de las obras cristianas. Está la oración, uno de los deberes del cristiano para con Dios, y está la oración, como parte de las obras verdaderamente cristianas. El arrogante confía en sí mismo para todo. Un verdadero cristiano espera todo de Dios, por eso comienza, continúa y termina cada tarea con la oración. Y toda su vida en general es principalmente una vida de oración, como manda el Apóstol: “orad sin cesar... orando en todo tiempo con toda oración y súplica en el Espíritu” (1 Tes 5, 17; Ef 6, 18). Al mismo tiempo, ora al Señor pidiendo amonestación, para que con el espíritu de su sabiduría pueda infundir lo que le agrada en diversas combinaciones de circunstancias (Santiago 1:5), como le oró el profeta David: “Dime tus caminos, oh Señor, y enséñame tus senderos. Guíame en tu verdad y enséñame” (Sal. 25:4-5). Ora por el fortalecimiento de sus débiles fuerzas, para que el Dios de nuestro Señor Jesucristo le dé “conforme a las riquezas de su gloria, para ser fortalecido por su Espíritu en el hombre interior” (Ef. 3:16). Habiendo encendido con la oración su celo por agradar a Dios, siente que todo lo puede en Cristo que lo fortalece, y en el sentimiento de esta fuerza realiza con confianza buenas obras. A través de la oración, finalmente, se sacrifica a sí mismo y a sus obras a Dios, suplicando humildemente cubrir tanto esta obra como todas las demás y toda su vida con su misericordia. Así como al principio se dedicó enteramente al Señor, así después le ofrece cada pensamiento, palabra y obra como un “sacrificio de justicia” (Sal. 4:6), “aceptable a él” (Heb. 13:16). Así, la oración durante una buena acción muestra que se trata de una acción verdaderamente cristiana; El trabajo sin oración no es cristiano. “Es imposible que la vida cristiana exista sin la oración”, dice Crisóstomo (San Tikhon, vol. 2). “El principio de toda buena diligencia y la cumbre de las buenas obras es siempre permanecer en la oración, a través de la cual adquirimos otras virtudes”, enseña San Macario (conferencia Kr.; 6 de febrero). Aplicando la oración a las buenas obras y obligándose a realizarlas, a pesar de la resistencia del corazón, según San Macario, el cristiano pronto se eleva a la cima de las virtudes y comienza a cumplir los mandamientos de Dios sin ningún esfuerzo, con deseo y placer (Enseñanzas breves; 4 de febrero, 26 de noviembre). La última propiedad esencial y, por así decirlo, la conclusión de las obras cristianas es no verlas, como si no se notaran. Un cristiano, habiendo creado todo, dice que es un “siervo inquebrantable” (Lucas 17:10), por lo que pone la esperanza final de la salvación en el Señor Jesucristo. “Tal es el fundamento del cristianismo que incluso si alguien ha realizado todas las obras de justicia, no debe insistir en ellas, esperarlas y pensar que ya ha hecho mucho” (Macario el Grande. Sobre el amor, capítulo 30). Por eso, habiendo probado el cristianismo, piensa que aún no lo has tocado, y esto no debe ser superficial, sino como plantado y establecido para siempre en tus pensamientos (Macario el Grande. Sobre el amor, Capítulo 3). La posibilidad de tal disposición se explica por una conciencia viva del poder de Dios en uno mismo o de cómo él realiza buenas obras en nosotros. Si Dios “obra en nosotros tanto el querer como el hacer” (Fil. 2:13), entonces ¿qué deberíamos ver en nosotros mismos o a qué deberíamos prestar atención? Por tanto, el alma amante de Dios, que atribuye justamente todas sus obras a Dios, se siente constantemente insignificante y despreciable (Macario V. sobre la libertad de espíritu, capítulo 8). Por otra parte, el alma, verdaderamente amante de Dios y de Cristo, aunque crea numerosas virtudes, se comporta como si no hubiera creado nada en aras de un deseo insaciable del Señor. Ella nunca se imagina que es algo; pero cuanto más rico espiritualmente se vuelve, más insuficiente se considera, inflamado por un deseo espiritual insaciable por el Esposo celestial, como dice la Escritura: “Quienes me comen todavía tendrán hambre y quienes me beben todavía tendrán sed” (Eclesiástico 24, 23) (Conversaciones de San Mac. 10, cap. 1, 4). El fruto salvador de esto es que el cristiano comienza continuamente a vivir como cristiano, considerando todo lo que ha pasado como nada, como atestigua el apóstol Pablo: "No pienso en alcanzarme a mí mismo, sino que, olvidando lo que queda atrás, y extendiéndome a lo que está delante, busco con celo la honra de la sublime vocación de Dios en Cristo Jesús. Ni lo he alcanzado ya, ni lo he ya consumado; pero persigo, aunque comprendo, lo que fue comprendido en Cristo Jesús". (Filipenses 3:12-14). La vida cristiana, por tanto, es arrepentimiento continuo. En cada momento plantea un llamamiento arrepentido a Dios pidiendo misericordia y purificación de sus pensamientos, movimientos de su corazón o algo más que pasa desapercibido. Así, en efecto, toda obra cristiana proviene de Dios y vuelve a Dios. Si en alguno de los puntos mostrados el alma se apropia de algo, impedirá la formación de una acción verdaderamente buena. De ahí surgirá el fantasma del bien. Actuando como se muestra, un cristiano se entrega continuamente a Dios en todo y, por tanto, está continuamente en comunión con Él. A juzgar por todo lo escrito, todos pueden estar convencidos de que la causa cristiana no es igual a cualquier otra, pues existen tipos especiales de giros de conciencia, mente, voluntad y corazón que imprimen un carácter especial a las acciones de un cristiano. Un cristiano tiene su propio estado de personalidad, su propia actitud ante la actividad y su propio orden en hacer cada cosa, como es obvio. Consideren esto todos y juzguen ustedes mismos por esto. Pero otros son juzgados por Dios. 6. ¿Cómo se determina el valor moral de los hechos? Si miras las cosas de manera abstracta, entonces no es difícil determinar su dignidad. La obra según el mandamiento es buena; hacer algo contrario al mandamiento es malo. Porque el mandamiento es santo. Se dice: haz limosna, la limosna es una buena acción, y viceversa. Pero cuando consideramos acciones que realmente fueron realizadas por nosotros o por otra persona, entonces, además de esta coherencia o inconsistencia con los mandamientos, debemos prestar atención a otros aspectos, como el objetivo y las circunstancias. En este sentido, desde hace tiempo se acepta que la dignidad moral de una acción está determinada por su: a) sujeto, b) finalidad yc) circunstancias. 1) Sujeto en acciones morales Cada una de nuestras acciones, internas y externas, es decir, nuestros pensamientos, sentimientos, deseos, palabras, movimientos, acciones, tienen su propio tema. La mayoría de estos objetos han sido elevados a regla y ley inmutables, por lo que es imposible no desearlos y no realizarlos. Constituyen el círculo aa) de nuestras responsabilidades. Se ofrecen varios artículos como bb) consejos. Finalmente, un número considerable permanece sin definición de su significado. No son ni buenos ni malos en sí mismos, porque son indiferentes y se consideran permisibles para todos. Los mandamientos o deberes constituyen el fundamento, estructura y solidez del reino moral; el consejo está por encima de la ley (San Crisóstomo); lo que está permitido está por debajo de él. Una acción mandada y, por tanto, obligatoria, se diferencia del consejo y de la acción de uno indiferente por la no compulsión interna o de conciencia a realizarla. Se puede decir de manera decisiva que para qué existe tal compulsión interna o respecto de lo que una persona se reconoce como necesidad moral, es decir, su deber. Pues tal conciencia es la acción de la conciencia; la conciencia debe ser resueltamente obedecida en la medida en que obliga. Por el contrario, lo que se considera mejor en forma de consejo sólo es agradable, pero no aburrido; En relación a las acciones que son indiferentes, nuestro sentimiento moral es indiferente, es decir, no dice nada sobre ellas: actúa como quieras. Pero es más verdadero y confiable distinguir entre ellos según las instrucciones de la Palabra revelada de Dios, que es un código de códigos espirituales. Todo lo que allí se ordena o se indica como ley, nuestra conciencia debe obligarlo sin cuestionarlo o aceptarlo como un deber; Lo que allí se indica como consejo debe tomarse como consejo; lo que queda sin definición de significado debe ser considerado como tal. a) De los deberes o mandamientos La base general de la necesidad moral inherente a los mandamientos o deberes es la conciencia de la voluntad de Dios para con ellos. Así como en el mundo externo nadie puede resistir esta voluntad, así en el mundo moral interno debe haber obediencia silenciosa a la voluntad Divina. La conciencia por naturaleza se combina con la voluntad de Dios; por lo tanto, tan pronto como se le indica que esto y aquello es la voluntad de Dios, inmediatamente se inclina a hacer esto, lo defiende y nos obliga a no violarlo. Sin embargo, al poner tal o cual asunto como deber, el Señor no quiso limitarse a una Su voluntad o a un solo título de omnipotencia, sino que a cada uno de estos asuntos se dignó adjuntar otros motivos inmediatos, que surgen directamente de las propiedades de la materia misma y de sus conexiones. Estos fundamentos inmediatos son los medios a través de los cuales la voluntad de Dios se imprime en nuestra mente y corazón en la medida adecuada al asunto. Por tanto, al interpretar tus deberes, puedes, por supuesto, limitarte al hecho de que tal o cual asunto es la voluntad de Dios; pero es más decente o más acorde con nuestra naturaleza buscar estos fundamentos inmediatos, porque a través de ellos nos une la voluntad de Dios; por otra parte, desde el punto de vista de la voluntad de Dios, todos los deberes parecen iguales, pero tienen una importancia desigual, que sólo puede reconocerse por razones inmediatas. A juzgar por estas razones inmediatas, y en parte por otras conexiones, nuestros deberes o las acciones que nos sentimos internamente obligados a realizar adquieren matices diferentes. El primero de estos matices viene determinado por su origen. A este respecto, existen responsabilidades de conciencia, sugerencias para las cuales la conciencia por sí sola es suficiente, incluso si no hubiera instrucciones externas. Se llaman naturales porque nacemos con ellos. Hay deberes positivos, que ya se imponen a la conciencia y se convierten en uno de sus propios deberes. La fuerza de estas obligaciones depende del hecho de que son percibidas por la propia conciencia como una ley y, se podría decir, a partir de ese momento dejan de ser puramente positivas. Es cierto que algunos de ellos son sólo desarrollos de los naturales y concienzudos, sin embargo, debido a esto, aquellos que no tienen nada, por así decirlo, que arraigue en su conciencia, no pierden nada de su fuerza inherente, y otros incluso se vuelven más altos que todos los naturales. De los positivos, algunos son Divinos y, además, inmediatos, como la revelación de Nuestro Señor Jesucristo y Sus santos Apóstoles, contenida en la Palabra de Dios y en la Santa Tradición de la Iglesia, y Divinos mediocres, como los decretos de los Concilios Ecuménicos. Otros son humanos y, además, eclesiásticos y civiles. Estos últimos provienen del soberano y los primeros de la jerarquía eclesiástica. La obligación hacia ambos se deriva del origen Divino de las autoridades y de nuestra concienzuda sumisión a ellas. El que es devoto de la Iglesia y del trono acepta todo lo que de ellos proviene con reverencia y hace lo que le place, es decir, según la fuerza de la obligación que le imponen. Una clase especial de reglas a este respecto son las costumbres, tanto eclesiásticas como civiles. Nos atraen tan agradablemente, nuestro espíritu está en paz en ellos con una sensación de seguridad, protección y una inmutabilidad milenaria. Las costumbres deben ser sagradas para nosotros: de ellas depende la fuerza de nuestra vida; el que se separa de ellos aúlla como el viento. Pero, de hecho, no están incluidos incondicionalmente entre las normas legales y obligatorias: precisamente para esto es necesario que estén de acuerdo en todo con la ley moral y el espíritu del cristianismo: cuanto más fuertes sean sus acciones, más peligroso será el error en este sentido. La memoria de los antepasados ​​nos obliga a una sumisión silenciosa. La experiencia demuestra que la violación de tales costumbres siempre está estrechamente relacionada con la corrupción de la moral. Que todas las costumbres corruptas de la época quedan excluidas de esto es evidente. Pero, en general, hay que recordar estrictamente la diferencia entre costumbre y mandamiento o ley. Porque el que está corrompido de corazón y de mente casi siempre comienza por despreciar las costumbres, y luego, por ignorancia, aunque no sin deseo, empieza a considerar todo como costumbre, es decir, tanto la fe como la moral, y empieza también a despreciarlas. Entonces necesitas conocer sus límites. Lo que hay alrededor, todavía puedes echarle mano, pero no toques el corazón de la vida moral, las responsabilidades. El segundo matiz se coloca sobre los mandamientos o deberes, su significado interno, propiedad o contenido. En este sentido, existen deberes incondicionales que una persona cristiana debe cumplir, sin importar quién sea ni las circunstancias; y los hay condicionales, obligatorios sólo bajo determinadas condiciones. Por ejemplo, las responsabilidades de un padre recaen únicamente en una persona casada que, además, tiene hijos. Las primeras surgen de la esencia del hombre y del cristiano, las segundas de su condición y posición en el mundo. Sin embargo, no se debe pensar que los deberes condicionales son insignificantes. Para aquel a quien van, tienen el poder de lo incondicional, pues no son más que su aplicación más cercana a su vida. No puede cumplir lo primero excepto a través de lo segundo. Éstos están en primer plano y los que están ocultos debajo de ellos; por lo tanto, aunque no haya tenido en mente las primeras, las cumple mediante las segundas. Ambos son principales, fuente, radical y subordinado, consecuente. El primero debe colocarse más profundamente en el corazón, el segundo sostenerse como si estuviera en las manos. Sin embargo, la obligación hacia este último es tan fuerte como hacia el primero, por lo que existe una ley según la cual quien está obligado a una acción también lo está a los medios que necesariamente conducen a ella. Existe, por ejemplo, el deber de limpiar el corazón de las pasiones; También debemos considerar ciertas hazañas como un deber, porque de lo contrario es imposible cumplir ese deber. Lo más notable a este respecto es la división de deberes en deberes de justicia y amor o benevolencia. Esta es la relación que Dios ha establecido entre las personas, para que uno no viole la libertad y los derechos de otro y le pague lo que le debe. Esto lo exige, como suele decirse, la justicia. Quien hace esto tiene razón, quien lo viola está equivocado. Puede ser llevado ante los tribunales y exigir satisfacción. Requisitos de este tipo son deberes de justicia. Constituyen el cerco exterior de una vida virtuosa. Quien viola la ley de la justicia sale del ámbito de la virtud; pero quien las cumple, para la plenitud de la virtud, debe aplicar también obras de amor tanto a las personas como a la verdad misma. El amor no se limita únicamente a la justicia o a lo que exige la verdad, sino que voluntariamente hace más que eso únicamente por buena voluntad interior. Quien hace esto es moralmente bueno, pero nadie puede ser obligado a hacerlo. Alguien que, por ejemplo, ha pedido dinero prestado a otro y no quiere devolvérselo, puede ser obligado a devolverlo por autoridad; pero quien no ayuda a alguien necesitado no puede ser obligado a hacerlo. Un verdadero cristiano hace el bien a los demás voluntariamente, aunque no hay ninguna obligación externa asociada con esto, y actúa de manera justa en relación con los demás, no por miedo al castigo, sino por amor a la verdad y por temor a Dios. También hay una diferencia en los deberes: algunos prescriben lo que se debe hacer, mientras que otros indican lo que no se debe hacer. “Apártate del mal y haz el bien”, dice el profeta (Sal. 33:15). También hay responsabilidades para con Dios, hay responsabilidades para con nuestro prójimo y para con nosotros mismos. “Ama al Señor con todo tu corazón, y a tu prójimo como a ti mismo”, dice el Señor. De hecho, correspondería a nuestra conciencia determinar la importancia de los deberes, y entonces una regla decidiría todo: cuanto más imperiosa sea la exigencia de la conciencia, más importante será el deber; pero debido a la infidelidad de nuestra conciencia en su estado actual, tal regla en muchísimos y muy importantes casos no puede dar la decisión correcta, porque a menudo nos sobornamos con pasiones. Por tanto, es necesario establecer algún estándar externo para medir la importancia de los deberes. Si juzgamos de manera abstracta, entonces es obvio que 1) cuanto más importante es el deber, más cercano está a lo esencial, o cuanto más se pervierte el orden moral por la violación de cualquier deber, más importante es. Esta regla general, aplicada a los negocios, recibe los dos refuerzos siguientes: 2) cuantos más incentivos haya para un determinado negocio, más importante será. Porque si por estos motivos o razones nos llega la voluntad de Dios, entonces donde hay más, por tanto la voluntad de Dios actúa sobre nosotros con más urgencia. Por ejemplo, el respeto a los padres es más obligatorio que el respeto a cualquier otra persona, 3) Cuanto más significativo sea el objeto de la acción, ya sea por sí mismo o por las circunstancias, más obligatorio es. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que cuando se indican diferentes grados de importancia de los deberes, no se sigue de ello que a uno se le permita menospreciar algunos deberes en el pensamiento o que se le dé libertad para cumplirlos o no. Cada deber es sagrado y debe cumplirse con toda la diligencia, disposición y trabajo incansable necesarios. Esto se hace para guiar a todos a ser un trabajador sabio en el reino de Cristo, conociendo su orden y el orden de las acciones, y no cediendo al flujo aleatorio de las circunstancias. En realidad, sin embargo, parece haber grandes injusticias en la evaluación que hace el hombre de las acciones que le son obligatorias. Se trata principalmente de la relación del cristianismo con la ley natural y del eclesiástico con la ciudadanía. Los mandamientos que condicionan la salvación están sobre todo; porque sin la salvación del alma, ¿qué significará todo lo demás? Les siguen leyes morales de conciencia; porque aquellos primeros existen para santificar y poner en vigor a estos últimos. Luego deberían venir las filas sagradas de la Iglesia; porque son las vestiduras más cercanas a las dos primeras, y finalmente, a la ciudadanía. Porque, al tener un significado temporal, debe estar al servicio de la fe y de la buena moral, que determinan la recepción de la bienaventuranza eterna. Pero en realidad este no es el caso. Para alguien cuyo corazón no está gobernado adecuadamente, el cristianismo no es lo primero; piensa poco en la Iglesia y sus instituciones benéficas; La honestidad y el beneficio familiar y cívico son las reglas básicas de su moralidad. ¡Cuántos se contentan con esta regla y están en paz! Una persona que comienza a vivir virtuosamente de manera cristiana debe ante todo prestar atención a esto, cuidar de corregir sus sentimientos y dar su peso y su lugar a cualquier responsabilidad. También hay una tercera falsedad en la incorrecta proporcionalidad de nuestros derechos con los de los demás. Para un corazón que se ama a sí mismo, nuestros derechos hacia los demás son más valiosos que los derechos de los demás hacia nosotros. Para otros, esta es la ley. Pero los cristianos no deberían hacer eso. Según la palabra del Señor, deben olvidar sus derechos: alguien te golpeó en la mejilla - sustitúyelo por otro; Si tomas un vestido, dale otro; Si alguien pide dinero prestado, no lo pidas... no resistas al mal en absoluto; deja que te llegue... Por el contrario, los derechos de los demás deben tener total respeto y reverencia. Tanto la persona del hermano como sus bienes son inviolables y sagrados para el cristiano. Si a esto le sumamos que el cristiano está obligado a todo tipo de buena voluntad, con la que debe cumplir los deberes de la verdad, entonces así podemos determinar el orden y la relación de estos deberes: ser lo más celoso posible en el cumplimiento de los deberes de la buena voluntad; Con el mismo espíritu cumpled los deberes de la verdad, olvidándoos de vuestros derechos. Es necesario adquirir habilidad para evaluar la verdadera importancia de los deberes, especialmente cuando se aplican a casos particulares. Esto nos dará la oportunidad de salir fácilmente de una situación difícil cuando colisionan asuntos obligatorios. Porque el deber presupone la necesidad de una determinada acción. Mientras tanto, a menudo hay casos en los que una persona se enfrenta a dos o más tareas obligatorias, de las cuales, sin embargo, sólo puede y debe realizar una. Semejante choque de responsabilidades siempre deja a uno perplejo en cuanto a qué decidir. Quien comprenda bien la importancia relativa de los deberes no tendrá dificultades para elegir lo que se debe. Es cierto que la aparente incompatibilidad de deberes es sólo imaginaria. Por un lado, siempre hay que hacer una cosa. Sólo necesitas adivinar qué es exactamente. A quien le resulte difícil elegir se le recomienda: 1) comprobar en primer lugar si los deberes se contradicen exactamente con los deberes. ¿No es nuestra individualidad, no son algunas pasiones que no quieren someterse al deber? 2) Si, efectivamente, hay deberes y responsabilidades en disputa, entonces es necesario ver si son del mismo tipo. Con deberes de diferentes tipos, los superiores prevalecen sobre los inferiores, a saber: lo incondicional sobre lo condicional, lo Divino sobre lo humano, lo principal sobre los medios. 3) Cuando los deberes son del mismo tipo, entonces todo se decide por razones, razones o motivos. Cuando hay más de estas razones, uno debe inclinarse por allí. 4) Sucede a menudo que, entre los deberes existentes, es posible cumplir uno antes y otro después, y sólo la prisa, y a veces la debilidad del corazón, crea dificultades. Sin embargo, todo el mundo sabe por experiencia que una confluencia de responsabilidades, e incluso una colisión de ellas, rara vez pone a uno en una situación que no sea el punto de partida. La escrupulosidad resolverá todo fácilmente por sí sola. Pero también hay que decir que pocos casos para una persona celosa de la pureza de la vida son muy confusos y tristes. Por lo tanto, para prevenir tales casos, se recomienda: 1) construir sus deberes de acuerdo con un cierto comienzo correcto, escribir, por así decirlo, un programa de vida (que ya se mencionó anteriormente) y luego ejecutarlo. En este caso, los accidentes serán raros. 2) Piensa más a menudo en los deberes y en los distintos casos de su cumplimiento, ponte mentalmente en circunstancias difíciles y descubre cómo actuar en ellas. Esto crea vivacidad de consideración y ayudará a mantener la presencia de ánimo en espacios reducidos y la corrección al resolver los asuntos en ellos. 3) Consultar y hablar con personas experimentadas más a menudo. 4) En el mismo momento de necesidad, colócate en la presencia de Dios o en la posición de un moribundo y haz lo que harías exactamente al borde de la tumba, listo para presentarte ante el Juez - Dios. La misma verdad es aún más clara en el apóstol Pablo (1 Cor. 7). Le preguntaron sobre la virginidad y el matrimonio. Él respondió que no tenía ningún mandamiento del Señor para obligar a la virginidad, pero dio consejos para observarla. Luego explica detalladamente cómo y por qué la virginidad es superior al matrimonio. Y concluye que a quien da a su hija en matrimonio le va bien, pero a quien le permite permanecer virgen le va mejor. Aquí el apóstol distingue entre mandamiento y consejo. Sin embargo, estos son sólo algunos consejos de muestra. Pero, de hecho, puede haber innumerables en la vida. Por tanto, es injusto que en algunas ramas de los protestantes se introduzca la idea de que un cristiano está absolutamente obligado a todo, es decir, como si estuviera obligado por la necesidad. En el consejo existe una obligación, pero no tal que quien no lo cumple se convierta en un delincuente. Sólo es menos perfecto. En esto nuestra conciencia es testigo fiel: ¿no sentimos tanta confianza en nosotros mismos que tal o cual acción es necesaria para nosotros, y si no la realizamos, somos criminales? e incluso eso, aunque es mejor, sin embargo, no estamos obligados en relación con ello y no nos convertiremos en criminales sin cometerlo. El que no oprime a su deudor, sino que espera en silencio su deuda, hace bien. Pero quien toma del deudor sólo la mitad de la deuda, por su necesidad, mucho más, quien perdona toda la deuda, hace mejor. Sin embargo, al cristiano se le debe recordar: por vosotros se pusieron en movimiento el cielo y la tierra; sois elegidos, santificados, habéis recibido poderes que conducen a la vida y a la piedad; ¿Todo esto realmente no tiene objetivos ni obligaciones especiales para usted? No, Christian, debes hacer con cuidado todo el bien posible para ti que tu pensamiento sólo haya tocado. Si, en agradecimiento a los bienhechores en la vida ordinaria, intentan impedir todos sus deseos, entonces vosotros, colmados de limosnas y de los poderes de Dios, podéis rechazar, sin perturbar vuestra conciencia, la voluntad de Dios, que os muestra el mejor camino y os muestra, sin querer que fluyáis por él. Cuando tenemos en cuenta la palabra del Señor: poner la otra mejilla cuando recibiste un golpe en una, o en general: no resistir el mal, y la palabra del Apóstol - buscar lo más alto, filosofar en lo alto, entonces parece imposible no concluir que es más común que un cristiano elija todo lo mejor y más perfecto, por supuesto, si es posible, para cumplirlo. Porque ni el Señor ni los apóstoles dieron a los cristianos ningún alivio en nada, sino que, por mucho que los consideraran elevados, los obligaron a realizar obras divinas elevadas, excelentes. Y si juzgamos las diferencias entre un cristiano y otros por los objetos de sus acciones, entonces podemos decir directamente: lo que lo hace diferente es que siempre elige lo diferente en sus acciones. Pero repito, ¡¿qué multitud de cristianos débiles y temerosos que apenas pisan el camino correcto?! Inspíralo, hazlo entrar en razón, llévalo a dar un paseo y llévalo. Hay pastores a quienes se les instruye no sólo a observar cómo van, sino también a conducir y llevar... En general, es imposible encontrar una base sólida sobre la cual se nos pueda quitar la obligación de elegir lo mejor... En la moral general, fuera del cristianismo, bueno, esto no debería suceder en el cristianismo. Quien rechaza lo mejor degrada el cristianismo en sí mismo y desciende al nivel de la moral natural. Basta recordar 1) que esto ciertamente concierne sólo a los mejores, reconocidos por los mejores, para los cuales, además, existe plena posibilidad; ¿Por qué será obligatorio para los débiles si se lo explicas? porque entonces la razón por la que no se cumple seguirá siendo sólo la desgana y la autocompasión. 2) Esto no se aplica al consejo más importante: el celibato y la pobreza arbitraria. Definitivamente no son para todos. Pero “el que pueda contenerlo”, dice el Señor, “que lo contenga” (Mateo 19:12). Sin embargo, también aquí hay compulsiones internas e instrucciones externas que es peligroso contradecir en materia de salvación. c) Sobre las acciones de los indiferentes. Ni nuestra ley interna de conciencia ni la ley escrita dicen nada sobre muchas acciones. Estas personas suelen ser consideradas indiferentes, abandonadas a su suerte (sentarse, levantarse, mirar a izquierda y derecha, etc.). No hay manera de determinar todo por ley, a juzgar por la infinita variedad de personas y circunstancias morales. Además, no está del todo en el espíritu de la ley moral libre obligar a todos en todas partes. Si una persona es educada en la vida moral, entonces para educar y fortalecer su espíritu se debe dejar mucho a su libertad, para que a través de ella ejerza sus facultades morales o revele el verdadero espíritu de la vida moral, así como un padre no determina con órdenes cada paso de su hijo. Solo es necesario recordar que si miras las acciones de una persona moral con todas las circunstancias de su acción, entonces, aunque aquí hay acciones indiferentes, precisamente aquellas que en sí mismas son indiferentes y son cometidas por una persona sin ninguna intención especial, incluso sin pensamiento; pero tan pronto como esas mismas acciones, las más insignificantes en apariencia (por ejemplo, una mirada), reciben un objetivo, dejan de ser indiferentes. En general, todas las acciones que emanan de una persona con conciencia y propósito ciertamente tienen una cualidad moral y son buenas o malas. ¿Es bueno permitir acciones indiferentes dentro de ti? No es bueno, un cristiano debe tener todos los cuidados posibles para que todo en él se convierta en medio para fines morales, incluso la posición de su cuerpo, el movimiento de su mano, sus ojos, etc. Porque se entregó como sacrificio completo a Dios, y prometió trabajar para Él todos los días de su vida. El tiempo que se dedica a la acción indiferente es tiempo perdido, por lo tanto debe recuperarse con el arrepentimiento. Además, ¿hay objetos que son indiferentes al corazón? Parece que no. Pero los movimientos del corazón en la vida moral no son indiferentes. En consecuencia, las acciones que parecen indiferentes, que dejan una huella buena o mala en el alma, son por tanto buenas o malas. ¿Qué es malo, por ejemplo, al andar libre, en posición libre de cintura, brazos, piernas, etc.? Nada, en apariencia. Pero siempre precipitan la libertad de pensamientos y deseos en el alma, por eso son crueles por este lado. Nuevamente, si es posible hacer cualitativa una acción indiferente, y un cristiano es un comerciante que recolecta celosamente aquí tesoros de obras para la vida eterna, entonces ¿por qué no convertirlos en su propio beneficio? Y lo que lo impide es la falta de celos y un exceso de negligencia, que no pueden considerarse indiferentes. Así, en un cristiano, las cosas indiferentes no son indiferentes porque se permiten en su vida por negligencia, son fruto de un estado moralmente malo. ¿No es mejor ocuparse de calidadlos todos, convirtiéndolos en un medio para alcanzar sus objetivos? Este es el pensamiento de San Crisóstomo, pero no recuerdo dónde lo expresó. ¡Ese es todo el campo de acción! ¡Cultiva todo sin ser perezoso! Supongo que cualquiera que lea atentamente las líneas anteriores no puede evitar sentir cómo de repente se volverá ancho y de repente apretado nuevamente. Pero no es falsa la palabra del Señor, nuestro Legislador, que dice que la puerta estrecha y el camino estrecho conducen al vientre. Dejemos lo amplio para la libre elección de los demás y elijamos lo estrecho para nosotros. 2) Sobre la finalidad de los actos morales En primer lugar, debemos resolver la pregunta: ¿qué aporta el objetivo al asunto? Esto es lo que: Las acciones que son indiferentes a la meta reciben calidad, es decir, de una buena meta se vuelven buenas, de una mala meta se vuelven malas. Así como en el antiguo tabernáculo se llevaba sangre al Lugar Santo, y el sacrificio agradaba a Dios, así ahora el sacrificio de las obras agrada a Dios sólo por causa de la fe en Cristo, quien nos redimió con su sangre. Esto se debe decir especialmente a aquellos que piensan en agradar a Dios sin creer en el Señor. ¡Su trabajo es en vano! Además, dado que el Reino de Cristo no es de este mundo, y un cristiano “está muy condenado si en este mundo espera” recibir algo de su cristianismo (1 Cor. 15:19), entonces todos los pensamientos y expectativas de un cristiano deben dirigirse a esta época: debe trabajar, trabajar con la esperanza de una vida infinitamente bendecida. Por tanto, el objetivo es este: hacer todo para la gloria de Dios, mediante la fe en nuestro Señor Jesucristo, con la esperanza de la vida eterna. En cuanto a otras metas, aunque sean permitidas, nunca deben ser las principales: desde ellas siempre debe ascender a Dios. Los objetivos de las acciones mismas son aquí especialmente importantes. Cada acto puede tener su propio propósito, por ejemplo, el propósito de la limosna es ayudar a los pobres, el propósito de la lectura es iluminar la mente. Pero no debemos detenernos en ellos, porque de lo contrario el asunto quedará completamente fuera del significado principal de un cristiano. En general, si nos permitimos detenernos en tales objetivos, entonces entrará en la vida de un cristiano una variedad infinita, cuando todo debería tener un mismo tono. Este tono le es comunicado por la unidad de propósito, según la cual ella es un sacrificio completo a Dios. “Glorificad a Dios en vuestras almas y en vuestros cuerpos, que son de Dios” (1 Cor. 6:20). A los demás les parece muy estricto hacer todo para la gloria de Dios y, por lo tanto, creen que en las obras se pueden tener otras metas, fuera de Dios, siempre que estas metas no excluyan a Dios y, en general, dicen, uno puede limitarse a atribuir más a menudo las obras a Dios. Sin embargo, dedicar todas las obras a Dios es la suerte de los más perfectos, que puede aconsejarse, pero que no debe obligar a todos a hacerlo. ¡Cómo se humilla aquí la brillante vida cristiana! ¡Aparentemente hay desgana y pereza para hacer un esfuerzo por ascender a Dios! Pero primero, dedicarlo todo a Dios no es un consejo, sino una meta necesaria y obligatoria: glorificar a Dios en vuestras almas y en vuestros cuerpos; hacer todo para la gloria de Dios... ¿Qué hay más claro y más definido que esto? ¿Y por qué clasificar esta meta como la más perfecta sólo cuando tal dirección de acción no requiere un esfuerzo especial? Quien ya esté haciendo el bien, basta decirle que se lo dedique mental y cordialmente a Dios. ¿Qué tipo de trabajo hay? Otra cosa es despertar a un pecador del sueño del pecado o revivir a uno debilitado. Aquí es necesario asustarlo, sacudirlo, presentarle las consecuencias dañinas del pecado y los buenos frutos de la virtud, etc.; pero éstas no son metas, sino estimulantes de la voluntad, como antes se dijo. En segundo lugar, decir: también están permitidos otros objetivos, siempre que no excluyan a Dios, significa que con nuestras obras parecemos mostrar algún tipo de misericordia a Dios; y decir: basta con dedicar algunas cosas a Dios significa que Dios es algo extraño en la vida moral. Pensamientos así distorsionan el orden. Un cristiano nace de Dios y debe referir cada una de sus obras a Dios y santificar toda su vida con este único objetivo. Si comenzamos a considerar la moral pagana, es decir, cómo actuaban allí las buenas personas, encontraremos la aplicación exacta de estas reglas, así como entre los cristianos que quedaron sin edificación. Pero ninguno de los dos conoce la esencia del asunto. Ahora bien, por compasión por sus obras, no se debe pervertir el verdadero significado y el orden de una vida pura y santa, sino que se debe enseñar a todos y en todas partes cuál es la verdad. Un cristiano no es una persona entregada a la atracción del azar, sino una persona que se gobierna a sí misma. Dile cómo gobernarse a sí mismo y él gobernará. No, una buena acción, no hecha para Dios y no hecha según la fe del Señor, no es cristiana, sino que es un bien simple y natural. Así como, por ejemplo, el razonamiento en la mente es natural, pero no es una virtud; por lo tanto, la buena acción no es natural a Dios en el espíritu, pero no la virtud. Realiza cualquier negocio sobre estos temas y comprobarás por ti mismo cómo cuanto más avanza, más mejora. No penséis, sin embargo, que todo esto son tonterías o juegos retóricos. Simplemente profundice en lo que debe buscar en el caso con respecto a cada una de estas cuestiones y convénzase de ello usted mismo. A la pregunta ¿quién? lo que se busca no es si la persona que cometió el acto es moral, sino qué clase de persona es, qué estado y calidad es: sacerdote o laico, educado o ignorante, oficial o privado, hombre o mujer, etc. Si aplicamos la embriaguez a cada uno de estos individuos, por ejemplo, veremos cómo su malignidad aumenta o disminuye. Aplica también la fe sincera y verás que no todos tendrán el mismo precio... Así que razona sobre otras cosas. Por nuestra parte, anotemos para esta ocasión la siguiente regla: arregla los asuntos dignos de tu condición, grado de educación y rango. Quien sea mayor, sea esclavo de todos. ¿A la pregunta qué? lo que se busca no es si la materia está conforme o no a los mandamientos, ni el tema mismo de la materia, que ya se ha discutido, sino sus accesorios secundarios. Por ejemplo, el robo... de cuánto, de una cosa sagrada o sencilla, a un pobre o a un rico. Asimismo, la limosna... ya sea por exceso o hasta el último ápice. Entonces sobre otras cosas. Pero esto es lo que debes aceptar por ti mismo: definir cada tarea con una medida exacta y, en general, hacer todo lo posible para que el espacio de fuerzas no quede superfluo cuando se aplica al espacio de los asuntos. Otros tienen como regla no permitir que nadie los deje con una cara triste. En la circunstancia: ¿dónde? Se llama la atención no sólo sobre el lugar, porque en algún lugar debe tener lugar el hecho, sino también sobre la propiedad del lugar y sus demás accidentes. Por ejemplo, alguien insultó a una persona en privado o en público, fulminó con la mirada en la calle o en una iglesia, etc. Por tanto, santificad los lugares con obras y no los profanéis. Recuerda que en la hora del juicio, todo lugar dará voz a Dios, el Juez, como testimonio de tu buena o mala acción. En la circunstancia: ¿cuándo? Lo que se tiene en cuenta tampoco es el tiempo en general, sino su calidad, por ejemplo, en un día festivo o en un simple día, hora, mes o años, etc. Por lo tanto, asegúrese de que todo el tiempo de su vida sea una cadena ininterrumpida de buenas obras. Pero juntos recordemos que todo tiene su tiempo. Existe un sistema de espera del momento más favorable, en el que el trabajo dará los frutos más abundantes. Cuando quieren saber: ¿cómo? - luego examinan la manera de hacer las cosas, no la que ya se escribió anteriormente y que es característica del caso por su naturaleza, sino otra, externa, aleatoria. Por ejemplo, con miedo o en estado de calma, con conocimiento o ignorancia, de manera persistente o pasajera, de repente o con preparación. Aquel que vigila atentamente su corazón, todos sus asuntos van bien. Frena lo lento, acelera lo rápido y, en general, hace todo con su celo habitual, sin pereza ni temeridad. Cuando quieren saber: ¿cómo? buscan los medios por los cuales se realizó el trabajo o se logró la meta, y los beneficios que se utilizaron en este sentido. Por ejemplo, se ha hecho algo útil, con el propio trabajo o con las manos de otra persona; riqueza recolectada, justa o injustamente; actuó abiertamente o falló de manera oculta... y así sucesivamente. Ayuda, Señor, a no andar por caminos torcidos incluso hacia el bien, a no escatimar esfuerzos y, si no se puede conseguir algo de buena fe, es mejor tener paciencia que aprovechar el método injusto que se presenta. Todas estas circunstancias, si son lícitas, constituyen la belleza externa y la propiedad de la acción, aunque algunas de ellas influyen más fuertemente en el asunto, mientras que otras no tanto. Los medios, por ejemplo, son tan importantes que algunos limitan toda la cuestión de las circunstancias únicamente a ellos. Insertar, como debe ser, los buenos pensamientos internos en la estructura del flujo externo de los asuntos es la prudencia cristiana, que, sin embargo, no consiste en aplicar lo interno a lo externo (por ejemplo, el Evangelio a las costumbres del mundo), sino en una vestimenta decente, por así decirlo, de la ley espiritual interna con sus correspondientes conexiones externas, incluso si en este caso fuera necesario ir contra el flujo de los asuntos externos. Diré aún más: la prudencia cristiana es la comprensión de la voluntad de Dios, que todo lo contiene y lo gobierna todo en el curso de todos los acontecimientos, tanto externos como internos. Desde este punto de vista, nuevamente parece que un cristiano debe gestionar sus propias circunstancias y no someterse a su atracción. Esto no se logra de repente, sino gradualmente, a través de la experiencia de hacer el bien, después de lo cual cada obra de manos de un cristiano sale perfecta en todo, como una obra elegante de manos de un artista. Al examinar así las circunstancias de cada asunto, se puede ver cuán difícil es, en la experiencia o en la persona que actúa, encontrar una acción indiferente, cuando cada una de ellas está tan diversamente unida de todas partes con muchos objetos que tienen una verdadera influencia en su dignidad moral. ¡Qué difícil, por otra parte, no sólo para los extraños, sino también para el propio actor determinar el verdadero mérito de sus acciones! Porque, tal vez, en algunos casos estas circunstancias sean todas legales, en otros sólo algunas y, además, en mayor o menor medida; A veces sólo puede haber una sombra de mal, y otras veces sólo puede haber una sombra de bien. El conocimiento exacto de todo esto sólo es posible para uno que todo lo ve. Para el justo hay una ley: y no te propongas juzgar a los demás. Y en cuanto a ti, aumenta diez veces tu llanto y contrición por tus pecados, porque tal vez sean diez veces más pecaminosos de lo que piensas, y reduce cien veces la bondad de tus obras, porque tal vez sea así. Esta regla está prescrita por San Macario de Egipto. Aquí hay un breve resumen de todos los aspectos de nuestros asuntos: tema, propósito, circunstancias. Aprende a juzgarte a ti mismo por ellos, pero nunca por los demás. Este no es nuestro dominio, sino el de Dios. He aquí una regla general para determinar el fondo de los casos. Se atribuye a San Dionisio Areopagita, a saber: para que una acción sea digna de ser considerada buena, debe tener un objeto bueno, una meta verdadera y circunstancias legítimas. Por el contrario, si en cualquier acción alguno de estos tres aspectos es malo, entonces no puede ser bueno. No hace falta decir que el grado de bondad y maldad de estas partes se transmite en consecuencia al asunto mismo. 7. Tipos de moralidad y edades de la vida moral en el buen y en el mal sentido Hay dos tipos de moralidad: la buena moral y la mala moral. El primer nombre es virtud; y el segundo es el vicio o el pecado. La virtud tiene más de un significado. Significa 1) el principal deseo omnipresente del espíritu por el bien, o el estado de ánimo del espíritu que actúa cristianamente; luego 2) diferentes buenas disposiciones de la voluntad y del corazón; luego 3) cada buena acción individual. En todas estas manifestaciones, la virtud no está sola, sino que asciende gradualmente a la perfección y determina así las edades de la buena vida moral. Entonces... a) Sobre tres tipos de manifestación de la virtud y, en primer lugar, sobre la virtud como estado de ánimo del espíritu cristiano. ¿Dónde está nuestro bien? En Dios. En consecuencia, el deseo del bien es lo mismo que el deseo de permanecer en Dios o la sed de comunión con Dios. Si este deseo no queda infructuoso, sino que encuentra su propia satisfacción, entonces debe tomarse la molestia de recorrer todo el camino por el cual una persona puede ascender a Dios. En consecuencia, este mismo camino y todo lo que en él sucede debe incluirse en la virtud como principal aspiración o estado de ánimo de un espíritu cristianamente virtuoso, es decir, todo lo necesario debe incluirse en la norma principal de la vida y actividad cristiana. Allí dice: “Permaneced en comunión con Dios por medio de Jesucristo el Señor mediante el cumplimiento activo de su santa voluntad, asistidos por la gracia y llenos de fe según el poder y la promesa del bautismo en la Santa Iglesia”. En consecuencia, la virtud verdaderamente cristiana, o un estado de ánimo de espíritu cristianamente virtuoso, será: Sed y poder de permanecer en comunión con Dios por medio del Señor Jesucristo haciendo celosamente, constante, completo y eterno Su voluntad con la ayuda de la gracia y con la fe en el Señor, según el poder y voto del bautismo. Por qué todo esto es necesario, ya se sabe por el artículo sobre la norma de la vida cristiana. Ahora basta explicar un poco cada uno de estos rasgos del talante moral cristiano del espíritu para dejar claras las propiedades distintivas, composición y origen de la virtud cristiana. Su primera característica es la sed. El Salvador agrada a los que tienen hambre y “sed de justicia” (Mateo 5:6). El apóstol Pablo dice de sí mismo: “Persigo, aunque comprendo... persigo con celo por el honor de la sublime vocación” (Fil. 3:12, 3:14), y exhorta a los demás, “sigue siempre lo bueno... No apaguéis el Espíritu” (1 Tes. 5:15, 5:19), “buscad las cosas de lo alto” (Col. 3:1), “ardiendo en el Espíritu” (Romanos 12:11). Esta sed en sí misma es un refugio abierto y dispuesto para todos los bienes, como una tierra sedienta que pronto bebe agua para sí misma. En la vida, por un lado, mantiene la tensión del espíritu, y por otro, no le permite valorar demasiado el trabajo externo, molestándolo consigo mismo desde dentro. Es siempre un signo de buen estado, así como el hambre y la sed del cuerpo son un signo de salud corporal. Puedes reconocerla por la calidez que se almacena constantemente en su corazón. Se opone a un espíritu frío, relajado, perezoso, inactivo, despreocupado por el bien y la salvación. El segundo rasgo es la fuerza. ¿Qué es la sed sin fuerzas? Este es un tormento infructuoso o destrucción del espíritu. ¡Mira al filósofo sediento Justin! Antes de aceptar el poder, sufre porque el fuego espiritual interior lo consume. Por tanto, sería en vano que alguien se limitara a una sola aspiración. Es sólo un estado preparatorio al principio y luego una constante renovación de la actividad. Se puede encontrar fuera del cristianismo, y el poder sólo se otorga en el cristianismo. El Señor, que ama a los hombres, da, sin embargo, a los sedientos la fuerza para beber de Él mismo, para que con este poder puedan permanecer en Él. “Venid”, dice, “y... yo os haré descansar” (Mateo 11:28). “El que... está en Mí... producirá mucho fruto” (Juan 15:5). La sed es evidencia del despertar de nuestro espíritu, y la fuerza es evidencia de la combinación de nuestro espíritu con el poder de Dios. En este último caso, confiesa: “Todo lo puedo en Jesucristo que me fortalece” (Fil. 4:13). La tercera característica es el poder de permanecer en comunión con Dios a través del Señor Jesucristo. Se sabe cómo el hombre fue destinado a la comunión con Dios, cómo más tarde se alejó de Él, cómo, como resultado de esta apostasía, fue sometido a la tiranía del orgullo y las pasiones con sus instigadores: el diablo y el mundo. De esto se sigue que el buen cuidado de una persona debe incluir necesariamente dos disposiciones: la renuncia a sí mismo y todo lo que halaga el amor propio y la entrega de sí a Dios. Pero el autosacrificio es sólo un medio y la meta es permanecer en Dios. Por tanto, quien ha pasado por una crisis de abnegación, lo principal y todo para él es la comunión con Dios. Este es un tema excepcional, sobre el cual se dirige todo el trabajo y todo el cuidado de un cristiano. Esto es lo que sale de esto. Quien no ha experimentado un cambio interior, a raíz del cual todos sus pensamientos y deseos comenzaron a convertirse y dedicarse a Dios, todavía no ha comenzado a ser verdadera y cristianamente bueno. “El que quiera venir en pos de mí”, dice el Señor, “niéguese a sí mismo... y venga en pos de mí” (Marcos 8:34). Por lo tanto, todas las personas son llamadas a la comunión con Dios y el Señor Jesucristo, y aferrarse y luchar por Dios se convierte en su única y exclusiva tarea. El Señor enseña: “Sé en mí y yo en ti” (Juan 15:4) y ora al Padre: “Como tú, Padre, estás en mí y yo en ti, que también éstos sean uno en nosotros” (Juan 17:21); “Yo estoy en ellos, y tú estás en mí, para que sean perfectos como uno solo” (Juan 17:23). Los apóstoles predican: “Oramos conforme a Cristo,... reconciliaos con Dios” (2 Cor. 5:20), y “tened comunión con nosotros: nuestra comunión es con el Padre y con su Hijo Jesucristo” (1 Juan 1:3). “Acercaos a Dios, y él se acercará a vosotros” (Santiago 4:8). “Si le buscáis, os será hallado; si le abandonáis, él os desamparará” (2 Crónicas 15:2). El cuarto rasgo es el poder de permanecer en comunión con Dios mediante el cumplimiento celoso, constante, completo, siempre de la santa voluntad de Dios. No se debe pensar que la comunión con Dios puede sustentarse únicamente en el conocimiento de las cosas o los misterios divinos, o en una intensa aspiración de sentimientos hacia Dios, o en la expresión externa del propio no alejamiento de Dios. Todo esto sucede con él y es necesario en mayor o menor medida; pero el medio esencial, más sólido y confiable para lograrlo es caminar en la voluntad de Dios. Así dice el Señor: “No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de Dios, sino hará la voluntad de mi Padre que está en los cielos” (Mateo 7:21). “Si guardáis mis mandamientos, permaneceréis en mi amor; así como yo he guardado los mandamientos de mi Padre, y permanezco en su amor” (Juan 15:10). Y el hombre se hace cristiano, según el Apóstol, "no por la concupiscencia humana, sino por la voluntad de Dios de vivir temporalmente en la carne. El tiempo transcurrido es suficiente" (1 Ped. 4:2-3). Es muy necesario que un cristiano cumpla la voluntad de Dios. Sin embargo, debemos recordar que esto sigue siendo sólo un medio, aunque esencial y urgente. Puesto que la meta está en Dios, este cumplimiento debe ser santificado dedicándolo a Dios o mirándolo. Además, para completar este rasgo de un estado virtuoso, se requiere que el cumplimiento de la voluntad de Dios sea celoso, diligente y proveniente del corazón. Sin esto, toda la suma de los hechos, buenos en apariencia o legales, será una colección de feas estatuas en las que no hay alma; constante, en contraste con los buenos movimientos transitorios del corazón o los impulsos intermitentes, que no son ajenos al hombre pecador; completo, es decir, extendiéndose a toda la ley y a los mandamientos, abrazando toda la voluntad de Dios, y no una parte, quizás la más fácil, elegida más por disposición natural que por amor al bien y agradando a Dios; además, no se limita sólo a los casos encontrados, sino que los busca, inventando para el bien. “El que guarda toda la ley”, dice el apóstol Santiago, “pecará en una cosa y será culpable de todas” (Santiago 2:10). Dado que la base de todos los mandamientos es la misma: la voluntad de Dios, quien se dedica sinceramente a la voluntad de Dios no la dejará sin cumplir, sin importar en qué forma se le revele. En fin, incesante, trabajando incansablemente durante toda la vida. “Nadie ha puesto su mano sobre la cabeza y en vano vuelve a reinar en el reino de Dios” (Lucas 9:62). Y sólo “habiendo perseverado hasta el fin será salvo” (Mateo 10:22), dice el Señor. "¿No sabéis", enseña el apóstol, "que todos los que caen en deshonra, pero sólo uno recibe honra? Estudiad, pues, para comprender" (1 Cor. 9:24). ¿Por qué no se detiene hasta llegar al final? Porque el final corona la obra. La quinta característica es con la ayuda de la gracia Divina. La gracia es propiedad de la persona cristiana y al mismo tiempo propiedad distintiva de su vida. Así como al principio se hizo cristiano por el poder de Dios, así después realiza todas sus obras con el mismo poder. Porque según el apóstol: “Dios es el que produce en nosotros, así el querer como el hacer, por buena voluntad” (Fil. 2:13). El mismo apóstol testificó de sí mismo que la gracia de Dios, que estuvo con él en todos sus trabajos, “no fue en vano” (1 Cor. 15:10). Las acciones de esta gracia, que acompaña al cristiano en su actividad, consisten en la diversa iluminación de la mente por la impresión en ella de las verdades de la fe y de la actividad, tanto en general como especialmente en cada caso, para que vea cuál es la santa voluntad de Dios, teniendo así “los ojos del corazón iluminados” (Ef. 1,18); para encender los celos y fortalecer la voluntad. “Separados de mí nada podéis hacer”, dice el Señor (Juan 15:5). Por eso el apóstol Pedro ora: “Que el Dios de toda gracia, que os llamó a la gloria eterna de Cristo Jesús... lo establezca, lo fortalezca y lo cimente” (1 Pedro 5:10). De estas influencias de la gracia divina, un cristiano se caracteriza por un sentimiento de fortaleza y fortaleza para una vida moralmente buena o un andar celoso en la ley, sin embargo, no de forma independiente, sino en el Señor, porque dice: “Todo lo puedo en Jesucristo que me fortalece” (Fil. 4:13). El sexto rasgo es con fe en el Señor. La fe logra o perfecciona y completa la buena actividad y vida cristiana. Cubre carencias, flaquezas, debilidades, pecados. ¿Por qué “sin esta fe es imposible agradar a Dios” (Heb. 11:6)? Obliga al trabajador que ha hecho todo lo ordenado a decir: “Soy un siervo indigno” (Lucas 17:10) y a poner toda su esperanza en el Señor Jesucristo. En relación con las obras mismas, no sólo representa los incentivos más fuertes y estimulantes para la asimilación del orden moral en la certeza de las grandes promesas y en el amor excesivo de Dios por nosotros en Cristo Jesús (1 Juan 4:10; 2 Cor. 5:14), sino que también les imparte alguna cualidad sobrenatural de la Divinidad, pues el creyente las crea como miembro vivo de Jesucristo el Señor. “El que permanece en mí, producirá mucho fruto” (Juan 15:5). Finalmente, el séptimo rasgo es consecuencia del poder y voto del bautismo. Este rasgo es exclusivamente apropiado sólo para los cristianos. Por el Bautismo ingresamos a la Iglesia y, haciéndonos miembros de ella, tenemos el honor de ser partícipes juntos de todos sus beneficios. Esto comienza en el bautismo. Por él, entonces y en adelante, todo funciona en el cristiano. Así como para una semilla en desarrollo, los elementos circundantes proporcionan alimento, así para una persona recién nacida, por gracia en la Iglesia, los elementos espirituales le son proporcionados como alimento a través de los sacramentos y todo el rito de las ceremonias de la iglesia. Al mismo tiempo, la fuerza interior le llega de todo el cuerpo en el que está injertado, del cuerpo de la Iglesia, a través del cual de su cabeza descienden a sus venas jugos vivificantes espirituales. Un cristiano madura en la Iglesia. Así como el kokosh reúne a los polluelos bajo sus alas y los calienta, así ella, abrazando a todos sus hijos, los nutre y los calienta. Por tanto, el progreso en la virtud está condicionado a la permanencia en la Iglesia. Fuera de la Iglesia no hay vida verdaderamente virtuosa, porque el poder de Dios no llega a quienes están fuera de ella y no hay un ambiente educativo y una sabiduría educativa a su alrededor. Todas estas son las características de un estado cristianamente virtuoso. Significan las propiedades esenciales, la composición y el origen de la virtud cristiana. Si llamamos a todos estos rasgos el orden de la vida moral cristiana, entonces la virtud, como estado o estado de ánimo de un espíritu virtuoso, puede definirse de la siguiente manera: hay celo y poder para permanecer en el orden de la vida moral cristiana, o simplemente celo por la vida cristiana. Sin embargo, al condensar la descripción de la virtud en palabras, no se deben dejar de lado todos los rasgos incluidos en ella, para no traer una moneda falsa en lugar de una verdadera. “Por amor de tu temor... fuimos salvos en el vientre y por la enfermedad y el nacimiento del espíritu”, canta el profeta Isaías (Is. 26:18). Cualquier cristiano verdaderamente celoso puede decir esto de sí mismo. Al acercarse al Señor, comienza a preocuparse celosamente por la salvación y, apresurándose a seguirlo, se enriquece constantemente con buenas obras. Este celo es el espíritu de salvación, germen y productor de una buena vida cristiana, que de él crece y madura gradualmente y, según sea fuerte o débil, madura rápida o lentamente. El apóstol Pablo habla de sí mismo como lección para todos: "Ni siquiera lo he alcanzado ni lo he alcanzado ya, sino que persigo, aunque haya comprendido las cosas que también he comprendido de Cristo Jesús. Hermanos, no pienso haber alcanzado lo que soy, sino que olvidándome de lo que queda atrás, y extendiéndome a lo que está delante, prosigo con celo para honra del supremo llamamiento de Dios en Cristo Jesús" (Fil. 3:12-14). Así fue el celo constante e incansable del apóstol Pablo. Debería ser igual de constante para cada cristiano. Cuanto más ella, en sus acciones, suscita trabajos y amarguras. El Salvador dice que cuando aman a los que aman, no hacen nada especial, porque esto es natural. Pero esa elevada perfección es amar a los que odian y a los enemigos (Mateo 5:44). La amargura es una prueba de la verdadera bondad de corazón. Muchos aceptan con gusto una palabra ofensiva y la guardan en circunstancias favorables, pero cuando encuentran amargura, inmediatamente retroceden. El grado de celos a este respecto depende tanto de la magnitud del trabajo y el disgusto como de su duración. A veces día y noche no hay descanso, a veces del ridículo, a veces de la opresión, pero todo no se queda atrás de su buena intención. Uno fue atormentado y atormentado durante 28 años por confesar el nombre de Cristo, y permaneció imperturbable. Pero incluso sin tormento ni persecución, quien, a pesar de las constantes heridas que atormentan el corazón, permanece incorruptible, recibe la corona del martirio. Cuanto más amplio sea el círculo de actividad al que se extiende. Cómo no sorprenderse del apóstol Pablo, quien “era todo en todos para salvar a algunos” (1 Cor. 9:22). Su cuidado abarcaba a judíos, paganos, débiles, descarriados, tercos, convertidos e inconversos, y esto no en un solo lugar, sino en todos los países casi paganos. Imitándolo, otros santos de Dios intentaron cada vez más ampliar el círculo de sus buenas obras, pero siempre adhiriéndose al gradualismo y esperando sabiamente las llamadas de Dios, para no perder su ayuda para la confianza en sí mismos y la voluntad propia y, habiéndose esforzado mucho, no fracasar en poco. ¿Cuál es la esencia y cómo se forman las buenas disposiciones? Una buena disposición es un sentimiento o amor por cierto tipo de buenas obras, que es su base. La humildad, por ejemplo, se llama virtud, pero no es un acto específico, sino una disposición permanente en el corazón, visible en todos los actos humildes; De la misma manera, la paciencia, la mansedumbre, el desinterés, la obediencia se llaman y son la esencia de las virtudes y, sin embargo, no son obras específicas, sino algo escondido en sus obras correspondientes, que se encuentra en su fundamento, algo que permanece constantemente en el corazón, incrustado en él, es decir, el amor incesante por estas obras. Estas buenas disposiciones son la esencia de las virtudes. No se enoja el que no reprende a su ofensor, sino el que tiene bondad en su corazón para con él. No es el que se inclina y rápidamente dice: oigo, el que tiene respeto y obediencia, sino el que alimenta estas virtudes en el corazón y las abraza con sentimiento. "El corazón es el principio y la raíz de nuestras acciones", dice San Tikhon. “Lo que no está en el corazón no está en la cosa misma”. La fe no es fe, el amor no es amor, cuando no hay nada en el corazón, sino hipocresía; la humildad no es humildad, sino simulación cuando no está en el corazón; La amistad no es amistad cuando sólo aparece afuera, pero no tiene lugar en el corazón. ¿Dónde nos exige Dios nuestro corazón?: “Dame, hijo, tu corazón” (Proverbios 23:26; Tikhon, vol. 4, sobre el corazón humano, § 33). “El hombre bueno, del buen tesoro de su corazón saca cosas buenas, y el hombre malo, del mal tesoro de su corazón saca cosas malas; porque de la abundancia del corazón habla la boca” (Lucas 6:45). Por eso manda el Apóstol: “Para vestirnos de la elección de Dios, santo y amado, en el seno de compasión, bondad, humildad, mansedumbre y paciencia” (Col. 3:12). Ponte la ropa, es decir, imprime estas disposiciones en tu alma. O también: “el fin es que seáis de la misma sabiduría, misericordiosos, amadores de los hermanos, misericordiosos, compasivos, amadores de la sabiduría, humildes de mente” (1 Pedro 3:8). ¿Por qué debería dirigirse toda la atención a esto? Es cultivar el amor por las mismas virtudes: mansedumbre, humildad, paciencia, etc., y no limitarse únicamente a los asuntos externos. El celo por una buena vida cristiana no reúne todas las buenas disposiciones, sino que es sólo su semilla, concepción y embrión. Aunque no pueden ser imaginados en el alma sin él, sin embargo, incluso cuando está allí, no los trae inmediatamente consigo al alma. Pero así como una semilla crece y finalmente produce un tallo y ramas, así estos celos finalmente se convierten en buenas disposiciones. La manera en que una persona celosa de la salvación introduce en su corazón buenas disposiciones que aún no están en él y que por primera vez enajena es mediante una autocoacción despiadada. Quien con oración, sin autocompasión, se esfuerza en hacer todo el bien, acostumbra cada vez más su alma a ello, su corazón se apega cada vez más a este bien y finalmente lo ama. Entonces, el bien que una persona se obligó a hacer al principio se incrusta en su espíritu y, por así decirlo, se vuelve natural. Así, por ejemplo, alguien no tiene paciencia. Esforzándose por conseguirlo, aunque con dificultad y enfermedad, pero con deseo, finalmente lo adquiere. Lo mismo hay que decir de la humildad, la falta de ira y otras buenas disposiciones: todas ellas, con el trabajo y el sudor con la oración, quedan impresas en el alma por la gracia de Dios. Esto es lo que enseña Macario el Grande en muchos lugares. San Diadoco en un lugar describe cómo la gracia divina confirió a una persona en el bautismo un erizo en la imagen, luego el erizo en su semejanza se imprime en él, pintando en su corazón, virtud tras virtud (ver en la Filokalia). ¿Qué podemos decir de las buenas disposiciones con las que nace una persona? No son malos, pero no tienen las cualidades de la virtud. Esta cualidad la adquiere él cuando, después de la formación de los celos, los adquiere conscientemente un cristiano. 2b) ¿Cuáles son exactamente estas buenas disposiciones? A esto hay que decir que debe haber tantas como tipos de buenas obras, pues en la base de cada una de ellas debe haber una especial buena disposición que las caracterice. Están, por ejemplo, cuestiones de ayuno; se basan en el ayuno o el ascetismo, etc. Sin embargo, entre ellos debe haber una subordinación armoniosa o tal sistema según el cual tienen algunos iniciales, otros derivados, ya que las corrientes principales provienen primero de la fuente y luego la corriente se ramifica de la corriente. Y todos estos arreglos en general consisten en una unión mutua necesaria, como los anillos de una cadena. Así como en una cadena, si se toma un anillo, inevitablemente se levantan los demás y, finalmente, toda la cadena, así existe tal relación entre las buenas disposiciones que una naturalmente implica a la otra. Ninguna disposición llega sola al alma. ¿Cuál es exactamente la conexión entre ellos y de qué acuerdo proviene? Se pueden encontrar varias indicaciones al respecto tanto en la Palabra de Dios como en los escritos de los santos padres. Por eso, el apóstol Pedro manda: “Habiendo añadido toda vuestra diligencia (la diligencia es celo sincero), añadid a vuestra fe virtud, a la virtud ciencia, a la ciencia el dominio de sí, a la paciencia la paciencia, a la paciencia la piedad, a la piedad la bondad fraternal, a la bondad fraternal el amor” (2 Pedro 1:5-7). San Macario dice: “Todas las virtudes, como una especie de cadena espiritual, dependen unas de otras, tales como: la oración desde el amor, el amor desde la alegría, la alegría desde la mansedumbre, la mansedumbre desde la humildad, la humildad desde la obediencia, la humildad desde la esperanza, la esperanza desde la fe, la fe desde el oír, el oír desde la inocencia” (Des. 40, capítulo 1). San Isaac el Sirio dispone de las virtudes a su manera y, además, de manera desigual. Por ejemplo: “El miedo nos sube al barco del arrepentimiento, nos lleva a través del mar pestilente de la vida y nos guía al embarcadero Divino, que es el amor” (Homilía 83). En otros lugares es diferente: por ejemplo, en las palabras sobre los tres grados de inteligencia. Este cumplimiento debe hacerse con más voluntad, es decir, no forzado por las circunstancias, no dependiente de la costumbre y la fría costumbre mecánica o de la disposición natural, sino más bien motivado por el deseo, el deseo, el amor, el celo de hacer buenas obras, tanto éstas como éstas, y en general todas las que indican los mandamientos de Dios. De esto debemos concluir que hasta que una persona haya adquirido la intención plena y decisiva de tener éxito en todos los mandamientos de Dios, hasta entonces sus buenas obras no serán enteramente puras y perfectas. Porque sin esto no puede ser que provengan de santos celos, y más directamente, que se hagan por pasión de sentimientos y algunas consideraciones extrañas; lo principal es que entonces no son constantes, sino que se mezclan con pecados y pasiones. Tales obras no tienen un peso perfecto y eterno, pero no son inútiles como preparadoras e intercesoras de la gracia de Dios, que enciende el fuego de los celos. Recuerde la leyenda sobre el panadero, que enojado le arrojó un panecillo a un hombre pobre para deshacerse de él únicamente, y luego fue recompensado con una visión por esto y se volvió del pecado a una vida piadosa. ¿Por qué se le puede aconsejar a quien no tiene celo: haz alguna buena acción, especialmente limosna, y Dios te dará el fuego del celo, prueba y fuente de vida espiritual? Toda buena acción es buena si se hace para Dios. Todo es para la gloria de Dios. Una persona cristiana debe ser enteramente un sacrificio a Dios y al Señor Jesucristo, que se sacrificó por nosotros. “El amor de Dios nos sustentará a los que hemos decidido esto... Cristo murió por todos, para que los que viven, no vivan para sí, sino para aquel que murió y resucitó por ellos” (2 Cor. 5:14-15). Ahora debemos entregar nuestras obras a Dios, para que en el día del juicio Él las devuelva y recompense al cristiano. Hay que decir que sólo estas obras dedicadas al Eterno Dios son dignas de recompensa eterna. Y aquí tal dispensación del corazón imparte a los asuntos cierta ligereza, naturalidad, un rostro piadoso, atractivo y distante. Una acción verdaderamente buena se hace con la ayuda de la propia mente y con la ayuda de Dios. Al parecer, como toda buena acción, ascendida del hombre a Dios, existe tanto la de Dios como la del hombre. Al hacer buenas obras, la arrogancia y la confianza en uno mismo dañan no sólo su pureza, sino también su éxito y perfección. Porque, en general, estas cosas son apresuradas, inmaduras, impacientes y, a menudo, no terminadas. Asimismo, la renuncia al uso adecuado de los propios poderes distorsiona los asuntos y todas las actividades. Este defecto ha entrado incluso en la enseñanza de los quietistas y cuáqueros, que esperan inspiración divina para todo. No hay duda de que en casos extremos, otros reciben inspiración del Señor; y, en general, no se debe decidir nada importante y decisivo sin una llamada especial, no sea que, habiendo comenzado, se desista y no se encuentre incapaz de terminar la construcción, con vergüenza y humillación de la virtud. Pero en tales casos, en la mayoría de los casos, sucede que una persona no sólo puede decidir sobre tal cosa, sino también concebirla, sin esta inspiración. Actuar de esta manera en casos ordinarios es peligroso, porque abre una gran puerta a la pereza y la seducción. Ahora la persona vive bajo educación. Debe purificar y corregir su corazón obstinado trabajando en contra de él. Si el corazón casi nunca quiere el bien mismo, y Dios no envía ayuda y amonestación a los que no quieren y a los negligentes, entonces puedes dormir en la virtud toda tu vida mientras esperas estas inspiraciones celestiales. La ayuda viene del Señor, pero para los que actúan, y no para los que no actúan. Haz tensión y la ayuda vendrá. Finalmente, una acción verdaderamente buena ocurre sin obstáculos. Aquí nos referimos a obstáculos legales, es decir, si el acto no puede realizarse en circunstancias legales, sino en el lugar, o en el tiempo, o en alguna otra cosa que no permita que sea del todo bueno, ni que se presente en verdadera perfección y fecundidad. En cuanto a los obstáculos ilegales, no sólo no interfieren con la causa del bien, sino que, por el contrario, la elevan según su fuerza y ​​perseverancia. Cuanto más valiosa es una tarea, más obstáculos se han superado para completarla. Hacer buenas obras de acuerdo con su buena naturaleza y las exigencias legítimas de las circunstancias, en oposición a los obstáculos ilegales, y al mismo tiempo hacerlas de tal manera que de ellas salga el bien y no el mal, es una cuestión de prudencia, cuya ciencia se enseña por la gracia de Dios y la diversa experiencia en la vida espiritual. “Preguntad... a los ancianos... y ellos os dirán” (Deuteronomio 32:7). Tómate también la molestia de señalar acerca de estos hechos lo siguiente: mientras los celos, como un fuego interno, ponen constantemente en movimiento nuestras fuerzas, y el sentimiento y la disposición permanecen en constante paz interior, como un campo en el que los frutos de los hechos crecen y se multiplican, los hechos son en nosotros algo intermitente: comienzan y cesan, uno tras otro. Sin embargo, un trabajador atento y prudente puede establecer una cadena ininterrumpida de buenas obras en su vida. Esto se debe a que el pensamiento, la palabra, el movimiento y la acción pueden convertirse en una buena acción. A una persona se le da tiempo de la vida para acumular buenas obras. Si ahora este tiempo fluye sin parar y hay un punto que se repite continuamente en su curso, entonces una persona debe cuidar que cada uno de estos puntos esté ocupado con el bien. ¿Interfiere el sueño? Pero también puede convertirse en bien, es decir, en una cuestión de autosacrificio; alimento cuanto más... ojos - aún más... Establecer un acuerdo entre el hombre exterior y el interior. Dios ha puesto dentro un celo imperecedero, y tú, fuera, ofreces continuas obras... Entre ellos, como polos, vuestra naturaleza será purificada y santificada. Una forma conveniente de lograrlo es que la vida de todos esté siempre rodeada de una cadena ininterrumpida de circunstancias que pueden dar origen al bien. Ahora todos verán esto, después de haber revisado cuidadosamente su día, para su propia persona, es decir, en su posición, de principio a fin. A algunas personas se les ocurre limitarse únicamente a los asuntos internos, sin los asuntos externos. Esto se aplica especialmente a aquellos casos en los que el egoísmo inevitablemente sufre mucho, por ejemplo, al pedir perdón, etc. No, Dios creó al hombre de cuerpo y alma; Quiere que sus obras sean realizadas por toda su persona, y no sólo por una parte. Además, la acción misma es enteramente fecunda para el virtuoso en su ejecución o en su realización, y no sólo si es deseada, incluso con ardor. Sólo una acción consumada es un paso adelante en los grados de perfección moral. El que una vez sufrió un insulto se hizo más alto, otra vez aún más alto, y así sucesivamente. Mientras tanto, el que sólo quiere aguantar, y no aguanta, permanece en el mismo lugar y hasta retrocede, porque como no se cumple el deseo, se debilita. El que no recoge desechos. Por eso los fanáticos de la perfección buscan oportunidades para realizar buenas obras, y no sólo no se permiten perderlas cuando se presentan. Cuanto más buenas acciones alguien hace, más y más alto se vuelve. Los tres lados de la virtud mostrados, como puede verse en sus propiedades, están en continua conexión e interacción entre sí. Pero el comienzo impreciso de todo es el celo por la vida cristiana, confirmado por la gracia en el sacramento del bautismo o del arrepentimiento. A través de una serie continua de acciones, asedia las buenas disposiciones en el espíritu y en el corazón de una persona. En estas disposiciones residen la esperanza y la fuerza de la vida moral, por lo que no se debe abandonar el trabajo y las preocupaciones hasta que se establezcan, así como no debilitarse porque no se establezcan tan rápidamente como se desearía. Un árbol recién plantado se arranca fácilmente, pero un árbol de raíces largas requiere un gran esfuerzo por parte de quien quisiera arrancarlo. De la misma manera, las buenas disposiciones al comienzo de una buena vida recién iniciada son poco confiables, inestables y cambiantes; pero cuanto más se ocupa una persona de los asuntos que le corresponden, más fuertes se vuelven, más profundamente se arraigan en el corazón y se convierten en disposiciones, por así decirlo, naturales. A medida que las buenas disposiciones se introducen en el corazón, las malas son expulsadas de él y el alma se vuelve cada vez más pura. Sobre esta base, es legítimo distinguir entre los diferentes estados de un cristiano virtuoso según su edad de vida espiritual. En la Palabra de Dios, estas edades se designan comparando el mejoramiento de la vida espiritual, ya sea con el desarrollo de la semilla, que primero produce “hierba, luego grano y finalmente trigo” (Marcos 4:28), luego con las edades naturales de una persona, como la infancia, la juventud, la madurez o la perfección (1 Juan 2:12-14; Heb. 5:13-14). Los tres grados de crecimiento espiritual también están designados en los Santos Padres: principiantes, progresantes y perfectos, o grados de conversión, purificación y santificación (Lestv., paso. 26). Es muy difícil determinar qué es característico de cada uno de estos grados. La ley general del crecimiento es que desde la concepción de la vida, como chispa o semilla, hasta su completo desarrollo hasta convertirse en llama o árbol fructífero, o hasta su aparición en toda la pureza y plenitud disponibles en esta vida, todo el tiempo transcurre en hazaña y lucha, en la que se erradica el mal y se implanta el bien; pero no se puede determinar con precisión exactamente dónde se produce el paso de la infancia a la adolescencia, de la adolescencia a la perfección. Porque el movimiento de la vida espiritual, como el movimiento de la sombra del sol o el crecimiento del cuerpo, se produce sin saltos, con una gradualidad sabia y continua. A este respecto sólo se pueden indicar algunos rasgos, basados ​​en la Palabra de Dios y en los escritos de los padres. Infancia. Este es el período que va desde el comienzo de la vida cristiana hasta la formación del orden de esta vida y las reglas de la acción cristiana en general. Es necesario, por ejemplo, establecer cómo comportarse en el orden externo de la propia vida y, además, en diferentes casos y para diferentes personas, de modo que esto no altere las relaciones y no interfiera con el espíritu. Es muy difícil tomar el verdadero camino en esto, por qué esto y aquello está ordenado. Asimismo, en la acción interna contra pensamientos y pasiones confusas, no es posible establecer la acción de tal manera que puedas notarlos y vencerlos fácilmente. Así, mientras se van estableciendo, por así decirlo, las formas de vida, durante todo este tiempo dura el período de la infancia en la vida espiritual, que, como un bebé, se caracteriza por la inestabilidad, la inmadurez, los razonamientos infantiles y las palabras infantiles, como dice el apóstol Pablo (1 Cor. 13:11). A los niños en Cristo se les ofrece “leche, y no alimento fuerte” (Heb. 5:12-13), “el principio de las palabras de Cristo” (Heb. 6:1), “leche verbal y poco halagadora... para que crezcan en salvación” (1 Ped. 2:3). Debido a tal inestabilidad e inmadurez, vacilan fácilmente y a menudo se dejan llevar “por todo viento de doctrina... en el engaño de las artimañas de la adulación” (Efesios 4:14) y en sus mismos motivos permiten más condescendencia que desapego de todo (1 Cor. 3:1-3). Sin embargo, aprenden la remisión de los pecados por causa del nombre de Cristo, “el conocimiento del Padre” (1 Juan 2:13-14) y “gustando la bondad del Señor” (1 Pedro 2:3). Conocer a Dios Padre es un rasgo muy característico. Durante mucho tiempo un niño no comprende y no distingue ni a su padre ni a su madre de los extraños, pero luego comienza a distinguirlos y al mismo tiempo comienza su alegría de vivir. Y hasta que un pecador se vuelve a Dios, no lo conoce, el Padre que ama a la humanidad; pero, volviéndose, por primera vez lo ve como un Juez formidable, luego, limpiado en el bautismo o en el arrepentimiento, prueba su bondad y lo siente como Padre. De hecho, si juzgamos por el hombre interior, entonces el sentimiento del cuidado paternal de Dios es la diferencia entre un niño y Cristo. El Señor es su camino: los guía invisiblemente a través de este período incierto de la vida. Sus motivos son más temerosos. En St. El Señor Jesucristo es la verdad para ellos, es decir, la verdad de la redención y de la salvación, que permanece más allá de todo, ahora pasa y habita en sus corazones. El sentimiento característico de los jóvenes es el sentimiento de fortaleza en Dios. Todo lo puedo en el Señor que me fortalece. El joven vive de esperanzas, por lo que sus motivaciones se caracterizan por la indudable esperanza de alcanzar la perfección y recibir beneficios eternos, aunque esto no excluye otras motivaciones. En San Juan del Climaco (ibid.) aprenden principalmente hazañas espirituales: falta de vanidad, falta de ira, confiabilidad, amonestación amable, oración inmaculada, amor al dinero. Edad masculina. Este es el momento en que la lucha interna cede y la persona comienza a saborear la paz y la dulzura de las bendiciones espirituales. El labrador, después de la cosecha, comiendo los frutos de sus trabajos, también la masa, leudada y leudada, completamente formada, son imágenes de edad perfecta. El sabio Sirach describe la acción de la sabiduría, cómo ella primero atormenta y prueba a su favorito, luego se vuelve hacia él, lo alegra y le revela sus secretos (Sir. 4, etc.). Este último es el carácter de un marido espiritual. Atribuimos firmeza, tranquilidad, constancia y experiencia a nuestro marido; y la Palabra de Dios asimila las mismas perfecciones al hombre espiritual: “le es propio el alimento sólido” (Heb. 5:14), los sentidos se entrenan en el juicio del bien y del mal; “el conocimiento del principio,... el original” (1 Juan 2:13-14); es decir, se les revelan las propiedades y secretos Divinos más íntimos, mientras que en un joven y un bebé se revelan más propiedades, como la bondad y el poder. De sus motivos, el amor es más característico: porque, habiendo llegado “a la medida de la edad del cumplimiento de Cristo, verdaderamente con amor devuelven todas las cosas a Aquel de quien Cristo es la cabeza” (Ef. 4:13, 4:15). El Señor es su vida, que los reaviva y los llena (Gálatas 2:20). Pues, viviendo “no para sí mismos, sino para aquel que murió y resucitó por ellos” (2 Cor. 5:15), atribuyen todo su conocimiento a sobrepasar el entendimiento de Cristo. San Juan del Clímaco les asimila principalmente la vida en el espíritu y la permanencia inmóvil en Dios: un corazón no esclavizado, el amor perfecto, la mente que sale del mundo hacia Cristo, la introducción de la luz celestial en el alma y los pensamientos durante la oración, el no saqueo, la abundancia de la iluminación de Dios, el deseo de muerte, el odio a la vida, que contiene los misterios celestiales, el poder sobre los demonios, la guarda de los destinos inescrutables de Dios, etc. Respecto al crecimiento en la vida espiritual en general, cabe señalar: que no se le pueden asignar límites. Los cristianos tienen el objetivo de ser “perfectos, como el Padre Celestial es perfecto” (Mateo 5:48). El deseo de imaginar dentro de uno mismo un patrón infinito debería llevar a la persona a través de infinitos grados; esa perfección no concierne a ninguna parte, sino que abarca a toda la persona, tanto en espíritu, como en alma, y en cuerpo, en todas las partes y potencias de su ser, y “en sabiduría” (Lucas 2:52), y “en fe” (Lucas 18:8), y “en esperanza” (Romanos 15:13), y en abnegación y humillación (Fil. 2:7-8), y en “mortificación y santificación del cuerpo”. (1 Corintios 9:27; Romanos 8:7). En general, lo perfecto se caracteriza por todo lo adquirido en la Palabra de Dios por quienes han recibido la gracia; Hay muchos objetos en la tierra dignos de respeto: las artes, las ciencias, el buen gobierno, las riquezas, las virtudes, pero ¿qué es todo esto sin la virtud? “¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero, si pierde su alma” (Mateo 16:26). Todo lo demás, excepto la virtud, es como un cero matemático y sólo recibe significado y significación de él, como los ceros de un número. Quien ha adquirido la virtud ha adquirido un tesoro indetectable. Todo lo demás puede ser saqueado aquí, y todo seguramente dejará a una persona en la hora de la muerte. Y la virtud supera con seguridad este punto de prueba y entra con el hombre en la patria celestial. Pero si, incluso sin tal comparación con las cosas transitorias, nos dirigimos al orden de la vida cristiana, el bueno, entonces se revelarán sus nuevas y extraordinarias ventajas. Un cristiano que vive verdaderamente como cristiano tiene a Dios como Padre, de quien nació y que lo favorece especialmente; es hermano del Señor Jesucristo y miembro de Su carne y de Sus huesos; hay un prójimo y un hombre secreto de Dios; la morada del Dios Trinitario, consiervo de los ángeles y los santos. Recibió la inestimable gracia de alimentarse del cuerpo de Cristo y a través de la Palabra de Dios, como a través de un velo, entrar en el interior, conversar con el Único Dios verdadero cara a cara en pura oración; tiene el cielo como patria, y en él hay una herencia que no puede describirse en lenguaje humano. Podemos aconsejar a todos que lean al Reverendo Tikhon sobre las ventajas de ser cristiano en el noveno volumen de sus obras. Más a menudo el cristiano debería recordar esta ventaja de una buena vida, para poder clamar más a menudo: ¿qué tenemos en el cielo?... A juzgar por tal altura de la buena vida cristiana, deberíamos esperarle un destino brillante. Pero la Palabra de Dios no promete esto y, de hecho, casi nunca sucede. Quien comienza a vivir como cristiano emprende un camino difícil y doloroso, toma la cruz y sigue con ella a Cristo. El mismo Señor Jesucristo fue deshonrado, menospreciado entre todos los hijos de los hombres y clavado en la cruz. Dijo a los apóstoles: estaréis en un mundo de dolor. “Yo os he escogido del mundo; por esto el mundo os aborrece” (Juan 15:18-19). Los apóstoles dijeron de sí mismos: “hasta esta hora tenemos hambre, y sed, y estamos desnudos... como si el mundo fuera hollado por todos” (1 Cor. 4:11, 4:13). Después de ellos, y en cualquier otro momento, “los que quieren vivir piadosamente... son perseguidos” (2 Tim. 3:12). Esto no puede ser de otra manera. El mundo, que yace en el mal, no tolera a los acusadores. Satanás no tolera a los oponentes. Pero un cristiano es un guerrero de Dios contra el príncipe de las tinieblas, razón por la cual es el blanco de las flechas de la ira del mundo contra su príncipe. Desde el principio encuentra sospechas, reproches de hipocresía e hipocresía; Luego, uno tras otro, seguirán insultos personales, privaciones de ventajas, persecuciones visibles, amarguras de todas partes, de las que nadie puede dar cuenta de quienes las producen. Pero cuando de esta manera decae lo externo del hombre cristiano, lo interno se renueva a lo largo de sus días. La cruz es una escalera de ascenso a través de los grados de perfección cristiana. En esta escasa vasija se crean los tesoros del espíritu. En él se imaginan todas las perfecciones de las partes y potencias del hombre, es decir, las perfecciones del espíritu, alma y cuerpo, mente, voluntad y corazón; y, fortaleciéndose cada vez más, él, de niño en Cristo, llega a ser finalmente un hombre, maduro y dispuesto para otro mundo, el real, de este mundo preparatorio, él mismo desea resolverse y estar con Cristo. Finalmente, el trabajador vagabundo termina su camino, se quita sin dolor su ropa de peregrino, es aceptado por los ángeles, asciende al Trono del Dios infinito y es llevado a su lugar, en el que disfruta de una inexplicable dicha en espíritu por la misteriosa vista de Dios, hasta que en la Segunda Venida de Cristo esta cosa sin vida se reviste de inmortalidad. Entonces, lleno de la integridad de su ser, brillará para siempre como el sol en el reino del Padre. ¿Qué es el pecado? Una acción pecaminosa es una transgresión del mandamiento de Dios que ordena o prohíbe, o, como dice el apóstol, “el pecado es infracción de la ley” (1 Juan 3:4). Dos características especiales se reflejan inmediatamente en el pecado a través de las palabras: el crimen y el mandamiento. Allí es un abuso de la libertad, aquí es un desprecio a la ley. Nadie obligó al diablo a rebelarse contra Dios: él lo hizo por su cuenta. Aunque nuestros primeros padres fueron tentados por Satanás, él no limitó su libertad, sino que sólo los engañó; por lo tanto, cuando transgredieron el mandamiento, pecaron libremente, por su propia voluntad. Y ahora, que se levanten contra nosotros múltiples concupiscencias, que peleen el mundo y el diablo; pero todo pecado en sí es nuestra acción libre, sin restricciones, fruto de una voluntad desenfrenada. 1b) ¿De dónde viene el pecado? En cuanto al origen del pecado, es sorprendente tanto en el diablo como en el hombre. Imagínense la criatura racional más pura y perfecta, como un ángel, que acaba de surgir de las manos del Creador con altas virtudes que lo acercaron al Creador; recibe el mandamiento y poco después, conociendo plenamente la voluntad de su Creador, conociendo su prohibición, lo que le agrada y lo que le desagrada, elige lo que le desagrada en oposición a Él. No ves ni un solo pensamiento en el que pueda basarse una explicación para tal acción. ¡Este es un misterio moral incomprensible! Un pensamiento, o palabra interior, nació en el espíritu, y produjo tanto mal que el mundo entero se llenó de él, y un mal tan fuerte que perdurará para siempre, aunque, sin duda, para su propia destrucción. ¡Ésta es la esencia de la libertad! Un ser libre es un comienzo impreciso de asuntos sobre los cuales no siempre es posible responder ¿por qué? Sólo porque quiero; pero lo quiero porque lo quiero. Asimismo, el nacimiento del pecado en el hombre es difícil de explicar, porque él también pecó, sabiéndolo todo. En un pecador caído, el nacimiento de los pecados todavía es comprensible, porque el que pecó se convirtió en esclavo del pecado, se inculcó el pecado en sí mismo, lo aceptó, por así decirlo, como regla. Pero, ¿de qué y cómo surgió la caída del primer hombre puro, o ahora, la caída de las personas que triunfaron en el bien, que conocieron su dulzura, que fueron dignas del especial favor de Dios, los justos? El siguiente pasaje de la Epístola a los Hebreos arroja algo de luz sobre esto: "Mirad, hermanos, que en vuestro corazón no haya maldad de incredulidad, que nos aparte de Dios. Pero consolaos cada día, hasta que hoy seáis reprendidos, para que ninguno de vosotros se endurezca por la adulación del pecado" (Heb. 3:12-13). Aquí se indica que el pecado comienza con la incredulidad, el debilitamiento de la convicción en la verdad y la nubosidad de la mente. Proyecta una cierta sombra sobre la verdad, sobre Dios, Su ley y el orden Divino, y por lo tanto los elimina de la conciencia a medida que esta sombra aumenta. Esto es lo que hizo el diablo al principio, oscureciendo el rostro de Dios en la mente de los primeros padres. Aquí es donde comienza el pecado de todos. Por tanto, es deber de quien no quiere pecar purificar su fe con la mayor frecuencia posible. Entonces a la incredulidad se une la adulación pecaminosa, la esperanza de una gran dulzura, que vendrá por sí sola, sin ningún esfuerzo, tan pronto como pecas. Esta aspiración fija la atención y el corazón en el tema del pecado. Entonces uno piensa y desea sólo esto. La ley, la verdad, las necesidades del espíritu, la Palabra de Dios, todo se vuelve nada. Una persona se ha endurecido con ellos, o ya se ha establecido en la terquedad y la desobediencia, dispuesto a decir: vete, o se ha apartado de Dios... Sin tenerle miedo, como una bestia ardiente, se apresura a pecar. En el fondo y en el fondo de todo se encuentra un corazón malvado: la deshonestidad, el engaño interior ante uno mismo y ante Dios, a quien, sin embargo, no rechaza. Inmediatamente permanece en toda la producción del pecado y pone todo en movimiento y lo cubre consigo mismo. Por lo tanto, no sólo a través de una conclusión mediocre, sino también directamente, la concepción de nuestro pecado se puede atribuir al diablo. Él trae sombras y tinieblas al alma y, manteniéndola como en una especie de embriaguez, la lleva al punto de engendrar el pecado, primero dentro de sí misma y luego fuera. Sin embargo, esto no excusa al alma, porque la tentación no es necesaria. El pecado es siempre una desviación no autorizada de Dios y su santa ley para complacerse a uno mismo. Velad y orad: ¡no nos dejéis, Señor, caer en la tentación! Esto debe decirse especialmente de aquellos casos en los que esta omisión depende de un constante y siempre presente descuido de la ley o de su desprecio, así como de aquellos en los que se omiten deberes que son importantes en sí mismos, o aquellos cuya omisión entraña consecuencias nocivas y destructivas para los demás. Tal es la omisión de sus deberes por parte de un padre, sacerdote, maestro, etc. La Palabra de Dios indica deliberadamente la culpa de omisión en el caso más decisivo, es decir, en el juicio final. Así, al “siervo incapaz” que escondió su talento, se le dice: “Echadle en completa oscuridad” (Mateo 25:30); y a los que son duros de corazón con los pobres, se les dirá: “Antes que no hayáis hecho nada…apartaos de mí” (Mateo 25:40-41). Por tanto, todo fanático de la perfección moral debe restaurar en su conciencia de todas las formas posibles el sentido de obligación hacia las prescripciones positivas de la ley y cumplirlas; en caso de una violación, suscita el correspondiente arrepentimiento y dolor por ella y límpiala con arrepentimiento, porque a menudo no sólo los incultos, sino también aquellos que son bastante conocedores de sus deberes, simplemente porque no han cometido violaciones y crímenes importantes, dicen: ¿qué he hecho? no atribuir omisiones a nada, por importante que sea. Se introduce más variedad en el ámbito del pecado por su propiedad de que es una violación u omisión de un mandamiento, sin restricciones, libre. Dado que todas las acciones libres se realizan mediante la interacción de la razón y la voluntad, según qué fuerza esté más involucrada en los pecados o tenga más influencia sobre ellos a través de su acción ilícita, ya sea la razón o la voluntad, los pecados reciben diferentes nombres, matices y tipos. Cualquiera que se recuerde a sí mismo y su propósito debe, lo mejor que pueda, recopilar conocimientos sobre sus deberes y aclarar por sí mismo qué y cómo hacer. Por eso a todos se les da la conciencia, esta ley no escrita, por la cual, incluso sin estudiar, aprenden su deber; en el cristianismo, esto se complementa con la Palabra de Dios revelada a todos, la predicación continua en la Iglesia y la palabra oral de los pastores, de quienes está escrito: “Pregunta a tu padre, y tus mayores te lo dirán, y te lo dirán” (Deuteronomio 32:7). Y una cosa más: “sigue haciendo lo recto, conforme a toda la ley que los sacerdotes te dirán” (Deuteronomio 24:8). Con todo esto, sin embargo, a casi todo el mundo le ocurre a menudo decir: ¡ah! Ni siquiera lo sabía, es decir, me reprocho mi ignorancia, especialmente cuando se trata de casos individuales. Pero, por otra parte, no toda ignorancia es igualmente pecaminosa. Al respecto cabe señalar: Quien vive con sencillez de corazón, tratando lo mejor que puede de aprender y de poner en práctica lo aprendido, y al mismo tiempo hace algo ilegal, sin sospechar de pecado, con la conciencia tranquila, sin ninguna duda ni vacilación, entonces, de hecho, un pecado es el pecado de ignorancia, es decir, una mala acción que hace una persona, pero que no se le echa toda la culpa. Todo aquel que no presta atención a sí mismo y a su deber, que vive en el descuido y la indiferencia hacia su salvación, no se disculpa cuando hace algo malo por ignorancia. Porque como no ama el bien, aunque lo reconociera, probablemente no lo haría; no lo reconoce por esta falta de amor o por esta constante desgana a la virtud. Una persona así peca dos veces: tanto en lo que no sabe y no reconoce, como en aquellos actos que hace por ignorancia. En la renuencia a aprender sobre el deber reside un deseo secreto de lo contrario. Tal ignorancia es tanto más culpable cuanto más depravada se muestra la voluntad, a saber: cuanto más importante es el objeto desconocido, por ejemplo los objetos de la fe y especialmente sus miembros más importantes: deberes directamente relacionados con el propio título; más fácil le resultará a alguien descubrir lo que no sabe, ya sea por capacidad o por medios externos; cuanto más alguien no sólo tiene, sino que también se siente motivado a hacerlo. El colmo mismo de la maldad es la ignorancia, cuando alguien no sabe no sólo por negligencia y descuido, sino también por disgusto o desprecio, permaneciendo, sin embargo, en un orden que no ama. Éstos son los que se llaman cristianos y, sin embargo, blasfeman contra el cristianismo, aunque no lo conocen como deberían. Y ese es el deber de una persona de estar atenta a sí misma y a sus asuntos. Por tanto, si alguien conoce su deber, o cómo debe actuar, pero en el cumplimiento mismo del deber, o de las acciones conforme al deber, no se presta atención a sí mismo y, como resultado, comete diversos errores y ofensas, entonces peca, y los pecados de este tipo se llaman pecados de imprudencia y temeridad. Respecto a este tipo de pecados debes saber: El que, aunque atento a su deber, tiene deseo de ser debidamente útil, sólo en el momento de la acción se permite entregarse a los deseos de su carácter o de los sentimientos del corazón, por ejemplo: mal genio, jovialidad, severidad, falsa condescendencia, etc.; Esos asuntos son asuntos de imprudencia criminal y, por lo tanto, son pecaminosos. Y su pecado es tanto más significativo cuanto más importante es el tema de su acto en sí mismo y en sus consecuencias, cuanto más la experiencia ha expuesto la crueldad de tal comportamiento y más fácil le resulta a una persona corregir tal error. La culpa aquí sólo se reduce tratando de corregirse, lo que no se hace de repente, sino gradualmente y, por tanto, entre caídas. Una persona distraída o decididamente negligente, que tiene una visión desfavorable de la virtud y la moralidad, es fundamentalmente un malvado pecador. Su pecaminosidad es tanto más grave cuanto más descarada es su negligencia, cuanto más urgente es su desprecio del deber y más clara es su conciencia de todo esto. Por tanto, debemos ser sobrios y vigilantes, habiendo ceñido los lomos de nuestros pensamientos. Debemos mirar nuestros pies con ambos ojos para no tropezar, y orar: dirige mis pies según tu palabra. Cuando quieren distinguir los pecados por la participación de la voluntad y la actividad propia de una persona en ellos, recurren al origen y comienzo del pecado, o a su formación del pensamiento en obra. Cómo, en general, todos los asuntos de una persona provienen directamente de su persona o se llevan a cabo como resultado de las exigencias y la excitación de extraños, provenientes del exterior o de sus fuerzas inferiores; Asimismo, algunos cometen pecados por enamoramiento de deseos depravados, y otros por consideración a sangre fría. Estos últimos son pecados de ira o malicia y depravación, y esos son pecados de pasión y enamoramiento. No es necesario señalar que los pecados que emanan de una mente y un corazón depravados y malvados son del último grado de severidad. Porque aquí el hombre mismo se convierte, en su propia persona, en la fuente del mal y, por tanto, en un análogo cercano del malvado Satanás, que se deleita en el mal y sólo piensa en él. Alguien así ya se encuentra en las profundidades del mal, al que ha llegado “con negligencia” (Proverbios 18:3), y “no dormirá si no hace lo malo” (Proverbios 4:16). Pero incluso respecto de los pecados pasionales hay que decir que no son excusables en modo alguno. Es cierto que ahora nuestra naturaleza es apasionada, débil, trastornada y susceptible a la autocomplacencia, pero esto no hace necesario acceder a sus malvadas exigencias. Este acuerdo está siempre en nuestras manos, especialmente de aquellos a quienes se les da fortaleza y se les promete fuerte ayuda para la apelación (Fil. 4:13). Por lo tanto, llamar pecados de pasión y pasión sólo pecados de debilidad significa abrir una enorme puerta de relajación e impureza al mundo moral. Por experiencia quieren asimilar más este título a los atractivos de la lujuria, el gusto, el instinto, el movimiento de la plenitud o el juego de la vida. y quiero ser indulgente. No importa cuán fuerte sea la pasión, si el objeto es elegido y deseado, entonces el acto expone la depravación de la voluntad y comer es inmoral. De aquí, tal vez sólo deberían excluirse aquellos casos en los que hay una efervescencia instantánea e inesperada de la pasión, y sin embargo tan fuerte que una persona, como en estado de embriaguez o en oscurecimiento de la mente, se deja llevar al pecado. Pero estos casos son muy raros y sólo pueden ocurrir una vez en una persona. Y en general, la mayor o menor culpa de este pecado depende de la mayor o menor fuerza de atracción, de la mayor o menor vejez y de las noticias de la pasión, de la mayor o menos clara conciencia de la propia condición. Nuevos matices de este tipo de pecado se producen porque, voluntaria o involuntariamente, la pasión hierve desde dentro por sí misma o por excitación exterior. En este último sentido, las circunstancias de lugar, tiempo, personas, etc., a menudo presentan oportunidades convenientes para pecar y, a menudo, inducen a las personas a pecar, despertando pasión. Pero esto no excusa el pecado, sino al contrario, y al mismo tiempo, cuanto más pecaminoso es el pecado, más previsto y a nuestra disposición está el incidente que lo involucra. Porque aquí es evidente que el que va al fuego quiere quemarse. Quien va a una casa así, donde los pensamientos o el corazón se vuelven malos, tiene la culpa si luego hace cosas malas. Pero incluso en circunstancias inevitables, es más probable sufrir daños, mostrar la experiencia del autosacrificio, que poner en peligro el espíritu, por el cual el cuerpo, el mundo y el tiempo. El método de formación del pecado del pensamiento en obra está definido con precisión por los Santos Padres, y la culpa de cada uno en este curso de acción del momento también está determinada con precisión. Todo el curso del asunto se describe de la siguiente manera: primero hay un pretexto, luego está la atención, luego está el placer, luego está el deseo, de allí viene la determinación y finalmente está la acción (ver Filoteo del Sinaí. Philokalia, vol. 3, capítulo 34 y siguientes). Cuanto más lejos está un momento del resultado y más cerca del final, más significativo, depravado y pecaminoso es. El colmo de la culpa está en el hecho y casi no hay pruebas de ello. El deleite es una aplicación a un objeto que sigue la mente y el corazón. Se produce cuando, como resultado de la atención prestada a un objeto, nos empieza a gustar y encontramos placer al mirarlo inteligentemente, atesorándolo en el pensamiento. El deleite en objetos pecaminosos ya es francamente pecado. Porque si nuestro corazón debe estar dedicado a Dios, entonces cualquier combinación de él con otros objetos es una violación de la fidelidad a Él, una ruptura de la unión, una traición, un adulterio espiritual. Debes mantener puro tu corazón, porque por eso los pensamientos de la mente se vuelven malos (Mateo 15:18), es decir, comienza a deleitarse en ellos sin ley. Hay, sin embargo, movimientos deliciosos de la carne y del corazón, que en modo alguno dependen de la arbitrariedad, y que son todos movimientos de necesidades. Pero incluso ellos, inocentes al principio, inmediatamente dejan de ser inocentes, tan pronto como son reconocidos y se esconden tras un favor hacia ellos o consienten en una satisfacción ilegal con ellos. Al principio son movimientos naturales, y luego se vuelven morales. Por eso dicen: cuando los veas, indignate. La determinación se distingue del deseo por otro rasgo, a saber, que la composición o condición de su nacimiento incluye la confianza en la posibilidad y visión de los medios. La persona que lo desea ha manifestado su consentimiento al asunto, pero aún no ha aportado nada y no ha dado ningún paso para lograr su objetivo; Para quien ha decidido, todo ya ha sido examinado y decidido; todo lo que queda es poner en movimiento a los miembros del cuerpo u otras fuerzas para llevar a cabo los asuntos en consecuencia. Cuando finalmente esto también se logra, entonces toda la obra del pecado termina y aparece la obra: el fruto de la corrupción, concebida en el interior y dando origen a la anarquía en el exterior. Después del placer, el deseo de acción es tan rápido como la caída de una piedra pesada por una pendiente pronunciada. Por lo tanto, la regla general es: lucha y ahuyenta los pensamientos mientras tu corazón aún no esté herido por ellos, porque entonces la victoria es muy difícil, si no imposible. En el curso principal de la formación del pecado, se nota cómo, una tras otra, las fuerzas del hombre se combinan con el pecado. Después de que el corazón se contamina con el placer, la voluntad se contamina con el deseo; en la determinación, mediante la invención de medios, la razón también se hace partícipe de esta contaminación; de hecho, finalmente, las potencias mismas del cuerpo están imbuidas de pecado, y toda la persona se ha convertido en pecadora. Incluso el que desea o expresa su consentimiento internamente, en el sentido moral, comete pecado ante Dios, que ve los secretos de los corazones. Quien “concibió la concupiscencia, engendró el pecado”, dice el apóstol Santiago (Santiago 1:15); y “el que codició a su mujer, ya adulteró con ella”, dice el Señor (Mateo 5:28). Sin embargo, el que decidió pecar más que él, por mayor esfuerzo de fuerza para pecar, por mayor volumen de pecado interno, por mayor terquedad y corrupción de la voluntad. De la determinación a la acción hay una línea. Aunque ya hay pecado en el deseo y la determinación, no se debe concluir de esto que el acto pecaminoso en sí no tiene nada que agregar a su pecaminosidad, y no es más pecaminoso que ellos. El que ha decidido puede todavía o tiene tiempo para abandonar el asunto y, por tanto, habiéndose opuesto una vez a la ley, mostrarle obediencia en otra ocasión, cuando presente sus demandas en conciencia; mientras tanto, quien ha cometido el hecho viola la ley tanto interna como externamente. Quien realiza la obra durante toda su continuación lucha con su conciencia, la cual no deja de amonestarlo, por lo que se corrompe aún más y trastorna su naturaleza moral. El que hace la obra se llena enteramente de pecado, inclina hacia él todas sus fuerzas y todo su ser y lo dirige; por lo tanto, en el primer caso ya sienta las bases del hábito, pues quien lo ha hecho una vez lo hará más pronto y con más gusto otra vez, y así sucesivamente, especialmente los pecados carnales. Finalmente, las malas consecuencias del pecado comienzan a aparecer después de su comisión. La tentación, los problemas de salud, el daño a uno mismo y a los demás provienen de los hechos. Entre los pecados externos podemos incluir también los pecados de los demás, que nos son imputados, pues en este caso los demás son como los ejecutores de nuestro pecado interno, lo mismo que nuestra fuerza y ​​nuestro cuerpo lo son de nuestros deseos. ¿Cómo nos hacemos partícipes de los pecados de los demás? Por eso, si el pecado que cometen es nuestro deseo depravado, y en su obra no sólo lo revelamos a los demás, sino que por la misma obra tenemos y alimentamos en nosotros el desprecio y el irrespeto a la ley de la moral violada por los demás, así como esto también se ve en nuestra conciencia. Después de esto, no hace falta decir cuánto se nos imputa el pecado ajeno, cuán grande es nuestra participación en él y cuánto es nuestro desprecio por la ley moral. Las formas en que esto se hace son: el orden es más o menos estricto, el consejo es más o menos convincente, el acuerdo con más o menos placer, la tentación es más o menos intencionada y halagadora, la indiferencia o la tolerancia con más o menos indulgencia, también la aprobación, la no oposición, la no publicidad. Cuán importantes pueden ser los pecados de los demás se puede juzgar por cuán pecaminoso es el pecado de un padre que no detiene a sus hijos, o de un educador que no corrige las debilidades de sus alumnos, o de una persona erróneamente educada que disipa la tentación por todas partes con libros, pinturas y estatuas. En general, cuanto más fácil es detener el mal y promover el bien, más mala e inmoral es nuestra participación en los pecados de los demás. ¡Así funcionan las cosas! Por lo tanto, se nos recuerda nuevamente: ¡es apropiado ser sobrio y vigilante, prestar atención a uno mismo y guardar el corazón de todo ataque de contaminación pecaminosa! Finalmente, los pecados todavía difieren en diferentes grados de importancia. No hay mucho que decir al respecto. De un simple y breve examen de los pecados, queda claro que tienen grados desiguales de importancia y fuerza, pero los hay débiles, malvados y malvados. Esta diferente importancia de ellos depende a veces del tema y otras del grado de corrupción del corazón que participa en ellos. En el primer aspecto, los pecados se llaman graves y leves. Así como los deberes que recaen sobre una persona son de diferente importancia, así la violación de estos deberes, o los pecados, no son igualmente graves. Y las reglas para determinar esta gravedad corresponden a las reglas para determinar la importancia de los deberes. Es el pecado que es tanto más grave cuanto más desorden trae al mundo moral, es decir, cuanto más se opone al espíritu moral cristiano de vida, al amor a Dios y al prójimo, como la blasfemia o la actitud inmodesta en la iglesia; cuanto más se aplican la conciencia y la revelación a una determinada cuestión de motivos que nos vinculan por necesidad en relación con ella, por ejemplo, la falta de respeto a los padres y a la gente corriente; cuanto más significativa es la cantidad de materia de pecado... por ejemplo, robar poco o mucho, ofender de palabra o de hecho, por primera vez o no por primera vez. Pero todo esto es, por así decirlo, sólo un criterio mental para determinar la gravedad de los pecados. En realidad, está sujeto a una amplia variedad de condiciones que, hay que decirlo, no son fácilmente determinadas por la teoría. Es necesario recordar, sin embargo, que esta distinción entre pecados graves y no graves no se basa en absoluto en el objetivo de ser más atrevidos y audaces en otros pecados. Todo pecado es un pecado grave, porque ofende a Dios. Por tanto, en general, todo el mundo debe tener cuidado. Sólo que hay diferentes grados de severidad de los pecados, tan diferentes que algunos pecados parecen leves comparados con otros, por eso esta levedad es sólo relativa. Saber esto no es inútil para el orden interno moral, para el afinamiento del sentimiento moral, especialmente para evitar perturbaciones de conciencia o curar esta enfermedad. Porque casi a cada paso otros piensan que han pecado más gravemente. Una definición numérica tan decisiva, pacífica y de la gravedad de los pecados será muy esclarecedora. Pero incluso para los descuidados puede ser una gracia salvadora sorprender y asustar si, por olvido de sí mismo, piensa demasiado frívolamente en su pecado y su conducta viciosa. Así como la virtud no consiste en una sola acción, sino más aún en la disposición interior, así también el pecado. Por tanto, la diferencia en la importancia de los pecados según la disposición pecaminosa interna es más significativa. En este sentido, los pecados se dividen en mortales y no mortales. Un pecado mortal es aquel que priva a una persona de su vida moral y cristiana. Si sabemos qué es la vida moral, entonces definir el pecado mortal no es difícil. La vida cristiana es celo y fortaleza para permanecer en comunión con Dios cumpliendo su santa ley. Por tanto, todo pecado que apaga los celos, quita fuerzas y relaja, aleja de Dios y lo priva de la gracia, de modo que después el hombre no puede mirar a Dios, sino que se siente separado de Él; cada uno de esos pecados es un pecado mortal. Se habla de este pecado cuando se dice: “es pecado de muerte” (1 Juan 5:16). Y nuevamente: “El que alimenta generosamente, muere viva” (1 Tim. 5:6). O “el que no ama... permanece en la muerte” (1 Juan 3:14). Tal pecado priva a la persona de la gracia recibida en el bautismo, le quita el Reino de los Cielos y lo entrega al juicio. Y todo esto se confirma en la hora del pecado, aunque no se cumpla visiblemente. Los pecados de este tipo cambian toda la dirección de la actividad de una persona y su mismo estado y corazón, formando, por así decirlo, un nuevo resultado en la vida moral; ¿Por qué otros determinan que el pecado mortal es el que cambia el centro de la actividad humana? Esta definición abstracta de pecado mortal se acerca a nuestras obras a través de las siguientes reglas o condiciones por las cuales el pecado se vuelve mortal. Es decir, es mortal si alguno transgrede el claro mandamiento de Dios con deseo y placer, con conciencia de sí mismo y de la pecaminosidad de la acción. Si hay grados en la muerte, entonces hay que decir: el pecado es tanto más mortal cuanto más importante es cada uno de estos aspectos del pecado. Al mismo tiempo, cabe señalar que la importancia del sujeto, como es evidente, con la conciencia de su pecaminosidad no deja duda sobre la mortalidad del pecado cometido; pero incluso respecto de objetos de menor importancia, el pecado puede ser mortal, a juzgar por la corrupción de la voluntad con que se comete, o por el desprecio por ella de la ley, o por ella la jactancia de incoherencia con las leyes morales. La “Confesión Ortodoxa” describe los pecados mortales en detalle (Parte 3, Preguntas 18–42). Se dividen en tres clases. El primero incluye pecados que sirven de fuente a otros pecados. Al segundo, contra el Espíritu Santo, a saber: confianza inconmensurable en la bondad de Dios, desesperación, oposición a la verdad clara, también envidia de las perfecciones espirituales de los demás, envejecer con ira, posponer el arrepentimiento hasta la muerte. El tercero son los pecados que claman al cielo, tales como: homicidio gratuito, sodomía, insultar a los pobres, viudas y huérfanos y privar de sobornos a los mercenarios, insultar y molestar a los padres. El pecado inmortal, por lo demás venial, a diferencia del pecado mortal, es aquel que no extingue la vida espiritual, no aleja al hombre de Dios, no cambia el centro de su actividad, en el que uno puede volverse a Dios sin vergüenza y conversar sinceramente con Él en oración. Hay innumerables pecados de este tipo, y nadie está libre de ellos excepto el Señor Jesucristo y la Purísima Madre de Dios. Por eso se dice: “si decimos que no somos imanes del pecado, nos engañamos a nosotros mismos, y la verdad no está en nosotros” (1 Juan 1:8), o “porque todos pecamos muchas veces” (Santiago 3:2), también: “los justos caerán siete veces” (Proverbios 24:16); “Porque no hay justo en la tierra, que haga el bien y no peque” (Ecl. 7:20). Cualquiera que note que tiene una mala influencia sobre él y al mismo tiempo se dé cuenta de que por eso mismo está obligado a detenerlo, y sin embargo no lo haga, obviamente, aunque fácilmente, ofende su conciencia, viola su paz y su pureza. Es obvio que este tipo de pecado ya ha surgido de lo inmortal y se ha vuelto muy cercano a lo mortal, y el aumento en realidad lo convertirá en tal cosa. Sobre todo, la vida del espíritu se congela debido al entretenimiento. Por lo tanto, generalmente se prescribe evitar tantos pecados veniales como mortales como sea posible, especialmente desde el momento en que se reconoce su pecaminosidad. El que ama sinceramente a Dios no debe permitir que la pureza de su corazón se manche ante Su rostro por algún hábito vacío y sin importancia. Además, los pecados pequeños ya son similares a la pecaminosidad y, por lo tanto, allanan el camino para los grandes pecados. “El pequeño que desprecia irá cayendo poco a poco” (Eclesiástico 19:1). También debemos pensar si no nos engañamos en el hecho de que se trata de un pecado menor; ¡tal vez sea grande y malvado en su ser! ¡A partir de esta consideración de las obras pecaminosas, todos pueden comprender cómo caminamos en medio de trampas! Clamemos: ¡líbranos de quienes nos atrapan! Estos apegos o tendencias pecaminosas son de gran importancia en la vida moral. En ellos está la fuerza del mal, así como en las buenas disposiciones está la fuerza del bien. Las fortalezas que hay en el estado, están en el alma. A través de ellos, el pecado o Satanás erige fortalezas en los corazones y actúa con seguridad desde ellos, sin temer al bando contrario. La pasión en relación con la actividad humana es una verdadera esclavitud espiritual: porque una persona, como guiada por ella, es conducida al mal, aun comprendiendo su desgracia, aunque no sea suya. Así como un esclavo atado es arrastrado por su captor a donde quiera, así lo hace la pasión con un pecador. “Genial”, dice San Crisóstomo (Conversaciones 7 sobre 2 Cor.), la costumbre es atormentadora, porque se convierte en una verdadera necesidad”. “Si alguno es vencido, también tiene trabajo que hacer” (2 Ped. 2:19). “Si cometes pecado, eres esclavo del pecado” (Juan 8:34). La naturaleza humana aquí sufre una completa humillación por el pecado. Algunos se abstendrán sólo un poco, pero luego, a veces, como el fuego, la pasión se enciende y los arrastra a los asuntos ordinarios. De esto se desprende claramente que todas las pasiones están interconectadas y se generan mutuamente, como las buenas disposiciones, y tienen diferentes fuerzas y severidad pecaminosa. No hay duda de que cualquier pasión es un pecado grave y mortal, porque aleja a uno de Dios y extingue el celo por una vida que agrada a Dios. Sin embargo, la pasión es tanto más mala y criminal cuanto más malo e inmoral es su objeto, más fundamentalmente se violan sus deberes y más crónica es. Nunca se debe pensar que las pasiones se forman de forma natural, por sí mismas. Cada pasión es nuestro negocio. El impulso de hacer esto o aquello pecaminoso proviene de la corrupción de nuestra naturaleza; pero satisfacerlo, especialmente repetidamente, hasta el punto de convertirse en hábito, es nuestra voluntad. Así, el orgullo se confirma con el orgullo frecuente, la pereza con la inactividad frecuente, la envidia con la envidia frecuente, el mal humor con el abuso frecuente, etc. En la composición de la pasión hay que distinguir entre la disposición del corazón y las acciones habituales que satisfacen la pasión. Cuando una persona se encuentra en un estado de pasión formada, entonces ambos son, se podría decir, equivalentes. Pero antes de que la pasión entre en vigor, aunque ya esté en el corazón una disposición pasional, o pasión, el hábito de actuar en consecuencia puede ser muy débil. Por el contrario, cuando una persona vuelve en sí, comprende el peligro de la pasión y decide extinguirla, la pasión ya es odiada, perseguida y perseguida por la persona; pero el hábito de las acciones que satisfacen la pasión, a las que están sintonizadas las partes y las fuerzas del alma y del cuerpo, continúa seduciendo durante mucho tiempo, a veces arrebata la satisfacción como contra la voluntad, a veces se lleva como si fuera incontrolable. Por eso es necesario trabajar durante mucho, mucho tiempo para erradicar el vicio arraigado, hasta que las acciones y movimientos de fuerzas se acostumbren a los giros opuestos. Hay que escribir libros enteros sobre la erradicación de las pasiones... Por eso aquí se menciona algo pequeño sobre esto. Es un signo indeciso de que alguien corrige su corazón si se abstiene sólo de los asuntos externos que corresponden a la pasión; porque al mismo tiempo, el amor apasionado también puede estar escondido dentro y, por lo tanto, según el corazón de esta persona, esta persona puede permanecer apasionada, incontrolable. Además, un arrebato de odio hacia la pasión y el descontento con uno mismo por ella, pensar y repensar cómo destetarse de la pasión y superar la pasión es un signo indeciso de ello, porque este estado es momentáneo: pasará, y el corazón volverá a hacer las paces con la pasión. Pero si alguien, desde este momento de indignación por la pasión, acepta una intención firme y decidida de perseguirla y, sin escatimarse, comienza a erradicarla, entonces tal lucha contra la pasión es el verdadero comienzo de la corrección; y la confiabilidad de la corrección depende de la constancia e inmutabilidad de la intención y la acción contra la pasión, porque el fin corona la acción. Un buen comienzo es la mitad del trabajo, pero la otra mitad se completa al final del camino iniciado; o mejor, hasta su muerte, un apasionado que se corrige debe pensar que sólo ha hecho la mitad o que apenas ha comenzado. A veces uno se desacostumbra rápidamente a las aventuras apasionadas, pero como las fuerzas del alma son más móviles que los miembros materiales del cuerpo, generalmente no es aconsejable creer que la pasión se ha extinguido, como si ya no existiera o hubiera muerto. En cualquier momento es mejor compararlo con una serpiente fingida, que está lista para morder en cualquier oportunidad, o con un insecto muerto, que en circunstancias favorables vuelve fácilmente a la vida. Por lo tanto, ¡debemos velar y orar! Sin embargo, a este respecto hay una diferencia considerable entre las personas que se encuentran en el bien, es decir, aquellos que antes no eran esclavos de las pasiones, y aquellos que lo eran pero se han corregido. Lo que es decente para algunos puede no ser siempre aceptado por otros. Éstos pueden actuar con mayor libertad; este último siempre debe caminar como si estuviera cerca del fuego. Esto resuelve el desconcierto: ¿cómo algunos santos se permitieron beneficios y consuelos? ¿Por qué necesitamos tanto rigor? Porque ellos estaban completos y nosotros estábamos destrozados. Como a quienes han tenido algún miembro dislocado, una vez establecidos en sus lugares, no se les permite actuar libremente, sino que se les ordena extremar cautela; Asimismo, aquellos que se han apasionado y se han corregido necesitan estricta precaución todos los días de su vida. La pregunta es: ¿qué debemos pensar acerca de ciertos hábitos sensoriales hacia diversas cosas y hechos, es decir, hábitos de satisfacer las necesidades del cuerpo y de los sentimientos de una manera determinada y definida, por ejemplo, el hábito de cierta comida, color, etc.? Como el amor a lo sensual, esto es impureza, pero cuando su objeto es una cosa indiferente y, sobre todo, no entraña desorden de espíritu y estado piadoso, entonces se trata de una materia excusable, lo que antes se llamaba pecado inmortal, ligero y perdonable. Los verdaderos fanáticos de la piedad, sin embargo, al dedicar su corazón a Dios, notan de inmediato que, aunque pequeños, todos todavía creen que estos hábitos vacíos son un obstáculo para todo, así como un vestido largo impide caminar rápidamente, por eso intentan liberar su corazón de ellos, de modo que así como ellos son indiferentes, así el corazón sea indiferente hacia ellos. Cualquiera que sea el hábito, sigue siendo una conexión. Cualquiera que no presta atención es esclavo de las pasiones y los hábitos. Por supuesto, para volver en sí debe dirigir toda su atención y diligencia a las pasiones, porque en ellas está la sede del pecado. Pero, una vez superados, es necesario renunciar a los hábitos para, como una paloma libre, volar y descansar en el Dios Único, Bendito y Agradable. Y así conviene orar: ¡crea en mí un corazón puro, oh Dios! ¡Ocúpate en tu salvación con temor y temblor! Sólo Dios sabe lo que traerá el día venidero. Pero este es nuestro consuelo: que el Señor está cerca de todos los que lo invocan en verdad. c) Sobre el pecado como estado o estado de ánimo pecaminoso El estado de ánimo pecaminoso del espíritu es fácil de determinar por su contraste con el estado de ánimo del espíritu virtuoso, como se describió antes. Por tanto, no hay en él sed de lo Divino; no siente ni saborea ningún dulzor en él, y algunos incluso le dan la espalda y huyen; no hay fuerzas: “muchas veces quisiera”, dice, “pero no puedo vencerme”; no hay comunión con Dios: ha apartado los ojos de Dios y no sólo no lo mira, sino que tampoco quiere mirar e incluso tiene miedo. Su sentimiento interior y su conciencia le aseguran que se ha alejado de Dios, que Él lo está negando; en lugar del deseo de caminar en la voluntad de Dios, tiene voluntad propia, o elige su propia voluntad como inicio de su actividad, hace lo que quiere; en lugar de esperar ayuda celestial, tiene arrogancia, o en general los medios terrenales que están en sus manos: propiedad, patrocinio, etc.; no necesita protección de la fe y de la Iglesia de Cristo. Cristo y la Santa Iglesia se vuelven para él y son algo extraño, no del todo necesario, si no superfluo. Los principales, sin embargo, entre estos rasgos son la vida en la propia voluntad con aversión a Dios o falta de atención a Él y a Su ley. Infancia. Este es un período de vida pecaminosa emergente, no establecida en sus formas, fluctuante; un tiempo de lucha entre los restos del bien interior y la luz con el mal y la oscuridad entrantes. Aquí la persona que se entrega al pecado todavía piensa en abandonarlo; Poco, poco, se dice, y lo dejaré. El pecado todavía le parece una broma, o lo afronta como un niño que juega con un juguete; simplemente parecía distraído e imprudente. Pero en este niño, en este estado de giro, se sientan invisiblemente las bases del futuro terrible estado del pecador. Sus primeros rasgos, sus primeras líneas, se sitúan en el primer momento de la separación de Dios. Cuando esta luz, esta vida y poder se ocultan a una persona, o una persona se esconde de ellos, entonces la mente comienza a cegarse, la voluntad a relajarse y volverse negligente, el corazón a volverse insensible e imbuido de insensibilidad, todo lo cual hace que una persona a menudo se diga a sí misma: no, me detendré. Pero el tiempo pasa y el mal crece. Edad masculina. Este es un período de acción independiente y persistente a favor del pecado, contra todo bien, del cual la persona llega al borde de la destrucción. Los grados de su caída están determinados por los grados de resistencia a la luz y al bien. Porque incluso cuando vive así, su conciencia no deja de perturbarle. Pero, habiendo aceptado otros principios, no escucha y va en contra. A veces simplemente no escucha esta voz, en un estado de impenitente, a veces la rechaza y se arma contra ella, en un estado de amargura, a veces se entrega deliberadamente a sí mismo hasta la destrucción, en un estado de desesperación. Este es el fin al que finalmente lo lleva el amado pecado del pecador. La mayoría de la gente se queda estancada en los tres primeros y en los tres últimos. Pero hay muchos en el segundo y tercero. Como consuelo a nuestra raza pecadora, debemos decir que mientras una persona está en esta vida, no importa los pecados que cometa, siempre tiene la oportunidad de volver al Dios misericordioso, que tiene misericordia del arrepentido. La naturaleza humana es tan buena y bondadosa que el hombre aquí no puede distorsionarla completamente con todas sus mentiras. Sólo mientras no se arrepienta, mientras esté amargado, mientras esté desesperado, no podrá ser perdonado, y si no cambia este carácter, no comienza a llorar y a tener esperanza, entonces descenderá a la tumba y perecerá para siempre. El diablo es el culpable de todos los males. Si no fuera por él, no habría gente desesperada. De lo contrario, primero repite: Dios es misericordioso; y cuando una persona peca mucho y decide arrepentirse, se asusta ante la terrible justicia de Dios. Pero ¿quién representará toda la astucia y malicia de Satanás y con qué redes enreda a los pecadores que sucumben a él? El pecador, que ha recobrado el sentido, está horrorizado y no puede entender cómo pudo hacer esto y aquello, aunque antes le parecía tan fácil. Una persona siempre peca en alguna forma de olvido de sí misma. ¡Cuán grande es el mal del pecado! El pecado insulta la infinita grandeza de Dios. Al despreciar la ley, despreciamos al mismo Legislador y lo insultamos. Esto no debe entenderse de tal manera que con este insulto se viole la bienaventuranza de Dios, porque Él está más allá de cualquier toque de la creación, sino de tal manera que por nuestra parte ya se ha hecho todo lo posible para insultar Su grandeza ilimitada, así como un simple ciudadano, aunque la majestad real permanece inviolable, lo insulta con sus obras. En este sentido, el pecado es un mal infinitamente grande. Pero la verdad exige que se satisfaga el insulto. La satisfacción debe ser igual al insulto. Por un insulto infinitamente grande debe haber una satisfacción infinitamente grande. ¡Aquí es donde reside el dolor! Al tener la oportunidad de hacer un insulto interminable, una persona no tiene la oportunidad de recibir la debida satisfacción por ello. Al hombre le queda ser eternamente culpable y, por tanto, eternamente castigado. Tales son tanto el primer pecado como todos los siguientes. Cada vez que una persona peca, se sumerge en un mal sin fin. A juzgar por esta finalidad y esta fealdad del pecado, el pecador tendría que comenzar aquí el sufrimiento total. Pero según los destinos de Dios, esto no sucede. Un pecador a menudo se regocija y se deleita en la felicidad terrenal, tanto como puede o tanto como Dios le permite, en parte como recompensa por algunas buenas obras, en parte como amonestación. Pero bajo esta aparente felicidad siempre se esconde un constante colapso del espíritu, a veces sólo inundado de éxtasis sensual, y aun así no del todo. El pecador siempre está triste y parece tener miedo de algo.