II. Характеристические черты христианской деятельности как нравственной

Αυτά τα χαρακτηριστικά είναι βασικά χαρακτηριστικά των ηθικών χριστιανικών πράξεων, που πρέπει να λαμβάνουν χώρα σε κάθε χριστιανική πράξη, μεγάλη και μικρή, και να τις διακρίνουν από παρόμοιες μη χριστιανικές πράξεις. Δεδομένου ότι δεν περιλαμβάνονται τυχαία στις χριστιανικές πράξεις, αλλά καθορίζονται από τις ορθολογικά ελεύθερες αποφάσεις των Χριστιανών και απαιτούνται από την εσωτερική δομή του ηθικού χριστιανικού πνεύματος, παίρνουν τη μορφή κανόνων και δικαίως μπορούν να ονομαστούν νόμοι της ηθικής χριστιανικής δραστηριότητας γενικά. Κρίνοντας από αυτό, ο ορισμός αυτών των χαρακτηριστικών και εξαρτημάτων πρέπει να ανέλθει σύμφωνα με τις ενδείξεις των προαναφερθέντων θεμελίων της χριστιανικής ζωής, που καθορίζουν την εσωτερική της δομή. Και δεν πρέπει παρά να δει κανείς την ηθική δραστηριότητα ως τέτοια, υπό το φως αυτών των οδηγιών, και τα ηθικά και χριστιανικά χαρακτηριστικά της θα εντοπιστούν από μόνα τους. Σε γενικές συζητήσεις για την ανθρώπινη ηθική δραστηριότητα, καθορίζονται τα ακόλουθα: 1) Προϋποθέσεις για το ήθος των πράξεων. 2) Παραγωγή ηθικών πράξεων. 3) Κανόνες για τον προσδιορισμό της ηθικής αξίας των πράξεων. 4) Είδη ηθικής με ηλικίες ηθικής ζωής σε καλή και κακή κατεύθυνση. Οι ηθικές χριστιανικές πράξεις εξετάζονται επίσης από αυτές τις ίδιες οπτικές γωνίες, αλλά όλες έχουν τις δικές τους διαφορές, τις οποίες ένας χριστιανός πρέπει να γνωρίζει καλά. 4. Προϋποθέσεις για το ήθος των πράξεων – γενικών και χριστιανικών Οι προϋποθέσεις αυτές είναι: α) η αυτογνωσία και β) η ελεύθερη πρωτοβουλία. Ένα άτομο ικανό και υποχρεωμένο σε ηθικές πράξεις πρέπει να είναι στο μυαλό του ή πρέπει να έχει επίγνωση του εαυτού του, της παρούσας θέσης και των σχέσεών του. Όποιος είναι έξω από το μυαλό του, έξω από το μυαλό του, δεν έχει επίγνωση του εαυτού του, οι πράξεις του δεν έχουν ηθική τάξη - όπως οι πράξεις των αδύναμων, αναστατωμένων στο μυαλό, βυθισμένων στον ύπνο ή που δεν έχουν ακόμη συνέλθει από τον ύπνο. Μια τέτοια συνείδηση, ωστόσο, δεν πρέπει μόνο να είναι ίδια με τη γενική φυσική συνείδηση ​​στην οποία ένα άτομο διακρίνεται ως ο εαυτός του στον κύκλο όπου υπάρχει. αλλά πρέπει επίσης να υπάρχει μια αυστηρά ηθική συνείδηση, που ονομάζεται αυτοσυνείδηση, στην οποία ένα άτομο αναγνωρίζει τον εαυτό του ως άτομο υποχρεωμένο σε σκόπιμη δραστηριότητα, σε ανταποκρινόμενες πράξεις που υπόκεινται σε αναφορά. Γιατί τα παιδιά, που δεν έχουν φτάσει ακόμα σε τέτοια αυτογνωσία, ζητούν συγγνώμη για κάθε κακό και με την καλοσύνη τους δείχνουν μόνο ελπίδα, αν και αναποφάσιστη ακόμα; όπως, αντίθετα, οι ενήλικες υπόκεινται σε ισχυρή επίπληξη όταν αφήνουν τους εαυτούς τους να ξεχάσουν τον εαυτό τους και να ενεργήσουν με τρόπο που δεν είναι ανθρώπινο και όχι σύμφωνα με τη θέση και τον τόπο τους. Εφαρμόζοντας την τελευταία ιδιότητα σε έναν Χριστιανό, θα πρέπει να τον υποχρεώσει σε ένα ειδικό είδος αυτοσυνείδησης, δηλαδή τον Χριστιανό. Το ότι πρέπει να είναι ξεχωριστό μέσα του φαίνεται από το γεγονός ότι στην αναγέννηση έγινε διαφορετικός - νέος, όχι στη σκέψη, αλλά στην πράξη. γιατί έπρεπε να ξαναγεννηθεί στην αυτοσυνείδηση. Το τι πρέπει να είναι μέρος αυτής της αυτοσυνείδησης είναι ξεκάθαρο από το πώς μπήκε στο κολυμβητήριο του βαπτίσματος ή της μετάνοιας και πώς βγήκε από αυτό ή τι έγινε μέσα σε αυτό. Χάθηκε - και τώρα απελευθερώθηκε. Πληγώθηκα - και τώρα γιατρεύτηκα. απορρίφθηκε - και τώρα έγινε δεκτός ως γιος. ήταν αυτόκλητος - και τώρα δεσμεύτηκε στην υπακοή σύμφωνα με έναν όρκο. Όλα αυτά πρέπει να αντηχούν στην καρδιά του και μαζί να αποτελούν ένα πράγμα που αισθάνεται ότι είναι στον Χριστό Ιησού. Σε ένα αίσθημα θεραπείας και ελευθερίας, πρέπει να αναγνωρίσει τον εαυτό του ως υπηρέτη του Χριστού, να εργάζεται και να εργάζεται σαν για λογαριασμό Του, ενώπιον Του και για χάρη Του, ώστε να μπορεί να πει μαζί με τον απόστολο: «Δεν ζω για κανέναν, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου» (Γαλ. 2:20). Αυτή η χριστιανική αυτοσυνείδηση ​​ήταν τόσο ισχυρή σε πολλούς από τους κορυφαίους χριστιανούς που σε όλες τις ερωτήσεις των βασανιστών απαντούσαν μόνο: Είμαι δούλος του Χριστού, είμαι υπηρέτης του Χριστού. Και εδώ είναι το πρώτο χαρακτηριστικό της χριστιανικής ηθικής, ή η πρώτη ιδιοκτησία ενός ατόμου που ενεργεί με χριστιανικό τρόπο - ένας σκλάβος, αναγνωρίζοντας τον εαυτό του ως σκλάβο, ενεργεί σε σχέση με τον κύριό του ως σκλάβο. ο γιος, αναγνωρίζοντας τον εαυτό του ως γιο, ενεργεί ενώπιον του πατέρα του ως γιος, οπότε η απώλεια αυτής της συνείδησης είναι ταυτόχρονα η αρχή της απόκλισής τους από την τάξη τους. Και ένας Χριστιανός, έχοντας επίγνωση του εαυτού του ως υπηρέτη του Χριστού, πρέπει να ξεκινήσει να εργαστεί. Με το σβήσιμο αυτής της συνείδησης οι πράξεις του, αν δεν γίνουν κακές, τότε χάνουν σε μικρότερο ή μεγαλύτερο βαθμό τον χριστιανικό τους χαρακτήρα και μπαίνουν στην κατηγορία των γενικών ηθικών υποθέσεων. Εν τω μεταξύ, ένας χριστιανός δεν είναι μόνο ένα γενικά ηθικό άτομο, αλλά ένα ηθικό άτομο με χριστιανικό τρόπο. Εάν, λοιπόν, από μια τέτοια αυτογνωσία λάβουν τον χαρακτήρα τους όλες οι δραστηριότητες ενός χριστιανού, τότε το φως της θα πρέπει να καίει στην ψυχή του, όχι να σβήνει, να μην μειώνεται, αλλά να αυξάνεται μέχρι το τέλος της ζωής του. Γι' αυτό ο Δεξιός αιδεσιμότατος Tikhon έγραψε αυτόν τον κανόνα για ολόκληρο το ποίμνιό του: «Μια σύντομη νουθεσία ότι κάθε Χριστιανός από τη βρεφική ηλικία μέχρι το θάνατο πρέπει να έχει πάντα υπόψη του: να θυμάσαι 1) ότι στο Άγιο Βάπτισμα, μέσω του πατέρα σου και της μητέρας του νονού, απαρνήθηκες τον Σατανά και όλα τα έργα του, και όλη τη διακονία του και όλη του την υπερηφάνεια, και απαρνήθηκες τον Satan. υποσχέθηκες τρεις φορές να υπηρετήσεις τον Χριστό, τον Υιό του Θεού, με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα Του, λοιπόν, στο βάπτισμα εγγράφηκες για την υπηρεσία του Χριστού και ορκίστηκες πίστη, όπως στρατιώτες και άλλοι εγγράφονται για την υπηρεσία του βασιλιά της γης και ορκίζονται πίστη. Να το έχετε αυτό υπόψη σας, να το ενσταλάξετε στην οικογένειά σας, και ιδιαίτερα στα μικρά σας παιδιά, ώστε, ενθυμούμενοι την υπόσχεσή σας, να συνηθίσουν από μικρά στην ευσέβεια». 2) Δωρεάν πρωτοβουλία Παρά το γεγονός ότι ένα άτομο αναγνωρίζει τον εαυτό του ως άτομο και ηθικό άτομο, δεν είναι ό,τι προέρχεται από αυτόν και σε αυτόν ως άτομο ή είναι ηθικό. Οι ηθικές πράξεις αποτυπώνονται με ειδικές ιδιότητες. Πρώτον, είναι αναπόφευκτα συνειδητές ενέργειες, γιατί προέρχονται από το άτομο που έχει συνείδηση ​​του εαυτού του και του οφείλονται. Πώς μπορεί να του χρωστάει κάτι όταν δεν το ξέρει καν; Για παράδειγμα, η κυκλοφορία του αίματος, η διατροφή και η ανάπτυξη του σώματος είναι καθώς και οι συνήθεις κινήσεις των χεριών, των ποδιών και άλλων μελών. Δεν πρέπει, ωστόσο, κάθε συνειδητή ενέργεια να αποδίδεται σε ένα άτομο ως άτομο. Υπάρχουν πολλές ενέργειες σε αυτό, οι οποίες, αν και αναγνωρίζονται από τον ίδιο στον εαυτό του, εντούτοις συμβαίνουν εντελώς εν αγνοία του, και δεν εκτελούνται από τον ίδιο. Αυτές είναι όλες οι φυσικές κινήσεις των δυνάμεων και των αναγκών του. Πρέπει λοιπόν να προστεθεί στη συνείδηση ​​και η αυτενέργεια, δηλαδή η αυτομύηση, η αυτοεκλογή. Για να αποδοθεί μια συγκεκριμένη πράξη σε ένα άτομο, είναι απαραίτητο ο ίδιος να την ξεκίνησε και να την εκτέλεσε σκόπιμα, και εφόσον αυτό το άτομο αναγνωρίζει τον εαυτό του ως ηθικό, ο χαρακτήρας της ηθικής μεταφέρεται στην ίδια την πράξη. Αυτός ο χαρακτήρας μπορεί να μεταφερθεί σε εκείνες τις ενέργειες που δεν συμβαίνουν σύμφωνα με τη θέλησή του, αλλά όχι αλλιώς παρά μόνο όταν δώσει τη συγκατάθεσή του σε αυτές, γιατί σε αυτήν την περίπτωση τις αφομοιώνει με τον εαυτό του - τις επιλέγει, τις κάνει δικές του. Από αυτή τη στιγμή αρχίζουν να του οφείλονται, τόσο από τους ίδιους όσο και από τους άλλους. Έτσι, ο θυμός θα γεννηθεί από μόνος του, αλλά όταν ένα άτομο συμφωνήσει σε αυτό, τότε ο ίδιος αρχίζει να θυμώνει. Αντίθετα, αν κάποιος, νιώθοντας μια ακούσια κίνηση θυμού ή άλλου πάθους, δεν συμφωνεί με αυτό, αλλά καταπονείται για να τα ξεπεράσει, τότε δεν του καταλογίζονται, αν και είναι μέσα του. Αυτή η πράξη συναίνεσης είναι πολύ σημαντική στη ζωή και, θα έλεγε κανείς, είναι εξίσου, αν όχι περισσότερο, περιεκτική με την αυτομύηση. Γιατί το μερίδιό του οφείλεται όχι μόνο σε ό,τι συμβαίνει μέσα μας ή σε αυτό που παράγεται από εμάς, αλλά και σε άλλους - ανεξάρτητα από εμάς. Και η δουλειά κάποιου άλλου, στην οποία με κάποιο τρόπο έχει παρέμβει η συγκατάθεσή μας, οφείλεται επίσης σε εμάς. Από αυτό προκύπτει ότι τα πάντα καταλογίζονται στο πρόσωπο ενός ατόμου και είναι ηθικά, αυτό που επέλεξε συνειδητά και στο οποίο συνειδητά συμφώνησε. Είναι προφανές μετά από αυτό ότι για να διατηρήσει ένα άτομο τον χαρακτήρα ενός ηθικού ανθρώπου, είναι απαραίτητο να είναι κύριος των πράξεών του, να τις διαθέτει κατά την κρίση του και τον στόχο του και όχι να οδηγείται από τη ροή των εξωτερικών περιστάσεων ή τις εσωτερικές πνευματικές του κινήσεις. Αλλά τι ανάμεικτη και αξιολύπητη εικόνα θα παρουσιάσει η ηθική ζωή ενός ανθρώπου αν την ξανασκεφτούμε από αυτή την οπτική; Πόσα γίνονται στην άγνοια, στη λήθη και στην απροσεξία! Αυτό είναι το μέρος που χάνεται για την καλή ηθική, αν και όχι για την κρίση. Πόσο εξευτελίζεται ή κλέβεται από τέτοιες περιπτώσεις που είτε η συνείδηση ​​υφίσταται βία, όπως, για παράδειγμα, στον θυμό και τον φόβο, είτε υπονομεύεται η αυτενέργεια, όπως στα πάθη και στις αμαρτωλές συνήθειες; Εν τω μεταξύ, εξωτερικά γεγονότα που ενθαρρύνουν ελεύθερες πρωτοβουλίες και εσωτερικές κινήσεις που δελεάζουν τη συναίνεση, δεν συμφωνούν πάντα με το νόμο και είναι πάντα σχεδόν άτακτα. Γιατί η ανθρώπινη ηθική δραστηριότητα είναι πενιχρή, μικτή και ακόμη και άσχημη; Ο λόγος για αυτό είναι άμεσος στην απώλεια ηθικής δύναμης. Αυτή η δύναμη ανασταίνεται ή αποκαθίσταται σε έναν Χριστιανό με τη χάρη του Θεού. Γιατί, μπαίνοντας στο πεδίο της ηθικής δραστηριότητας, ένας αληθινός Χριστιανός, με τη συνείδηση ​​του καθήκοντός του να εργάζεται για τον Χριστό, έχει έναν αποκλειστικό στόχο - να περπατήσει σύμφωνα με το θέλημά Του: έκανε όρκο για αυτό το σκοπό, φλέγεται από ζήλο, και το πιο σημαντικό, αποδέχτηκε δύναμη. Στεκόμενος σε γερές βάσεις, διοικεί τις υποθέσεις του και τις κατευθύνει όλες προς τον υποδεικνυόμενο στόχο, μην αφήνοντας καμία παρέκκλιση. Έτσι ακριβώς ενεργεί! Από την πρώτη φορά μαθαίνει μόνος του τις επιταγές του χριστιανικού νόμου -με προβληματισμό, ανάγνωση, ακρόαση, συνομιλία- όσο μπορεί και όσο μπορεί. Οικοδομεί, σύμφωνα με αυτή τη γνώση, ολόκληρη την τάξη της ζωής του - τόσο την εξωτερική όσο και την εσωτερική - τουλάχιστον στα γενικά και κύρια μέρη της. Τέλος, κυβερνά τον εαυτό του και τις υποθέσεις του σύμφωνα με το δικό του σχέδιο, χωρίς να παρασύρεται, όπως ειπώθηκε, ούτε από την εξωτερική πορεία των σχετικών γεγονότων ούτε από τις εσωτερικές κινήσεις της φύσης του. Αυτό απαιτείται τόσο από την επιθυμία της καρδιάς, η οποία αποφάσισε να εργαστεί για τον Κύριο σε όλα τα μονοπάτια της ζωής, όσο και από αυτή την ιδιότητα της χάριτος, με την οποία ένα άτομο βασιλεύει στον εαυτό του και γίνεται ο πλήρης ιδιοκτήτης και διαχειριστής του. Οι απόστολοι δεν διατάζουν τίποτε άλλο όταν διατάζουν «να είσαι νηφάλιος, να αγρυπνεί, ... να προσέχει τον εαυτό του» (Α' Πέτ. 5:8· Α' Κορ. 16:13· Α' Τιμ. 4:16). Γι' αυτό, προφανώς, επιτάσσει τη συνειδητή και συνετή διαχείριση των δραστηριοτήτων, την προσωπική διαχείριση, αν και αυθαίρετη υποταγή στο θέλημα του Θεού. Τι άλλο ενσταλάζει ο απόστολος όταν διδάσκει ότι «ένας πνευματικός ναός, ένα ιερό» πρέπει να οικοδομηθεί στον Θεό; (1 Πέτ.2:5· Εφεσ.2:22). Γιατί αυτό σημαίνει να τακτοποιήσεις τη ζωή σου σύμφωνα με ένα γνωστό σχέδιο, να την οδηγήσεις αρμονικά, σε σταδιακή ανύψωση και βελτίωση, με την πλήρη πεποίθηση ότι οδηγείται σύμφωνα με ένα ουράνιο - Θεϊκό σχέδιο, που είναι ο χριστιανικός νόμος, που απεικονίζεται στον Λόγο του Θεού από τον ίδιο τον Κύριο και τους Αποστόλους. 5. Παραγωγή ηθικών πράξεων Λέγεται ότι ένας Χριστιανός είναι ο διευθυντής όλων των δραστηριοτήτων του. Ας δούμε τώρα πώς διεξάγει κάθε επιχείρησή του ξεχωριστά. Αρχικά, ας πούμε πώς γίνεται το κάθε έργο γενικά και μετά πώς χτίζεται ένα χριστιανικό έργο. Η εξωτερική δράση είναι ο καρπός της εσωτερικής δράσης. Πριν αποκαλυφθεί, πρέπει να λάβει χώρα μέσα. Όταν η ηθική δραστηριότητα ενός ατόμου παραδίδεται σε έναν μηχανικό συσχετισμό των δυνάμεών του, η μέθοδος του εσωτερικού σχηματισμού μιας ηθικής ύλης εξηγείται από διάφορους συνδυασμούς των ενεργειών της λογικής και της βούλησης, ή βαθμούς επιθυμίας και στροφές του συλλογισμού. Εδώ ο λόγος και θα πάρει πολλές στροφές και κατά συνέπεια θα αλλάξει στη δραστηριότητα. Πρώτα στρέφονται στο θέμα ή το θέμα. Και εδώ η κατανόηση το βλέπει και το παρουσιάζει στη συνείδηση ​​σε απατηλή ή αληθινή τελειότητα, για την οποία η βούληση το βρίσκει ευχάριστο και θα το επιθυμούσε. τότε, όταν ο νους δηλώνει ότι λαμβάνει αυτό το αντικείμενο ή κάνει την πράξη δυνατή τόσο για τη δύναμη όσο και για την προσωπικότητα του ατόμου, η θέληση το επιθυμεί πραγματικά και είναι ενεργά έτοιμη να αγωνιστεί για αυτό. Μετά περνούν από το θέμα στα μέσα. Εδώ είναι θέμα λογικής - διαβούλευση, αναθεώρηση μέσων, σύγκριση του καλού με το καλύτερο και υπόδειξη πιο προσαρμοστικών, που επιλέγονται αμέσως κατά βούληση. Αυτή η εκλογή, σε συνδυασμό με την ενεργό επιθυμία, γεννά αποφασιστικότητα. Στη συνέχεια, το σχέδιο πρέπει να πραγματοποιηθεί: το μυαλό συλλέγει διάφορες ιδέες για να διεγείρει και να ενισχύσει τη θέληση. η θέληση ενεργεί θέτοντας σε κίνηση τις κατώτερες δυνάμεις που της υποτάσσονται. Τέλος, η πράξη γίνεται: η διάνοια αποκτά από αυτή την πειραματική, πρακτική γνώση σχετικά με αυτό το θέμα, ενώ η θέληση απολαμβάνει, ηρεμώντας στην επίτευξη του στόχου και γεύεται πειραματικά το καλό από αυτό. Έτσι, φυσικά, ένα άτομο πηγαίνει από την πρώτη σκέψη για ένα αντικείμενο στην τελική απόλαυσή του μετά την ολοκλήρωση της εργασίας. Αλλά αυτή είναι μια ιστορία, ή καλύτερα, μια μορφή χωρίς περιεχόμενο. Ποιο περιεχόμενο πρέπει να βάλει ένας Χριστιανός σε αυτή τη μορφή ή ποιος συγκεκριμένος τρόπος να κάνει τα πράγματα είναι χαρακτηριστικός του; Ακριβώς, και έχει αυτές τις τέσσερις στροφές, τώρα στο αντικείμενο, τώρα στα κίνητρα, τώρα στα μέσα, τώρα στο τι πρέπει να συμβεί μετά την ολοκλήρωση των πράξεων. αλλά όλα αυτά έχουν μια ιδιαίτερη σημασία για αυτόν, ένα ιδιαίτερο πνεύμα και ιδιότητα σύμφωνα με την κύρια διάθεση και στόχο του. Δηλαδή: ένας Χριστιανός είναι σε κοινωνία με τον Θεό και είναι ζηλωτής να παραμείνει σε αυτήν την κοινωνία μέσω της ενεργητικής εκπλήρωσης του θελήματός Του με τη δύναμη της χάριτος, με την έννοια της δουλείας στον Κύριο Ιησού Χριστό. Από αυτό προκύπτει ότι όλες οι πράξεις του θα έπρεπε, σαν να λέγαμε, να προέρχονται από τον Θεό και να επιστρέψουν στον Θεό. Αυτός ο γενικός νόμος εκφράζεται στην ακόλουθη πορεία εκτέλεσης αληθινά χριστιανικών πράξεων: έχοντας συνειδητοποιήσει τη νομιμότητα μιας συγκεκριμένης πράξης ή, το ίδιο, το θέλημα του Θεού γι' αυτήν και έχοντας αισθανθεί την εσωτερική υποχρέωση να την εκτελέσει, ο Χριστιανός πρέπει να κλίνει και τη θέλησή του και την καρδιά του σε αυτήν. στη συνέχεια, αφού ζητήσετε τη βοήθεια του Θεού στην προσευχή, με αίσθημα δύναμης στον Κύριο (Φιλιπ. 4:13), κάντε την, πάντα όμως αναγνωρίζοντας ταπεινά την ατέλεια και την ασημαντότητα τόσο αυτής της πράξης όσο και όλων των άλλων, και τελικά αναπαύεστε μόνο στον Κύριο και Σωτήρα μας Ιησού Χριστό. Αυτό είναι ένα παγκόσμιο πρόγραμμα για κάθε χριστιανικό σκοπό: α) συνείδηση ​​του θελήματος του Θεού σε αυτό. β) κλίση της θέλησης και της καρδιάς κάποιου προς αυτήν· γ) προσευχή για βοήθεια για να το πετύχεις και δ) να μην το βλέπεις και τις άλλες καλές σου πράξεις. 1) Συνείδηση ​​του θελήματος του Θεού στο έργο που αναλαμβάνεται Ο Χριστιανός πρέπει να κάνει όλες τις πράξεις του έχοντας καθαρή συνείδηση ​​της νομιμότητάς τους ή ότι είναι το θέλημα του Θεού γι' αυτούς, ώστε να μπορεί να περπατά στο φως ως «υιός φωτός και ... ημέρας και όχι νύχτας και σκότους» (Α' Θεσ. 5:5). Η ουσία του βαπτιστικού του όρκου τον υποχρεώνει να το κάνει. Αν για χάρη της σωτηρίας στον Κύριο Ιησού Χριστό παραδόθηκε ολοκληρωτικά στον Θεό, τότε ταυτόχρονα παρέδωσε σε Αυτόν όλες του τις υποθέσεις, εσωτερικές και εξωτερικές. Γιατί να μην επιτρέψει να έρθει κάτι στη ζωή του που δεν ήταν σίγουρος ότι θα ήταν ευάρεστο στον Θεό και τον Κύριο; Αυτός «δημιουργήθηκε εν Χριστώ Ιησού για καλά έργα, ... για να περπατήσει μέσα σε αυτά» (Εφεσ. 2:10). Χωρίς αυτό, δεν μπορεί να είναι σίγουρος για τη Θεία εύνοια προς τον εαυτό του, δεν μπορεί να σταθεί με τόλμη μπροστά στο πρόσωπο του Θεού και «να κοιτά με χαρά τον ουρανό» (Ιώβ 22:26), που στην πραγματικότητα αποκαλύπτει ότι στέκεται στον τελευταίο του στόχο ή ότι βρίσκεται σε κοινωνία με τον Θεό. Γιατί δεν είναι αλλιώς παρά όταν «η καρδιά μας δεν μας τυφλώνει για τόλμη προς τον Θεό», διδάσκει ο Απόστολος Ιωάννης (Α' Ιωάννου 3:21). Γιατί είναι άμεση εντολή γι' αυτόν να «μην είσαι ανόητος, αλλά να κατανοείς ποιο είναι το θέλημα του Θεού» (Εφεσ. 5:17). Άρα, ο σταθερός κανόνας της δραστηριότητάς του θα πρέπει να είναι: σε κάθε ενέργεια που προέρχεται από τη συνείδησή σας και πρέπει να σας οφείλεται, σπεύσατε να αναγνωρίσετε το θέλημα του Θεού και μην προχωρήσετε να το εκτελέσετε με άλλο τρόπο παρά μόνο με την ακριβή απόφαση ότι όχι μόνο δεν είναι αντίθετη στο θέλημα του Θεού, αλλά είναι και ευάρεστη σε Αυτόν. Σφράγισε τις πράξεις που δεν καθορίζονται από το νόμο με τη δική σου θέληση, έτσι ώστε όλη σου η ζωή να είναι σύμφωνα με τον Θεό. Ταυτόχρονα, όλοι είναι έτοιμοι να ρωτήσουν πώς να ανακαλύψουν το θέλημα του Θεού σε συγκεκριμένες περιπτώσεις; Το μέσο για να μάθουμε το θέλημα του Θεού για αυτό ή εκείνο το θέμα, το πρώτο και σημαντικότερο πράγμα, είναι η συνείδηση, φωτισμένη από τον Λόγο του Θεού και καθοδηγούμενη από τη χάρη του Θεού. Επειδή αυτό είναι αποφασισμένη να κάνει, αυτή είναι η βασική της δουλειά. Αυτός που συμπεριφέρεται στη συνείδησή του με καλή πίστη, δεν την αντιφάσκει, δεν τη διαστρεβλώνει και δεν την πνίγει με την ομιλία του, σπάνια μπορεί να πει: Δεν καταλαβαίνω τι να κάνω. Αν πραγματικά συναντήσει κάποια αμηχανία, τότε τη λύνει αμέσως, όπως πρέπει να λυθεί, με αυτοθυσία και αγάπη. Η μεγάλη βοήθεια της συνείδησης παρέχει βοήθεια στην εκπαίδευση ή στην οργάνωση της ζωής κάποιου σύμφωνα με έναν συνειδητό και κατανοητό νόμο, όπως ειπώθηκε προηγουμένως. Διότι, αν κάποιος καταλάβαινε πραγματικά όλες τις πράξεις που ήταν υποχρεωτικές για τον εαυτό του ως Χριστιανός, κατάλαβε το πνεύμα μιας αληθινά χριστιανικής ζωής και κατόπιν, σύμφωνα με αυτό, καθιέρωσε όλη του τη συμπεριφορά στη θέση του, στην εποχή του, για λογαριασμό του και σε όλα γενικά, έβαζε τη σφραγίδα του θελήματος του Θεού. αν, ταυτόχρονα, ό,τι είναι ασυνήθιστο για έναν χριστιανό, που βρήκε στην εσωτερική και εξωτερική του ζωή, αλλάξει από αυτόν και ξαναχτιστεί με σύνεση, ωστόσο, χωρίς ευχαρίστηση και χωρίς την παραμικρή τέρψη στον εγωισμό και στα πάθη και κυρίως στα διεφθαρμένα έθιμα της εποχής - αν όλα αυτά γίνονται όπως πρέπει. τότε κάθε ενέργεια μετά από αυτό δεν θα είναι πια τίποτα άλλο παρά μια έκφραση του θελήματος του Θεού. Περαιτέρω, η πραγματική ζωή, με ένα αληθινά χριστιανικό πνεύμα, αν και όχι χωρίς λάθη, πάντα κατανοητό, θα σας εμπλουτίσει με εμπειρίες και πρακτικό λόγο. Σε άλλες περιπτώσεις, για όσους έχουν βάλει στην καρδιά τους να περπατήσουν στο θέλημα του Θεού, το Άγιο Πνεύμα που ζει μέσα τους την ώρα της δράσης θα αποκαλύψει πώς να ενεργούν σύμφωνα με την υπόσχεση του Κυρίου προς τους αποστόλους (Λουκάς 12:12). Μόνο κακές προθέσεις διώχνουν αυτόν τον ηγέτη. Αλλά «αν κάποιος είναι άνθρωπος, να φοβάσαι τον Κύριο· θα του δώσει νόμο σύμφωνα με το θέλημά του», ψάλλει ο Δαβίδ (Ψαλμ. 24:12). Τέλος, ο καθένας έχει έναν πνευματικό πατέρα και ο νόμος μας προστάζει να υπακούουμε και να απευθυνόμαστε σε αυτόν για συμβουλές. Κάνε όπως λέει, και θα ενεργήσεις σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Μια τέτοια δραστηριότητα σε όλη τη ζωή ενός Χριστιανού προσδίδει έναν χαρακτήρα συνετής προσοχής στην εσωτερική και εξωτερική συμπεριφορά κάποιου και, ταυτόχρονα, προσεκτική δειλία - να μην κάνει τίποτα ενάντια στο θέλημα του Θεού. Γενικά το θάρρος θεωρείται από όλους τους αγίους πατέρες ως η αρχή της παρέκκλισης από τον σωστό δρόμο. Γιατί συμβουλεύουν να διατηρείτε μια συνεχή ανησυχία για το καλό. (Υπάρχει μια ψεύτικη συνείδηση ​​- scrupulosa· δεν πρόκειται για αυτό, είναι μια ασθένεια της συνείδησης). Από αυτή την άποψη, όλοι οι άνθρωποι χωρίζονται κυρίως σε τρεις τάξεις: μερικοί πάντα και σε όλα ενεργούν σύμφωνα με τη θέλησή τους, χωρίς να περιορίζονται από κανέναν κανόνα, δηλαδή ακολουθούν το ευρύ μονοπάτι. Άλλοι περιορίζονται σε όλα με το θέλημα του Θεού και ακολουθούν ένα στενό μονοπάτι. άλλοι πάλι θέλουν να διατηρήσουν μια αδύνατη μέση λύση: δεν είναι ούτε ζεστά ούτε κρύα. Βλέποντας τις ανθρώπινες υποθέσεις από αυτή την άποψη, πρέπει να συμπεράνουμε ότι όλοι όσοι ενεργούν χωρίς τη δέουσα προσοχή στον εαυτό τους και τον κύριο στόχο της ζωής τους ή ενεργούν, όπως συμβαίνει, σύμφωνα με τη ρουτίνα και τη ροή των περιστάσεων, αμαρτάνουν. Αυτό φανερώνει μέσα τους αδιαφορία, ακόμη και περιφρόνηση για το θέλημα του Θεού - αμέλεια. Ενεργούν χωρίς να είναι σίγουροι για την ορθότητα των πράξεών τους, με μια σκοτεινή και αβέβαιη συνείδηση ​​της συμμόρφωσης ή της ασυνέπειας των πράξεών τους με το θέλημα του Θεού. Γιατί «ό,τι δεν είναι από πίστη», λέει ο απόστολος, «είναι αμαρτία» (Ρωμ. 14:23). Koi ενεργούν όταν υπάρχει αμφιβολία. που, δηλαδή, ενώ η συνείδησή τους ταλαντεύεται μεταξύ της μιας πλευράς και της άλλης, αποφασίζουν να δράσουν και να την πραγματοποιήσουν κάτω από αυτή τη συνεχή ταλάντωση. «Η συνείδηση ​​τέτοιων ανθρώπων είναι αδύναμη, το ον είναι μολυσμένο» (Α' Κορ. 8:7). Καθώς και εκείνοι που αφήνουν τον εαυτό τους να ενεργεί βιαστικά, σε σύγχυση πνεύματος, ενώ παρασύρεται από κάποια νέα και εντυπωσιακή σκέψη, ή από κάποιο συναίσθημα, ειδικά το πάθος. Συνήθως θεωρούν ότι έχουν δίκιο, για παράδειγμα, εκείνοι που είναι θυμωμένοι, ζηλιάρηδες πέρα ​​από τη λογική: συχνά η πλευρά τους αποδεικνύεται ότι έχει δίκιο. Εκτός όμως από το γεγονός ότι αυτή η ορθότητα είναι ατύχημα, το κύριο πράγμα για αυτούς δεν είναι να ευαρεστούν τον Θεό, αλλά τον εαυτό τους, τα πάθη και τον χαρακτήρα τους. Ιδιαίτερα εκείνοι που με διάφορες προφάσεις θέλουν να αποκλείσουν τον εαυτό τους από την εκπλήρωση του συνειδητού θελήματος του Θεού και με διάφορες ιδέες αποθαρρύνουν τον εαυτό τους ακόμη και στην ίδια τη νομιμότητα ενός νόμιμου ζητήματος. Τέτοιοι άνθρωποι προφανώς ενεργούν ενάντια στη συνείδηση ​​- και οι πράξεις τους είναι προφανές έγκλημα. 2) Κλίση της βούλησης σε υποχρεωτική υπόθεση Αυτή είναι η δεύτερη τεχνική όταν ένας χριστιανός εκτελεί τις πράξεις του. Αυτό αναφέρεται γιατί λίγοι θεωρούν αυτό το σημείο σημαντικό, ενώ στην πραγματικότητα δεν είναι ασήμαντο. Μόλις γίνει γνωστή η νομιμότητα μιας πράξης ή το θέλημα του Θεού γι' αυτήν, ένας Χριστιανός πρέπει αμέσως να κλίνει το θέλημά του σε αυτήν και να διαθέσει την καρδιά του. Το πρώτο γιατί δεν είναι πάντα υποχωρητικό, το δεύτερο γιατί διαφορετικά ένα θέμα χωρίς εγκάρδια συμμετοχή θα είναι θέμα άψυχο. Είναι δίκαιο κάποιος που έχει ορκιστεί να ευχαριστεί τον Θεό σε όλα να νιώθει μεγαλύτερη ή μικρότερη ετοιμότητα να εκπληρώσει όλα τα γνωστά θέλημά Του. αλλά τέτοια εύκολη κινητικότητα για καλό, δωρεάν, χωρίς έγκριση, είναι πάντα πνευματικό αγαθό, που αποκτάται με πολύ κόπο και πολλές πράξεις. Συνήθως, η θέληση έχει τις δικές της διαθέσεις, κλίσεις και πάθη, που δεν της επιτρέπουν να βιαστεί πρόθυμα να κάνει το καλό και να την αποσπάσει προς την αντίθετη κατεύθυνση. μερικές φορές βρίσκεται σε μια κατάσταση ακατανόητης προθυμίας, όταν, με όλη τη δύναμη της υποχρέωσης, δεν θέλει να κάνει αυτό που πρέπει (Ρωμ. 7:20). Επομένως, είναι απαραίτητο να αναγκάσετε τον εαυτό σας να κάνει το καλό, σαν με τη βία να προσελκύει και να κλίνει προς αυτό, να πείσει και να πείσει την ψυχή σας. Είναι προφανές ότι εδώ πολλά, αν όχι όλα, εξαρτώνται από την εγκάρδια αντίληψη του νόμου, από την οποία ακούγεται μια αίσθηση υποχρέωσης ή επίγνωση της ηθικής αναγκαιότητας της δράσης. Όπως γενικά το συναίσθημα της καρδιάς βρίσκεται κάτω από τις πράξεις της θέλησης, έτσι και στην ηθική ζωή το αίσθημα της υποχρέωσης αποτελεί το ισχυρότερο σημείο υποστήριξης για την κλίση της θέλησης για δράση. Ένα άτομο στο οποίο, μέσω της δράσης της θείας χάριτος στο βάπτισμα ή τη μετάνοια, αποτυπώνεται ο φλογερός ζήλος για να ευαρεστηθεί ο Θεός ή να βαδίζει αταλάντευτα στο θέλημα του Θεού, ο οποίος διψά λοιπόν για το θέλημα του Θεού, ενεργεί αμέσως μόλις αντιληφθεί την υποχρέωση, παρά τα όποια εμπόδια. Επομένως, αν, αφενός, αυτός ο ζήλος δεν κρύωνε ποτέ και δεν αποθαρρύνθηκε, και αν, αφετέρου, το ηθικό συναίσθημα διέθετε πάντα τέτοια τελειότητα που ένιωθε ζωηρά και αληθινά τη δύναμη της υποχρέωσης της δράσης και ήταν τόσο ευαίσθητο στο θέλημα του Θεού που τα μικρότερα ίχνη του αντανακλώνονταν σε αυτό, τότε αυτές οι δύο δυνάμεις μπορούσαν να αντικαταστήσουν όλες αυτές τις οδηγίες στην ηθική με κάποιες οδηγίες. Αλλά επειδή η ζήλια εμφανίζεται σε έναν άνθρωπο με διαφορετικούς βαθμούς αύξησης και μείωσης, και το ηθικό συναίσθημα, από τις φυσικές του ιδιότητες, είναι ζωντανό και συναρπαστικό σε ένα άλλο, βαρετό και αργό σε άλλο, πιο συνηθισμένο σε άλλα πράγματα, σε άλλα - σε άλλα πράγματα, άλλοτε είναι αλήθεια, άλλοτε δεν είναι αλήθεια (γιατί υπάρχει και ένα ψεύτικο ηθικό γούστο) των δικαιωμάτων), σύμφωνα με την οποία είτε είναι παράνομα ευαίσθητο σε ένα, είτε παράνομα ψυχρό σε άλλο, τότε σε πολλές περιπτώσεις είναι απαραίτητο, όπως λέγαμε, να επιβάλει στον εαυτό του μια υποχρέωση με τη βία και να εισάγει αυτό το συναίσθημα στην καρδιά. Αυτός ο έλεγχος της καρδιάς και της θέλησης πραγματοποιείται μέσω παρορμήσεων, ή αυτού του είδους σκέψεων και αληθειών, που έχουν τη δύναμη να βράζουν την καρδιά - να την κάνουν απαλή και βολική. Δεν είναι δύσκολο να προσδιορίσετε πού θα βρείτε τέτοιες σκέψεις. Ποια είναι η σχέση ελευθερίας και νόμου; Κυρίως από το αίσθημα της εξάρτησης από τον Θεό. Κατά συνέπεια, όλες οι σκέψεις που χτυπούν αυτό το αίσθημα εξάρτησης και το θέτουν σε κίνηση πρέπει να βρίσκονται ανάμεσα στις παρορμήσεις της θέλησης. Τι ακριβώς είναι αυτές οι σκέψεις φαίνεται από το μονοπάτι της μεταστροφής ενός χριστιανού. Εφόσον αυτή η μεταστροφή, έχοντας αρχίσει με αίσθημα εξάρτησης, αναστήθηκε με μετάνοια και μέσω πίστης στον Κύριο Ιησού Χριστό, σφραγίστηκε με όρκους στο βάπτισμα, τότε αυτές οι αλήθειες και άλλες που θίγονται από αυτές θα πρέπει να έχουν τη δύναμη να υποστηρίξουν, να εξαγνίσουν και να ανανεώσουν τον σβηστικό ζήλο και, ταυτόχρονα, τη θέληση για καλό. Έτσι... Θυμηθείτε τους όρκους του βαπτίσματος και θυμηθείτε τις ευλογίες που σας δόθηκαν με αυτό: δικαίωση, αναγέννηση, γιος με τον Θεό και κληρονομιά στον Χριστό. Μην λερώσετε αυτό το καθαρό ρούχο. Θυμηθείτε την οικονομία της σωτηρίας: πώς ο Μονογενής Υιός του Θεού ήρθε στη γη για χάρη σας, ενσαρκώθηκε, υπέφερε, πέθανε, αναστήθηκε, αναλήφθηκε στους ουρανούς και κάθεται στα δεξιά του Πατέρα και εκεί μεσολαβεί για εσάς. και προσέξτε να μην είστε αχάριστοι. Θυμηθείτε επίσης πώς το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στους αποστόλους και, μέσω αυτών, αφού ίδρυσε την Αγία Εκκλησία, παραμένει σε αυτήν για να οδηγεί τους πιστούς στον Χριστό και πώς σας ανακοινώθηκε στα μυστήρια, και να προσέχετε να Τον προσβάλλετε με ακαθαρσία. Θυμήσου την αρχοντιά σου, με την οποία σε τιμούν στη δημιουργία και την αναγέννηση, και μετά την αχρεία της αμαρτίας και την αγιότητα της αρετής, πώς αυτή διαστρεβλώνει, και αυτό αγιάζει το εσωτερικό σου. Βάλτε τον εαυτό σας νοερά μπροστά στα μάτια του Θεού, του Δημιουργού και Προμηθευτή σας, που σας κρατά στο δεξί Του χέρι και σας δίνει ό,τι υπάρχει μέσα σας και που κατέχετε, που είναι παντού, βλέπει τα πάντα στις ενδόμυχες σκέψεις σας, που, όσο η καλοσύνη και η καλοσύνη Του αποκαλύπτει συνεχώς, είναι εξίσου δίκαιος και έτοιμος να αποκαλύψει την αλήθεια Του κάθε στιγμή. Θυμηθείτε το τελευταίο πράγμα: ο θάνατος είναι αναπόφευκτος, αλλά άγνωστος. Απίστευτη κρίση για κάθε λέξη, πράξη και σκέψη. κόλαση και αιώνιο μαρτύριο, χωρίς μέτρο και τέλος: η Βασιλεία των Ουρανών με ανείπωτες χαρές. Αυτές οι σκέψεις, σαν κάποιο είδος ατμόσφαιρας, πρέπει να περιέχουν την ψυχή και ο ζήλος για να ευαρεστήσει τον Θεό δεν θα σβήσει. Τουλάχιστον, στη σωστή περίπτωση, το καθένα από αυτά θα το παρακινήσει έντονα και θα το επαναφέρει στη σωστή του δύναμη. Απλώς προσπαθήστε να φέρετε αυτές τις σκέψεις στο συναίσθημα και όχι να τις κρατάτε με τη μορφή ψυχρών ιδεών. Για το σκοπό αυτό, στρέψτε τους μπροστά στην καρδιά σας με τον τρόπο που μπορούν να την επηρεάσουν, μαζέψτε ό,τι είναι εντυπωσιακό, μετακινηθείτε από το ένα στο άλλο και μην αφήσετε τη δουλειά μέχρι να ξεπεράσετε τον εαυτό σας και να αποκαταστήσετε τη σωστή τάξη και την κατάλληλη υποταγή μέσα σας. Είναι αδύνατο μια τέτοια ευσυνείδητη δουλειά να μην καρποφορήσει. Υπάρχει, όμως, μια κατακτητική σκέψη, ξεχωριστή για κάθε ψυχή, που ξεπερνά αμέσως το πείσμα της θέλησης. Προσπάθησε να το βρεις για να το κατευθύνεις σαν πηδάλιο, το πλοίο της ψυχής σου. Ιδιαίτερα έντονη σε αυτή την περίπτωση είναι η προσοχή στη συγκεκριμένη περίπτωση. Όποιος ξεκαθαρίζει βιαστικά στον εαυτό του τη σύνδεσή του με τον κύριο νόμο αφενός και το αναπόφευκτο της δράσης αφετέρου, θέτει τον εαυτό του, λες, σε κάποιες στριμωγμένες συνθήκες, γι' αυτό από ανάγκη εμπνέεται και καταπονεί τις δυνάμεις του. Το να μπορείς επίσης να βρεις μια πλευρά σε ένα θέμα που είναι κολακευτικό στην καρδιά, όχι με την αμαρτία, αλλά να αναπτύξεις αθώα μια γεύση για αυτό είναι μια από τις σοφές εντολές ενός ανθρώπου σε σχέση με τον εαυτό του. Γενικά, πρέπει να πείσεις τον εαυτό σου. Ωστόσο, όπως στις εξωτερικές κυβερνήσεις μερικές φορές ενεργούν με την πειθώ, και συχνά με τη δύναμη, αναγκάζοντας κάποιον να κάνει κάτι άλλο ακόμη και παρά τη θέλησή του, έτσι και ένας άνθρωπος μπορεί να χρησιμοποιήσει, για τη δική του θέληση και καρδιά, εκτός από την πρώτη, την έσχατη λύση - είτε σας αρέσει είτε όχι, ευχάριστα ή δυσάρεστα, να το κάνετε. Αυτό είναι το θέλημα του Θεού – δεν μπορεί να είναι διαφορετικά. 3) Η προσευχή ως μέρος των χριστιανικών πράξεων Υπάρχει προσευχή, ένα από τα καθήκοντα ενός χριστιανού προς τον Θεό, και υπάρχει προσευχή, ως μέρος των αληθινά χριστιανικών πράξεων. Ο αλαζονικός άνθρωπος στηρίζεται στον εαυτό του για τα πάντα. Ο αληθινός χριστιανός περιμένει τα πάντα από τον Θεό, γι' αυτό ξεκινά, συνεχίζει και τελειώνει κάθε έργο με προσευχή. Και όλη του η ζωή γενικά είναι πρωτίστως ζωή προσευχής, όπως προστάζει ο Απόστολος: «προσεύχεσθε αδιαλείπτως... προσεύχεσθε εν πάση προσευχή και παράκλησις πάντοτε εν Πνεύματι» (Α' Θεσ. 5:17· Εφεσ. 6:18). Ταυτόχρονα, προσεύχεται στον Κύριο για νουθεσία, ώστε με το πνεύμα της σοφίας Του να ενσταλάξει ό,τι είναι ευάρεστο σε Αυτόν σε διάφορους συνδυασμούς περιστάσεων (Ιακώβου 1:5), όπως Του προσευχήθηκε ο προφήτης Δαβίδ: «Πες μου τους δρόμους σου, Κύριε, και δίδαξέ με τα μονοπάτια Σου. Οδήγησέ με στην αλήθεια Σου και δίδαξέ με 2». Προσευχηθείτε για την ενίσχυση της αδύναμης δύναμής του, ώστε ο Θεός του Κυρίου μας Ιησού Χριστού να του δώσει «κατά τον πλούτο της δόξας Του, να ενισχύεται από το Πνεύμα Του στον εσωτερικό άνθρωπο» (Εφεσ. 3:16). Έχοντας ανάψει με την προσευχή τον ζήλο του για να ευαρεστήσει τον Θεό, αισθάνεται ότι μπορεί να κάνει τα πάντα στον Χριστό που Τον ενισχύει, και με την αίσθηση αυτής της δύναμης κάνει με σιγουριά καλές πράξεις. Με την προσευχή, τέλος, θυσιάζει τον εαυτό του και τις πράξεις του στον Θεό, παρακαλώντας ταπεινά να καλύψει με το έλεός Του και αυτή την πράξη και όλες τις άλλες πράξεις και όλη του τη ζωή. Όπως στην αρχή αφοσιώθηκε ολοκληρωτικά στον Κύριο, έτσι και στη συνέχεια του προσφέρει κάθε σκέψη, λόγο και πράξη σε Αυτόν ως «θυσία δικαιοσύνης» (Ψαλμ. 4:6), «αποδεκτή σε Αυτόν» (Εβρ. 13:16). Έτσι, η προσευχή κατά τη διάρκεια μιας καλής πράξης δείχνει ότι αυτή είναι μια αληθινά χριστιανική πράξη. η εργασία χωρίς προσευχή δεν είναι χριστιανική. «Είναι αδύνατο να υπάρξει χριστιανική ζωή χωρίς προσευχή», λέει ο Χρυσόστομος (Αγ. Τύχων, τ. 2). «Η κεφαλή κάθε καλής επιμέλειας και η κορυφή των καλών πράξεων παραμένει πάντα στην προσευχή, μέσω της οποίας αποκτούμε άλλες αρετές», διδάσκει ο άγιος Μακάριος (διάλεξη Κρ., 6 Φεβρουαρίου). Εφαρμόζοντας την προσευχή στις καλές πράξεις και αναγκάζοντας τον εαυτό του να τις κάνει, παρά την αντίσταση της καρδιάς, σύμφωνα με τον άγιο Μακάριο, ο Χριστιανός σύντομα ανεβαίνει στην κορυφή των αρετών και αρχίζει να εκτελεί τις εντολές του Θεού χωρίς κόπο, με πόθο και ευχαρίστηση (Σύντομες διδασκαλίες, 4 Φεβρουαρίου, 26 Νοεμβρίου). Η τελευταία ουσιαστική ιδιότητα και, σαν να λέγαμε, η κατάληξη των χριστιανικών πράξεων είναι να μην τα βλέπεις, σαν να μην τα παρατηρείς. Ένας Χριστιανός, έχοντας δημιουργήσει τα πάντα, λέει ότι είναι «άθραυστος δούλος» (Λουκάς 17:10), γι' αυτό και εναποθέτει την τελική ελπίδα της σωτηρίας στον Κύριο Ιησού Χριστό. «Τέτοιο είναι το θεμέλιο του Χριστιανισμού ώστε, ακόμη κι αν κάποιος έχει επιτύχει όλα τα έργα της δικαιοσύνης, δεν πρέπει να μένει σε αυτά, να ελπίζει σε αυτά και να νομίζει ότι έχει ήδη κάνει πολλά» (Μακάριος ο Μέγας. Περί Αγάπης, Κεφάλαιο 30). Γι' αυτό, έχοντας γευτεί τον Χριστιανισμό, σκέψου ότι δεν τον έχεις αγγίξει ακόμα, και αυτό δεν πρέπει να είναι επιφανειακό, αλλά σαν να είναι φυτεμένο και για πάντα εδραιωμένο στις σκέψεις σου (Μακάριος ο Μέγας. Περί Αγάπης, Κεφάλαιο 3). Η πιθανότητα μιας τέτοιας διευθέτησης εξηγείται από μια ζωντανή συνείδηση ​​της δύναμης του Θεού στον εαυτό μας ή πώς επιτελεί καλές πράξεις μέσα μας. Εάν ο Θεός «εργάζεται μέσα μας και για να θέλει και για να κάνει» (Φιλιπ. 2:13), τότε τι πρέπει να δούμε στον εαυτό μας ή σε τι πρέπει να προσέχουμε; Επομένως, η θεόφιλη ψυχή, αποδίδοντας δικαίως όλες τις πράξεις της στον Θεό, αισθάνεται συνεχώς ασήμαντη και κατάπτυστη (Macarius V. για την ελευθερία του νου, κεφάλαιο 8). Από την άλλη, η ψυχή, αληθινά θεόφιλη και Χριστόφιλη, αν και δημιουργεί πολυάριθμες αρετές, συμπεριφέρεται σαν να μην δημιούργησε τίποτα για χάρη ενός ακόρεστου πόθου για τον Κύριο. Ποτέ δεν φαντάζεται τον εαυτό της να είναι κάτι. αλλά όσο πιο πλούσιος γίνεται πνευματικά, τόσο πιο ανεπαρκής θεωρεί τον εαυτό του, φλεγόμενο από μια πνευματική επιθυμία ακόρεστη για τον ουράνιο Νυμφίο, όπως λέει η Γραφή: «όσοι με τρώνε θα πεινούν ακόμα και όσοι με πίνουν θα διψούν ακόμα» (Κύριος 24:23) (St. Mac. Conversations .1, 10). Ο σωτήριος καρπός αυτού είναι ότι ένας Χριστιανός αρχίζει να ζει συνεχώς σαν Χριστιανός, θεωρώντας οτιδήποτε έχει περάσει ως τίποτα, όπως μαρτυρά στον εαυτό του ο Απόστολος Παύλος: «Δεν σκέφτομαι να φτάσω στον εαυτό μου· αλλά λησμονώντας ό,τι είναι πίσω, αλλά προσεγγίζοντας το προηγούμενο, αγωνίζομαι με ζήλο για την τιμή της υψηλής κλήσης του Θεού εν Χριστώ Ιησού. κατανοώ, το ίδιο που κατανόησε ο Χριστός Ιησούς» (Φιλ. 3:12-14). Η χριστιανική ζωή, λοιπόν, είναι συνεχής μετάνοια. Κάθε στιγμή σηκώνει μια μετανοητική έκκληση προς τον Θεό για έλεος και κάθαρση των σκέψεών του, των κινήσεων της καρδιάς του ή κάτι άλλο απαρατήρητο. Έτσι, πράγματι, κάθε χριστιανικό έργο προέρχεται από τον Θεό και επιστρέφει στον Θεό. Εάν σε οποιοδήποτε από τα σημεία που φαίνονται η ψυχή οικειοποιείται κάτι στον εαυτό της, θα εμποδίσει τη διαμόρφωση μιας πραγματικά καλής πράξης. Από αυτό θα βγει το φάντασμα του καλού. Ενεργώντας όπως φαίνεται, ένας Χριστιανός παραδίδεται συνεχώς στον Θεό σε όλα και, ως εκ τούτου, είναι συνεχώς σε κοινωνία μαζί Του. Κρίνοντας από όλα όσα έχουν γραφτεί, ο καθένας μπορεί να πειστεί ότι η χριστιανική υπόθεση δεν είναι η ίδια με οποιαδήποτε άλλη, γιατί υπάρχουν ειδικές στροφές συνείδησης, νου, θέλησης και καρδιάς, που αποτυπώνουν τις πράξεις ενός Χριστιανού με έναν ιδιαίτερο χαρακτήρα. Ένας Χριστιανός έχει τη δική του κατάσταση προσωπικότητας, τη δική του στάση απέναντι στη δραστηριότητα και τη δική του σειρά να κάνει κάθε πράγμα, όπως είναι προφανές. Σκεφτείτε αυτό, όλοι, και κρίνετε τον εαυτό σας από αυτό. Άλλοι όμως κρίνονται από τον Θεό. 6. Πώς προσδιορίζεται η ηθική αξία των πράξεων; Αν δεις τα πράγματα αφηρημένα, τότε δεν είναι δύσκολο να προσδιοριστεί η αξιοπρέπειά τους. Η πράξη σύμφωνα με την εντολή είναι καλή. το να κάνεις κάτι αντίθετο με την εντολή είναι κακό. Διότι η εντολή είναι αγία. Λέγεται: κάνε ελεημοσύνη, η ελεημοσύνη είναι καλή πράξη, και το αντίστροφο. Αλλά όταν εξετάζουμε πράξεις που έγιναν στην πραγματικότητα από εμάς ή από κάποιον άλλο, τότε, εκτός από αυτή τη συνέπεια ή ασυνέπεια με τις εντολές, πρέπει να δώσουμε προσοχή και σε άλλες πτυχές, όπως ο στόχος και οι περιστάσεις. Από αυτή την άποψη, είναι από καιρό αποδεκτό ότι η ηθική αξιοπρέπεια μιας πράξης καθορίζεται από: α) το αντικείμενο, β) το σκοπό και γ) τις περιστάσεις. 1) Υποκείμενο σε ηθικές πράξεις Κάθε μας πράξη, εσωτερική και εξωτερική, δηλαδή οι σκέψεις, τα συναισθήματα, οι επιθυμίες, τα λόγια, οι κινήσεις, οι πράξεις μας, έχουν το δικό τους θέμα. Τα περισσότερα από αυτά τα αντικείμενα έχουν εξυψωθεί σε έναν αμετάβλητο κανόνα και νόμο, επομένως είναι αδύνατο να μην τα επιθυμείς και να μην τα κάνεις. Αποτελούν τον κύκλο αα) των αρμοδιοτήτων μας. Πολλά είδη προσφέρονται ως ββ) συμβουλές. Τέλος, ένας σημαντικός αριθμός παραμένει χωρίς ορισμό της σημασίας τους. Δεν είναι ούτε καλοί ούτε κακοί από μόνοι τους, γιατί είναι αδιάφοροι και θεωρούνται επιτρεπτοί σε όλους. Οι εντολές ή τα καθήκοντα αποτελούν το θεμέλιο, τη δομή και τη σταθερότητα του ηθικού βασιλείου. Η συμβουλή είναι υπεράνω του νόμου (Αγ. Χρυσόστομος). αυτό που είναι επιτρεπτό είναι από κάτω του. Πράξη που επιτάσσεται και άρα υποχρεωτική, διαφέρει από συμβουλή και ενέργεια αδιάφορου από τον εσωτερικό ή συνειδησιακό μη καταναγκασμό να την κάνει. Μπορεί να ειπωθεί αποφασιστικά ότι για ό,τι υπάρχει ένας τέτοιος εσωτερικός καταναγκασμός ή σχετικά με αυτό που ένα άτομο αναγνωρίζει ότι βρίσκεται σε ηθική αναγκαιότητα, δηλαδή το καθήκον του. Γιατί μια τέτοια συνείδηση ​​είναι η δράση της συνείδησης. η συνείδηση ​​πρέπει να υπακούεται αποφασιστικά στο βαθμό που δεσμεύει. Αντίθετα, αυτό που θεωρείται ως το καλύτερο με τη μορφή συμβουλών είναι μόνο ευχάριστο, αλλά όχι βαρετό. σε σχέση με πράξεις που είναι αδιάφορες, το ηθικό μας συναίσθημα είναι αδιάφορο, δηλαδή δεν λέει τίποτα για αυτές: πράξε όπως θέλεις. Αλλά είναι πιο αληθινό και πιο αξιόπιστο να διακρίνουμε μεταξύ τους σύμφωνα με τις οδηγίες του αποκαλυφθέντος Λόγου του Θεού, που είναι ένας κώδικας πνευματικών κωδίκων. Ό,τι διατάσσεται ή υποδεικνύεται εκεί ως νόμος, η συνείδησή μας πρέπει αδιαμφισβήτητα να δεσμεύεται ή να το δέχεται ως καθήκον. Ό,τι αναφέρεται εκεί ως συμβουλή πρέπει να λαμβάνεται ως συμβουλή. ό,τι μένει χωρίς ορισμό νοήματος θα πρέπει να θεωρείται ως τέτοιο. α) Περί καθηκόντων ή εντολών Η γενική βάση της ηθικής αναγκαιότητας που είναι εγγενής στις εντολές ή τα καθήκοντα είναι η συνείδηση του θελήματος του Θεού γι' αυτές. Όπως στον εξωτερικό κόσμο κανείς δεν μπορεί να αντισταθεί σε αυτή τη θέληση, έτσι και στον εσωτερικό, ηθικό κόσμο πρέπει να υπάρχει σιωπηλή υπακοή στο Θείο θέλημα. Η συνείδηση ​​από τη φύση της συνδυάζεται με το θέλημα του Θεού. Επομένως, μόλις της υποδειχθεί ότι αυτό και αυτό είναι το θέλημα του Θεού, τείνει αμέσως να το κάνει αυτό, υποστηρίζει αυτό και μας αναγκάζει να μην το παραβιάσουμε. Ωστόσο, θέτοντας αυτό ή εκείνο το θέμα ως καθήκον, ο Κύριος δεν ήθελε να περιοριστεί σε ένα θέλημά Του ή σε έναν τίτλο παντοδυναμίας, αλλά σε καθένα από αυτά τα θέματα ήθελε να επισυνάψει άλλους, άμεσους λόγους, που απορρέουν άμεσα από τις ιδιότητες της ίδιας της ύλης και τις συνδέσεις της. Αυτά τα άμεσα θεμέλια είναι τα μέσα μέσω των οποίων το θέλημα του Θεού εντυπώνεται στο μυαλό και την καρδιά μας στον βαθμό που αρμόζει στο θέμα. Επομένως, ερμηνεύοντας τα καθήκοντά σας, μπορείτε, φυσικά, να περιοριστείτε στο γεγονός ότι αυτό ή εκείνο το θέμα είναι το θέλημα του Θεού. Αλλά είναι πιο αξιοπρεπές ή πιο συνεπές με τη φύση μας να αναζητούμε αυτά τα άμεσα θεμέλια, γιατί μέσω αυτών μας δένει το θέλημα του Θεού. Αφετέρου, από την άποψη του θελήματος του Θεού, όλα τα καθήκοντα φαίνονται ίσα, ενώ έχουν άνιση σημασία, η οποία μπορεί να αναγνωριστεί μόνο με άμεσους λόγους. Κρίνοντας από αυτούς τους άμεσους λόγους, και εν μέρει από άλλες συνδέσεις, τα καθήκοντά μας ή οι πράξεις που νιώθουμε εσωτερικά αναγκασμένοι να κάνουμε, παίρνουν διαφορετικές αποχρώσεις. Η πρώτη από αυτές τις αποχρώσεις καθορίζεται από την προέλευσή τους. Από αυτή την άποψη, υπάρχουν ευθύνες συνείδησης, τέτοιες προτάσεις, για τις οποίες αρκεί μόνο η συνείδηση, ακόμη κι αν δεν υπήρχαν εξωτερικές οδηγίες. Λέγονται φυσικά γιατί γεννιόμαστε μαζί τους. Υπάρχουν θετικά καθήκοντα, τέτοια που ήδη επιβάλλονται στη συνείδηση ​​και γίνονται ένα από τα δικά της καθήκοντα. Η ισχύς αυτών των υποχρεώσεων εξαρτάται από το γεγονός ότι γίνονται αντιληπτές από την ίδια τη συνείδηση ​​ως νόμο και, θα έλεγε κανείς, από εκείνη τη στιγμή και μετά παύουν να είναι καθαρά θετικές. Είναι αλήθεια ότι μερικά από αυτά είναι μόνο εξελίξεις φυσικών, ευσυνείδητων, ωστόσο, εξαιτίας αυτού, όσοι δεν έχουν τίποτα, ας πούμε, να ριζώσει στη συνείδησή τους, δεν χάνουν τίποτα από την εγγενή τους δύναμη και άλλοι γίνονται ακόμη και ανώτεροι από όλα τα φυσικά. Από τα θετικά - μερικά είναι Θεία και επιπλέον άμεσες, όπως η αποκάλυψη του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού και των αγίων Αποστόλων Του, που περιέχεται στον Λόγο του Θεού και στην Ιερά Παράδοση της Εκκλησίας, και Θεία μέτρια, όπως τα διατάγματα των Οικουμενικών Συνόδων. Άλλοι είναι άνθρωποι και, επιπλέον, εκκλησιαστικοί και πολιτικοί. Οι δεύτεροι προέρχονται από τον κυρίαρχο και οι πρώτοι από την ιεραρχία της εκκλησίας. Η υποχρέωση και στα δύο απορρέει από τη Θεία καταγωγή των εξουσιών και τη συνειδητή υποταγή μας σε αυτές. Αυτός που είναι αφοσιωμένος στην Εκκλησία και τον θρόνο δέχεται με ευλάβεια ό,τι προέρχεται από αυτούς και κάνει ό,τι θέλει, δηλαδή σύμφωνα με τη δύναμη της υποχρέωσης που επιβάλλουν. Μια ειδική κατηγορία κανόνων από αυτή την άποψη αποτελείται από έθιμα, τόσο εκκλησιαστικά όσο και αστικά. Μας ελκύουν τόσο ευχάριστα, το πνεύμα μας είναι τόσο ήσυχο μέσα τους με μια αίσθηση ασφάλειας, προστασίας και μακραίωνης αμετάβλητης. Τα έθιμα πρέπει να είναι ιερά για εμάς: η δύναμη της ζωής μας εξαρτάται από αυτά. αυτός που χωρίζεται από αυτούς ουρλιάζει σαν τον άνεμο. Αλλά στην πραγματικότητα, δεν περιλαμβάνονται μεταξύ των νομικών και υποχρεωτικών κανόνων άνευ όρων: ακριβώς για το σκοπό αυτό είναι απαραίτητο να συμφωνούν σε όλα με τον ηθικό νόμο και το πνεύμα του Χριστιανισμού: όσο ισχυρότερες είναι οι ενέργειές τους, τόσο πιο επικίνδυνο είναι το λάθος από αυτή την άποψη. Από αυτή την άποψη, υπάρχουν άνευ όρων καθήκοντα που πρέπει να εκπληρώνει ένας Χριστιανός, ανεξάρτητα από το ποιος είναι και ανεξάρτητα από τις περιστάσεις. και υπάρχουν υπό όρους, υποχρεωτικές μόνο υπό προϋποθέσεις. Για παράδειγμα, οι ευθύνες ενός πατέρα βαρύνουν μόνο έναν παντρεμένο που, επιπλέον, έχει παιδιά. Τα πρώτα πηγάζουν από την ουσία του ανθρώπου και του χριστιανού, τα δεύτερα από την κατάσταση και τη θέση του στον κόσμο. Δεν πρέπει, ωστόσο, να πιστεύει κανείς ότι τα υπό όρους καθήκοντα είναι ασήμαντα. Για αυτόν στον οποίο πηγαίνουν, έχουν τη δύναμη άνευ όρων, γιατί δεν είναι τίποτα άλλο από την πιο κοντινή τους εφαρμογή στη ζωή του. Δεν μπορεί να εκπληρώσει το πρώτο παρά μόνο μέσω του δεύτερου. Αυτά στέκονται στο προσκήνιο, και αυτά είναι κρυμμένα κάτω από αυτά. άρα και αν δεν είχε στο μυαλό του τα πρώτα, τα εκπληρώνει μέσω του δεύτερου. Και τα δύο είναι κύρια, πηγαία, ριζικά και δευτερεύοντα, συνακόλουθα. Το πρώτο πρέπει να τοποθετείται πιο βαθιά στην καρδιά, το δεύτερο να κρατιέται σαν στα χέρια. Ωστόσο, η υποχρέωση προς το δεύτερο είναι εξίσου ισχυρή με το πρώτο, γι' αυτό υπάρχει νόμος ότι όποιος υποχρεούται σε κάποια ενέργεια υποχρεούται και στα μέσα που αναγκαστικά οδηγούν σε αυτήν. Υπάρχει, για παράδειγμα, το καθήκον να καθαρίσουμε την καρδιά από τα πάθη. Πρέπει επίσης να θεωρούμε καθήκοντα ορισμένα κατορθώματα, γιατί διαφορετικά είναι αδύνατο να εκπληρώσουμε αυτό το καθήκον. Το πιο αξιοσημείωτο από αυτή την άποψη είναι ο διαχωρισμός των καθηκόντων σε καθήκοντα δικαιοσύνης και αγάπης ή καλοσύνης. Αυτή είναι η σχέση που έχει δημιουργήσει ο Θεός μεταξύ των ανθρώπων, ώστε να μην παραβιάζει κανείς την ελευθερία και τα δικαιώματα του άλλου και να του ξεπληρώνει όσα του χρωστάει. Αυτό επιβάλλει, όπως λένε, η δικαιοσύνη. Όποιος το κάνει αυτό έχει δίκιο, όποιος το παραβιάζει έχει άδικο. Μπορεί να οδηγηθεί στο δικαστήριο και να ζητήσει ικανοποίηση. Απαιτήσεις αυτού του είδους είναι καθήκοντα δικαιοσύνης. Αποτελούν τον εξωτερικό φράκτη μιας ενάρετης ζωής. Αυτός που παραβιάζει το νόμο της δικαιοσύνης βγαίνει έξω από τη σφαίρα της αρετής. αλλά όποιος τις εκπληρώνει, για την πληρότητα της αρετής, πρέπει να εφαρμόζει και πράξεις αγάπης τόσο στους ανθρώπους όσο και στην ίδια την αλήθεια. Η αγάπη δεν περιορίζεται μόνο στη δικαιοσύνη ή σε αυτό που απαιτεί η αλήθεια, αλλά κάνει πρόθυμα περισσότερα από αυτό μόνο από εσωτερική καλή θέληση. Όποιος το κάνει αυτό είναι ηθικά καλός, αλλά κανείς δεν μπορεί να αναγκαστεί να το κάνει αυτό. Κάποιος που, για παράδειγμα, έχει δανειστεί χρήματα από άλλον και δεν θέλει να τα επιστρέψει, μπορεί να αναγκαστεί να τα δώσει πίσω από την αρχή. αλλά όποιος δεν βοηθά κάποιον που έχει ανάγκη δεν μπορεί να αναγκαστεί να το κάνει. Ένας αληθινός Χριστιανός κάνει πρόθυμα το καλό στους άλλους, αν και δεν υπάρχει εξωτερικός καταναγκασμός που να συνδέεται με αυτό, και ενεργεί δίκαια σε σχέση με τους άλλους όχι από φόβο τιμωρίας, αλλά από αγάπη για την αλήθεια και από φόβο Θεού. Υπάρχει επίσης διαφορά στα καθήκοντα: ορισμένοι ορίζουν τι πρέπει να γίνει, ενώ άλλοι υποδεικνύουν τι δεν πρέπει να γίνει. «Απομακρυνθείτε από το κακό και κάντε το καλό», λέει ο προφήτης (Ψαλμ. 33:15). Υπάρχουν και ευθύνες προς τον Θεό, υπάρχουν ευθύνες προς τον πλησίον μας και προς τον εαυτό μας. «Αγάπα τον Κύριο με όλη σου την καρδιά και τον πλησίον σου όπως αγαπάς τον εαυτό σου», λέει ο Κύριος. Η τρίτη απόχρωση των καθηκόντων είναι συνέπεια των δύο πρώτων και αποτελείται από διάφορους βαθμούς της σημασίας τους. Από την απαρίθμηση των καθηκόντων που φαίνεται, είναι ήδη προφανές ότι δεν έχουν όλα τα καθήκοντα την ίδια ισχύ υποχρέωσης για εμάς, και άλλα είναι πιο καταναγκαστικά, άλλα είναι λιγότερο καταναγκαστικά. Αυτό επιβεβαιώνεται από τη συνείδηση, και από τον Σωτήρα, όταν κατήγγειλε τους Εβραίους ότι «εγκατέλειψαν εκείνους που έκαναν το νόμο», που έπρεπε να είχε γίνει, και προσκολλήθηκαν αποκλειστικά σε αυτό που δεν μπορούσε παρά να «δεν εγκαταλειφθεί» (Ματθαίος 23:23). Η γνώση της δύναμης και της σχέσης διαφορετικών καθηκόντων είναι πολύ σημαντική στην ηθική ζωή. Αυτό επιβάλλει ήδη η αρμονία της ηθικής, ώστε όπως εξωτερικά, ως μέρος του νόμου, όλα να στέκονται στη θέση τους, έτσι και εσωτερικά, στις καρδιές μας, όλα έχουν το ανάλογο βάρος. Αυτή η αρμονία στην καρδιά έχει χαθεί: γιατί να προσευχόμαστε ώστε ο Κύριος να ανανεώσει το σωστό πνεύμα μέσα μας. Αλλά αυτό είναι ιδιαίτερα απαραίτητο ώστε, όπως κατήγγειλε ο Κύριος τους Εβραίους, να μην καταπονούν τα κουνούπια καταβροχθίζοντας τις καμήλες. Δίνοντας υπερβολική σημασία στο ασήμαντο, μπορείτε να κρύψετε το πιο σημαντικό και έτσι να μετατρέψετε την τάξη του Θεού στον εαυτό σας. Στην πραγματικότητα, θα εναπόκειτο στη συνείδησή μας να καθορίσει τη σημασία των καθηκόντων, και τότε ένας κανόνας θα αποφάσιζε τα πάντα: όσο πιο επιτακτικό είναι το αίτημα της συνείδησης, τόσο πιο σημαντικό το καθήκον. αλλά λόγω της απιστίας της συνείδησής μας στην τρέχουσα κατάστασή της, ένας τέτοιος κανόνας σε πάρα πολλές και πολύ σημαντικές περιπτώσεις δεν μπορεί να δώσει τη σωστή απόφαση, γιατί συχνά δωροδοκούμε τον εαυτό μας με πάθη. Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να τεθούν κάποιο εξωτερικό πρότυπο για τη μέτρηση της σημασίας των καθηκόντων. Αν κρίνουμε αφηρημένα, τότε είναι προφανές ότι 1) όσο πιο σημαντικό είναι το καθήκον, τόσο πιο κοντά στο ουσιώδες ή όσο περισσότερο διαστρεβλώνεται η ηθική τάξη από την παραβίαση οποιουδήποτε καθήκοντος, τόσο πιο σημαντικό είναι. Αυτός ο γενικός κανόνας, όταν εφαρμόζεται στις επιχειρήσεις, λαμβάνει τις ακόλουθες δύο ενισχύσεις: 2) όσο περισσότερα κίνητρα υπάρχουν για μια συγκεκριμένη επιχείρηση, τόσο πιο σημαντική είναι. Διότι εάν μέσω αυτών των κινήτρων ή λόγων έρχεται σε εμάς το θέλημα του Θεού, τότε όπου υπάρχουν περισσότερα από αυτά, επομένως το θέλημα του Θεού ενεργεί πάνω μας πιο επειγόντως. Για παράδειγμα, ο σεβασμός στους γονείς είναι πιο υποχρεωτικός από τον σεβασμό για οποιονδήποτε άλλον, 3) Όσο πιο σημαντικό είναι το αντικείμενο της ενέργειας, είτε αυτό καθαυτό είτε λόγω περιστάσεων, τόσο πιο υποχρεωτικό είναι. Ένας άνθρωπος που αρχίζει να ζει ενάρετα χριστιανικά πρέπει πρώτα απ' όλα να προσέξει αυτό, να φροντίσει να διορθώσει τα συναισθήματά του και να δώσει το βάρος του και τη θέση του σε κάθε ευθύνη. Ένα άλλο λάθος βρίσκεται στο να προτιμάμε τα καθήκοντα της αλήθειας από τα καθήκοντα της αγάπης και της καλοσύνης. Σχεδόν όλοι θεωρούν ότι το πρώτο είναι ανώτερο από το δεύτερο, και έτσι το αληθινό πνεύμα, το πνεύμα της αγάπης, διώχνεται από τη ζωή, σαν με το ζόρι. Οι νόμοι της αλήθειας αποτελούν από μόνοι τους μόνο τον εξωτερικό φράκτη του ηθικού βασιλείου. όποιος περπατήσει πάνω τους μπορεί να μην είναι μέσα σε αυτό το βασίλειο. Διότι εάν η νομιμότητα από μόνη της τους ικανοποιεί, και η νομιμότητα της πράξης δεν αρνείται την κακή καρδιά, τότε κάθε δίκαιος, σύμφωνα με τις υποχρεώσεις της δικαιοσύνης, μπορεί να είναι ηθικός παράνομος. Η αληθινή ηθική ζωή βρίσκεται στην εκπλήρωση των καθηκόντων της αγάπης: εδώ είναι η ρίζα της ζωής. Με αυτό το πνεύμα αγάπης πρέπει κανείς να εκπληρώνει και τα καθήκοντα της αλήθειας. Και μπορούμε να πούμε ότι μόνο τότε, καθώς είναι εμποτισμένοι με αυτό το πνεύμα, μπαίνουν στη σφαίρα της ηθικής. Μετά από αυτό, είναι δυνατόν να τοποθετηθούν ψηλότερα από το πρώτο; Εάν γενικευθεί ένας τέτοιος κανόνας, τότε πρέπει να περιμένουμε μια γενική διαστροφή της ηθικής τάξης. Ο ηθικός κόσμος θα ξεσκιστεί από το κέντρο του. Υπάρχει και μια τρίτη αναλήθεια στην λανθασμένη αναλογικότητα των δικαιωμάτων μας με αυτά των άλλων. Για μια καρδιά που αγαπά τον εαυτό μας, τα δικαιώματά μας στους άλλους είναι πιο πολύτιμα από τα δικαιώματα των άλλων σε εμάς. Για άλλους, αυτός είναι ο νόμος. Αλλά οι Χριστιανοί δεν πρέπει να το κάνουν αυτό. Σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, πρέπει να ξεχάσουν τα δικαιώματά τους: κάποιος σε χτύπησε στο μάγουλο - αντικαταστήστε άλλον. Αν πάρεις ένα ρούχο, δώσε του ένα άλλο. Αν κάποιος δανειστεί χρήματα, μην ζητάς... μην αντιστέκεσαι καθόλου στο κακό. αφήστε το να σας έρθει... Αντίθετα, τα δικαιώματα των άλλων πρέπει να έχουν απόλυτο σεβασμό και ευλάβεια. Τόσο το πρόσωπο του αδελφού όσο και η περιουσία του είναι απαραβίαστα και ιερά για έναν Χριστιανό. Εάν προσθέσουμε σε αυτό ότι ένας Χριστιανός είναι υποχρεωμένος σε κάθε είδους καλή θέληση, με την οποία πρέπει να εκπληρώνει τα καθήκοντα της αλήθειας, τότε έτσι μπορούμε να προσδιορίσουμε τη σειρά και τη σχέση αυτών των καθηκόντων: να είστε όσο το δυνατόν πιο ζήλο στην εκπλήρωση των καθηκόντων της καλής θέλησης. Με το ίδιο πνεύμα, εκπληρώστε τα καθήκοντα της αλήθειας, ξεχνώντας τα δικαιώματά σας. Κάποιος πρέπει να αποκτήσει δεξιότητα στην αξιολόγηση της πραγματικής σημασίας των καθηκόντων, ειδικά όπως εφαρμόζονται σε συγκεκριμένες περιπτώσεις. Αυτό θα μας δώσει την ευκαιρία να βγούμε εύκολα από μια δύσκολη κατάσταση όταν συγκρούονται υποχρεωτικά θέματα. Διότι το καθήκον προϋποθέτει την αναγκαιότητα μιας ορισμένης ενέργειας. Εν τω μεταξύ, δεν είναι λίγες οι περιπτώσεις που ένα άτομο έρχεται αντιμέτωπο με δύο ή περισσότερες υποχρεωτικές εργασίες, από τις οποίες όμως μπορεί και πρέπει να εκτελέσει μόνο μία. Μια τέτοια σύγκρουση ευθυνών αφήνει πάντα κάποιον μπερδεμένο για το τι να αποφασίσει. Όποιος κατανοεί καλά τη σχετική σημασία των καθηκόντων δεν θα δυσκολευτεί να επιλέξει το οφειλόμενο. Είναι βέβαιο ότι η φαινομενική ασυμβατότητα των καθηκόντων είναι μόνο φανταστική. Για ένα πράγμα πρέπει πάντα να γίνεται. Απλά πρέπει να μαντέψετε τι ακριβώς. Σε όποιον δυσκολεύεται να επιλέξει, συνιστάται: 1) πρώτα απ 'όλα, να δει αν τα καθήκοντα αντιβαίνουν ακριβώς στα καθήκοντα; Δεν είναι ο εαυτός μας, δεν είναι κάποια πάθη που δεν θέλουν να υποταχθούν στο καθήκον; 2) Εάν, όντως, υπάρχουν επίμαχα καθήκοντα και ευθύνες, τότε είναι απαραίτητο να δούμε αν είναι του ίδιου τύπου. Με καθήκοντα διαφορετικών τύπων, τα ανώτερα υπερισχύουν των κατώτερων, δηλαδή: το άνευ όρων έναντι του υπό όρους, το Θείο έναντι του ανθρώπινου, το κύριο έναντι των μέσων. 3) Όταν τα καθήκοντα είναι του ίδιου τύπου, τότε όλα αποφασίζονται από λόγους, λόγους ή κίνητρα. Όπου υπάρχουν περισσότεροι από αυτούς τους λόγους, κάποιος πρέπει να κλίνει εκεί. 4) Συχνά συμβαίνει ότι από τα υπάρχοντα καθήκοντα, είναι δυνατόν να εκπληρώσεις το ένα πριν, το άλλο μετά, και μόνο η βιασύνη, και μερικές φορές η αδυναμία της καρδιάς, δημιουργεί δυσκολία. Όλοι, ωστόσο, γνωρίζουν εκ πείρας ότι μια συρροή ευθυνών, ακόμη και μια σύγκρουσή τους, σπάνια φέρνει κάποιον σε μια κατάσταση που δεν είναι η αφετηρία. Η ευσυνειδησία θα τα λύσει όλα εύκολα από μόνη της. Αλλά πρέπει επίσης να ειπωθεί ότι λίγες περιπτώσεις για έναν άνθρωπο που είναι ζηλωτής για την αγνότητα της ζωής είναι πολύ μπερδεμένες και θλιβερές. Επομένως, για να αποτρέψετε τέτοιες περιπτώσεις, συνιστάται: 1) να χτίσετε τα καθήκοντά σας σύμφωνα με μια συγκεκριμένη σωστή αρχή, να γράψετε, σαν να λέμε, ένα πρόγραμμα ζωής (που έχει ήδη αναφερθεί προηγουμένως) και στη συνέχεια να το εκτελέσετε. Σε αυτή την περίπτωση, τα ατυχήματα θα είναι σπάνια. 2) Σκεφτείτε πιο συχνά τα καθήκοντα και τις διαφορετικές περιπτώσεις εκπλήρωσής τους, βάλτε τον εαυτό σας ψυχικά σε δύσκολες συνθήκες και σκεφτείτε πώς να ενεργήσετε σε αυτές. Αυτό δημιουργεί ζωντάνια της σκέψης και θα βοηθήσει στη διατήρηση της παρουσίας του μυαλού σε στενούς χώρους και της ορθότητας στην επίλυση θεμάτων σε αυτά. 3) Συμβουλευτείτε και συζητήστε με έμπειρα άτομα πιο συχνά. 4) Την ίδια ώρα της ανάγκης, τοποθετήστε τον εαυτό σας στην παρουσία του Θεού ή στη θέση ενός ετοιμοθάνατου και κάντε όπως ακριβώς θα κάνατε στην άκρη του τάφου, έτοιμοι να σταθείτε ενώπιον του Κριτή - Θεού. Εκτός από τις υποχρεωτικές πράξεις, για τις οποίες έχουμε ηθική αναγκαιότητα, ο Λόγος του Θεού προσφέρει ορισμένες ενέργειες με τη μορφή συμβουλής, με την έννοια ότι όποιος τις εκτελεί κάνει καλύτερα από εκείνον που ενεργεί διαφορετικά, και για τις οποίες είμαστε λοιπόν ευχάριστα διατεθειμένοι, ωστόσο, δεν αισθανόμαστε δεσμευμένοι από ανάγκη. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι τέτοιες συμβουλές υπάρχουν πραγματικά. Όταν ένας νεαρός άνδρας ήρθε στον Κύριο με την ερώτηση: «Τι... έχοντας κάνει, θα κληρονομήσω την αιώνια ζωή;» Ο Κύριος του απάντησε: «Αν θέλεις να το βάλεις στο στομάχι σου, φύλαξε τις εντολές». Έπειτα, όταν ο νεαρός ανήγγειλε ότι είχε ήδη σώσει όλα αυτά από τη νεότητά του και ήθελε να μάθει τι δεν είχε ολοκληρώσει ακόμη, ο Κύριος πρόσθεσε: «Αν θέλεις να είσαι τέλειος, πήγαινε, πούλησε την περιουσία σου και δώσε στους φτωχούς και ακολούθησέ Με». Εδώ ο διαχωρισμός είναι προφανής μεταξύ των καθηκόντων που είναι απαραίτητα για τη σωτηρία, και μεταξύ τέτοιων ενεργειών, μέσω των οποίων ανεβαίνουν μόνο στον υψηλότερο βαθμό τελειότητας (Ματθαίος 19, κ.λπ.). Η ίδια αλήθεια είναι ακόμη πιο ξεκάθαρη στον Απόστολο Παύλο (Α' Κορ. 7). Ρωτήθηκε για την παρθενία και τον γάμο. Εκείνος απάντησε ότι δεν είχε εντολή από τον Κύριο να υποχρεώνει την παρθενία, αλλά έδωσε συμβουλές να την τηρήσουν. Στη συνέχεια εξηγεί εκτενώς πώς και γιατί η παρθενία είναι ανώτερη από το γάμο. Και καταλήγει ότι όποιος δίνει την κόρη του σε γάμο κάνει καλά, αλλά όποιος της επιτρέπει να μείνει παρθένα κάνει καλύτερα. Εδώ ο απόστολος κάνει διάκριση μεταξύ εντολής και συμβουλής. Ωστόσο, αυτές είναι μόνο ενδεικτικές συμβουλές. Αλλά στην πραγματικότητα, μπορεί να είναι αμέτρητοι στη ζωή. Επομένως, είναι άδικο ότι σε ορισμένους κλάδους των Προτεσταντών εισάγεται η ιδέα ότι ο χριστιανός είναι απολύτως υποχρεωμένος σε όλα, δηλαδή σαν να είναι δεσμευμένος από την ανάγκη. Υπάρχει υποχρέωση στη συμβουλή, αλλά όχι τέτοια ώστε αυτός που δεν την εκπληρώνει να γίνει εγκληματίας. Είναι λιγότερο τέλειος. Σε αυτό, η συνείδησή μας είναι αληθινός μάρτυρας: δεν νιώθουμε τέτοια εμπιστοσύνη στους εαυτούς μας ότι αυτή και η τέτοια ενέργεια είναι απαραίτητη για εμάς, και αν αποτύχουμε να την εκτελέσουμε, είμαστε εγκληματίες; και μάλιστα αυτό, αν και είναι καλύτερο, ωστόσο, δεν δεσμευόμαστε σε σχέση με αυτό και δεν θα γίνουμε εγκληματίες χωρίς να το διαπράξουμε. Αυτός που δεν καταπιέζει τον οφειλέτη του, αλλά περιμένει το χρέος του σιωπηλός, καλά κάνει. Όποιος όμως παίρνει από τον οφειλέτη μόνο το μισό του χρέους, για χάρη της ανάγκης του, πολύ περισσότερο, όποιος συγχωρεί ολόκληρο το χρέος, κάνει καλύτερα. Ο Πατριάρχης Αβραάμ, επιστρέφοντας από τον πόλεμο, θα μπορούσε να πάρει όλα τα λάφυρα για τον εαυτό του, πολύ περισσότερο αφού οι ίδιοι οι βασιλιάδες που τον βοήθησαν συμφώνησαν στο ίδιο πράγμα, και αυτή η πράξη δεν θα ήταν κακή. αλλά όταν έδωσε τα πάντα, τα πήγαινε καλύτερα. Ή όταν έδωσε στον Λωτ την ελευθερία να επιλέξει το καλύτερο μέρος για την κατοικία του, ενήργησε με τον καλύτερο τρόπο. όμως και αυτό δεν θα ήταν κακό αν ο ίδιος του ανέθεσε μια επαρκή και καλή πλοκή, αν και όχι καλύτερη. Και πάλι, οι άγιοι του Θεού που σεβόμαστε ευλαβικά από εμάς εξυψώθηκαν και δοξάστηκαν τόσο πολύ από τον Θεό που σε όλη τους τη ζωή έβαλαν το μέρος τους να διαλέγουν πάντα το καλύτερο και το πιο τέλειο. Αν όλα τα καλύτερα ήταν ένας απαραίτητος νόμος, πού θα πήγαιναν οι αδύναμοι και ποιος θα μπορούσε παρά να πέσουν σε απόγνωση για τη σωτηρία τους; Εν τω μεταξύ, όταν αφήνεται σε μορφή συμβουλής, πόσο ανακουφιστικό είναι για ένα αδύναμο και συνεσταλμένο πνεύμα και ταυτόχρονα πόσο εμπνευσμένο για έναν Χριστιανό που νιώθει αρκετά δυνατός! Ωστόσο, πρέπει να υπενθυμίσουμε στον Χριστιανό: για σένα, ο ουρανός και η γη τέθηκαν σε κίνηση. Είστε εκλεκτοί, αγιασμένοι, έχετε λάβει δυνάμεις που οδηγούν στη ζωή και την ευσέβεια. είναι πραγματικά όλα αυτά χωρίς ιδιαίτερους στόχους και υποχρεώσεις για εσάς; Όχι, Κρίστιαν, πρέπει να κάνεις προσεκτικά κάθε καλό που μπορείς για σένα, που η σκέψη σου μόνο άγγιξε. Εάν, ως ευγνωμοσύνη προς τους ευεργέτες στη συνηθισμένη ζωή, προσπαθούν να αποτρέψουν κάθε επιθυμία τους, τότε εσείς, πλημμυρισμένοι από ελεημοσύνη και δυνάμεις του Θεού, μπορείτε να αρνηθείτε, χωρίς να ενοχλήσετε τη συνείδησή σας, το θέλημα του Θεού, που σας δείχνει τον καλύτερο δρόμο και σας δείχνει, χωρίς να θέλετε να ρέετε κατά μήκος του. Όταν λαμβάνουμε υπόψη τον λόγο του Κυρίου: σηκώστε το άλλο μάγουλο όταν δέχτηκες χτύπημα στο ένα ή γενικά: μην αντιστέκεσαι στο κακό, και τον λόγο του Αποστόλου - να αναζητάς το υψηλότερο, να φιλοσοφείς ψηλά, τότε φαίνεται αδύνατο να μην συμπεράνουμε ότι είναι πιο συνηθισμένο για έναν Χριστιανό να επιλέγει ό,τι είναι καλύτερο και τελειότερο, φυσικά, αν είναι δυνατόν, για να το εκπληρώσει. Διότι ούτε ο Κύριος ούτε οι απόστολοι έδωσαν ανακούφιση στους Χριστιανούς σε τίποτα, αλλά όσο τους θεωρούσαν υψηλούς, τους υποχρέωναν σε υψηλές, άριστες, Θείες πράξεις. Και αν κρίνουμε τις διαφορές μεταξύ ενός χριστιανού και των άλλων από τα αντικείμενα των πράξεών του, τότε μπορούμε να πούμε ευθέως: αυτό που τον κάνει διαφορετικό είναι ότι επιλέγει πάντα αυτό που είναι διαφορετικό στις πράξεις του. Αλλά και πάλι, τι πλήθος αδύναμων, φοβισμένων Χριστιανών που μόλις και μετά βίας πατούν στον σωστό δρόμο;! Εμπνεύστε τον, φέρτε τον στα συγκαλά του, πάρτε τον μια βόλτα και μεταφέρετέ τον. Υπάρχουν βοσκοί που έχουν εντολή όχι μόνο να παρακολουθούν πώς πάνε, αλλά να οδηγούν και να φέρουν... Γενικά, είναι αδύνατο να βρούμε μια στέρεη βάση πάνω στην οποία θα μπορούσε κανείς να αφαιρέσει από εμάς την υποχρέωση να επιλέξουμε τον καλύτερο... Σε γενικές γραμμές ηθική, εκτός Χριστιανισμού - καλά, αυτό δεν πρέπει να συμβαίνει στον Χριστιανισμό. Αυτός που αρνείται το καλύτερο υποβιβάζει τον Χριστιανισμό μέσα του και κατεβαίνει στο επίπεδο της φυσικής ηθικής. Απλά πρέπει να θυμάστε 1) ότι αυτό σίγουρα αφορά μόνο τους καλύτερους, αναγνωρισμένους από τους καλύτερους, για τους οποίους υπάρχει, επιπλέον, πλήρης δυνατότητα. γιατί θα γίνει υποχρεωτικό για τον αδύνατο αν του το εξηγήσεις? γιατί τότε ο λόγος για τον οποίο δεν εκπληρώνεται θα παραμείνει μόνο η απροθυμία και η αυτολύπηση κάποιου. 2) Αυτό δεν ισχύει για τις πιο σημαντικές συμβουλές - την αγαμία και την αυθαίρετη φτώχεια. Αυτά σίγουρα δεν είναι για όλους. Αλλά «αυτός που μπορεί να το συγκρατήσει», λέει ο Κύριος, «ας το συγκρατήσει» (Ματθαίος 19:12). Ωστόσο, και εδώ υπάρχουν εσωτερικοί καταναγκασμοί και εξωτερικές οδηγίες που δεν είναι ασφαλές να αντικρούσουν στο θέμα της σωτηρίας. γ) Περί των ενεργειών των αδιάφορων Ούτε ο εσωτερικός μας νόμος της συνείδησης ούτε ο γραπτός νόμος λέει τίποτα για πολλές πολύ πράξεις. Τέτοιοι άνθρωποι συνήθως θεωρούνται αδιάφοροι, αφημένοι στην τύχη τους (καθίστε, σηκωθείτε, κοιτάξτε δεξιά και αριστερά κ.λπ.). Δεν υπάρχει τρόπος να καθοριστούν τα πάντα με νόμο, αν κρίνουμε από την ατελείωτη ποικιλία των ηθικών προσώπων και περιστάσεων. Επιπλέον, δεν είναι απόλυτα στο πνεύμα του ηθικού ελεύθερου νόμου να δεσμεύει όλους από όλες τις πλευρές. Αν κάποιος είναι μορφωμένος στην ηθική ζωή, τότε για να μορφωθεί και να δυναμώσει το πνεύμα του, πρέπει να αφεθούν πολλά στην ελευθερία του, ώστε μέσω αυτής να ασκήσει τις ηθικές του δυνάμεις ή να αποκαλύψει το αληθινό πνεύμα της ηθικής ζωής, όπως ο πατέρας δεν καθορίζει κάθε βήμα του γιου του με εντολές. Είναι απαραίτητο μόνο να θυμάστε ότι αν κοιτάξετε τις ενέργειες ενός ηθικού ατόμου με όλες τις περιστάσεις της δράσης του, τότε, αν και υπάρχουν αδιάφορες ενέργειες εδώ, ακριβώς αυτές που από μόνες τους είναι αδιάφορες και διαπράττονται από ένα άτομο χωρίς ιδιαίτερη πρόθεση, ακόμη και χωρίς σκέψη. αλλά μόλις αυτές οι ίδιες ενέργειες, οι πιο ασήμαντες στην εμφάνιση (για παράδειγμα, μια ματιά), λάβουν ένα στόχο, παύουν να είναι αδιάφορες. Γενικά, όλες οι πράξεις που πηγάζουν από ένα άτομο με συνείδηση ​​και σκοπό έχουν σίγουρα μια ηθική ιδιότητα και είναι καλές ή κακές. Και τι το εμποδίζει αυτό εκτός από την έλλειψη ζήλιας και μια περίσσεια αμέλειας, που δεν μπορεί να θεωρηθεί αδιάφορη. Έτσι, σε έναν Χριστιανό, τα αδιάφορα πράγματα δεν είναι αδιάφορα γιατί επιτρέπονται στη ζωή του από αμέλεια, είναι καρπός μιας ηθικά κακής κατάστασης. Δεν είναι καλύτερο να φροντίζετε να τα έχετε όλα ποιοτικά, μετατρέποντάς τα σε μέσο για τους στόχους σας; Αυτή είναι η σκέψη του Αγίου Χρυσοστόμου, αλλά δεν θυμάμαι πού την εξέφρασε. Αυτό είναι όλο το πεδίο δράσης! Καλλιεργήστε τα πάντα χωρίς να είστε τεμπέληδες! Υποθέτω ότι όποιος διαβάζει προσεκτικά τις προηγούμενες γραμμές δεν μπορεί παρά να νιώσει πόσο ξαφνικά θα γίνει ξανά φαρδύ και ξαφνικά σφιχτό. Αλλά ο λόγος του Κυρίου, του Νομοθέτη μας, δεν είναι ψεύτικος, ότι η στενή πύλη και το στενό μονοπάτι οδηγούν στην κοιλιά. Ας αφήσουμε το ευρύ για την ελεύθερη επιλογή των άλλων και ας επιλέξουμε το στενό για εμάς. 2) Περί του σκοπού των ηθικών πράξεων Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να λύσουμε το ερώτημα: τι συμβάλλει ο στόχος στο θέμα; Να τι: Οι πράξεις που είναι αδιάφορες από τον στόχο παίρνουν ποιότητα, δηλαδή από έναν καλό στόχο γίνονται καλοί, από έναν κακό στόχο γίνονται κακοί. Ο καλός στόχος σε μια καλή πράξη τον στολίζει και τον εξυψώνει, ο κακός στόχος σε μια κακή πράξη ενισχύει την κακία και την ανηθικότητα του. Για παράδειγμα, ποιος μελετά τις αλήθειες της πίστης για τη διάδοση της Βασιλείας του Χριστού, ή που στέκεται ελεύθερα στην εκκλησία για να μην νομίζουν ότι κρατιέται από την ευσέβεια ή που καταδικάζει τον άλλον για να εκτεθεί. Ένας κακός στόχος σε μια καλή πράξη τρώει την καλοσύνη του, και ένας καλός στόχος σε μια κακή πράξη δεν του μεταδίδει την καλοσύνη του. Και στις δύο περιπτώσεις τα πράγματα είναι άσχημα. Για παράδειγμα, όποιος τραγουδά ή διαβάζει στην εκκλησία για να επιδείξει την τέχνη του, και όχι για να οικοδομήσει, κάνει καλό κακό. και όποιος οικειοποιείται την περιουσία κάποιου άλλου για να τον βοηθήσει δεν κάνει το κακό καλό. Γενικά, όσο υψηλότερος είναι ο στόχος, τόσο πιο αγνή και τελειότερη η πράξη, και όσο πιο διεφθαρμένη είναι η πρόθεση, τόσο πιο ανήθικη η πράξη. Αυτές οι σύντομες δηλώσεις είναι αρκετές για να μας πείσουν πόσο σημαντικός είναι ο στόχος στις δραστηριότητές μας. Επομένως, αξίζει να φροντίσετε να μάθετε τι σκοπό πρέπει να έχετε στις υποθέσεις σας. Εδώ δεν πρόκειται για κίνητρα με τα οποία μπορείτε να κλίνετε τη θέλησή σας στη δράση και από τα οποία μπορείτε να επινοήσετε πολλά για τον εαυτό σας, και ο καθένας έχει τα δικά του, κρίνοντας από τον χαρακτήρα και τη διάθεσή του (αυτό έχει ήδη ειπωθεί). αλλά για το τι πρέπει να έχει στο μυαλό του ένας Χριστιανός όταν ζηλεύει για την αρετή, τι επιτυγχάνει με όλη την ενάρετη ζωή του ή ποιος είναι ο κύριος στόχος της ηθικής δραστηριότητας; Αυτό καθορίζεται ήδη από την πρώτη και από τον στόχο του ανθρώπου και από το τάμα ενός χριστιανού, δηλαδή: να κάνετε όλες τις πράξεις σας για τον Θεό, για να Τον ευχαριστήσετε, να δοξάσετε το Άγιο Όνομά Του. Ο Κύριος λέει: «Ας λάμψει το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σας έργα και να δοξάσουν τον Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:16). Ο Απόστολος διατάζει να κάνουμε τα πάντα για τη δόξα του Θεού, ακόμη και να φάμε και να πιούμε (Α' Κορ. 10:31). Σε αυτό χρειάζεται μόνο να προσθέσουμε: για χάρη της πίστης στον Κύριο. Όπως ο ίδιος ο άνθρωπος δεν ανεβαίνει στην Κοινωνία με τον Θεό χωρίς τον Ιησού Χριστό, έτσι και οι πράξεις του δεν θα ανέλθουν στον Θεό χωρίς πίστη στον Κύριο! Όπως στην αρχαία σκηνή το αίμα εισήχθη στον Άγιο Τόπο και η θυσία ήταν ευάρεστη στον Θεό, έτσι και τώρα η θυσία των έργων είναι ευάρεστη στον Θεό μόνο για χάρη της πίστης στον Χριστό, που μας λύτρωσε με το αίμα Του. Αυτό πρέπει να ειπωθεί ιδιαίτερα σε εκείνους που σκέφτονται να ευαρεστήσουν τον Θεό χωρίς να πιστεύουν στον Κύριο. Το έργο τους είναι μάταιο! Επιπλέον, εφόσον η Βασιλεία του Χριστού δεν είναι αυτού του κόσμου, και ένας Χριστιανός «είναι πολύ καταραμένος αν σε αυτόν τον κόσμο ελπίζει» να λάβει κάτι από τον Χριστιανισμό του (Α' Κορ. 15:19), τότε οι σκέψεις και οι προσδοκίες ενός Χριστιανού πρέπει να κατευθύνονται σε αυτήν την εποχή: πρέπει να εργάζεται, να εργάζεται με την ελπίδα μιας ατελείωτα ευλογημένης ζωής. Έτσι, όλος ο στόχος είναι ο εξής: Κάνετε τα πάντα για τη δόξα του Θεού, μέσω της πίστης στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, με την ελπίδα της ατελείωτης ζωής. Πρέπει να θυμόμαστε μόνο ότι το κύριο πράγμα εδώ είναι η δόξα του Θεού, το σημείο εκκίνησης είναι η πίστη στον Χριστό Σωτήρα, το τελικό όριο είναι η αιώνια ζωή. ότι όταν παρέχεται αιώνια ζωή σε ένα τόσο σημαντικό θέμα, ποιος είναι ο ηθικός στόχος, δεν παρουσιάζεται τίποτα εγωιστικό, μισθοφόρο, αλλά βασίζεται μόνο στο ουσιαστικό χαρακτηριστικό του Χριστιανισμού και των Χριστιανών, οι οποίοι και εδώ γίνονται πολίτες του ουρανού και ζουν, τσάι και αναστενάζοντας για την πατρίδα τους, με τη σκέψη ότι ξένοι και ξένοι είναι στη γη, «δεν έχουν την πόλη που μένει εδώ. Όσο για άλλους στόχους, αν και μπορεί να επιτρέπονται, δεν πρέπει ποτέ να γίνονται οι κύριοι: από αυτούς πρέπει πάντα να ανεβαίνει στον Θεό. Οι στόχοι των ίδιων των δράσεων είναι ιδιαίτερα σημαντικοί εδώ. Κάθε πράξη μπορεί να έχει το δικό της σκοπό, για παράδειγμα, σκοπός της ελεημοσύνης είναι να βοηθάει τους φτωχούς, σκοπός της ανάγνωσης είναι να φωτίζει το μυαλό. Αλλά δεν πρέπει να μείνουμε σε αυτά, γιατί διαφορετικά το θέμα θα είναι εντελώς έξω από την κύρια έννοια του χριστιανού. Γενικά, αν επιτρέψουμε στους εαυτούς μας να επιμείνουμε σε τέτοιους στόχους, τότε άπειρη ποικιλία θα μπει στη ζωή ενός Χριστιανού, ενώ θα έπρεπε όλα να έχουν έναν τόνο. Αυτός ο τόνος της μεταδίδεται από την ενότητα του σκοπού, σύμφωνα με την οποία είναι μια πλήρης θυσία στον Θεό. «Δοξάστε τον Θεό στις ψυχές σας και στα σώματά σας, που είναι του Θεού» (Α' Κορ. 6:20). Φαίνεται πολύ αυστηρό στους άλλους - να κάνουμε τα πάντα για τη δόξα του Θεού, και επομένως πιστεύουν ότι με πράξεις μπορεί κανείς να έχει άλλους στόχους, εκτός Θεού, αρκεί αυτοί οι στόχοι να μην αποκλείουν τον Θεό, και γενικά, λένε, μπορεί κανείς να περιοριστεί στο να αποδίδει μόνο πιο συχνά πράξεις στον Θεό. Ωστόσο, το να αφιερώνεις όλες τις πράξεις σου στον Θεό είναι η παρτίδα των τελειότερων, που μπορεί να συμβουλευτεί, αλλά δεν πρέπει να υποχρεώνει όλους να το κάνουν. Πόσο ταπεινώνεται εδώ η φωτεινή χριστιανική ζωή! Προφανώς υπάρχει απροθυμία και τεμπελιά να γίνει προσπάθεια ανάβασης στον Θεό! Αλλά πρώτα, το να αφιερώνετε τα πάντα στον Θεό δεν είναι συμβουλή, αλλά απαραίτητος, υποχρεωτικός στόχος: Δοξάστε τον Θεό στις ψυχές σας και στα σώματά σας. κάνε τα πάντα για τη δόξα του Θεού... Τι πιο ξεκάθαρο και σαφές από αυτό; Και γιατί να κατατάξετε αυτόν τον στόχο ως τον πιο τέλειο μόνο όταν μια τέτοια κατεύθυνση δράσης δεν απαιτεί ιδιαίτερη προσπάθεια: όποιος ήδη κάνει καλό, απλά πείτε του να τον αφιερώσει ψυχικά και εγκάρδια στον Θεό. Τι είδους δουλειά υπάρχει; Άλλο είναι να ξυπνάς έναν αμαρτωλό από τον ύπνο της αμαρτίας ή να αναζωογονείς έναν εξασθενημένο. Εδώ είναι απαραίτητο να τον τρομάξουμε, να τον ταρακουνήσουμε - να παρουσιάσουμε τις βλαβερές συνέπειες της αμαρτίας και τους καλούς καρπούς της αρετής κ.λπ. αλλά αυτοί δεν είναι στόχοι, αλλά διεγερτικά της θέλησης, όπως ειπώθηκε προηγουμένως. Δεύτερον, το να πούμε: και άλλοι στόχοι είναι επιτρεπτοί, εφόσον δεν αποκλείουν τον Θεό, σημαίνει ότι με τις πράξεις μας φαίνεται να δείχνουμε κάποιο έλεος στον Θεό. και να πεις: φτάνει να αφιερώσεις λίγα πράγματα στον Θεό σημαίνει ότι ο Θεός είναι κάτι ξένο στην ηθική ζωή. Τέτοιες σκέψεις διαστρεβλώνουν την τάξη. Ένας Χριστιανός γεννήθηκε από τον Θεό και πρέπει να παραπέμψει κάθε πράξη του στον Θεό και να αγιάσει ολόκληρη τη ζωή του με αυτόν τον μοναδικό στόχο. Αν αρχίσουμε να εξετάζουμε την ειδωλολατρική ηθική, δηλαδή το πόσο καλοί άνθρωποι ενεργούσαν εκεί, θα βρούμε την ακριβή εφαρμογή αυτών των κανόνων, καθώς και μεταξύ των χριστιανών που έμειναν χωρίς οικοδόμηση. Αλλά και οι δύο δεν ξέρουν την ουσία του θέματος. Τώρα, από οίκτο για τις πράξεις τους, δεν πρέπει να διαστρεβλώνει κανείς το αληθινό νόημα και τάξη μιας καθαρής και αγίας ζωής, αλλά μάλλον να διδάσκει σε όλους και παντού ποια είναι η αλήθεια. Ο χριστιανός δεν είναι άτομο που παραδίδεται στην έλξη της τύχης, αλλά αυτοδιοικούμενο άτομο. Πες του πώς να κυβερνήσει τον εαυτό του και θα κυβερνήσει. Όχι, μια καλή πράξη, που δεν γίνεται για τον Θεό και δεν γίνεται σύμφωνα με την πίστη του Κυρίου, δεν είναι χριστιανική, αλλά είναι απλή, φυσική αγαθή. Όπως, για παράδειγμα, η λογική στο μυαλό είναι φυσική, αλλά δεν είναι αρετή. Άρα μια καλή πράξη δεν είναι φυσική για τον Θεό κατά το πνεύμα, αλλά ούτε και η αρετή. Θα πρέπει τώρα να συναχθεί το συμπέρασμα ότι όλοι οι άλλοι στόχοι, εκτός από αυτόν που φαίνεται, δεν είναι αληθινοί στόχοι και οι πράξεις που εκτελούνται σύμφωνα με αυτούς χάνουν την αξία τους στο βαθμό που απομακρύνονται από αυτόν. Δεν γίνεται λόγος για κακούς στόχους που προκύπτουν από εγωισμό. Ας το ακούσουν όλοι αυτό και ας κατευθύνουν τις καρδιές τους έτσι κάθε φορά που κάνουν κάτι. Άλλωστε, αυτή η προσπάθεια των πράξεών του προς τον Θεό έχει ανάγκη για επίτευξη, ειδικά επειδή επισκιάζεται από άμεσους στόχους. Πάντα λοιπόν να προσπερνάς αυτούς τους άμεσους στόχους στο μυαλό και την καρδιά σου και να ανεβαίνεις μπροστά στο πρόσωπο του Θεού και να Του αφιερώνεις κάθε έργο που κάνεις και έτσι να Τον αγιάζεις. 3) Περί των περιστάσεων των ηθικών πράξεων Οι συνθήκες είναι αυτή που είναι η κατάσταση ή όλες οι εξωτερικές της συνδέσεις. Δεν υπάρχει θέμα που δεν έχει πολλές συνδέσεις. αλλά στην πραγματικότητα, μόνο εκείνα που έχουν αντίκτυπο στην εσωτερική του αξιοπρέπεια λαμβάνονται υπόψη στις ηθικές περιστάσεις της υπόθεσης. Από αυτά, μερικά σχετίζονται με το άτομο που ενεργεί, άλλα με τη δράση που εκτελείται και άλλα με την ίδια τη δράση. Όλα συνδυάζονται κάτω από τις ερωτήσεις: ποιος, τι, πού, πότε, πώς, με ποια μέσα; Στην ερώτηση τι; το ζητούμενο δεν είναι αν το θέμα είναι σύμφωνο με τις εντολές ή όχι, όχι το ίδιο το θέμα που έχει ήδη συζητηθεί, αλλά τα δευτερεύοντα εξαρτήματά του. Για παράδειγμα, κλοπή... πόσο, ιερό ή απλό πράγμα, από έναν φτωχό ή πλούσιο. Ομοίως η ελεημοσύνη...είτε από υπερβολή είτε από το τελευταίο άκαρι. Έτσι για άλλα πράγματα. Αλλά αυτό είναι που πρέπει να αποδεχτείτε μόνοι σας: ορίστε κάθε εργασία με ένα ακριβές μέτρο και, γενικά, κάντε ό,τι είναι δυνατό, ώστε ο χώρος των δυνάμεων να μην παραμένει περιττός όταν εφαρμόζεται στον χώρο των υποθέσεων. Άλλοι κάνουν κανόνα να μην επιτρέπουν σε κανέναν να τους αφήσει με θλιμμένο πρόσωπο. Στην περίσταση: πού; Εφιστάται η προσοχή όχι μόνο στον τόπο, γιατί κάπου πρέπει να γίνει η πράξη, αλλά στην ιδιοκτησία του τόπου και στα άλλα ατυχήματά του. Για παράδειγμα, κάποιος πρόσβαλε ένα άτομο κατ' ιδίαν ή δημόσια, κοιτάζοντας κρυφά στο δρόμο ή σε έναν ναό και παρόμοια. Αγιάστε, λοιπόν, τόπους με πράξεις και μην τους βεβηλώνετε. Θυμηθείτε ότι την ώρα της κρίσης, κάθε μέρος θα δώσει μια φωνή στον Θεό, τον Κριτή, ως μαρτυρία για την καλή ή την κακή σας πράξη. Στην περίσταση: πότε; Αυτό που λαμβάνεται επίσης υπόψη δεν είναι ο χρόνος γενικά, αλλά η ποιότητά του, για παράδειγμα, σε μια αργία ή μια απλή μέρα, ώρα, μήνα ή χρόνια και τα παρόμοια. Βεβαιωθείτε λοιπόν ότι όλος ο χρόνος της ζωής σας είναι μια αδιάσπαστη αλυσίδα καλών πράξεων. Αλλά μαζί να θυμάστε ότι όλα έχουν τον χρόνο τους. Υπάρχει ένα σύστημα αναμονής για τον πιο ευνοϊκό χρόνο, στον οποίο η εργασία θα αποφέρει τους πιο άφθονους καρπούς. Όταν θέλουν να μάθουν: πώς; - στη συνέχεια εξετάζουν τον τρόπο που κάνουν τα πράγματα, όχι αυτόν για τον οποίο γράφτηκε προηγουμένως και που είναι χαρακτηριστικός της υπόθεσης από τη φύση της, αλλά έναν άλλο, εξωτερικό, τυχαίο. Για παράδειγμα, σε φόβο ή σε ήρεμη κατάσταση, σε γνώση ή άγνοια, επίμονα ή παροδικά, ξαφνικά ή με προετοιμασία. Αυτός που παρακολουθεί την καρδιά του με εγρήγορση, όλες οι υποθέσεις του πηγαίνουν ομαλά. Επιβραδύνει το αργό, επιταχύνει το γρήγορο και γενικά τα κάνει όλα με το συνηθισμένο του ζήλο, χωρίς τεμπελιά και ραθυμία. Όταν θέλουν να μάθουν: πώς; αναζητούν τα μέσα με τα οποία ολοκληρώθηκε το έργο ή επιτεύχθηκε ο στόχος και τα οφέλη που χρησιμοποιήθηκαν από αυτή την άποψη. Για παράδειγμα, έχει γίνει κάτι χρήσιμο - με τον κόπο κάποιου ή με τα χέρια κάποιου άλλου. πλούτος που συλλέγεται - δίκαια ή αδίκως. ενήργησε φανερά ή απέτυχε με κρυφούς τρόπους... και ούτω καθεξής και ούτω καθεξής. Βοήθησε, Κύριε, να μην περπατάς στραβά δρόμους ακόμα και προς το καλό, να μην φείδεσαι του κόπου σου και, αν δεν μπορείς να πετύχεις κάτι καλόπιστα, καλύτερα να κάνεις υπομονή παρά να επωφεληθείς από την άδικη μέθοδο που παρουσιάζεται. Όλες αυτές οι περιστάσεις, αν είναι νόμιμες, συνιστούν την εξωτερική ομορφιά και την ευπρέπεια της πράξης, αν και κάποιες από αυτές επηρεάζουν το θέμα πιο έντονα, ενώ άλλες όχι τόσο. Τα μέσα, για παράδειγμα, είναι τόσο σημαντικά που ορισμένοι περιορίζουν ολόκληρο το ζήτημα των περιστάσεων μόνο σε αυτά. Η εισαγωγή των εσωτερικών καλών σκέψεων, όπως θα έπρεπε, στη δομή της εξωτερικής ροής των πραγμάτων είναι χριστιανική σύνεση, η οποία, ωστόσο, δεν συνίσταται στην εφαρμογή του εσωτερικού στο εξωτερικό (π.χ. το Ευαγγέλιο στα έθιμα του κόσμου), αλλά σε ένα αξιοπρεπές, ας πούμε, ένδυμα του εσωτερικού πνευματικού νόμου με τις αντίστοιχες εξωτερικές του συνδέσεις, ακόμα κι αν σε αυτήν την περίπτωση ήταν αναγκαίο να αντιταχθεί η ροή του. Θα πω ακόμη περισσότερα: Χριστιανική σύνεση είναι η κατανόηση του θελήματος του Θεού, που περιέχει τα πάντα και κυριαρχεί στην πορεία όλων των γεγονότων - εξωτερικών και εσωτερικών. Από αυτή την άποψη, φαίνεται πάλι ότι ένας Χριστιανός πρέπει να διαχειρίζεται τις δικές του συνθήκες και να μην υποτάσσεται στην έλξη τους. Αυτό δεν επιτυγχάνεται ξαφνικά, αλλά σταδιακά, μέσω της εμπειρίας στο καλό, μετά από την οποία κάθε έργο από τα χέρια ενός χριστιανού βγαίνει τέλειο σε όλα, σαν ένα κομψό έργο από τα χέρια ενός καλλιτέχνη. Από μια τέτοια εξέταση των συνθηκών που εμπλέκονται σε κάθε θέμα, μπορείτε να δείτε πόσο δύσκολο είναι στην εμπειρία ή στο άτομο που ενεργεί να βρει μια αδιάφορη δράση, όταν καθένα από αυτά συνδέεται τόσο διαφορετικά από παντού με πολλά αντικείμενα που έχουν πραγματική επίδραση στην ηθική του αξιοπρέπεια! Πόσο δύσκολο είναι, από την άλλη, όχι μόνο για τους ξένους, αλλά και για τον ίδιο τον ηθοποιό να καθορίσει την αληθινή αξία των πράξεών του! Διότι, ίσως, σε ορισμένες περιπτώσεις αυτές οι περιστάσεις είναι όλες νόμιμες, σε άλλες μόνο κάποιες και, επιπλέον, σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό. Μερικές φορές μπορεί να υπάρχει μόνο μια σκιά του κακού, και μερικές φορές μπορεί να υπάρχει μόνο μια σκιά του καλού. Η ακριβής γνώση όλων αυτών είναι δυνατή μόνο για έναν Όντα που βλέπει τα πάντα. Για τον δίκαιο άνθρωπο υπάρχει νόμος: και μην αναλαμβάνεις να κρίνεις τους άλλους. Και όσο για τον εαυτό σας, δεκαπλασιάστε το κλάμα και τη λύπη σας για τις αμαρτίες σας, γιατί ίσως είναι δέκα φορές πιο αμαρτωλές από ό,τι νομίζετε, και μειώστε την καλοσύνη των πράξεών σας εκατονταπλάσια, γιατί ίσως είναι έτσι. Αυτόν τον κανόνα ορίζει ο άγιος Μακάριος ο Αιγύπτιος. Εδώ είναι μια σύντομη περίληψη όλων των πτυχών των υποθέσεών μας: θέμα, σκοπός, συνθήκες. Μάθετε να κρίνετε τον εαυτό σας από αυτούς, αλλά ποτέ τους άλλους. Αυτό δεν είναι το κτήμα μας, αλλά του Θεού. Ακολουθεί ένας γενικός κανόνας για τον προσδιορισμό της ουσίας των υποθέσεων. Αποδίδεται στον Άγιο Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, δηλαδή: για να είναι μια πράξη άξια να θεωρείται καλή, πρέπει να έχει καλό αντικείμενο, αληθινό στόχο και θεμιτές περιστάσεις. Αντίθετα, αν σε οποιαδήποτε ενέργεια κάποια από αυτές τις τρεις πτυχές είναι κακή, τότε δεν μπορεί να είναι καλή. Είναι αυτονόητο ότι ο βαθμός καλοσύνης και κακίας αυτών των πλευρών μεταδίδεται ανάλογα με το ίδιο το θέμα. 7. Είδη ηθικής και ηλικίες ηθικής ζωής σε καλή και κακή κατεύθυνση Υπάρχουν δύο είδη ηθικής: η καλή και η κακή ηθική. Το πρώτο όνομα είναι αρετή. και το δεύτερο είναι η κακία, ή η αμαρτία. Η αρετή έχει περισσότερες από μία έννοιες. Σημαίνει 1) την κύρια επιθυμία του πνεύματος που καλύπτει όλο το καλό, ή τη διάθεση του πνεύματος που ενεργεί χριστιανικά. τότε 2) διαφορετικές καλές διαθέσεις θέλησης και καρδιάς. τότε 3) κάθε ατομική καλή πράξη. Σε όλες αυτές τις εκδηλώσεις η αρετή δεν στέκεται μόνη της, αλλά βαθμιαία ανεβαίνει στην τελειότητα και έτσι καθορίζει τις ηλικίες της καλής ηθικής ζωής. Έτσι... α) Περίπου τρεις τύποι εκδήλωσης της αρετής και, πρώτον, για την αρετή ως διάθεση ενός χριστιανικού πνεύματος Που είναι το καλό μας; Στο Θεό. Κατά συνέπεια, η επιθυμία για το καλό είναι η ίδια με την επιθυμία για παραμονή στον Θεό, ή τη δίψα για Κοινωνία με τον Θεό. Εάν αυτή η επιθυμία δεν παραμείνει άκαρπη, αλλά πρέπει να βρει τη δική της ικανοποίηση, τότε πρέπει να κάνει τον κόπο να διανύσει ολόκληρο το μονοπάτι μέσω του οποίου ένα άτομο μπορεί να ανέλθει στον Θεό. Κατά συνέπεια, αυτό ακριβώς το μονοπάτι και ό,τι συμβαίνει σε αυτό πρέπει να περιλαμβάνεται στην αρετή ως κύρια φιλοδοξία ή διάθεση ενός χριστιανικού ενάρετου πνεύματος, δηλαδή ό,τι είναι απαραίτητο πρέπει να περιλαμβάνεται στον κύριο κανόνα της χριστιανικής ζωής και δραστηριότητας. Εκεί αναφέρει: «Μείνετε σε κοινωνία με τον Θεό μέσω του Ιησού Χριστού Κυρίου με την ενεργητική εκπλήρωση του Αγίου Του θελήματος, βοηθούμενος από τη χάρη και γεμάτος από πίστη σύμφωνα με τη δύναμη και την υπόσχεση του βαπτίσματος στην Αγία Εκκλησία». Κατά συνέπεια, η αληθινά χριστιανική αρετή, ή μια χριστιανικά ενάρετη διάθεση πνεύματος, θα είναι: Δίψα και δύναμη να παραμείνουμε σε κοινωνία με τον Θεό μέσω του Κυρίου Ιησού Χριστού κάνοντας ζήλο, διαρκή, πλήρη και αιώνια το θέλημά Του με τη βοήθεια της χάρης και με πίστη στον Κύριο, σύμφωνα με τη δύναμη και τον όρκο του βαπτίσματος. Γιατί όλα αυτά είναι απαραίτητα είναι ήδη γνωστό από το άρθρο για τον κανόνα της χριστιανικής ζωής. Τώρα χρειάζεται απλώς να εξηγήσουμε λίγο καθένα από αυτά τα χαρακτηριστικά της χριστιανικής ηθικής διάθεσης του πνεύματος για να καταστήσουμε σαφείς τις διακριτικές ιδιότητες, τη σύνθεση και την προέλευση της χριστιανικής αρετής. Το πρώτο του χαρακτηριστικό είναι η δίψα. Ο Σωτήρας ευχαριστεί όσους έχουν πείνα και «δίψα για δικαιοσύνη» (Ματθαίος 5:6). Ο Απόστολος Παύλος λέει για τον εαυτό του: «Εγώ επιδιώκω, έστω και αν καταλαβαίνω... επιδιώκω με ζήλο την τιμή της υψηλής κλήσης» (Φιλιπ. 3:12, 3:14), και προτρέπει τους άλλους, «πάντα να επιδιώκετε το καλό· ...Μη σβήνετε το Πνεύμα» (Α' Θεσ. 5:15), «Εκκλ. 5:15» 3:1), «καίγοντας με το Πνεύμα» (Ρωμ. 12:11). Αυτή η δίψα από μόνη της είναι ένα ανοιχτό και έτοιμο καταφύγιο για όλα τα καλά πράγματα, σαν μια διψασμένη γη που σύντομα πίνει νερό μέσα της. Στη ζωή, αφενός διατηρεί την ένταση του πνεύματος και αφετέρου δεν του επιτρέπει να εκτιμά υπερβολικά την εξωτερική εργασία, ενοχλώντας τον με τον εαυτό του από μέσα. Είναι πάντα σημάδι καλής κατάστασης, όπως η σωματική πείνα και δίψα είναι σημάδι σωματικής υγείας. Μπορείς να την αναγνωρίσεις από τη ζεστασιά που είναι διαρκώς αποθηκευμένη στην καρδιά της. Αντιτίθεται σε ένα ψυχρό, χαλαρό, νωθρό, αδρανές πνεύμα, που δεν ενδιαφέρεται για την καλοσύνη και τη σωτηρία. Το δεύτερο χαρακτηριστικό είναι η δύναμη. Τι είναι δίψα χωρίς δύναμη; Αυτό είναι άκαρπο μαρτύριο ή καταστροφή του πνεύματος. Δείτε τον διψασμένο φιλόσοφο Τζάστιν! Πριν δεχτεί την εξουσία, υποφέρει από την εσωτερική πνευματική φωτιά που τον κατατρώει. Θα ήταν μάταιο, λοιπόν, κάποιος να περιοριστεί σε μία φιλοδοξία. Είναι μόνο μια προπαρασκευαστική κατάσταση στην αρχή και στη συνέχεια μια συνεχής ανανέωση της δραστηριότητας στη συνέχεια. Μπορεί να βρεθεί εκτός Χριστιανισμού, και η εξουσία δίνεται μόνο στον Χριστιανισμό. Ο Κύριος, που αγαπά την ανθρωπότητα, δίνει σε όσους διψούν, ωστόσο, δύναμη να πιουν από τον εαυτό Του, ώστε με αυτή τη δύναμη να μπορούν να μείνουν μέσα Του. «Ελάτε», λέει, «και... θα σας αναπαύσω» (Ματθαίος 11:28). «Όποιος είναι μέσα μου... θα παράγει πολύ καρπό» (Ιωάννης 15:5). Η δίψα είναι απόδειξη της αφύπνισης του πνεύματός μας και η δύναμη είναι απόδειξη του συνδυασμού του πνεύματός μας με τη δύναμη του Θεού. Στην τελευταία περίπτωση, ομολογεί: «Μπορώ να κάνω τα πάντα μέσω του Ιησού Χριστού που με ενισχύει» (Φιλ. 4:13). Το τρίτο χαρακτηριστικό είναι η δύναμη να παραμείνουμε σε κοινωνία με τον Θεό μέσω του Κυρίου Ιησού Χριστού. Είναι γνωστό πώς διορίστηκε ο άνθρωπος να κοινωνήσει με τον Θεό, πώς αργότερα απομακρύνθηκε από Αυτόν, πώς, ως αποτέλεσμα αυτής της απομάκρυνσης, υποβλήθηκε στην τυραννία της υπερηφάνειας και των παθών με τους υποκινητές τους - τον διάβολο και τον κόσμο. Από αυτό προκύπτει ότι η καλή φροντίδα ενός ανθρώπου πρέπει να περιλαμβάνει αναγκαστικά δύο διαθέσεις: την απάρνηση του εαυτού του και κάθε τι που κολακεύει την αγάπη για τον εαυτό του και την παράδοση του εαυτού του στον Θεό. Αλλά η αυτοθυσία είναι μόνο ένα μέσο, ​​και ο στόχος είναι να παραμείνουμε στον Θεό. Όποιος λοιπόν έχει περάσει κρίση αυτοθυσίας, το κυριότερο και το παν για αυτόν είναι η κοινωνία με τον Θεό. Πρόκειται για ένα εξαιρετικό θέμα, στο οποίο στρέφεται όλη η δουλειά και όλη η φροντίδα ενός χριστιανού. Αυτό προκύπτει από αυτό. Όποιος δεν έχει βιώσει μια εσωτερική αλλαγή, με αποτέλεσμα όλες οι σκέψεις και οι επιθυμίες του να αρχίσουν να μεταστρέφονται και να αφιερώνονται στον Θεό, δεν έχει ακόμη αρχίσει να είναι αληθινά και χριστιανικά καλός. «Όποιος θέλει να με ακολουθήσει», λέει ο Κύριος, «ας απαρνηθεί τον εαυτό του... και ας με ακολουθήσει» (Μάρκος 8:34). Όποιος σταματά στην ανιδιοτέλεια και μόνο, νομίζοντας ότι τα έχει κάνει όλα, βρίσκεται σε μια επικίνδυνη πλάνη. Πέρα από το γεγονός ότι η αυτοθυσία ως μέσο, ​​χωρίς να την προσαρμόζει στον στόχο της - την κοινωνία με τον Θεό - είναι άχρηστη, δύσκολα μπορεί να είναι αληθινή χωρίς αυτό! Διότι χωρίς Θεό δεν μπορεί κανείς να αρνηθεί τον εαυτό του. Αυτή ήταν η διδασκαλία και η ζωή των Στωικών. Δίδαξαν να υποτάσσουν τον εαυτό τους στο νου ή το πνεύμα, αλλά δεν καταλάβαιναν ότι το πνεύμα ή ο νους έπρεπε να υποταχθεί στον Θεό, και γι' αυτό ήταν δάσκαλοι πνευματικής υπερηφάνειας και, παρά τη δουλειά και τις θυσίες, κράτησαν τον εαυτό τους και τους άλλους έξω από τον Θεό, να απομακρυνθούν από Αυτόν. Με τον ίδιο τρόπο, όσοι επινοούν κάποιο είδος φιλοσοφικής αρετής, δηλαδή να κάνουν το καλό χωρίς να σκέφτονται τον Θεό, το κάνουν άσχημα και ονειρεμένα: γιατί τι είδους αρετή είναι έξω από τον Θεό; Εφόσον χωρίς επικοινωνία με τον Θεό η αρετή δεν είναι αρετή, και αυτή η επικοινωνία είναι δυνατή μόνο μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, προκύπτει ότι έξω από τον Χριστιανισμό δεν υπάρχει αληθινά καλή ζωή. Υπάρχουν καλές πράξεις εκεί που δεν αποδίδουν αληθινούς καρπούς και δεν οδηγούν στον στόχο. Ως εκ τούτου, όλοι οι άνθρωποι καλούνται σε κοινωνία με τον Θεό και τον Κύριο Ιησού Χριστό, και η προσκόλληση στον Θεό και ο αγώνας γι' αυτόν είναι το μοναδικό και αποκλειστικό τους καθήκον. Ο Κύριος διδάσκει: «Να είσαι εν εμοί και εγώ σε σένα» (Ιωάννης 15:4) και προσεύχεται στον Πατέρα: «Όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα, για να είναι και αυτοί ένα σε μας» (Ιωάν. 17:21). «Εγώ είμαι μέσα τους, και εσύ είσαι μέσα μου, για να τελειοποιηθούν ως ένα» (Ιωάννης 17:23). Οι απόστολοι κηρύττουν: «σύμφωνα με τον Χριστό προσευχόμαστε, ... συμφιλιωθείτε με τον Θεό» (Β' Κορ. 5:20), και «έχετε κοινωνία μαζί μας: η κοινωνία μας είναι με τον Πατέρα και με τον Υιό Του Ιησού Χριστό» (Α' Ιωάννη 1:3). «Πλησιάστε στον Θεό, και θα πλησιάσει εσάς» (Ιακώβου 4:8). «Εάν τον αναζητήσετε, θα σας φανερωθεί· εάν τον εγκαταλείψετε, θα σας εγκαταλείψει» (Β΄ Χρονικών 15:2). Το τέταρτο χαρακτηριστικό είναι η δύναμη να παραμένεις σε κοινωνία με τον Θεό μέσα από ζήλο, σταθερό, πλήρες, εκπληρώνοντας πάντα το άγιο θέλημα του Θεού. Δεν πρέπει να πιστεύει κανείς ότι η κοινωνία με τον Θεό μπορεί να υποστηριχθεί μόνο με τη γνώση των Θείων πραγμάτων ή των μυστηρίων, ή από την έντονη φιλοδοξία των συναισθημάτων προς τον Θεό, ή από την εξωτερική έκφραση της μη αποξένωσής του από τον Θεό. Όλα αυτά συμβαίνουν μαζί του και είναι απαραίτητα σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό. αλλά το ουσιαστικό, το πιο σταθερό και αξιόπιστο μέσο για αυτό είναι το να περπατάς στο θέλημα του Θεού. Έτσι λέει ο Κύριος: «Όχι καθένας που λέει σε μένα: Κύριε, Κύριε, θα μπει στη βασιλεία του Θεού, αλλά θα κάνει το θέλημα του Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 7:21). «Αν τηρείτε τις εντολές Μου, θα μείνετε στην αγάπη Μου· όπως κι εγώ τήρησα τις εντολές του Πατέρα μου και συνεχίζω στην αγάπη Του» (Ιωάννης 15:10). Και ο άνθρωπος γίνεται χριστιανός, σύμφωνα με τον Απόστολο, «όχι από ανθρώπινη λαγνεία, αλλά από το θέλημα του Θεού να ζήσει στη σάρκα για λίγο. Ο χρόνος που πέρασε είναι αρκετός» (Α' Πέτ. 4:2–3). Είναι τόσο απαραίτητο για έναν Χριστιανό να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού. Πρέπει, ωστόσο, να θυμόμαστε ότι αυτό εξακολουθεί να είναι μόνο ένα μέσο, ​​αν και ουσιαστικό και επείγον. Εφόσον ο στόχος είναι στον Θεό, αυτή η εκπλήρωση πρέπει να αγιαστεί αφιερώνοντάς τον στον Θεό ή κοιτάζοντάς Τον. Επιπλέον, για να ολοκληρωθεί αυτό το χαρακτηριστικό μιας ενάρετης κατάστασης, απαιτείται η εκπλήρωση του θελήματος του Θεού να είναι ζηλωτής, επιμελής, να προέρχεται από την καρδιά. Χωρίς αυτό, ολόκληρο το άθροισμα των πράξεων, καλών στην εμφάνιση ή νόμιμων, θα είναι μια συλλογή από άσχημα αγάλματα στα οποία δεν υπάρχει ψυχή. σταθερή, σε αντίθεση με τις παροδικές καλές κινήσεις της καρδιάς ή τις διαλείπουσες παρορμήσεις, που δεν είναι ξένες στον αμαρτωλό άνθρωπο. πλήρης, δηλαδή επεκτείνοντας ολόκληρο το νόμο και τις εντολές, αγκαλιάζοντας ολόκληρο το θέλημα του Θεού, και όχι κάποιο μέρος, ίσως το πιο εύκολο, επιλεγμένο περισσότερο από φυσική διάθεση παρά από αγάπη για το καλό και ευάρεστο στον Θεό - επιπλέον, όχι μόνο στις περιπτώσεις που συναντάμε, αλλά αναζητώντας τις, εφευρετικές για το καλό. «Όποιος τηρεί ολόκληρο τον νόμο», λέει ο Απόστολος Ιάκωβος, «για ένα πράγμα θα αμαρτήσει και για όλα θα είναι ένοχος» (Ιακώβου 2:10). Δεδομένου ότι η βάση όλων των εντολών είναι η ίδια - το θέλημα του Θεού, τότε όποιος είναι ειλικρινά αφοσιωμένος στο θέλημα του Θεού δεν θα το αφήσει ανεκπλήρωτο, ανεξάρτητα από τη μορφή που του αποκαλύπτεται. Τέλος, αδιάκοπα, ακούραστα δουλεύοντας σε όλη τη ζωή. «Κανείς δεν έβαλε το χέρι του στο κεφάλι και μάταια εξουσιάζεται στη βασιλεία του Θεού» (Λουκάς 9:62). Και μόνο «αν υπομείνει μέχρι τέλους θα σωθεί» (Ματθαίος 10:22), λέει ο Κύριος. «Δεν ξέρετε», διδάσκει ο απόστολος, «ότι όλοι όσοι ρέουν στην ατιμία, αλλά μόνο ένας λαμβάνει τιμή. Προσέξτε λοιπόν για να καταλάβετε» (Α Κορ. 9:24). Γιατί δεν σταματά μέχρι να φτάσει στο τέλος - γιατί το τέλος στεφανώνει το έργο. Το πέμπτο χαρακτηριστικό είναι με τη βοήθεια της Θείας χάρης. Η χάρη είναι κτήμα ενός χριστιανού ανθρώπου και ταυτόχρονα χαρακτηριστική ιδιότητα της ζωής του. Όπως στην αρχή έγινε Χριστιανός με τη δύναμη του Θεού, έτσι και μετά κάνει όλες του τις πράξεις με την ίδια δύναμη. Διότι κατά τον απόστολο: «Ο Θεός είναι αυτός που εργάζεται μέσα μας και για να θέλει και να κάνει για καλή ευχαρίστηση» (Φιλιπ. 2:13). Ο ίδιος απόστολος μαρτύρησε για τον εαυτό του ότι η χάρη του Θεού, που ήταν μαζί του σε όλους τους κόπους του, «δεν ήταν μάταιη» (Α' Κορ. 15:10). Οι πράξεις αυτής της χάριτος, που συνοδεύει τον χριστιανό στη δραστηριότητα, συνίστανται στον ποικίλο φωτισμό του νου από την εντύπωση σε αυτόν των αληθειών της πίστης και της δραστηριότητας, τόσο γενικά όσο και ειδικά για κάθε περίπτωση, ώστε να βλέπει ποιο είναι το άγιο θέλημα του Θεού, έχοντας έτσι «φωτισμένα μάτια της καρδιάς» (Εφ. 1:18). στην ανάφλεξη της ζήλιας και στην ενίσχυση της θέλησης. «Χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα», λέει ο Κύριος (Ιωάννης 15:5). Γι' αυτό ο Απόστολος Πέτρος προσεύχεται: «Ο Θεός πάσης χάριτος, που σας κάλεσε στην αιώνια δόξα του Χριστού Ιησού... ας τον καθιερώσει, δυναμώσει και γειώσει» (Α' Πέτρου 5:10). Από αυτές τις επιρροές της Θείας χάριτος, ο Χριστιανός χαρακτηρίζεται από αίσθημα δύναμης και δύναμης για μια ηθικά καλή ζωή ή ζήλο βάδιση στο νόμο, όμως, όχι ανεξάρτητα, αλλά εν Κυρίω, γιατί λέει: «Μπορώ να κάνω τα πάντα μέσω του Ιησού Χριστού που με ενισχύει» (Φιλ. 4:13). Το έκτο χαρακτηριστικό είναι η πίστη στον Κύριο. Η πίστη επιτυγχάνει ή κάνει τέλεια και ολοκληρωμένη καλή χριστιανική δραστηριότητα και ζωή. Καλύπτει ελλείψεις, αδυναμίες, αδυναμίες, αμαρτίες. Γιατί «χωρίς αυτή την πίστη είναι αδύνατο να ευαρεστηθεί κανείς τον Θεό» (Εβρ. 11:6). Αναγκάζει τον εργάτη που έχει κάνει ό,τι έχει διαταχθεί να πει: «Εγώ είμαι ανάξιος δούλος» (Λουκάς 17:10) και να εναποθέσει όλη του την ελπίδα στον Κύριο Ιησού Χριστό. Σε σχέση με τα ίδια τα έργα, όχι μόνο αντιπροσωπεύει τα ισχυρότερα, πιο διεγερτικά κίνητρα για την αφομοίωση της ηθικής τάξης στη βεβαιότητα των μεγάλων υποσχέσεων και στην υπέρμετρη αγάπη του Θεού για εμάς εν Χριστώ Ιησού (Α' Ιωάννη 4:10· Β Κορ. 5:14), αλλά τους μεταδίδει επίσης κάποια υπερφυσική ιδιότητα του Θείου Χριστού, ως το ζωντανό μέλος του Κυρίου. «Όποιος μένει μέσα μου θα παράγει πολύ καρπό» (Ιωάννης 15:5). Τέλος, το έβδομο χαρακτηριστικό είναι συνέπεια της δύναμης και του όρκου του βαπτίσματος. Αυτό το χαρακτηριστικό είναι αποκλειστικά κατάλληλο μόνο για χριστιανούς. Με το Βάπτισμα εισερχόμαστε στην Εκκλησία και, γίνοντας μέλη της, έχουμε την τιμή να συμμετέχουμε μαζί σε όλα τα οφέλη της. Αυτό ξεκινά από τη βάπτιση. Για χάρη του, τότε και παραπέρα όλα λειτουργούν σε έναν Χριστιανό. Όπως για έναν αναπτυσσόμενο σπόρο, η τροφή παρέχεται από τα γύρω στοιχεία, έτσι και για ένα νεογέννητο άτομο, κατά χάρη στην Εκκλησία, τα πνευματικά στοιχεία του παρέχονται ως τροφή μέσω των μυστηρίων και ολόκληρης της ιεροτελεστίας των εκκλησιαστικών τελετών. Ταυτόχρονα, η εσωτερική δύναμη έρχεται σε αυτόν από ολόκληρο το σώμα στο οποίο είναι εμβολιασμένος, από το σώμα της Εκκλησίας, μέσω του οποίου κατεβαίνουν στις φλέβες του πνευματικοί ζωογόνοι χυμοί από το κεφάλι της. Ένας χριστιανός ωριμάζει μέσα στην Εκκλησία. Όπως το kokosh μαζεύει τους νεοσσούς κάτω από τα φτερά της και τους ζεσταίνει, έτσι και αυτή, αγκαλιάζοντας όλα τα παιδιά της, τα τρέφει και τα ζεσταίνει. Επομένως, η πρόοδος στην αρετή εξαρτάται από την παραμονή στην Εκκλησία. Έξω από την Εκκλησία δεν υπάρχει αληθινά ενάρετη ζωή, γιατί η δύναμη του Θεού δεν φτάνει σε αυτούς που βρίσκονται έξω από αυτήν και δεν υπάρχει εκπαιδευτική ατμόσφαιρα και εκπαιδευτική σοφία γύρω τους. Αυτά είναι όλα τα χαρακτηριστικά μιας χριστιανικά ενάρετης πολιτείας. Δηλώνουν τις ουσιαστικές ιδιότητες, τη σύνθεση και την προέλευση της χριστιανικής αρετής. Αν ονομάσουμε όλα αυτά τα χαρακτηριστικά τάξη μιας χριστιανικής ηθικής ζωής, τότε η αρετή, ως κατάσταση ή ως διάθεση ενάρετου πνεύματος, μπορεί να οριστεί ως εξής: υπάρχει ζήλος και δύναμη να παραμείνει κανείς στην τάξη μιας χριστιανικής ηθικής ζωής ή απλώς ζήλος για τη χριστιανική ζωή. Ωστόσο, όταν συμπυκνώνει κανείς την περιγραφή της αρετής σε λέξεις, δεν πρέπει να αφήνει όλα τα χαρακτηριστικά που περιλαμβάνονται σε αυτήν, ώστε σε περίπτωση που δεν φέρει ένα πλαστό νόμισμα αντί για ένα αληθινό. «Για χάρη του φόβου Σου…, σωθήκαμε στη μήτρα και με ασθένεια και γέννηση του πνεύματος», ψάλλει ο προφήτης Ησαΐας (Ησ. 26:18). Κάθε αληθινά ζηλωτής Χριστιανός μπορεί να το πει αυτό για τον εαυτό του. Πλησιάζοντας τον Κύριο, αρχίζει μια ένθερμη μέριμνα για τη σωτηρία και, σπεύδοντας μετά από Αυτόν, εμπλουτίζεται συνεχώς σε καλές πράξεις. Αυτός ο ζήλος είναι το πνεύμα της σωτηρίας, το μικρόβιο και ο παραγωγός μιας χριστιανικά καλής ζωής, που αναπτύσσεται και ωριμάζει από αυτόν σταδιακά και, ανάλογα με το πόσο δυνατός ή αδύναμος είναι ο ζήλος, ωριμάζει γρήγορα ή αργά. Ο Απόστολος Παύλος μιλάει για τον εαυτό του ως μάθημα σε όλους: «Δεν έχω ήδη επιτύχει ούτε έχω ήδη ολοκληρώσει, αλλά καταδιώκω ακόμη κι αν κατάλαβα αυτά που κατάλαβα και από τον Ιησού Χριστό. Ιησούς» (Φιλ. 3:12-14). Έτσι ήταν και ο διαρκής και ακούραστος ζήλος του Αποστόλου Παύλου. Θα πρέπει να είναι εξίσου σταθερό για κάθε χριστιανό. Αλλά οι βαθμοί της δύναμης, της έντασης και της ταχύτητάς του μπορεί να ποικίλλουν ανάλογα με τις διαφορές στους ανθρώπινους χαρακτήρες και τις διαφορές στις συνθήκες ζωής. Έτσι πρέπει να το κρίνουμε αυτό. Η ζήλια είναι όσο υψηλότερη, πιο έντονη και σταθερή, τόσο πιο πρόθυμα, βιαστικά, επείγοντα, σαν πιο απερίσκεπτα, πραγματοποιεί κανείς κάθε καλή πράξη που παρουσιάζεται. Γιατί αυτή είναι η ιδιότητα της αγάπης - να βιαστείτε να κάνετε αυτό που είναι ευχάριστο στον αγαπημένο. Αυτό που λέει ο απόστολος για τους ελεημοδότες: «Ο Θεός αγαπά τον πρόθυμο χορηγό» (Β' Κορ. 9:7), το ίδιο πρέπει να καταδεικνύεται σε κάθε αρετή. Όπως ένας καλός γιος, έχοντας μόλις ακούσει τον λόγο του πατέρα του, προσπαθεί να τον εκπληρώσει, έτσι και ένας Χριστιανός πρέπει να ενεργεί σε σχέση με κάθε γνωστό θέλημα του Θεού. Όσο περισσότερο αυτή, με τις πράξεις της, σηκώνει κόπους και πίκρες. Ο Σωτήρας λέει ότι όταν αγαπούν αυτούς που αγαπούν, δεν κάνουν τίποτα ιδιαίτερο, γιατί αυτό είναι φυσικό. Αλλά αυτή η υψηλή τελειότητα είναι να αγαπάς αυτούς που μισούν και τους εχθρούς (Ματθαίος 5:44). Η πικρία είναι μια δοκιμασία της αληθινής καλοσύνης της καρδιάς. Πολλοί δέχονται με χαρά μια προσβλητική λέξη και την κρατούν κάτω από ευνοϊκές συνθήκες, αλλά όταν συναντούν πικρία, αμέσως πέφτουν μακριά. Ο βαθμός της ζήλιας από αυτή την άποψη εξαρτάται τόσο από το μέγεθος της εργασίας και της δυσαρέσκειας όσο και από τη διάρκειά τους. Άλλοτε μέρα και νύχτα δεν υπάρχει ανάπαυση, άλλοτε από γελοιοποίηση, άλλοτε από καταπίεση, αλλά όλα δεν υστερούν στην καλή τους πρόθεση. Ο ένας βασανίστηκε και βασανίστηκε για 28 χρόνια για την ομολογία του ονόματος του Χριστού και έμεινε ακλόνητος. Αλλά και χωρίς βασανιστήρια και διωγμούς, όποιος, παρά τις συνεχείς πληγές που βασανίζουν την καρδιά, παραμένει άφθαρτος, απονέμεται το στεφάνι του μαρτυρίου. Όσο ευρύτερος είναι ο κύκλος δραστηριότητας στον οποίο εκτείνεται. Πώς να μην εκπλήσσεσαι από τον Απόστολο Παύλο, ο οποίος «ήταν τα πάντα για όλους για να σώσει μερικούς» (Α' Κορ. 9:22). Η φροντίδα του αγκάλιασε τους Εβραίους, τους ειδωλολάτρες, τους αδύναμους, τους λανθασμένους, τους πεισματάρηδες, τους προσηλυτισμένους και τους μη-και αυτό όχι σε ένα μέρος, αλλά σε όλες σχεδόν τις παγανιστικές χώρες. Μιμούμενοι τον, άλλοι άγιοι του Θεού προσπαθούσαν ολοένα και περισσότερο να διευρύνουν τον κύκλο των καλών τους πράξεων, πάντα, όμως, προσκολλημένοι στη σταδιακή και περιμένοντας σοφά τις εκκλήσεις του Θεού, για να μην χάσουν τη βοήθειά Του για αυτοπεποίθηση και αυτοβούληση και, έχοντας απλωθεί πολύ, να μην μείνουν αποτυχημένοι σε λίγο. Τελικά, τόσο πιο αγνό και αποστασιοποιημένο το κίνητρό της. Πρέπει να μιμούμαστε εκείνον που κάνει τα πάντα για τη δόξα του Θεού, φωνάζοντας: «Τι έχω στον ουρανό· και από σένα τι επιθυμούσα στη γη· η καρδιά μου και η σάρκα μου χάθηκαν· ο Θεός της καρδιάς μου και η μερίδα μου είναι Θεός για πάντα» (Ψαλμ. 72:25–26). που «δεν ζει για τον εαυτό του, αλλά ο Χριστός ζει μέσα του» (Γαλ. 2:20). «Δεν ζει για τον εαυτό του, αλλά για αυτόν που πέθανε για μας και αναστήθηκε» (Β΄ Κορ. 5:15). ο οποίος «επιθυμεί να του επιτραπεί να είναι με τον Χριστό» και μετά είναι πρόθυμα έτοιμος να μείνει σε αυτόν τον κόσμο, που είναι απαραίτητος για τους άλλους (Φιλιπ. 1:23) και για να «πλουτίσει στα καλά έργα» στην αιώνια ζωή (1Τιμ.6:18), γνωρίζοντας και αισθανόμενος ότι «η ζωή μας είναι στον ουρανό» (Φιλ. 3:20). Θα περιοριστώ στις προτεινόμενες εξηγήσεις. Θα προσθέσω μόνο: πρόσεχε να προσεύχεσαι στον Κύριο, για να μην επιτρέψεις ποτέ να σβήσει αυτή η φωτιά στην καρδιά σου - γιατί μέσα της είναι η ζωή. β) Περί αρετής ως διάφορες καλές διαθέσεις Ποια είναι η ουσία και πώς διαμορφώνονται οι καλές διαθέσεις; Μια καλή διάθεση είναι ένα συναίσθημα ή αγάπη για ένα συγκεκριμένο είδος καλών πράξεων, που βρίσκεται στη βάση τους. Η ταπεινοφροσύνη, για παράδειγμα, ονομάζεται αρετή, αλλά δεν είναι κάποια συγκεκριμένη πράξη, αλλά είναι μια διαρκής διάθεση στην καρδιά, ορατή σε όλες τις ταπεινές πράξεις. Ομοίως, η υπομονή, η πραότητα, η ανιδιοτέλεια, η υπακοή ονομάζονται και είναι η ουσία των αρετών, και όμως δεν είναι συγκεκριμένες πράξεις, αλλά κάτι κρυμμένο στις αντίστοιχες πράξεις τους, που βρίσκεται στα θεμέλιά τους, κάτι που μένει διαρκώς στην καρδιά, ενσωματωμένο σε αυτήν, δηλαδή, αδιάκοπη αγάπη για αυτές τις πράξεις. Αυτές οι καλές διαθέσεις είναι η ουσία των αρετών. Δεν θυμώνει εκείνος που δεν επιπλήττει τον παραβάτη του, αλλά εκείνος που έχει καλοσύνη στην καρδιά του απέναντί ​​του. Δεν είναι αυτός που υποκλίνεται και λέει γρήγορα: Ακούω, που έχει σεβασμό και υπακοή, αλλά αυτός που τρέφει αυτές τις αρετές στην καρδιά και τις αγκαλιάζει με αίσθημα. «Η καρδιά είναι η αρχή και η ρίζα των πράξεών μας», λέει ο Άγιος Τύχων. «Ό,τι δεν είναι στην καρδιά δεν είναι στο ίδιο το πράγμα». Η πίστη δεν είναι πίστη, η αγάπη δεν είναι αγάπη, όταν δεν υπάρχει τίποτα στην καρδιά, αλλά υπάρχει υποκρισία. Η ταπεινοφροσύνη δεν είναι ταπεινοφροσύνη, αλλά προσποίηση όταν δεν είναι στην καρδιά. Η φιλία δεν είναι φιλία όταν εμφανίζεται μόνο έξω, αλλά δεν έχει θέση στην καρδιά. Πού απαιτεί ο Θεός την καρδιά μας από εμάς: «Δώσε μου, γιε, την καρδιά σου» (Παροιμίες 23:26· Tikhon, τ. 4, για την ανθρώπινη καρδιά, § 33). «Ο καλός άνθρωπος βγάζει καλά πράγματα από τον καλό θησαυρό της καρδιάς του, και ο κακός άνθρωπος βγάζει κακά από τον κακό θησαυρό της καρδιάς του· επειδή, από την αφθονία της καρδιάς μιλάει το στόμα» (Λουκάς 6:45). Γι' αυτό ο Απόστολος διατάζει: «Για να ντυθείτε με την εκλογή του Θεού, του αγίου και αγαπητού, στην κοιλιά της ευσπλαχνίας, της καλοσύνης, της ταπεινοφροσύνης, της πραότητας, της μακροθυμίας» (Κολ. 3,12). Φορέστε τα ρούχα σας, αποτυπώστε δηλαδή αυτές τις διαθέσεις στην ψυχή σας. Ή πάλι: «το τέλος είναι ότι θα είστε της ίδιας σοφίας, ελεήμονες, αδελφόφιλοι, ελεήμονες, σπλαχνικοί, σοφοί, ταπεινοί στο μυαλό» (Α' Πέτ. 3:8). Γιατί πρέπει να δοθεί όλη η προσοχή σε αυτό; Είναι να καλλιεργείς την αγάπη για τις ίδιες τις αρετές - πραότητα, ταπεινοφροσύνη, υπομονή κ.λπ., και να μην περιορίζεσαι μόνο σε εξωτερικές υποθέσεις. Στην αρχή, όταν ο άνθρωπος αντιλαμβάνεται μόνο τον καλό ζυγό του Χριστού και αρχίζει να ζηλεύει για τη χριστιανική ζωή, δεν υπάρχουν ακόμα καλές διαθέσεις δύναμης στην καρδιά, δεν υπάρχει πραότητα, υπομονή, ταπεινοφροσύνη, αυτοκυριαρχία, εκτός αν τυχαία, λόγω φυσικής διάθεσης. Μόνο αυτή η ζήλια που αναδύεται στην καρδιά παρακινεί τον άνθρωπο να τα επιθυμήσει, να τα αναζητήσει, να τα καταπονήσει. Ο ζήλος για μια καλή χριστιανική ζωή δεν συνδυάζει όλες τις καλές διαθέσεις, αλλά είναι μόνο ο σπόρος, η σύλληψη και το έμβρυό τους. Αν και δεν μπορούν να φανταστούν στην ψυχή χωρίς αυτό, ωστόσο, ακόμη και όταν είναι εκεί, δεν τους φέρνει αμέσως μαζί της στην ψυχή. Αλλά όπως ένας σπόρος μεγαλώνει και τελικά παράγει μίσχο και κλαδιά, έτσι και αυτή η ζήλια εξελίσσεται τελικά σε καλές διαθέσεις. Ο τρόπος με τον οποίο ένας άνθρωπος που έχει ζήλο για τη σωτηρία εισάγει στην καρδιά του καλές διαθέσεις, που δεν υπάρχουν ακόμη μέσα του και τις οποίες αποξενώνει για πρώτη φορά, είναι μέσω του ανελέητου αυτοκαταναγκασμού. Αυτός που με προσευχή, χωρίς αυτολύπηση, αναγκάζει τον εαυτό του να κάνει κάθε καλό, συνηθίζει την ψυχή του όλο και περισσότερο, η καρδιά του δένεται όλο και περισσότερο με αυτό το καλό και τελικά το αγαπά. Τότε το καλό που ανάγκασε ο άνθρωπος τον εαυτό του να κάνει στην αρχή γίνεται ενσωματωμένο στο πνεύμα του και, όπως λες, φυσικό. Έτσι, για παράδειγμα, κάποιος δεν έχει υπομονή. Καταπονώντας προς αυτό, αν και με κόπο και αρρώστια, αλλά με πόθο, τελικά το αποκτά. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για την ταπείνωση, την έλλειψη θυμού και άλλες καλές διαθέσεις: όλα αυτά, με την εργασία και τον ιδρώτα με την προσευχή, αποτυπώνονται στην ψυχή με τη χάρη του Θεού. Αυτό διδάσκει σε πολλά μέρη ο Μέγας Μακάριος. Ο Άγιος Διάδοχος σε ένα μέρος απεικονίζει πώς η Θεία χάρη χάρισε σε ένα άτομο στο ίδιο το βάπτισμα έναν σκαντζόχοιρο κατ' εικόνα, και μετά ο σκαντζόχοιρος καθ' ομοίωσή του αποτυπώνει πάνω του, ζωγραφίζοντας στην καρδιά του, αρετή μετά από αρετή (βλ. Φιλοκαλία). Τι να πούμε για τις καλές διαθέσεις με τις οποίες γεννιέται ένας άνθρωπος; Δεν είναι κακοί, αλλά δεν έχουν τις ιδιότητες της αρετής. Αυτή την ιδιότητα αποκτά ο ίδιος όταν, μετά τη διαμόρφωση της ζήλιας, αποκτηθούν συνειδητά από έναν χριστιανό. 2β) Τι ακριβώς είναι αυτές οι καλές διαθέσεις; Σε αυτό πρέπει να ειπωθεί ότι θα πρέπει να υπάρχουν τόσα από αυτά όσα και τα είδη των καλών πράξεων, γιατί στη βάση καθενός από αυτά πρέπει να υπάρχει μια ιδιαίτερη καλή διάθεση που τα χαρακτηρίζει. Υπάρχουν, για παράδειγμα, θέματα νηστείας. βασίζονται στη νηστεία ή στον ασκητισμό κτλ. Πρέπει όμως μεταξύ τους να υπάρχει μια αρμονική υποταγή ή ένα τέτοιο σύστημα σύμφωνα με το οποίο έχουν άλλα αρχικά, άλλα παράγωγα, αφού τα κύρια ρεύματα προέρχονται πρώτα από την πηγή και μετά το ρέμα διακλαδίζεται από το ρέμα. Και όλες αυτές οι διευθετήσεις γενικά αποτελούνται από μια απαραίτητη αμοιβαία ένωση, όπως τα δαχτυλίδια μιας αλυσίδας. Όπως σε μια αλυσίδα, αν πάρεις ένα δαχτυλίδι, αναπόφευκτα σηκώνεις τα άλλα, και τέλος ολόκληρη την αλυσίδα, έτσι υπάρχει τέτοια σχέση μεταξύ των καλών διαθέσεων που το ένα συνεπάγεται φυσικά το άλλο. Καμία διάθεση δεν έρχεται μόνο στην ψυχή. Ποια ακριβώς είναι η σχέση μεταξύ τους και ποια διάταξη προέρχεται, μπορείτε να βρείτε αρκετές ενδείξεις για αυτό τόσο στον Λόγο του Θεού όσο και στα γραπτά των αγίων πατέρων. Έτσι, ο Απόστολος Πέτρος διατάζει: «Έχοντας προσθέσει όλη την επιμέλειά σας (η επιμέλεια είναι ειλικρινής ζήλος), προσθέστε στην πίστη σας αρετή, στην αρετή γνώση, στη γνώση εγκράτεια, στην εγκράτεια την υπομονή, στην υπομονή την ευσέβεια, στην ευσέβεια αδελφική καλοσύνη, στην αδελφική καλοσύνη αγάπη» (Β΄ Πέτ. 1:5-7). Ο Άγιος Μακάριος λέει: «Όλες οι αρετές, σαν κάποιο είδος πνευματικής αλυσίδας, εξαρτώνται η μία από την άλλη, όπως: προσευχή από αγάπη, αγάπη από χαρά, χαρά από πραότητα, πραότητα από ταπείνωση, ταπείνωση από υπακοή, ταπείνωση από ελπίδα, ελπίδα από πίστη, πίστη από ακοή, ακοή από αθωότητα» (Δεσ. 40, κεφάλαιο 1). Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος διαθέτει τις αρετές με τον τρόπο του και, επιπλέον, άνισα. Για παράδειγμα: «Ο φόβος μας οδηγεί στο πλοίο της μετάνοιας, μας περνάει από τη βρωμισμένη θάλασσα της ζωής και μας οδηγεί στη Θεία προβλήτα, που είναι η αγάπη» (Ομιλία 83). Σε άλλα μέρη είναι διαφορετικά: για παράδειγμα, με λόγια για τους τρεις βαθμούς νοημοσύνης. Παρόμοιους συνδυασμούς μπορείς να βρεις αρκετούς στον Άγιο Ιωάννη την Κλίμακο, πολλοί είναι και στον Θεόδωρο Έδεσσας (στη Φιλοκαλία) και σε άλλους. Δεν υπάρχει τίποτα περίεργο που βρίσκουμε τέτοια διαφορά στις αναγνώσεις. Εξαρτάται από το ποιος επιλέγει ποια αρχή και ποιο δρόμο. Εάν ο καθένας από εμάς αρχίσει να ανιχνεύει μια γενεαλογική γραμμή, τότε μπορούμε να δημιουργήσουμε πολλά από αυτά, που οδηγούν κατά μήκος της πατρικής ή μητρικής πλευράς, στη συνέχεια και κατά μήκος της γραμμής του πατέρα ή της μητέρας τους. Δεν θα υπάρχουν ψέματα, αν και θα υπάρχουν διαφορές. Έτσι, δεν υπάρχει ψέμα στις διάφορες ενδείξεις της φυσικής ανάπτυξης όλων των καλών διαθέσεων, αν και υπάρχει διαφωνία. Και κάτι άλλο είναι ότι πρέπει να σε νοιάζει πολύ αυτό;.. Η χάρη του Θεού θα τα κανονίσει όλα μόνη της, αλλά μόνο ο ζήλος για μια θεάρεστη ζωή διατηρείται. Φυσικά οι καλές διαθέσεις θα έρθουν τώρα στη δική τους τάξη, και αυτές που δεν υπάρχουν θα αρχίσουν να ριζώνουν σιγά σιγά, καθώς τα πάθη απέναντι τους εξαγνίζονται. Να το έχετε υπόψη σας και αυτό είναι αρκετό. Ένα αυστηρό σύστημα δεν ταιριάζει σε μια ενεργό χριστιανική ζωή. Όλα εδώ είναι σχεδόν χτισμένα εκ των προτέρων. γ) Περί της αρετής ως αγαθής πράξης Κάθε εκπλήρωση μιας εντολής με τον σωστό τρόπο, δηλαδή με αληθινό σκοπό, για τη δόξα του Θεού, μέσω της πίστης στον Κύριο και με νόμιμες συνθήκες, είναι μια καλή πράξη. με τον ίδιο τρόπο και οι αδιάφορες πράξεις γίνονται καλές πράξεις, ανάλογα με τον καλό σκοπό που τους αποδίδει ο χριστιανός. Στην «Ορθόδοξη Εξομολόγηση», οι καλές πράξεις ορίζονται ως εξής: συνίστανται στην εκπλήρωση των εντολών του Θεού, τις οποίες ο άνθρωπος τηρεί πρόθυμα, με τη βοήθεια του Θεού και με τη βοήθεια του νου και της θέλησής του, από αγάπη για τον Θεό και τους πλησίον του, χωρίς να έχει κανένα εμπόδιο από πουθενά, στην πραγματικότητα το λεγόμενο. Έτσι, οι καλές πράξεις, για να έχουν αληθινή αξία που αντιστοιχεί στον εαυτό τους, υπόκεινται στις ακόλουθες προϋποθέσεις. Αντικείμενό τους είναι η εντολή, όλα όσα ορίζονται στον Λόγο του Θεού και σχετικά με τα οποία ένα άτομο αναγνωρίζει τον εαυτό του ότι βρίσκεται σε ηθική αναγκαιότητα. Όμως και τέτοιες πράξεις, που στην πραγματικότητα δεν ορίζονται από το νόμο, μπορούν να προσλάβουν ηθικά καλή ποιότητα από τους καλούς σκοπούς με τους οποίους γίνονται, αν και προφανώς το τίμημα τους δεν μπορεί να είναι μεγάλο. Επομένως, μπορούμε να προσθέσουμε: μια καλή πράξη δεν συνίσταται μόνο στην εκπλήρωση της εντολής, αλλά και στο να κάνουμε ό,τι δεν είναι αντίθετο με τις εντολές, σύμφωνα με το πνεύμα και την τάξη τους. Αυτή η εκπλήρωση πρέπει να γίνεται πιο πρόθυμα, δηλαδή να μην αναγκάζεται από τις περιστάσεις, να μην εξαρτάται από συνήθεια και ψυχρά μηχανικά έθιμα ή από φυσική διάθεση, αλλά μάλλον να υποκινείται από την επιθυμία, την επιθυμία, την αγάπη, το ζήλο του να κάνει καλές πράξεις, τόσο αυτού και αυτού του είδους, και γενικά όλα εκείνα που υποδεικνύονται από τις εντολές του Θεού. Από αυτό πρέπει να συμπεράνουμε ότι μέχρις ότου ένα άτομο αποκτήσει ακόμη την πλήρη και αποφασιστική πρόθεση να επιτύχει όλες τις εντολές του Θεού, μέχρι τότε οι καλές του πράξεις δεν είναι εντελώς αγνές και τέλειες. Διότι χωρίς αυτό δεν μπορεί να προέρχονται από ιερή ζήλια, και πιο άμεσα, γίνονται από πάθος για συναισθήματα και κάποιες ξένες σκέψεις. το κυριότερο είναι ότι τότε δεν είναι σταθερά, αλλά ανακατεμένα με αμαρτίες και πάθη. Τέτοιες πράξεις δεν έχουν τέλειο, αιώνιο βάρος, ωστόσο, δεν είναι άχρηστες, ως προετοιμαστές και μεσολαβητές για τη χάρη του Θεού, που ανάβει τη φωτιά της ζήλιας. Μια πραγματικά καλή πράξη γίνεται με τη βοήθεια του ίδιου του μυαλού και με τη βοήθεια του Θεού. Προφανώς, όπως κάθε καλή πράξη, που ανέβηκε από τον άνθρωπο στον Θεό, υπάρχει και του Θεού και του ανθρώπου. Κάνοντας καλές πράξεις, η αλαζονεία και η αυτοπεποίθηση βλάπτουν όχι μόνο την αγνότητά τους, αλλά και την επιτυχία και την τελειότητά τους. Γιατί γενικά τέτοια πράγματα είναι βιαστικά, ανώριμα, ανυπόμονα και συχνά δεν ολοκληρώνονται. Ομοίως, η παραίτηση από τη σωστή χρήση των δυνάμεών του στρεβλώνει τις υποθέσεις και όλες τις δραστηριότητες. Αυτό το ελάττωμα έχει εισέλθει ακόμη και στη διδασκαλία των Quietists και Quakers, που περιμένουν θεϊκή έμπνευση για τα πάντα. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι σε ακραίες περιπτώσεις, άλλοι λαμβάνουν έμπνευση από τον Κύριο. Και γενικά δεν πρέπει να αποφασίζει κανείς για τίποτα σημαντικό και αποφασιστικό χωρίς ειδική κλήση, μήπως, έχοντας αρχίσει, πρέπει να παραιτηθεί και να μην βρεθεί ανίκανος να τελειώσει το κτίριο, προς ντροπή και ταπείνωση της αρετής. Αλλά σε τέτοιες περιπτώσεις, ως επί το πλείστον, συμβαίνει ότι ένας άνθρωπος δεν μπορεί όχι μόνο να αποφασίσει για κάτι τέτοιο, αλλά και να το συλλάβει, χωρίς αυτή την έμπνευση. Το να ενεργείς με αυτόν τον τρόπο σε συνηθισμένες περιπτώσεις είναι επικίνδυνο, γιατί αυτό ανοίγει μια τεράστια πόρτα στην τεμπελιά και την αποπλάνηση. Τώρα το άτομο ζει υπό εκπαίδευση. Πρέπει να εξαγνίσει και να διορθώσει την επίμονη καρδιά του δουλεύοντας εναντίον της. Εάν η καρδιά δεν θέλει σχεδόν ποτέ το καλό και ο Θεός δεν στέλνει βοήθεια και νουθεσία στους απρόθυμους και αμελείς, τότε μπορείτε να κοιμάστε για την αρετή όλη σας τη ζωή περιμένοντας αυτές τις ουράνιες εμπνεύσεις. Η βοήθεια έρχεται από τον Κύριο, αλλά σε αυτούς που ενεργούν και όχι σε αυτούς που δεν ενεργούν. Κάντε ένταση και βοήθεια θα έρθει. Τέλος, μια πραγματικά καλή πράξη γίνεται χωρίς εμπόδια. Εδώ εννοούμε νομικά εμπόδια, δηλαδή αν η πράξη δεν μπορεί να γίνει υπό νομικές συνθήκες, αλλά είτε ο τόπος, είτε ο χρόνος, είτε κάτι άλλο που δεν της επιτρέπει ούτε να είναι εντελώς καλό, ούτε να φανεί σε αληθινή τελειότητα και καρποφορία. Όσο για τα παράνομα εμπόδια, όχι μόνο δεν παρεμβαίνουν στην αιτία του καλού, αλλά, αντίθετα, την εξυψώνουν ανάλογα με τη δύναμη και την επιμονή τους. Όσο πιο πολύτιμη είναι μια εργασία, τόσο περισσότερα εμπόδια έχουν ξεπεραστεί στην ολοκλήρωσή της. Το να κάνεις καλές πράξεις σύμφωνα με την καλή τους φύση και τις νόμιμες απαιτήσεις των περιστάσεων, σε αντίθεση με τα άδικα εμπόδια, και ταυτόχρονα να τις κάνεις με τέτοιο τρόπο ώστε να βγαίνει καλό και όχι κακό, είναι θέμα σύνεσης, η επιστήμη του οποίου διδάσκεται από τη χάρη του Θεού και την ποικίλη εμπειρία στην πνευματική ζωή. «Ρωτήστε... τους πρεσβυτέρους... και θα σας πουν» (Δευτ. 32:7). Επίσης, κάντε τον κόπο να σημειώσετε τα εξής σχετικά με αυτές τις πράξεις: ενώ η ζήλια, σαν εσωτερική φωτιά, θέτει συνεχώς τις δυνάμεις μας σε κίνηση, και το συναίσθημα και η διάθεση παραμένουν σε διαρκή εσωτερική γαλήνη, σαν ένα πεδίο όπου οι καρποί των πράξεων μεγαλώνουν και πολλαπλασιάζονται, οι πράξεις είναι κάτι διακοπτόμενο μέσα μας: αρχίζουν και παύουν, ακολουθώντας η μία την άλλη. Ωστόσο, ένας προσεκτικός και συνετός εργαζόμενος μπορεί να δημιουργήσει μια αδιάσπαστη αλυσίδα καλών πράξεων στη ζωή του. Αυτό συμβαίνει γιατί η σκέψη, η λέξη, η κίνηση και η πράξη μπορούν να μετατραπούν σε καλή πράξη. Ο χρόνος ζωής δίνεται σε ένα άτομο για να συλλέξει καλές πράξεις. Αν τώρα αυτός ο χρόνος κυλά χωρίς σταματημό και υπάρχει ένα συνεχώς επαναλαμβανόμενο σημείο στην πορεία του, τότε το άτομο πρέπει να φροντίσει ώστε κάθε ένα από αυτά τα σημεία να είναι απασχολημένο με καλό. Ο ύπνος παρεμβαίνει; Αλλά μπορεί επίσης να μετατραπεί σε καλό, δηλαδή σε θέμα αυτοθυσίας. φαγητό τόσο πιο... μάτια - ακόμα περισσότερο... Καθιερώστε συμφωνία μεταξύ του εξωτερικού ανθρώπου και του εσωτερικού. Ο Θεός έχει βάλει μέσα του αθάνατο ζήλο και εσύ, χωρίς, προσφέρεις συνεχείς πράξεις... Ανάμεσά τους, σαν στύλοι, η φύση σου θα εξαγνιστεί και θα αγιαστεί. Ένας βολικός τρόπος για να επιτευχθεί αυτό είναι ότι η ζωή του καθενός περιβάλλεται πάντα από μια αδιάκοπη αλυσίδα περιστάσεων που μπορούν να γεννήσουν καλό. Αυτό θα το δει πλέον ο καθένας, αφού έχει αναθεωρήσει προσεκτικά τη μέρα του, για τον δικό του άνθρωπο, δηλαδή στη θέση του, από την αρχή μέχρι το τέλος. Οι τρεις πλευρές της αρετής που φαίνονται, όπως φαίνεται από τις ιδιότητές τους, βρίσκονται σε συνεχή σύνδεση και αλληλεπίδραση μεταξύ τους. Αλλά η ανακριβής αρχή των πάντων είναι ο ζήλος για τη χριστιανική ζωή, που επιβεβαιώνεται με τη χάρη στο μυστήριο του βαπτίσματος ή της μετάνοιας. Μέσα από μια συνεχή σειρά πράξεων πολιορκεί τις καλές διαθέσεις στο πνεύμα και την καρδιά του ανθρώπου. Η ελπίδα και η δύναμη της ηθικής ζωής βρίσκονται σε αυτές τις διαθέσεις, γι' αυτό δεν πρέπει να εγκαταλείπουμε τη δουλειά και τις ανησυχίες μέχρι να εδραιωθούν, καθώς και να μην αποδυναμώνουμε γιατί δεν εδραιώνονται όσο γρήγορα θα ήθελε κανείς. Ένα δέντρο που φυτεύτηκε πρόσφατα ξεριζώνεται εύκολα, αλλά ένα δέντρο με μακριές ρίζες απαιτεί μεγάλη προσπάθεια από αυτόν που θα ήθελε να το ξεριζώσει. Ομοίως, οι καλές διαθέσεις στην αρχή μιας καλής ζωής που μόλις αναλήφθηκε είναι αναξιόπιστες, ασταθείς και μεταβλητές. αλλά όσο περισσότερο στέκεται ένας άνθρωπος στις υποθέσεις που του αντιστοιχούν, τόσο πιο δυνατός γίνεται, τόσο βαθύτερα ριζώνουν στην καρδιά και μετατρέπονται σε φυσικές, όπως λες, διαθέσεις. Καθώς οι καλές διαθέσεις εισάγονται στην καρδιά, οι κακές εκδιώκονται από αυτήν και η ψυχή γίνεται όλο και πιο καθαρή. Σε αυτή τη βάση, είναι θεμιτό να γίνεται διάκριση μεταξύ των διαφορετικών καταστάσεων ενός ενάρετου χριστιανού ανάλογα με την ηλικία της πνευματικής του ζωής. Στο Λόγο του Θεού, αυτές οι εποχές προσδιορίζονται συγκρίνοντας τη βελτίωση της πνευματικής ζωής, είτε με την ανάπτυξη του σπόρου, που πρώτα παράγει «χόρτο, μετά σιτηρά και τέλος σιτάρι» (Μάρκος 4:28), μετά με τις φυσικές ηλικίες ενός ατόμου, όπως η βρεφική ηλικία, η νεότητα, η ανδρική ηλικία ή η τελειότητα (1 Ιωάννη 2:12–14:14. Οι τρεις βαθμοί πνευματικής ανάπτυξης ορίζονται επίσης στους Αγίους Πατέρες: αρχάριοι, προοδευτικοί και τέλειοι, ή βαθμοί μεταστροφής, εξαγνισμός και αγιασμός (Λεστβ., βήμα 26). Είναι πολύ δύσκολο να προσδιοριστεί τι είναι χαρακτηριστικό καθενός από αυτούς τους βαθμούς. Ο γενικός νόμος της ανάπτυξης είναι ότι από τη σύλληψη της ζωής, ως σπίθα ή σπόρο, μέχρι την πλήρη ανάπτυξή της σε φλόγα ή καρποφόρο δέντρο, ή μέχρι την εμφάνισή της με όλη την αγνότητα και πληρότητα που είναι διαθέσιμη σε αυτή τη ζωή, όλος ο χρόνος περνά σε κατόρθωμα και αγώνα, στον οποίο το κακό εξαλείφεται και το καλό εμφυτεύεται. αλλά ακριβώς πού η στροφή από τη βρεφική ηλικία στην εφηβεία, από την εφηβεία στην τελειότητα, δεν μπορεί να προσδιοριστεί με ακρίβεια. Διότι η κίνηση της πνευματικής ζωής, όπως η κίνηση της σκιάς του ήλιου ή η ανάπτυξη του σώματος, γίνεται χωρίς άλματα, με σοφή και συνεχή σταδιακή. Μόνο μερικά χαρακτηριστικά, βασισμένα στον Λόγο του Θεού και στα συγγράμματα των πατέρων, μπορούν να υποδειχθούν σχετικά. Λόγω τέτοιας αστάθειας και ανωριμότητας, εύκολα αμφιταλαντεύονται και συχνά παρασύρονται «από κάθε άνεμο διδαχής... στην απάτη των πονηρών της κολακείας» (Εφεσ. 4:14) και στα ίδια τους τα κίνητρα επιτρέπουν περισσότερη συγκατάβαση παρά απομάκρυνση από τα πάντα (Α' Κορ. 3:1-3). Ωστόσο, μαθαίνουν την άφεση των αμαρτιών για χάρη του ονόματος του Χριστού, τη «γνώση του Πατέρα» (Α' Ιωάννη 2:13-14) και τη «γεύση της αγαθότητας του Κυρίου» (Α' Πέτρου 2:3). Η γνώση του Θεού Πατέρα είναι ένα πολύ χαρακτηριστικό γνώρισμα. Για πολύ καιρό ένα παιδί δεν καταλαβαίνει και δεν ξεχωρίζει ούτε τον πατέρα του ούτε τη μητέρα του από τους ξένους, αλλά μετά αρχίζει να ξεχωρίζει μεταξύ τους και ταυτόχρονα αρχίζει η χαρά της ζωής του. Και μέχρι να στραφεί ένας αμαρτωλός στον Θεό, δεν Τον γνωρίζει, τον Πατέρα που αγαπά την ανθρωπότητα. Αλλά, έχοντας γυρίσει, για πρώτη φορά Τον βλέπει ως φοβερό Κριτή, μετά, αφού καθαρίστηκε με βάπτισμα ή μετάνοια, γεύεται την καλοσύνη Του και Τον αισθάνεται ως Πατέρα. Πράγματι, αν κρίνουμε από τον εσωτερικό άνθρωπο, τότε το αίσθημα της πατρικής φροντίδας του Θεού είναι η διαφορά μεταξύ παιδιού και Χριστού. Ο Κύριος είναι ο δρόμος τους: Τους καθοδηγεί αόρατα σε αυτήν την αβέβαιη περίοδο της ζωής. Τα κίνητρά τους είναι πιο τρομακτικά. Στο St. Ο Ιωάννης Κλίμακος αποδίδει κυρίως σωματικά κατορθώματα σε αυτούς τους νεοφερμένους: νηστεία, τσουβάλι, στάχτη, σιωπή, εργασία, αγρυπνία, δάκρυα και άλλα (εδ. 26). Η ηλικία είναι νεανική. Είναι καιρός αγώνων και άθλων για την εξάλειψη των παθών και τη φύτευση καλών διαθέσεων. Όπως σε έναν πόλεμο, όταν εγκαθιδρύεται η τάξη των στρατευμάτων, αρχίζει ο πόλεμος ή μεταξύ των γεωργών, όταν ετοιμάζονται τα απαραίτητα, αρχίζει η σπορά, έτσι και εδώ, όταν έχουν καθιερωθεί οι μορφές ζωής, αρχίζει η αποφασιστική επιδίωξη του κακού μέσα στον εαυτό του, με την ρίζα του καλού. Αυτό δεν σημαίνει ότι το κακό γίνεται ανεκτό στη βρεφική ηλικία, αλλά ότι πλέον επιδιώκεται, θα λέγαμε, συστηματικά, απαράδεκτα. Όπως στη φυσική ζωή ένας νέος πρέπει να εργαστεί για να μορφωθεί, έτσι και στην πνευματική ζωή. Γιατί ο Λόγος του Θεού λέει για τους πνευματικούς νέους ότι είναι δυνατοί, ότι «ο Λόγος του Θεού μένει μέσα τους, και νίκησαν τον πονηρό» (Α' Ιωάννη 2:14). Ο Λόγος του Θεού, που προηγουμένως δεχόταν με παιδική απλότητα, μετατρέπεται τώρα στο χυμό και το αίμα τους, μένει μέσα τους και τους δίνει τη δύναμη της ζωής, σύμφωνα με την οποία δεν είναι μόνο ακροατές, αλλά και δημιουργοί του λόγου και με τη δύναμή του, σαν σπαθί, στοχάζονται και νικούν τον κακό. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός είναι η αλήθεια γι' αυτούς, δηλαδή η αλήθεια της λύτρωσης και της σωτηρίας, που μένει πέρα ​​από όλα, τώρα περνά και κατοικεί στις καρδιές τους. Το χαρακτηριστικό συναίσθημα των νέων είναι το αίσθημα της δύναμης στον Θεό. Μπορώ να κάνω τα πάντα στον Κύριο που με ενισχύει. Ο νεαρός άνδρας ζει με ελπίδες, γι' αυτό και τα κίνητρά του χαρακτηρίζονται από την αναμφισβήτητη ελπίδα να επιτύχει την τελειότητα και να λάβει αιώνια οφέλη, αν και αυτό δεν αποκλείει άλλα κίνητρα. Στον Άγιο Ιωάννη του Κλίμακου (ό.π.) μαθαίνουν κυρίως πνευματικά κατορθώματα: έλλειψη ματαιοδοξίας, έλλειψη θυμού, αξιοπιστία, ευγενική παραίνεση, άσπιλη προσευχή, αγάπη για το χρήμα. Ανδρική ηλικία. Αυτή είναι η στιγμή που η εσωτερική πάλη υποχωρεί και ένα άτομο αρχίζει να γεύεται τη γαλήνη και τη γλυκύτητα των πνευματικών ευλογιών. Ο γεωργός, μετά τη συγκομιδή, τρώγοντας τους καρπούς των κόπων του, επίσης τη ζύμη, ζυμωμένη και προζυμωμένη, πλήρως σχηματισμένη, αυτές είναι εικόνες τέλειας ηλικίας. Η σοφή Σιράχ απεικονίζει τη δράση της σοφίας, πώς πρώτα βασανίζει και δοκιμάζει τον αγαπημένο της, μετά στρέφεται προς αυτόν, τον χαίρεται και του αποκαλύπτει τα μυστικά της (Κύριος 4 κ.λπ.). Αυτό το τελευταίο είναι ο χαρακτήρας ενός πνευματικού συζύγου. Αποδίδουμε σταθερότητα, ηρεμία, σταθερότητα και εμπειρία στον σύζυγό μας. Και ο Λόγος του Θεού αφομοιώνει τις ίδιες τελειότητες σε έναν πνευματικό άνθρωπο: «Η στερεή τροφή είναι χαρακτηριστική αυτού» (Εβρ. 5:14), οι αισθήσεις εκπαιδεύονται στην κρίση του καλού και του κακού. «Η γνώση του απαρχής, ... του πρωτοτύπου» (1 Ιωάννη 2:13–14). δηλαδή τους αποκαλύπτονται οι πιο οικείες Θεϊκές ιδιότητες και μυστικά, ενώ σε έναν νεαρό άνδρα και ένα μωρό αποκαλύπτονται περισσότερες ιδιότητες, όπως η καλοσύνη και η δύναμη. Από τα κίνητρά τους, η αγάπη είναι πιο χαρακτηριστική: γιατί, έχοντας φτάσει «στο μέτρο της εποχής της εκπλήρωσης του Χριστού, αληθινά ερωτευμένοι επιστρέφουν σε Αυτόν τα πάντα, του οποίου ο Χριστός είναι η κεφαλή» (Εφεσ. 4:13, 4:15). Ο Κύριος είναι η ζωή τους, που τους αναζωογονεί και τους εκπληρώνει (Γαλ. 2:20). Γιατί, ζώντας «όχι για τους εαυτούς τους, αλλά για εκείνον που πέθανε και αναστήθηκε για αυτούς» (Β' Κορ. 5:15), αποδίδουν όλη τους τη γνώση ότι υπερβαίνει την κατανόηση του Χριστού. Ο Άγιος Ιωάννης του Κλίμακου αφομοιώνει σε αυτούς πρωτίστως τη ζωή στο πνεύμα και μένει ακίνητος στον Θεό: άσκλαβη καρδιά, τέλεια αγάπη, νους που κινείται έξω από τον κόσμο και στον Χριστό, εισαγωγή ουράνιου φωτός στην ψυχή και σκέψεις κατά την προσευχή, μη λεηλασία, αφθονία του Θεού, μίσος για τη φώτισή μου, μίσος για τη ζωή, ο πόθος του θανάτου. δαίμονες, κρατώντας τις ανεξιχνίαστες μοίρες του Θεού κ.λπ. (ό.π.). Αναφορικά με την ανάπτυξη της πνευματικής ζωής γενικότερα, θα πρέπει να σημειωθεί: ότι δεν μπορούν να του ανατεθούν όρια. Οι Χριστιανοί έχουν στόχο να είναι «τέλειοι, όπως και ο Επουράνιος Πατέρας είναι τέλειος» (Ματθαίος 5:48). Η επιθυμία να φανταστεί κανείς μέσα του ένα άπειρο μοτίβο πρέπει να οδηγεί έναν άνθρωπο σε άπειρους βαθμούς. ότι η τελειότητα δεν αφορά κανένα μέρος, αλλά αγκαλιάζει ολόκληρο το άτομο, τόσο στο πνεύμα, όσο και στην ψυχή, και στο σώμα, σε όλα τα μέρη και δυνάμεις της ύπαρξής του, και «σε σοφία» (Λουκάς 2:52), και «στην πίστη» (Λουκάς 18:8) και «στην ελπίδα» (Ρωμ. 15:13) και σε «αυτοάρνηση: 7 και 8-αίσθηση του εαυτού. σώμα αγιασμού» (Α' Κορ. 9:27· Ρωμ. 8:7). Γενικά, το τέλειο χαρακτηρίζεται από ό,τι αποκτάται στον Λόγο του Θεού από εκείνους που έχουν λάβει τη χάρη. ότι όλοι οι δυνατοί βαθμοί τελειότητας στη γη είναι μόνο οι υψηλότεροι, σχετικά. δεν σημαίνουν τελική καθαρότητα και ωριμότητα, πολύ περισσότερο αποκλείουν την πιθανότητα πτώσης. Γιατί ο Απόστολος Παύλος, αφενός, διατάζει: «Προσέχετε να στέκεστε, για να μην πέσετε;», αφετέρου, διαβεβαιώνει για τον εαυτό του: «Δεν νομίζω ότι έφτασα στον εαυτό μου» (Α’ Κορ. 10:12, Φιλ. 3:13–16). Επομένως, δεν υπάρχει χρόνος που θα ήταν δυνατό να μας πούμε: αρκετά. αλλά πρέπει να αρχίζει συνεχώς. συνεχώς «ανανεώστε το δώρο του Θεού» (2 Τιμ. 1:6) και αγωνίζεστε ακούραστα «για να το τελειοποιήσετε» (Εβρ. 6:1). Ο Μέγας Μακάριος μαρτυρεί ότι τα τέλεια δεν μένουν στον ίδιο βαθμό, αλλά άλλοτε ανεβαίνουν, άλλοτε μειώνονται, και ότι ακόμη και είναι αδύνατο να παραμείνουν πάντα στους υψηλότερους βαθμούς λόγω του αφόρητου αυτού για τη φθαρτή φύση μας (βλ. Δημ. 8, § 4). Ο Άγιος Κλίμακος αναφέρει το παράδειγμα του Εφραίμ του Σύρου, ο οποίος, ανεβαίνοντας στο ύψος της απάθειας, φώναξε στον Θεό: αποδυνάμωσε τα κύματα της χάρης Σου για μένα, όπως προσευχήθηκε ο Δαβίδ: «εξευρέσε με, για να αναπαυθώ» (Ψαλμ. 39:14, Κλίμακα, εδ. 26). Γνωρίζοντας αυτό, όλοι πρέπει να κοιτάξουν, πού είναι; Μπορεί να έγινε μια αρχή... αλλά αν έγινε ένα βήμα μπροστά μετά από αυτό, ένας Θεός ξέρει. Αν και ας νοιαστεί για ένα πράγμα, για να μην σβήσει η ζήλια. Όσο υπάρχει, υπάρχει ακόμα ελπίδα για επιτυχία. Ίσως μερικές φορές κάνουμε καλό και προσθέτουμε έστω και μια τρίχα στο ύψος μας. Και όταν σβήσει, τότε όλα θα τελειώσουν. Ο Κύριος να είναι η προστασία και η δύναμή μας! Θα προσθέσω μια ακόμη σκέψη: για την υψηλή αξιοπρέπεια μιας αληθινά χριστιανικής ζωής, ή το υψηλό τίμημα της αρετής, και συγχρόνως την απελπιστική της κατάσταση στην όψη. Αυτή η αντίθεση είναι πολύ διδακτική. Δεν υπάρχει τίποτα στη γη με το οποίο να μπορεί να συγκριθεί η χριστιανική αρετή σε αξιοπρέπεια. Πώς ονόμασε ο Σωτήρας το μόνο πράγμα που χρειαζόταν; Ζήλος για τη σωτηρία της ψυχής. Αλλά αυτή είναι χριστιανική αρετή. Τι είναι πιο σημαντικό από την επίτευξη του τελευταίου στόχου; Αλλά επιτυγχάνεται μόνο με τη χριστιανική αρετή. Τι πιο ευλογημένο από την κοινωνία με τον Θεό; Είναι όμως αναπόσπαστο από τη χριστιανική αρετή. Υπάρχουν πολλά αντικείμενα στη γη άξια σεβασμού: τέχνες, επιστήμες, καλή διακυβέρνηση, πλούτος, αρετές, αλλά τι είναι όλα αυτά χωρίς αρετή; «Τι ωφελεί τον άνθρωπο, αν κερδίσει ολόκληρο τον κόσμο, αλλά χάσει την ψυχή του» (Ματθαίος 16:26). Όλα τα άλλα, εκτός από την αρετή, είναι σαν ένα μαθηματικό μηδέν και λαμβάνει νόημα και σημασία μόνο από αυτό, όπως τα μηδενικά από έναν αριθμό. Αυτός που έχει αποκτήσει αρετή έχει αποκτήσει έναν μη ανιχνεύσιμο θησαυρό. Όλα τα άλλα μπορούν να λεηλατηθούν εδώ, και όλα σίγουρα θα αφήσουν έναν άνθρωπο την ώρα του θανάτου. Και η αρετή περνά με ασφάλεια αυτό το δοκιμαστικό σημείο και εισέρχεται μαζί με τον άνθρωπο στην ουράνια πατρίδα. Αν όμως, ακόμη και χωρίς τέτοια σύγκριση με παροδικά πράγματα, στραφούμε στην τάξη της χριστιανικής ζωής -καλής, τότε θα αποκαλυφθούν τα νέα εξαιρετικά πλεονεκτήματά της. Ένας Χριστιανός που ζει αληθινά ως Χριστιανός έχει τον Θεό ως Πατέρα του, από τον οποίο γεννήθηκε και που τον ευνοεί ιδιαίτερα. είναι αδελφός του Κυρίου Ιησού Χριστού και μέλος της σάρκας Του και των οστών Του. υπάρχει ένας συνάνθρωπος και ένας κρυφός άνθρωπος του Θεού. την κατοικία του Τριαδικού Θεού, συνδούλου των αγγέλων και των αγίων. Έλαβε την ανεκτίμητη χάρη να τρέφεται με το σώμα του Χριστού και μέσω του Λόγου του Θεού, σαν μέσω πέπλου, να εισέρχεται στο εσωτερικό, να συνομιλεί με τον Ένα αληθινό Θεό πρόσωπο με πρόσωπο με καθαρή προσευχή. έχει τον παράδεισο ως πατρίδα του, και σε αυτόν υπάρχει μια κληρονομιά που δεν μπορεί να περιγραφεί στην ανθρώπινη γλώσσα. Μπορούμε να συμβουλεύσουμε όλους να διαβάσουν τον Δεξιό αιδεσιμότατο Tikhon για τα πλεονεκτήματα του να είσαι χριστιανός στον 9ο τόμο των έργων του. Πιο συχνά ο Χριστιανός πρέπει να θυμάται αυτό το πλεονέκτημα της καλής ζωής, για να φωνάζει πιο συχνά: τι έχουμε στον παράδεισο;... Αν κρίνουμε από το ύψος της καλής χριστιανικής ζωής, θα πρέπει να περιμένει κανείς μια φωτεινή μοίρα γι' αυτόν. Αλλά ο Λόγος του Θεού δεν το υπόσχεται αυτό, και στην πραγματικότητα αυτό σχεδόν ποτέ δεν συμβαίνει. Όποιος αρχίζει να ζει ως χριστιανός, ξεκινά έναν δύσκολο και θλιβερό δρόμο, παίρνει το σταυρό και ακολουθεί τον Χριστό μαζί του. Ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός ατιμάστηκε, υποτιμήθηκε πάνω από όλους γιους ανθρώπων και καρφώθηκε στον σταυρό. Είπε στους αποστόλους: θα βρεθείτε σε κόσμο θλίψης. «Εγώ σας διάλεξα από τον κόσμο· γι’ αυτό ο κόσμος σας μισεί» (Ιωάννης 15:18–19). Οι απόστολοι είπαν για τους εαυτούς τους: «μέχρι αυτή την ώρα πεινάμε και διψάμε και είμαστε γυμνοί... σαν τον κόσμο να τον ποδοπατήσουν όλοι» (Α' Κορ. 4:11, 4:13). Μετά από αυτούς, και σε κάθε άλλη στιγμή, «όσοι θέλουν να ζουν ευσεβείς... διώκονται» (Β΄ Τιμ. 3:12). Αυτό δεν μπορεί να είναι διαφορετικά. Ο κόσμος, ξαπλωμένος στο κακό, δεν ανέχεται κατηγόρους. Ο Σατανάς δεν ανέχεται τους αντιπάλους. Αλλά ένας Χριστιανός είναι πολεμιστής του Θεού ενάντια στον πρίγκηπα του σκότους, γι' αυτό είναι ο στόχος για τα βέλη του θυμού του κόσμου ενάντια στον πρίγκηπα του. Από την αρχή συναντά υποψίες, μομφές για υποκρισία και υποκρισία. Μετά, η μία μετά την άλλη, θα ακολουθήσουν προσωπικές προσβολές, στέρηση πλεονεκτημάτων, ορατοί διωγμοί, πίκρες από παντού, στις οποίες κανείς δεν μπορεί να δώσει λογαριασμό σε αυτούς που το παράγουν. Όταν όμως με αυτόν τον τρόπο φθείρεται το εξωτερικό του χριστιανού, το εσωτερικό του ανανεώνεται καθ' όλη τη διάρκεια των ημερών του. Ο σταυρός είναι μια κλίμακα ανόδου μέσα από τους βαθμούς της χριστιανικής τελειότητας. Σε αυτό το πενιχρό δοχείο δημιουργούνται οι θησαυροί του πνεύματος. Σε αυτό φαντάζονται όλες οι τελειότητες των μερών και των δυνάμεων του ανθρώπου, δηλαδή οι τελειότητες του πνεύματος, της ψυχής και του σώματος, του νου, της θέλησης και της καρδιάς. και δυναμώνοντας όλο και περισσότερο, από παιδί εν Χριστώ, γίνεται επιτέλους άνθρωπος, ώριμος και έτοιμος για έναν άλλο κόσμο, τον πραγματικό, από αυτόν τον προπαρασκευαστικό κόσμο, ο ίδιος επιθυμεί να λυθεί και να είναι με τον Χριστό. Μετά από αυτό, το ζήτημα της ένωσης της ευτυχίας και της ευδαιμονίας με μια καλή ζωή λύνεται από μόνο του: στην πραγματική ζωή, για χάρη της τελειότητας στο πνεύμα, δεν δίνονται οι ευλογίες στους Χριστιανούς εδώ, αλλά απολαμβάνουν μόνο εσωτερικές πνευματικές ευλογίες εδώ και, παρ' όλες τις θλίψεις, χαίρονται διαρκώς και γεμίζουν με την ειρήνη του Θεού, που ξεπερνά τα ελέη του Θεού. Σε μια άλλη ζωή, χωρίς θλίψεις, αυτή η ευδαιμονία στο πνεύμα εμφανίζεται με όλη της τη δύναμη και υπάρχει μόνο πνευματικά μέχρι τη Δευτέρα Παρουσία. Μετά τη Δευτέρα Παρουσία αυτής της ευδαιμονίας, το μεταμορφωμένο σώμα μας θα συμμετάσχει επίσης και τότε ο δίκαιος θα απολαύσει ατελείωτη ευδαιμονία με όλο του το είναι. Αυτό το τέλος στέφει το θέμα! Ας τον ζηλέψει η ψυχή. Και ποια είναι τα δεινά στη ζωή, τι είδους προβλήματα; Λίγο... τώρα, αύριο τελείωσε! Και η αμαρτία, όπως και η αρετή, μπορεί να θεωρηθεί σε τρεις τύπους εκδήλωσής της: α) ως υπόθεση, β) ως διάθεση ή πάθος, γ) ως κατάσταση και αμαρτωλή διάθεση της ψυχής. Και η αμαρτωλή ζωή έχει τις ηλικίες της, όπως και η ενάρετη ζωή. Η αμαρτία σε τρεις μορφές εκδήλωσής της Κανείς δεν ανάγκασε τον διάβολο να επαναστατήσει εναντίον του Θεού: το έκανε μόνος του. Αν και οι πρώτοι μας γονείς δελεάστηκαν από τον Σατανά, δεν τους δέσμευσε την ελευθερία, αλλά μόνο τους εξαπάτησε. Επομένως, όταν παρέβησαν την εντολή, αμάρτησαν ελεύθερα, από μόνοι τους. Και τώρα, ας ξεσηκωθούν εναντίον μας πολλαπλοί πόθοι, ας πολεμήσουν ο κόσμος και ο διάβολος. αλλά όλη η ίδια η αμαρτία είναι η ελεύθερη πράξη μας, απεριόριστη, ο καρπός μιας αχαλίνωτης θέλησης. Επομένως, γενικά, η αμαρτία χαρακτηρίζεται από αυτή την αχαλίνωτη θέληση, αυτή την περιφρόνηση του νόμου, αυτή την καταστροφική δύναμη με την οποία αντεπιτίθεται στον αμαρτωλό. Από αυτό προκύπτει ότι δεν μπορούμε να πούμε ότι η αμαρτία συνίσταται στις ελλείψεις και τις ατέλειες των δυνατοτήτων μας. είναι μια αναπόφευκτη συνέπεια των περιορισμών μας. Δεν είναι παντογνώστης και δεν είναι παντοδύναμος, επομένως δεν μπορεί να είναι άγιος. Είναι αλήθεια ότι η δύναμή μας είναι περιορισμένη. αλλά οι υποχρεώσεις που έχουμε δεν είναι ατελείωτες, αλλά αντιστοιχούν ακριβώς στη φύση μας. Αν άρχιζαν να απαιτούν μια αγγελική ζωή από εμάς, θα μπορούσαμε να ζητήσουμε συγγνώμη που δεν μπορέσαμε να το πετύχουμε. Και αν, όντας άνθρωποι, δεν ζούμε σαν άνθρωποι, πώς μπορούμε να ζητήσουμε συγγνώμη; Είναι εξίσου αναληθές ότι η αμαρτία είναι συνέπεια της μυωπίας, της απερισκεψίας: έθεσα λάθος στόχο, πήρα λάθος μέσα. Όλα αυτά συμβαίνουν στην αμαρτία. αλλά η αμαρτία, στην πραγματικότητα, έγκειται στη διαφθορά της θέλησης, με την οποία ξέρουμε τι πρέπει να κάνουμε, αλλά δεν το κάνουμε επειδή δεν το θέλουμε. «Σε αυτόν που κάνει το καλό και σε εκείνον που δεν το κάνει, είναι αμαρτία γι' αυτόν» (Ιακώβου 4:17). Ομοίως, η γέννηση της αμαρτίας στον άνθρωπο είναι δύσκολο να εξηγηθεί, γιατί και αυτός αμάρτησε, γνωρίζοντας τα πάντα. Σε έναν έκπτωτο αμαρτωλό, η γέννηση των αμαρτιών είναι ακόμα κατανοητή, γιατί αυτός που αμάρτησε έγινε δούλος της αμαρτίας, ενστάλαξε την αμαρτία στον εαυτό του, την αποδέχτηκε, όπως λέγαμε, κατά κανόνα. Αλλά από τι και πώς προήλθε η πτώση του πρώτου αγνού ανθρώπου, ή τώρα, η πτώση των ανθρώπων που πέτυχαν την καλοσύνη, που γνώρισαν τη γλυκύτητα της, που ήταν άξιοι της ιδιαίτερης εύνοιας του Θεού, οι δίκαιοι άνθρωποι; Το ακόλουθο απόσπασμα από την Προς Εβραίους Επιστολή ρίχνει λίγο φως σε αυτό: «Προσέχετε, αδελφοί, μήπως σε καμία καρδιά σας υπάρχει κακία απιστίας, ώστε να απομακρυνθείτε από τον Θεό. Αλλά παρηγορείτε τον εαυτό σας κάθε μέρα, μέχρι σήμερα επιπλήττεστε, μήπως κάποιος σκληραγωγηθεί από εσάς μέσω της κολακείας της αμαρτίας» (3:1). Υποδεικνύεται εδώ ότι η αμαρτία αρχίζει με την απιστία, την αποδυνάμωση της πεποίθησης στην αλήθεια και τη θόλωση του νου. Ρίχνει μια ορισμένη σκιά στην αλήθεια, στον Θεό, στο νόμο Του και στη Θεία τάξη, και ως εκ τούτου τους απομακρύνει από τη συνείδηση ​​καθώς αυτή η σκιά αυξάνεται. Αυτό έκανε στην αρχή ο διάβολος, σκοτεινώνοντας το πρόσωπο του Θεού στο μυαλό των πρώτων γονέων. Εδώ αρχίζει η αμαρτία του καθενός. Ως εκ τούτου, είναι καθήκον αυτών που δεν θέλουν να αμαρτήσουν να εξαγνίζουν την πίστη τους όσο το δυνατόν συχνότερα. Τότε η απιστία ενώνεται με την αμαρτωλή κολακεία, την ελπίδα της μεγάλης γλυκύτητας, που θα έρθει από μόνη της, χωρίς κανένα κόπο, μόλις αμαρτήσετε. Αυτή η φιλοδοξία κεντρίζει την προσοχή και την καρδιά στο θέμα της αμαρτίας. Τότε κανείς σκέφτεται και επιθυμεί μόνο αυτό το ένα πράγμα. Νόμος, αλήθεια, ανάγκες του πνεύματος, ο Λόγος του Θεού - όλα γίνονται τίποτα. Ο άνθρωπος έχει σκληρύνει απέναντί ​​τους, ή έχει ήδη εδραιωθεί σε πείσμα και ανυπακοή, έτοιμος να πει: φύγε, ή οπισθοχώρησε από τον Θεό... Μη φοβούμενος Αυτόν, σαν φλογερό θηρίο, ορμά στην αμαρτία. Στο θεμέλιο και στο βάθος των πάντων βρίσκεται μια κακιά καρδιά: η ανεντιμότητα, η εσωτερική εξαπάτηση μπροστά στον εαυτό μας και στον Θεό, τον οποίο όμως δεν απορρίπτει. Αμέσως μένει σε όλη την παραγωγή της αμαρτίας και θέτει τα πάντα σε κίνηση και τα καλύπτει με τον εαυτό του. Έτσι, ο μηχανισμός της αμαρτίας είναι κάπως ορατός. Αλλά και πάλι αυτό δεν είναι μια πλήρης εξήγηση. Γιατί από πού πηγάζει αυτή η ανεντιμότητα και η απάτη σε κάποιον που προηγουμένως ήταν ευσυνείδητος και ευθύς; Επιπλέον, από πού προέρχεται η απιστία σε κάποιον που έχει εμφυσήσει πίστη, από πού προέρχεται η αμαρτωλή κολακεία σε κάποιον που μισεί την αμαρτία ή η σκλήρυνση σε κάποιον που είναι ήπιος και υποτακτικός; Θυμηθείτε το παράδειγμα ενός ιερού ασκητή που πέτυχε σε σημείο που ένας άγγελος του έφερε φαγητό. Πώς συνέβη που, αφήνοντας την έρημο, έφυγε στον κόσμο; Και θα είχε τραπεί σε φυγή αν το έλεος του Θεού δεν τον είχε συγκρατήσει. Η αμαρτία λοιπόν είναι ένα μυστήριο... όλοι αμαρτάμε και είμαστε εξαιρετικά ένοχοι αμαρτιών, αλλά δεν μπορούμε να πούμε στον εαυτό μας γιατί αμαρτάνουμε. Επομένως, όχι μόνο μέσα από ένα μέτριο συμπέρασμα, αλλά και απευθείας η σύλληψη της αμαρτίας μας μπορεί να αναχθεί στον διάβολο. Φέρνει σκιές και σκοτάδι στην ψυχή και, κρατώντας την, λες, σε κάποιο είδος μέθης, τη φέρνει στο σημείο να γεννά την αμαρτία, πρώτα μέσα της και μετά έξω. Ωστόσο, αυτό δεν δικαιολογεί την ψυχή, γιατί ο πειρασμός δεν είναι απαραίτητος. Η αμαρτία είναι πάντα μια μη εξουσιοδοτημένη απόκλιση από τον Θεό και τον ιερό νόμο Του για να ευχαριστήσει κανείς τον εαυτό του. Πρόσεχε και προσεύχεσαι: μη μας οδηγείς, Κύριε, σε πειρασμό! 1γ) Είδη αμαρτίας. Για να εισαγάγουμε την αμαρτία πιο προσεκτικά, παρατίθενται εδώ οι διαφορετικοί τύποι της, γιατί σε αυτούς είναι πιο εμφανής η κακή και σκοτεινή φύση της. Ας πάρουμε ως οδηγό την απλή σκέψη της αμαρτίας. Η αμαρτία είναι παραβίαση μιας εντολής που διατάζει ή απαγορεύει να γίνει κάτι. το έγκλημα είναι αυθαίρετο, απεριόριστο. Επομένως υπάρχουν αμαρτίες παράλειψης και παράβασης εντολών. Ο Κύριος πρόσταξε: «Απομακρυνθείτε από το κακό και κάντε το καλό» (Ψαλμ. 33:15). κάποιος πρέπει να κάνει ένα πράγμα και να μην κάνει άλλο. Επομένως, όταν κάνουμε ό,τι δεν πρέπει, διαπράττουμε αμαρτία, και όταν δεν κάνουμε αυτό που πρέπει, διαπράττουμε και αμαρτία. Και η παραβίαση και η αποτυχία εκπλήρωσης μιας εντολής είναι αμαρτίες. Το πρώτο είναι πιο εγκληματικό από το δεύτερο, αφού η παραβίαση της εντολής απαιτεί ιδιαίτερη προσπάθεια και δεν μπορεί να συμβεί παρά μόνο από μεγάλη επιμονή και διαφθορά της θέλησης. Πρέπει, ωστόσο, να θυμόμαστε ότι οι παραλείψεις μπορεί να είναι πολύ σημαντικές και συχνά είναι πιο σημαντικές από τις ίδιες τις παραβιάσεις. Αυτό πρέπει να ειπωθεί ιδιαίτερα για τις περιπτώσεις στις οποίες αυτή η παράλειψη εξαρτάται από συνεχή και διαρκή παραμέληση του νόμου ή από περιφρόνηση προς αυτόν, καθώς και για εκείνες στις οποίες παραλείπονται καθήκοντα που είναι είτε από μόνα τους σημαντικά είτε για εκείνες των οποίων η παράλειψη συνεπάγεται επιβλαβείς και καταστροφικές συνέπειες για τους άλλους. Τέτοια είναι η παράλειψη των καθηκόντων τους από πατέρα, ιερέα, δάσκαλο κλπ. Ο Λόγος του Θεού σκοπίμως υποδεικνύει την ενοχή της παράλειψης στην πιο αποφασιστική περίπτωση, δηλαδή στην τελευταία κρίση. Έτσι, στον «ανίκανο υπηρέτη» που έκρυψε το ταλέντο του, λέγεται: «Ρίξε τον στο απόλυτο σκοτάδι» (Ματθαίος 25:30). και σε όσους είναι σκληρόκαρδοι προς τους φτωχούς, θα ειπωθεί: «Προτού να μην κάνετε τίποτα... φύγετε από εμένα» (Ματθαίος 25:40–41). Επομένως, κάθε ζηλωτής ηθικής τελειότητας πρέπει να αποκαταστήσει στη συνείδησή του με κάθε δυνατό τρόπο την αίσθηση της υποχρέωσης απέναντι στις θετικές επιταγές του νόμου και να τις εκπληρώσει. Σε περίπτωση παραβίασης, προκαλέστε την αντίστοιχη λύπη και θλίψη για αυτό και καθαρίστε το με μετάνοια, γιατί συχνά όχι μόνο οι αμόρφωτοι, αλλά ακόμη και αυτοί που είναι αρκετά γνώστες στα καθήκοντά τους, μόνο και μόνο επειδή δεν έχουν διαπράξει μεγάλες παραβιάσεις και εγκλήματα, λένε: τι έκανα; μη αποδίδοντας σε τίποτα παραλείψεις, όσο σημαντικές κι αν είναι αυτές. Περισσότερη ποικιλία εισάγεται στην περιοχή της αμαρτίας από την ιδιότητά της ότι είναι παράβαση ή παράλειψη εντολής, απεριόριστη, ελεύθερη. Εφόσον όλες οι ελεύθερες πράξεις γίνονται με την αλληλεπίδραση λογικής και βούλησης, σύμφωνα με ποια δύναμη εμπλέκεται περισσότερο στις αμαρτίες ή ασκεί μεγαλύτερη επιρροή σε αυτές μέσω της λανθασμένης δράσης της - είτε λογική είτε θέληση - οι αμαρτίες λαμβάνουν διαφορετικά ονόματα, αποχρώσεις και τύπους. Το καθήκον του λόγου στην ηθική δραστηριότητα είναι να κατανοήσει ένα άτομο τα καθήκοντά του και στη συνέχεια, κατά την ίδια την εκπλήρωσή τους, να παρακολουθεί αυστηρά πώς, τι και πού να τα εκπληρώσει. Από την αποτυχία του νου να εκπληρώσει σωστά το καθήκον του στη μία ή την άλλη περίπτωση, προκύπτουν αμαρτίες άγνοιας, αφενός, και αμαρτίες απροσεξίας, αφετέρου. Όποιος θυμάται τον εαυτό του και τον σκοπό του πρέπει, στο μέτρο των δυνατοτήτων και των δυνατοτήτων του, να συλλέξει γνώσεις για τα καθήκοντά του και να ξεκαθαρίσει μόνος του τι και πώς να κάνει. Γι' αυτό δίνεται σε όλους συνείδηση, αυτός ο άγραφος νόμος, με τον οποίο, ακόμη και χωρίς να μελετήσουν, μαθαίνουν το καθήκον τους. στον Χριστιανισμό, αυτό συμπληρώνεται από τον Λόγο του Θεού που αποκαλύφθηκε σε όλους, το συνεχές κήρυγμα στην Εκκλησία και τον προφορικό λόγο των ποιμένων, για τους οποίους είναι γραμμένο: «Ρωτήστε τον πατέρα σας, και οι πρεσβύτεροί σας θα σας πουν, και θα σας πουν» (Δευτ. 32:7). Και κάτι ακόμη: «Να κάνετε το σωστό σύμφωνα με όλο το νόμο που θα σας πουν οι ιερείς» (Δευτ. 24:8). Με όλα αυτά, όμως, συμβαίνει συχνά σχεδόν σε όλους να πουν: αχ! Δεν ήξερα καν - δηλαδή, να κατηγορήσω τον εαυτό μου για άγνοια, ειδικά όταν πρόκειται για μεμονωμένες περιπτώσεις. Αλλά, από την άλλη, δεν είναι εξίσου αμαρτωλή όλη η άγνοια. Σχετικά με αυτό, πρέπει να σημειωθεί: Ότι στην παρούσα κατάσταση της αταξίας των δυνάμεων ή της κινητικότητας και της αστάθειάς τους είναι αδύνατο να δούμε πίσω από τα πάντα - τόσο μέσα όσο και έξω. Επομένως, αν κάποιος από εκείνους που παρακολουθούν αυστηρά τον εαυτό τους, ζώντας με εύθυμη καρδιά και νηφάλια σκέψη, απρόθυμα, χωρίς να ξέρουν πώς, πέσει σε κάποια αμαρτία με σκέψη, λόγο ή πράξη και μετά, βλέποντάς την, την απορρίψει αμέσως με εγκάρδιο μίσος και αγιαστεί με την προσευχή της μετάνοιας: «Καθαρίστε με από τα μυστικά μου: Είναι θέμα αδυναμίας, αλλά όχι κακόβουλης πρόθεσης, για παράδειγμα - επίθεση καταδίκης, φθόνου κ.λπ. Μόνο το κύριο πράγμα: αφού το προσέξετε, πρέπει να το απορρίψετε με την καρδιά σας, γιατί όποιος το αποδεχτεί αργότερα και το απολαύσει, θα επιλέξει αργότερα τι δεν έχει δει και τι έχει κάνει χωρίς να ξέρει ή να επιλέξει. Αυτός που, αν και προσεκτικός στο καθήκον του, έχει την επιθυμία να είναι σωστά εξυπηρετικός, μόνο την ώρα της δράσης επιτρέπει στον εαυτό του να επιδοθεί στην επιθυμία του χαρακτήρα του ή στα συναισθήματα της καρδιάς του, για παράδειγμα: καυτή ιδιοσυγκρασία, ευθυμία, αυστηρότητα, ψεύτικη συγκατάβαση κ.λπ. Αυτά τα θέματα είναι ζητήματα εγκληματικής ασυνειδησίας και επομένως είναι αμαρτωλά. Και η αμαρτία τους είναι τόσο πιο σημαντική όσο πιο σημαντικό είναι το θέμα της πράξης τους από μόνο του και στις συνέπειές της, τόσο περισσότερο η εμπειρία έχει αποκαλύψει την κακία μιας τέτοιας συμπεριφοράς και τόσο πιο εύκολο είναι για ένα άτομο να διορθώσει ένα τέτοιο λάθος. Η ενοχή εδώ μειώνεται μόνο με την προσπάθεια να διορθωθεί, κάτι που δεν γίνεται ξαφνικά, αλλά σταδιακά και άρα ανάμεσα σε πτώσεις. Ένα άτομο που είναι αδιάφορο ή που είναι αποφασιστικά αμελές, που έχει μια δυσμενή άποψη για την αρετή και την ηθική, είναι βασικά ένας κακός αμαρτωλός. Η αμαρτωλότητά του τόσο πιο σοβαρή όσο πιο ξεδιάντροπη είναι η αμέλειά του, τόσο πιο επείγουσα η περιφρόνηση του καθήκοντος και τόσο πιο ξεκάθαρη η συνείδησή του για όλα αυτά. Επομένως, πρέπει να είμαστε νηφάλιοι και άγρυπνοι, έχοντας ζωσμένο την οσφύ των σκέψεών μας. Πρέπει να κοιτάξουμε τα πόδια μας και με τα δύο μάτια για να μην σκοντάψουμε και να προσευχόμαστε: κατευθύνετε τα πόδια μου σύμφωνα με τον λόγο Σου. Όταν θέλουν να διακρίνουν τις αμαρτίες με τη συμμετοχή της θέλησης και της αυτενέργειας ενός ατόμου σε αυτές, στρέφονται είτε στην προέλευση και την αρχή της αμαρτίας είτε στη διαμόρφωσή της από σκέψη σε πράξη. Πώς γενικά όλες οι υποθέσεις ενός ατόμου είτε προέρχονται απευθείας από το πρόσωπό του, είτε πραγματοποιούνται ως αποτέλεσμα των απαιτήσεων και του ενθουσιασμού των ξένων, που προέρχονται από το εξωτερικό ή από τις κατώτερες δυνάμεις του; Παρομοίως, μερικοί διαπράττουν αμαρτίες από τον ερεθισμό των εξαχρειωμένων επιθυμιών και άλλοι από ψυχρή εξέταση. Τα τελευταία είναι αμαρτήματα οργής ή κακίας και εξαχρείωσης, και αυτά είναι αμαρτήματα πάθους και γοητείας. Δεν χρειάζεται να επισημάνουμε ότι οι αμαρτίες που πηγάζουν από ένα φθαρμένο και κακό μυαλό και καρδιά είναι του τελευταίου βαθμού σοβαρότητας. Διότι εδώ ο ίδιος ο άνθρωπος γίνεται, στο πρόσωπό του, η πηγή του κακού, και επομένως ένας στενός ανάλογος του κακού Σατανά, που απολαμβάνει το κακό και μόνο το σκέφτεται. Ένας τέτοιος βρίσκεται ήδη στα βάθη του κακού, στα οποία έχει μπει «αμελώς» (Παροιμίες 18:3), και «δεν θα κοιμηθεί αν δεν κάνει το κακό» (Παροιμίες 4:16). Αλλά ακόμη και για τις αμαρτίες του πάθους πρέπει να ειπωθεί ότι σε καμία περίπτωση δεν συγχωρούνται. Είναι αλήθεια ότι τώρα η φύση μας είναι παθιασμένη, αδύναμη, αναστατωμένη και επιρρεπής στην αυτοτέρευση, αλλά αυτό δεν καθιστά απαραίτητο να συμφωνήσουμε με τις κακές απαιτήσεις της. Αυτή η συμφωνία είναι πάντα στα χέρια μας, ιδιαίτερα σε εκείνους στους οποίους δίνεται δύναμη και υπόσχεται ισχυρή βοήθεια για την έκκληση (Φιλ. 4:13). Επομένως, το να ονομάζουμε αμαρτίες πάθους και πάθους αμαρτίες μόνο αδυναμίας σημαίνει άνοιγμα μιας τεράστιας πόρτας χαλάρωσης και ακαθαρσίας στον ηθικό κόσμο. Εκ πείρας θέλουν να αφομοιώσουν αυτόν τον τίτλο περισσότερο με τις έλξεις του πόθου, της γεύσης, του ενστίκτου, της κίνησης της πληρότητας ή του παιχνιδιού της ζωής. και θέλουν να είναι επιεικείς. Γιατί εδώ είναι προφανές ότι αυτός που μπαίνει στη φωτιά θέλει να καεί. Όποιος πάει σε ένα τέτοιο σπίτι, όπου είτε οι σκέψεις είτε η καρδιά γίνονται άσχημα, φταίει αν μετά κάνει άσχημα πράγματα. Αλλά ακόμη και σε αναπόφευκτες συνθήκες, είναι πιο πιθανό να υποστεί ζημιά, να δείξει την εμπειρία της αυτοθυσίας, παρά να βυθίσει το πνεύμα, για το οποίο το σώμα, ο κόσμος και ο χρόνος, σε κίνδυνο. Η μέθοδος της μορφοποίησης της αμαρτίας από τη σκέψη σε πράξη ορίζεται με ακρίβεια από τους Αγίους Πατέρες, και η ενοχή του καθενός σε αυτή την πορεία δράσης της στιγμής προσδιορίζεται επίσης με ακρίβεια. Η όλη πορεία του θέματος απεικονίζεται ως εξής: πρώτα υπάρχει πρόσχημα, μετά προσοχή, μετά ευχαρίστηση, μετά επιθυμία, από εκεί προέρχεται η αποφασιστικότητα και τέλος η πράξη (βλ. Φιλόθεος Σιναΐτης. Φιλοκαλία, τ. 3, κεφ. 34 επ.). Όσο πιο μακριά είναι μια στιγμή από το αποτέλεσμα και όσο πιο κοντά στο τέλος, τόσο πιο σημαντική, διεφθαρμένη και αμαρτωλή είναι. Το ύψος της ενοχής βρίσκεται στην πράξη και δεν υπάρχει σχεδόν καμία απόδειξη γι' αυτό. Η προσοχή είναι η εγκαθίδρυση της συνείδησης ή του ματιού του νου στη γεννημένη εικόνα για να την εξετάσει, σαν να μιλάει μαζί της. Αυτό είναι βραδύτητα σε μια μόνο ή πολυσύλλαβη σκέψη. Αυτή η ενέργεια είναι περισσότερο στη δύναμη του ανθρώπου, γιατί μια εικόνα που γεννήθηκε παρά τη θέληση μπορεί να αποβληθεί αμέσως. Γι' αυτό είναι πιο ένοχο. Αυτός που κοιτάζει εσωτερικά ένα εγκληματικό θέμα εκθέτει την κακή διάθεση της καρδιάς. Μοιάζει με κάποιον που εισάγει ένα ακάθαρτο ζώο σε μια καθαρή κατοικία ή που τοποθετεί έναν αηδιαστικό κακό άνθρωπο μαζί με τίμιους καλεσμένους. Μερικές φορές, είναι αλήθεια, ένα αντικείμενο τραβάει την προσοχή με τα νέα του και την εκπληκτική του, αλλά όλα, αφού αναγνωριστεί η ακαθαρσία και η γοητεία του, πρέπει να το διώξουν, γιατί διαφορετικά θα εμπλέκεται η συναίνεση, και από ακούσια, αυτό το θέμα θα γίνει εκούσιο. Γενικά, αυτή η στιγμή είναι πολύ σημαντική στην ηθική ζωή. Στέκεται στη μετάβαση στην επιχείρηση. Αυτός που έδιωχνε τις σκέψεις έσβησε κάθε πόλεμο και σταμάτησε κάθε παραγωγή αμαρτίας. Γι' αυτό καλό είναι να δίνετε όλη σας την προσοχή στις σκέψεις σας και να τις πολεμάτε. Εδώ κατευθύνονται πρωτίστως όλοι οι κανόνες των αγίων ασκητών. Από εδώ είναι αυτονόητο τι τίμημα φέρουν οι αμαρτίες της φαντασίας και των αυταρέσκετων ονείρων. Όπου τους ευχαριστεί, εκεί αμαρτάνουν. Αλλά αυτή η αμαρτία είναι πιο αμαρτωλή αν χρησιμοποιηθούν κάποια εξωτερικά μέσα, για παράδειγμα, ανάγνωση, ακρόαση, θέαση, ομιλία. Αυτά τα τελευταία αξιολογούνται και ως περιπτώσεις αμαρτίας. Το Delight είναι μια εφαρμογή σε ένα αντικείμενο που ακολουθεί το μυαλό και την καρδιά. Έρχεται όταν, ως αποτέλεσμα της προσοχής σε ένα αντικείμενο, αρχίζουμε να μας αρέσει και βρίσκουμε ευχαρίστηση να το κοιτάμε έξυπνα, εκτιμώντας το στη σκέψη. Η απόλαυση σε αμαρτωλά αντικείμενα είναι ήδη καθαρή αμαρτία. Γιατί αν η καρδιά μας πρέπει να είναι αφιερωμένη στον Θεό, τότε οποιοσδήποτε συνδυασμός της με άλλα αντικείμενα είναι παραβίαση της πίστης σε Αυτόν, διάρρηξη της ένωσης, προδοσία, πνευματική μοιχεία. Πρέπει να κρατάς την καρδιά σου καθαρή, γιατί εξαιτίας αυτής οι σκέψεις του νου γίνονται κακές (Ματθαίος 15:18), δηλαδή αρχίζει να τους χαίρεται παράνομα. Υπάρχουν, ωστόσο, ευχάριστες κινήσεις της σάρκας και της καρδιάς, που σε καμία περίπτωση δεν εξαρτώνται από την αυθαιρεσία, που είναι όλες κινήσεις αναγκών. Αλλά και αυτοί, αθώοι στην αρχή, γίνονται αμέσως μη αθώοι, μόλις τους αναγνωριστούν και κρύβονται πίσω από την εύνοιά τους ή συναινούν στην παράνομη ικανοποίηση μαζί τους. Στην αρχή είναι φυσικές κινήσεις, και μετά γίνονται ηθικές. Γι' αυτό λένε: όταν τους παρατηρήσεις, αγανακτείς. Η αποφασιστικότητα διακρίνεται από την επιθυμία από ένα άλλο χαρακτηριστικό, δηλαδή από το ότι η σύνθεση ή η συνθήκη γέννησής της περιλαμβάνει εμπιστοσύνη στη δυνατότητα και το όραμα των μέσων. Το άτομο που επιθυμεί έχει εκφράσει τη συγκατάθεσή του για το θέμα, αλλά δεν έχει καταλήξει ακόμη σε τίποτα και δεν έχει κάνει κανένα βήμα για την επίτευξη του στόχου του. Για αυτόν που έχει αποφασίσει, όλα έχουν ήδη εξεταστεί και αποφασιστεί. το μόνο που μένει είναι να τεθούν σε κίνηση τα μέλη του σώματος ή άλλες δυνάμεις για να διεκπεραιώσουν τις υποθέσεις ανάλογα. Όταν, επιτέλους, γίνει και αυτό, τότε τελειώνει όλο το έργο της αμαρτίας και εμφανίζεται το έργο - καρπός της διαφθοράς, που συλλαμβάνεται μέσα και γεννά την ανομία έξω. Μετά την ευχαρίστηση, η επιθυμία για δράση είναι τόσο γρήγορη όσο η πτώση μιας βαριάς πέτρας σε μια απότομη πλαγιά. Επομένως, ο γενικός κανόνας είναι: Πολεμήστε και διώξτε τις σκέψεις ενώ η καρδιά σας δεν έχει ακόμη πληγωθεί από αυτές, γιατί τότε η νίκη είναι πολύ δύσκολη, αν όχι αδύνατη. Στην κύρια πορεία του σχηματισμού της αμαρτίας, γίνεται αντιληπτό πώς η μία μετά την άλλη συνδυάζονται οι δυνάμεις του ανθρώπου με την αμαρτία. Αφού η καρδιά μολυνθεί από ευχαρίστηση, η θέληση μολύνεται από επιθυμία. στον προσδιορισμό, μέσω της εφεύρεσης των μέσων, ο λόγος γίνεται επίσης συμμέτοχος σε αυτή τη βεβήλωση. Στην πραγματικότητα, τελικά, οι ίδιες οι δυνάμεις του σώματος είναι εμποτισμένες με αμαρτία - και ολόκληρος ο άνθρωπος έχει γίνει αμαρτωλός. Ακόμη και αυτός που επιθυμούσε ή εξέφρασε τη συγκατάθεσή του στο θέμα εσωτερικά, με ηθική έννοια, διέπραξε αμαρτία ενώπιον του Θεού, που βλέπει τα μυστικά των καρδιών. Όποιος «συνέλαβε τη λαγνεία γέννησε την αμαρτία», λέει ο Απόστολος Ιάκωβος (Ιακώβου 1:15). Και «αυτός που ποθούσε τη γυναίκα του, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της», λέει ο Κύριος (Ματθαίος 5:28). Αυτός όμως που αποφάσισε να αμαρτήσει περισσότερο από αυτόν, λόγω μεγαλύτερης προσπάθειας δύναμης να αμαρτήσει, λόγω του μεγαλύτερου όγκου της εσωτερικής αμαρτίας, λόγω μεγαλύτερου πείσματος και διαφθοράς της θέλησης. Από την αποφασιστικότητα στη δράση υπάρχει μία γραμμή. Αν και υπάρχει ήδη αμαρτία στην επιθυμία και την αποφασιστικότητα, δεν πρέπει να συναχθεί το συμπέρασμα από αυτό ότι η ίδια η αμαρτωλή πράξη δεν έχει τίποτα να προσθέσει στην αμαρτωλότητά τους και δεν είναι πιο αμαρτωλή από αυτές. Αυτός που έχει αποφασίσει μπορεί ακόμα ή έχει χρόνο να εγκαταλείψει το θέμα και, ως εκ τούτου, έχοντας αντιταχθεί κάποτε στον νόμο, να του δείξει υπακοή μια άλλη φορά, όταν παρουσιάζει τις απαιτήσεις του με συνείδηση. Εν τω μεταξύ, αυτός που έχει κάνει την πράξη παραβιάζει το νόμο τόσο εσωτερικά όσο και εξωτερικά. Αυτός που επιτελεί το έργο σε όλη τη συνέχειά του παλεύει με τη συνείδησή του, η οποία δεν παύει να τον νουθετεί, επομένως, διαφθείρεται περαιτέρω και ανατρέπει την ηθική του φύση. Αυτός που κάνει τη δουλειά γεμίζει ολοκληρωτικά με αμαρτία, λυγίζει όλη του τη δύναμη και όλο του το είναι προς αυτήν και την κατευθύνει. Επομένως, στην πρώτη περίπτωση ήδη θέτει τα θεμέλια για τη συνήθεια, γιατί όσοι το έχουν κάνει μια φορά θα το κάνουν νωρίτερα και πιο πρόθυμα μια άλλη φορά, και ούτω καθεξής, ειδικά τα σαρκικά αμαρτήματα. Τέλος, οι κακές συνέπειες της αμαρτίας αρχίζουν να εμφανίζονται μετά τη διάπραξή της. Ο πειρασμός, τα προβλήματα υγείας, η ζημιά στον εαυτό του και στους άλλους προέρχονται από την πράξη. Από εδώ είναι αυτονόητο πώς να σκεφτόμαστε τις αμαρτίες που δεν γίνονται με πράξη όχι από ελεύθερη βούληση, αλλά από ανάγκη ή εξωτερική αδυναμία. Η σοβαρότητα αυτής της αμαρτίας είναι σχεδόν ίση με την πράξη. Η διαφορά μεταξύ τους είναι μόνο στις συνέπειες, και επιπλέον, όλες οι εσωτερικές συνέπειες υπάρχουν ήδη, λείπουν μόνο οι εξωτερικές. Από αυτή την άποψη, η διαφορά είναι λιγότερο ή πιο σημαντική, τόσο λιγότερες ή περισσότερες κακές συνέπειες θα πρέπει να αναμένονται από την υπόθεση. Όπου δεν υπάρχουν και δεν υπάρχουν, εκεί, θα έλεγε κανείς, η διαφορά εξαφανίζεται. Σε αυτή τη βάση διακρίνονται τα εσωτερικά και τα εξωτερικά αμαρτήματα. Το πόσο σημαντικές μπορεί να είναι οι αμαρτίες των άλλων μπορεί να κριθεί από το πόσο αμαρτωλή είναι η αμαρτία ενός γονιού που δεν σταματά τα παιδιά του, ή ενός παιδαγωγού που δεν διορθώνει τις αδυναμίες των μαθητών του ή ενός λανθασμένα μορφωμένου ατόμου που διώχνει τον πειρασμό παντού με βιβλία, πίνακες και αγάλματα. Γενικά, όσο πιο εύκολο είναι να σταματήσουμε το κακό και να προωθήσουμε το καλό, τόσο πιο κακή και ανήθικη είναι η συμμετοχή μας στις αμαρτίες των άλλων. Έτσι λειτουργούν τα πράγματα! Ως εκ τούτου, υπενθυμίζουμε και πάλι: είναι σκόπιμο να είσαι νηφάλιος και άγρυπνος, να προσέχεις τον εαυτό σου και να φυλάς την καρδιά σου από κάθε επίθεση αμαρτωλής μολύνσεως! Τέλος, οι αμαρτίες εξακολουθούν να διαφέρουν σε διαφορετικούς βαθμούς σπουδαιότητας. Δεν υπάρχουν πολλά να πούμε για αυτό. Από μια απλή και σύντομη εξέταση των αμαρτιών, είναι σαφές ότι έχουν άνισους βαθμούς σημασίας και δύναμης, αλλά υπάρχουν αδύναμα, κακά και κακά. Αυτή η διαφορετική σημασία τους εξαρτάται άλλοτε από το θέμα τους και άλλοτε από το βαθμό διαφθοράς της καρδιάς που συμμετέχει σε αυτά. Κατά πρώτο λόγο, οι αμαρτίες ονομάζονται βαριές και ελαφριές. Αλλά όλα αυτά είναι, λες, μόνο ένα διανοητικό κριτήριο για τον προσδιορισμό της σοβαρότητας των αμαρτιών. Στην πραγματικότητα, υπόκειται σε μια μεγάλη ποικιλία συνθηκών, οι οποίες, πρέπει να πούμε, δεν καθορίζονται εύκολα από τη θεωρία. Είναι απαραίτητο, ωστόσο, να θυμόμαστε ότι αυτή η διάκριση μεταξύ βαρέων και μη βαρέων αμαρτιών δεν βασίζεται καθόλου για να είμαστε πιο τολμηροί και τολμηροί σε άλλες αμαρτίες. Κάθε αμαρτία είναι βαριά αμαρτία, γιατί προσβάλλει τον Θεό. Επομένως, γενικά, όλοι θα πρέπει να είναι προσεκτικοί. Μόνο που υπάρχουν διαφορετικοί βαθμοί βαρύτητας των αμαρτιών, τόσο διαφορετικοί που κάποιες αμαρτίες φαίνονται ελαφριές σε σύγκριση με άλλες, γιατί αυτή η ελαφρότητα είναι μόνο σχετική. Η γνώση αυτού δεν είναι άχρηστη για την ηθική εσωτερική τάξη, για τη βελτίωση του ηθικού συναισθήματος, ειδικά για την αποφυγή διαταραχών συνείδησης ή για τη θεραπεία αυτής της ασθένειας. Γιατί σχεδόν σε κάθε βήμα οι άλλοι νομίζουν ότι έχουν αμαρτήσει πιο βαριά. Ένας τόσο αποφασιστικός, ειρηνικός, αριθμητικός ορισμός της σοβαρότητας των αμαρτιών θα είναι πολύ διαφωτιστικός. Αλλά ακόμη και για τους απρόσεκτους μπορεί να είναι σωτήρια χάρη να σοκάρουν και να τρομάζουν αν, από λήθη του εαυτού του, σκέφτεται πολύ επιπόλαια την αμαρτία και τη μοχθηρή συμπεριφορά του. Όπως η αρετή δεν συνίσταται σε μία πράξη, αλλά ακόμη περισσότερο στην εσωτερική διάθεση, έτσι και η αμαρτία. Επομένως, η διαφορά στη σημασία των αμαρτιών σύμφωνα με την εσωτερική αμαρτωλή διάθεση είναι πιο σημαντική. Από αυτή την άποψη, οι αμαρτίες χωρίζονται σε θανάσιμες και σε μη θανάσιμες. Θανάσιμο αμάρτημα είναι αυτό που στερεί από τον άνθρωπο την ηθική και χριστιανική του ζωή. Αν γνωρίζουμε τι είναι ηθική ζωή, τότε δεν είναι δύσκολο να ορίσουμε το θανάσιμο αμάρτημα. Η χριστιανική ζωή είναι ζήλος και δύναμη να παραμείνουμε σε κοινωνία με τον Θεό εκπληρώνοντας τον άγιο νόμο Του. Επομένως, κάθε αμαρτία που σβήνει τη ζήλια, αφαιρεί δύναμη και χαλαρώνει, απομακρύνει κάποιον από τον Θεό και Του στερεί τη χάρη, ώστε μετά από αυτήν ο άνθρωπος να μην μπορεί να κοιτάξει τον Θεό, αλλά να αισθάνεται ότι είναι αποκομμένος από Αυτόν. κάθε τέτοιο αμάρτημα είναι θανάσιμο αμάρτημα. Αυτή η αμαρτία γίνεται λόγος όταν λέγεται, «είναι αμαρτία μέχρι θανάτου» (Α' Ιωάννη 5:16). Και πάλι: «Αυτή που ταΐζει γενναιόδωρα πεθαίνει ζωντανή» (Α' Τιμ. 5:6). Ή «αυτός που δεν αγαπά... παραμένει στο θάνατο» (Α' Ιωάννου 3:14). Μια τέτοια αμαρτία στερεί από ένα άτομο τη χάρη που έλαβε στο βάπτισμα, αφαιρεί τη Βασιλεία των Ουρανών και την παραδίδει στην κρίση. Και όλα αυτά επιβεβαιώνονται την ώρα της αμαρτίας, αν και δεν ολοκληρώνονται ορατά. Οι αμαρτίες αυτού του είδους αλλάζουν ολόκληρη την κατεύθυνση της δραστηριότητας ενός ατόμου και την ίδια την κατάσταση και την καρδιά του, σχηματίζοντας, σαν να λέγαμε, ένα νέο αποτέλεσμα στην ηθική ζωή. γιατί άλλοι καθορίζουν ότι το θανάσιμο αμάρτημα είναι αυτό που αλλάζει το κέντρο της ανθρώπινης δραστηριότητας. Αυτός ο αφηρημένος ορισμός του θανάσιμου αμαρτήματος γίνεται πιο κοντά στις πράξεις μας μέσω των ακόλουθων κανόνων ή συνθηκών με τις οποίες η αμαρτία γίνεται θανάσιμη. Δηλαδή, είναι θνητός αν κάποιος παραβεί τη σαφή εντολή του Θεού με επιθυμία και ευχαρίστηση, με επίγνωση του εαυτού του και την αμαρτωλότητα της πράξης. Εάν υπάρχουν βαθμοί στον θάνατο, τότε πρέπει να ειπωθεί: η αμαρτία είναι όσο πιο θανατηφόρα τόσο πιο σημαντική είναι κάθε μία από αυτές τις πτυχές της αμαρτίας. Ταυτόχρονα, πρέπει να σημειωθεί ότι η σημασία του θέματος, όπως είναι αυτονόητο, με την επίγνωση της αμαρτωλότητάς του δεν αφήνει καμία αμφιβολία για τη θνητότητα της αμαρτίας που διαπράχθηκε. αλλά ακόμη και σε σχέση με αντικείμενα μικρότερης σημασίας, η αμαρτία μπορεί να είναι θανάσιμη, αν κρίνουμε από τη διαφθορά της θέλησης με την οποία διαπράττεται, ή την περιφρόνηση μέσω αυτής του νόμου, ή μέσω της καυχησιολογίας για ασυνέπεια με τους ηθικούς νόμους. Η «Ορθόδοξη Εξομολόγηση» περιγράφει λεπτομερώς τις θανάσιμες αμαρτίες (Μέρος 3, Ερωτήσεις 18–42). Χωρίζονται σε τρεις τάξεις. Το πρώτο περιλαμβάνει αμαρτίες που χρησιμεύουν ως πηγή για άλλες αμαρτίες. Στο δεύτερο - ενάντια στο Άγιο Πνεύμα, δηλαδή: αμέτρητη εμπιστοσύνη στην καλοσύνη του Θεού, απελπισία, αντίθεση στη ξεκάθαρη αλήθεια, επίσης φθόνος για τις πνευματικές τελειότητες των άλλων, γερνώντας σε θυμό, αναβάλλοντας τη μετάνοια μέχρι θανάτου. Το τρίτο είναι οι αμαρτίες που φωνάζουν στον ουρανό, όπως: δωρεάν φόνος, σοδομισμός, προσβολή φτωχών, χήρων και ορφανών και στέρηση δωροδοκιών από μισθοφόρους, προσβολή και ενόχληση των γονέων. Η αθάνατη αμαρτία, κατά τα άλλα η ευγενική, σε αντίθεση με το θανάσιμο, είναι αυτή που δεν σβήνει την πνευματική ζωή, δεν αποξενώνει τον άνθρωπο από τον Θεό, δεν αλλάζει το κέντρο της δραστηριότητάς του, στο οποίο μπορεί κανείς να στραφεί στον Θεό χωρίς ντροπή και να συνομιλήσει μαζί Του στην προσευχή ειλικρινά. Υπάρχουν αμέτρητες αμαρτίες αυτού του είδους και κανείς δεν είναι ελεύθερος από αυτές εκτός από τον Κύριο Ιησού Χριστό και την Αγνότερη Μητέρα του Θεού. Γι' αυτό λέγεται: «αν λέμε ότι δεν είμαστε ιμάμηδες της αμαρτίας, εξαπατούμε τους εαυτούς μας, και η αλήθεια δεν είναι μέσα μας» (Α' Ιωάννη 1:8), ή «γιατί όλοι αμαρτάνουμε πολλές φορές» (Ιακώβου 3:2), επίσης: «Οι δίκαιοι θα πέσουν επταπλάσια» (Παροιμίες 24:16). «Διότι δεν υπάρχει δίκαιος άνθρωπος στη γη, που να κάνει το καλό και να μην αμαρτάνει» (Εκκλ. 7:20). Όποιος παρατηρεί ότι τον επηρεάζει άσχημα και ταυτόχρονα αντιλαμβάνεται ότι γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο είναι υποχρεωμένος να το σταματήσει, αλλά δεν σταματά, προφανώς, αν και εύκολα, προσβάλλει τη συνείδησή του, παραβιάζει την ηρεμία και την αγνότητά της. Είναι προφανές ότι αυτού του είδους η αμαρτία έχει ήδη αναδυθεί από το αθάνατο και έχει πλησιάσει πολύ το θνητό, και η αύξηση θα το μετατρέψει πραγματικά σε κάτι τέτοιο. Κυρίως, η ζωή του πνεύματος παγώνει από τη διασκέδαση. Ως εκ τούτου, γενικά συνταγογραφείται η αποφυγή όσο το δυνατόν περισσότερων ευγενικών και θανάσιμων αμαρτιών, ιδιαίτερα από τη στιγμή που θα αναγνωριστεί η αμαρτωλότητά τους. Αυτός που αγαπά ειλικρινά τον Θεό δεν πρέπει να αφήσει την καθαρότητα της καρδιάς του να λερωθεί μπροστά στο πρόσωπό Του από κάποια ασήμαντη και κενή συνήθεια. Επιπλέον, οι μικρές αμαρτίες είναι ήδη παρόμοιες με την αμαρτία και επομένως ανοίγουν το δρόμο για μεγάλες αμαρτίες. «Ο μικρός που περιφρονεί θα πέσει σιγά σιγά» (Κύριος 19:1). Πρέπει επίσης να σκεφτούμε μήπως δεν μας εξαπατά το γεγονός ότι αυτό είναι μικρό αμάρτημα. ίσως είναι μεγάλος και κακός στο είναι του! Από αυτή τη θεώρηση των αμαρτωλών πράξεων, ο καθένας μπορεί να καταλάβει πώς περπατάμε ανάμεσα σε παγίδες! Ας φωνάξουμε: σώσε μας από αυτούς που μας πιάνουν! β) Περί αμαρτίας ως διάθεση Η αμαρτωλή διάθεση, αλλιώς αμαρτωλή κλίση, πάθος, είναι μια διαρκής επιθυμία για αμαρτία με ορισμένο τρόπο ή αγάπη για κάποιες αμαρτωλές πράξεις ή αντικείμενα. Έτσι, για παράδειγμα, η απουσία είναι μια συνεχής επιθυμία για διασκέδαση ή αγάπη για αυτήν. Τέτοιες προσκολλήσεις ή αμαρτωλές τάσεις έχουν μεγάλη σημασία στην ηθική ζωή. Σε αυτά υπάρχει η δύναμη του κακού, όπως και στις καλές διαθέσεις υπάρχει η δύναμη του καλού. Όσα φρούρια είναι στην πολιτεία, είναι στην ψυχή. Μέσω αυτών, η αμαρτία ή ο Σατανάς υψώνει φρούρια για τον εαυτό του στις καρδιές και ενεργεί με ασφάλεια από αυτές, χωρίς να φοβάται την αντίθετη πλευρά. Το πάθος σε σχέση με την ανθρώπινη δραστηριότητα είναι αληθινή πνευματική σκλαβιά: γιατί ένας άνθρωπος, σαν να οδηγείται από αυτό, οδηγείται στο κακό, συνειδητοποιώντας ακόμη και την ατυχία του, ακόμα κι αν είναι δική του. Ακριβώς όπως ένας δεσμευμένος σκλάβος σύρεται από τον δεσμοφύλακά του όπου θέλει, έτσι και το πάθος κάνει με έναν αμαρτωλό. «Υπέροχα», λέει ο άγιος Χρυσόστομος (Συνομιλίες 7 επί Β' Κορ.), - το έθιμο είναι βασανιστικό, γιατί μετατρέπεται σε αληθινή ανάγκη». «Αν κάποιος νικηθεί, έχει και δουλειά να κάνει» (2 Πέτ. 2:19). «Εάν διαπράττεις αμαρτία, είσαι δούλος της αμαρτίας» (Ιωάννης 8:34). Η ανθρώπινη φύση εδώ υφίσταται πλήρη ταπείνωση από την αμαρτία. Μερικοί θα απέχουν ελάχιστα, αλλά στη συνέχεια, περιστασιακά, όπως η φωτιά, το πάθος φουντώνει και τους παρασύρει σε συνηθισμένες υποθέσεις. Άλλοι βασανίζονται, βασανίζονται και ματώνουν τον εαυτό τους όταν το πάθος υποχωρεί. αλλά μόλις αρχίσει να κινείται, της υποτάσσεται αδιαμφισβήτητα και παραδίδεται πρόθυμα στα χέρια του βασανιστή της. Για κάποιους, η δύναμή του φτάνει σε τέτοιο βαθμό που ούτε η πεποίθηση, ούτε ο φόβος, ούτε η ντροπή, ούτε τα προβλήματα, ούτε καν ο θάνατος είναι αρκετά δυνατά για να τον απομακρύνουν από τη δουλειά του. Ο άνθρωπος που δουλεύει με πάθος είναι το πιο φτωχό πλάσμα. Αν κοιτάξετε το πάθος σε σχέση με τον Θεό ή τη σημασία του στον ηθικό κόσμο, τότε είναι αληθινή πνευματική ειδωλολατρία. Αν υπάρχει πάθος ή αγάπη για την αμαρτία, τότε το αντικείμενό της, σαν είδωλο, στέκεται στην καρδιά, η οποία γι' αυτήν γίνεται ναός και τα πάντα θυσιάζονται σε αυτήν με πρόθυμη υπακοή κάθε φορά. «Δεν μπορείτε να εργαστείτε για τον Θεό και τον Μαμμωνά», είπε ο Κύριος (Ματθαίος 6:24). Όποιος η καρδιά είναι εθισμένη στην αμαρτία, γι' αυτόν είναι Θεός. Επομένως, για έναν λαίμαργο, «η κοιλιά είναι Θεός» (Φιλ.3:19), για τον φιλήδονο είναι χρήμα (Κολ.3:5). Από πού πηγάζει το πάθος; Κανένας άνθρωπος δεν γεννιέται με ένα συγκεκριμένο πάθος. Καθένας από εμάς έρχεται σε αυτό το φως μόνο με τον σπόρο όλων των παθών - την αγάπη για τον εαυτό του. Αυτός ο σπόρος στη συνέχεια αναπτύσσεται μέσα από τη ζωή και την ελεύθερη δραστηριότητα, μεγαλώνει και ανοίγεται σε ένα μεγάλο δέντρο, που με τα κλαδιά του καλύπτει όλη την αμαρτωλότητά μας ή ολόκληρη την περιοχή των αμαρτιών, γιατί κάθε αμαρτία σίγουρα κρύβεται ήδη κάτω από αυτόν ή κρέμεται σε κάποια κλαδιά του. Οι κύριοι κλάδοι της αυτοαγάπης είναι η υπερηφάνεια, η απληστία και η ηδονία. Από αυτά γεννιούνται όλα τα άλλα πάθη, αλλά δεν είναι όλα εξίσου σημαντικά. Τα πιο αξιοσημείωτα είναι η πορνεία, η λαιμαργία, ο φθόνος, η νωθρότητα και η αγανάκτηση. Στη δύναμή τους είναι ίσοι με τα πρώτα, με τα οποία μαζί αποτελούν τα επτά πρωταρχικά πάθη, γιατί είναι οι αιτίες της αμαρτίας και οι γονείς κάθε άλλης αμαρτωλής κλίσης και πάθους. Πώς και ποια πάθη αναπτύσσονται περαιτέρω από αυτά - βλέπε «Ορθόδοξη ομολογία», μέρος 3, ερώτηση. 18–40. Από αυτό είναι σαφές ότι όλα τα πάθη αλληλοσυνδέονται και δημιουργούνται αμοιβαία, όπως οι καλές διαθέσεις, και έχουν διαφορετικές δυνάμεις και αμαρτωλή βαρύτητα. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι κάθε πάθος είναι βαρύ και θανάσιμο αμάρτημα, γιατί αποξενώνει τον άνθρωπο από τον Θεό και σβήνει τον ζήλο για μια θεάρεστη ζωή. Ωστόσο, το πάθος είναι τόσο πιο κακό και εγκληματικό, όσο πιο κακό και ανήθικο είναι το αντικείμενο του, τόσο πιο θεμελιωδώς παραβιάζονται τα καθήκοντά του και τόσο πιο χρόνιο είναι. Ποτέ δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι τα πάθη σχηματίζονται φυσικά, από μόνα τους. Κάθε πάθος είναι δική μας υπόθεση. Η παρόρμηση να κάνουμε αυτό ή εκείνο το αμαρτωλό πράγμα προέρχεται από τη διαφθορά της φύσης μας. αλλά το να το ικανοποιήσουμε, ειδικά επανειλημμένα, μέχρι συνήθειας, είναι θέλησή μας. Έτσι, η υπερηφάνεια επιβεβαιώνεται από τη συχνή υπερηφάνεια, η τεμπελιά από τη συχνή αδράνεια, ο φθόνος από τον συχνό φθόνο, η γκρινιάρα από τη συχνή κατάχρηση κ.λπ. Μια καλή αρχή είναι η μισή δουλειά, αλλά η άλλη μισή ολοκληρώνεται στο τέλος του ταξιδιού που ξεκίνησε. ή καλύτερα, μέχρι το θάνατό του, ένας παθιασμένος άνθρωπος που διορθώνει τον εαυτό του θα πρέπει να πιστεύει ότι έχει κάνει μόνο τα μισά ή μόλις έχει αρχίσει. Μερικές φορές κάποιος γίνεται γρήγορα ασυνήθιστος σε παθιασμένες υποθέσεις, αλλά επειδή οι δυνάμεις της ψυχής είναι πιο κινητές από τα υλικά μέλη του σώματος, γενικά δεν είναι σκόπιμο να πιστεύουμε ότι το πάθος έχει σβήσει, σαν να μην υπάρχει πια ή να έχει πεθάνει. Ανά πάσα στιγμή είναι καλύτερο να το συγκρίνετε με ένα προσποιημένο φίδι, το οποίο είναι έτοιμο να δαγκώσει με κάθε ευκαιρία, ή με ένα νεκρό έντομο, το οποίο υπό ευνοϊκές συνθήκες ζωντανεύει εύκολα. Επομένως, πρέπει να παρακολουθούμε και να προσευχόμαστε! Ωστόσο, από αυτή την άποψη υπάρχει μια σημαντική διαφορά μεταξύ των ανθρώπων που στέκονται στην καλοσύνη, δηλαδή εκείνων που δεν ήταν προηγουμένως δούλοι των παθών, και εκείνων που ήταν δούλοι τους, αλλά έχουν διορθωθεί. Αυτό που είναι αξιοπρεπές για κάποιους μπορεί να μην γίνεται πάντα αποδεκτό από άλλους. Αυτοί μπορούν να ενεργούν με μεγαλύτερη ελευθερία. ο τελευταίος πρέπει πάντα να περπατά σαν κοντά σε φωτιά. Αυτό λύνει την σύγχυση: πώς κάποιοι άγιοι επέτρεψαν στον εαυτό τους ευεργεσίες και παρηγορίες; Γιατί χρειαζόμαστε τέτοια αυστηρότητα;! Γιατί ήταν ολόκληρα και εμείς ήμασταν σπασμένοι. Δεδομένου ότι όσοι έχουν μετατοπίσει κάποια μέλη, αφού εγκατασταθούν στις θέσεις τους, δεν επιτρέπεται να ενεργούν ελεύθερα, αλλά διατάσσονται να είναι εξαιρετικά προσεκτικοί. Ομοίως, όσοι έχουν πέσει στο πάθος και έχουν διορθωθεί χρειάζονται αυστηρή προσοχή όλες τις ημέρες της ζωής τους. Το ερώτημα είναι: τι πρέπει να σκεφτόμαστε για ορισμένες αισθητηριακές συνήθειες προς διάφορα πράγματα και πράξεις, δηλαδή συνήθειες ικανοποίησης των αναγκών του σώματος και των συναισθημάτων με έναν ορισμένο, καθορισμένο τρόπο, για παράδειγμα, τη συνήθεια ορισμένων τροφών, χρώματος κ.λπ.; Όπως η αγάπη για το αισθησιακό, αυτό είναι ακαθαρσία, αλλά όταν το αντικείμενό του είναι ένα αδιάφορο πράγμα και, ειδικά, δεν συνεπάγεται αταξία στο πνεύμα και ευσεβή κατάσταση, τότε αυτό είναι συγγνώμη, αυτό που προηγουμένως ονομαζόταν αθάνατο αμάρτημα, ελαφρύ και συγχωρέσιμο. Οι αληθινοί ζηλωτές της ευσέβειας, όμως, αφιερώνοντας την καρδιά τους στον Θεό, παρατηρούν αμέσως ότι αν και μικρές, όλοι πιστεύουν ότι αυτές οι κενές συνήθειες είναι εμπόδιο για όλα, όπως ένα μακρύ φόρεμα σε εμποδίζει να περπατήσεις γρήγορα, επομένως προσπαθούν να ελευθερώσουν την καρδιά τους από αυτές, ώστε όπως είναι αδιάφοροι, έτσι και η καρδιά είναι αδιάφορη σε σχέση με αυτές. Όποια και αν είναι η συνήθεια, εξακολουθεί να είναι μια σύνδεση. Όποιος είναι απρόσεκτος είναι σκλάβος των παθών και των συνηθειών. Συνειδητοποιώντας, βέβαια, πρέπει να στρέψει όλη του την προσοχή και την επιμέλεια στα πάθη, γιατί σε αυτά είναι η έδρα της αμαρτίας. Αλλά, αφού τις ξεπεράσει, πρέπει επομένως να απαρνηθεί τις συνήθειες για να πετάξει, σαν ελεύθερο περιστέρι, και να αναπαυθεί στον Ένα Πανάγαθο και Ευάρεστο Θεό. Και έτσι είναι σωστό να προσευχόμαστε: δημιούργησε μέσα μου μια καθαρή καρδιά, Θεέ! και επεξεργάσου τη σωτηρία σου με φόβο και τρόμο! Μόνο ο Θεός ξέρει τι θα φέρει η επόμενη μέρα. Αλλά αυτή είναι η παρηγοριά μας, ότι ο Κύριος είναι κοντά σε όλους όσους Τον επικαλούνται με αλήθεια. γ) Περί αμαρτίας ως κατάσταση, ή αμαρτωλής διάθεσης Η αμαρτωλή διάθεση του πνεύματος είναι εύκολο να προσδιοριστεί από την αντίθεσή της με τη διάθεση του ενάρετου πνεύματος, όπως απεικονιζόταν πριν. Έτσι, δεν υπάρχει δίψα για το Θείο μέσα του. Δεν αισθάνεται ούτε και γεύεται καμία γλυκύτητα σε αυτό, και μερικοί μάλιστα απομακρύνονται από αυτό και τρέχουν μακριά. δεν υπάρχει δύναμη: «συχνά θα ήθελα», λέει, «αλλά δεν μπορώ να ξεπεράσω τον εαυτό μου». δεν υπάρχει κοινωνία με τον Θεό: έχει αποστρέψει τα μάτια του από τον Θεό και όχι μόνο δεν Τον κοιτάζει, αλλά ούτε θέλει να κοιτάξει και μάλιστα φοβάται. Το εσωτερικό του συναίσθημα και η συνείδησή του τον διαβεβαιώνουν ότι έχει απομακρυνθεί από τον Θεό, τον αρνείται. Αντί για την επιθυμία να περπατήσει στο θέλημα του Θεού, έχει αυτοβούληση ή διάλεξε τη δική του θέληση ως αρχή της δραστηριότητάς του, κάνει αυτό που θέλει. αντί να περιμένει ουράνια βοήθεια, έχει αλαζονεία, ή γενικά επίγεια μέσα που είναι στα χέρια του: περιουσία, πατρονία κ.λπ. δεν έχει ανάγκη προστασίας από την πίστη και την Εκκλησία του Χριστού. Ο Χριστός και η Αγία Εκκλησία γίνονται γι' αυτόν και είναι κάτι το ξένο, όχι εντελώς απαραίτητο, αν όχι περιττό. Τα κυριότερα, ωστόσο, μεταξύ αυτών των χαρακτηριστικών είναι η ζωή κατά τη θέλησή του με αποστροφή προς τον Θεό ή απροσεξία σε Αυτόν και τον νόμο Του. Άλλα χαρακτηριστικά έχουν ήδη συλλεχθεί γύρω από αυτό και αναπτύσσονται από αυτό. Ωστόσο, αν κρίνουμε από τις περιστάσεις, σε μερικούς ανθρώπους ένα και σε άλλους ένα άλλο, τα χαρακτηριστικά ξεχωρίζουν εξαιτίας άλλων, μπορεί να είναι πιο προφανές και κακό. Επίσης, αν κρίνουμε από τη δύναμη καθενός από αυτά τα στοιχεία, η ίδια η αμαρτωλή κατάσταση είναι λίγο πολύ πεισματάρα και διεφθαρμένη - όλα αυτά έρχονται σε αντίθεση με την καλή διάθεση του πνεύματος. Και οι προϋποθέσεις για τον προσδιορισμό των βαθμών της αμαρτωλότητας είναι αμέσως ορατές από μια τέτοια αντίθεση, δηλαδή: όσο περισσότερο αγωνίζεται κάποιος για τους πόθους της δικής του θέλησης, τόσο μεγαλύτερος είναι ο όγκος των αμαρτωλών πράξεων που κάνει, τόσο πιο επίμονος είναι στο να ξεπερνά εξωτερικά και εσωτερικά εμπόδια, ειδικά από εξωτερικές νουθεσίες και προτροπές της συνείδησης, τόσο πιο επικίνδυνοι οι στόχοι του. είναι η αμαρτωλή διάθεση. Όλα αυτά αυξάνονται γιατί κάποιος έχει λάβει περισσότερα δώρα και ευεργετήματα και ιδιαίτερα έχει γευτεί τη χάρη του Χριστού, έχει περισσότερη εξωτερική και εσωτερική διέγερση, γνωρίζει όλο και πιο καθαρά την τάξη της ηθικής ζωής, το καλό και το κακό. Τέλος, η σχέση της αμαρτωλής κατάστασης, της εμπαθούς διάθεσης και της αμαρτωλής πράξης στην αμαρτία είναι ακριβώς η ίδια με την αρετή των καλών πλευρών που αντιστοιχούν σε αυτές. Αυτός που έχει απομακρυνθεί από τον Θεό στο δικό του θέλημα με τη συχνή επανάληψη των ίδιων αμαρτωλών πράξεων, πολιορκεί έναν εθισμό σε αυτές στην καρδιά του. Η μόνη διαφορά είναι ότι ένας καλός άνθρωπος παλεύει με τα πάθη και την απροθυμία να κάνει το καλό, και ο αμαρτωλός με μια συνείδηση ​​που του απαγορεύει να αμαρτήσει και τον ενθαρρύνει να συνέλθει. Τα απομεινάρια του καλού αντιστέκονται στην αμαρτία, σε αυτό το κακό που μπαίνει στην καρδιά. η διεφθαρμένη θέληση κόβει το καλό για να βασιλεύει στο κακό. Το πώς συμβαίνει αυτός ο ατυχής και καταστροφικός αγώνας ενός ανθρώπου με τον εαυτό του για την ίδια του την καταστροφή απεικονίζεται εν μέρει από τον Κύριο στην παραβολή του άσωτου γιου. Εδώ μπορείτε να δείτε πώς από μια απλή, φαινομενικά εύλογη σκέψη, που δεν διώχτηκε εκείνη τη στιγμή, μια μοχθηρή επιθυμία αναδύεται στην καρδιά και σχηματίζεται η δική της βούληση, πώς ακολουθείται από πράξη μετά από πράξη μέχρι να φτάσει στο χείλος της διαφθοράς. Έτσι μια πέτρα πεταμένη κατά μήκος της πλαγιάς ενός βουνού σταματάει στον πάτο της αβύσσου του. δ) Εποχές αμαρτωλής ζωής Υπάρχουν επίσης διαφορετικές ηλικίες σε μια αμαρτωλή ζωή, όπως είναι και σε μια αληθινά χριστιανική ζωή. Ο Λόγος του Θεού λέει γενικά για τον αμαρτωλό ότι, όλο και περισσότερο «ευημερώντας στα χειρότερα» (Β' Τιμ. 3:13), «επιτέλους έρχεται στα βάθη του κακού» (Παρ. 18:3). Οι βαθμοί καταγωγής σε αυτό το βάθος υποδεικνύονται επίσης, για παράδειγμα, «αρρωσταίνει από αδικία, κυοφορεί ασθένεια και γεννά ανομία» (Ψαλμ. 7:15). ή, σαφέστερα, σε αντίθεση με τον ευλογημένο σύζυγο στον πρώτο ψαλμό, πηγαίνει στη «σύνοδο των πονηρών», σταματά στο «μονοπάτι των αμαρτωλών» και τέλος κάθεται στο «κάθισμα των καταστροφέων» (Ψαλμ. 1:1). Οι τελευταίες εκφράσεις μπορούν να ληφθούν ως χαρακτηριστικά γνωρίσματα των αμαρτωλών εποχών. Υπάρχουν επίσης τρία από αυτά: βρέφος, νέος, άνδρας. Στο πρώτο, ο αμαρτωλός απλώς πήγε στην αμαρτία, στο δεύτερο, σταμάτησε σε αυτό, στο τρίτο, έγινε μάνατζερ στην περιοχή του. Νηπιακή ηλικία. Αυτή είναι μια περίοδος αναδυόμενης αμαρτωλής ζωής, που δεν έχει καθιερωθεί στις μορφές της, κυμαινόμενη. μια εποχή πάλης μεταξύ των υπολειμμάτων του εσωτερικού καλού και του φωτός με το εισερχόμενο κακό και το σκοτάδι. Εδώ το άτομο που επιδίδεται στην αμαρτία εξακολουθεί να σκέφτεται να το εγκαταλείψει. λίγο, λίγο, λέει στον εαυτό του, και θα το παρατήσω. Η αμαρτία του φαίνεται ακόμα σαν αστείο ή την αντιμετωπίζει σαν παιδί που παίζει με ένα παιχνίδι. φαινόταν απλώς αποσπασμένος και απερίσκεπτος. Αλλά σε αυτό το παιδί, σε αυτήν την κατάσταση στροβιλισμού, τίθενται αόρατα τα θεμέλια για τη μελλοντική φοβερή κατάσταση του αμαρτωλού. Τα πρώτα του χαρακτηριστικά, οι πρώτες του γραμμές τοποθετούνται την πρώτη στιγμή του αποχωρισμού από τον Θεό. Όταν αυτό το φως, αυτή η ζωή και η δύναμη κρύβονται από έναν άνθρωπο, ή ένα άτομο κρύβεται από αυτά, τότε ο νους αρχίζει να τυφλώνεται, η θέληση να χαλαρώσει και να γίνει αμελής, η καρδιά να γίνεται σκληρή και να διαποτίζεται από αναίσθηση, κάτι που κάνει τον άνθρωπο να λέει συχνά στον εαυτό του: όχι, θα σταματήσω. Όμως ο καιρός περνά και το κακό μεγαλώνει. Κάποιος κλέβει αλήθειες από το μυαλό η μία μετά την άλλη. Δεν καταλαβαίνει πλέον πολλά ακόμη και από αυτά που προηγουμένως καταλάβαινε ξεκάθαρα. Υπάρχουν πολλά που δεν μπορεί να κρατήσει στο κεφάλι του λόγω της βαρύτητας και της αδυναμίας του αυτή τη στιγμή. τελικά τυφλώνεται τελείως: δεν βλέπει τον Θεό και τα Θεία πράγματα, δεν κατανοεί την πραγματική τάξη των πραγμάτων, ούτε τις αληθινές του σχέσεις, ούτε την κατάστασή του, ούτε τι ήταν, ούτε τι έγινε τώρα και τι θα του συμβεί... μπαίνει στο σκοτάδι και περπατά στο σκοτάδι (βλ. St. Tikh., blind, man, vol. 5). Η θέληση, υποκινούμενη από τη συνείδηση, μερικές φορές νοιάζεται και δέχεται ανησυχίες για τη σωτηρία ενός ανθρώπου... άλλοτε ταράζεται, επαναστατεί, συγκρατείται από το ένα ή το άλλο πράγμα με την ελπίδα να συνέλθει πλήρως, αλλά πέφτει ξανά, και όσο πιο πολύ πέφτει, τόσο πιο αδύναμος γίνεται. Οι προηγούμενες στάσεις και οι αρνήσεις πραγματικών πράξεων μετατρέπονται σε άκαρπες προθέσεις και από προθέσεις σε ψυχρές σκέψεις διόρθωσης. τελικά εξαφανίζεται και αυτό. Ο αμαρτωλός φάνηκε να κουνάει το χέρι του: ας είναι, αφήστε το, ίσως σταματήσει κάπως! Και αρχίζει να ζει όπως ζει, επιδίδεται σε μοχθηρές επιθυμίες, απέχοντας από προφανείς πράξεις όταν χρειάζεται, χωρίς να ανησυχεί για απειλές ή υποσχέσεις, ούτε καν να ανησυχεί για την προφανή διαφθορά ψυχής και σώματος. Η αμαρτία είναι αρρώστια και μάστιγα. Πραγματικά βασανίζει την ψυχή μετά την πρώτη εμπειρία. Ο χρόνος όμως τα εξομαλύνει όλα. Η δεύτερη εμπειρία είναι πιο υποφερτή, η τρίτη ακόμα πιο υποφερτή κλπ. Τέλος, η ψυχή μουδιάζει, όπως μουδιάζει ένα μέρος του σώματος από τη συχνή τριβή εναντίον της. Υπήρχαν φόβοι και φρίκη, και η βροντή ήταν έτοιμη να ξεσπάσει από τον ουρανό, και οι άνθρωποι φαινόταν ότι ήθελαν να κυνηγήσουν τον εγκληματία, η ντροπή δεν έδινε ανάπαυση και δεν του επέτρεψε να εμφανιστεί στο φως. και τελικά όλα καλά! Ένας άνθρωπος με τόλμη και άφοβα συνεχίζει να αμαρτάνει, μη μπορώντας καν να καταλάβει γιατί είχε τέτοιες αγωνίες πριν. Όταν διαμορφώθηκε έτσι η τύφλωση, η αμέλεια και η αναίσθηση, είναι φανερό ότι ο αμαρτωλός άνθρωπος σταμάτησε στο δρόμο των αμαρτωλών. Όλες οι καλές εξεγέρσεις έχουν καταλαγιάσει... Ήρεμα, χωρίς αμηχανία και άγχος, παραμένει στην αμαρτία... Εδώ μπαίνει στην περίοδο της νιότης. Η ηλικία είναι νεανική. Αυτή είναι μια περίοδος παραμονής στην αμαρτία ή παραμονής στο μονοπάτι των αμαρτωλών σε τύφλωση, αναισθησία και αμέλεια. Οι υψηλότερες δυνάμεις του ανθρώπινου πνεύματος χτυπιούνται από ληθαργικό ύπνο και οι δυνάμεις της αμαρτίας έχουν κυριαρχήσει πάνω τους και φαίνεται να απολαμβάνουν την ειρήνη. Στην αρχή είναι σαν σημείο αδιαφορίας. Όμως από αυτό το σημείο αρχίζει η υποταγή του ανθρώπινου προσώπου στην αμαρτία. Η μία μετά την άλλη, οι δυνάμεις του φτάνουν στους πρόποδες της αμαρτίας και τον λατρεύουν, αποδέχονται ή αναγνωρίζουν τη βασιλική του εξουσία πάνω στον εαυτό τους και γίνονται πράκτορες του. Ο νους λατρεύει και αποδέχεται τις αρχές της απιστίας, η θέληση λατρεύει και επιδίδεται στη φθορά, η καρδιά λατρεύει και γεμίζει δειλία και φόβο για την αμαρτία και την αμαρτωλή αρχή. Ο αμαρτωλός δεν κοιμάται πάντα. μερικές φορές ξυπνάει. Αυτή τη στιγμή θα ήθελα να τα αφήσω όλα, αλλά φοβάμαι να ξεκινήσω αυτό το θέμα λόγω κάποιας ακατανόητης δειλίας, για την οποία είναι αδύνατο να δώσω λογαριασμό. Ο άνθρωπος τρομάζει τόσο πολύ από την τυραννία της αμαρτίας που δεν τολμά ούτε να σκεφτεί την αγανάκτηση εναντίον της. Εδώ υπάρχουν στοιχεία για το πώς η δύναμη του πνεύματος πέφτει βαθιά μέσα από την αμαρτία και πόσο η βλάσφημη σκλαβιά σε αυτό ταπεινώνει το ευγενές πρόσωπο ενός ανθρώπου! Έτσι, τρεις εποχές αμαρτίας δίνουν εννέα καταστάσεις. Σε αυτές μπορούν να προστεθούν τρεις ακόμη καταστάσεις ατελούς μεταστροφής ενός αμαρτωλού, ή μεταστροφής ενός ημιτελούς και ανώριμου, δηλαδή μιας κατάστασης: σκλαβιά, όταν, από φόβο τιμωριών και απειλών του Θεού, κρατούν τα χέρια τους από τις πιο σημαντικές αμαρτίες, χωρίς να ντρέπονται να τρέφουν κακά πάθη και σκέψεις. αυταπάτη, όταν θεωρούν ότι είναι τέλειοι σε αναποφάσιστες και αρχικές μόνο πράξεις καλού. υποκρισία, όταν σταματούν μόνο σε εξωτερικά έργα ευσέβειας και στηρίζουν την ελπίδα τους σε αυτό. Και θα υπάρχουν δώδεκα καταστάσεις αμαρτίας, έξω από το καλό μονοπάτι. Οι περισσότεροι άνθρωποι κολλάνε στα τρία πρώτα και στα τρία τελευταία. Υπάρχουν όμως πολλά στο δεύτερο και στο τρίτο. Ως παρηγοριά στο αμαρτωλό γένος μας, πρέπει να πούμε ότι ο άνθρωπος, όσο βρίσκεται σε αυτή τη ζωή, όποιες αμαρτίες κι αν κάνει, έχει πάντα την ευκαιρία να επιστρέψει στον ελεήμονα Θεό, που ελεεί τους μετανοούντες. Η ανθρώπινη φύση είναι τόσο καλή και ευγενική που ο άνθρωπος δεν μπορεί να τη διαστρεβλώσει εντελώς εδώ με όλα του τα ψέματα. Μόνο όσο δεν μετανοεί, ενώ είναι πικραμένος, ενώ απελπίζεται, δεν μπορεί να συγχωρηθεί, και αν δεν αλλάξει αυτόν τον χαρακτήρα, δεν αρχίσει να κλαίει και να ελπίζει, τότε θα κατέβει στον τάφο και θα χαθεί για πάντα. Ο διάβολος είναι ο ένοχος όλων των κακών. Αν δεν ήταν αυτός, δεν θα υπήρχαν απελπισμένοι. Διαφορετικά επαναλαμβάνει πρώτα: Ο Θεός είναι ελεήμων. και όταν ο άνθρωπος αμαρτάνει πολύ και αποφασίσει να μετανοήσει, τρομάζει η φοβερή δικαιοσύνη του Θεού. Ποιος όμως θα απεικονίσει όλη την πονηριά και την κακία του Σατανά και με ποια δίχτυα μπλέκει τους αμαρτωλούς που υποκύπτουν σε αυτόν; Ο αμαρτωλός, που έχει συνέλθει, φρικάρει και δεν μπορεί να καταλάβει πώς μπορούσε να κάνει αυτό και εκείνο, αν και πριν του φαινόταν τόσο εύκολο. Ένα άτομο πάντα αμαρτάνει με κάποια μορφή λήθης του εαυτού του. Πόσο μεγάλο είναι το κακό της αμαρτίας! Η αμαρτία προσβάλλει το άπειρο μεγαλείο του Θεού. Περιφρονώντας τον νόμο, περιφρονούμε τον ίδιο τον Νομοθέτη και Τον προσβάλλουμε. Αυτό δεν πρέπει να γίνει κατανοητό έτσι ώστε με αυτήν την προσβολή να παραβιάζεται η πανδαισία του Θεού, γιατί είναι πέρα ​​από κάθε επαφή από τη δημιουργία, αλλά με τέτοιο τρόπο που από την πλευρά μας γίνονται όλα για να προσβάλουμε το απέραντο μεγαλείο Του, όπως ένας απλός πολίτης, αν και η βασιλική μεγαλειότητα παραμένει απαραβίαστη, τον προσβάλλει με τις πράξεις του. Από αυτή την άποψη, η αμαρτία είναι ένα απείρως μεγάλο κακό. Όμως η αλήθεια απαιτεί να ικανοποιηθεί η προσβολή. Η ικανοποίηση πρέπει να ισοδυναμεί με προσβολή. Για μια απείρως μεγάλη προσβολή πρέπει να υπάρχει μια απείρως μεγάλη ικανοποίηση. Εδώ βρίσκεται η θλίψη! Έχοντας την ευκαιρία να κάνει μια ατελείωτη προσβολή, ένα άτομο δεν έχει την ευκαιρία να κάνει τη δέουσα ικανοποίηση για αυτό. Μένει ο άνθρωπος να είναι αιώνια ένοχος και, επομένως, αιώνια τιμωρούμενος. Τέτοια είναι και η πρώτη αμαρτία και όλα τα επόμενα. Κάθε φορά που ο άνθρωπος αμαρτάνει, βυθίζεται σε ατελείωτο κακό. Ο απόστολος γράφει για έναν Χριστιανό ότι, αμαρτάνοντας μετά το βάπτισμα, «δεύτερος σταυρώνει τον Υιό του Θεού» (Εβρ. 6:6), πατάει το αίμα της Διαθήκης και στέκεται στις τάξεις των σταυρωτών που φώναξαν: Το αίμα του ας είναι πάνω μας και στα παιδιά μας! Έχοντας χωρίσει από τον Θεό και τον Χριστό, ο άνθρωπος μέσω της αμαρτίας ενώνεται με την ορδή του Σατανά και γίνεται ενέδρα γι' αυτόν, από όπου πολεμά εναντίον του Θεού, χλευάζοντας το άπειρο έλεός Του - και την τύφλωση και την τρέλα ενός χριστιανού. Ο Θεός έδωσε τον μονογενή Του Υιό, λέει ο Σατανάς, αλλά ξέρω ήδη πώς να ελέγχω τους ανθρώπους. Μετά, στη δίκη, θα ρίξει όλο το φταίξιμο στον ίδιο τον άνθρωπο και θα το αυξήσει ακόμη περισσότερο για να τον φέρει πιο γρήγορα στην κόλαση. Και τι παράγει η αμαρτία στον ίδιο τον άνθρωπο; Τον διαστρέφει και, σαν να τον βυθίζει στο σκοτάδι, στα όνειρα της φαντασίας, στη ματαιοδοξία των επιθυμιών και στην αταξία των εγκάρδιων συναισθημάτων, τον κυκλώνει όλη του τη ζωή, μην τον αφήνει να συνέλθει. Εν τω μεταξύ, το μαρτύριο των παθών τρώει και ψυχή και σώμα. Ο αμαρτωλός είναι ένα πλάσμα που σιγοκαίει. Οι δαίμονες έρχονται σε έναν ετοιμοθάνατο αμετανόητο αμαρτωλό και, αφού άρπαξαν την ψυχή του, τον πέταξαν σε ένα μέρος σκότους μέχρι τη Δευτέρα Παρουσία. Εδώ, προς το παρόν, μόνο το πνεύμα βασανίζεται, αλλά όταν, μετά τη Δευτέρα Παρουσία, ενωθεί με το σώμα, το σώμα θα υποφέρει για ατέλειωτους αιώνες, και αυτά τα μαρτύρια δεν μπορούν να απεικονιστούν. Έχουμε τώρα ένα γενικό περίγραμμα της χριστιανικής αρετής και της μη χριστιανικής αμαρτίας. Αυτό αρκεί για να καταλάβει κανείς πόσο καλό είναι το πρώτο και πόσο κακό το δεύτερο. Αυτό όμως θα γίνει ακόμη πιο φανερό όταν αποτυπωθεί λεπτομερώς πώς η χριστιανική ενάρετη ζωή και η απέναντι της ζωή αποτυπώνονται σε ολόκληρο το είναι ενός ανθρώπου και σε όλες τις λειτουργίες των δυνάμεών του. Εδώ μπορείτε να δείτε πιο ξεκάθαρα τι παράγει η Θεία χάρη σε έναν άνθρωπο για χάρη της υπακοής του ανθρώπου στις οδηγίες του Λόγου του Θεού και τι συμβαίνει σε έναν άνθρωπο όταν, μένοντας με τον εαυτό του, ακολουθεί τις υποδείξεις της θέλησής του και την τέρψη του, και ακόμη περισσότερο όταν επιδίδεται σε κάποιο πάθος ή αμαρτία. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: