II. Характеристические черты христианской деятельности как нравственной
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Diese Merkmale sind wesentliche Merkmale moralischer christlicher Handlungen, die in jeder großen und kleinen christlichen Handlung vorkommen müssen und sie von ähnlichen nichtchristlichen Handlungen unterscheiden. Da sie nicht zufällig in christliches Handeln eingehen, sondern durch die rational freien Entscheidungen der Christen bestimmt und durch die innere Struktur des moralischen christlichen Geistes erforderlich sind, nehmen sie die Form von Regeln an und können mit Recht als Gesetze moralischen christlichen Handelns überhaupt bezeichnet werden.
Demnach zu urteilen, muss die Definition dieser Merkmale und Accessoires gemäß den Angaben der oben genannten Grundlagen des christlichen Lebens erfolgen, die seine innere Struktur bestimmen. Und man muss nur die moralische Aktivität als solche im Lichte dieser Anweisungen betrachten, und ihre moralischen und christlichen Merkmale werden von selbst identifiziert.
In allgemeinen Diskussionen über menschliches moralisches Handeln wird Folgendes festgestellt:
1) Bedingungen für die Moral des Handelns.
2) Produktion moralischer Handlungen.
3) Regeln zur Bestimmung des moralischen Werts von Handlungen.
4) Arten von Moral mit Zeitaltern des moralischen Lebens in einer guten und einer schlechten Richtung.
Auch moralische christliche Taten werden aus denselben Blickwinkeln betrachtet, aber sie alle haben ihre eigenen Unterschiede, die ein Christ gut kennen sollte.
4. Bedingungen für die Moral des Handelns – allgemein und christlich
Diese Bedingungen sind: a) Selbstbewusstsein und b) freie Initiative.
Eine Person, die zu moralischen Handlungen fähig und verpflichtet ist, muss bei sich selbst sein oder sich seiner selbst, seiner gegenwärtigen Position und seiner Beziehungen bewusst sein. Wer den Verstand verloren hat, den Verstand verloren hat, sich seiner selbst nicht bewusst ist, dessen Handeln hat keinen moralischen Rang – wie etwa das Handeln von Schwachsinnigen, Geistesgestörten, die im Schlaf versunken sind oder die aus dem Schlaf noch nicht zur Besinnung gekommen sind.
Ein solches Bewusstsein muss jedoch nicht nur dasselbe sein wie das allgemeine natürliche Bewusstsein, in dem sich ein Mensch in dem Kreis, in dem er existiert, als er selbst auszeichnet; Es muss aber auch ein streng moralisches Bewusstsein, das sogenannte Selbstbewusstsein, vorhanden sein, in dem sich der Mensch als Person erkennt, die zu zielgerichtetem Handeln, zu meldepflichtigen Taten verpflichtet ist. Warum entschuldigen sich Kinder, die noch kein solches Selbstbewusstsein erreicht haben, für alles Schlechte und zeigen mit ihrer Güte nur Hoffnung, wenn auch noch unentschlossen; Genauso wie im Gegenteil den Erwachsenen schwere Vorwürfe gemacht werden, wenn sie zulassen, dass sie sich selbst vergessen und auf eine Art und Weise handeln, die nicht menschlich und nicht ihrer Stellung und Stellung entsprechend ist.
Wenn man die letzte Eigenschaft auf einen Christen anwendet, sollte sie ihn zu einer besonderen Art von Selbstbewusstsein verpflichten, nämlich zu einem christlichen. Dass es etwas Besonderes in ihm sein muss, geht aus der Tatsache hervor, dass er bei der Wiedergeburt anders wurde – neu, nicht im Denken, sondern in der Tat; warum er im Selbstbewusstsein wiedergeboren werden musste. Was Teil dieses Selbstbewusstseins sein sollte, wird daraus deutlich, wie er in das Taufbecken oder die Buße eintrat und wie er daraus herauskam bzw. was er darin wurde. Er ist umgekommen – und jetzt ist er befreit; Ich wurde verwundet – und jetzt bin ich geheilt; wurde abgelehnt – und nun in die Sohnschaft aufgenommen; er war eigensinnig – und nun hat er sich durch ein Gelübde zum Gehorsam verpflichtet. All dies muss in seinem Herzen widerhallen und zusammengenommen eins sein, was er als Teil von Christus Jesus empfindet. In einem Gefühl der Heilung und Freiheit muss er sich als Diener Christi erkennen, wie in seinem Namen, vor ihm und um seinetwillen arbeiten und arbeiten, damit er mit dem Apostel sagen kann: „Ich lebe für niemanden, sondern Christus lebt in mir“ (Gal. 2,20).
Dieses christliche Selbstbewusstsein war bei vielen führenden Christen so stark ausgeprägt, dass sie auf alle Fragen der Peiniger nur antworteten: Ich bin ein Diener Christi, ich bin ein Diener Christi.
Und hier ist das erste Merkmal der christlichen Moral oder das erste Eigentum einer christlich handelnden Person: Ein Sklave, der sich selbst als Sklave erkennt, handelt gegenüber seinem Herrn als Sklave; Der Sohn, der sich als Sohn erkennt, handelt vor seinem Vater als Sohn, so dass der Verlust dieses Bewusstseins gleichzeitig der Beginn ihrer Abweichung von ihrer Ordnung ist. Und ein Christ, der sich seiner Rolle als Diener Christi bewusst ist, muss sich an die Arbeit machen. Mit dem Erlöschen dieses Bewusstseins verlieren seine Handlungen, wenn sie nicht schlecht werden, mehr oder weniger ihren christlichen Charakter und fallen in die Kategorie allgemeiner moralischer Angelegenheiten. Mittlerweile ist ein Christ nicht nur eine allgemein moralische Person, sondern eine moralische Person im christlichen Sinne.
Wenn also alle Aktivitäten eines Christen aus einem solchen Selbstbewusstsein ihren Charakter erhalten, dann sollte ihr Licht in seiner Seele brennen und nicht erlöschen, nicht abnehmen, sondern bis zum Ende seines Lebens zunehmen.
Aus diesem Grund schrieb der rechte Reverend Tikhon diese Regel für seine gesamte Herde: „Eine kurze Ermahnung, die jeder Christ vom Säuglingsalter bis zum Tod immer im Hinterkopf behalten sollte: Denken Sie daran: 1) Denken Sie daran, 1) dass Sie bei der Heiligen Taufe durch Ihren Vater und die Mutter des Paten auf Satan und alle seine Werke und all seine Dienste und all seinen Stolz verzichtet haben, und dies haben Sie durch dreifache Entsagung getan. 2) Nachdem Sie Satan entsagt haben, haben Sie dreimal versprochen, Christus, dem Sohn von, zu dienen Gott, mit dem Vater und Seinem Heiligen Geist. Bei der Taufe haben Sie sich also für den Dienst Christi angemeldet und Treue geschworen, so wie Soldaten und andere sich für den Dienst am König der Erde angemeldet und Treue geschworen haben.
Denken Sie daran, vermitteln Sie es Ihrer Familie und besonders Ihren kleinen Kindern, damit sie sich an Ihr Versprechen erinnern und von klein auf an die Frömmigkeit gewöhnt werden.“
2) Freie Initiative
Trotz der Tatsache, dass ein Mensch sich selbst als Person und moralischen Menschen erkennt, ist nicht alles, was von ihm und in ihm kommt, ihm als Person zu verdanken oder moralisch. Moralische Handlungen sind mit besonderen Eigenschaften geprägt. Erstens handelt es sich zwangsläufig um bewusste Handlungen, denn sie kommen von der Person, die sich ihrer selbst bewusst ist, und sind ihr schuldig. Wie kann man ihm etwas schulden, wenn er nicht einmal davon weiß? Dazu gehören beispielsweise die Blutzirkulation, die Ernährung und das Wachstum des Körpers sowie die gewohnten Bewegungen der Arme, Beine und anderer Glieder. Allerdings sollte nicht jede bewusste Handlung einer Person als Person zugeschrieben werden. Dabei handelt es sich um viele Handlungen, die er zwar in sich selbst erkennt, die jedoch völlig ohne sein Wissen geschehen und nicht von ihm selbst ausgeführt werden. Dies sind alles natürliche Bewegungen seiner Kräfte und Bedürfnisse. Dem Bewusstsein muss also auch Selbstaktivität hinzugefügt werden, also Selbstinitiierung, Selbstwahl.
Damit einer Person eine bestimmte Tat zugeschrieben werden kann, ist es notwendig, dass sie selbst absichtlich begonnen und ausgeführt hat, und da diese Person sich selbst als moralisch anerkennt, überträgt sich der Charakter der Moral auf die Tat selbst. Dieser Charakter kann auf solche Handlungen übergehen, die nicht nach seinem Willen geschehen, aber nur dann, wenn er ihnen seine freie Zustimmung gibt, denn in diesem Fall assimiliert er sie sich selbst – wählt sie aus, macht sie sich zu eigen. Von diesem Moment an beginnen sie, ihm etwas zu schulden, sowohl von ihnen selbst als auch von anderen. Wut entsteht also von selbst, aber wenn eine Person damit einverstanden ist, beginnt sie selbst wütend zu werden. Im Gegenteil, wenn jemand, der eine unwillkürliche Bewegung von Wut oder anderer Leidenschaft verspürt, damit nicht einverstanden ist, sondern sich bemüht, sie zu überwinden, dann werden sie ihm nicht zugeschrieben, obwohl sie in ihm sind. Dieser Akt der Einwilligung ist im Leben von großer Bedeutung und man könnte sagen, er ist genauso umfassend, wenn nicht sogar umfassender wie die Selbstinitiation. Denn seinen Anteil gebührt nicht nur dem, was in uns geschieht oder was von uns hervorgebracht wird, sondern auch von anderen – unabhängig von uns.
Und auch die Angelegenheiten eines anderen, in die sich unsere Zustimmung irgendwie eingemischt hat, sind unser Verdienst. Daraus folgt, dass der Person eines Menschen alles zugeschrieben wird und moralisch ist, was er bewusst gewählt und dem er bewusst zugestimmt hat. Danach ist es offensichtlich, dass es für einen Menschen, um den Charakter eines moralischen Menschen zu bewahren, notwendig ist, Herr über seine Handlungen zu sein, sie nach seinem Ermessen und seinem Ziel zu verwalten und sich nicht vom Fluss äußerer Umstände oder seinen inneren spirituellen Bewegungen leiten zu lassen.
Aber was für ein gemischtes und erbärmliches Bild wird das moralische Leben eines Menschen bieten, wenn wir es von diesem Standpunkt aus überdenken?! Wie viel wird in Unwissenheit, Vergessenheit und Unaufmerksamkeit getan! Dies ist der Teil, der der guten Moral, nicht aber dem Urteilsvermögen, verloren geht. Wie viel wird durch solche Fälle gedemütigt oder auch gestohlen, in denen entweder das Bewusstsein Gewalt ausgesetzt wird, wie zum Beispiel in Wut und Angst, oder die Selbstaktivität untergraben wird, wie in Leidenschaften und sündigen Gewohnheiten? Unterdessen stimmen äußere Ereignisse, die freie Initiativen fördern, und innere Bewegungen, die Zustimmung fördern, nicht immer mit dem Gesetz überein und sind immer nahezu ungeordnet. Warum ist die moralische Aktivität des Menschen dürftig, gemischt und sogar hässlich? Der Grund dafür liegt direkt im Verlust der moralischen Stärke. Diese Kraft wird durch die Gnade Gottes in einem Christen wiederbelebt oder wiederhergestellt. Warum ein wahrer Christ, der sich seiner Pflicht bewusst ist, für Christus zu arbeiten, beim Betreten des Feldes der moralischen Tätigkeit ein ausschließliches Ziel hat – in Seinem Willen zu wandeln: Er hat zu diesem Zweck ein Gelübde abgelegt, brennt vor Eifer und, was am wichtigsten ist, hat die Macht angenommen.
Auf einem soliden Fundament stehend, leitet er seine Angelegenheiten und richtet sie alle auf das angedeutete Ziel aus, ohne Abweichungen zuzulassen. Genau so verhält er sich!
Vom ersten Mal an lernt er selbst die Anforderungen des christlichen Gesetzes kennen – durch Nachdenken, Lesen, Hören, Gespräch – so viel er kann und so viel er kann.
Nach diesem Wissen baut er die gesamte Ordnung seines Lebens – sowohl äußerlich als auch innerlich – zumindest in seinen allgemeinen und wesentlichen Teilen auf.
Schließlich regelt er sich selbst und seine Angelegenheiten nach seinem eigenen Plan, ohne sich, wie bereits gesagt wurde, vom äußeren Lauf der damit zusammenhängenden Ereignisse oder den inneren Bewegungen seiner Natur mitreißen zu lassen.
Dies erfordert sowohl der Wunsch des Herzens, der sich entschieden hat, auf allen Lebenswegen für den Herrn zu arbeiten, als auch die Eigenschaft der Gnade, durch die der Mensch in sich selbst herrscht und sein vollständiger Besitzer und Verwalter wird. Die Apostel gebieten nichts anderes, wenn sie befehlen, „nüchtern zu sein, zu wachen, ... auf sich selbst zu achten“ (1. Petr. 5:8; 1. Kor. 16:13; 1. Tim. 4:16). Denn dies erfordert offensichtlich eine bewusste und umsichtige Führung der eigenen Aktivitäten, eine persönliche Führung, wenn auch in willkürlicher Unterordnung unter den Willen Gottes. Was sagt der Apostel sonst noch, wenn er lehrt, dass „ein geistiger Kirche, ein Heiligtum“ für Gott gebaut werden sollte? (1. Petr. 2:5; Eph. 2:22). Denn das bedeutet, dass Sie Ihr Leben nach einem bekannten Plan ordnen, es harmonisch führen, in stufenweiser Erhöhung und Verbesserung, in der vollen Überzeugung, dass es nach einem himmlisch-göttlichen Plan geführt wird, dem christlichen Gesetz, dargestellt im Wort Gottes durch den Herrn selbst und die Apostel.
5. Produktion moralischer Handlungen
Es wurde gesagt, dass ein Christ der Leiter aller seiner Aktivitäten ist. Sehen wir uns nun an, wie er jedes seiner Geschäfte einzeln führt. Lassen Sie uns zunächst sagen, wie jedes Werk im Allgemeinen ausgeführt wird und wie dann ein christliches Werk aufgebaut ist.
Äußeres Handeln ist die Frucht inneren Handelns. Bevor es offenbart wird, muss es im Inneren geschehen. Wo die moralische Aktivität einer Person einer mechanischen Korrelation ihrer Kräfte unterliegt, wird die Methode der inneren Bildung einer moralischen Angelegenheit durch verschiedene Kombinationen der Handlungen von Vernunft und Willen oder durch Grade des Verlangens und Wendungen des Denkens erklärt. Hier wird die Vernunft mehrere Wendungen nehmen und sich entsprechend in der Aktivität ändern.
Zuerst wenden sie sich dem Thema oder der Sache zu; und hier sieht es der Verstand und präsentiert es dem Bewusstsein in illusorischer oder wahrer Vollkommenheit, für die der Wille es angenehm findet und es begehren würde; Wenn der Geist dann erklärt, dass der Empfang dieses Objekts oder die Ausführung der Tat sowohl für die Stärke als auch für die Persönlichkeit der Person möglich ist, wünscht sich der Wille dies wirklich und ist aktiv bereit, danach zu streben.
Dann bewegen sie sich vom Thema zum Mittel. Hier geht es um die Vernunft – Beratung, Überprüfung der Mittel, Vergleich des Guten mit dem Besseren und Angabe anpassungsfähigerer Mittel, die sofort willentlich ausgewählt werden. Diese Wahl, gepaart mit aktivem Willen, führt zu Entschlossenheit.
Als nächstes muss der Plan ausgeführt werden: Der Geist sammelt verschiedene Ideen, um den Willen zu erregen und zu stärken; Der Wille wirkt, indem er die ihm untergeordneten niederen Kräfte in Bewegung setzt.
Endlich ist die Tat vollbracht: Der Verstand erwirbt aus diesem Experiment praktisches Wissen über diese Angelegenheit, während der Wille genießt, sich im Erreichen des Ziels beruhigt, und experimentell das Gute daraus schmeckt.
So ist es ganz natürlich, dass ein Mensch vom ersten Gedanken an ein Objekt bis zur endgültigen Freude daran übergeht, nachdem er die Aufgabe erledigt hat. Aber das ist eine Geschichte, oder besser noch, eine Form ohne Inhalt. Welchen Inhalt sollte ein Christ in diese Form bringen bzw. welche konkrete Vorgehensweise ist für ihn charakteristisch? Genau, und er hat diese vier Wendungen, einmal zum Zweck, mal zu den Beweggründen, mal zu den Mitteln, mal zu dem, was geschehen soll, nachdem die Taten vollendet sind; aber das alles hat für ihn eine besondere Bedeutung, einen besonderen Geist und eine besondere Eigenschaft entsprechend seiner Hauptstimmung und seinem Ziel. Nämlich: Ein Christ steht in Gemeinschaft mit Gott und ist bestrebt, durch die aktive Erfüllung seines Willens durch die Kraft der Gnade in dieser Gemeinschaft zu bleiben, im Sinne einer Sklaverei gegenüber dem Herrn Jesus Christus. Daraus folgt, dass alle seine Taten sozusagen von Gott kommen und zu Gott zurückkehren sollten.
Dieses allgemeine Gesetz drückt sich im folgenden Verlauf der Ausführung wahrhaft christlicher Taten aus: Nachdem ein Christ die Rechtmäßigkeit einer bestimmten Handlung oder, was dasselbe bedeutet, den Willen Gottes dazu erkannt hat und die innere Verpflichtung verspürt hat, sie auszuführen, muss er sowohl seinen Willen als auch sein Herz dazu neigen; dann, nachdem du im Gebet um Gottes Hilfe gebeten hast, mit einem Gefühl der Kraft im Herrn (Phil. 4,13), verrichte es, immer jedoch in demütiger Anerkennung der Unvollkommenheit und Bedeutungslosigkeit sowohl dieser Handlung als auch aller anderen, und schließlich nur in unserem Herrn und Erlöser Jesus Christus ruhen.
Dies ist ein universelles Programm für jedes christliche Anliegen: a) Bewusstsein des darin enthaltenen Willens Gottes; b) Neigung des eigenen Willens und Herzens dazu; c) um Hilfe bei der Verwirklichung beten und d) es und Ihre anderen guten Taten nicht sehen.
1) Bewusstsein des Willens Gottes in der unternommenen Arbeit
Ein Christ muss alle seine Taten im klaren Bewusstsein ihrer Rechtmäßigkeit oder der Tatsache tun, dass es der Wille Gottes für sie ist, damit er im Licht wandeln kann als „Sohn des Lichts und des Tages und nicht der Nacht und der Finsternis“ (1. Thess. 5,5). Der Kern seines Taufgelübdes verpflichtet ihn dazu. Wenn er sich um des Heils willen im Herrn Jesus Christus völlig Gott hingab, dann übergab er ihm gleichzeitig alle seine inneren und äußeren Angelegenheiten. Warum sollte er nicht zulassen, dass etwas in sein Leben kam, von dem er nicht sicher war, ob es Gott und dem Herrn gefallen würde? Er wurde „in Christus Jesus zu guten Werken geschaffen, ... damit er darin wandele“ (Eph. 2,10). Ohne dies kann er nicht auf die göttliche Gunst gegenüber sich selbst vertrauen, kann nicht mutig vor dem Angesicht Gottes stehen und „freudig zum Himmel schauen“ (Hiob 22:26), was tatsächlich zeigt, dass er an seinem letzten Ziel steht oder in Gemeinschaft mit Gott steht. Denn es ist nicht anders, als wenn „unser Herz uns nicht blind macht für die Kühnheit gegenüber Gott“, lehrt der Apostel Johannes (1. Johannes 3,21). Warum ist es ein direktes Gebot für ihn, „nicht töricht zu sein, sondern zu verstehen, was der Wille Gottes ist“ (Eph. 5,17).
Die ständige Regel seiner Tätigkeit sollte also sein: Beeilen Sie sich bei jeder Handlung, die aus Ihrem Bewusstsein kommt und Ihnen zusteht, den Willen Gottes zu erkennen und gehen Sie nicht dazu über, ihn anders auszuführen, als mit der genauen Entscheidung, dass sie nicht nur nicht im Widerspruch zum Willen Gottes steht, sondern Ihm auch gefällt; Besiegele Handlungen, die nicht durch das Gesetz bestimmt sind, mit deinem eigenen Willen, damit auf diese Weise dein ganzes Leben im Einklang mit Gott verläuft.
Gleichzeitig ist jeder bereit zu fragen, wie man den Willen Gottes im Einzelfall herausfinden kann.
Das erste und wichtigste Mittel, um den Willen Gottes in dieser oder jener Angelegenheit herauszufinden, ist das Gewissen, das durch das Wort Gottes erleuchtet und von der Gnade Gottes geleitet wird. Denn das ist es, wozu sie entschlossen ist, das ist ihre wesentliche Aufgabe. Wer sein Gewissen in gutem Glauben behandelt, ihm nicht widerspricht, es nicht verdreht und es nicht mit seinen Reden übertönt, kann selten sagen: Ich verstehe nicht, was ich tun soll. Wenn er tatsächlich auf eine Verwirrung stößt, löst er sie sofort, wie es sein sollte, durch Selbstaufopferung und Liebe.
Die große Hilfe des Gewissens unterstützt die Bildung oder die Organisation des eigenen Lebens nach einem bewussten und verstandenen Gesetz, wie bereits gesagt wurde. Denn wenn jemand wirklich alle für ihn als Christen verpflichtenden Handlungen verstand, den Geist eines wahrhaft christlichen Lebens verstand und dann dementsprechend sein gesamtes Verhalten an seiner Stelle, zu seiner Zeit, in seinem eigenen Namen festlegte und allem im Allgemeinen den Stempel des Willens Gottes aufdrückte; wenn gleichzeitig alles, was für einen Christen ungewöhnlich ist, was er in seinem inneren und äußeren Leben vorfand, von ihm mit Klugheit verändert und wieder aufgebaut wird, jedoch ohne Gefallen und ohne die geringste Nachsicht gegenüber Selbstsucht und Leidenschaften und insbesondere gegenüber den korrupten Sitten der Zeit – wenn dies alles so geschieht, wie es sollte; dann wird jede weitere Handlung nichts anderes mehr sein als ein Ausdruck des Willens Gottes.
Darüber hinaus wird Sie das wirkliche Leben in einem wahrhaft christlichen Geist, wenn auch nicht ohne Fehler, immer verständlich, mit Erfahrungen und praktischer Vernunft bereichern.
In anderen Fällen wird denjenigen, die es sich aufs Herz gesetzt haben, im Willen Gottes zu wandeln, der Heilige Geist, der in der Stunde des Handelns in ihnen lebt, offenbaren, wie sie gemäß der Verheißung des Herrn an die Apostel handeln sollen (Lukas 12,12). Nur schlechte Absichten vertreiben diesen Anführer. Aber „wenn ein Mensch ein Mensch ist, fürchtet den Herrn; er wird ihm ein Gesetz geben nach seinem Willen“, singt David (Psalm 24,12).
Schließlich hat jeder einen geistlichen Vater, und das Gesetz gebietet uns, ihm zu gehorchen und ihn um Rat zu bitten. Tun Sie, was er sagt, und Sie werden nach dem Willen Gottes handeln.
Eine solche Aktivität während des gesamten Lebens eines Christen vermittelt den Charakter umsichtiger Aufmerksamkeit gegenüber dem eigenen inneren und äußeren Verhalten und gleichzeitig sorgfältiger Scheu – nichts gegen den Willen Gottes zu tun. Im Allgemeinen wird Mut von allen heiligen Vätern als der Beginn einer Abweichung vom rechten Weg angesehen. Warum raten sie dazu, eine ständige, ängstliche Sorge um das Gute beizubehalten?
(Es gibt ein falsches Gewissen – scrupulosa; darum geht es nicht, es ist eine Gewissenskrankheit).
In dieser Hinsicht werden alle Menschen hauptsächlich in drei Klassen eingeteilt: Einige handeln immer und in allem nach ihrem eigenen Willen, nicht durch irgendwelche Regeln eingeschränkt, das heißt, sie folgen dem breiten Weg; andere beschränken sich in allem auf den Willen Gottes und folgen einem schmalen Weg; Wieder andere wollen einen unmöglichen Mittelweg aufrechterhalten: Diese sind weder warm noch kalt.
Wenn wir die menschlichen Angelegenheiten unter diesem Gesichtspunkt betrachten, müssen wir zu dem Schluss kommen, dass jeder sündigt, der ohne gebührende Rücksicht auf sich selbst und das Hauptziel seines Lebens handelt oder, wie es geschieht, entsprechend der Routine und dem Lauf der Umstände handelt. Dies offenbart in ihnen Gleichgültigkeit und sogar Verachtung gegenüber dem Willen Gottes – Fahrlässigkeit.
Sie handeln, ohne sich der Richtigkeit ihrer Handlungen sicher zu sein, mit einem dunklen und unsicheren Bewusstsein der Übereinstimmung oder Widersprüchlichkeit ihrer Handlungen mit dem Willen Gottes. Denn „alles, was nicht aus Glauben ist“, sagt der Apostel, „ist Sünde“ (Römer 14,23).
Koi handeln im Zweifelsfall; die, das heißt, während ihr Bewusstsein zwischen der einen und der anderen Seite schwankt, beschließen, unter dieser ständigen Schwankung zu handeln und es auszuführen. „Das Gewissen solcher Menschen ist schwach, ihr Wesen ist unrein“ (1 Kor 8,7).
Ebenso wie diejenigen, die sich erlauben, voreilig und verwirrt zu handeln, während sie von einem neuen und auffallenden Gedanken oder einem Gefühl, insbesondere einer Leidenschaft, mitgerissen werden. Normalerweise halten sie sich für richtig, zum Beispiel diejenigen, die über alle Maßen wütend oder eifersüchtig sind: Oft erweist sich ihre Seite tatsächlich als richtig. Aber abgesehen davon, dass diese Richtigkeit ein Zufall ist, geht es ihnen vor allem nicht darum, Gott zu gefallen, sondern sich selbst, ihre Leidenschaften und ihren Charakter.
Vor allem diejenigen, die sich mit verschiedenen Vorwänden von der Erfüllung des bewussten Willens Gottes ausschließen wollen und sich mit verschiedenen Vorstellungen selbst von der Rechtmäßigkeit einer rechtmäßigen Angelegenheit abbringen. Solche Menschen handeln offensichtlich gegen ihr Gewissen – und ihre Taten sind ein offensichtliches Verbrechen.
2) Neigung des Willens zu einer obligatorischen Angelegenheit
Dies ist die zweite Technik, wenn ein Christ seine Taten ausführt. Dies wird erwähnt, weil nur wenige Menschen diesen Punkt für wichtig halten, obwohl er in Wirklichkeit nicht unbedeutend ist.
Sobald die Rechtmäßigkeit einer Handlung oder der Wille Gottes dafür bekannt ist, muss ein Christ sofort seinen Willen darauf ausrichten und sein Herz darauf einstellen. Das erste, weil sie nicht immer unterwürfig ist, das zweite, weil sonst eine Angelegenheit ohne herzliche Beteiligung eine seelenlose Angelegenheit wäre.
Es ist gerecht, dass jemand, der geschworen hat, Gott in allem zu gefallen, eine mehr oder weniger große Bereitschaft verspüren sollte, alle ihm bekannten Willen zu erfüllen; Aber solch eine leichte Mobilität zum Guten, kostenlos, nicht genehmigt, ist immer ein spirituelles Gut, das durch lange Arbeit und viele Taten erworben wird. Normalerweise hat der Wille seine eigenen Dispositionen, Neigungen und Leidenschaften, die es ihm nicht erlauben, freiwillig zum Guten zu eilen und ihn in die entgegengesetzte Richtung abzulenken; manchmal befindet sie sich in einem Zustand unverständlicher Eigenwilligkeit, wenn sie mit aller Kraft der Verpflichtung nicht tun will, was sie soll (Röm 7,20). Daher ist es notwendig, sich selbst zu zwingen, Gutes zu tun, um es mit Gewalt anzuziehen und sich dazu zu neigen, um die eigene Seele zu überzeugen und zu überzeugen.
Es ist offensichtlich, dass hier viel, wenn nicht alles, von der Wahrnehmung des Gesetzes durch das Herz abhängt, aus der ein Gefühl der Verpflichtung oder ein Bewusstsein für die moralische Notwendigkeit des Handelns hervorgeht. Wie im Allgemeinen das Gefühl des Herzens den Handlungen des Willens zugrunde liegt, so bildet im moralischen Leben das Gefühl der Verpflichtung den stärksten Stützpunkt für die Neigung des Willens zum Handeln. Eine Person, in der durch das Wirken der göttlichen Gnade in der Taufe oder bei der Buße ein feuriger Eifer eingeprägt wird, Gott zu gefallen oder unbeirrbar im Willen Gottes zu wandeln, und der daher nach dem Willen Gottes dürstet, handelt sofort, sobald er sich der Verpflichtung bewusst wird, ungeachtet aller Hindernisse.
Wenn also einerseits dieser Eifer nie erkaltete und nicht entmutigt wurde, und wenn andererseits das moralische Gefühl immer eine solche Vollkommenheit besaß, dass es die Kraft der Handlungspflicht lebendig und wahrhaftig spürte und so empfänglich für den Willen Gottes war, dass sich die kleinsten Spuren davon in ihm widerspiegelten, dann könnten diese beiden Kräfte alle moralischen Anweisungen und alle Führer der Frömmigkeit ersetzen, wie dies bei einigen Asketen der Fall war.
Aber da Eifersucht bei einem Menschen tatsächlich in unterschiedlichem Ausmaß an Zunahme und Abnahme auftritt und das moralische Gefühl aufgrund seiner natürlichen Eigenschaften bei dem einen lebhaft und aufregend ist, bei dem anderen stumpf und langsam, an einige Dinge, an andere - an andere mehr gewöhnt ist, ist es manchmal wahr, manchmal ist es nicht wahr (denn es gibt auch einen falschen moralischen Geschmack), und im Allgemeinen stößt ein Mensch in seinem Herzen auf große Ungleichmäßigkeiten und Unrecht (warum er betet: den Geist der Rechte erneuern), wonach er entweder unrechtmäßig empfindlich ist dem einen gegenüber unrechtmäßig kalt, dann ist es in vielen Fällen notwendig, dass er sich sozusagen mit Gewalt eine Verpflichtung auferlegt und dieses Gefühl ins Herz einführt.
Eine solche Kontrolle des Herzens und des Willens erfolgt durch Impulse oder solche Gedanken und Wahrheiten, die die Kraft haben, das Herz zum Kochen zu bringen – es weich und entgegenkommend zu machen.
Es ist nicht schwer herauszufinden, wo solche Gedanken zu finden sind. Welche Beziehung besteht zwischen Freiheit und Recht? Vor allem durch das Gefühl der Abhängigkeit von Gott. Folglich müssen alle Gedanken, die dieses Gefühl der Abhängigkeit treffen und in Gang setzen, unter den Impulsen des Willens stehen. Was genau diese Gedanken sind, lässt sich am Weg der Bekehrung eines Christen erkennen. Da diese Bekehrung, die mit einem Gefühl der Abhängigkeit begann, in Reue und durch den Glauben an den Herrn Jesus Christus wiederauferstanden ist, besiegelt mit Gelübden in der Taufe, sollten gerade diese Wahrheiten und andere von ihnen berührte Wahrheiten die Kraft haben, den erlöschenden Eifer und zugleich den Willen zum Guten zu unterstützen, zu reinigen und zu erneuern. Also...
Denken Sie an die Gelübde der Taufe und erinnern Sie sich an die Segnungen, die Ihnen dadurch gegeben wurden: Rechtfertigung, Wiedergeburt, Sohnschaft mit Gott und Erbe an Christus. Beflecken Sie dieses saubere Kleidungsstück nicht.
Denken Sie an die Heilsökonomie: Wie der einziggezeugte Sohn Gottes für Sie auf die Erde kam, Fleisch wurde, litt, starb, auferstanden ist, in den Himmel aufgefahren ist und zur Rechten des Vaters sitzt und dort für Sie Fürsprache einlegt; und hüte dich davor, undankbar zu sein. Denken Sie auch daran, wie der Heilige Geist auf die Apostel herabkam und durch sie, nachdem er die Heilige Kirche gegründet hatte, darin bleibt, um die Gläubigen zu Christus zu führen, und wie er Ihnen in den Sakramenten mitgeteilt wurde, und seien Sie vorsichtig, ihn mit Unreinheit zu beleidigen.
Erinnere dich an deinen Adel, mit dem du in der Schöpfung und Wiedergeburt geehrt wirst, und dann an die Abscheulichkeit der Sünde und die Heiligkeit der Tugend, wie sie dein Inneres verzerrt und heiligt.
Stellen Sie sich gedanklich vor die Augen Gottes, Ihres Schöpfers und Versorgers, der Sie in seiner rechten Hand hält und Ihnen alles gibt, was in Ihnen ist und was Sie besitzen, der überall ist, alles bis in Ihre innersten Gedanken sieht, der, so sehr seine Güte und Güte sich ständig offenbart, ebenso gerecht und bereit ist, in jedem Moment seine Wahrheit zu offenbaren.
Denken Sie an das Letzte: Der Tod ist unvermeidlich, aber unbekannt; ungeheucheltes Urteil über jedes Wort, jede Tat und jeden Gedanken; Hölle und ewige Qual, ohne Maß und Ende: das Himmelreich mit unaussprechlichen Freuden.
Diese Gedanken müssen wie eine Art Atmosphäre die Seele enthalten, und der Eifer, Gott zu gefallen, wird nicht erlöschen. Zumindest im richtigen Fall wird jeder von ihnen es stark hervorrufen und ihm die richtige Stärke zurückgeben. Versuchen Sie einfach, diese Gedanken zum Fühlen zu bringen und sie nicht in der Form kalter Ideen festzuhalten; Stellen Sie sie zu diesem Zweck so vor Ihr Herz, dass sie darauf Einfluss nehmen können, sammeln Sie alles, was auffällt, gehen Sie von einem zum anderen und geben Sie die Arbeit nicht auf, bis Sie sich selbst überwunden und die richtige Ordnung und Unterordnung in Ihrem Inneren wiederhergestellt haben. Es ist unmöglich, dass eine solche gewissenhafte Arbeit keine Früchte tragen wird. Es gibt jedoch einen alles erobernden Gedanken, der für jede Seele besonders ist und der die Sturheit des Willens sofort überwindet. Versuchen Sie, es so zu finden, dass Sie es wie ein Ruder, das Schiff Ihrer Seele, steuern können.
Besonders stark ist hier die Aufmerksamkeit für den jeweiligen Einzelfall. Wer sich einerseits den Zusammenhang mit dem Hauptgesetz und andererseits die Unvermeidlichkeit des Handelns vorschnell klar macht, gerät gleichsam in eine gewisse Enge, weshalb er notgedrungen inspiriert wird und seine Kräfte anstrengt. Auch in einer Sache, die dem Herzen schmeichelt, eine Seite finden zu können, nicht mit der Sünde, sondern unschuldig Geschmack daran zu entwickeln, gehört zu den weisen Geboten eines Menschen in Bezug auf sich selbst.
Im Allgemeinen müssen Sie sich selbst überzeugen. Doch so wie in externen Regierungen manchmal durch Überredung und oft durch Macht gehandelt wird und man gezwungen wird, etwas anderes zu tun, sogar gegen seinen Willen, so kann ein Mensch für seinen eigenen Willen und sein Herz zusätzlich zum ersten auch den letzten Ausweg nutzen – ob es einem gefällt oder nicht, angenehm oder unangenehm, tut es. Das ist Gottes Wille – es kann nicht anders sein.
3) Gebet als Teil christlicher Taten
Es gibt das Gebet, eine der Pflichten eines Christen gegenüber Gott, und es gibt das Gebet als Teil wahrhaft christlicher Taten. Der arrogante Mensch verlässt sich in allem auf sich selbst. Ein wahrer Christ erwartet alles von Gott, deshalb beginnt, führt und beendet er jede Aufgabe mit einem Gebet. Und sein ganzes Leben im Allgemeinen ist in erster Linie ein Leben des Gebets, wie der Apostel befiehlt: „Bete ohne Unterlass ... bete mit allem Gebet und Flehen zu jeder Zeit im Geist“ (1. Thess. 5:17; Eph. 6:18).
Gleichzeitig betet er zum Herrn um Ermahnung, damit er mit dem Geist seiner Weisheit in verschiedenen Situationen das einflößen könne, was ihm gefällt (Jakobus 1,5), so wie der Prophet David zu ihm betete: „Sag mir, o Herr, deine Wege, und lehre mich deine Pfade. Führe mich in deiner Wahrheit und lehre mich“ (Ps. 25,4-5). Beten Sie für die Stärkung seiner schwachen Kräfte, damit der Gott unseres Herrn Jesus Christus ihm „nach dem Reichtum seiner Herrlichkeit gibt, damit er durch seinen Geist im inneren Menschen gestärkt wird“ (Eph. 3,16). Nachdem er im Gebet seinen Eifer entfacht hat, Gott zu gefallen, spürt er, dass er alles in Christus tun kann, der ihn stärkt, und im Gefühl dieser Stärke vollbringt er selbstbewusst gute Taten. Durch das Gebet opfert er schließlich sich selbst und seine Taten Gott und bittet demütig darum, sowohl diese Tat als auch alle anderen Taten und sein ganzes Leben mit seiner Barmherzigkeit zu bedecken. So wie er sich zunächst ganz dem Herrn hingab, so bietet er ihm später jeden Gedanken, jedes Wort und jede Tat als „Opfer der Gerechtigkeit“ (Ps 4,6) an, „das ihm wohlgefällig ist“ (Hebr 13,16).
Das Gebet während einer guten Tat zeigt also, dass es sich um eine wahrhaft christliche Tat handelt; Arbeit ohne Gebet ist nicht christlich. „Es ist für ein christliches Leben unmöglich, ohne Gebet zu existieren“, sagt Chrysostomus (St. Tikhon, Bd. 2). „Das Haupt allen guten Fleißes und der Gipfel guter Taten ist immer das Bleiben im Gebet, durch das wir andere Tugenden erwerben“, lehrt der heilige Makarius (Kr.-Vortrag; 6. Februar).
Indem man das Gebet auf gute Taten anwendet und sich dazu zwingt, sie trotz des Widerstands des Herzens zu tun, erklimmt ein Christ laut St. Macarius bald die Spitze der Tugenden und beginnt, die Gebote Gottes ohne Anstrengung, mit Verlangen und Freude zu tun (Kurze Lehren; 4. Februar, 26. November).
Die letzte wesentliche Eigenschaft und sozusagen der Abschluss christlicher Taten besteht darin, sie nicht zu sehen, sie gleichsam nicht zu bemerken. Ein Christ, der alles erschaffen hat, sagt, er sei ein „unzerbrechlicher Diener“ (Lukas 17,10), weshalb er die letzte Hoffnung auf Erlösung auf den Herrn Jesus Christus setzt. „Die Grundlage des Christentums ist, dass jemand, selbst wenn er alle Taten der Gerechtigkeit vollbracht hat, nicht darüber nachdenken, auf sie hoffen und denken sollte, dass er bereits viel getan hat“ (Macarius der Große. Über die Liebe, Kapitel 30). Denken Sie daher, nachdem Sie das Christentum probiert haben, dass Sie es noch nicht berührt haben, und dies sollte nicht oberflächlich sein, sondern wie eingepflanzt und für immer in Ihren Gedanken verankert (Macarius der Große. Über die Liebe, Kapitel 3).
Die Möglichkeit einer solchen Vereinbarung erklärt sich aus einem lebendigen Bewusstsein der Macht Gottes in einem selbst oder der Art und Weise, wie er in uns gute Taten vollbringt. Wenn Gott „in uns wirkt, sowohl um zu wollen als auch zu tun“ (Phil 2,13), was sollten wir dann in uns selbst sehen oder worauf sollten wir achten? Daher fühlt sich die gottliebende Seele, die alle ihre Taten zu Recht Gott zuschreibt, ständig unbedeutend und verabscheuungswürdig (Macarius V. über die Freiheit des Geistes, Kapitel 8). Andererseits verhält sich die Seele, die wirklich Gott und Christus liebt, obwohl sie zahlreiche Tugenden schafft, so, als hätte sie nichts aus einem unstillbaren Verlangen nach dem Herrn erschaffen. Sie stellt sich nie vor, etwas zu sein; Aber je geistig reicher er wird, desto ungenügender hält er sich selbst, entflammt von einem unersättlichen spirituellen Verlangen nach dem himmlischen Bräutigam, wie die Heilige Schrift sagt: „Wer mich isst, wird immer noch hungern, und wer mich trinkt, wird immer noch dürsten“ (Sir. 24:23) (St. Mac. Conversations 10, Kap. 1, 4).
Die rettende Frucht davon ist, dass ein Christ ständig beginnt, wie ein Christ zu leben und alles, was vergangen ist, als nichts zu betrachten, wie der Apostel Paulus vor sich selbst bezeugt: „Ich denke nicht daran, zu mir selbst zu gelangen; sondern indem ich vergesse, was dahinter liegt, sondern mich nach dem ausstrecke, was davor ist, strebe ich mit Eifer nach der Ehre der hohen Berufung Gottes in Christus Jesus. Ich habe es noch nicht erreicht, noch bin ich es bereits erreicht; aber ich verfolge, selbst wenn ich begreife, das, was von mir verstanden wurde.“ Christus Jesus“ (Phil. 3,12-14).
Christliches Leben ist daher ständige Reue. Jeden Moment erhebt er einen reumütigen Appell an Gott um Gnade und Reinigung seiner Gedanken, Bewegungen seines Herzens oder etwas anderes, das unbemerkt bleibt. Somit kommt tatsächlich jedes christliche Werk von Gott und kehrt zu Gott zurück. Wenn sich die Seele an einem der gezeigten Punkte etwas aneignet, wird dies die Bildung einer wirklich guten Tat behindern. Daraus wird der Geist des Guten entstehen. Wenn man so handelt, übergibt sich ein Christ ständig in allem Gott und ist daher ständig in Gemeinschaft mit Ihm.
Nach allem zu urteilen, was niedergeschrieben wurde, kann jeder davon überzeugt sein, dass die christliche Sache nicht dieselbe ist wie jede andere, denn es gibt besondere Arten von Bewusstseins-, Geistes-, Willens- und Herzensbewegungen, die den Handlungen eines Christen einen besonderen Charakter verleihen. Es liegt auf der Hand, dass ein Christ seinen eigenen Persönlichkeitszustand, seine eigene Einstellung zum Handeln und seine eigene Reihenfolge hat, in der er alles tut. Bedenken Sie dies, jeder, und beurteilen Sie sich selbst danach. Aber andere werden von Gott gerichtet.
6. Wie wird der moralische Wert von Taten bestimmt?
Wenn man die Dinge abstrakt betrachtet, ist ihre Würde nicht schwer zu bestimmen. Die Tat nach dem Gebot ist gut; Etwas zu tun, was gegen das Gebot verstößt, ist schlecht. Denn das Gebot ist heilig. Es heißt: Almosen geben, Almosen ist eine gute Tat und umgekehrt. Aber wenn wir Taten betrachten, die tatsächlich von uns selbst oder von jemand anderem getan wurden, dann müssen wir neben dieser Übereinstimmung oder Widersprüchlichkeit mit den Geboten auch auf andere Aspekte achten, wie zum Beispiel das Ziel und die Umstände. In dieser Hinsicht ist es seit langem anerkannt, dass die moralische Würde einer Handlung durch Folgendes bestimmt wird: a) Gegenstand, b) Zweck und c) Umstände.
1) Subjekt in moralischen Handlungen
Daher können Sie sich bei der Auslegung Ihrer Pflichten natürlich darauf beschränken, dass diese oder jene Angelegenheit der Wille Gottes ist; aber es ist anständiger und entspricht unserer Natur besser, diese unmittelbaren Grundlagen zu suchen, denn durch sie bindet uns der Wille Gottes; Andererseits erscheinen aus der Sicht des Willens Gottes alle Pflichten gleich, während sie eine ungleiche Bedeutung haben, die nur aus unmittelbaren Gründen erkannt werden kann.
Gemessen an diesen unmittelbaren Gründen und teilweise auch an anderen Zusammenhängen nehmen unsere Pflichten oder die Taten, zu denen wir uns innerlich gezwungen fühlen, unterschiedliche Nuancen an.
Die Erinnerung an die Vorfahren verpflichtet uns zur stillen Unterwerfung. Die Erfahrung zeigt, dass Verstöße gegen solche Bräuche immer eng mit der Verfälschung der Moral verbunden sind. Dass alle korrupten Sitten der Zeit davon ausgenommen sind, versteht sich von selbst. Aber im Allgemeinen muss man sich strikt an den Unterschied zwischen Sitte und Gebot bzw. Gesetz erinnern. Denn derjenige, der in Herz und Verstand verdorben ist, beginnt fast immer mit der Verachtung der Bräuche und beginnt dann aus Unwissenheit, wenn auch nicht ohne Verlangen, alles als Brauch zu betrachten, das heißt sowohl den Glauben als auch die Moral, und beginnt sie auch zu verachten. Sie müssen also seine Grenzen kennen. Was da ist, daran kann man immer noch Hand anlegen, aber berührt nicht den Kern des moralischen Lebens, die Verantwortung.
Der zweite Farbton wird auf die Gebote oder Pflichten, ihre innere Bedeutung, Eigenschaft oder ihren Inhalt gelegt.
In dieser Hinsicht gibt es unbedingte Pflichten, die ein Christ erfüllen muss, egal wer er ist und egal unter welchen Umständen; und es gibt bedingte, die nur unter bestimmten Bedingungen obligatorisch sind. Die Verantwortung eines Vaters liegt beispielsweise nur bei einer verheirateten Person, die darüber hinaus Kinder hat. Ersteres ergibt sich aus dem Wesen des Menschen und des Christen, letzteres aus seinem Zustand und seiner Stellung in der Welt. Allerdings sollte man bedingte Pflichten nicht für unbedeutend halten. Für den, zu dem sie gehen, haben sie die Macht der Bedingungslosigkeit, denn sie sind nichts anderes als ihre engste Anwendung in seinem Leben. Er kann Ersteres nur durch Letzteres erfüllen. Diese stehen im Vordergrund, die anderen sind darunter verborgen; Daher erfüllt er sie, auch wenn er Ersteres nicht im Sinn hatte, durch Letzteres.
Beide sind primär, ursprünglich, radikal und untergeordnet, folgenreich. Ersteres muss tiefer ins Herz gelegt werden, letzteres wie in den Händen gehalten. Allerdings ist die Verpflichtung zu letzterem ebenso stark wie zu ersterem, weshalb es ein Gesetz gibt, dass jeder, der zu einer Handlung verpflichtet ist, auch zu den Mitteln verpflichtet ist, die notwendigerweise dazu führen. Es gibt zum Beispiel die Pflicht, das Herz von Leidenschaften zu reinigen; Wir müssen bestimmte Leistungen auch als Pflicht betrachten, denn sonst ist es unmöglich, diese Pflicht zu erfüllen.
Am bemerkenswertesten ist in dieser Hinsicht die Aufteilung der Pflichten in Pflichten der Gerechtigkeit und der Liebe bzw. des Wohlwollens. Dies ist die Beziehung, die Gott zwischen den Menschen geschaffen hat, damit einer die Freiheit und Rechte eines anderen nicht verletzt und ihm zurückzahlt, was er ihm schuldet. Dies ist, wie man sagt, von der Gerechtigkeit gefordert. Wer dies tut, hat Recht, wer dagegen verstößt, hat Unrecht. Er kann vor Gericht verklagt werden und Genugtuung verlangen. Anforderungen dieser Art sind Pflichten der Gerechtigkeit. Sie bilden den äußeren Zaun eines tugendhaften Lebens. Wer gegen das Gesetz der Gerechtigkeit verstößt, verlässt den Bereich der Tugend; aber wer sie erfüllt, muss der Vollständigkeit der Tugend halber auch Taten der Liebe sowohl gegenüber den Menschen als auch gegenüber der Wahrheit selbst anwenden. Liebe beschränkt sich nicht nur auf Gerechtigkeit oder auf das, was die Wahrheit verlangt, sondern tut bereitwillig mehr als das, allein aus innerem Wohlwollen. Wer das tut, ist moralisch gut, aber niemand kann dazu gezwungen werden. Jemand, der sich beispielsweise Geld von einem anderen geliehen hat und es nicht zurückgeben will, kann durch Autorität dazu gezwungen werden; Aber wer jemandem in Not nicht hilft, kann nicht dazu gezwungen werden.
Ein wahrer Christ tut anderen bereitwillig Gutes, obwohl damit kein äußerer Zwang verbunden ist, und verhält sich fair gegenüber anderen, nicht aus Angst vor Strafe, sondern aus Liebe zur Wahrheit und aus Gottesfurcht. Auch bei den Pflichten gibt es einen Unterschied: Einige schreiben vor, was getan werden soll, während andere angeben, was nicht getan werden sollte. „Wendet euch ab vom Bösen und tut Gutes“, sagt der Prophet (Psalm 33,15). Es gibt auch Verantwortung gegenüber Gott, gegenüber unseren Nächsten und gegenüber uns selbst. „Liebe den Herrn von ganzem Herzen und deinen Nächsten, wie du dich selbst liebst“, sagt der Herr.
Der dritte Pflichtenbereich ist eine Konsequenz aus den ersten beiden und besteht aus unterschiedlichen Graden ihrer Bedeutung. Aus der dargestellten Aufzählung der Pflichten wird bereits deutlich, dass nicht alle Pflichten für uns die gleiche Verpflichtungskraft haben und einige mehr, andere weniger zwingend sind. Dies wird durch das Gewissen und durch den Erretter bestätigt, als er die Juden anprangerte, weil sie „die, die das Gesetz hielten, im Stich ließen“, was hätte getan werden sollen, und sich ausschließlich an das klammerten, was nur „nicht im Stich gelassen“ werden konnte (Matthäus 23,23). Im moralischen Leben ist es sehr wichtig, die Stärke und den Zusammenhang verschiedener Pflichten zu kennen. Dies erfordert bereits die Harmonie der Moral, damit so wie im Äußeren, als Teil des Gesetzes, alles an seinem Platz steht, so hat auch im Inneren, in unseren Herzen, alles sein entsprechendes Gewicht. Diese Harmonie im Herzen ist verloren gegangen: Warum sollten wir beten, dass der Herr den richtigen Geist in uns erneuern möge? Dies ist jedoch insbesondere notwendig, damit sie, wie der Herr die Juden anprangerte, die Mücken nicht durch das Fressen von Kamelen ausrotten. Indem Sie dem Unwichtigen zu viel Bedeutung beimessen, können Sie das Wichtigste verdunkeln und dadurch Gottes Ordnung in sich selbst verwandeln.
Tatsächlich läge es an unserem Gewissen, die Bedeutung von Pflichten zu bestimmen, und dann würde eine Regel alles entscheiden: Je zwingender die Forderung des Gewissens, desto wichtiger die Pflicht; Aber aufgrund der Untreue unseres Gewissens in seinem gegenwärtigen Zustand kann eine solche Regel in sehr vielen und sehr wichtigen Fällen nicht die richtige Entscheidung treffen, da wir uns oft mit Leidenschaften bestechen.
Daher ist es notwendig, einen externen Maßstab festzulegen, um die Bedeutung von Pflichten zu messen. Wenn wir abstrakt urteilen, ist es offensichtlich, dass 1) die Pflicht umso wichtiger ist, je wichtiger sie ist, je näher sie am Wesentlichen liegt oder je mehr die moralische Ordnung durch die Verletzung einer Pflicht pervertiert wird. Wenn diese allgemeine Regel auf Unternehmen angewendet wird, erhält sie die folgenden zwei Verstärkungen: 2) Je mehr Anreize es für ein bestimmtes Unternehmen gibt, desto wichtiger ist es. Denn wenn durch diese Beweggründe oder Gründe der Wille Gottes zu uns kommt, dann wirkt der Wille Gottes dort, wo es mehr davon gibt, dringlicher auf uns ein. Zum Beispiel ist der Respekt vor den Eltern verbindlicher als der Respekt vor irgendjemandem anderen. 3) Je bedeutsamer der Gegenstand der Handlung ist, sei es an sich oder aufgrund der Umstände, desto verbindlicher ist sie.
Es muss jedoch bedacht werden, dass aus der Angabe unterschiedlicher Wichtigkeitsgrade von Pflichten daraus nicht folgt, dass man bestimmte Pflichten in Gedanken herabwürdigen darf oder die Freiheit hat, sie zu erfüllen oder nicht zu erfüllen. Jede Pflicht ist heilig und muss mit der erforderlichen Sorgfalt, Bereitschaft und schonungslosen Arbeit erfüllt werden. Dies geschieht, um jeden dazu anzuleiten, ein weiser Arbeiter im Reich Christi zu sein, die Reihenfolge und Reihenfolge seiner Handlungen zu kennen und nicht dem Zufall der Umstände nachzugeben.
In Wirklichkeit scheint es jedoch große Ungerechtigkeiten in der Beurteilung der für den Menschen verpflichtenden Taten zu geben. Dabei geht es vor allem um das Verhältnis des Christentums zum Naturrecht und des Kirchentums zur Staatsbürgerschaft. Die Gebote, die die Erlösung bedingen, sind vor allem; Denn was würde alles andere ohne die Erlösung der Seele bedeuten? Ihnen folgen moralische Gewissensgesetze; denn diese ersten existieren, um diese letzten zu heiligen und in Kraft zu setzen. Als nächstes sollten die heiligen Reihen der Kirche kommen; denn sie sind die engsten Gewänder der ersten beiden und schließlich der Staatsbürgerschaft. Denn da es eine vorübergehende Bedeutung hat, muss es im Dienst des Glaubens und der guten Moral stehen, die den Erhalt der ewigen Glückseligkeit bestimmen. Aber in Wirklichkeit ist dies nicht der Fall. Für jemanden, dessen Herz nicht richtig regiert ist, steht das Christentum nicht an erster Stelle; er denkt wenig über die Kirche und ihre nützlichen Institutionen nach; Ehrlichkeit sowie Familien- und Bürgerwohl sind die Grundregeln seiner Moral. Wie viele sind mit dieser Regel zufrieden und haben Frieden!
Wer anfängt, tugendhaft christlich zu leben, muss zunächst darauf achten, darauf achten, seine Gefühle zu korrigieren und jeder Verantwortung sein Gewicht und seinen Platz beizumessen.
Ein weiteres Unrecht besteht darin, die Pflichten der Wahrheit den Pflichten der Liebe und des Wohlwollens vorzuziehen. Fast jeder hält Ersteres für höher als Letzteres, und so wird der wahre Geist, der Geist der Liebe, wie mit Gewalt aus dem Leben vertrieben. Die Gesetze der Wahrheit bilden an sich nur den äußeren Zaun des moralischen Reiches; Wer darauf geht, darf nicht in diesem Königreich sein. Denn wenn die Gesetzmäßigkeit allein sie befriedigt und die Rechtmäßigkeit der Tat das böse Herz nicht leugnet, dann kann jeder Gerechte gemäß den Verpflichtungen der Gerechtigkeit ein moralisch gesetzloser Mensch sein. Wahres moralisches Leben besteht in der Erfüllung der Liebespflichten: Hier liegt die Wurzel des Lebens. Mit diesem Geist der Liebe muss man auch die Pflichten der Wahrheit erfüllen. Und wir können sagen, dass sie erst dann, wenn sie von diesem Geist durchdrungen sind, in den Bereich der Moral eintreten. Ist es danach möglich, sie höher als die erste zu platzieren? Wenn eine solche Regel verallgemeinert wird, müssen wir mit einer allgemeinen Perversion der moralischen Ordnung rechnen. Die moralische Welt wird aus ihrem Zentrum gerissen.
Es gibt noch eine dritte Unwahrheit in der falschen Verhältnismäßigkeit unserer Rechte zu denen anderer. Für ein selbstliebendes Herz sind unsere Rechte gegenüber anderen wertvoller als die Rechte anderer gegenüber uns. Für andere ist dies das Gesetz. Aber Christen sollten das nicht tun. Nach dem Wort des Herrn sollten sie ihre Rechte vergessen: Jemand hat dich auf die Wange geschlagen – ersetze einen anderen; Wenn du ein Kleidungsstück nimmst, gib ihm ein anderes; Wenn sich jemand Geld leiht, fragen Sie nicht ... widerstehen Sie dem Bösen überhaupt nicht; Lass es auf dich zukommen... Im Gegenteil, die Rechte anderer sollten vollkommen respektiert und respektiert werden. Sowohl die Person des Bruders als auch sein Eigentum sind für einen Christen unantastbar und heilig. Wenn wir noch hinzufügen, dass ein Christ zu allen Arten des guten Willens verpflichtet ist, mit denen er die Pflichten der Wahrheit erfüllen muss, dann können wir die Reihenfolge und das Verhältnis dieser Pflichten folgendermaßen bestimmen: Seien Sie bei der Erfüllung der Pflichten des guten Willens so eifrig wie möglich; Erfülle mit demselben Geist die Pflichten der Wahrheit und vergiss dabei deine Rechte.
Man muss sich die Fähigkeit aneignen, die wahre Bedeutung von Pflichten einzuschätzen, insbesondere in Bezug auf bestimmte Fälle. Dies gibt uns die Möglichkeit, aus einer schwierigen Situation, in der zwingende Angelegenheiten kollidieren, problemlos herauszukommen. Denn Pflicht setzt die Notwendigkeit einer bestimmten Handlung voraus. Mittlerweile kommt es häufig vor, dass eine Person vor zwei oder mehr Pflichtaufgaben steht, von denen sie jedoch nur eine erledigen kann und muss. Bei einem solchen Konflikt der Verantwortlichkeiten ist man immer ratlos, wofür man sich entscheiden soll. Wer die relative Bedeutung der Pflichten gut versteht, wird es nicht schwer haben, zu entscheiden, was ihm zusteht. Es ist sicher, dass die scheinbare Unvereinbarkeit der Pflichten nur eingebildet ist. Denn zum einen muss immer etwas getan werden. Sie müssen nur raten, was genau. Wem die Auswahl schwerfällt, dem sei empfohlen: 1) Zunächst einmal prüfen, ob die Pflichten den Pflichten genau widersprechen? Ist es nicht unser Selbst, sind es nicht irgendwelche Leidenschaften, die sich der Pflicht nicht unterwerfen wollen?
2) Wenn tatsächlich Pflichten und Verantwortlichkeiten strittig sind, muss geprüft werden, ob sie von gleicher Art sind. Bei Pflichten unterschiedlicher Art haben die Höheren Vorrang vor den Niederen, nämlich: das Unbedingte über das Bedingte, das Göttliche über das Menschliche, das Wesentliche über die Mittel.
3) Wenn Pflichten gleicher Art sind, dann wird alles durch Gründe, Gründe oder Motive entschieden. Wo es mehrere dieser Gründe gibt, sollte man sich dort orientieren.
4) Es kommt oft vor, dass es möglich ist, von den bestehenden Pflichten eine vorher, eine andere danach zu erfüllen, und nur Eile und manchmal auch Schwäche des Herzens schaffen Schwierigkeiten. Jeder weiß jedoch aus Erfahrung, dass ein Zusammentreffen von Verantwortlichkeiten und sogar deren Kollision einen selten in eine Situation bringt, die nicht der Ausgangspunkt ist. Gewissenhaftigkeit wird alles leicht von selbst lösen.
Aber es muss auch gesagt werden, dass es für einen Menschen, der sich für die Reinheit des Lebens einsetzt, nur wenige Fälle gibt, die sehr verwirrend und traurig sind. Um solchen Fällen vorzubeugen, wird daher empfohlen: 1) Ihre Aufgaben nach einem bestimmten richtigen Anfang aufzubauen, sozusagen ein Lebensprogramm zu schreiben (das bereits erwähnt wurde) und es dann auszuführen. In diesem Fall werden Unfälle selten sein. 2) Denken Sie öfter über Pflichten und verschiedene Fälle ihrer Erfüllung nach, versetzen Sie sich mental in schwierige Situationen und überlegen Sie, wie Sie sich in ihnen verhalten sollen. Dies sorgt für eine lebhafte Betrachtung und trägt dazu bei, in beengten Verhältnissen Geistesgegenwart zu bewahren und die dortigen Angelegenheiten korrekt zu lösen. 3) Konsultieren und sprechen Sie häufiger mit erfahrenen Personen. 4) Stellen Sie sich in der Stunde der Not in die Gegenwart Gottes oder in die Position eines Sterbenden und tun Sie, was Sie genau am Rande des Grabes tun würden, bereit, vor dem Richter – Gott – zu stehen.
Zusätzlich zu den obligatorischen Handlungen, bei denen wir uns in einer moralischen Notwendigkeit befinden, bietet das Wort Gottes einige Handlungen in Form von Ratschlägen in dem Sinne an, dass derjenige, der sie ausführt, es besser macht als derjenige, der anders handelt, und zu denen wir daher angenehm geneigt sind, uns jedoch nicht durch die Notwendigkeit gebunden fühlen. Es besteht kein Zweifel, dass es solche Ratschläge tatsächlich gibt.
Als ein junger Mann mit der Frage zum Herrn kam: „Was... werde ich, nachdem ich es getan habe, das ewige Leben erben?“ Der Herr antwortete ihm: „Wenn du es in deinen Magen nehmen willst, halte die Gebote.“ Als der junge Mann dann verkündete, dass er das alles schon in seiner Jugend gerettet hatte und wissen wollte, was er noch nicht vollendet hatte, fügte der Herr hinzu: „Wenn du vollkommen sein willst, geh, verkaufe deinen Besitz und gib ihn den Armen und folge mir nach.“ Hier ist die Trennung offensichtlich zwischen den zur Erlösung notwendigen Pflichten und zwischen solchen Handlungen, durch die sie nur zur höchsten Vollkommenheit aufsteigen (Matthäus 19 usw.).
Die gleiche Wahrheit wird beim Apostel Paulus noch deutlicher (1. Kor. 7). Er wurde nach Jungfräulichkeit und Ehe gefragt. Er antwortete, dass er kein Gebot vom Herrn habe, die Jungfräulichkeit zu verpflichten, aber er gebe den Rat, es zu befolgen. Dann erklärt er ausführlich, wie und warum Jungfräulichkeit der Ehe überlegen ist. Und er kommt zu dem Schluss, dass es demjenigen gut geht, der seine Tochter heiratet, aber demjenigen, der ihr erlaubt, Jungfrau zu bleiben, besser geht. Hier unterscheidet der Apostel zwischen Gebot und Rat. Dabei handelt es sich jedoch lediglich um Beispieltipps. Aber tatsächlich kann es im Leben unzählige davon geben.
Daher ist es unfair, dass in einigen Zweigen der Protestanten die Vorstellung eingeführt wird, dass ein Christ zu allem absolut verpflichtet ist, das heißt, als wäre er an die Notwendigkeit gebunden. Es besteht eine Beratungspflicht, aber nicht so, dass derjenige, der ihr nicht nachkommt, zum Verbrecher wird. Er ist nur weniger perfekt. Dabei ist unser Gewissen ein wahrer Zeuge: Fühlen wir uns nicht so sicher, dass diese oder jene Handlung für uns notwendig ist, und wenn wir sie nicht ausführen, sind wir Kriminelle? und selbst das ist zwar besser, aber wir sind daran nicht gebunden und werden nicht zu Verbrechern, ohne es zu begehen. Wer seinen Schuldner nicht unterdrückt, sondern schweigend auf seine Schuld wartet, dem geht es gut. Aber wer dem Schuldner nur die Hälfte der Schulden abnimmt, um seiner Not willen, viel mehr, wer die ganze Schuld erlässt, der ist besser dran.
Der aus dem Krieg zurückgekehrte Patriarch Abraham hätte die gesamte Beute für sich nehmen können, umso mehr, als die Könige selbst, die ihm halfen, derselben Sache zustimmten, und diese Tat wäre nicht schlecht gewesen; aber als er alles aufgab, ging es ihm besser. Oder als er Lot die Freiheit gab, den besten Ort für seinen Wohnsitz zu wählen, handelte er auf die beste Weise; Aber auch das wäre nicht schlecht, wenn er ihm selbst einen ausreichenden und guten, wenn auch nicht besseren, Handlungsstrang zuwiese. Und wiederum wurden die von uns ehrfurchtsvoll verehrten Heiligen Gottes damals von Gott so erhöht und verherrlicht, dass sie es sich ihr ganzes Leben lang zur Aufgabe machten, immer das Beste und Vollkommenste zu wählen. Wenn alles Gute ein unverzichtbares Gesetz wäre, wohin würden die Schwachen gehen und wer könnte anders, als an ihrer Erlösung zu verzweifeln? Wie tröstlich ist es für einen schwachen und schüchternen Geist, wenn es in Form eines Ratschlags bleibt, und wie inspirierend ist es gleichzeitig für einen Christen, der sich ziemlich stark fühlt!
Der Christ muss jedoch daran erinnert werden: Für dich wurden Himmel und Erde in Bewegung gesetzt; du bist auserwählt, geheiligt, du hast Kräfte erhalten, die zu Leben und Frömmigkeit führen; Ist das alles wirklich ohne besondere Ziele und Verpflichtungen für Sie? Nein, Christian, du musst sorgfältig alles Gute für dich tun, was dein Gedanke nur berührt hat. Wenn sie aus Dankbarkeit gegenüber Wohltätern im gewöhnlichen Leben versuchen, jeden ihrer Wünsche zu verhindern, dann kannst du, überschüttet mit Almosen und den Kräften Gottes, ohne dein Gewissen zu stören, den Willen Gottes ablehnen, der dir den besten Weg zeigt und dir zeigt, ohne dass du ihn beschreiten willst. Wenn wir das Wort des Herrn berücksichtigen: Halten Sie die andere Wange hoch, wenn Sie einen Schlag erhalten haben, oder allgemein: Widerstehen Sie dem Bösen nicht, und das Wort des Apostels - das Höchste zu suchen, in der Höhe zu philosophieren, dann scheint es unmöglich, nicht zu dem Schluss zu kommen, dass es für einen Christen üblicher ist, alles zu wählen, was am besten und vollkommensten ist, natürlich, wenn möglich, um es zu erfüllen.
Denn weder der Herr noch die Apostel gewährten den Christen irgendeine Erleichterung, sondern so sehr sie sie für hoch hielten, verpflichteten sie sie zu hohen, hervorragenden, göttlichen Taten. Und wenn wir die Unterschiede zwischen einem Christen und anderen anhand der Gegenstände seiner Handlungen beurteilen, dann können wir direkt sagen: Was ihn anders macht, ist, dass er in seinen Handlungen immer das Unterschiedliche wählt. Aber noch einmal: Was für eine Menge schwacher, ängstlicher Christen, die kaum den richtigen Weg betreten?! Inspiriere ihn, bringe ihn zur Vernunft, nimm ihn mit und trage ihn. Es gibt Hirten, die angewiesen sind, nicht nur zu beobachten, wie sie gehen, sondern auch zu führen und zu tragen... Im Allgemeinen ist es unmöglich, eine solide Grundlage zu finden, auf der man uns die Verpflichtung nehmen könnte, das Beste zu wählen... In der allgemeinen Moral, außerhalb des Christentums – nun, das sollte im Christentum nicht passieren. Wer das Beste ablehnt, degradiert das Christentum in sich selbst und steigt auf die Ebene der natürlichen Moral herab.
Sie müssen sich nur daran erinnern, 1) dass es sich sicherlich nur um die Besten handelt, die von den Besten anerkannt werden und für die darüber hinaus die volle Möglichkeit besteht; warum wird es für den Schwachen zur Pflicht, wenn man es ihm erklärt; denn dann wird der Grund, warum es nicht erfüllt wird, nur der Widerwille und das Selbstmitleid sein.
2) Dies gilt nicht für die wichtigsten Ratschläge – Zölibat und willkürliche Armut. Diese sind definitiv nicht jedermanns Sache. Aber „wer es zu fassen vermag“, sagt der Herr, „der halte es fest“ (Matthäus 19,12). Allerdings gibt es auch hier innere Zwänge und äußere Weisungen, denen man in Heilsfragen nicht widersprechen kann.
c) Über die Handlungen des Gleichgültigen
Weder unser inneres Gewissensgesetz noch das geschriebene Gesetz sagen etwas über viele unserer Handlungen aus. Solche Menschen gelten meist als gleichgültig und sich selbst überlassen (hinsetzen, aufstehen, nach links und rechts schauen usw.). Es gibt keine Möglichkeit, alles gesetzlich zu regeln, gemessen an der endlosen Vielfalt moralischer Personen und Umstände. Darüber hinaus entspricht es nicht ganz dem Geiste des moralischen Freiheitsrechts, jeden auf allen Seiten zu binden. Wenn ein Mensch im moralischen Leben erzogen wird, dann sollte zur Erziehung und Stärkung seines Geistes viel seiner Freiheit überlassen werden, damit er dadurch seine moralischen Kräfte ausübt oder den wahren Geist des moralischen Lebens offenbart, so wie ein Vater nicht jeden Schritt seines Sohnes durch Befehle bestimmt.
Man muss sich nur daran erinnern, dass, wenn man die Handlungen eines moralischen Menschen mit allen Umständen seines Handelns betrachtet, es hier zwar gleichgültige Handlungen gibt, aber gerade solche, die an sich gleichgültig sind und von einer Person ohne besondere Absicht, auch ohne Gedanken, begangen werden; aber sobald diese gleichen Handlungen, auch die scheinbar unbedeutendsten (zum Beispiel ein Blick), ein Ziel erhalten, hören sie auf, gleichgültig zu sein. Im Allgemeinen haben alle Handlungen, die von einer bewussten und zielstrebigen Person ausgehen, sicherlich eine moralische Qualität und sind gut oder böse.
Ist es gut, gleichgültige Handlungen in sich selbst zuzulassen? Das ist nicht gut, ein Christ sollte jede erdenkliche Sorgfalt walten lassen, um sicherzustellen, dass alles in ihm in ein Mittel zur Erreichung moralischer Ziele umgewandelt wird, sogar die Haltung seines Körpers, die Bewegung seiner Hand, seiner Augen usw. Denn er hat sich als völliges Opfer für Gott hingegeben und gelobt, alle Tage seines Lebens für ihn zu arbeiten. Die Zeit, die für gleichgültiges Handeln aufgewendet wird, ist verschwendete Zeit und muss daher durch Reue ausgeglichen werden. Gibt es außerdem Objekte, die dem Herzen gleichgültig sind? Es scheint nicht. Aber die Bewegungen des Herzens im moralischen Leben sind nicht gleichgültig. Folglich sind Handlungen, die gleichgültig erscheinen und gute oder schlechte Spuren in der Seele hinterlassen, gut oder schlecht. Was ist zum Beispiel an einem freien Gang, an einer freien Position von Taille, Armen, Beinen usw. schlecht? Scheinbar nichts. Aber sie bewirken immer die Freiheit der Gedanken und Wünsche in der Seele, deshalb sind sie von dieser Seite aus unfreundlich. Wenn es wiederum möglich ist, eine gleichgültige Handlung qualitativ zu machen, und ein Christ ein Kaufmann ist, der hier eifrig Schätze an Taten für das ewige Leben sammelt, warum nutzt er sie dann nicht zu seinem eigenen Vorteil?
Und was verhindert dies außer einem Mangel an Eifersucht und einem Übermaß an Nachlässigkeit, die nicht als gleichgültig angesehen werden können? Für einen Christen sind also gleichgültige Dinge nicht gleichgültig, weil sie durch Nachlässigkeit in sein Leben gelassen wurden, sie sind die Frucht eines moralisch schlechten Zustands. Ist es nicht besser, auf die Qualität aller zu achten und sie zu einem Mittel zur Erreichung Ihrer Ziele zu machen? Dies ist der Gedanke des heiligen Chrysostomus, aber ich erinnere mich nicht, wo er ihn zum Ausdruck brachte. Das ist das ganze Handlungsfeld! Kultiviere alles, ohne faul zu sein! Ich vermute, dass jeder, der die vorherigen Zeilen aufmerksam liest, nicht umhin kann, zu spüren, wie es plötzlich wieder weit und plötzlich wieder eng wird. Aber das Wort des Herrn, unseres Gesetzgebers, ist nicht falsch, dass die enge Pforte und der enge Weg in den Bauch führen. Überlassen wir das Weite der freien Wahl anderer und wählen wir das Enge für uns selbst.
2) Über den Zweck moralischer Handlungen
Zunächst müssen wir die Frage klären: Was trägt das Ziel zur Sache bei? Hier ist was:
Handlungen, die vom Ziel indifferent sind, erhalten Qualität, das heißt, aus einem guten Ziel werden sie gut, aus einem schlechten Ziel werden sie schlecht.
Ein gutes Ziel in einer guten Tat schmückt und erhöht ihn, ein schlechtes Ziel in einer schlechten Tat verstärkt seine Schlechtigkeit und Unmoral. Zum Beispiel, wer die Wahrheiten des Glaubens studiert, um das Reich Christi zu verbreiten, oder wer frei in der Kirche steht, damit sie nicht denken, dass er an der Frömmigkeit festhält, oder wer einen anderen verurteilt, um sich bloßzustellen.
Ein schlechtes Ziel einer guten Tat frisst seine Freundlichkeit auf, und ein gutes Ziel einer schlechten Tat verleiht ihm keine Freundlichkeit. In beiden Fällen ist es schlecht. Wer zum Beispiel in der Kirche singt oder liest, um seine Kunst zur Schau zu stellen und nicht, um zu erbauen, macht Gutes schlecht; Und wer sich das Eigentum eines anderen aneignet, um ihm zu helfen, macht das Schlechte nicht zum Guten.
Im Allgemeinen gilt: Je höher das Ziel, desto reiner und vollkommener die Tat, und je korrupter die Absicht, desto unmoralischer die Tat.
Diese kurzen Aussagen reichen aus, um uns davon zu überzeugen, wie wichtig das Ziel in unserem Handeln ist. Daher lohnt es sich, darauf zu achten, welchen Zweck Sie in Ihren Angelegenheiten verfolgen sollten.
Hier handelt es sich nicht um Motive, mit denen man seinen Willen zum Handeln lenken und von denen man sich viele ausdenken kann, und jedes hat seine eigenen, gemessen an seinem Charakter und seiner Stimmung (das wurde bereits gesagt); sondern darüber, was ein Christ im Sinn haben sollte, wenn er nach Tugend strebt, was er mit seinem gesamten tugendhaften Leben erreicht, oder was das Hauptziel moralischen Handelns ist? Dies wird bereits von vornherein durch das Ziel des Menschen und das Gelübde eines Christen bestimmt, nämlich: Tue alle deine Taten für Gott, um Ihm zu gefallen, um Seinen Heiligen Namen zu verherrlichen. Der Herr sagt: „Lasst euer Licht leuchten vor den Menschen, damit sie eure guten Werke sehen und euren Vater im Himmel preisen“ (Matthäus 5,16). Der Apostel befiehlt, alles zur Ehre Gottes zu tun, sogar zu essen und zu trinken (1 Kor 10,31). Dazu müssen wir nur hinzufügen: um des Glaubens an den Herrn willen. So wie der Mensch selbst ohne Jesus Christus nicht zur Gemeinschaft mit Gott aufsteigt, so werden seine Taten ohne den Glauben an den Herrn nicht zu Gott aufsteigen!
So wie in der alten Stiftshütte Blut in das Heiligtum gebracht wurde und das Opfer Gott wohlgefällig war, so gefällt Gott jetzt das Opfer der Werke nur um des Glaubens an Christus willen, der uns mit seinem Blut erlöst hat. Dies muss besonders denen gesagt werden, die Gott gefallen wollen, ohne an den Herrn zu glauben. Ihre Arbeit ist vergebens! Da das Königreich Christi nicht von dieser Welt ist und ein Christ „am meisten verdammt ist, wenn er in dieser Welt hofft“, etwas von seinem Christentum zu erhalten (1. Kor. 15,19), sollten die Gedanken und Erwartungen eines Christen alle auf dieses Zeitalter gerichtet sein: Er muss arbeiten, arbeiten in der Hoffnung auf ein endlos gesegnetes Leben. Das ganze Ziel ist also: Alles zur Ehre Gottes tun, durch den Glauben an unseren Herrn Jesus Christus, in der Hoffnung auf endloses Leben.
Man muss sich nur daran erinnern, dass hier die Herrlichkeit Gottes im Vordergrund steht, der Ausgangspunkt der Glaube an Christus den Erlöser ist und die letzte Grenze das ewige Leben ist; dass, wenn ewiges Leben in einer so wichtigen Angelegenheit geliefert wird, was das moralische Ziel ist, dann nichts Egoistisches, Söldnerisches dargestellt wird, sondern nur auf das Wesentliche des Christentums und der Christen vertraut wird, die auch hier Bürger des Himmels werden und leben, Tee und Seufzen für ihr Vaterland, mit dem Gedanken, dass Fremde und Fremde auf Erden sind, „die nicht die Stadt haben, die hier bleibt, sondern die zukünftige suchen“ (Hebräer 13,14).
Was andere Ziele betrifft, so dürfen sie zwar erlaubt sein, sie sollten jedoch niemals zu den Hauptzielen gemacht werden: Von ihnen sollte es immer zu Gott aufsteigen. Besonders wichtig sind dabei die Ziele der Maßnahmen selbst. Jede Tat kann ihren eigenen Zweck haben, zum Beispiel besteht der Zweck von Almosen darin, den Armen zu helfen, der Zweck des Lesens besteht darin, den Geist zu erleuchten. Aber wir sollten uns nicht damit aufhalten, denn sonst würde die Sache völlig außerhalb der Hauptbedeutung eines Christen liegen. Generell gilt: Wenn wir uns erlauben, bei solchen Zielen zu verweilen, wird das Leben eines Christen unendlich vielfältig sein, obwohl alles einen einheitlichen Ton haben sollte. Dieser Ton wird ihr durch die Einheit der Absicht vermittelt, wonach sie ein völliges Opfer für Gott ist. „Verherrlicht Gott in euren Seelen und in euren Leibern, die Gott gehören“ (1 Kor 6,20).
Hier ist es notwendig, ihn zu erschrecken, zu erschüttern – die schädlichen Folgen der Sünde und die guten Früchte der Tugend usw. darzustellen; aber das sind keine Ziele, sondern Willensstimulanzien, wie bereits gesagt wurde. Zweitens: Zu sagen: Auch andere Ziele sind zulässig, solange sie Gott nicht ausschließen, bedeutet, dass wir durch unsere Taten scheinbar eine Art Barmherzigkeit gegenüber Gott erweisen; und zu sagen: Es genügt, ein paar Dinge Gott zu widmen, bedeutet, dass Gott im moralischen Leben etwas Fremdes ist.
Solche Gedanken verzerren die Ordnung. Ein Christ ist aus Gott geboren und muss jede einzelne seiner Taten auf Gott verweisen und sein gesamtes Leben mit diesem einen Ziel heiligen. Wenn wir anfangen, über die heidnische Moral nachzudenken, also darüber, wie gute Menschen sich dort verhalten haben, werden wir die genaue Anwendung dieser Regeln finden, ebenso wie bei Christen, die ohne Erbauung zurückblieben. Aber beide kennen den Kern der Sache nicht. Nun sollte man aus Mitleid mit seinen Taten nicht den wahren Sinn und die Ordnung eines reinen und heiligen Lebens verfälschen, sondern vielmehr jedem und überall die Wahrheit lehren. Ein Christ ist kein Mensch, der sich der Anziehungskraft des Zufalls hingibt, sondern ein selbstverwalteter Mensch. Sag ihm, wie er sich selbst regieren soll, und er wird herrschen. Nein, eine gute Tat, die nicht für Gott und nicht gemäß dem Glauben des Herrn getan wird, ist nicht christlich, sondern einfach und natürlich gut. So wie zum Beispiel das logische Denken zwar natürlich, aber keine Tugend ist; Daher ist eine gute Tat für Gott im Geiste nicht natürlich, aber keine Tugend.
Es sollte nun gefolgert werden, dass alle anderen Ziele, außer dem gezeigten, keine wahren Ziele sind und die danach durchgeführten Taten in dem Maße an Wert verlieren, in dem sie sich davon entfernen. Schlechte Ziele, die aus Egoismus entstehen, werden nicht erwähnt. Jeder soll dies hören und jedes Mal, wenn er etwas tut, sein Herz darauf ausrichten. Denn dieses Streben der Taten nach Gott ist gerade deshalb erfolgsbedürftig, weil es von unmittelbaren Zielen überschattet wird. Gehen Sie also in Ihrem Geist und Herzen stets über diese unmittelbaren Ziele hinweg und steigen Sie vor das Angesicht Gottes auf, widmen Sie Ihm jedes Werk, das Sie tun, und heiligen Sie Ihn dadurch.
3) Über die Umstände moralischer Handlungen
Umstände sind die Situation oder alle ihre äußeren Zusammenhänge. Es gibt keine Materie, die nicht viele Verbindungen hat; aber tatsächlich werden in den moralischen Umständen des Falles nur diejenigen berücksichtigt, die Auswirkungen auf seine innere Würde haben. Davon beziehen sich einige auf die handelnde Person, andere auf die ausgeführte Handlung und wieder andere auf die Handlung selbst. Sie sind alle unter den Fragen zusammengefasst: Wer, was, wo, wann, wie, mit welchen Mitteln?
Führen Sie ein Geschäft zu diesen Themen durch und Sie werden selbst sehen, dass es umso besser wird, je weiter es voranschreitet. Denken Sie jedoch nicht, dass dies alles Kleinigkeiten oder rhetorische Spielchen sind. Informieren Sie sich einfach darüber, worauf Sie im Einzelfall bei jedem dieser Themen achten sollten, und überzeugen Sie sich selbst davon.
Auf die Frage wer? Gesucht wird nicht, ob die Person, die die Tat begangen hat, moralisch ist, sondern was für eine Person sie ist, welchen Status und welche Qualität sie hat: Priester oder Laie, gebildet oder unwissend, offiziell oder privat, Mann oder Frau und so weiter. Wenden Sie zum Beispiel Trunkenheit auf jedes dieser Individuen an, und Sie werden sehen, wie seine Bösartigkeit entweder zunimmt oder abnimmt. Wenden Sie auch aufrichtigen Glauben an und Sie werden sehen, dass nicht jeder den gleichen Preis hat ... Denken Sie also über andere Dinge nach. Für uns selbst schreiben wir für diesen Anlass die folgende Regel auf: Organisieren Sie Angelegenheiten, die Ihrem Stand, Ihrem Bildungsgrad und Ihrem Rang angemessen sind. Wer größer ist – sei jedermanns Sklave.
Auf die Frage was? Gesucht wird nicht, ob die Sache den Geboten entspricht oder nicht, nicht der Gegenstand der Sache selbst, der bereits besprochen wurde, sondern ihre sekundären Nebenbestandteile. Zum Beispiel Diebstahl ... wie viel, eine heilige oder einfache Sache, von einer armen oder reichen Person. Ebenso das Geben von Almosen ... sei es aus Übermaß oder aus dem letzten Fünkchen. Also über andere Dinge. Aber das müssen Sie selbst akzeptieren: Definieren Sie jede Aufgabe mit einem genauen Maß und tun Sie im Allgemeinen alles, damit der Raum der Kräfte bei der Anwendung auf den Raum der Angelegenheiten nicht überflüssig bleibt. Andere wiederum machen es sich zur Regel, dass niemand sie mit einem traurigen Gesicht zurücklässt.
Unter den Umständen: Wo? Die Aufmerksamkeit wird nicht nur auf den Ort gelenkt, denn irgendwo muss die Tat stattfinden, sondern auch auf das Eigentum des Ortes und seine anderen Zufälle. Beispielsweise beleidigte jemand eine Person privat oder öffentlich, indem er sie auf der Straße oder in einer Kirche anstarrte und dergleichen. Heilige Orte also durch Taten und entweihe sie nicht. Denken Sie daran, dass in der Stunde des Gerichts jeder Ort Gott, dem Richter, eine Stimme geben wird, als Zeugnis für Ihre gute oder schlechte Tat.
Unter den Umständen: wann? Berücksichtigt wird auch nicht die Zeit im Allgemeinen, sondern deren Qualität, beispielsweise an einem Feiertag oder einem einfachen Tag, einer Stunde, einem Monat oder Jahren und dergleichen. Stellen Sie also sicher, dass die gesamte Zeit Ihres Lebens eine ununterbrochene Kette guter Taten ist. Aber denken Sie gemeinsam daran, dass alles seine Zeit hat. Es gibt ein System des Wartens auf den günstigsten Zeitpunkt, in dem die Arbeit die reichlichsten Früchte tragen wird.
Wenn sie wissen wollen: Wie? - Dann untersuchen sie die Vorgehensweise, nicht die, über die zuvor geschrieben wurde und die ihrer Natur nach für den Fall charakteristisch ist, sondern eine andere, äußere, zufällige. Zum Beispiel in Angst oder in einem ruhigen Zustand, in Wissen oder Unwissenheit, beharrlich oder vorübergehend, plötzlich oder mit Vorbereitung. Wer wachsam auf sein Herz achtet, für den laufen alle seine Angelegenheiten reibungslos. Er verlangsamt das Langsame, beschleunigt das Schnelle und macht im Allgemeinen alles mit seinem gewohnten Eifer, ohne Faulheit oder Unbesonnenheit.
Wenn sie wissen wollen: Wie? Sie suchen nach den Mitteln, mit denen die Arbeit erledigt oder das Ziel erreicht wurde, und nach den Vorteilen, die in dieser Hinsicht genutzt wurden. Zum Beispiel wurde etwas Nützliches getan – mit der eigenen Arbeit oder mit den Händen eines anderen; gesammelter Reichtum – gerecht oder ungerecht; offen gehandelt oder im Verborgenen gescheitert ... und so weiter und so weiter. Hilf, Herr, nicht einmal auf dem Weg zum Guten auf krummen Wegen zu gehen, deine Arbeit nicht zu schonen, und wenn du in gutem Glauben etwas nicht erreichen kannst, ist es besser, geduldig zu sein, als die ungerechte Methode auszunutzen, die sich bietet.
Dies geschieht nicht plötzlich, sondern schrittweise durch die Erfahrung, Gutes zu tun, wonach jedes Werk aus den Händen eines Christen in allem perfekt zur Geltung kommt, wie ein elegantes Werk aus den Händen eines Künstlers.
Aus einer solchen Untersuchung der Umstände jeder Angelegenheit kann man ersehen, wie schwierig es in der Erfahrung oder beim Handelnden ist, eine gleichgültige Handlung zu finden, wenn jeder von ihnen von überall her so vielfältig mit vielen Objekten verbunden ist, die einen echten Einfluss auf seine moralische Würde haben! Wie schwer ist es andererseits nicht nur für Außenstehende, sondern auch für den Schauspieler selbst, den wahren Wert seiner Taten zu erkennen! Denn vielleicht sind diese Umstände in manchen Fällen alle legal, in anderen nur teilweise und darüber hinaus in mehr oder weniger großem Umfang; Manchmal kann es nur einen Schatten des Bösen geben, und manchmal kann es nur einen Schatten des Guten geben. Eine genaue Kenntnis all dessen ist nur einem Allsehenden möglich. Für einen Gerechten gibt es ein Gesetz: und übernehme nicht, andere zu richten. Und was dich betrifft, verzehnfache dein Weinen und deine Reue über deine Sünden, denn vielleicht sind sie zehnmal sündiger, als du denkst, und reduziere die Güte deiner Taten um das Hundertfache, weil das vielleicht so ist. Diese Regel wird vom heiligen Makarius von Ägypten vorgeschrieben.
Wo ist unser Wohl? In Gott. Folglich ist der Wunsch nach dem Guten dasselbe wie der Wunsch, in Gott zu bleiben, oder der Durst nach Gemeinschaft mit Gott. Soll dieser Wunsch nicht fruchtlos bleiben, sondern seine eigene Befriedigung finden, dann muss er sich die Mühe machen, den ganzen Weg zu gehen, auf dem der Mensch zu Gott aufsteigen kann. Folglich muss dieser Weg und alles, was auf ihm geschieht, in die Tugend als Hauptanspruch oder Grundstimmung eines christlich tugendhaften Geistes einbezogen werden, d. h. alles, was notwendig ist, muss in die Hauptnorm des christlichen Lebens und Handelns einbezogen werden. Dort heißt es: „Bleiben Sie in Gemeinschaft mit Gott durch Jesus Christus, den Herrn, durch die aktive Erfüllung seines Heiligen Willens, unterstützt durch Gnade und erfüllt durch Glauben gemäß der Kraft und Verheißung der Taufe in der Heiligen Kirche.“
Folglich wird eine wahrhaft christliche Tugend oder eine christlich tugendhafte Geisteshaltung sein:
Durst und Kraft, durch den Herrn Jesus Christus in Gemeinschaft mit Gott zu bleiben, indem man seinen Willen mit der Hilfe der Gnade und im Glauben an den Herrn eifrig, beständig, vollständig und ewig tut, gemäß der Kraft und dem Gelübde der Taufe.
Warum das alles notwendig ist, geht bereits aus dem Artikel über die Norm des christlichen Lebens hervor. Jetzt müssen wir nur noch jedes dieser Merkmale der christlichen moralischen Stimmung des Geistes ein wenig erklären, um die besonderen Eigenschaften, die Zusammensetzung und den Ursprung der christlichen Tugend deutlich zu machen.
Das dritte Merkmal ist die Fähigkeit, durch den Herrn Jesus Christus in Gemeinschaft mit Gott zu bleiben. Es ist bekannt, wie der Mensch zur Gemeinschaft mit Gott ernannt wurde, wie er später von Ihm abfiel und wie er infolge dieses Abfalls der Tyrannei des Stolzes und der Leidenschaften mit ihren Anstiftern – dem Teufel und der Welt – unterworfen wurde. Daraus folgt, dass die gute Fürsorge eines Menschen notwendigerweise zwei Dispositionen umfassen muss: Verzicht auf sich selbst und alles, was der Selbstliebe schmeichelt, und Hingabe an Gott. Aber Selbstaufopferung ist nur ein Mittel, und das Ziel besteht darin, in Gott zu bleiben. Deshalb ist für jeden, der eine Krise der Selbstaufopferung durchgemacht hat, die Gemeinschaft mit Gott die Hauptsache und alles. Dies ist ein außergewöhnliches Thema, auf das die ganze Arbeit und die ganze Fürsorge eines Christen gerichtet ist. Das ist es, was dabei herauskommt.
Wer nicht eine innere Veränderung erlebt hat, durch die sich alle seine Gedanken und Wünsche zu bekehren und Gott zu widmen begannen, hat noch nicht begonnen, wirklich und christlich gut zu sein. „Wer mir nachfolgen will“, sagt der Herr, „der verleugne sich selbst ... und folge mir nach“ (Markus 8,34).
Wer allein bei der Selbstlosigkeit stehenbleibt und denkt, er hätte alles getan, begibt sich in einen gefährlichen Wahn. Abgesehen davon, dass Selbstaufopferung als Mittel nutzlos ist, ohne sie an ihr Ziel – die Gemeinschaft mit Gott – anzupassen, kann sie ohne dies kaum wahr sein! Denn ohne Gott kann man sich selbst nicht verleugnen. Dies war die Lehre und das Leben der Stoiker. Sie lehrten, das Selbst dem Geist oder der Seele zu unterwerfen, aber sie verstanden nicht, dass der Geist oder die Seele Gott unterworfen werden sollte, und deshalb waren sie Lehrer des spirituellen Stolzes und hielten sich und andere trotz Arbeit und Opfern außerhalb von Gott, indem sie von Ihm abfielen. Ebenso tun diejenigen, die eine Art philosophische Tugend erfinden, das heißt Gutes tun, ohne an Gott zu denken, es schlecht und träumerisch: Denn welche Art von Tugend gibt es außerhalb von Gott? Da Tugend ohne Kommunikation mit Gott keine Tugend ist und diese Kommunikation nur durch unseren Herrn Jesus Christus möglich ist, folgt daraus, dass es außerhalb des Christentums kein wirklich gutes Leben gibt. Es gibt dort gute Taten, die keine wahren Früchte tragen und nicht zum Ziel führen.
Daher sind alle Menschen zur Gemeinschaft mit Gott und dem Herrn Jesus Christus berufen, und das Festhalten an und das Streben nach Gott ist ihre einzige und ausschließliche Aufgabe. Der Herr lehrt: „Seid in mir und ich in euch“ (Johannes 15,4) und betet zum Vater: „Wie du, Vater, in mir bist und ich in dir, damit auch diese eins in uns seien“ (Johannes 17,21); „Ich bin in ihnen, und du bist in mir, damit sie eins werden“ (Johannes 17,23). Die Apostel predigen: „Nach Christus beten wir, ... versöhnt euch mit Gott“ (2. Kor. 5,20) und „habe Gemeinschaft mit uns; unsere Gemeinschaft ist mit dem Vater und mit seinem Sohn Jesus Christus“ (1. Johannes 1,3). „Komme zu Gott, und er wird zu dir kommen“ (Jakobus 4,8). „Wenn du ihn suchst, wird es für dich gefunden; wenn du ihn verlässt, wird er dich verlassen“ (2. Chronik 15,2).
Das vierte Merkmal ist die Fähigkeit, durch die eifrige, ständige, vollständige und ständige Erfüllung des heiligen Willens Gottes in Gemeinschaft mit Gott zu bleiben. Man sollte nicht denken, dass die Gemeinschaft mit Gott allein durch die Kenntnis göttlicher Dinge oder Geheimnisse oder durch intensives Streben nach Gefühlen gegenüber Gott oder durch den äußeren Ausdruck der Nicht-Entfremdung von Gott unterstützt werden kann. All dies geschieht bei ihm und ist mehr oder weniger notwendig; Aber das wichtigste, solideste und zuverlässigste Mittel dazu ist, im Willen Gottes zu wandeln. So spricht der Herr: „Nicht jeder, der zu mir sagt: Herr, Herr, wird in das Reich Gottes kommen, sondern tut den Willen meines Vaters im Himmel“ (Matthäus 7,21). „Wenn ihr meine Gebote haltet, werdet ihr in meiner Liebe bleiben; so wie ich die Gebote meines Vaters gehalten habe und in seiner Liebe bleibe“ (Johannes 15,10). Und ein Mensch wird laut dem Apostel „nicht durch menschliche Begierde zum Christen gemacht, sondern durch den Willen Gottes, eine Zeit lang im Fleisch zu leben. Die vergangene Zeit genügt“ (1. Petrus 4,2–3). Für einen Christen ist es so wichtig, den Willen Gottes zu erfüllen.
Wir müssen jedoch bedenken, dass dies immer noch nur ein Mittel ist, wenn auch ein wesentliches und dringendes. Da das Ziel in Gott liegt, muss diese Erfüllung geheiligt werden, indem man sie Gott widmet oder auf Ihn schaut. Um dieses Merkmal eines tugendhaften Zustands zu vervollständigen, ist es außerdem erforderlich, dass die Erfüllung des Willens Gottes eifrig, fleißig und von Herzen kommt. Ohne dies wird die Gesamtheit der Taten, ob sie nun gut aussehen oder legal sind, eine Ansammlung hässlicher Statuen sein, in denen keine Seele ist; konstant, im Gegensatz zu vorübergehenden guten Herzbewegungen oder intermittierenden Impulsen, die dem sündigen Menschen nicht fremd sind; vollständig, das heißt, es erstreckt sich auf das gesamte Gesetz und die gesamten Gebote und umfasst den gesamten Willen Gottes und nicht einen Teil, vielleicht den einfachsten, der eher durch natürliche Veranlagung als durch Liebe zum Guten und Wohlgefallen an Gott ausgewählt wurde – darüber hinaus nicht nur auf die angetroffenen Fälle beschränkt, sondern sie suchend, erfinderisch für das Gute. „Wer das ganze Gesetz hält“, sagt der Apostel Jakobus, „wird in einer Sache sündigen und in allem schuldig sein“ (Jakobus 2,10).
Da die Grundlage aller Gebote dieselbe ist – der Wille Gottes –, wird jeder, der sich aufrichtig dem Willen Gottes widmet, ihn nicht unerfüllt lassen, egal in welcher Form er ihm offenbart wird. Schließlich unaufhörlich und unermüdlich ein Leben lang arbeiten. „Niemand hat seine Hand auf das Haupt gelegt und ist umsonst in das Reich Gottes zurückgekehrt“ (Lukas 9,62). Und nur „wenn er bis ans Ende ausgeharrt hat, wird er gerettet werden“ (Matthäus 10,22), sagt der Herr. „Wisst ihr nicht“, lehrt der Apostel, „dass jeder, der in Ungnade fällt, Ehre erhält, aber nur einer. Studiert also, damit ihr es versteht“ (1. Korinther 9,24). Warum nicht aufhören, bis das Ende erreicht ist – denn das Ende krönt das Werk?
Das fünfte Merkmal ist die Hilfe der göttlichen Gnade. Gnade ist Eigentum eines christlichen Menschen und zugleich ein besonderes Eigentum seines Lebens. So wie er zunächst durch die Kraft Gottes zum Christen wurde, so vollbringt er auch später alle seine Taten mit derselben Kraft. Denn nach dem Apostel: „Gott ist der, der in uns wirkt, sowohl zum Wollen als auch zum Tun zum Wohlgefallen“ (Phil 2,13). Derselbe Apostel bezeugte von sich selbst, dass die Gnade Gottes, die ihn in all seinen Bemühungen begleitete, „nicht umsonst war“ (1 Kor 15,10). Die Wirkungen dieser Gnade, die den christlichen Menschen in seiner Tätigkeit begleitet, bestehen in der vielfältigen Erleuchtung des Geistes durch den Eindruck der Wahrheiten des Glaubens und der Tätigkeit, sowohl im Allgemeinen als auch im Besonderen in Bezug auf jeden Einzelfall, sodass er erkennt, was der heilige Wille Gottes ist, und so „erleuchtete Augen des Herzens“ hat (Eph. 1,18); darin, Eifersucht zu entfachen und den Willen zu stärken. „Ohne mich könnt ihr nichts tun“, sagt der Herr (Johannes 15,5). Deshalb betet der Apostel Petrus: „Der Gott aller Gnade, der euch zur ewigen Herrlichkeit Christi Jesu berufen hat, stärke ihn, stärke ihn und erde ihn“ (1. Petrus 5,10).
Dies sind alles Merkmale eines christlich tugendhaften Staates. Sie bezeichnen die wesentlichen Eigenschaften, die Zusammensetzung und den Ursprung der christlichen Tugend.
Wenn wir alle diese Merkmale als Ordnung eines christlichen moralischen Lebens bezeichnen, dann kann Tugend als Zustand oder als Stimmung eines tugendhaften Geistes wie folgt definiert werden: Es gibt Eifer und die Kraft, in der Ordnung eines christlichen moralischen Lebens zu bleiben, oder einfach Eifer für das christliche Leben. Wenn man jedoch die Beschreibung der Tugend in Worten zusammenfasst, sollte man nicht alle darin enthaltenen Merkmale außer Acht lassen, damit man nicht eine gefälschte statt einer echten Münze mitbringt.
„Um deiner Furcht willen ... wurden wir im Mutterleib und durch Krankheit und Geburt des Geistes gerettet“, singt der Prophet Jesaja (Jesaja 26,18). Das kann jeder wirklich eifrige Christ von sich sagen. Als er sich dem Herrn nähert, beginnt er, sich eifrig um die Erlösung zu bemühen, und indem er Ihm nacheilt, wird er ständig mit guten Taten bereichert. Dieser Eifer ist der Geist des Heils, der Keim und Erzeuger eines christlich guten Lebens, der daraus nach und nach wächst und reift und je nachdem, wie stark oder schwach der Eifer ist, schnell oder langsam reift. Der Apostel Paulus spricht über sich selbst als eine Lektion für alle: „Ich habe es noch nicht erreicht und bin noch nicht vollendet, sondern ich verfolge, auch wenn ich das verstanden habe, was ich auch von Christus Jesus verstanden habe. Brüder, ich glaube nicht, dass ich mich selbst erreicht habe, sondern indem ich das vergesse, was dahinter liegt, und mich aber nach dem wende, was davor ist, jage ich mit Eifer nach der Ehre der aufsteigenden Berufung Gottes in Christus Jesus“ (Phil. 3:12-14). So war es auch mit dem beständigen und unermüdlichen Eifer des Apostels Paulus. Es sollte für jeden Christen genauso konstant sein.
Der Grad seiner Stärke, Intensität und Geschwindigkeit kann jedoch je nach den Unterschieden im menschlichen Charakter und den unterschiedlichen Lebensumständen variieren. So sollten wir das beurteilen.
Die Eifersucht ist umso höher, intensiver und fester, je bereitwilliger, hastiger, drängender, als ob man gedankenloser jede gute Tat ausführt, die sich bietet. Denn das ist die Eigenschaft der Liebe – sich zu beeilen, das zu tun, was dem Geliebten gefällt. Was der Apostel über Almosengeber sagt: „Gott liebt den, der bereitwillig gibt“ (2. Korinther 9,7), das sollte sich auch in aller Tugend zeigen. So wie ein guter Sohn, der das Wort seines Vaters kaum gehört hat, danach strebt, es zu erfüllen, so sollte ein Christ in Bezug auf jeden bekannten Willen Gottes handeln.
Je größer der Tätigkeitskreis, auf den es sich erstreckt. Wie sollte man sich nicht über den Apostel Paulus wundern, der „allen alles war, um einige zu retten“ (1 Kor 9,22). Seine Fürsorge galt den Juden, den Heiden, den Schwachen, den Irrenden, den Hartnäckigen, den Bekehrten und den Unbekehrten – und das nicht an einem Ort, sondern in allen fast heidnischen Ländern. Ihn nachahmend, versuchten andere Heilige Gottes immer mehr, den Kreis ihrer guten Taten zu erweitern, hielten jedoch stets an der Schrittweise fest und warteten weise auf die Winkungen Gottes, um Seine Hilfe für Selbstvertrauen und Eigenwilligkeit nicht zu verlieren und, nachdem sie sich nach Vielem gestrebt hatten, auch nach Wenigem nicht erfolglos zu bleiben.
Schließlich wurde ihre Motivation umso reiner und distanzierter. Wir müssen denjenigen nachahmen, der alles zur Ehre Gottes tut und schreit: „Was habe ich im Himmel und was habe ich von dir begehrt auf Erden? Mein Herz und mein Fleisch sind verloren. Der Gott meines Herzens und mein Teil ist Gott in Ewigkeit“ (Psalm 72,25-26); der „nicht für sich selbst lebt, sondern Christus lebt in ihm“ (Gal. 2,20); „Er lebt nicht für sich selbst, sondern für den, der für uns gestorben und auferstanden ist“ (2 Kor 5,15); der „bei Christus sein möchte“ und dann nur freiwillig bereit ist, in dieser Welt zu bleiben, was für andere notwendig ist (Phil. 1,23) und um „reich zu sein an guten Werken“ in das ewige Leben (1Tim. 6,18), wissend und fühlend, dass „unser Leben im Himmel ist“ (Phil. 3,20). Ich werde mich auf die vorgeschlagenen Erläuterungen beschränken. Ich möchte nur hinzufügen: Beten Sie sorgfältig zum Herrn, damit Sie niemals zulassen, dass dieses Feuer in Ihrem Herzen erlischt – denn darin ist Leben.
b) Über Tugend als verschiedene gute Dispositionen
Was ist das Wesentliche und wie entstehen gute Dispositionen? Eine gute Veranlagung ist ein Gefühl oder eine Liebe für eine bestimmte Art von guten Taten, die ihnen zugrunde liegt. Demut zum Beispiel wird als Tugend bezeichnet, aber sie ist keine bestimmte Tat, sondern eine bleibende Gesinnung im Herzen, die in allen demütigen Taten sichtbar ist; Ebenso werden Geduld, Sanftmut, Selbstlosigkeit, Gehorsam genannt und sind das Wesen der Tugenden, und doch sind sie keine konkreten Taten, sondern etwas, das in ihren entsprechenden Taten verborgen ist, ihnen zugrunde liegt, etwas, das ständig im Herzen bleibt, darin eingebettet ist, nämlich die unaufhörliche Liebe zu diesen Taten. Diese guten Gesinnungen sind die Essenz der Tugenden. Nicht derjenige ist zornig, der seinen Täter nicht schimpft, sondern derjenige, der ihm gegenüber Güte im Herzen empfindet. Es ist nicht derjenige, der sich verbeugt und schnell sagt: „Ich höre“, der Respekt und Gehorsam hat, sondern derjenige, der diese Tugenden im Herzen nährt und sie mit Gefühl annimmt. „Das Herz ist der Anfang und die Wurzel unseres Handelns“, sagt der heilige Tikhon. „Was nicht im Herzen ist, ist nicht in der Sache selbst.“
Glaube ist kein Glaube, Liebe ist keine Liebe, wenn nichts im Herzen ist, aber Heuchelei; Demut ist keine Demut, sondern Vortäuschung, wenn sie nicht im Herzen ist; Freundschaft ist keine Freundschaft, wenn sie nur äußerlich erscheint, aber keinen Platz im Herzen hat. Wo fordert Gott unser Herz von uns: „Gib mir, Sohn, dein Herz“ (Sprüche 23:26; Tikhon, Bd. 4, über das menschliche Herz, § 33). „Ein guter Mensch bringt Gutes hervor aus dem guten Schatz seines Herzens, und ein böser Mensch bringt Böses hervor aus dem bösen Schatz seines Herzens; denn aus der Fülle des Herzens redet der Mund“ (Lukas 6,45). Deshalb befiehlt der Apostel: „Denn bekleidet mit der Erwählung Gottes, die ihr heilig und geliebt seid, im Schoß der Barmherzigkeit, Güte, Demut, Sanftmut, Langmut“ (Kol. 3,12). Ziehen Sie Ihre Kleidung an, das heißt, prägen Sie diese Stimmungen in Ihre Seele ein. Oder noch einmal: „Das Ende ist, dass ihr von gleicher Weisheit seid, barmherzig, brüderliebend, barmherzig, mitfühlend, weisheitsliebend, demütig im Sinn“ (1. Petrus 3,8). Warum sollte hierauf alle Aufmerksamkeit gerichtet werden? Es geht darum, die Liebe zu den eigentlichen Tugenden zu kultivieren – Sanftmut, Demut, Geduld usw. – und sich nicht nur auf äußere Angelegenheiten zu beschränken.
Wenn ein Mensch zunächst nur das gute Joch Christi wahrnimmt und anfängt, für das christliche Leben zu eifrig zu sein, gibt es im Herzen noch keine gute Veranlagung, keine Sanftmut, keine Geduld, keine Demut, keine Selbstbeherrschung, es sei denn, es geschieht zufällig aufgrund einer natürlichen Stimmung. Nur die Eifersucht, die im Herzen aufsteigt, veranlasst einen Menschen, sie zu begehren, nach ihnen zu suchen und sich um sie zu bemühen.
Der Eifer für ein gutes christliches Leben vereint nicht alle guten Gesinnungen, sondern ist nur deren Keim, Empfängnis und Embryo. Obwohl sie ohne sie in der Seele nicht vorstellbar sind, bringt sie sie, selbst wenn sie da ist, nicht sofort mit in die Seele. Aber so wie ein Samenkorn wächst und schließlich einen Stamm und Zweige hervorbringt, so entwickelt sich diese Eifersucht schließlich zu guten Gesinnungen. Die Art und Weise, wie ein nach Erlösung strebender Mensch gute Gesinnungen in sein Herz einbringt, die noch nicht in ihm sind und die er ihm zum ersten Mal entfremdet, geschieht durch gnadenlosen Selbstzwang. Wer sich im Gebet und ohne Selbstmitleid dazu zwingt, alles Gute zu tun, der seine Seele immer mehr daran gewöhnt, sein Herz hängt immer mehr an diesem Guten und liebt es schließlich. Dann wird das Gute, zu dem sich der Mensch zunächst gezwungen hat, in seinem Geist verankert und gleichsam natürlich. So hat zum Beispiel jemand keine Geduld. Er strebt danach, obwohl mit Mühe und Krankheit, aber mit Verlangen, es schließlich zu erlangen.
Das Gleiche gilt für Demut, Wutlosigkeit und andere gute Gesinnungen: Sie alle werden durch die Gnade Gottes durch Arbeit, Schweiß und Gebet in die Seele eingeprägt. Das lehrt Makarius der Große an vielen Orten. Der heilige Diadochos stellt an einer Stelle dar, wie die göttliche Gnade einem Menschen bei der Taufe selbst einen Igel auf dem Bild schenkte, woraufhin der Igel in seinem Bild ihn anschließend prägte und in sein Herz eine Tugend nach der anderen malte (siehe in den Philokalia). Was können wir über die gute Veranlagung sagen, mit der ein Mensch geboren wird? Sie sind nicht böse, aber sie haben nicht die Eigenschaften der Tugend. Diese Eigenschaft erwirbt er, wenn sie nach der Entstehung der Eifersucht von einem Christen bewusst erworben wird.
2b) Was genau sind diese guten Dispositionen? Dazu muss gesagt werden, dass es davon so viele geben sollte, wie es Arten guter Taten gibt, denn jeder von ihnen sollte eine besondere gute Gesinnung zugrunde liegen, die sie charakterisiert. Es gibt zum Beispiel Fragen des Fastens; Sie basieren auf Fasten oder Askese usw. Zwischen ihnen muss jedoch eine harmonische Unterordnung oder ein solches System bestehen, nach dem sie einige anfängliche, andere abgeleitete haben, da die Hauptströme zuerst aus der Quelle kommen und dann der Strom vom Strom abzweigt. Und alle diese Anordnungen bestehen im Allgemeinen aus einer notwendigen gegenseitigen Vereinigung, wie die Ringe einer Kette.
Genau wie in einer Kette, wenn man einen Ring nimmt, hebt man unweigerlich die anderen und schließlich die ganze Kette hoch, so besteht eine solche Beziehung zwischen guten Gesinnungen, dass das eine ganz natürlich das andere mit sich bringt. Keine Disposition kommt allein zur Seele.
Was genau der Zusammenhang zwischen ihnen ist und welche Anordnung daraus resultiert, darauf finden Sie mehrere Hinweise sowohl im Wort Gottes als auch in den Schriften der heiligen Väter. So befiehlt der Apostel Petrus: „Wenn du all deinen Fleiß hinzufügst (Fleiß ist aufrichtiger Eifer), füge deinem Glauben Tugend hinzu, zur Tugend Erkenntnis, zur Erkenntnis Selbstbeherrschung, zur Selbstbeherrschung Geduld, zur Geduld Frömmigkeit, zur Frömmigkeit brüderliche Güte, zur brüderlichen Güte Liebe“ (2. Petrus 1,5-7). Der heilige Makarius sagt: „Alle Tugenden hängen wie eine Art spirituelle Kette voneinander ab, wie zum Beispiel: Gebet aus Liebe, Liebe aus Freude, Freude aus Sanftmut, Sanftmut aus Demut, Demut aus Gehorsam, Demut aus Hoffnung, Hoffnung aus Glauben, Glaube aus dem Hören, Hören aus der Unschuld“ (Des. 40, Kapitel 1). Der heilige Isaak der Syrer verfügt auf seine eigene Weise und darüber hinaus auf ungleiche Weise über Tugenden. Zum Beispiel: „Die Angst nimmt uns mit auf das Schiff der Reue, führt uns über das stinkende Meer des Lebens und führt uns zum göttlichen Pier, der Liebe“ (Predigt 83). An anderen Stellen ist es anders: zum Beispiel in Worten über die drei Grade der Intelligenz.
Viele ähnliche Kombinationen findet man bei St. John Climacus, es gibt auch viele davon bei Theodore von Edessa (in den Philokalia) und anderen. Es ist nicht verwunderlich, dass wir einen solchen Unterschied in den Messwerten feststellen. Es kommt darauf an, wer welchen Anfang und welchen Weg wählt. Wenn jeder von uns beginnt, eine genealogische Linie zu verfolgen, können wir viele davon erschaffen, die entlang der väterlichen oder mütterlichen Seite führen, dann auch entlang der Linie ihres Vaters oder ihrer Mutter. Es wird keine Lügen geben, obwohl es Unterschiede geben wird. Daher ist an den verschiedenen Hinweisen auf die natürliche Entwicklung aller guten Veranlagungen nichts Lüge, auch wenn es Meinungsverschiedenheiten gibt. Und eine andere Sache ist, dass Sie sich sehr darum kümmern sollten? Die Gnade Gottes wird alles selbst regeln, aber nur der Eifer für ein gottgefälliges Leben bleibt erhalten. Von Natur aus werden gute Gesinnungen nun ihre eigene Ordnung finden, und diejenigen, die nicht existieren, werden nach und nach beginnen, Wurzeln zu schlagen, da die ihnen entgegengesetzten Leidenschaften gereinigt werden. Denken Sie daran, und das reicht. Ein strenges System passt nicht zu einem aktiven christlichen Leben. Hier ist fast alles spontan gebaut.
c) Über Tugend als gute Tat
Jede Erfüllung eines Gebots in der richtigen Weise, das heißt mit einem wahren Zweck, zur Ehre Gottes, durch den Glauben an den Herrn und unter den gesetzlichen Umständen, ist eine gute Tat; Ebenso werden auch gleichgültige Taten zu guten Taten, je nachdem, welchen guten Zweck ein Christ damit verbindet. Im „orthodoxen Bekenntnis“ werden gute Taten wie folgt definiert: Sie bestehen in der Erfüllung der Gebote Gottes, die ein Mensch freiwillig, mit Gottes Hilfe und mit Hilfe seines eigenen Geistes und Willens aus Liebe zu Gott und seinen Nächsten hält, ohne dass von irgendwoher Hindernisse, eigentlich die sogenannten, auftreten. Damit gute Taten einen ihnen entsprechenden wahren Wert haben, unterliegen sie den folgenden Bedingungen.
Diese Erfüllung sollte freiwilliger erfolgen, d. Daraus müssen wir schließen, dass die guten Taten eines Menschen erst dann ganz rein und vollkommen sind, wenn er nicht die volle und entschlossene Absicht entwickelt hat, alle Gebote Gottes zu befolgen. Denn ohne dies kann es nicht sein, dass sie aus heiliger Eifersucht entstehen, und direkter gesagt, sie werden aus Leidenschaft für Gefühle und einigen sachfremden Überlegungen gemacht; Hauptsache, sie sind dann nicht konstant, sondern vermischt mit Sünden und Leidenschaften. Solche Taten haben kein vollkommenes, ewiges Gewicht, sie sind jedoch nicht nutzlos als Vorbereiter und Fürsprecher der Gnade Gottes, die das Feuer der Eifersucht entfacht.
Erinnern Sie sich an die Legende über den Bäcker, der verärgert ein Brötchen auf einen armen Mann warf, nur um ihn loszuwerden, und dann dafür mit einer Vision belohnt wurde und von der Sünde zu einem frommen Leben wechselte. Warum kann jedem, der keinen Eifer hat, der Rat gegeben werden: Tue etwas Gutes, vor allem Almosen, und Gott wird das Feuer des Eifers geben – Beweis und Quelle spirituellen Lebens.
Jede gute Tat ist gut, wenn sie für Gott getan wird. Alles dient der Ehre Gottes. Ein christlicher Mensch muss völlig ein Opfer für Gott und den Herrn Jesus Christus sein, der für uns geopfert hat. „Die Liebe Gottes wird uns stützen, die wir das entschieden haben... Christus ist für alle gestorben, damit die Lebenden nicht für sich selbst leben, sondern für den, der für sie gestorben und auferstanden ist“ (2 Kor 5,14-15). Jetzt müssen wir unsere Taten Gott übergeben, damit er sie am Tag des Gerichts zurückgibt und den Christen belohnt. Es muss gesagt werden, dass nur diese Taten, die dem ewigen Gott gewidmet sind, eine ewige Belohnung verdienen. Und hier verleiht eine solche Gesinnung des Herzens den Angelegenheiten eine gewisse Leichtigkeit, Natürlichkeit, ein göttliches, attraktives, distanziertes Gesicht.
Eine wirklich gute Tat wird mit der Hilfe des eigenen Geistes und mit der Hilfe Gottes vollbracht. Anscheinend gibt es, wie bei jeder guten Tat, die vom Menschen zu Gott aufgestiegen ist, sowohl die von Gott als auch die des Menschen. Wenn sie gute Taten vollbringen, schaden Arroganz und Selbstvertrauen nicht nur ihrer Reinheit, sondern auch ihrem Erfolg und ihrer Vollkommenheit. Denn im Allgemeinen sind solche Dinge übereilt, unreif, ungeduldig und oft nicht abgeschlossen. Ebenso verzerrt der Verzicht auf die ordnungsgemäße Nutzung der eigenen Kräfte die Angelegenheiten und alle Aktivitäten. Dieser Mangel ist sogar in die Lehren der Quietisten und Quäker eingeflossen, die für alles göttliche Inspiration erwarten. Es besteht kein Zweifel, dass in extremen Fällen andere Inspiration vom Herrn erhalten; und im Allgemeinen sollte man nichts Wichtiges und Entscheidendes ohne besondere Aufforderung beschließen, damit man nicht, nachdem man begonnen hat, aufgibt und nicht in der Lage ist, das Gebäude zu seiner Schande und Demütigung der Tugend fertigzustellen. Aber in solchen Fällen kommt es meist vor, dass ein Mensch ohne diese Inspiration nicht nur über so etwas entscheiden, sondern es sich auch nicht vorstellen kann.
In gewöhnlichen Fällen auf diese Weise zu handeln ist gefährlich, weil es der Faulheit und Verführung Tür und Tor öffnet. Jetzt lebt die Person in Ausbildung. Er muss sein hartnäckiges Herz reinigen und korrigieren, indem er dagegen arbeitet. Wenn das Herz selbst fast nie das Gute will und Gott den Unwilligen und Nachlässigen keine Hilfe und Ermahnung schickt, dann kannst du dein ganzes Leben lang für die Tugend schlafen und auf diese himmlischen Inspirationen warten. Hilfe kommt vom Herrn, aber für diejenigen, die handeln, und nicht für diejenigen, die nicht handeln. Machen Sie Spannung und Hilfe wird kommen.
Schließlich geschieht eine wirklich gute Tat ohne Hindernisse. Hier sind rechtliche Hindernisse gemeint, das heißt, wenn die Tat nicht unter rechtlichen Umständen vollbracht werden kann, sondern entweder der Ort, die Zeit oder etwas anderes es ihr weder erlaubt, vollkommen gut zu sein, noch in wahrer Vollkommenheit und Fruchtbarkeit zu erscheinen. Was illegale Hindernisse betrifft, so beeinträchtigen sie nicht nur nicht die Sache des Guten, sondern steigern sie im Gegenteil entsprechend ihrer Stärke und Beharrlichkeit. Je wertvoller eine Aufgabe ist, desto mehr Hindernisse wurden bei der Erledigung überwunden. Gute Taten entsprechend ihrer guten Natur und den legitimen Erfordernissen der Umstände zu tun, entgegen gesetzloser Hindernisse, und sie gleichzeitig so zu tun, dass Gutes und nicht Böses dabei herauskommt, ist eine Frage der Klugheit, deren Wissenschaft durch Gottes Gnade und vielfältige Erfahrung im spirituellen Leben gelehrt wird. „Fragen Sie ... die Ältesten ... und sie werden es Ihnen sagen“ (5. Mose 32:7).
Machen Sie sich auch die Mühe, über diese Taten Folgendes zu beachten: Während die Eifersucht wie ein inneres Feuer unsere Kräfte ständig in Bewegung setzt und Gefühl und Gemüt in ständigem inneren Frieden bleiben, wie ein Feld, auf dem die Früchte der Taten wachsen und sich vermehren, sind Taten in uns etwas Intermittierendes: Sie beginnen und enden, folgen einander. Ein fürsorglicher und umsichtiger Arbeitnehmer kann jedoch eine ununterbrochene Kette guter Taten in seinem Leben etablieren. Denn Gedanken, Worte, Bewegungen und Taten können in eine gute Tat umgewandelt werden. Einem Menschen wird Zeit gegeben, gute Taten zu sammeln. Wenn nun diese Zeit ohne Unterbrechung vergeht und es in ihrem Verlauf einen sich ständig wiederholenden Punkt gibt, dann muss der Mensch dafür sorgen, dass jeder dieser Punkte mit Gutem besetzt ist. Stört der Schlaf? Es kann aber auch zum Guten umgemünzt werden, nämlich zur Selbstaufopferung; Essen, desto mehr... Augen - noch mehr... Schaffen Sie eine Übereinstimmung zwischen dem äußeren und dem inneren Menschen. Gott hat unsterblichen Eifer in dein Inneres gelegt, und du opferst im Äußeren fortwährende Taten ...
Zwischen ihnen, wie Pfosten, wird Ihre Natur gereinigt und geheiligt. Eine bequeme Möglichkeit, dies zu erreichen, besteht darin, dass das Leben eines jeden Menschen immer von einer ununterbrochenen Kette von Umständen umgeben ist, die Gutes hervorbringen können. Dies wird nun jeder sehen, der seinen Tag für sich selbst, also in seiner Position, von Anfang bis Ende sorgfältig durchgesehen hat.
It occurs to some people to limit themselves to internal affairs alone, without external affairs. Dies gilt insbesondere für die Fälle, in denen der Egoismus unweigerlich stark leidet, beispielsweise beim Bitten um Vergebung usw. Nein, Gott hat den Menschen aus Körper und Seele erschaffen; He wants his deeds to be carried out by his whole person, and not by just one part. Darüber hinaus ist die Tat selbst für den Tugendhaften in ihrer Ausführung oder in ihrer Vollendung völlig fruchtbar, und zwar nicht nur, wenn sie gewünscht wird, auch wenn sie inbrünstig ist. Only a completed deed is a step forward in the degrees of moral perfection. He who once suffered an insult became taller, another time even taller, and so on. Wer hingegen nur ertragen will und nicht erträgt, der bleibt am selben Ort und zieht sogar zurück, denn wenn der Wunsch nicht erfüllt wird, wird er schwächer. Wer keine Abfälle sammelt. Darum suchen Verfechter der Perfektion nach Gelegenheiten für gute Taten und lassen sich diese nicht nur nicht entgehen, wenn sie sich bieten. The more someone does truly good deeds, the higher and higher he becomes.
Die drei dargestellten Seiten der Tugend stehen, wie aus ihren Eigenschaften hervorgeht, in ständiger Verbindung und Wechselwirkung miteinander. Aber der ungenaue Anfang von allem ist der Eifer für das christliche Leben, der durch die Gnade im Sakrament der Taufe oder der Buße bestätigt wird. Durch eine kontinuierliche Reihe von Taten belagert es gute Gesinnungen im Geist und Herzen eines Menschen. In diesen Dispositionen liegen die Hoffnung und die Stärke des moralischen Lebens, weshalb man Arbeit und Sorgen nicht aufgeben sollte, bis sie sich etabliert haben, und auch nicht schwächeln sollte, weil sie sich nicht so schnell etablieren, wie man es gerne hätte. Ein kürzlich gepflanzter Baum kann leicht entwurzelt werden, aber ein Baum mit langen Wurzeln erfordert große Anstrengungen von demjenigen, der ihn entwurzeln möchte. Ebenso sind gute Dispositionen zu Beginn eines gerade begonnenen guten Lebens unzuverlässig, unsicher und veränderlich; aber je mehr ein Mensch in den ihm entsprechenden Angelegenheiten steht, desto stärker werden sie, desto tiefer wurzeln sie im Herzen und verwandeln sich sozusagen in natürliche Dispositionen. Wenn gute Gesinnungen in das Herz eindringen, werden böse aus dem Herzen vertrieben und die Seele wird immer reiner.
Auf dieser Grundlage ist es legitim, zwischen den verschiedenen Stadien eines tugendhaften Christen entsprechend seinem geistlichen Lebensalter zu unterscheiden. Im Wort Gottes werden diese Zeitalter bezeichnet, indem man die Verbesserung des geistlichen Lebens vergleicht, entweder mit der Entwicklung des Samens, der zuerst „Gras, dann Getreide und schließlich Weizen“ hervorbringt (Markus 4,28), dann mit dem natürlichen Alter eines Menschen, wie dem Säuglingsalter, der Jugend, dem Mannesalter oder der Vollkommenheit (1. Johannes 2,12–14; Hebräer 5,13–14). Die drei Grade des spirituellen Wachstums werden auch in den Heiligen Vätern bezeichnet: Anfänger, Fortgeschrittener und Vollkommener, oder Grade der Bekehrung, Reinigung und Heiligung (Lestv., Schritt. 26).
Es ist sehr schwierig zu bestimmen, was für jeden dieser Grade charakteristisch ist. Das allgemeine Gesetz des Wachstums besagt, dass von der Vorstellung des Lebens als Funke oder Samen bis zu seiner vollständigen Entwicklung zu einer Flamme oder einem fruchtbaren Baum oder zu seinem Erscheinen in all der Reinheit und Vollständigkeit, die in diesem Leben verfügbar ist, die ganze Zeit voller Heldentaten und Kämpfe vergeht, in denen das Böse ausgerottet und das Gute eingepflanzt wird; aber wo genau der Übergang vom Säuglingsalter zum Jugendalter, vom Jugendalter zur Vollkommenheit, stattfindet, lässt sich nicht genau bestimmen. Denn die Bewegung des spirituellen Lebens erfolgt, wie die Bewegung des Sonnenschattens oder das Wachstum des Körpers, ohne Sprünge, mit einer weisen und kontinuierlichen Allmählichkeit. In dieser Hinsicht lassen sich nur wenige Merkmale aufzeigen, die auf dem Wort Gottes und den Schriften der Väter basieren.
Kindheit. Dies ist der Zeitraum vom Beginn des christlichen Lebens bis zur Bildung der Ordnung dieses Lebens und der Regeln des christlichen Handelns im Allgemeinen. Es ist zum Beispiel notwendig, festzulegen, wie man sich in der äußeren Ordnung des eigenen Lebens und darüber hinaus in verschiedenen Fällen und für verschiedene Personen verhält, damit dies jedoch die Beziehungen nicht stört und den Geist nicht stört. Es ist sehr schwierig, den wahren Weg zu finden, warum dieses und jenes aufgeräumt wird. Ebenso ist es bei der inneren Aktion gegen verwirrende Gedanken und Leidenschaften nicht möglich, die Aktion so zu etablieren, dass man sie leicht bemerken und überwinden kann. Während sich also sozusagen die Lebensformen etablieren, dauert während dieser ganzen Zeit die Phase der Kindheit im geistlichen Leben, die wie ein Baby durch Instabilität, Unreife, kindisches Denken und kindische Worte gekennzeichnet ist, wie der Apostel Paulus sagt (1 Kor 13,11). Säuglingen in Christus wird „Milch und keine starke Speise“ (Hebräer 5,12–13), „die Anfänge der Worte Christi“ (Hebräer 6,1), „verbale und wenig schmeichelhafte Milch, ... damit sie an Erlösung zunehmen“ (1. Petrus 2,3) angeboten.
Das Alter ist jugendlich. Dies ist eine Zeit des Kampfes und der Heldentaten, um Leidenschaften auszurotten und gute Gesinnungen zu etablieren. So wie in einem Krieg der Krieg beginnt, wenn die Ordnung der Truppen festgelegt ist, oder unter den Bauern, wenn die notwendigen Dinge vorbereitet sind, die Aussaat beginnt, so beginnt hier, wenn die Lebensformen festgelegt sind, das entschlossene Streben nach dem Bösen in uns selbst, mit der Verwurzelung des Guten. Das bedeutet nicht, dass das Böse im Kindesalter toleriert wird, sondern dass es jetzt sozusagen systematisch und inakzeptabel verfolgt wird. So wie im natürlichen Leben ein junger Mann daran arbeiten muss, sich weiterzubilden, so muss auch im spirituellen Leben gearbeitet werden. Warum sagt das Wort Gottes über geistliche junge Männer, dass sie stark sind, dass „das Wort Gottes in ihnen bleibt und sie den Bösen überwunden haben“ (1. Johannes 2,14)? Das zuvor mit kindlicher Einfachheit empfangene Wort Gottes verwandelt sich nun in ihren Saft und Blut, bleibt in ihnen und gibt ihnen die Kraft des Lebens, nach der sie nicht nur Zuhörer, sondern auch Schöpfer des Wortes sind und mit seiner Kraft, wie ein Schwert, den Bösen widerspiegeln und besiegen.
Der Herr Jesus Christus ist für sie die Wahrheit, das heißt die Wahrheit der Erlösung und des Heils, die über alles hinausgeht, jetzt vorübergeht und in ihren Herzen wohnt. Das charakteristische Gefühl junger Männer ist das Gefühl der Stärke in Gott. Ich kann alles im Herrn tun, der mich stärkt. Der junge Mann lebt von Hoffnungen, weshalb seine Motivationen von der unbestrittenen Hoffnung auf Vollkommenheit und ewigen Nutzen geprägt sind, obwohl dies andere Motivationen nicht ausschließt. Bei St. John of the Climacus (ebd.) lernen sie hauptsächlich spirituelle Heldentaten: Mangel an Eitelkeit, Mangel an Zorn, Vertrauenswürdigkeit, sanfte Ermahnung, makelloses Gebet, Liebe zum Geld.
Von ihren Beweggründen ist die Liebe charakteristischer: Denn nachdem sie „das Zeitalter der Erfüllung Christi erreicht haben, bringen sie in wahrer Liebe alles zu Ihm zurück, dessen Haupt Christus ist“ (Eph 4,13; 4,15). Der Herr ist ihr Leben, er belebt und erfüllt sie (Gal. 2,20). Da sie „nicht für sich selbst leben, sondern für den, der für sie gestorben und auferstanden ist“ (2. Kor. 5,15), schreiben sie all ihrem Wissen zu, dass es das Verständnis Christi übersteigt. Der heilige Johannes vom Klimakus assoziiert ihnen in erster Linie das Leben im Geiste und das bewegungslose Bleiben in Gott: ein unversklavtes Herz, vollkommene Liebe, den Geist, der sich aus der Welt und in Christus bewegt, die Einführung des himmlischen Lichts in die Seele und die Gedanken während des Gebets, Nichtplünderung, die Fülle der Erleuchtung Gottes, die Sehnsucht nach dem Tod, den Hass auf das Leben, das himmlische Geheimnisse enthält, Macht über Dämonen, die Bewahrung von Gottes unergründlichem Schicksal usw. (ebd.).
Was das Wachstum im spirituellen Leben im Allgemeinen betrifft, sollte man Folgendes beachten:
dass ihm keine Grenzen gesetzt werden können. Christen haben das Ziel, „vollkommen zu sein, gleichwie der himmlische Vater vollkommen ist“ (Matthäus 5,48). Der Wunsch, sich in sich selbst ein unendliches Muster vorzustellen, sollte einen Menschen durch unendliche Stufen führen;
Diese Vollkommenheit betrifft keinen Teil, sondern umfasst den ganzen Menschen, sowohl im Geist als auch in der Seele und im Körper, in allen Teilen und Kräften seines Wesens und „in Weisheit“ (Lukas 2:52), und „im Glauben“ (Lukas 18:8), und „in Hoffnung“ (Röm. 15:13) und in Selbstverleugnung und Selbsterniedrigung (Phil. 2:7-8) und in „Körper der Abtötung und Heiligung“. (1 Kor. 9:27; Röm. 8:7). Im Allgemeinen wird das Vollkommene durch alles charakterisiert, was diejenigen, die Gnade empfangen haben, im Wort Gottes erwerben;
dass alle möglichen Grade der Vollkommenheit auf der Erde nur die höchsten sind, relativ; Sie bedeuten nicht die endgültige Reinheit und Reife, geschweige denn schließen sie die Möglichkeit eines Sturzes aus. Warum befiehlt der Apostel Paulus einerseits: „Sei vorsichtig, dass du stehst, damit du nicht fällst?“, andererseits versichert er sich selbst: „Ich glaube nicht, dass ich bei mir selbst angekommen bin“ (1 Kor 10,12; Phil 3,13–16). Daher gibt es keine Zeit, in der es möglich wäre, uns zu sagen: genug; aber muss kontinuierlich beginnen; „Entzünde ständig die Gabe Gottes“ (2. Tim. 1:6) und strebe unermüdlich danach, „sie zu vervollkommnen“ (Hebr. 6:1). Macarius der Große bezeugt, dass die Vollkommenheit nicht auf dem gleichen Grad bleibt, sondern manchmal steigt, manchmal abnimmt, und dass es für sie sogar unmöglich ist, immer auf dem höchsten Grad zu bleiben, weil dies für unsere vergängliche Natur unerträglich ist (siehe Dem. 8, § 4). Der heilige Climacus führt das Beispiel von Ephraim, dem Syrer, an, der, als er zum Gipfel der Leidenschaftslosigkeit aufstieg, zu Gott schrie: „Mache die Wellen deiner Gnade für mich, so wie David betete: „Erleichtere mich, damit ich ruhen kann“ (Psalm 39,14; Leiter, Vers 26).
Es gibt viele Dinge auf der Erde, die Respekt verdienen: Künste, Wissenschaften, gute Regierung, Reichtum, Tugenden, aber was ist das alles ohne Tugend? „Was nützt es dem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt, aber seine Seele verliert“ (Matthäus 16,26). Alles andere, außer der Tugend, ist wie eine mathematische Null und erhält nur von ihr Bedeutung und Bedeutung, wie Nullen von einer Zahl.
Wer Tugend erworben hat, hat einen nicht nachweisbaren Schatz erworben. Alles andere kann hier geplündert werden, und alles wird einen Menschen mit Sicherheit in der Todesstunde verlassen. Und die Tugend überwindet diese Prüfung sicher und tritt mit dem Menschen in das himmlische Vaterland ein. Aber wenn wir uns auch ohne einen solchen Vergleich mit vergänglichen Dingen der Ordnung des christlichen Lebens zuwenden – dem Guten, dann werden sich seine neuen außergewöhnlichen Vorteile offenbaren.
Ein Christ, der wirklich als Christ lebt, hat Gott als seinen Vater, von dem er geboren wurde und der ihn besonders begünstigt; ist der Bruder des Herrn Jesus Christus und Mitglied seines Fleisches und seiner Gebeine; es gibt einen Mitmenschen und einen geheimen Mann Gottes; die Wohnstätte des trinitarischen Gottes, eines Mitdieners der Engel und Heiligen. Er erhielt die unschätzbare Gnade, sich vom Leib Christi zu ernähren und durch das Wort Gottes, wie durch einen Schleier, in sein Inneres einzutreten, um mit dem einen wahren Gott von Angesicht zu Angesicht in reinem Gebet zu sprechen; er hat den Himmel als sein Vaterland, und darin liegt ein Erbe, das mit menschlicher Sprache nicht beschrieben werden kann. Wir können jedem raten, den rechten Reverend Tikhon im 9. Band seiner Werke über die Vorteile des Christseins zu lesen.
An diesen Vorteil eines guten Lebens sollte sich ein Christ öfter erinnern, um öfter auszurufen: Was haben wir im Himmel? Aber das Wort Gottes verspricht dies nicht, und tatsächlich geschieht dies fast nie. Wer beginnt, als Christ zu leben, begibt sich auf einen schwierigen und leidvollen Weg, nimmt das Kreuz auf sich und folgt damit Christus nach. Der Herr Jesus Christus selbst wurde entehrt, über alle Menschensöhne herabgesetzt und ans Kreuz genagelt. Er sagte zu den Aposteln: Ihr werdet in einer Welt voller Kummer sein. „Ich habe dich aus der Welt erwählt; darum hasst dich die Welt“ (Johannes 15,18–19). Die Apostel sagten über sich selbst: „Bis auf diese Stunde hungern und dürsten wir und sind nackt ... als ob die Welt von allen mit Füßen getreten würde“ (1 Kor 4,11, 4,13). Nach ihnen und zu jeder anderen Zeit „werden diejenigen verfolgt, die gottesfürchtig leben wollen“ (2. Tim. 3:12). Das kann nicht anders sein. Die Welt, die im Bösen liegt, duldet keine Ankläger. Satan duldet keine Gegner. Aber ein Christ ist ein Krieger Gottes gegen den Fürsten der Finsternis, weshalb er das Ziel der Pfeile des Zorns der Welt gegen ihren Fürsten ist.
Schließlich beendet der mühsame Wanderer seine Reise, wirft schmerzlos seine Pilgerkleidung ab, wird von den Engeln angenommen, steigt auf den Thron des unendlichen Gottes und wird an seinen Platz gebracht, an dem er unerklärliche geistige Glückseligkeit aus der geheimnisvollen Sicht Gottes genießt, bis dieses leblose Ding bei der Wiederkunft Christi mit Unsterblichkeit bekleidet wird. Dann wird er, erfüllt von der Integrität seines Wesens, für immer wie die Sonne im Reich des Vaters strahlen.
Danach löst sich die Frage nach der Verbindung von Glück und Glückseligkeit mit einem guten Leben von selbst: Im wirklichen Leben werden den Christen um der Vollkommenheit im Geiste willen hier keine Segnungen zuteil, sondern sie erfreuen sich hier nur innerer geistlicher Segnungen und trotz aller Sorgen freuen sie sich fortwährend und werden mit dem Frieden Gottes erfüllt, der alle Gedanken übersteigt, aus dem Gefühl der Barmherzigkeit Gottes. In einem anderen Leben, ohne Sorgen, erscheint diese spirituelle Glückseligkeit in ihrer ganzen Stärke und existiert nur spirituell bis zum Zweiten Kommen. Nach der Wiederkunft dieser Glückseligkeit wird auch unser verwandelter Körper ein Teilnehmer sein, und dann wird der Gerechte mit seinem ganzen Wesen endlose Glückseligkeit genießen.
Dieses Ende krönt die Sache! Lass die Seele eifersüchtig auf ihn sein. Und welche Schwierigkeiten gibt es im Leben, was für Probleme? Ein bisschen... jetzt, morgen ist Schluss!
Und Sünde kann wie Tugend in drei Arten ihrer Erscheinungsform betrachtet werden: a) als Materie, b) als Gesinnung oder Leidenschaft, c) als Zustand und sündige Stimmung der Seele. Und ein sündiges Leben hat sein Alter, genau wie ein tugendhaftes Leben.
Sünde in drei Erscheinungsformen
Sünde ist ein Verbrechen oder ein Verstoß gegen das Gesetz. Das Gesetz selbst bleibt jedoch unverändert. Es wird nur in der Person des Sünders zerstört und verletzt. Unglaube zum Beispiel ist ein Verstoß gegen das Gesetz des Glaubens an Gott, aber sowohl Gott als auch der Glaube selbst bleiben unantastbar. Beides hat er nur in sich selbst entehrt, er selbst ist gerade deshalb unehrlich, weil er dieses Gesetz nicht akzeptiert, ablehnt, verachtet, mit Füßen tritt. Daher ist die Missachtung des Gesetzes ein integraler Bestandteil der Sünde; Missachtung des Gesetzes, also Missachtung des Willens Gottes und Widerstand gegen Gott. Da außerdem das moralische Gesetz in das Wesen des Menschen eingeprägt ist und intern verstanden und mit seiner Struktur verbunden wird, geht der Mensch durch seine Übertretung gegen sich selbst, ruiniert und zerstört sich selbst, denn die unveränderliche Voraussetzung für das Wohlergehen und die Gesundheit eines jeden Wesens ist die unumstößliche Entwicklung der in ihm verankerten Prinzipien. Daher können wir sagen, dass Sünde Gift und die Zerstörung einer Person durch unbefugte Gesetzesübertretung ist. Aus der Opposition gegen das Gesetz entsteht unweigerlich der Tod und der Zorn Gottes wird entfacht.
Daher zeichnet sich die Sünde im Allgemeinen durch diesen ungezügelten Willen, diese Missachtung des Gesetzes, diese zerstörerische Kraft aus, mit der sie auf den Sünder zurückwirkt.
Daraus folgt, dass wir nicht sagen können, dass die Sünde in den Mängeln und Unvollkommenheiten unserer Kräfte besteht; es ist eine unvermeidliche Folge unserer Einschränkungen. Er ist nicht allwissend und nicht allmächtig, daher kann er kein Heiliger sein. Es stimmt, unsere Kraft ist begrenzt; aber die Verpflichtungen, die auf uns lasten, sind nicht endlos, sondern entsprechen genau unserer Natur. Wenn sie anfangen würden, von uns ein Engelsleben zu fordern, könnten wir uns dafür entschuldigen, dass wir es nicht erreichen konnten. Und wenn wir als Menschen nicht wie Menschen leben, wie können wir uns dann entschuldigen? Es ist ebenso unwahr, dass Sünde eine Folge von Kurzsichtigkeit und Unvorsichtigkeit ist: Ich habe mir das falsche Ziel gesetzt, ich habe die falschen Mittel gewählt. All dies geschieht in der Sünde; Aber die Sünde liegt tatsächlich in der Verfälschung des Willens, durch den wir wissen, was wir tun sollen, es aber nicht tun, weil wir es nicht wollen. „Wer Gutes tut, und wer es nicht tut, für den ist es Sünde“ (Jakobus 4,17).
Ebenso ist die Geburt der Sünde im Menschen schwer zu erklären, denn auch er sündigte, obwohl er alles wusste. Bei einem gefallenen Sünder ist die Geburt der Sünden immer noch verständlich, denn derjenige, der gesündigt hat, wurde zum Sklaven der Sünde, hat sich die Sünde eingeflößt, sie sozusagen als Regel akzeptiert. Aber woraus und wie kam es zum Sündenfall des ersten reinen Menschen oder nun zum Sündenfall der Menschen, denen das Gute gelang, die seine Süße kannten, die der besonderen Gunst Gottes würdig waren, gerechte Menschen? Die folgende Passage aus dem Brief an die Hebräer bringt etwas Licht ins Dunkel: „Gebt acht, Brüder, dass in eurem Herzen nicht die Bosheit des Unglaubens werde, so dass er von Gott abweicht. Aber tröstet euch alle Tage, bis ihr heute zurechtgewiesen werdet, damit niemand von euch durch die Schmeichelei der Sünde verhärtet werde“ (Hebräer 3,12-13). Hier wird darauf hingewiesen, dass Sünde mit Unglauben, einer Schwächung der Überzeugung von der Wahrheit und einer Trübung des Geistes beginnt. Es wirft einen gewissen Schatten auf die Wahrheit, auf Gott, sein Gesetz und die göttliche Ordnung und entfernt sie daher mit zunehmendem Schatten aus dem Bewusstsein. Das ist es, was der Teufel zunächst tat, indem er das Angesicht Gottes in den Köpfen der Ureltern verdunkelte. Hier beginnt die Sünde eines jeden.
Daher kann nicht nur durch eine mittelmäßige Schlussfolgerung, sondern auch direkt die Vorstellung unserer Sünde auf den Teufel zurückgeführt werden. Er bringt Schatten und Dunkelheit in die Seele und bringt sie, indem er sie sozusagen in einer Art Rausch hält, so weit, dass sie die Sünde erst in sich selbst und dann im Äußeren hervorbringt. Dies entschuldigt jedoch nicht die Seele, denn eine Versuchung ist nicht notwendig. Sünde ist immer eine unbefugte Abweichung von Gott und seinem heiligen Gesetz, um sich selbst zu gefallen. Wache und bete: Führe uns, Herr, nicht in Versuchung!
Daher muss jeder Eiferer für moralische Vollkommenheit in seinem Gewissen auf jede erdenkliche Weise das Gefühl der Verpflichtung gegenüber den positiven Vorschriften des Gesetzes wiederherstellen und diese erfüllen; im Falle eines Verstoßes entsprechendes Bedauern und Kummer darüber hervorrufen und mit Reue reinigen, denn oft sagen nicht nur die Ungebildeten, sondern auch solche, die sich in ihren Pflichten durchaus auskennen, nur weil sie keine größeren Verstöße und Verbrechen begangen haben: Was habe ich getan? Keinem Versäumnis etwas zuschreiben, egal wie wichtig es auch sein mag.
Mehr Abwechslung wird in den Bereich der Sünde durch ihre Eigenschaft gebracht, dass es sich um eine Übertretung oder Unterlassung eines Gebotes handelt, ungezwungen, frei. Da alle freien Handlungen durch das Zusammenwirken von Vernunft und Willen vollzogen werden, erhalten Sünden unterschiedliche Namen, Schattierungen und Typen, je nachdem, welche Kraft stärker an Sünden beteiligt ist oder durch ihr unrechtmäßiges Handeln mehr Einfluss auf sie hat – sei es Vernunft oder Wille.
Die Aufgabe der Vernunft im moralischen Handeln besteht darin, einem Menschen seine Pflichten zu verstehen und dann bei der Erfüllung dieser Pflichten streng zu überwachen, wie, was und wo er sie erfüllt. Aus dem Versagen des Geistes, seine Pflicht in dem einen oder anderen Fall ordnungsgemäß zu erfüllen, entstehen einerseits Sünden der Unwissenheit und andererseits Sünden der Unvorsichtigkeit.
Wer sich an sich selbst und seinen Zweck erinnert, muss nach besten Kräften und Fähigkeiten Wissen über seine Pflichten sammeln und für sich selbst klären, was und wie zu tun ist. Deshalb ist jedem das Gewissen gegeben, dieses ungeschriebene Gesetz, durch das er, auch ohne es zu studieren, seine Pflicht lernt; im Christentum wird dies durch das allen offenbarte Wort Gottes, die ständige Predigt in der Kirche und das mündliche Wort der Hirten ergänzt, über die geschrieben steht: „Frag deinen Vater, und deine Ältesten werden es dir sagen, und sie werden es dir sagen“ (5. Mose 32,7). Und noch etwas: „Tut weiterhin, was recht ist nach dem ganzen Gesetz, das euch die Priester sagen werden“ (5. Mose 24,8). Bei alledem kommt es jedoch oft vor, dass fast jeder sagt: Ach! Ich wusste es nicht einmal – das heißt, ich mache mir Unwissenheit vor, insbesondere wenn es um Einzelfälle geht. Aber andererseits ist nicht jede Unwissenheit gleichermaßen sündig. Hierzu ist anzumerken:
Solche Unwissenheit ist umso schuldiger, je verdorbener das Testament ist, nämlich: je wichtiger der unbekannte Gegenstand ist, zum Beispiel die Gegenstände des Glaubens und insbesondere seine wichtigsten Mitglieder – Pflichten, die direkt mit dem eigenen Titel zusammenhängen; desto einfacher ist es für jemanden, herauszufinden, was er weder durch Können noch durch äußere Mittel weiß; desto mehr hat jemand nicht nur, sondern fühlt sich auch dazu motiviert.
Der Gipfel der Bosheit ist die Unwissenheit, wenn jemand es nicht nur aus Nachlässigkeit und Nachlässigkeit, sondern auch aus Ekel oder Verachtung nicht weiß, aber dennoch in einer Ordnung verharrt, die er nicht liebt. Das sind diejenigen, die sich Christen nennen und dennoch das Christentum lästern, obwohl sie es nicht so kennen, wie sie sollten.
Und das ist die Pflicht eines Menschen, auf sich selbst und seine Angelegenheiten zu achten. Wenn also jemand seine Pflicht kennt oder weiß, wie er handeln soll, aber bei der Pflichterfüllung selbst oder bei pflichtgemäßen Handlungen nicht auf sich selbst achtet und infolgedessen verschiedene Fehler und Vergehen begeht, dann sündigt er, und Sünden dieser Art werden Sünden der Unvorsichtigkeit und Unbesonnenheit genannt.
Bezüglich dieser Art von Sünden sollten Sie Folgendes wissen:
Dass es in unserem gegenwärtigen Zustand der Unordnung der Kräfte bzw. ihrer Beweglichkeit und Instabilität unmöglich ist, hinter alles zu blicken – sowohl nach innen als auch nach außen. Wenn also einer von denen, die streng auf sich selbst achten, mit einem fröhlichen Herzen und einem nüchternen Denken leben, widerstrebend, ohne zu wissen, wie, in Gedanken, Worten oder Taten in eine Sünde verfällt und sie dann, als er es merkt, sofort mit tief empfundenem Hass zurückweist und sich mit dem Bußgebet heiligt: „Reinige mich von meinen Geheimnissen“ (Ps 18,13), dann ist dieses Vergehen unschuldig: Es ist eine Frage der Schwäche, aber nicht böswillig Absicht zum Beispiel - ein Ansturm von Verurteilung, Neid usw. Nur die Hauptsache: Wenn Sie es bemerkt haben, müssen Sie es mit Ihrem Herzen ablehnen, denn wer es später akzeptiert und sich daran erfreut, wird später entscheiden, was er vorher nicht gesehen hat und was er getan hat, ohne es zu wissen oder zu wählen.
Daher müssen wir nüchtern und wachsam sein und die Lenden unserer Gedanken umgürtet haben. Wir müssen mit beiden Augen auf unsere Füße schauen, um nicht zu stolpern, und beten: Richte meine Füße nach Deinem Wort. Wenn sie Sünden anhand der Beteiligung des Willens und der Selbsttätigkeit eines Menschen an ihnen unterscheiden wollen, wenden sie sich entweder dem Ursprung und Beginn der Sünde oder ihrer Entstehung vom Gedanken zur Tat zu.
Wie im Allgemeinen alle Angelegenheiten eines Menschen entweder direkt von seiner Person ausgehen oder als Ergebnis der Anforderungen und Aufregung von Außenstehenden, die von außen oder von seinen niedrigeren Kräften ausgehen, ausgeführt werden; Ebenso begehen einige Sünden aus der Leidenschaft für verdorbene Wünsche, andere aus kaltblütiger Rücksichtnahme. Letztere sind Sünden des Zorns oder der Böswilligkeit und Verderbtheit, und das sind Sünden der Leidenschaft und Verliebtheit.
Es besteht kein Grund, darauf hinzuweisen, dass Sünden, die von einem verdorbenen und bösen Geist und Herzen ausgehen, von höchster Schwere sind. Denn hier wird der Mensch selbst in seiner eigenen Person zur Quelle des Bösen und damit zu einem engen Analogon des bösen Satans, der Freude am Bösen hat und nur daran denkt. Ein solcher steht bereits in den Tiefen des Bösen, in die er „fahrlässig“ geraten ist (Sprüche 18:3), und „wird nicht schlafen, es sei denn, er tut Böses“ (Sprüche 4:16). Aber auch zu den Leidenschaftssünden muss gesagt werden, dass sie in keiner Weise entschuldbar sind. Es ist wahr, dass unsere Natur jetzt leidenschaftlich, schwach, verärgert und anfällig für Maßlosigkeit ist, aber das macht es nicht notwendig, seinen bösen Forderungen zuzustimmen. Diese Vereinbarung liegt immer in unseren Händen, insbesondere denen, denen Kraft gegeben und starke Hilfe für die Berufung versprochen wird (Phil. 4,13). Daher bedeutet die Bezeichnung Sünden aus Leidenschaft und Leidenschaftssünden nur aus Schwäche, dass ein weites Tor der Entspannung und Unreinheit in die moralische Welt geöffnet wird. Aus Erfahrung wollen sie diesen Titel eher mit den Reizen der Lust, des Geschmacks, des Instinkts, der Bewegung der Fülle oder dem Spiel des Lebens assimilieren. und möchte nachsichtig sein.
Egal wie stark die Leidenschaft ist, wenn das Objekt gewählt und gewünscht wird, dann offenbart die Tat die Verdorbenheit des Willens und Essen ist unmoralisch. Von hier aus sollten vielleicht nur diejenigen Fälle ausgeschlossen werden, in denen es zu einem plötzlichen, unerwarteten Aufwallen der Leidenschaft kommt, die aber dennoch so stark ist, dass eine Person, etwa im Rausch oder in der Verdunkelung des Geistes, zur Sünde hingerissen wird. Solche Fälle sind jedoch sehr selten und können nur einmal bei einer Person auftreten. Und im Allgemeinen hängt die größere oder geringere Schuld an dieser Sünde von der geringeren oder größeren Stärke der Anziehung, vom größeren oder geringeren Alter und der Nachricht von Leidenschaft, vom mehr oder weniger klaren Bewusstsein über den eigenen Zustand ab. Neue Schattierungen dieser Art von Sünde treten auf, weil die Leidenschaft freiwillig oder unfreiwillig von selbst oder aufgrund äußerer Erregung von innen heraus hochkocht. In letzterer Hinsicht sind es die Umstände von Ort, Zeit, Personen usw. Sie bieten oft günstige Gelegenheiten zur Sünde und verleiten Menschen oft zur Sünde, indem sie Leidenschaften wecken. Aber das entschuldigt die Sünde nicht, sondern im Gegenteil, und je sündiger die Sünde ist, desto mehr war der Vorfall, der sie mit sich brachte, vorhersehbar und stand uns zur Verfügung.
Denn hier ist es offensichtlich, dass derjenige, der ins Feuer geht, sich verbrennen will. Wer in ein solches Haus geht, wo entweder die Gedanken oder das Herz schlecht werden, der ist schuld, wenn er dann Böses tut. Aber selbst unter unvermeidbaren Umständen ist es wahrscheinlicher, Schaden zu erleiden, die Erfahrung der Selbstaufopferung zu zeigen, als den Geist, für den der Körper, die Welt und die Zeit in Gefahr geraten.
Die Art und Weise, wie die Sünde vom Gedanken zur Tat wird, wird von den Heiligen Vätern genau definiert, und auch die Schuld jedes Einzelnen an dieser aktuellen Handlungsweise wird genau bestimmt. Der gesamte Ablauf der Sache wird wie folgt dargestellt: Zuerst gibt es einen Vorwand, dann gibt es Aufmerksamkeit, dann gibt es Vergnügen, danach gibt es Verlangen, von dort kommt Entschlossenheit und schließlich gibt es Taten (siehe Philotheus vom Sinai. Philokalia, Bd. 3, Kapitel 34 ff.). Je weiter ein Moment vom Ergebnis entfernt ist und je näher er dem Ende ist, desto bedeutsamer, verdorbener und sündiger ist er. Der Höhepunkt der Schuld liegt in der Tat, und es gibt fast keine Beweise dafür.
Eine Präposition ist eine einfache Darstellung einer Sache, sei es durch die Wirkung der Sinne oder durch die Wirkung von Erinnerung und Vorstellungskraft, die unserem Bewusstsein präsentiert wird. Hier gibt es keine Sünde, wenn die Geburt von Bildern nicht in unserer Macht liegt. Manchmal gehen hier jedoch Schuldgefühle indirekt vorüber, wenn einem zum Beispiel aufgrund der Erlaubnis zum Träumen ein verführerisches Bild in den Sinn kommt. Ein Bild wird oft spontan hervorgerufen; dann wird diese Angelegenheit ihrer Qualität nach zur Sünde, denn der Mensch ist verpflichtet, seinen Geist auf göttliche Dinge zu konzentrieren.
Freude ist eine Anwendung auf ein Objekt, die dem Geist und dem Herzen folgt. Es entsteht, wenn wir aufgrund der Aufmerksamkeit, die wir einem Objekt widmen, anfangen, es zu mögen und Freude daran haben, es intelligent zu betrachten und es in Gedanken wertzuschätzen. Freude an sündigen Objekten ist bereits reine Sünde. Denn wenn unser Herz Gott ergeben sein muss, dann ist jede Kombination davon mit anderen Zielen eine Verletzung der Treue zu Ihm, ein Bruch in der Verbindung, Verrat, geistlicher Ehebruch. Du musst dein Herz rein halten, denn dadurch werden die Gedanken des Geistes böse (Matthäus 15:18), das heißt, er beginnt, sich gesetzlos an ihnen zu erfreuen. Es gibt jedoch entzückende Bewegungen des Fleisches und des Herzens, die in keiner Weise auf Willkür beruhen und allesamt Bewegungen von Bedürfnissen sind. Aber auch sie, die am Anfang unschuldig waren, werden sofort unschuldig, sobald sie erkannt werden und sich hinter der Gunst ihnen gegenüber oder der Zustimmung zu einer illegalen Befriedigung mit ihnen verstecken. Zuerst sind es natürliche Bewegungen, dann werden sie moralisch. Deshalb sagen sie: Wenn Sie sie bemerken, werden Sie empört.
Daraus folgt natürlich, dass wir über ästhetische Freuden nachdenken müssen. Sie sind in dem Maße kriminell, wie ihr Inhalt oder ihre Form mit der Reinheit des Herzens und der Moral unvereinbar ist. Das Gleiche gilt für die meisterhaften Werke der Handwerker: Sie mit dem Verstand auf ihre Eignung für das Ziel hin zu bestätigen, ist eine angemessene Sache, sich aber ihrer Wirkung wegen leerer augenblicklicher Freude hinzugeben, ist schlecht. Und im Allgemeinen beten wir beim Zubettgehen um Vergebung, wenn wir die Freundlichkeit eines anderen gesehen haben und dadurch in unserem Herzen verletzt wurden, damit wir unser Herz tagsüber von allen Hobbys reinigen können. In vielen Fällen bricht die Lust jedoch zwangsläufig oder unkontrolliert aus. Es gibt eine Regel: nicht herablassen, nicht ablehnen, nicht empört sein.
Vom Vergnügen gibt es einen Schritt zum Verlangen. Der Unterschied zwischen ihnen besteht darin, dass die erfreuliche Seele in sich selbst bleibt; im Gegenteil, die Person, die begehrt, neigt zu dem Objekt, hat ein Verlangen danach und beginnt danach zu suchen. Es kann in keiner Weise unschuldig sein, denn es wird durch Zustimmung erreicht oder gleichzeitig mit ihm geboren, als ob es unter ihm hervorkäme; Die Zustimmung liegt immer in unserem Willen.
Nach dem Vergnügen ist der Wunsch nach Action so schnell wie der Fall eines schweren Steins einen steilen Hang hinunter. Daher lautet die allgemeine Regel: Kämpfen Sie und vertreiben Sie die Gedanken, solange Ihr Herz noch nicht von ihnen verletzt ist, denn dann ist der Sieg sehr schwierig, wenn nicht sogar unmöglich. Im Hauptverlauf der Entstehung der Sünde fällt auf, wie sich nach und nach die Kräfte des Menschen mit der Sünde verbinden. Nachdem das Herz durch Vergnügen befleckt wurde, wird der Wille durch Begierde befleckt; in der Bestimmung wird durch die Erfindung der Mittel auch die Vernunft an dieser Befleckung beteiligt; Tatsächlich sind schließlich sogar die Kräfte des Körpers von Sünde durchdrungen – und der ganze Mensch ist zum Sünder geworden.
Sogar derjenige, der innerlich sein Einverständnis dazu wünschte oder zum Ausdruck brachte, beging im moralischen Sinne eine Sünde vor Gott, der die Geheimnisse der Herzen sieht. Wer „Begierde empfing, gebar die Sünde“, sagt der Apostel Jakobus (Jakobus 1:15); und „Wer seine Frau begehrte, hat bereits Ehebruch mit ihr begangen“, sagt der Herr (Matthäus 5,28). Derjenige, der sich jedoch dazu entschlossen hat, mehr zu sündigen als er, liegt an der größeren Kraftanstrengung zur Sünde, an der größeren Menge an innerer Sünde, an der größeren Sturheit und Verdorbenheit des Willens. Von der Entschlossenheit bis zum Handeln gibt es eine Linie.
Obwohl in Verlangen und Entschlossenheit bereits Sünde steckt, sollte daraus nicht der Schluss gezogen werden, dass die sündige Tat selbst nichts zu ihrer Sündhaftigkeit hinzufügt und sie nicht sündiger ist als sie. Wer sich entschieden hat, kann oder hat noch Zeit, die Sache aufzugeben und ihm daher, nachdem er sich einmal dem Gesetz widersetzt hat, ein anderes Mal Gehorsam zu erweisen, wenn er seine Forderungen im Gewissen vorbringt; In der Zwischenzeit verstößt derjenige, der die Tat begangen hat, sowohl intern als auch extern gegen das Gesetz. Derjenige, der die Arbeit während seines gesamten Fortgangs ausführt, kämpft mit seinem Gewissen, das nicht aufhört, ihn zu ermahnen, wodurch er sich selbst noch mehr korrumpiert und seine moralische Natur durcheinander bringt.
Wer die Arbeit verrichtet, füllt sich ganz mit der Sünde, richtet seine ganze Kraft und sein ganzes Wesen darauf aus und richtet sie aus; Daher legt es im ersten Fall bereits den Grundstein für die Gewohnheit, denn diejenigen, die es einmal getan haben, werden es ein anderes Mal früher und bereitwilliger tun, und so weiter, insbesondere fleischliche Sünden. Schließlich zeigen sich die bösen Folgen der Sünde erst, nachdem sie begangen wurde. Versuchung, gesundheitliche Probleme, Schaden für sich selbst und andere gehen aus der Tat hervor.
Von hier aus ist es selbstverständlich, wie über Sünden, die nicht durch Tat begangen werden, nicht aus freiem Willen, sondern aus Not oder äußerer Unmöglichkeit zu denken ist. Die Schwere dieser Sünde ist der Tat fast ebenbürtig. Der Unterschied zwischen ihnen besteht nur in den Konsequenzen, und außerdem sind alle inneren Konsequenzen bereits vorhanden, nur die äußeren fehlen. Dabei ist der Unterschied umso geringer oder größer, je weniger oder mehr schlimme Folgen aus dem Fall zu erwarten sind. Wo sie nicht existieren und nicht existieren, dort, könnte man sagen, verschwindet der Unterschied.
Auf dieser Grundlage werden innere und äußere Sünden unterschieden.
Zu den äußeren Sünden können wir auch die uns zugeschriebenen Sünden anderer zählen, denn in diesem Fall sind andere sozusagen die Vollstrecker unserer inneren Sünde, so wie unsere Kraft und unser Körper für unsere Wünsche da sind. Denn wie werden wir Teilhaber an den Sünden anderer? Aus diesem Grund, wenn die Sünde, die sie begehen, unser verdorbenes Verlangen ist und wir sie in ihrer Tat nicht nur anderen offenbaren, sondern durch die Tat, die wir begangen haben, in uns Verachtung und Missachtung des von anderen verletzten Gesetzes der Moral nähren, so wie dies auch in unserem Gewissen sichtbar wird. Danach ist es selbstverständlich, wie sehr uns die Sünde eines anderen zugeschrieben wird, wie groß unsere Beteiligung daran ist und wie groß unsere Missachtung des Sittengesetzes ist. Die Art und Weise, wie dies geschieht, ist: die Anordnung ist mehr oder weniger streng, der Rat ist mehr oder weniger überzeugend, die Zustimmung ist mehr oder weniger angenehm, die Versuchung ist mehr oder weniger absichtlich und schmeichelhaft, Nichtbeachtung oder Duldung mit mehr oder weniger Nachsicht, auch Zustimmung, Nichtwiderspruch, Nichtankündigung.
Wie wichtig die Sünden anderer sein können, kann daran gemessen werden, wie sündig die Sünde eines Elternteils ist, der seine Kinder nicht aufhält, oder eines Erziehers, der die Schwächen seiner Schüler nicht korrigiert, oder eines falsch gebildeten Menschen, der die Versuchung überall mit Büchern, Gemälden und Statuen vertreibt. Im Allgemeinen gilt: Je einfacher es ist, das Böse zu stoppen und das Gute zu fördern, desto böser und unmoralischer ist unsere Beteiligung an den Sünden anderer.
So funktionieren die Dinge! Deshalb werden wir noch einmal daran erinnert: Es ist angebracht, nüchtern und wachsam zu sein, auf sich selbst zu achten und Ihr Herz vor jedem Anfall sündiger Befleckung zu schützen!
Schließlich unterscheiden sich Sünden immer noch in unterschiedlicher Bedeutung. Dazu gibt es nicht viel zu sagen. Aus einer einfachen und kurzen Untersuchung der Sünden wird deutlich, dass sie unterschiedlich wichtig und stark sind, es aber schwache, böse und böse gibt. Diese unterschiedliche Bedeutung hängt manchmal von ihrem Thema ab und manchmal vom Grad der Verdorbenheit des Herzens, das an ihnen beteiligt ist.
Sünden werden in erster Linie als schwer und leicht bezeichnet.
Aber das alles ist sozusagen nur ein mentaler Maßstab zur Bestimmung der Schwere von Sünden. In Wirklichkeit unterliegt es einer Vielzahl von Bedingungen, die allerdings nicht einfach theoretisch zu bestimmen sind. Es muss jedoch daran erinnert werden, dass diese Unterscheidung zwischen schweren und nicht schweren Sünden überhaupt nicht darauf beruht, bei anderen Sünden mutiger und mutiger zu sein. Jede Sünde ist eine schwere Sünde, weil sie Gott beleidigt. Daher sollte grundsätzlich jeder vorsichtig sein. Nur gibt es unterschiedliche Schweregrade der Sünden, so unterschiedlich, dass einige Sünden im Vergleich zu anderen leicht erscheinen, weshalb diese Leichtigkeit nur relativ ist. Dies zu wissen ist nicht nutzlos für die moralische innere Ordnung, für die Verfeinerung des moralischen Gefühls, insbesondere für die Vermeidung von Gewissensstörungen oder die Heilung dieser Krankheit. Denn bei fast jedem Schritt denken andere, dass sie noch schwerer gesündigt haben. Eine so entscheidende, friedliche, numerische Definition der Schwere von Sünden wird sehr aufschlussreich sein.
Aber selbst für den Unvorsichtigen kann es eine rettende Gnade sein, zu schockieren und zu ängstigen, wenn er aus Selbstvergessenheit zu leichtfertig über seine Sünde und sein bösartiges Verhalten nachdenkt.
So wie die Tugend nicht in einer Tat, sondern noch mehr in der inneren Gesinnung besteht, so besteht die Sünde. Daher ist der Unterschied in der Bedeutung von Sünden je nach innerer sündiger Veranlagung bedeutsamer. In dieser Hinsicht werden Sünden in tödliche und nicht tödliche Sünden unterteilt.
Sünden dieser Art verändern die gesamte Richtung der Tätigkeit eines Menschen sowie seinen Zustand und sein Herz und bilden sozusagen einen neuen Ausgang im moralischen Leben. Warum glauben andere, dass die Todsünde diejenige ist, die den Mittelpunkt menschlichen Handelns verändert?
Diese abstrakte Definition der Todsünde wird unseren Taten durch die folgenden Regeln oder Bedingungen näher, durch die Sünde zur Todsünde wird. Er ist nämlich sterblich, wenn jemand mit Begierde und Freude, im Bewusstsein seiner selbst und der Sündhaftigkeit der Tat das klare Gebot Gottes übertritt. Wenn es beim Tod Abstufungen gibt, dann muss gesagt werden: Die Sünde ist umso tödlicher, je wichtiger jeder dieser Aspekte der Sünde ist. Gleichzeitig ist darauf hinzuweisen, dass die Bedeutung des Themas, wie es selbstverständlich ist, mit dem Bewusstsein seiner Sündhaftigkeit keinen Zweifel an der Sterblichkeit der begangenen Sünde lässt; Aber auch in Bezug auf Gegenstände von geringerer Bedeutung kann die Sünde tödlich sein, gemessen an der Korruption des Willens, mit dem sie begangen wird, oder an der Missachtung des Gesetzes durch sie oder an der Prahlerei der Inkohärenz mit moralischen Gesetzen.
Die unsterbliche Sünde, ansonsten lässliche Sünde, ist im Gegensatz zur Todsünde eine Sünde, die das geistliche Leben nicht auslöscht, einen Menschen nicht von Gott entfremdet, den Mittelpunkt seiner Tätigkeit nicht verändert, in dem man sich ohne Verlegenheit an Gott wenden und aufrichtig im Gebet mit ihm sprechen kann. Es gibt unzählige Sünden dieser Art, und niemand ist frei von ihnen außer dem Herrn Jesus Christus und der reinsten Mutter Gottes. Deshalb heißt es: „Wenn wir sagen, dass wir keine Imame der Sünde sind, betrügen wir uns selbst, und die Wahrheit ist nicht in uns“ (1. Johannes 1:8), oder „denn wir alle sündigen viele Male“ (Jakobus 3:2), auch: „Der Gerechte wird siebenfach fallen“ (Sprüche 24:16); „Denn es gibt keinen Gerechten auf Erden, der Gutes tut und nicht sündigt“ (Prediger 7,20).
Wer merkt, dass es einen schlechten Einfluss auf ihn hat und gleichzeitig erkennt, dass er gerade deshalb gezwungen ist, damit aufzuhören, und dennoch nicht damit aufhört, beleidigt offensichtlich, wenn auch leicht, sein Gewissen, verletzt seinen Frieden und seine Reinheit. Es ist offensichtlich, dass diese Art von Sünde bereits aus dem Unsterblichen hervorgegangen ist und dem Sterblichen sehr nahe gekommen ist, und die Zunahme wird sie tatsächlich zu einer solchen machen. Vor allem das Leben des Geistes friert durch Unterhaltung ein.
Daher ist es allgemein vorgeschrieben, möglichst viele läßliche Sünden und Todsünden zu vermeiden, insbesondere ab dem Zeitpunkt, an dem ihre Sündhaftigkeit erkannt wird. Wer Gott aufrichtig liebt, sollte nicht zulassen, dass die Reinheit seines Herzens durch eine unwichtige und leere Gewohnheit vor seinem Angesicht befleckt wird. Darüber hinaus sind kleine Sünden bereits mit Sündhaftigkeit verwandt und ebnen daher den Weg für große Sünden. „Der Kleine, der verachtet, wird nach und nach fallen“ (Sir. 19:1). Wir müssen auch darüber nachdenken, ob wir nicht durch die Tatsache getäuscht werden, dass es sich um eine geringfügige Sünde handelt. Vielleicht ist er groß und böse in seinem Wesen!
Aus dieser Betrachtung sündiger Taten kann jeder verstehen, wie wir inmitten von Fallstricken wandeln! Rufen wir: Befreie uns von denen, die uns erwischen!
Andere werden gequält, gequält und verdammen sich selbst, wenn die Leidenschaft nachlässt; Doch sobald sie sich zu bewegen beginnt, unterwirft sie sich ihr bedingungslos und übergibt sich bereitwillig in die Hände ihres Peinigers. Für einige erreicht ihre Stärke ein solches Ausmaß, dass weder Überzeugung noch Angst, noch Scham, noch Probleme, noch nicht einmal der Tod stark genug sind, um ihn von seiner Arbeit abzubringen. Ein Mensch, der aus Leidenschaft arbeitet, ist das ärmste Geschöpf. Wenn man Leidenschaft in Bezug auf Gott oder ihre Bedeutung in der moralischen Welt betrachtet, dann handelt es sich um wahren spirituellen Götzendienst. Wenn Leidenschaft oder Liebe für die Sünde vorhanden ist, dann steht ihr Gegenstand wie ein Götzenbild im Herzen, das dadurch zu einer Kirche für sie wird, und ihr wird jedes Mal mit bereitwilligem Gehorsam alles geopfert. „Du kannst nicht für Gott und den Mammon arbeiten“, sagte der Herr (Matthäus 6:24). Wessen Herz der Sünde verfallen ist, für den ist er Gott. Deshalb ist für einen Vielfraß „der Bauch Gott“ (Phil. 3,19), für den Geizigen ist er Geld (Kol. 3,5). Woher kommt Leidenschaft? Kein Mensch wird mit einer bestimmten Leidenschaft geboren. Jeder von uns kommt nur mit dem Samen aller Leidenschaften in dieses Licht – der Selbstliebe.
Daraus wird deutlich, dass alle Leidenschaften wie gute Gesinnungen miteinander verbunden sind und sich gegenseitig erzeugen und unterschiedliche Stärken und sündige Schwere haben. Es besteht kein Zweifel, dass jede Leidenschaft eine schwere und tödliche Sünde ist, denn sie entfremdet einen von Gott und löscht den Eifer für ein gottgefälliges Leben aus. Allerdings ist die Leidenschaft umso böser und verbrecherischer, je böser und unmoralischer ihr Gegenstand ist, je grundlegender ihre Pflichten verletzt werden und je chronischer sie ist.
Man sollte niemals denken, dass Leidenschaften auf natürliche Weise von selbst entstehen. Jede Leidenschaft ist unser Geschäft. Der Drang, diese oder jene sündige Sache zu tun, entspringt der Verdorbenheit unserer Natur; aber es zu befriedigen, besonders wiederholt, bis zur Gewohnheit, ist unser Wille. So wird Stolz durch häufigen Stolz bestätigt, Faulheit durch häufige Inaktivität, Neid durch häufigen Neid, Mürrischkeit durch häufigen Missbrauch und so weiter.
Es müssen ganze Bücher über die Ausrottung der Leidenschaften geschrieben werden ... Deshalb wird hier etwas Kleines dazu erwähnt. Es ist ein unentschlossenes Zeichen dafür, dass jemand sein Herz korrigiert, wenn er sich nur von äußeren Angelegenheiten zurückhält, die der Leidenschaft entsprechen; denn gleichzeitig kann auch leidenschaftliche Liebe in ihm verborgen sein, und daher kann dieser Mensch, je nach dem Herzen dieser Person, leidenschaftlich – unkontrollierbar – bleiben. Auch ein Ausbruch von Hass gegen Leidenschaft und Unzufriedenheit mit sich selbst, Nachdenken und Umdenken, wie man sich von Leidenschaft entwöhnen und Leidenschaft überwinden kann, ist ein unentschlossenes Zeichen dafür, denn dieser Zustand ist vorübergehend: Er wird vergehen und das Herz wird wieder Frieden mit Leidenschaft schließen. Aber wenn jemand von diesem Moment der Empörung über die Leidenschaft an die feste und entschlossene Absicht annimmt, sie zu verfolgen, und ohne sich selbst zu schonen, beginnt, sie auszurotten, dann ist ein solches Streben gegen die Leidenschaft der wahre Beginn der Korrektur; und die Zuverlässigkeit der Korrektur hängt von der Beständigkeit und Unveränderlichkeit der Absicht und des Handelns gegen die Leidenschaft ab, denn das Ende krönt die Tat.
Ein guter Start ist die halbe Miete, aber die andere Hälfte ist am Ende der begonnenen Reise abgeschlossen; oder besser: Bis zu seinem Tod sollte ein leidenschaftlicher Mensch, der sich selbst korrigiert, denken, dass er nur die Hälfte getan hat oder gerade erst begonnen hat. Manchmal gewöhnt man sich schnell an leidenschaftliche Angelegenheiten, aber da die Kräfte der Seele beweglicher sind als die materiellen Teile des Körpers, ist es im Allgemeinen nicht ratsam zu glauben, dass die Leidenschaft erloschen ist, als ob sie nicht mehr existierte oder gestorben wäre. Es ist immer besser, sie mit einer künstlichen Schlange zu vergleichen, die bei jeder Gelegenheit zum Beißen bereit ist, oder mit einem toten Insekt, das unter günstigen Umständen leicht zum Leben erweckt wird. Deshalb müssen wir wachen und beten! Allerdings besteht in dieser Hinsicht ein erheblicher Unterschied zwischen Menschen, die im Guten stehen, also denen, die vorher nicht Sklaven der Leidenschaften waren, und denen, die Sklaven dieser Leidenschaften waren, sich aber selbst korrigiert haben. Was für einige anständig ist, wird von anderen möglicherweise nicht immer akzeptiert. Diese können mit größerer Freiheit agieren; Letzterer sollte immer wie in der Nähe eines Feuers gehen. Dies löst die Verwirrung: Wie haben sich einige Heilige Vorteile und Trost gegönnt?
Warum brauchen wir solche Strenge?! Weil sie ganz waren und wir gebrochen waren. Da diejenigen, denen ein Mitglied aus dem Amt entfernt wurde, nach ihrer Einsetzung nicht mehr frei handeln dürfen, ihnen aber geboten wird, äußerste Vorsicht walten zu lassen; Ebenso brauchen diejenigen, die der Leidenschaft verfallen sind und sich selbst korrigiert haben, ihr ganzes Leben lang strenge Vorsicht.
Die Frage ist: Was sollen wir über bestimmte Sinnesgewohnheiten gegenüber verschiedenen Dingen und Taten denken, also Gewohnheiten, die Bedürfnisse des Körpers und Gefühle auf eine bestimmte, bestimmte Weise zu befriedigen, zum Beispiel die Gewohnheit bestimmter Nahrungsmittel, Farben usw.? Dies ist wie die Liebe zum Sinnlichen Unreinheit, aber wenn ihr Gegenstand eine gleichgültige Sache ist und insbesondere keine Unordnung im Geiste und im frommen Zustand mit sich bringt, dann ist dies eine entschuldbare Angelegenheit, was früher eine unsterbliche Sünde genannt wurde, leicht und verzeihlich. Wahre Eiferer der Frömmigkeit jedoch, die ihr Herz Gott widmen, merken sofort, dass jeder, obwohl klein, immer noch glaubt, dass diese leeren Gewohnheiten ein Hindernis für alles sind, so wie ein langes Kleid einen daran hindert, schnell zu gehen, deshalb versuchen sie, ihr Herz davon zu befreien, so dass, so wie sie gleichgültig sind, so gleichgültig das Herz ihnen gegenüber ist. Was auch immer die Gewohnheit ist, es ist immer noch eine Verbindung. Wer unaufmerksam ist, ist ein Sklave von Leidenschaften und Gewohnheiten. Um zur Besinnung zu kommen, muss er natürlich seine ganze Aufmerksamkeit und seinen ganzen Fleiß auf die Leidenschaften richten, denn in ihnen liegt der Sitz der Sünde.
Aber nachdem man sie überwunden hat, muss man daher auf Gewohnheiten verzichten, um wie eine freie Taube zu fliegen und in dem Einen, Allgesegneten und Allgefälligen Gott zu ruhen.
Und so ist es angebracht zu beten: Erschaffe ein reines Herz in mir, o Gott! und vollbringe dein Heil mit Furcht und Zittern! Gott allein weiß, was der kommende Tag bringen wird. Aber das ist unser Trost, dass der Herr allen nahe ist, die ihn in Wahrheit anrufen.
c) Über Sünde als Zustand oder sündige Stimmung
Die sündige Stimmung des Geistes lässt sich leicht an ihrem Kontrast zur Stimmung des tugendhaften Geistes erkennen, wie er zuvor dargestellt wurde. Daher gibt es in ihm keinen Durst nach dem Göttlichen; er spürt oder schmeckt nicht einmal die Süße darin, und manche wenden sich sogar davon ab und laufen davon; es gibt keine Kraft: „Oft würde ich gerne“, sagt er, „aber ich kann mich nicht überwinden“; Es gibt keine Gemeinschaft mit Gott: Er hat seinen Blick von Gott abgewandt und sieht Ihn nicht nur nicht an, sondern will auch nicht hinschauen und hat sogar Angst. Sein inneres Gefühl und sein Gewissen versichern ihm, dass er von Gott abgefallen ist und von ihm verleugnet wird; statt des Wunsches, im Willen Gottes zu wandeln, hat er Eigenwillen, oder er wählt seinen eigenen Willen als Beginn seiner Tätigkeit, tut, was er will; statt himmlische Hilfe zu erwarten, hat er Arroganz oder allgemein irdische Mittel, die in seinen Händen liegen: Eigentum, Mäzenatentum usw.; er braucht keinen Schutz durch den Glauben und die Kirche Christi. Christus und die Heilige Kirche werden für ihn und sind etwas Fremdes, nicht ganz Notwendiges, wenn nicht Überflüssiges. Die wichtigsten zwischen diesen Merkmalen sind jedoch das Leben nach eigenem Willen mit Abneigung gegen Gott oder Unaufmerksamkeit gegenüber Ihm und Seinem Gesetz.
Weitere Merkmale sammeln sich bereits darum herum und entwickeln sich daraus. Den Umständen nach zu urteilen, stechen jedoch bei manchen Menschen die einen und bei anderen andere Merkmale hervor, weil sie bei anderen offensichtlicher und böser sein können. Gemessen an der Stärke jedes dieser Elemente ist der sündige Zustand selbst mehr oder weniger hartnäckig und verdorben – all dies steht im Gegensatz zur guten Stimmung des Geistes. Und aus einem solchen Gegensatz werden sofort die Bedingungen für die Bestimmung der Sündhaftigkeitsgrade ersichtlich, nämlich: Je mehr jemand nach den Begierden seines eigenen Willens strebt, desto größer ist das Ausmaß der sündigen Taten, die er auf sich nimmt, desto beharrlicher ist er in der Überwindung äußerer und innerer Hindernisse, insbesondere durch äußere Ermahnungen und Eingebungen des Gewissens, je verdorbener sind seine Ziele in sündigen Taten, desto schlimmer, böser und gefährlicher ist die sündige Stimmung. Dies alles nimmt zu, weil jemand mehr Gaben und Vorteile erhalten hat und insbesondere die Gnade Christi gekostet hat, mehr äußere und innere Anregungen erfahren hat und die Ordnung des moralischen Lebens, Gut und Böse, immer klarer kennt.
Schließlich ist das Verhältnis von sündigem Zustand, leidenschaftlicher Gesinnung und sündiger Tat in der Sünde genau dasselbe wie in der Tugend der ihnen entsprechenden guten Seiten. Wer sich durch häufige Wiederholung derselben sündigen Taten von Gott abgewandt und seinem eigenen Willen zugewandt hat, belagert in seinem Herzen eine Sucht danach. Der einzige Unterschied besteht darin, dass ein guter Mensch mit Leidenschaften und Widerwillen, Gutes zu tun, zu kämpfen hat, während ein Sünder ein Gewissen hat, das ihm das Sündigen verbietet und ihn ermutigt, zur Besinnung zu kommen. Die Überreste des Guten widerstehen der Sünde, diesem Bösen, das ins Herz eindringt; Der verdorbene Wille schneidet das Gute ab, um im Bösen zu herrschen. Wie dieser unglückliche und katastrophale Kampf des Menschen mit sich selbst bis zu seinem eigenen Untergang abläuft, schildert der Herr teilweise im Gleichnis vom verlorenen Sohn. Hier können Sie sehen, wie aus einem einfachen, scheinbar plausiblen Gedanken, der zu diesem Zeitpunkt nicht vertrieben wird, ein bösartiges Verlangen im Herzen entsteht und sich ein eigener Wille formt, wie ihm dann eine Tat nach der anderen folgt, bis der Rand der Verderbnis erreicht ist. So bleibt ein Stein, der den Hang eines Berges entlang geworfen wird, ganz am Boden seines Abgrunds stehen.
d) Zeitalter sündigen Lebens
Auch in einem sündigen Leben gibt es verschiedene Altersstufen, genau wie in einem wahrhaft christlichen Leben. Das Wort Gottes sagt im Allgemeinen über den Sünder, dass er, „im Schlimmsten immer erfolgreicher“ (2. Tim. 3,13), „schließlich in die Tiefen des Bösen gelangt“ (Spr. 18,3); Auch die Stufen des Abstiegs in diese Tiefe werden angedeutet, zum Beispiel: „Er wird krank an Ungerechtigkeit, wird schwanger und gebiert Unrecht“ (Psalm 7,15); oder, noch deutlicher, im Gegensatz zum im ersten Psalm gesegneten Ehemann geht er zum „Rat der Gottlosen“, bleibt auf dem „Weg der Sünder“ stehen und setzt sich schließlich auf den „Sitz der Zerstörer“ (Ps 1,1). Die letztgenannten Ausdrücke können als charakteristische Merkmale der sündigen Zeitalter angesehen werden. Es gibt auch drei davon: Säugling, Jugendlicher, Mann. Im ersten Fall beging der Sünder einfach die Sünde, im zweiten hörte er damit auf, im dritten wurde er zum Manager in seinem Bereich.
Kindheit. Dies ist eine Periode des Auftauchens sündigen Lebens, das in seinen Formen noch nicht etabliert ist und schwankt; eine Zeit des Kampfes zwischen den Überresten des inneren Guten und Lichts und dem eindringenden Bösen und der Dunkelheit. Hier denkt der Mensch, der sich der Sünde hingibt, immer noch daran, sie aufzugeben; Wenig, wenig, sagt er sich, und ich gebe es auf. Sünde kommt ihm immer noch wie ein Witz vor, oder er geht damit um wie ein Kind, das mit einem Spielzeug spielt; er schien einfach abgelenkt und rücksichtslos zu sein. Aber in diesem Kind, in diesem Zustand des Wirbelns, werden unsichtbar die Grundlagen für den zukünftigen schrecklichen Zustand des Sünders gelegt. Seine ersten Merkmale, seine ersten Zeilen werden im ersten Moment der Trennung von Gott platziert. Wenn dieses Licht, dieses Leben und diese Kraft einem Menschen verborgen bleiben oder sich ein Mensch vor ihnen verbirgt, dann beginnt der Geist zu erblinden, der Wille, sich zu entspannen und nachlässig zu werden, das Herz wird gefühllos und von Gefühllosigkeit durchdrungen, was einen Menschen oft dazu bringt, sich zu sagen: Nein, ich höre auf. Aber die Zeit vergeht und das Böse wächst.
Und er beginnt zu leben, wie er lebt, indem er sich bösartigen Wünschen hingibt, von offensichtlichen Taten absieht, wenn es nötig ist, sich keine Sorgen über Drohungen oder Versprechen macht, nicht einmal über die offensichtliche Verderbnis von Seele und Körper. Sünde ist eine Krankheit und eine Plage. Es quält die Seele nach dem ersten Erlebnis wirklich. Aber die Zeit glättet alles. Die zweite Erfahrung ist erträglicher, die dritte noch erträglicher usw. Schließlich wird die Seele taub, so wie ein Teil des Körpers durch häufige Reibung an ihr taub wird. Es gab Ängste und Schrecken, und der Donner war bereit, vom Himmel zu brechen, und die Menschen schienen den Verbrecher verfolgen zu wollen, die Scham gab keine Ruhe und erlaubte ihm nicht, sich dem Licht zu zeigen; und dann ist endlich alles gut! Ein Mensch sündigt kühn und furchtlos weiter und kann nicht einmal verstehen, warum er zuvor solche Ängste hatte. Als auf diese Weise Blindheit, Nachlässigkeit und Gefühllosigkeit entstanden, ist es offensichtlich, dass der sündige Mensch auf dem Weg der Sünder stehen blieb. Alle guten Aufstände sind abgeklungen... Er bleibt ruhig, ohne Verlegenheit und Angst, in der Sünde... Hier tritt er in die Zeit der Jugend ein.
Das Alter ist jugendlich. Dies ist eine Zeit des Verharrens in der Sünde oder des Stehens im Weg der Sünder in Blindheit, Gefühllosigkeit und Nachlässigkeit. Die höchsten Kräfte des menschlichen Geistes werden von lethargischem Schlaf heimgesucht, und die Mächte der Sünde haben über sie gesiegt und scheinen sich des Friedens zu erfreuen. Zunächst ist es wie ein Punkt der Gleichgültigkeit. Aber von diesem Punkt an beginnt die Unterwerfung des menschlichen Antlitzes unter die Sünde. Eine nach der anderen werden seine Kräfte an den Fuß der Sünde gebracht und verehren ihn, akzeptieren oder erkennen seine königliche Macht über sich selbst an und werden seine Agenten. Der Geist verehrt und akzeptiert die Prinzipien des Unglaubens, der Wille verehrt und gibt sich der Verderbtheit hin, das Herz verehrt und ist erfüllt von Schüchternheit und Furcht vor der Sünde und dem sündigen Prinzip. Der Sünder schläft nicht immer; manchmal wacht er auf. An dieser Stelle möchte ich alles aufgeben, aber ich habe Angst, mit dieser Angelegenheit zu beginnen, weil ich aus einer unverständlichen Schüchternheit bin, für die es unmöglich ist, Rechenschaft abzulegen. Der Mensch ist von der Tyrannei der Sünde so eingeschüchtert, dass er nicht einmal an Empörung darüber zu denken wagt. Hier ist ein Beweis dafür, wie die Stärke des Geistes durch die Sünde tief sinkt und wie die gotteslästerliche Sklaverei ihr das edle Gesicht eines Menschen erniedrigt!
Zuerst sieht der Geist einfach nicht alles, was wahr ist, oder verliert ihn, aber mit der Zeit dringen statt der Wahrheit Lügen in ihn ein. Hier beginnt alles mit Zweifeln oder einfachen Fragen: Warum ist das so, ist es nicht besser so oder so? Diese Fragen werden zunächst unbeachtet übergangen, nur ein gewisser Schatten, wie ein Spinnennetz, wird auf das Herz geworfen; aber indem sie sich ihm nähern, kommen sie ihm nahe und werden sich seiner bewusst; Das Gefühl des Zweifels ist der Same des Unglaubens. Sie fangen an, frei zu sprechen, fügen dann Witze zusammen und verachten und lehnen schließlich alles Göttliche und Heilige ab. Das ist Unglaube! Und der Wille schläft in Nachlässigkeit und handelt nach bösen Prinzipien, ohne zu bemerken, wie gute Prinzipien durch sie verdrängt werden. Sie kann in Frieden bleiben, ohne ihre innere Verdorbenheit scharf zum Ausdruck zu bringen, aber wo sie beginnen, sie zu stören, wo sie sie zwingen wollen, nach anderen Prinzipien zu handeln, da bringt sie die ganze Eigensinnigkeit ihres Charakters zum Ausdruck und respektiert weder die Beweise ihrer Überzeugungen noch die Extreme: Sie widersetzt sich allem und stellt sich selbst als Hauptregel für alles dar.
Männliches Alter. Dies ist eine Zeit des unabhängigen, beharrlichen Handelns zugunsten der Sünde, gegen alles Gute, in der ein Mensch an den Rand der Zerstörung gerät. Der Grad seines Sturzes wird durch den Grad des Widerstands gegen Licht und Gutes bestimmt. Denn selbst wenn er so lebt, hört sein Gewissen nicht auf, ihn zu beunruhigen. Aber da er andere Prinzipien akzeptiert hat, hört er nicht zu und handelt das Gegenteil. Manchmal hört er dieser Stimme einfach nicht zu, in einem Zustand der Reuelosigkeit, manchmal weist er sie zurück und wappnet sich dagegen, in einem Zustand der Bitterkeit, manchmal verrät er sich absichtlich dem Untergang, in einem Zustand der Verzweiflung. Dies ist das Ende, zu dem ihn die geliebte Sünde des Sünders schließlich führt.
Somit ergeben drei Zeitalter der Sünde neun Zustände. Dazu können drei weitere Zustände der unvollkommenen Bekehrung eines Sünders oder der Bekehrung eines Unvollendeten und Unreifen hinzugefügt werden, nämlich ein Zustand: Sklaverei, wenn sie aus Angst vor Strafen und Drohungen Gottes ihre Hände von Sünden fernhalten, die wichtiger sind, ohne sich zu schämen, böse Leidenschaften und Gedanken zu hegen; Selbsttäuschung, wenn sie sich in unentschlossenen und zunächst nur guten Taten für perfekt halten; Heuchelei, wenn sie nur bei äußeren Werken der Frömmigkeit Halt machen und ihre Hoffnung darauf gründen. Und es wird zwölf Zustände der Sünde außerhalb des guten Weges geben.
Die meisten Leute bleiben in den ersten drei und den letzten drei stecken. Aber im zweiten und dritten gibt es viele davon. Als Trost für unsere sündige Rasse müssen wir sagen, dass ein Mensch in diesem Leben, egal welche Sünden er begeht, immer die Möglichkeit hat, zum barmherzigen Gott zurückzukehren, der sich der Reumütigen erbarmt. Die menschliche Natur ist so gut und gütig, dass der Mensch sie hier mit all seinen Lügen nicht völlig verdrehen kann. Nur solange er nicht bereut, solange er verbittert ist, solange er verzweifelt, kann ihm nicht vergeben werden, und wenn er diesen Charakter nicht ändert, nicht anfängt zu weinen und zu hoffen, dann wird er ins Grab gehen und für immer zugrunde gehen. Der Teufel ist der Schuldige allen Übels. Ohne ihn gäbe es keine verzweifelten Menschen. Ansonsten wiederholt er zunächst: Gott ist barmherzig; und wenn jemand viel sündigt und beschließt, Buße zu tun, hat er Angst vor der schrecklichen Gerechtigkeit Gottes. Aber wer wird all die List und Bosheit Satans darstellen und mit welchen Netzen verstrickt er Sünder, die ihm erliegen? Der zur Besinnung gekommene Sünder ist entsetzt und kann nicht verstehen, wie er dies und das tun konnte, obwohl es ihm vorher so einfach vorkam. Ein Mensch sündigt immer in irgendeiner Form der Selbstvergessenheit.
Wie groß ist das Übel der Sünde! Sünde beleidigt die unendliche Größe Gottes. Indem wir das Gesetz verachten, verachten wir den Gesetzgeber selbst und beleidigen ihn. Dies ist nicht so zu verstehen, dass durch diese Beleidigung die Allseligkeit Gottes verletzt wird, denn Er ist von der Schöpfung her unantastbar, sondern so, dass unsererseits bereits alles getan wird, um Seine grenzenlose Größe zu beleidigen, so wie ein einfacher Bürger, obwohl die königliche Majestät unantastbar bleibt, ihn mit seinen Taten beleidigt. In dieser Hinsicht ist die Sünde ein unendlich großes Übel. Aber die Wahrheit verlangt, dass der Beleidigung Genüge getan wird. Zufriedenheit muss gleichbedeutend mit Beleidigung sein. Für eine unendlich große Beleidigung muss es eine unendlich große Genugtuung geben. Hier liegt die Trauer! Wenn eine Person die Möglichkeit hat, eine endlose Beleidigung zu begehen, hat sie nicht die Möglichkeit, sich dafür gebührend zu befriedigen. Es bleibt dem Menschen, auf ewig schuldig zu sein und daher auf ewig bestraft zu werden. Dies gilt sowohl für die erste Sünde als auch für alle weiteren. Jedes Mal, wenn ein Mensch sündigt, stürzt er sich in endloses Böses.
Der Apostel schreibt über einen christlichen Mann, der durch seine Sünde nach der Taufe „den Sohn Gottes als Zweiter kreuzigt“ (Hebräer 6,6), das Blut des Testaments mit Füßen tritt und sich in die Reihe der Kreuziger stellt, die riefen: „Sein Blut komme über uns und unsere Kinder!“
Nachdem er sich von Gott und Christus getrennt hat, schließt sich der Mensch durch die Sünde der Horde Satans an und wird für ihn zu einem Hinterhalt, von wo aus er gegen Gott kämpft und seine unendliche Barmherzigkeit verspottet – und die Blindheit und den Wahnsinn eines Christen. Gott gab seinen eingeborenen Sohn, sagt Satan, aber ich weiß bereits, wie man Menschen kontrolliert. Anschließend wird er im Prozess die ganze Schuld auf die Person selbst schieben und sie noch weiter erhöhen, um sie schneller in die Hölle zu bringen. Und was bringt die Sünde im Menschen selbst hervor? Er pervertiert ihn und, als würde er ihn in die Dunkelheit stürzen, in Träume der Fantasie, Eitelkeit der Wünsche und Unordnung der tief empfundenen Gefühle, umkreist er ihn sein ganzes Leben lang und lässt ihn nicht zur Besinnung kommen. In der Zwischenzeit frisst die Qual der Leidenschaften sowohl Seele als auch Körper auf. Der Sünder ist ein schwelendes Geschöpf.
Gemessen an dieser Endgültigkeit und dieser Hässlichkeit der Sünde müsste der Sünder hier mit allumfassendem Leiden beginnen. Aber gemäß der Bestimmung Gottes geschieht dies nicht. Ein Sünder freut sich oft und schwelgt im irdischen Glück, so viel er kann oder so viel Gott zulässt, teils als Belohnung für einige gute Taten, teils als Ermahnung. Aber hinter diesem scheinbaren Glück verbirgt sich immer ein ständiger Zusammenbruch des Geistes, der manchmal nur von sinnlicher Verzückung überflutet ist und selbst dann nicht vollständig. Der Sünder ist immer düster und scheint vor etwas Angst zu haben.
Dämonen kommen zu einem sterbenden, reuelosen Sünder, entreißen ihm die Seele und werfen ihn bis zum Zweiten Kommen an einen Ort der Dunkelheit. Hier wird vorerst nur der Geist gequält, aber wenn er nach der Wiederkunft mit dem Körper vereint wird, wird der Körper endlose Jahrhunderte lang leiden, und diese Qualen können nicht dargestellt werden. Wir haben jetzt einen allgemeinen Überblick über christliche Tugend und nichtchristliche Sünde. Dies reicht aus, um zu verstehen, wie gut das erste und wie schlecht das zweite ist. Dies wird aber noch deutlicher, wenn im Detail dargestellt wird, wie sich das christliche tugendhafte Leben und das ihm entgegengesetzte Leben in das gesamte Wesen eines Menschen und in alle Funktionen seiner Kräfte einprägt. Hier können Sie am deutlichsten sehen, was die göttliche Gnade in einem Menschen bewirkt, damit der Mensch den Anweisungen des Wortes Gottes gehorcht, und was mit einem Menschen geschieht, wenn er, bei sich selbst bleibend, den Anweisungen seines Willens und seiner Maßlosigkeit folgt, und noch mehr, wenn er einer Leidenschaft oder Sünde frönt.
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