II. Характеристические черты христианской деятельности как нравственной

Tyto rysy jsou základními atributy mravních křesťanských úkonů, které se musí odehrávat v každém křesťanském úkonu, velkém i malém, a odlišují je od podobných nekřesťanských úkonů. Protože nejsou náhodně zahrnuty do křesťanských aktů, ale jsou určovány racionálně svobodnými rozhodnutími křesťanů a jsou vyžadovány vnitřní strukturou mravního křesťanského ducha, mají formu pravidel a lze je právem nazvat obecně zákony mravní křesťanské činnosti. Soudě podle toho je třeba vymezit tyto znaky a doplňky podle indicií výše uvedených základů křesťanského života, které určují jeho vnitřní strukturu. A stačí se podívat na mravní činnost jako takovou ve světle těchto pokynů a její morální a křesťanské rysy budou identifikovány samy. V obecných diskusích o lidské morální činnosti je určeno následující: 1) Podmínky pro morálnost jednání. 2) Produkce mravních činů. 3) Pravidla pro stanovení mravní hodnoty činů. 4) Typy morálky s věky mravního života v dobrém a špatném směru. Morální křesťanské skutky jsou také zkoumány z těchto stejných úhlů, ale všechny mají své vlastní rozdíly, které by měl křesťan dobře znát. 4. Podmínky morálky jednání - obecné a křesťanské Těmito podmínkami jsou: a) sebeuvědomění a b) svobodná iniciativa. Člověk schopný a zavázaný k mravním činům musí být ve své vlastní mysli, nebo si musí být vědom sám sebe, svého současného postavení a svých vztahů. Kdo je při smyslech, při smyslech, neuvědomuje si sám sebe, jeho jednání nemá mravní hodnost – jako jednání slaboduchých, rozrušených myslí, ponořených do spánku nebo těch, kteří ze spánku ještě nepřišli k rozumu. Takové vědomí však nesmí být pouze totožné s obecným přirozeným vědomím, v němž se člověk odlišuje jako sebe sama v okruhu, kde existuje; ale také musí existovat přísně mravní vědomí, nazývané sebevědomí, ve kterém se člověk uznává jako osoba zavázaná k cílevědomé činnosti, k citlivým skutkům podléhajícím ohlášení. Proč se děti, které ještě nedosáhly takového sebeuvědomění, omlouvají za vše špatné a svou dobrotou ukazují jen naději, byť stále nerozhodné; stejně jako jsou naopak dospělí vystaveni silné výčitce, když si dovolují zapomenout na sebe a jednají způsobem, který není lidský a není v souladu s jejich postavením a místem. Uplatnění poslední vlastnosti na křesťana by ho mělo zavázat ke zvláštnímu druhu sebeuvědomění, totiž křesťanskému. Že to v něm musí být zvláštní, je patrné z toho, že se znovuzrozením stal jiným – novým, nikoli myšlenkou, ale skutkem; proč se musel znovuzrodit v sebevědomí. Co by mělo být součástí tohoto sebeuvědomění, je zřejmé z toho, jak vstoupil do pramene křtu nebo pokání a jak z něj vyšel nebo čím se v něm stal. Zahynul – a nyní je vysvobozen; Byl jsem zraněn – a nyní jsem uzdraven; byl odmítnut - a nyní přijat do synovství; byl svévolný - a nyní se zavázal k poslušnosti podle slibu. To vše musí rezonovat v jeho srdci a společně tvořit jednu věc, kterou cítí být v Kristu Ježíši. V pocitu uzdravení a svobody se musí uznat jako Kristův služebník, pracovat a pracovat jakoby v Jeho prospěch, před Ním a pro Něho, aby mohl s apoštolem říci: „Nežiji pro nikoho, ale žije ve mně Kristus“ (Gal 2,20). Toto křesťanské sebevědomí bylo u mnoha předních křesťanů tak silné, že na všechny otázky mučitelů odpovídali pouze: Jsem služebník Kristův, jsem služebník Kristův. A zde je první rys křesťanské morálky neboli první vlastnost člověka jednajícího křesťansky - otrok, uznávající sám sebe jako otroka, jedná ve vztahu ke svému pánovi jako otrok; syn, poznávaje sebe jako syna, vystupuje před svým otcem jako syn, takže ztráta tohoto vědomí je zároveň počátkem jejich odchylky od jejich řádu. A křesťan, vědom si sebe sama jako Kristova služebníka, se musí pustit do práce. S vyhasnutím tohoto vědomí jeho činy, pokud se nestanou špatnými, pak ve větší či menší míře ztrácejí svůj křesťanský charakter a vstupují do kategorie obecných mravních záležitostí. Mezitím křesťan není jen obecně morální osoba, ale morální osoba křesťanským způsobem. Jestliže tedy z takového sebeuvědomění získávají všechny činnosti křesťana svůj charakter, pak by jeho světlo mělo hořet v jeho duši, nehasnout, neubývat, ale přibývat až do konce jeho života. Pravý reverend Tikhon proto napsal toto pravidlo pro celé své stádo: „Krátké napomenutí, které by měl mít každý křesťan od dětství až do smrti stále na paměti: pamatujte, 1) že jste se při křtu svatém prostřednictvím svého otce a matky kmotra zřekli Satana a všech jeho skutků a veškeré jeho služby a veškeré jeho pýchy, a to jste udělali, když jste se Satanovi vzdali, třikrát jste se vzdali Havanci) Syn Boží s Otcem a Jeho Svatým Duchem Při křtu jste se tedy přihlásili ke službě Kristu a přísahali jste věrnost, stejně jako se vojáci a jiní hlásí ke službě králi země a přísahají věrnost. Mějte to na paměti, vštěpujte to své rodině a zvláště svým malým dětem, aby, pamatovat si na váš slib, byly od mládí zvyklé na zbožnost.“ 2) Svobodná iniciativa Navzdory tomu, že se člověk uznává jako osoba a mravní osoba, ne všechno, co z něj a v něm pochází, je mu jako osobě nebo je morální. Morálním činům se vtiskly zvláštní vlastnosti. Za prvé, jsou to nevyhnutelně vědomé činy, protože pocházejí od osoby, která si je vědoma sama sebe a patří jí. Jak mu může být něco dlužno, když o tom ani neví? Například oběh krve, výživa a růst těla jsou stejně jako obvyklé pohyby paží, nohou a dalších členů. Ne každý vědomý čin by však měl být připisován osobě jako osobě. Je v tom mnoho úkonů, které sice on sám v sobě rozpoznává, ale dějí se zcela bez jeho vědomí a sám je neprovádí. To vše jsou přirozené pohyby jeho sil a potřeb. K vědomí je tedy třeba přidat i sebeaktivitu, tedy sebeiniciaci, sebevolbu. K tomu, aby byl člověku připsán určitý skutek, je nutné, aby jej on sám úmyslně začal a vykonal, a jelikož se tento člověk uznává za mravného, ​​přenáší se charakter mravnosti na skutek samotný. Tato postava se může přenést na ty činy, které se nedějí podle jeho vůle, ale ne jinak, než když k nim dá svůj svobodný souhlas, neboť je v tomto případě asimiluje k sobě – volí je, činí si je vlastními. Od této chvíle mu začnou být dlužni jak oni sami, tak ostatní. Hněv se tedy zrodí sám, ale když s tím člověk souhlasí, pak se sám začne zlobit. Naopak, pokud někdo, cítící mimovolný pohyb hněvu nebo jiné vášně, s tím nesouhlasí, ale snaží se je překonat, pak mu nejsou přičítány, ačkoli jsou v něm. Tento akt souhlasu je v životě velmi významný a dalo by se říci, že je stejně, ne-li více, obsáhlejší jako sebezasvěcení. Neboť jeho podíl patří nejen to, co se děje v nás nebo co vyrábíme my, ale i ostatní - nezávisle na nás. A podnikání někoho jiného, ​​do kterého nějak zasáhl náš souhlas, je také naše. Z toho plyne, že člověku je vše přičítáno a je morální, co si vědomě zvolil a s čím vědomě souhlasil. Je tedy zřejmé, že k udržení charakteru mravního člověka je pro člověka nutné být pánem svého jednání, disponovat s ním podle svého uvážení a svého cíle a nenechat se vést proudem vnějších okolností ani svými vnitřními duchovními hnutími. Ale jaký smíšený a žalostný obraz předloží morální život člověka, přehodnotíme-li jej z tohoto úhlu pohledu?! Kolik se toho dělá v nevědomosti, zapomnění a nepozornosti! Toto je část ztracená v dobré morálce, i když ne v úsudku. Jak moc jsou ponižovány nebo také ukradené takové případy, kdy je buď vědomí vystaveno násilí, jako například ve hněvu a strachu, nebo je podkopávána vlastní aktivita, jako ve vášních a hříšných zvycích? Mezitím vnější události, které podporují svobodné iniciativy, a vnitřní hnutí, která lákají k souhlasu, ne vždy souhlasí se zákonem a jsou vždy téměř neuspořádané. Proč je lidská morální aktivita skromná, smíšená a dokonce ošklivá? Důvodem je přímo ztráta morální síly. Tato síla je v křesťanovi vzkříšena nebo obnovena milostí Boží. Skutečný křesťan, který vstupuje na pole mravní činnosti, s vědomím své povinnosti pracovat pro Krista, má jediný cíl - jít v jeho vůli: za tímto účelem učinil slib, planoucí horlivostí, a co je nejdůležitější, přijatou moc. Stojí na pevných základech, řídí své záležitosti a všechny je směřuje k naznačenému cíli, nedovoluje žádné odchylky. Přesně takhle se chová! Od prvního okamžiku se sám pro sebe učí požadavkům křesťanského zákona – reflexí, čtením, slyšením, rozhovorem – jak jen může a jak jen může. Buduje v souladu s tímto poznáním celý řád svého života - vnější i vnitřní - alespoň v jeho obecné a hlavní části. Konečně vládne sobě a svým záležitostem podle svého plánu, aniž by se nechal unést, jak bylo řečeno, ani vnějším průběhem souvisejících událostí, ani vnitřními pohyby své přirozenosti. Vyžaduje to jak touha srdce, které se rozhodlo pracovat pro Pána na všech cestách života, tak ona vlastnost milosti, kterou člověk v sobě vládne a stává se jeho úplným vlastníkem a správcem. Apoštolové nepřikazují nic jiného, ​​když přikazují „být střízlivý, bdět,... dávat na sebe pozor“ (1. Petrův 5:8; 1. Korintským 16:13; 1. Tim. 4:16). K tomu zjevně velí vědomé a uvážlivé řízení svých činností, osobní řízení, i když ve svévolné podřízenosti Boží vůli. Co dalšího apoštol vštěpuje, když učí, že Bohu má být postaven „duchovní chrám, svatyně“? (1 Pet.2:5; Ef.2:22). Znamená to totiž uspořádat svůj život podle známého plánu, vést ho harmonicky, v postupném povznesení a zdokonalování, v plném přesvědčení, že je veden podle nebeského - Božského plánu, což je křesťanský zákon, znázorněný ve Slově Božím samotným Pánem a apoštoly. 5. Produkce mravních činů Říká se, že křesťan je ředitelem všech svých aktivit. Nyní se podívejme, jak vede každý ze svých obchodů samostatně. Nejprve si řekněme, jak se každé dílo dělá obecně, a potom, jak se buduje křesťanské dílo. Vnější jednání je ovocem vnitřního jednání. Než bude odhalen, musí se to odehrát uvnitř. Tam, kde je morální aktivita člověka podřízena mechanické korelaci jeho sil, je způsob vnitřního utváření morální hmoty vysvětlován různými kombinacemi jednání rozumu a vůle nebo stupněm touhy a obraty uvažování. Zde důvod a bude trvat několik střídání a podle toho se změní činnost. Nejprve se obrátí k předmětu nebo látce; a zde to rozum vidí a předkládá vědomí v iluzorní nebo skutečné dokonalosti, pro kterou to vůle shledává příjemným a přála by si to; potom, když mysl prohlásí, že přijímá tento předmět nebo koná skutek možný jak pro sílu, tak pro osobnost člověka, vůle si to skutečně přeje a je aktivně připravena o to usilovat. Poté přecházejí od předmětu k prostředku. Zde jde o rozum - konzultace, přezkoumání prostředků, srovnání dobrého s lepším a indikace adaptivnějších, které se ihned volí vůlí. Tato volba, spojená s aktivní touhou, vede k odhodlání. Dále je třeba provést plán: mysl shromažďuje různé myšlenky k vzrušení a posílení vůle; vůle působí tak, že uvádí do pohybu jí podřízené nižší síly. Konečně je skutek vykonán: intelekt získává z těchto experimentálních praktických znalostí o této věci, zatímco vůle si užívá, uklidňuje se při dosahování cíle a experimentálně ochutnává dobro z toho. Člověk tedy přirozeně přejde od první myšlenky na předmět ke konečnému požitku z něj po dokončení úkolu. Ale to je příběh, nebo ještě lépe forma bez obsahu. Jaký obsah by měl křesťan do této formy vložit nebo jaký konkrétní způsob jednání je pro něj charakteristický? Přesně, a má tyto čtyři obraty, nyní k předmětu, nyní k motivům, nyní k prostředkům, nyní k tomu, co by se mělo stát, až budou skutky dokončeny; ale to vše má pro něj zvláštní význam, zvláštního ducha a vlastnost v souladu s jeho hlavním rozpoložením a cílem. Totiž: křesťan je ve společenství s Bohem a horlivě setrvává v tomto společenství skrze aktivní plnění Jeho vůle mocí milosti, ve smyslu otroctví Pánu Ježíši Kristu. Z toho vyplývá, že všechny jeho skutky by měly pocházet od Boha a vrátit se k Bohu. Tento obecný zákon je vyjádřen v následujícím průběhu konání skutečně křesťanských skutků: když si křesťan uvědomil zákonnost určitého jednání, nebo, což je totéž, Boží vůli k němu a pocítil vnitřní povinnost je provést, musí k tomu naklonit svou vůli i srdce; poté, po prosbě o Boží pomoc v modlitbě, s pocitem síly v Pánu (Flp 4,13), ji konej, vždy však s pokorou uznávajíce nedokonalost a bezvýznamnost jak tohoto jednání, tak všech ostatních, a nakonec odpočívej jen v našem Pánu a Spasiteli Ježíši Kristu. Toto je univerzální program pro každou křesťanskou věc: a) vědomí vůle Boží v něm; b) sklon své vůle a srdce k tomu; c) modlitba za pomoc při jeho uskutečnění a d) nevidět to a své další dobré skutky. 1) Vědomí vůle Boží v podnikané práci Křesťan musí dělat všechny své skutky s jasným vědomím jejich zákonnosti nebo toho, že je to pro ně Boží vůle, aby mohl chodit ve světle jako „syn světla a ... dne, a ne noci a tmy“ (1 Tes 5,5). Zavazuje ho k tomu podstata jeho křestního slibu. Jestliže se pro spásu v Pánu Ježíši Kristu zcela odevzdal Bohu, pak mu zároveň odevzdal všechny své vnitřní i vnější záležitosti. Proč by neměl dopustit, aby do jeho života vstoupilo něco, o čem si nebyl jistý, zda se bude líbit Bohu a Pánu? Byl „stvořen v Kristu Ježíši k dobrým skutkům, ... aby v nich chodil“ (Ef 2:10). Bez toho nemůže mít důvěru v Boží přízeň vůči sobě samému, nemůže se směle postavit před Boží tvář a „radostně pohlédnout na nebe“ (Job 22,26), což ve skutečnosti ukazuje, že stojí u svého posledního cíle nebo je ve společenství s Bohem. Neboť tomu není jinak, než když „naše srdce nás neoslepí před smělostí vůči Bohu“, učí apoštol Jan (1 Jan 3:21). Proč je pro něj přímým přikázáním „nebýt pošetilý, ale rozumět tomu, co je vůle Boží“ (Ef. 5:17). Stálým pravidlem jeho činnosti by tedy mělo být: v každém činu, který vychází z vašeho vědomí a má být vaší zásluhou, spěchejte s rozpoznáním Boží vůle a nepokračujte v jejím plnění jinak než přesným rozhodnutím, že nejen že není v rozporu s vůlí Boží, ale že se mu také líbí; Zpečeťte skutky, které zákon neurčuje, svou vlastní vůlí, aby tak celý váš život byl podle Boha. Zároveň je každý připraven ptát se, jak v konkrétních případech zjistit vůli Boží? Prostředkem ke zjištění Boží vůle pro tu či onu věc, první a nejdůležitější věc, je svědomí, osvícené Božím slovem a vedené Boží milostí. Protože to je to, co je odhodlána dělat, je to její zásadní věc. Ten, kdo se svým svědomím zachází v dobré víře, neodporuje mu, nepřekrucuje ho a nepřehlušuje ho svými řečmi, může jen zřídka říci: Nerozumím tomu, co mám dělat. Pokud se opravdu setká s nějakým zmatkem, tak to hned řeší, jak se řešit má, sebeobětováním a láskou. Velká pomoc svědomí poskytuje pomoc při výchově nebo organizaci života podle vědomého a pochopeného zákona, jak bylo řečeno dříve. Jestliže totiž někdo skutečně pochopil všechny úkony, které jsou pro něj jako křesťana povinné, pochopil ducha skutečně křesťanského života, a podle toho pak ustanovil veškeré své chování na svém místě, ve své době, ve svůj prospěch a vůbec všemu vtiskl pečeť vůle Boží; jestliže zároveň vše, co je pro křesťana nezvyklé, co našel ve svém vnitřním i vnějším životě, je jím změněno a znovu vybudováno s rozvahou, avšak bez potěšení a bez nejmenšího shovívavosti k sobectví a vášním, a zejména ke zkaženým zvyklostem doby - pokud se toto vše děje, jak má; pak každý čin po tomto již nebude ničím jiným než výrazem vůle Boží. Dále, skutečný život, v opravdu křesťanském duchu, i když ne bez chyb, vždy srozumitelný, vás obohatí o zkušenosti a praktický rozum. V jiných případech těm, kteří si položili na srdce, aby šli v Boží vůli, Duch svatý, který v nich žije v hodině činu, ukáže, jak jednat podle Pánova zaslíbení apoštolům (Lukáš 12:12). Pouze špatné úmysly zaženou tohoto vůdce. Ale „je-li člověk muž, boj se Hospodina, on mu dá zákon podle jeho vůle,“ zpívá David (Ž 24,12). Konečně každý má svého duchovního otce a zákon nám přikazuje poslouchat ho a obracet se na něj s prosbou o radu. Udělejte, jak říká, a budete jednat podle vůle Boží. Taková činnost po celý život křesťana propůjčuje charakter prozíravé pozornosti k jeho vnitřnímu i vnějšímu chování a zároveň opatrné bázlivosti – nedělat nic proti vůli Boží. Všichni svatí otcové obecně považují odvahu za počátek odklonu od správné cesty. Proč radí udržovat si neustálou strašlivou starost o dobro. (Existuje falešné svědomí - scrupulosa; o to nejde, je to nemoc svědomí). V tomto ohledu se všichni lidé dělí především do tří tříd: někteří vždy a ve všem jednají podle své vlastní vůle, nejsou omezeni žádnými pravidly, to znamená, že jdou po široké cestě; jiní se ve všem omezují vůlí Boží a následují úzkou cestu; ještě jiní chtějí udržet nemožný střed: nejsou ani teplé, ani studené. Podíváme-li se na lidské záležitosti z tohoto hlediska, musíme dojít k závěru, že hřeší všichni, kdo jednají bez náležité pozornosti vůči sobě a hlavnímu cíli svého života nebo jednají, jak už to bývá, podle rutiny a běhu okolností. To v nich odhaluje lhostejnost až pohrdání Boží vůlí – nedbalost. Jednají, aniž by si byli jisti správností svého jednání, s temným a nejistým vědomím souladu či nesouladu svého jednání s vůlí Boží. Neboť „všechno, co není z víry“, říká apoštol, „je hřích“ (Řím 14:23). Koi jednají, když jsou na pochybách; kteří, to jest, zatímco jejich vědomí osciluje mezi jednou a druhou stranou, se rozhodnou jednat a provést to pod tímto neustálým kmitáním. „Svědomí takových lidí je slabé, bytost je poskvrněna“ (1. Korintským 8:7). Stejně jako ti, kteří se nechají jednat unáhleně, ve zmatku ducha, přičemž se nechají unést nějakou novou a nápadnou myšlenkou nebo nějakým pocitem, zejména vášní. Obvykle se považují za správné, například ti, kteří jsou naštvaní, žárlí bez rozumu: často se skutečně ukáže, že jejich strana má pravdu. Ale kromě toho, že tato správnost je náhoda, hlavní věcí pro ně není líbit se Bohu, ale sobě, svým vášním a svému charakteru. Zejména ti, kteří se různými záminkami chtějí vylučovat z naplňování vědomé Boží vůle a různými představami se odmlouvají i v samotné legalitě zákonné věci. Takoví lidé zjevně jednají proti svědomí – a jejich činy jsou zjevným zločinem. 2) Příklon vůle k povinné záležitosti Toto je druhá technika, kdy křesťan koná své skutky. To je zmíněno proto, že málokdo považuje tento bod za významný, i když ve skutečnosti není bezvýznamný. Jakmile je známa zákonnost činu nebo Boží vůle k němu, křesťan k němu musí okamžitě naklonit svou vůli a naložit své srdce. První proto, že není vždy submisivní, druhý proto, že jinak bude záležitost bez srdečné účasti bezduchou záležitostí. Je spravedlivé, aby ten, kdo slíbil, že se bude Bohu líbit ve všem, cítil větší či menší připravenost naplnit veškerou známou Jeho vůli; ale taková snadná mobilita k dobru, svobodná, neschválená, je vždy duchovním dobrem, získaným dlouhou prací a mnoha skutky. Vůle má obvykle své vlastní dispozice, sklony a vášně, které jí nedovolují ochotně se vrhnout na konání dobra a rozptylovat ji opačným směrem; někdy je ve stavu nepochopitelné svévole, když se vší silou závazku nechce dělat, co by měla (Řím 7,20). Proto je třeba se k dobru přinutit, jakoby silou k němu přitahovat a inklinovat, přesvědčovat a přesvědčovat svou duši. Je zřejmé, že zde hodně, ne-li vše, závisí na vnímání zákona srdcem, z něhož zaznívá pocit povinnosti či vědomí mravní nutnosti jednání. Tak jako obecně cit srdce je základem jednání vůle, tak v mravním životě představuje pocit povinnosti nejsilnější oporu pro naklonění vůle k jednání. Člověk, do kterého se působením Boží milosti při křtu nebo pokání vtiskne ohnivá horlivost pro to, aby se Bohu líbil, nebo neochvějně kráčel ve vůli Boží, který tedy žízní po vůli Boží, takový člověk bez ohledu na překážky okamžitě jedná, jakmile si uvědomí závazek. Jestliže tedy na jedné straně tato horlivost nikdy nevychladla a nebyla odražena a na druhé straně byl mravní cit vždy tak dokonalý, že živě a pravdivě pociťoval sílu povinnosti jednat a byl tak citlivý k vůli Boží, že by se v něm odrážely jeho nejmenší stopy, pak by tyto dvě síly mohly nahradit všechny pokyny v morálce a všechny vodítka k zbožnosti jako k asketii, Ale protože žárlivost se ve skutečnosti vyskytuje u člověka v různém stupni nárůstu a poklesu a mravní cítění je svými přirozenými vlastnostmi v jednom živé a vzrušující, v jiném nudné a pomalé, na některé věci zvyklé více, na jiné - na jiné věci, někdy je to pravda, někdy to není pravda (neboť existuje také falešný špatný mravní vkus), a obecně člověk ve svém srdci naráží na velkou nerovnoměrnost a znovuzrození ducha (prayy) které je buď k jednomu protiprávně citlivé, nebo k jinému protiprávně chladné, pak je v mnoha případech nutné, aby si jakoby silou uložila povinnost a vnesla tento pocit do srdce. Taková kontrola srdce a vůle se uskutečňuje prostřednictvím impulsů nebo tohoto druhu myšlenek a pravd, které mají moc srdce uvařit – učinit je měkkým a vstřícným. Není těžké určit, kde takové myšlenky najít. Jaký je vztah mezi svobodou a zákonem? Především pocitem závislosti na Bohu. V důsledku toho musí všechny myšlenky, které napadnou tento pocit závislosti a uvedou jej do pohybu, stát mezi impulsy vůle. Co přesně tyto myšlenky jsou, lze vidět z cesty obrácení křesťana. Protože toto obrácení, počínaje pocitem závislosti, bylo vzkříšeno v pokání a skrze víru v Pána Ježíše Krista, zpečetěno sliby ve křtu, pak právě tyto pravdy a další, kterých se dotýkají, by měly mít moc podporovat, očišťovat a obnovovat uhasínající horlivost a zároveň vůli k dobru. takže... Připomeňte si sliby křtu a pamatujte na požehnání, která vám byla tímto udělena: ospravedlnění, znovuzrození, synovství s Bohem a dědictví po Kristu. Nešpiňte tento čistý oděv. Pamatujte na ekonomii spásy: jak Jednorozený Syn Boží přišel kvůli vám na zem, vtělil se, trpěl, zemřel, byl vzkříšen, vystoupil do nebe a sedí po pravici Otce a tam se za vás přimlouvá; a pozor na nevděk. Vzpomeňte si také na to, jak Duch svatý sestoupil na apoštoly a skrze ně, když ustanovil svatou církev, v ní zůstává, aby přiváděl věřící ke Kristu, a jak vám byl sdělován ve svátostech, a buďte opatrní, abyste Ho uráželi nečistotou. Pamatujte na svou ušlechtilost, s níž jste poctěni při stvoření a znovuzrození, a pak na ohavnost hříchu a svatost ctnosti, jak pokřivuje, a to posvěcuje vaše nitro. Postavte se mentálně před oči Boha, svého Stvořitele a Poskytovatele, který vás drží ve své pravici a dává vám vše, co je ve vás a co vlastníte, který je všude, vidí vše do vašich nejniternějších myšlenek, který, jakkoli Jeho dobrota a dobrota neustále odhaluje, je stejně spravedlivý a připravený odhalit svou pravdu v každém okamžiku. Pamatujte na poslední věc: smrt je nevyhnutelná, ale neznámá; nepředstíraný soud za každé slovo, čin a myšlenku; peklo a věčná muka, bez míry a konce: Království nebeské s nevýslovnými radostmi. Tyto myšlenky, jako nějaká atmosféra, musí obsahovat duši a horlivost pro potěšení Bohu nevyhasne. Alespoň ve správném případě jej každý z nich silně vyvolá a vrátí mu náležitou sílu. Jen se snažte tyto myšlenky přivést k cítění a neuchovávejte je ve formě chladných představ; Za tímto účelem je obracejte před své srdce tak, aby jej mohli ovlivnit, sbírejte vše, co je zarážející, přecházejte od jednoho k druhému a neodcházejte od práce, dokud nepřekonáte sami sebe a neobnovíte v sobě řádný řád a řádnou podřízenost. Není možné, aby taková svědomitá práce nepřinesla ovoce. Existuje však všepřemožitelná myšlenka, zvláštní pro každou duši, která okamžitě překoná tvrdohlavost vůle. Pokuste se ji najít, abyste ji mohli řídit jako kormidlo, loď své duše. Zvláště silná je v tomto případě pozornost ke konkrétnímu případu. Kdo si narychlo objasňuje její souvislost s hlavním zákonem na jedné straně a nevyhnutelností jednání na straně druhé, staví se jakoby do jakýchsi stísněných podmínek, proto se z nouze inspiruje a napíná síly. Umět také najít stránku ve věci, která je srdci lichotivá, ne s hříchem, ale nevinně si pro ni vypěstovat chuť, to je jeden z moudrých rozkazů člověka ve vztahu k sobě samému. Obecně se musíte přesvědčit sami. Avšak stejně jako ve vnějších vládách někdy jednají přesvědčováním a často mocí a nutí člověka dělat něco jiného i proti své vůli, tak člověk může pro svou vůli a srdce použít kromě prvního, posledního řešení - ať se mu to líbí nebo ne, příjemně či nepříjemně, udělejte to. To je Boží vůle – nemůže to být jinak. 3) Modlitba jako součást křesťanských skutků Existuje modlitba, jedna z povinností křesťana vůči Bohu, a modlitba je součástí skutečně křesťanských skutků. Arogantní člověk se ve všem spoléhá sám na sebe. Opravdový křesťan očekává vše od Boha, a proto každý úkol začíná, pokračuje a končí modlitbou. A celý jeho život obecně je především životem modlitby, jak přikazuje apoštol: „Modlete se bez přestání... modlete se se vší modlitbou a prosbou v každém čase v Duchu“ (1 Tes 5,17; Ef 6,18). Zároveň se modlí k Pánu o napomenutí, aby duchem své moudrosti mohl vštěpovat to, co se mu líbí v různých kombinacích okolností (Jakub 1:5), jak se k Němu modlil prorok David: „Pověz mi své cesty, Pane, a nauč mě svým stezkám. Veď mě ve své pravdě a nauč mě“ (Ž 5 25:4). Modlete se za posílení jeho slabé síly, aby mu Bůh našeho Pána Ježíše Krista dal „podle bohatství své slávy, aby byl posílen svým Duchem ve vnitřním člověku“ (Ef. 3:16). Když zažehl modlitbou svou horlivost pro to, aby se Bohu líbil, cítí, že vše může dělat v Kristu, který ho posiluje, a v pocitu této síly sebevědomě koná dobré skutky. Skrze modlitbu nakonec obětuje Bohu sebe a své skutky a pokorně prosí, aby tento skutek i všechny ostatní skutky a celý svůj život zakryl svým milosrdenstvím. Tak jako se zpočátku zcela oddal Pánu, tak Mu později nabízí každou myšlenku, slovo a skutek jako „oběť spravedlnosti“ (Ž 4,6), „jemu přijatelnou“ (Žd 13,16). Modlitba při dobrém skutku tedy ukazuje, že se jedná o skutečně křesťanský skutek; práce bez modlitby není křesťanská. „Je nemožné, aby křesťanský život existoval bez modlitby,“ říká Zlatoústý (St. Tikhon, sv. 2). „Hlavou veškeré dobré píle a vrcholem dobrých skutků je vždy setrvání v modlitbě, kterou získáváme další ctnosti,“ učí sv. Makarius (Kr. přednáška; 6. února). Tím, že křesťan aplikuje modlitbu na dobré skutky a nutí se k nim navzdory odporu srdce, podle svatého Makaria se brzy povznese na vrchol ctností a začne plnit Boží přikázání bez jakékoli námahy, s touhou a potěšením (Krátké učení; 4. února, 26. listopadu). Poslední podstatnou vlastností a jakoby závěrem křesťanských skutků je nevidět je, jako by si jich nevšímal. Křesťan, který vše stvořil, říká, že je „nezlomný služebník“ (Lukáš 17:10), a proto vkládá poslední naději na spasení v Pána Ježíše Krista. „Základem křesťanství je to, že i když někdo vykonal všechny skutky spravedlnosti, neměl by v nich přebývat, doufat v ně a myslet si, že už toho udělal hodně“ (Macarius Veliký. O lásce, kapitola 30). Proto, když jste ochutnali křesťanství, myslete na to, že jste se ho ještě nedotkli, a to by nemělo být povrchní, ale jakoby zasazené a navždy usazené ve vašich myšlenkách (Macarius Veliký. O lásce, kapitola 3). Možnost takového uspořádání se vysvětluje živým vědomím Boží moci v sobě samých nebo tím, jak v nás koná dobré skutky. Jestliže Bůh „v nás působí, chceme-li i činit“ (Flp 2,13), co bychom v sobě měli vidět nebo na co bychom měli dávat pozor? Proto se duše milující Boha, spravedlivě připisující všechny své skutky Bohu, neustále cítí bezvýznamná a opovrženíhodná (Macarius V. o svobodě mysli, kap. 8). Na druhé straně duše, skutečně Boha a Krista milující, přestože vytváří četné ctnosti, chová se, jako by nic nestvořila pro neukojitelnou touhu po Pánu. Nikdy si o sobě nepředstavuje, že by byla něčím; ale čím je duchovně bohatší, tím se považuje za nedostatečného, ​​zapáleného duchovní touhou neukojitelnou po nebeském Ženichovi, jak praví Písmo: „ti, kdo mě jedí, budou stále hladovět a ti, kdo mě pijí, budou stále žíznit“ (Sir. 24:23) (Sv. Mac. Rozhovory 10, kap. 1, 4). Spásným ovocem toho je, že křesťan neustále začíná žít jako křesťan a považuje vše, co pominulo, za nic, jak sám o sobě dosvědčuje apoštol Pavel: „Nemyslím na to, abych dosáhl sám sebe, ale zapomínám na to, co je za námi, ale směřuji k tomu, co je předtím, usiluji o čest vysokého Božího povolání v Kristu Ježíši. pochopeni Kristem Ježíšem“ (Flp 3,12-14). Křesťanský život je tedy neustálým pokáním. Každou chvíli pozdvihuje kajícnou výzvu k Bohu o milost a očištění svých myšlenek, hnutí svého srdce nebo něčeho jiného nepozorovaně. Tak skutečně každé křesťanské dílo pochází od Boha a k Bohu se vrací. Pokud si v některém ze znázorněných bodů duše něco přivlastní, bude to bránit vytvoření skutečně dobrého skutku. Z toho vzejde duch dobra. Křesťan, jak je ukázáno, se neustále ve všem odevzdává Bohu, a proto je s Ním neustále ve společenství. Soudě podle všeho, co bylo napsáno, může být každý přesvědčen, že křesťanská věc není stejná jako každá jiná, protože existují zvláštní druhy obratů vědomí, mysli, vůle a srdce, které vtiskují jednání křesťana zvláštní charakter. Křesťan má svůj vlastní stav osobnosti, svůj vlastní postoj k činnosti a svůj vlastní řád každé věci, jak je zřejmé. Zvažte to všichni a posuďte podle toho sami sebe. Ale ostatní jsou souzeni Bohem. 6. Jak se určuje mravní hodnota skutků? Pokud se na věci díváte abstraktně, pak není těžké určit jejich důstojnost. Skutek podle přikázání je dobrý; dělat něco, co je v rozporu s přikázáním, je špatné. Neboť přikázání je svaté. Říká se: dělej almužnu, almužna je dobrý skutek a naopak. Když ale uvažujeme o skutcích, které jsme skutečně vykonali my nebo někdo jiný, pak kromě této důslednosti či nesouladu s přikázáními musíme věnovat pozornost i dalším aspektům, jako je cíl a okolnosti. V tomto ohledu je již dlouho přijímáno, že mravní důstojnost jednání je určena jeho: a) předmětem, b) účelem ac) okolnostmi. 1) Subjekt v mravním jednání Každý náš čin, vnitřní i vnější, tedy naše myšlenky, pocity, touhy, slova, pohyby, činy, mají svůj vlastní předmět. Většina z těchto předmětů byla povýšena na neměnné pravidlo a zákon, takže je nemožné po nich nepřát a nedělat. Tvoří okruh aa) našich povinností. Několik položek je nabízeno jako bb) tipy. Konečně, značný počet zůstává bez definice jejich významu. Samy o sobě nejsou ani dobré, ani zlé, protože jsou lhostejné a jsou považovány za přípustné pro každého. Přikázání nebo povinnosti tvoří základ, strukturu a pevnost mravního království; rada je nad zákonem (sv. Zlatoústý); co je dovoleno, je pod ním. Čin, který je přikázán, a tedy povinný, se od rady a jednání lhostejného liší vnitřním nebo svědomitým nedonucením k jeho konání. Lze rozhodně říci, že k čemu existuje takové vnitřní nutkání nebo k tomu, co člověk uznává jako morální nutnost, tedy svou povinnost. Neboť takové vědomí je působením svědomí; svědomí je třeba rozhodně poslouchat do té míry, do jaké zavazuje. Naopak to, co je ve formě rady považováno za nejlepší, je pouze příjemné, nikoli však nudné; ve vztahu k činům, které jsou lhostejné, je náš mravní cit lhostejný, to znamená, že o nich nic neříká: jednej, jak chceš. Ale je pravdivější a spolehlivější rozlišovat mezi nimi podle pokynů zjeveného Slova Božího, které je kódem duchovních kódů. Cokoli je tam přikázáno nebo naznačeno jako zákon, naše svědomí se musí nepochybně zavázat nebo to přijmout jako povinnost; Co je tam uvedeno jako rada, je třeba brát jako radu; to, co zůstalo bez definice významu, by mělo být za takové považováno. a) O povinnostech nebo přikázáních Obecným základem mravní nutnosti, která je vlastní přikázáním nebo povinnostem, je vědomí Boží vůle pro ně. Tak jako ve vnějším světě nemůže nikdo odolat této vůli, tak i ve vnitřním, mravním světě musí existovat tichá poslušnost Boží vůli. Svědomí od přírody je spojeno s vůlí Boží; proto, jakmile je jí naznačeno, že to a to je vůle Boží, je k tomu okamžitě nakloněna, stojí si za tím a nutí nás to neporušovat. Avšak tím, že tu či onu záležitost stanovil jako povinnost, se Pán nechtěl omezit na jednu svou vůli nebo na jeden titul všemohoucnosti, ale ke každé z těchto záležitostí se rozhodl připojit další, bezprostřední důvody, přímo vyplývající z vlastností samotné hmoty a jejích souvislostí. Tyto bezprostřední základy jsou prostředky, kterými se Boží vůle vtiskuje do naší mysli a srdce v míře odpovídající dané věci. Proto se při výkladu svých povinností můžete samozřejmě omezit na to, že ta či ona hmota je vůle Boží; ale je slušnější nebo více v souladu s naší přirozeností hledat tyto bezprostřední základy, neboť skrze ně nás váže Boží vůle; na druhé straně z hlediska vůle Boží se všechny povinnosti jeví jako rovnocenné, přičemž mají nestejný význam, což lze rozpoznat pouze bezprostředními důvody. Soudě podle těchto bezprostředních důvodů a částečně podle dalších souvislostí nabývají naše povinnosti nebo činy, ke kterým se cítíme vnitřně nuceni, různých odstínů. První z těchto odstínů je určen jejich původem. V tomto ohledu existují svědomité odpovědnosti, takové návrhy, k nimž stačí pouze svědomí, i když žádné vnější pokyny nebyly. Říká se jim přirozené, protože se s nimi rodíme. Existují pozitivní povinnosti, které jsou již uloženy na svědomí a stávají se jednou z jeho vlastních povinností. Síla těchto závazků závisí na tom, že jsou vnímány samotným svědomím jako zákon a dalo by se říci, že od té chvíle přestávají být ryze pozitivní. Pravda, některé z nich jsou pouze vývojem přirozených, svědomitých, ale díky tomu ti, kteří nemají takříkajíc co zakořenit ve svém svědomí, neztrácejí nic ze své vrozené síly, a jiní se dokonce stávají vyššími než všechny přirozené. Z těch pozitivních – některé jsou Božské, a navíc bezprostřední, jako je zjevení našeho Pána Ježíše Krista a Jeho svatých apoštolů, obsažené ve Slově Božím a ve svaté tradici Církve, a Božské průměrné, jako jsou nařízení ekumenických koncilů. Jiné jsou lidské a navíc církevní a občanské. Ti druzí pocházejí od panovníka a ti první z církevní hierarchie. Povinnost k oběma vyplývá z božského původu autorit a našeho svědomitého podřízení se jim. Ten, kdo je oddán církvi a trůnu, přijímá vše, co od nich pochází, s úctou a dělá, co se mu zlíbí, tedy podle síly závazku, který ukládají. Zvláštní třídu pravidel v tomto ohledu tvoří obyčeje, církevní i občanské. Přitahují nás tak příjemně, náš duch je v nich tak klidný s pocitem bezpečí, ochrany a odvěké neměnnosti. Zvyky nám musí být posvátné: závisí na nich síla našeho života; kdo je od nich oddělen, kvílí jako vítr. Ale ve skutečnosti nejsou mezi zákonná a kogentní pravidla zahrnuta bezpodmínečně: právě za tím účelem je nutné, aby ve všem souhlasili s mravním zákonem a duchem křesťanství: čím silnější je jejich jednání, tím nebezpečnější je v tomto ohledu omyl. Paměť předků nás zavazuje k tichému podřízení. Zkušenosti ukazují, že porušování takových zvyků vždy úzce souvisí s korupcí mravů. Že jsou z toho vyloučeny všechny zkažené zvyky doby, je samozřejmé. Ale obecně je třeba přísně pamatovat na rozdíl mezi zvykem a přikázáním nebo zákonem. Protože ten, kdo je zkažený srdcem i myslí, začíná téměř vždy s pohrdáním zvyklostmi a pak z nevědomosti, i když ne bez touhy, začne všechno považovat za zvyk, tedy jak víru, tak morálku, a také jimi začne pohrdat. Musíte tedy znát jeho hranice. Co je kolem, na to stále můžete položit ruku, ale nedotýkejte se srdce morálního života, odpovědnosti. Druhý odstín je kladen na přikázání nebo povinnosti, jejich vnitřní význam, vlastnost nebo obsah. V tomto ohledu existují bezpodmínečné povinnosti, které musí křesťan splnit, bez ohledu na to, kdo je a bez ohledu na okolnosti; a existují podmíněné, povinné pouze za určitých podmínek. Například povinnosti otce leží pouze na vdané osobě, která má navíc děti. To první plyne z podstaty člověka a křesťana, to druhé z jeho stavu a postavení ve světě. Člověk by si však neměl myslet, že podmíněné povinnosti jsou bezvýznamné. Pro toho, ke komu jdou, mají bezpodmínečnou moc, protože nejsou ničím jiným než jejich nejbližší aplikací v jeho životě. To první nemůže naplnit jinak než prostřednictvím toho druhého. Ty stojí v popředí a ty jsou skryty pod nimi; proto, i když neměl první na mysli, naplňuje je skrze druhé. Oba jsou hlavní, zdrojové, radikální a podřízené, následné. To první musí být umístěno hlouběji do srdce, to druhé držet jakoby v rukou. Závazek k druhému je však stejně silný jako k prvnímu, proto existuje zákon, že kdo je povinen k nějakému jednání, je zavázán i k prostředkům, které k němu nutně vedou. Existuje například povinnost očistit srdce od vášní; Musíme také považovat určité činy za povinnost, protože jinak je nemožné tuto povinnost splnit. Nejpozoruhodnější je v tomto ohledu rozdělení povinností na povinnosti spravedlnosti a lásky, neboli shovívavosti. To je vztah, který Bůh ustanovil mezi lidmi, aby jeden neporušoval svobodu a práva druhého a splácel mu, co mu dluží. To vyžaduje, jak se říká, spravedlnost. Kdo to dělá, má pravdu, kdo to porušuje, mýlí se. Může být postaven před soud a požadovat zadostiučinění. Požadavky tohoto druhu jsou povinností spravedlnosti. Tvoří vnější plot ctnostného života. Kdo porušuje zákon spravedlnosti, vystupuje mimo oblast ctnosti; kdo je však naplňuje, musí pro úplnost ctnosti uplatňovat i skutky lásky jak k lidem, tak k pravdě samé. Láska se neomezuje pouze na spravedlnost nebo na to, co vyžaduje pravda, ale ochotně dělá víc než jen z vnitřní dobré vůle. Kdo to dělá, je morálně dobrý, ale nikoho k tomu nelze nutit. Někdo, kdo si například půjčil peníze od jiného a nechce je vrátit, může být úřadem přinucen, aby je vrátil; kdo však nepomáhá někomu v nouzi, nelze k tomu nutit. Pravý křesťan ochotně koná dobro druhým, ačkoli s tím není spojeno žádné vnější donucení, a jedná spravedlivě ve vztahu k druhým ne ze strachu z trestu, ale z lásky k pravdě a ze strachu před Bohem. Rozdíl je také v povinnostech: některé předepisují, co se má dělat, zatímco jiné udávají, co se dělat nemá. „Odvrať se od zla a konej dobro,“ říká prorok (Ž 33:15). Existuje také odpovědnost vůči Bohu, existuje odpovědnost vůči našim bližním a vůči sobě samým. „Miluj Pána celým svým srdcem a svého bližního, jako miluješ sám sebe,“ říká Pán. Třetí odstín povinností je důsledkem prvních dvou a spočívá v různé míře jejich důležitosti. Již z uvedeného výčtu povinností je zřejmé, že ne všechny povinnosti mají pro nás stejnou sílu povinnosti a některé jsou donucovací více, jiné méně. To potvrzuje svědomí i Spasitel, když odsoudil Židy za to, že „opouštěli ty, kteří činili zákon“, což se mělo dít, a lpěli výlučně na tom, co lze jen „neopustit“ (Matouš 23:23). Znát sílu a vztah různých povinností je v mravním životě velmi důležité. To vyžaduje již harmonie morálky, aby tak jako navenek jako součást zákona stálo vše na svém místě, tak i uvnitř, v našich srdcích, má vše svou odpovídající váhu. Tato harmonie v srdci se ztratila: proč bychom se měli modlit, aby v nás Pán obnovil správného ducha. Ale to je zvláště nutné, aby, jak Pán odsuzoval Židy, nevysilovali komáry požíráním velbloudů. Tím, že přikládáte příliš velkou důležitost nedůležitému, můžete zatemnit to nejdůležitější, a tím proměnit Boží řád v sebe. Ve skutečnosti by záleželo na našem svědomí, abychom určili důležitost povinností, a pak by o všem rozhodovalo jedno pravidlo: čím přesvědčivější požadavek svědomí, tím důležitější je povinnost; ale kvůli nevěře našeho svědomí v jeho současném stavu nemůže takové pravidlo ve velmi mnoha a velmi důležitých případech dát správné rozhodnutí, protože se často podplácíme vášněmi. Proto je nutné stanovit nějaký externí standard pro měření důležitosti povinností. Posuzujeme-li abstraktně, pak je zřejmé, že 1) čím je povinnost důležitější, čím blíže k podstatnému, nebo čím více je mravní řád porušením jakékoli povinnosti zvrácen, tím je důležitější. Toto obecné pravidlo, je-li aplikováno na podnikání, dostává následující dvě posílení: 2) čím více pobídek existuje pro určité podnikání, tím je důležitější. Neboť jestliže skrze tyto pohnutky nebo důvody k nám přichází vůle Boží, pak tam, kde je jich více, působí na nás Boží vůle naléhavěji. Například úcta k rodičům je závaznější než úcta ke komukoli jinému, 3) Čím významnější je předmět jednání, ať už sám o sobě, nebo vlivem okolností, tím závaznější je. Je však třeba mít na paměti, že když jsou uvedeny různé stupně důležitosti povinností, nevyplývá z toho, že je člověku dovoleno některé povinnosti v myšlenkách znevažovat nebo je mu dána svoboda je plnit či neplnit. Každá povinnost je posvátná a musí být vykonávána s veškerou pílí, připraveností a nešetrnou prací, kterou vyžaduje. Děje se tak proto, aby každého vedl k tomu, aby byl moudrým pracovníkem v království Kristově, znal jeho řád a řád jednání a nepoddával se náhodnému toku okolností. Ve skutečnosti se však zdá, že v lidském hodnocení skutků, které jsou pro něj povinné, jsou velké nespravedlnosti. Týká se to především vztahu křesťanství k přirozenému právu a církevnictví k občanství. Přikázání, která podmiňují spasení, jsou především; neboť bez spásy duše, co všechno ostatní bude znamenat? Následují je mravní zákony svědomí; neboť ty první existují, aby posvětily a uvedly v platnost tyto poslední. Dále by měly přijít posvátné řady Církve; neboť jsou nejbližším rouchem prvních dvou, a konečně občanství. Protože má dočasný význam, musí sloužit víře a dobré mravnosti, které určují přijetí věčné blaženosti. Ale ve skutečnosti tomu tak není. Pro někoho, jehož srdce není správně řízeno, není křesťanství na prvním místě; málo přemýšlí o církvi a jejích prospěšných institucích; Poctivost a rodina a občanský prospěch jsou základními pravidly jeho morálky. Kolik z nich je s tímto pravidlem spokojeno a je v klidu! Člověk, který začne žít ctnostně křesťansky, musí tomu především věnovat pozornost, postarat se o nápravu svých citů a dát svou váhu a své místo jakékoli odpovědnosti. Další chybou je upřednostňování povinností pravdy před povinnostmi lásky a shovívavosti. Téměř každý považuje to první za vyšší než to druhé, a tak je pravý duch, duch lásky, jakoby násilím vyhnán ze života. Zákony pravdy samy o sobě tvoří pouze vnější plot mravního království; kdokoli po nich chodí, nemusí být uvnitř tohoto království. Pokud je totiž uspokojuje pouze zákonnost a zákonnost skutku nezapře špatné srdce, pak každý spravedlivý může být podle závazků spravedlnosti mravním bezzákonným člověkem. Pravý mravní život je v plnění povinností lásky: zde je kořen života. S tímto duchem lásky musí člověk také plnit povinnosti pravdy. A můžeme říci, že teprve tehdy, když jsou prodchnuti tímto duchem, vstupují do oblasti morálky. Je možné je poté umístit výše než první? Pokud se takové pravidlo zobecní, pak musíme očekávat všeobecnou perverzi mravního řádu. Morální svět bude vytržen ze svého středu. Existuje také třetí nepravda v nesprávné proporcionalitě našich práv s právy ostatních. Pro sebemilující srdce jsou naše práva vůči druhým cennější než práva druhých vůči nám. Pro ostatní je to zákon. Ale to by křesťané dělat neměli. Podle slova Páně by měli zapomenout na svá práva: někdo tě udeřil do tváře - nahraď jiného; Když si vezmeš jeden oděv, dej mu druhý; Půjčí-li si někdo peníze, neptejte se... vůbec se zlu nevzpírejte; nechť to přijde k tobě... Práva ostatních by naopak měla mít naprostou úctu a respekt. Jak osoba bratra, tak jeho majetek jsou pro křesťana nedotknutelné a posvátné. Přidáme-li k tomu, že křesťan je zavázán ke všem druhům dobré vůle, s níž musí plnit povinnosti pravdy, pak takto můžeme určit pořadí a poměr těchto povinností: buďte co nejhorlivější v plnění povinností dobré vůle; Se stejným duchem plňte povinnosti pravdy a zapomeňte na svá práva. Člověk si musí osvojit dovednost odhadnout skutečnou důležitost povinností, zejména pokud jsou aplikovány na konkrétní případy. To nám dá možnost snadno se dostat z obtížné situace, když se střetnou povinné záležitosti. Povinnost totiž předpokládá nutnost určitého jednání. Mezitím se často vyskytují případy, kdy člověk stojí před dvěma nebo více povinnými úkoly, z nichž však může a musí plnit pouze jeden. Takový střet povinností vždy nechá člověka v rozpacích, pro co se rozhodnout. Kdo dobře rozumí relativní důležitosti povinností, nebude pro něj těžké vybrat si, co je splatné. Jisté je, že zdánlivá neslučitelnost povinností je pouze imaginární. Jedna věc se musí udělat vždy. Musíte jen hádat, co přesně. Každému, pro koho je výběr obtížné, se doporučuje: 1) nejprve se podívat, zda povinnosti přesně neodporují povinnostem? Není to naše jáství, nejsou to nějaké vášně, které se nechtějí podrobit povinnosti? 2) Pokud jsou ve skutečnosti ve sporu povinnosti a odpovědnosti, pak je nutné zjistit, zda jsou stejného typu. Při povinnostech různého druhu převažují vyšší nad nižšími, totiž: nepodmíněné nad podmíněnými, Božské nad lidskými, hlavní nad prostředky. 3) Když jsou povinnosti stejného typu, pak o všem rozhodují důvody, důvody nebo motivy. Kde je těchto důvodů více, tam by se měl člověk přiklonit. 4) Často se stává, že ze stávajících povinností je možné splnit jednu předtím, druhou potom a jen spěch a někdy slabost srdce dělá potíže. Každý však ze zkušenosti ví, že souběh povinností a dokonce i jejich kolize málokdy přivedou člověka do situace, která není výchozím bodem. Svědomitost vše snadno vyřeší sama. Ale také je třeba říci, že málokterý případ pro člověka zapáleného pro čistotu života je velmi matoucích a žalostných. Proto, aby k takovým případům nedocházelo, se doporučuje: 1) postavit své povinnosti podle určitého správného začátku, sepsat si takříkajíc životní program (o kterém již bylo dříve řečeno) a ten pak plnit. V tomto případě budou nehody vzácné. 2) Častěji přemýšlejte o povinnostech a různých případech jejich plnění, psychicky se dostaňte do těžkých okolností a vymyslete, jak se v nich chovat. To vytváří živou úvahu a pomůže udržet duchapřítomnost v úzkých a korektnost při řešení záležitostí v nich. 3) Častěji konzultujte a mluvte se zkušenými lidmi. 4) V tu samou hodinu nouze se postavte do Boží přítomnosti nebo do pozice umírajícího a udělejte to, co byste udělali přesně na okraji hrobu, připraveni postavit se před Soudce – Boha. Kromě povinných činů, u kterých jsme v mravní nutnosti, nabízí Boží slovo některé činy ve formě rad v tom smyslu, že kdo je koná, koná lépe než ten, kdo jedná jinak, a k čemuž jsme tedy příjemně nakloněni, necítíme se však vázáni nutností. O tom, že takové rady skutečně existují, není pochyb. Když k Pánu přišel mladý muž s otázkou: "Co... když jsem udělal, zdědím věčný život?" Hospodin mu odpověděl: "Chceš-li si to vzít do žaludku, dodržuj přikázání." Když pak mladík oznámil, že si to všechno už zachránil ze svého mládí, a chtěl vědět, co ještě nedokončil, Pán dodal: „Chceš-li být dokonalý, jdi, prodej svůj majetek a rozdej chudým a následuj mě. Zde je zřejmý rozdíl mezi povinnostmi nutnými ke spáse a mezi takovými činy, kterými vystupují jen k nejvyššímu stupni dokonalosti (Mt 19 atd.). Stejná pravda je ještě jasnější u apoštola Pavla (1. Kor. 7). Byl dotázán na panenství a manželství. Odpověděl, že nemá žádné přikázání od Pána, které by zavazovalo panenství, ale radil, aby je zachovával. Pak obšírně vysvětluje, jak a proč je panenství lepší než manželství. A dochází k závěru, že kdo dá svou dceru za ženu, dělá dobře, ale kdo jí dovolí zůstat pannou, dělá lépe. Zde apoštol rozlišuje mezi přikázáním a radou. Toto jsou však pouze ukázkové tipy. Ale ve skutečnosti jich může být v životě nespočet. Proto je nespravedlivé, že se v některých větvích protestantů zavádí představa, že křesťan je ke všemu absolutně zavázán, tedy jakoby vázán nutností. V radě je povinnost, ale ne taková, aby se ten, kdo ji nesplní, stal zločincem. Jen je méně dokonalý. V tom je naše svědomí skutečným svědkem: necítíme v sebe takovou důvěru, že je na nás nutný takový a takový čin, a pokud ho nevykonáme, jsme zločinci; a i to, ač je to lepší, nejsme ve vztahu k tomu vázáni a nestaneme se zločinci, aniž bychom to spáchali. Ten, kdo svého dlužníka neutiskuje, ale v tichosti čeká na svůj dluh, dělá dobře. Kdo však vezme dlužníkovi jen polovinu dluhu, pro svou potřebu mnohem více, kdo odpustí celý dluh, lépe se mu daří. Patriarcha Abraham, vracející se z války, si mohl všechnu kořist vzít pro sebe, tím spíše, že s tímtéž souhlasili sami králové, kteří mu pomáhali, a tento čin by nebyl špatný; ale když všechno odevzdal, šlo mu to lépe. Nebo když dal Lotovi svobodu vybrat si nejlepší místo pro své bydliště, jednal tím nejlepším způsobem; ani to by však nebylo špatné, kdyby mu sám přidělil dostatečnou a dobrou zápletku, i když ne lepší. A znovu, námi uctivě uctívaní Boží svatí byli tehdy Bohem tak vyvýšeni a oslavováni, že si během celého svého života dali za úkol vždy vybírat to nejlepší a nejdokonalejší. Pokud by vše nejlepší bylo nepostradatelným zákonem, kam by šli slabí a kdo by mohl pomoci, než propadnout zoufalství ze své spásy? Mezitím, když to zůstane ve formě rady, jak je to uklidňující pro slabého a bázlivého ducha a zároveň jak inspirující pro křesťana, který se cítí docela silný! Křesťanovi je však třeba připomenout: pro tebe se daly do pohybu nebe a země; jsi vyvolen, posvěcen, dostal jsi síly, které vedou k životu a zbožnosti; je to všechno pro vás opravdu bez zvláštních cílů a závazků? Ne, Christiane, musíš pro tebe pečlivě udělat všechno dobré, čeho se tvoje myšlenka jen dotkla. Jestliže se z vděčnosti dobrodincům v běžném životě snaží zabránit každé jejich touze, pak vy, zasypáni almužnami a mocí Božími, můžete odmítnout, aniž byste rušili své svědomí, vůli Boží, která vám ukazuje tu nejlepší cestu a ukazuje vám, aniž byste chtěli, abyste po ní proudili. Když vezmeme v úvahu slovo Páně: zvedni druhou tvář, když jsi na jednu dostal ránu, nebo obecně: nebraň se zlu, a slovo apoštola - hledat to nejvyšší, filozofovat na výši, pak se zdá nemožné nedospět k závěru, že pro křesťana je běžnější zvolit si vše, co je nejlepší a nejdokonalejší, samozřejmě, pokud je to možné, aby to naplnil. Neboť ani Pán, ani apoštolové nedali křesťanům v ničem úlevu, ale jakkoli je považovali za vysoké, zavazovali je k vysokým, vynikajícím, Božským skutkům. A pokud posuzujeme rozdíly mezi křesťanem a ostatními podle předmětů jeho jednání, pak můžeme přímo říci: odlišuje ho to, že si vždy vybírá to, co je ve svém jednání odlišné. Ale znovu, jaké množství slabých, ustrašených křesťanů, kteří sotva vkročí na správnou cestu?! Inspirujte ho, přiveďte ho k rozumu, vezměte ho na projížďku a noste ho. Jsou pastýři, kteří jsou instruováni, aby nejen hlídali, jak jdou, ale aby vedli a nesli... Obecně nelze najít pevný základ, na kterém by se z nás dala sejmout povinnost vybrat si toho nejlepšího... V obecné morálce, mimo křesťanství - no, v křesťanství by se to stávat nemělo. Kdo odmítá to nejlepší, degraduje v sobě křesťanství a klesá na úroveň přirozené morálky. Stačí si pamatovat 1) že se to jistě týká jen těch nejlepších, uznávaných těmi nejlepšími, k čemuž je navíc plná možnost; proč se to stane pro slabého povinné, když mu to vysvětlíš; neboť pak důvodem, proč se nenaplní, zůstane jen něčí neochota a sebelítost. 2) Neplatí to pro nejdůležitější rady – celibát a svévolnou chudobu. Ty rozhodně nejsou pro každého. Ale „kdo to může obsáhnout,“ říká Pán, „ať to obsáhne“ (Matouš 19:12). I zde však existují vnitřní nátlaky a vnější pokyny, kterým není bezpečné odporovat ve věci spasení. c) O jednání lhostejných Ani náš vnitřní zákon svědomí, ani psaný zákon neříkají nic o mnoha činech. Takoví lidé jsou obvykle považováni za lhostejné, ponechány svému osudu (sedni si, vstaň, podívej se doleva a doprava atd.). Neexistuje způsob, jak vše určit zákonem, soudě podle nekonečné rozmanitosti morálních osob a okolností. Navíc není zcela v duchu mravně svobodného zákona zavazovat všechny na všech stranách. Je-li člověk vzděláván v mravním životě, pak k výchově a upevnění svého ducha je třeba mnoho ponechat jeho svobodě, aby tím uplatnil své mravní síly nebo odhalil pravého ducha mravního života, jako otec neurčuje každý krok svého syna příkazy. Jen je třeba pamatovat na to, že když se podíváte na jednání mravného člověka se všemi okolnostmi jeho jednání, pak jsou zde sice jednání lhostejná, ale právě ta, která samy o sobě jsou lhostejná a jsou páchána člověkem bez zvláštního úmyslu, dokonce i bez rozmyslu; jakmile však tyto tytéž činy, na pohled nejbezvýznamnější (například pohled), dostanou cíl, přestanou být lhostejné. Obecně platí, že všechny činy vycházející od člověka s vědomím a záměrem mají jistě morální kvalitu a jsou dobré nebo zlé. Je dobré dovolit v sobě lhostejné jednání? Není to dobré, křesťan by se měl co nejvíce starat o to, aby se vše v něm proměnilo v prostředek k morálním cílům, dokonce i poloha jeho těla, pohyb ruky, očí atd. Odevzdal se totiž jako úplná oběť Bohu a slíbil, že pro Něho bude pracovat po všechny dny svého života. Čas, který je dán lhostejnému jednání, je promarněný, proto je třeba jej nahradit pokáním. Navíc existují předměty, které jsou srdci lhostejné? Zdá se, že ne. Ale pohyby srdce v mravním životě nejsou lhostejné. V důsledku toho jsou činy, které se zdají být lhostejné a zanechávají na duši dobré nebo špatné stopy, dobré nebo špatné. Co je například špatného ve volné chůzi, ve volném postavení pasu, rukou, nohou atd.? Na pohled nic. Ale vždy urychlují svobodu myšlenek a tužeb v duši, proto jsou z této strany nelaskavé. Opět, pokud je možné učinit lhostejné jednání kvalitativním a křesťan je obchodník, který zde horlivě shromažďuje poklady skutků pro věčný život, proč je tedy neproměnit ve svůj prospěch? A co tomu brání, kromě nedostatku žárlivosti a přemíry nedbalosti, kterou nelze považovat za lhostejnou. Křesťanovi tedy nejsou lhostejné záležitosti lhostejné, protože jsou mu z nedbalosti vpuštěny do života, jsou plodem mravně špatného stavu. Není lepší postarat se o to, abyste je všechny zkvalitnili a proměnili je v prostředek k dosažení vašich cílů? To je myšlenka svatého Zlatoústého, ale nevzpomínám si, kde to vyjádřil. To je celé pole působnosti! Pěstujte vše, aniž byste byli líní! Předpokládám, že kdo pozorně čte předchozí řádky, nemůže se ubránit pocitu, jak se to najednou rozšíří a najednou zase sevře. Ale slovo Hospodina, našeho Zákonodárce, není lživé, že úzká brána a těsná cesta vedou do břicha. Nechme široké pro svobodnou volbu druhých a vyberme si úzké pro sebe. 2) O účelu mravních činů Nejprve je třeba vyřešit otázku: čím k věci přispívá cíl? Zde je co: Činnosti, které jsou lhostejné k cíli, dostávají kvalitu, to znamená, že z dobrého cíle se stávají dobré, ze špatného se stávají špatnými. Dobrý cíl v dobrém skutku ho zdobí a povznáší, špatný cíl ve špatném skutku umocňuje jeho špatnost a nemravnost. Například kdo studuje pravdy víry pro šíření Kristova království nebo kdo stojí volně v církvi, aby si nemysleli, že se drží zbožnosti, nebo kdo odsuzuje druhého, aby se odhalil. Špatný cíl v dobrém skutku sežere jeho laskavost a dobrý cíl ve špatném skutku mu svou laskavost neudělí. V obou případech je to špatně. Kdo například zpívá nebo čte v kostele, aby ukázal své umění, a ne aby vzdělával, činí dobro špatným; a kdo si přivlastňuje cizí majetek, aby mu pomohl, nedělá ze špatného dobro. Obecně platí, že čím vyšší cíl, tím čistší a dokonalejší čin, a čím zkaženější úmysl, tím nemravnější čin. Tato stručná prohlášení nás přesvědčí, jak důležitý je cíl v naší činnosti. Proto stojí za to postarat se, abyste zjistili, jaký účel byste měli mít ve svých záležitostech. Zde nejde o pohnutky, jimiž můžete svou vůli naklonit k činu a kterých si můžete sami vymyslet mnoho a každý má svůj vlastní, soudě podle jeho povahy a nálady (to už bylo řečeno); ale o tom, co má mít křesťan na mysli, když je horlivý pro ctnost, čeho dosahuje celým svým ctnostným životem nebo co je hlavním cílem mravní činnosti? To je již od prvního určeno jak cílem člověka, tak i slibem křesťana, totiž: konejte všechny své skutky pro Boha, abyste se mu líbily, abyste oslavovali jeho svaté jméno. Pán říká: „Ať svítí vaše světlo před lidmi, aby viděli vaše dobré skutky a oslavovali vašeho Otce, který je v nebesích“ (Matouš 5:16). Apoštol přikazuje dělat všechno k Boží slávě, dokonce i jíst a pít (1. Korintským 10:31). K tomu je třeba jen dodat: pro víru v Pána. Tak jako člověk sám nevystoupí do společenství s Bohem bez Ježíše Krista, tak jeho skutky nepostoupí k Bohu bez víry v Pána! Jako ve starověkém svatostánku byla do svatyně vnášena krev a oběť se Bohu líbila, tak se nyní Bohu líbí oběť skutků jen pro víru v Krista, který nás vykoupil svou krví. To je třeba říci zejména těm, kteří si myslí, že se líbí Bohu, aniž by věřili v Pána. Jejich práce je marná! Dále, protože Království Kristovo není z tohoto světa a křesťan „je nejvíce zatracen, pokud v tomto světě doufá“, že dostane něco ze svého křesťanství (1. Kor. 15:19), pak by všechny myšlenky a očekávání křesťana měly směřovat k tomuto věku: musí pracovat, pracovat v naději na nekonečně požehnaný život. Celý cíl je tedy tento: Dělejte vše pro slávu Boží, skrze víru v našeho Pána Ježíše Krista, v naději na nekonečný život. Je třeba si jen pamatovat, že hlavní je zde Boží sláva, výchozím bodem je víra v Krista Spasitele, konečným limitem je věčný život; že když je v tak důležité věci poskytnut věčný život, jaký je morální cíl, pak se nepředkládá nic sobeckého, žoldáckého, ale spoléhá se pouze na podstatný rys křesťanství a křesťanů, kteří se i zde stávají občany nebes a žijí, čajují a vzdychají pro svou vlast, s myšlenkou, že na zemi jsou cizinci a cizinci, „nemají město, které zde přebývá“, ale hledají toho, kdo přijde. Pokud jde o ostatní cíle, i když mohou být povoleny, nikdy by z nich neměly být považovány ty hlavní: z nich má vždy stoupat k Bohu. Důležité jsou zde především samotné cíle akcí. Každý skutek může mít svůj účel, např. účelem almužny je pomoc chudým, účelem čtení je osvítit mysl. Ale neměli bychom se jimi zabývat, protože jinak bude tato záležitost zcela mimo hlavní význam křesťana. Obecně platí, že pokud si dovolíme u takových cílů setrvávat, pak do života křesťana vstoupí nekonečná rozmanitost, zatímco by to všechno mělo mít jeden tón. Tento tón jí sděluje jednota účelu, podle kterého je úplnou obětí Bohu. „Oslavujte Boha ve svých duších a ve svých tělech, která jsou Boží“ (1. Korintským 6:20). Ostatním se to zdá velmi přísné – dělat vše pro slávu Boží, a proto věří, že ve skutcích lze mít jiné cíle, mimo Boha, pokud tyto cíle nevylučují Boha, a obecně se prý lze omezit pouze na častější připisování skutků Bohu. Přesto zasvětit všechny své skutky Bohu je údělem nejdokonalejších, který lze radit, ale který by k tomu neměl každého zavazovat. Jak je zde ponižován světlý křesťanský život! Zřejmě je zde neochota a lenost vynaložit úsilí na vzestup k Bohu! Ale za prvé, zasvětit vše Bohu není rada, ale nutný, povinný cíl: Oslavujte Boha ve svých duších a ve svých tělech; dělat vše pro slávu Boží... Co je jasnější a určitější než toto? A proč zařazovat tento cíl jako nejdokonalejší jen tehdy, když takový směr působení nevyžaduje zvláštní úsilí: kdo už koná dobro, jen mu řekni, aby je duševně a srdečně zasvětil Bohu. Jaká je tam práce? Jiná věc je probudit hříšníka ze spánku hříchu nebo oživit oslabeného. Zde je třeba ho strašit, otřásat – předkládat škodlivé následky hříchu a dobré plody ctnosti atd.; ale to nejsou cíle, nýbrž stimulanty vůle, jak bylo řečeno dříve. Za druhé, říci: jsou přípustné i jiné cíle, pokud nevylučují Boha, znamená to, že se zdá, že svými skutky projevujeme Bohu určitý druh milosrdenství; a říci: stačí zasvětit pár věcí Bohu znamená, že Bůh je v mravním životě něčím cizím. Takové myšlenky zkreslují řád. Křesťan se narodil z Boha a každý svůj skutek musí předat Bohu a posvětit celý svůj život tomuto jedinému cíli. Začneme-li uvažovat o pohanské morálce, tedy o tom, jak dobří lidé se tam chovali, najdeme přesné uplatnění těchto pravidel, stejně jako u křesťanů, kteří zůstali bez povznesení. Oba ale neznají podstatu věci. Nyní, z lítosti nad jejich skutky, bychom neměli překrucovat pravý smysl a řád čistého a svatého života, ale měli bychom spíše všechny a všude učit, co je pravda. Křesťan není člověk vydaný přitažlivosti náhody, ale člověk, který se sám řídí. Řekněte mu, jak si má vládnout, a on bude vládnout. Ne, dobrý skutek, nekonaný pro Boha a nekonaný podle víry Páně, není křesťanský, ale je prostým, přirozeným dobrem. Stejně jako je například uvažování v mysli přirozené, ale není to ctnost; tak dobrý skutek není Bohu přirozený v duchu, ale ne ctnost. Nyní je třeba dojít k závěru, že všechny ostatní cíle, kromě uvedeného, ​​nejsou skutečnými cíli a skutky podle nich konané ztrácejí svou hodnotu do té míry, že se od ní vzdalují. Není zde ani zmínka o špatných cílech vyplývajících ze sobectví. Ať to všichni slyší a nasměrují své srdce tímto způsobem pokaždé, když něco dělají. Koneckonců, toto směřování skutků k Bohu má potřebu dosáhnout zejména proto, že je zastíněno bezprostředními cíli. Vždy tedy překračujte tyto bezprostřední cíle ve své mysli a srdci a vystupujte před Boží tváří a zasvěťte Mu každou práci, kterou děláte, a tím Ho posvěcujte. 3) O okolnostech mravních činů Okolnosti jsou to, jaká je situace, nebo všechny její vnější souvislosti. Neexistuje žádná hmota, která by neměla mnoho souvislostí; ale ve skutečnosti jsou v morálních okolnostech případu posuzovány pouze ty, které mají dopad na jeho vnitřní důstojnost. Některé z nich se vztahují k jednající osobě, jiné k prováděné akci a další k akci samotné. Všechny jsou spojeny pod otázkami: kdo, co, kde, kdy, jak, jakými prostředky? Dělejte v těchto otázkách jakýkoli byznys a sami uvidíte, jak se to čím dál tím více zlepšuje. Nemyslete si však, že to všechno jsou maličkosti nebo rétorické hry. Jen se ponořte do toho, co byste měli hledat v případě týkající se každého z těchto problémů, a přesvědčte se o tom sami. Na otázku kdo? nehledá se, zda je ten, kdo čin vykonal, mravní, ale jaký je to člověk, jaký je stav a kvalita: kněz nebo laik, vzdělaný nebo nevzdělaný, úředník nebo soukromník, muž nebo žena a tak dále. Aplikujte opilost například na každého z těchto jedinců a uvidíte, jak se jeho zhoubnost buď zvýší, nebo sníží. Uplatněte také upřímnou víru a uvidíte, že ne každý bude mít stejnou cenu... Takže rozumujte jinak. Za sebe si pro tuto příležitost sepišme následující pravidlo: zařiď si záležitosti hodné tvého stavu, stupně vzdělání a hodnosti. Kdo je větší - buď otrokem všech. Na otázku co? nehledá se, zda je věc v souladu s přikázáními či nikoli, nikoli předmět věci sám, o kterém již byla řeč, ale její vedlejší příslušenství. Například krádež... kolik, posvátná nebo jednoduchá věc, od chudého nebo bohatého člověka. Stejně tak almužna...ať už z přebytku nebo posledního roztoče. Tedy o jiných věcech. Ale to je to, co musíte přijmout pro sebe: definovat každý úkol s přesnou mírou a obecně udělat vše pro to, aby prostor sil nezůstal nadbytečným, když se aplikuje na prostor záležitostí. Jiní si dávají pravidlo, že nedovolí, aby je někdo opustil se smutným obličejem. Za okolností: kde? pozornost je přitahována nejen k místu, protože někde se musí skutek stát, ale k majetku místa a jeho dalším nehodám. Někdo například urazil osobu soukromě nebo na veřejnosti, zíral na ulici nebo v chrámu a podobně. Posvěťte tedy místa skutky a neznesvěcujte je. Pamatujte, že v hodině soudu každé místo vydá hlas Bohu, Soudci, jako svědectví o vašem dobrém nebo špatném skutku. Za okolností: kdy? Zohledňuje se také ne čas obecně, ale jeho kvalita například ve svátek nebo prostý den, hodinu, měsíc či roky a podobně. Ujistěte se tedy, že celý čas vašeho života je nepřerušeným řetězem dobrých skutků. Ale společně pamatujte, že všechno má svůj čas. Existuje systém čekání na nejpříznivější dobu, ve které práce přinese nejhojnější ovoce. Když to chtějí vědět: jak? - pak zkoumají způsob konání, nikoli ten, o kterém se dříve psalo a který je pro případ charakteristický svou povahou, ale jiný, vnější, náhodný. Například ve strachu nebo v klidném stavu, ve znalostech nebo nevědomosti, vytrvale nebo přechodně, náhle nebo s přípravou. Kdo bedlivě sleduje své srdce, všechny jeho záležitosti jdou hladce. Pomalé zpomaluje, rychlé zrychluje a obecně vše dělá s obvyklou horlivostí, bez lenosti a unáhlenosti. Když to chtějí vědět: jak? pátrají po prostředcích, kterými byla práce vykonána nebo cíle dosaženo, a přínosy, které byly v tomto ohledu využity. Například bylo uděláno něco užitečného - s vlastní prací nebo rukama někoho jiného; bohatství shromážděné - spravedlivě nebo nespravedlivě; jednal otevřeně nebo selhal skrytým způsobem... a tak dále a tak dále. Pomoz, Pane, nekráčet křivolakými cestami ani k dobru, nešetřit si námahu, a nemůže-li člověk něčeho dosáhnout v dobré víře, je lepší být trpělivý, než využít nespravedlivé metody, která se nabízí. Všechny takové okolnosti, jsou-li zákonné, tvoří vnější krásu a vhodnost jednání, ačkoli některé z nich ovlivňují věc silněji, zatímco jiné ne tolik. Prostředky jsou například tak významné, že někteří omezují celou otázku okolností pouze na ně. Vkládání vnitřních dobrých myšlenek, jak se patří, do struktury vnějšího toku věcí je křesťanská opatrnost, která však nespočívá v aplikování vnitřního na vnější (například evangelium na zvyky světa), ale ve slušném, takříkajíc oblékání vnitřního duchovního zákona s odpovídajícími vnějšími souvislostmi, i když v tomto případě bylo nutné jít proti proudu vnějších záležitostí. Řeknu ještě více: Křesťanská prozíravost je chápání vůle Boží, všeobsahující a vševládnoucí v průběhu všech událostí – jak vnějších, tak vnitřních. Z tohoto pohledu se opět ukazuje, že křesťan musí řídit své vlastní okolnosti a nepodléhat jejich přitažlivosti. Toho se nedosahuje náhle, ale postupně, zkušenostmi v konání dobra, po nichž každé dílo z rukou křesťana vyjde ve všem dokonalé, jako elegantní dílo z rukou umělce. Z takového zkoumání okolností, které se v každé věci vyskytují, můžete vidět, jak těžké je ve zkušenosti nebo v jednajícím člověku najít lhostejný čin, když každý z nich je tak rozmanitě propojen odevšad s mnoha předměty, které mají skutečný vliv na jeho mravní důstojnost! Jak těžké je na druhé straně nejen pro outsidery, ale dokonce i pro samotného herce určit skutečnou zásluhu jeho činů! Neboť snad v některých případech jsou tyto okolnosti zákonné všechny, v jiných jen některé a navíc ve větší či menší míře; Někdy může existovat jen stín zla a někdy jen stín dobra. Přesné poznání toho všeho je možné pouze pro jednoho Vševidoucího. Pro spravedlivého jest zákon: a nezavazuj se soudit jiné. A pokud jde o vás, znásobte svůj pláč a lítost nad svými hříchy desetinásobně, protože možná jsou desetkrát hříšnější, než si myslíte, a stonásobně snižte dobrotu svých skutků, protože možná je tomu tak. Toto pravidlo předepisuje svatý Makarius Egyptský. Zde je stručný souhrn všech aspektů našich záležitostí: předmět, účel, okolnosti. Naučte se podle nich posuzovat sebe, ale nikdy ostatní. To není naše doména, ale Boží. Zde je obecné pravidlo pro určování podstaty případů. Připisuje se svatému Dionýsiovi Areopagitovi, totiž: aby bylo jednání hodné toho, aby bylo považováno za dobré, musí mít dobrý předmět, skutečný cíl a legitimní okolnosti. Naopak, pokud je v nějakém jednání některý z těchto tří aspektů špatný, pak nemůže být dobrý. Je samozřejmé, že míra laskavosti a špatnosti těchto stran se přenáší podle toho na věc samotnou. 7. Druhy morálky a věky mravního života v dobrém a špatném směru Existují dva druhy morálky: dobrá morálka a špatná morálka. Křestní jméno je ctnost; a druhý je neřest neboli hřích. Ctnost má více než jeden význam. Znamená 1) hlavní všeobjímající touhu ducha po dobru, nebo náladu ducha jednajícího křesťansky; pak 2) různé dobré dispozice vůle a srdce; pak 3) každý jednotlivý dobrý skutek. Ve všech těchto projevech nestojí ctnost sama, ale postupně stoupá k dokonalosti a tím určuje věky dobrého mravního života. takže... a) O třech typech projevů ctnosti a za prvé o ctnosti jako náladě křesťanského ducha Kde je naše dobro? V Bohu. Touha po dobru je tedy stejná jako touha přebývat v Bohu nebo žízeň po společenství s Bohem. Pokud by tato touha neměla zůstat neplodná, ale měla by najít své vlastní uspokojení, pak musí dát námahu projít celou cestu, po níž může člověk vystoupit k Bohu. Proto právě tato cesta a vše, co se na ní děje, musí být zahrnuto do ctnosti jako hlavní aspirace nebo nálady křesťansky ctnostného ducha, to znamená, že vše, co je nutné, musí být zahrnuto do hlavní normy křesťanského života a činnosti. Stojí tam: „Zůstávejte ve společenství s Bohem skrze Ježíše Krista Pána aktivním plněním Jeho svaté vůle, podporovaní milostí a naplněni vírou podle moci a zaslíbení křtu v Církvi svaté. V důsledku toho bude skutečně křesťanská ctnost nebo křesťansky ctnostná nálada ducha: Žízeň a moc zůstat ve společenství s Bohem skrze Pána Ježíše Krista horlivým, stálým, úplným a věčným konáním Jeho vůle s pomocí milosti a s vírou v Pána, podle moci a slibu křtu. Proč je to všechno nutné, je známo již z článku o normě křesťanského života. Nyní jen musíme trochu vysvětlit každý z těchto rysů křesťanské mravní nálady ducha, abychom objasnili charakteristické vlastnosti, složení a původ křesťanské ctnosti. Jeho první vlastností je žízeň. Spasitel potěší ty, kdo mají hlad a „žízeň po spravedlnosti“ (Matouš 5:6). Apoštol Pavel o sobě říká: „Usiluji, i když rozumím... horlivě usiluji o čest vysokého povolání“ (Flp 3:12, 3:14) a nabádá ostatní, „vždy se snažte, co je dobré, ...neuhášejte Ducha“ (1 Tes. 5:15, 5:19), „spalujte věci na výsostech“ (C3. Ducha“ (Řím 12:11). Tato žízeň je sama o sobě otevřeným a pohotovým útočištěm pro všechno dobré, jako žíznivá země, která do sebe brzy pije vodu. V životě na jedné straně udržuje napětí ducha a na druhé straně mu nedovoluje příliš si vážit vnější práce, obtěžující ho zevnitř. Je to vždy známka dobrého stavu, stejně jako tělesný hlad a žízeň jsou známkou tělesného zdraví. Poznáte ji podle tepla, které je neustále uloženo v jejím srdci. Je proti chladnému, uvolněnému, pomalému, nečinnému duchu, který se nezajímá o dobro a spásu. Druhým rysem je síla. Co je žízeň bez síly? To je neplodné trápení nebo ničení ducha. Podívejte se na žíznivého filozofa Justina! Než přijme moc, trpí tím, že ho stravuje vnitřní duchovní oheň. Bylo by tedy marné, kdyby se někdo omezoval na jednu aspiraci. Je to pouze zpočátku přípravný stav a následně neustálé obnovování činnosti. Lze ji nalézt mimo křesťanství a moc je dána pouze v křesťanství. Pán, který miluje lidstvo, však dává těm, kdo žízní, sílu, aby se napojili ze sebe, aby touto mocí mohli v Něm přebývat. „Pojď,“ říká, „a... dám ti odpočinout“ (Matouš 11:28). „Kdo... je ve mně... přinese mnoho ovoce“ (Jan 15:5). Žízeň je důkazem probuzení našeho ducha a síla je důkazem spojení našeho ducha s Boží mocí. V druhém případě vyznává: „Všechno mohu v Ježíši Kristu, který mě posiluje“ (Fil. 4:13). Třetí charakteristikou je moc zůstat ve společenství s Bohem skrze Pána Ježíše Krista. Je známo, jak byl člověk ustanoven ke společenství s Bohem, jak později od Něho odpadl, jak v důsledku tohoto odpadnutí byl vystaven tyranii pýchy a vášní s jejich podněcovateli - ďáblem a světem. Z toho vyplývá, že dobrá péče člověka musí nutně zahrnovat dvě dispozice: zřeknutí se sebe sama a všeho, co lichotí sebelásce, a odevzdání se Bohu. Ale sebeobětování je pouze prostředek a cílem je zůstat v Bohu. Kdo tedy prošel krizí sebeobětování, hlavní věcí a vším je pro něj společenství s Bohem. Jde o výjimečné téma, na které směřuje veškerá práce a veškerá péče křesťana. To je to, co z toho plyne. Kdo nezažil vnitřní změnu, v jejímž důsledku se všechny jeho myšlenky a touhy začaly obracet a oddávat Bohu, ještě nezačal být skutečně a křesťansky dobrý. „Kdo chce jít za mnou,“ říká Pán, „ať zapře sám sebe... a půjde za mnou“ (Marek 8:34). Kdo se zastaví u nezištnosti sám v domnění, že všechno udělal, je v nebezpečném bludu. Kromě toho, že sebeobětování jako prostředek bez přizpůsobení svému cíli – společenství s Bohem – je zbytečné, bez toho to sotva může být pravda! Neboť bez Boha nelze zapřít sám sebe. To bylo učení a život stoiků. Učili podřídit se mysli nebo duchu, ale nechápali, že duch nebo mysl mají být podrobeny Bohu, a proto byli učiteli duchovní pýchy a navzdory práci a obětem udržovali sebe a ostatní mimo Boha, když od Něj odpadli. Stejně tak špatně a zasněně to dělají ti, kdo vymýšlejí jakousi filozofickou ctnost, tedy konat dobro, aniž by mysleli na Boha: neboť jaká ctnost je mimo Boha? Protože bez komunikace s Bohem ctnost není ctností a tato komunikace je možná pouze prostřednictvím našeho Pána Ježíše Krista, vyplývá z toho, že mimo křesťanství neexistuje skutečně dobrý život. Jsou tam dobré skutky, které nenesou pravé ovoce a nevedou k cíli. Proto jsou všichni lidé povoláni do společenství s Bohem a Pánem Ježíšem Kristem a jejich jediným a výhradním úkolem je lpět na Bohu a usilovat o něj. Pán učí: „Buďte ve mně a já ve vás“ (Jan 15:4) a modlí se k Otci: „Jako ty, Otče, jsi ve mně a já v tobě, aby i oni byli jedno v nás“ (Jan 17:21); „Já jsem v nich a ty jsi ve mně, aby byli dokonalí jako jedno“ (Jan 17:23). Apoštolové kážou: „Podle Krista se modlíme, smiřte se s Bohem“ (2. Korintským 5:20) a „mějte společenství s námi, společenství máme s Otcem as jeho Synem Ježíšem Kristem“ (1. Jan 1:3). „Přibližte se k Bohu a on se přiblíží k vám“ (Jakub 4:8). „Budeš-li ho hledat, najde se ti, opustíš-li ho, opustí on tebe“ (2 Paralipomenon 15:2). Čtvrtým rysem je síla zůstat ve společenství s Bohem prostřednictvím horlivého, stálého, úplného a vždy naplňujícího svatou Boží vůli. Člověk by si neměl myslet, že společenství s Bohem může být podpořeno samotným poznáním božských věcí nebo tajemství nebo intenzivní aspirací citů vůči Bohu nebo vnějším vyjádřením toho, že se Bohu neodcizili. To vše se s ním děje a je ve větší či menší míře nutné; ale základním, nejpevnějším a nejspolehlivějším prostředkem k tomu je chůze ve vůli Boží. Toto praví Pán: „Ne každý, kdo mi říká: Pane, Pane, vejde do království Božího, ale plní vůli mého Otce, který je v nebesích“ (Matouš 7:21). „Zachováte-li má přikázání, zůstanete v mé lásce, jako jsem já zachoval přikázání svého Otce a zůstávám v jeho lásce“ (Jan 15:10). A člověk se podle Apoštola stává křesťanem „ne lidskou žádostivostí, ale Boží vůlí žít po určitou dobu v těle. Čas, který uplynul, je dostatečný“ (1. Petrův 4:2–3). Je tak nezbytné, aby křesťan naplnil vůli Boží. Musíme však pamatovat na to, že jde stále pouze o prostředek, i když zásadní a naléhavý. Protože cíl je v Bohu, toto naplnění musí být posvěceno zasvěcením Bohu nebo pohledem na Něj. K dovršení tohoto rysu ctnostného stavu je navíc nutné, aby plnění Boží vůle bylo horlivé, pilné a vycházelo ze srdce. Bez toho bude celá suma skutků, dobrých na pohled nebo legálních, sbírkou ošklivých soch, v nichž není duše; stálé, na rozdíl od přechodných dobrých pohybů srdce nebo přerušovaných impulsů, které nejsou cizí hříšnému člověku; úplný, to znamená rozšiřující se na celý zákon a přikázání, zahrnující celou vůli Boží, a ne nějakou část, možná nejsnadnější, vybranou spíše přirozenou náklonností než láskou k dobru a líbit se Bohu – navíc neomezenou pouze na případy, se kterými se setkáváme, ale jejich hledáním, vynalézavým k dobru. „Kdo zachovává celý zákon,“ říká apoštol Jakub, „v jedné věci zhřeší a bude vinen všemi“ (Jakub 2:10). Jelikož základ všech přikázání je stejný – vůle Boží, pak kdo je vůli Boží upřímně oddán, nenechá ji nenaplněnou, ať už je mu zjevena v jakékoli podobě. Konečně, nepřetržitě, neúnavně pracující po celý život. „Nikdo nepoložil ruku na hlavu a nadarmo není vládnut zpět v Božím království“ (Lukáš 9:62). A jen „když vytrvá až do konce, bude spasen“ (Matouš 10:22), říká Pán. "Nevíte," učí apoštol, "že všichni, kdo tečou do hanby, ale jen jeden se dostává cti. Tak studujte, abyste pochopili" (1. Korintským 9:24). Proč se nezastavit, dokud nedojde na konec - konec korunuje práci. Pátý rys je s pomocí Boží milosti. Milost je majetkem křesťanského člověka a zároveň výraznou vlastností jeho života. Tak jako se zprvu stal křesťanem z Boží moci, tak potom se stejnou mocí koná všechny své skutky. Neboť podle apoštola: „Bůh je ten, který v nás působí, abychom chtěli i činili k dobrému“ (Flp 2,13). Tentýž apoštol o sobě svědčil, že milost Boží, která s ním byla ve všech jeho námazích, „nebyla marná“ (1. Korintským 15:10). Působení této milosti, která doprovází křesťanského člověka v činnosti, spočívá v rozmanitém osvícení mysli tím, že v ní působí vjem pravd víry a činnosti, a to jak obecně, tak zvláště v každém případě, aby viděl, co je svatá vůle Boží, a tak má „osvícené oči srdce“ (Ef 1,18); v rozněcování žárlivosti a posilování vůle. „Beze mne nemůžete nic dělat,“ říká Pán (Jan 15:5). Proto se apoštol Petr modlí: „Ať ho Bůh vší milosti, který vás povolal k věčné slávě Krista Ježíše... upevní, posílí a uzemní“ (1 Petr 5:10). Z těchto vlivů Boží milosti se křesťan vyznačuje pocitem síly a síly pro mravně dobrý život nebo horlivé chození v zákoně, nikoli však samostatně, ale v Pánu, protože říká: „Všechno mohu v Ježíši Kristu, který mě posiluje“ (Flp 4,13). Šestým rysem je víra v Pána. Víra uskutečňuje nebo zdokonaluje a završuje dobrou křesťanskou činnost a život. Zakrývá nedostatky, slabosti, slabosti, hříchy. Proč „bez této víry není možné líbit se Bohu“ (Židům 11:6). Nutí dělníka, který udělal vše, co bylo přikázáno, aby řekl: „Jsem nehodný služebník“ (Lukáš 17:10) a vložil veškerou svou naději v Pána Ježíše Krista. Ve vztahu k dílům samotným představuje nejen nejsilnější a nejpodnětnější podněty k asimilaci mravního řádu v jistotě velkých zaslíbení a v přehnané Boží lásce k nám v Kristu Ježíši (1 Jan 4,10; 2Kor 5,14), ale také jim uděluje jakousi nadpřirozenou vlastnost Božství, protože věřící je tvoří jako živý úd Ježíše Krista. „Kdo zůstává ve mně, přinese mnoho ovoce“ (Jan 15:5). Konečně, sedmý rys je důsledkem moci a slibu křtu. Tato vlastnost je vhodná pouze pro křesťany. Křtem vstupujeme do Církve, a když se stáváme jejími členy, je nám ctí být společně účastníky všech jejích výhod. To začíná křtem. Pro jeho dobro pak a dále v křesťanovi vše funguje. Tak jako pro rozvíjející se semeno potravu zajišťují okolní živly, tak i pro nově narozeného člověka jsou z milosti v církvi duchovní prvky jako potrava pro něj prostřednictvím svátostí a celého obřadu církevních obřadů. Zároveň k němu přichází vnitřní síla z celého těla, do kterého je naroubován, z těla církve, skrze kterou mu z hlavy sestupují do žil duchovní životodárné šťávy. Křesťan dospívá v církvi. Stejně jako kokosh shromažďuje kuřátka pod svá křídla a zahřívá je, tak je ona, objímajíc všechny své děti, vyživuje a zahřívá. Proto je pokrok ve ctnosti podmíněn setrváním v církvi. Mimo církev neexistuje skutečně ctnostný život, protože Boží moc nedosahuje k těm mimo ni a kolem nich není žádná výchovná atmosféra a výchovná moudrost. To vše jsou rysy křesťansky ctnostného stavu. Značí základní vlastnosti, složení a původ křesťanské ctnosti. Nazveme-li všechny tyto rysy řádem křesťanského mravního života, pak lze ctnost jako stav nebo jako náladu ctnostného ducha definovat takto: existuje horlivost a síla zůstat v řádu křesťanského mravního života, nebo prostě horlivost pro křesťanský život. Při zhuštění popisu ctnosti do slov by se však nemělo opustit všechny rysy v ní obsažené, aby pro případ, že si člověk nepřinese falešnou minci místo pravé. „Pro tvou bázeň... jsme byli spaseni v lůně a nemocí a zrozením ducha,“ zpívá prorok Izajáš (Iz. 26:18). To o sobě může říci každý skutečně horlivý křesťan. Když se přiblíží k Pánu, začne se horlivě starat o spasení, a když za Ním spěchá, je neustále obohacován dobrými skutky. Tato horlivost je duchem spásy, zárodkem a původcem křesťansky dobrého života, který z ní postupně vyrůstá a dozrává a podle toho, jak silná nebo slabá je horlivost, dozrává rychle nebo pomalu. Apoštol Pavel o sobě mluví jako ponaučení pro každého: „Já jsem ještě nedosáhl nebo jsem již dovršen, ale pronásleduji, i když jsem pochopil to, co jsem také pochopil od Krista Ježíše. Bratří, nemyslím si, že jsem dosáhl sám sebe, ale zapomínám na věci, které jsou za námi, ale natahuji se k těm, kteří jsou před Ježíšem, s horlivostí sleduji Boha po Kristu. 3:12-14). Stejně tak stálá a neúnavná horlivost apoštola Pavla. Mělo by to být stejně stálé pro každého křesťana. Stupně jeho síly, intenzity a rychlosti se však mohou lišit v závislosti na rozdílech v lidských povahách a rozdílech v životních okolnostech. Takto bychom to měli posuzovat. Žárlivost je tím vyšší, intenzivnější a pevnější, čím ochotněji, ukvapeněji, naléhavěji, jakoby bezmyšlenkovitěji člověk koná každý dobrý skutek, který se naskytne. Neboť to je vlastnost lásky - spěchat dělat to, co se líbí milovanému. To, co říká apoštol o almužnách: „Bůh miluje ochotného dárce“ (2. Korintským 9:7), totéž by se mělo projevovat ve všech ctnostech. Stejně jako dobrý syn, který sotva slyšel slovo svého otce, se ho snaží naplnit, tak by měl křesťan jednat ve vztahu ke každé známé Boží vůli. O to více ona ve svém jednání vyvolává dřinu a hořkost. Spasitel říká, že když milují ty, kteří milují, nedělají nic zvláštního, protože to je přirozené. Ale tou vysokou dokonalostí je milovat ty, kdo nenávidí a nepřátele (Matouš 5:44). Hořkost je zkouškou skutečné laskavosti srdce. Mnozí rádi přijmou urážlivé slovo a za příznivých okolností si ho udrží, ale když narazí na hořkost, okamžitě odpadnou. Míra žárlivosti v tomto ohledu závisí jak na velikosti práce a nelibosti, tak na jejich délce. Někdy není ve dne v noci odpočinku, někdy od posměchu, někdy od útlaku, ale vše nezaostává za svým dobrým úmyslem. Jeden byl 28 let mučen a mučen za vyznání Kristova jména a zůstal neotřesený. Ale i bez mučení a pronásledování, kdo přes neustálé rány, které trápí srdce, zůstane nezkorumpovatelný, je odměněn mučednickou korunou. Čím širší je okruh činnosti, do kterého zasahuje. Jak se nenechat překvapit apoštolem Pavlem, který „všem byl vším, aby některé zachránil“ (1. Korintským 9:22). Jeho péče zahrnovala Židy, pohany, slabé, chybující, tvrdohlavé, obrácené i neobrácené – a to ne na jednom místě, ale ve všech téměř pohanských zemích. Napodobujíce ho, další Boží svatí se stále více snažili rozšiřovat okruh svých dobrých skutků, vždy se však drželi postupnosti a moudře očekávali Boží přikázání, aby neztratili jeho pomoc k sebedůvěře a vlastní vůli a když se natáhli do hodně, nezůstali neúspěšní ani v mále. Konečně byla její motivace čistší a odpoutanější. Musíme napodobovat toho, kdo všechno dělá k Boží slávě a volat: „Co mám v nebi, a co jsem si od tebe přál na zemi: Mé srdce a mé tělo zahynulo: Bůh mého srdce a můj podíl je Bůh navěky“ (Ž 72,25–26); který „nežije sám pro sebe, ale žije v něm Kristus“ (Galatským 2:20); „nežije pro sebe, ale pro toho, který za nás zemřel a vstal z mrtvých“ (2. Korintským 5:15); který „touží po tom, aby mohl být s Kristem“, a pak je jen dobrovolně připraven přebývat v tomto světě, který je nezbytný pro druhé (Fil. 1:23) a aby byl „bohatý dobrými skutky“ do věčného života (1Tm 6:18), protože ví a cítí, že „náš život je v nebi“ (Flp 3:20). Omezím se na navrhovaná vysvětlení. Jen dodám: buďte opatrní a modlete se k Pánu, abyste nikdy nedovolili, aby tento oheň zhasl ve vašem srdci – neboť v něm je život. b) O ctnosti jako různých dobrých dispozicích Co je podstatou a jak se tvoří dobré dispozice? Dobrá povaha je cit nebo láska k určitému druhu dobrých skutků, který je jejich základem. Například pokora se nazývá ctností, ale není to nějaký konkrétní skutek, ale trvalé rozpoložení v srdci, viditelné ve všech pokorných skutcích; stejně tak trpělivost, mírnost, nezištnost, poslušnost se nazývají a jsou podstatou ctností, a přitom to nejsou konkrétní skutky, ale něco skrytého v jejich odpovídajících skutcích, ležící v jejich základu, něco neustále přebývajícího v srdci, v něm zasazeného, ​​totiž neutuchající láska k těmto skutkům. Tyto dobré dispozice jsou podstatou ctností. Nezlobí se ten, kdo svého viníka nenadává, ale ten, kdo k němu má v srdci laskavost. Není to ten, kdo se ukloní a rychle řekne: slyším, kdo má úctu a poslušnost, ale ten, kdo tyto ctnosti v srdci živí a s citem je objímá. „Srdce je počátkem a kořenem našich činů,“ říká Saint Tikhon. "Co není v srdci, není ve věci samotné." Víra není víra, láska není láska, když v srdci nic není, ale je tu pokrytectví; pokora není pokora, ale přetvářka, když to není v srdci; Přátelství není přátelství, když se objevuje pouze venku, ale nemá místo v srdci. Kde od nás Bůh žádá naše srdce: „Dej mi, synu, své srdce“ (Přísloví 23:26; Tichon, sv. 4, o lidském srdci, § 33). „Dobrý člověk vynáší dobré z dobrého pokladu svého srdce a zlý člověk vynáší zlé ze zlého pokladu svého srdce, neboť z plnosti srdce mluví ústa“ (Lukáš 6:45). Proto Apoštol přikazuje: „Neboť býti oděni vyvolením Božím, svatým a milovaným, v lůně soucitu, laskavosti, pokory, mírnosti, shovívavosti“ (Kol 3,12). Oblečte se, tedy vtiskněte si tyto dispozice do duše. Nebo znovu: „konec je, že budete stejné moudrosti, milosrdní, milovníci bratří, milosrdní, soucitní, milovníci moudrosti, pokorní mysli“ (1. Petrův 3:8). Proč by tomu měla být věnována veškerá pozornost? Znamená to pěstovat lásku k samotným ctnostem – mírnost, pokoru, trpělivost atd., a neomezovat se pouze na vnější záležitosti. Zpočátku, když člověk vnímá jen dobré Kristovo jho a začíná být zapálený pro křesťanský život, v srdci ještě nejsou dobré dispozice v síle, není tam mírnost, žádná trpělivost, žádná pokora, žádné sebeovládání, leda náhodou, kvůli přirozenému rozpoložení. Jen ta žárlivost, která vzniká v srdci, pobízí člověka, aby po nich toužil, hledal je, napínal se pro ně. Horlivost pro dobrý křesťanský život neslučuje všechny dobré dispozice, ale je pouze jejich semenem, početím a zárodkem. Ačkoli si je bez ní nelze v duši představit, přesto, i když tam je, nepřivádí je to okamžitě s sebou do duše. Ale stejně jako semeno roste a nakonec vytváří stonek a větve, tak i tato žárlivost nakonec přeroste v dobré dispozice. Způsob, jakým člověk horlivý pro spásu vnáší do svého srdce dobré dispozice, které v něm ještě nejsou a které se poprvé odcizuje, je nemilosrdným sebenátlakem. Kdo se s modlitbou, bez sebelítosti, nutí ke každé dobré věci, přivyká tomu svou duši stále více, tomu se jeho srdce stále více připojuje k tomuto dobru a nakonec je miluje. Pak se dobro, ke kterému se člověk nejprve přinutil, zakotvilo v jeho duchu a bylo jakoby přirozené. Takže například někdo nemá trpělivost. Snahou k ní, i když s obtížemi a nemocí, ale s touhou, ji nakonec získá. Totéž je třeba říci o pokoře, nedostatku hněvu a jiných dobrých dispozicích: to vše je skrze práci a pot s modlitbou vtisknuto do duše milostí Boží. To na mnoha místech učí Macarius Veliký. Svatý Diadochus na jednom místě zobrazuje, jak Boží milost udělila člověku při samotném křtu ježek v obraze, pak mu ježek v jeho podobě otiskuje později, maluje v jeho srdci, ctnost za ctností (viz ve Philokalii). Co můžeme říci o dobrých dispozicích, se kterými se člověk rodí? Nejsou zlí, ale nemají vlastnosti ctnosti. Tuto vlastnost získá, když je po vytvoření žárlivosti vědomě získá křesťan. 2b) Co přesně jsou tyto dobré dispozice? K tomu je třeba říci, že by jich mělo být tolik, kolik je druhů dobrých skutků, neboť na základě každého z nich by měla být zvláštní dobrá dispozice, která je charakterizuje. Existují například otázky půstu; jsou založeny na půstu nebo askezi atd. Musí však mezi nimi existovat harmonická podřízenost nebo takový systém, podle kterého mají některé počáteční, jiné odvozené, neboť hlavní proudy vycházejí nejprve z pramene, a pak se z proudu větví. A všechna tato uspořádání obecně sestávají z nutného vzájemného spojení, jako kroužky jednoho řetězu. Stejně jako v řetězu, když vezmete jeden kroužek, nevyhnutelně zvednete ostatní a nakonec celý řetěz, tak i mezi dobrými dispozicemi je takový vztah, že z jednoho přirozeně vyplývá druhé. Žádná dispozice nepřichází k duši sama. Jaká je přesně souvislost mezi nimi a z jakého uspořádání pochází, o tom můžete najít několik náznaků jak ve Slově Božím, tak ve spisech svatých otců. Apoštol Petr tedy nařizuje: „Přidej ke své víře veškerou svou píli (pilnost je upřímná horlivost), přidej ke své víře ctnost, k ctnosti poznání, k poznání sebeovládání, k sebeovládání trpělivost, k trpělivosti zbožnost, k zbožnosti bratrskou laskavost, k bratrské laskavosti lásku“ (2. Petrův 1:5-7). Svatý Makarius říká: „Všechny ctnosti, jako nějaký druh duchovního řetězu, na sobě závisí, jako: modlitba z lásky, láska z radosti, radost z mírnosti, mírnost z pokory, pokora z poslušnosti, pokora z naděje, naděje z víry, víra ze slyšení, slyšení z nevinnosti“ (Des. 40, kapitola 1). Svatý Izák Syrský disponuje ctnostmi po svém a navíc nerovnoměrně. Například: „Strach nás vezme na loď pokání, přenese nás přes páchnoucí moře života a vede nás k Božskému molu, kterým je láska“ (Homílie 83). Jinde je tomu jinak: například slovy o třech stupních inteligence. Spoustu podobných kombinací najdete u svatého Jana Klimaka, hodně jich je i u Theodora z Edessy (ve Philokalii) a dalších. Není nic překvapivého, že v odečtech nacházíme takový rozdíl. Záleží na tom, kdo zvolí jaký začátek a jakou cestu. Pokud každý z nás začne vysledovat genealogickou linii, pak jich můžeme vytvořit spoustu, vedoucích po otcovské či mateřské stránce, pak také po linii jejich otce či matky. Nebudou žádné lži, i když rozdíly budou. V různých náznakech přirozeného vývoje všech dobrých dispozic tedy není žádná lež, i když zde panuje nesouhlas. A další věc je, že by vám na tom mělo hodně záležet?... Milost Boží vše zařídí sama, ale je zachována pouze horlivost pro Bohu příjemný život. Přirozeně dobré dispozice nyní dostanou svůj vlastní řád a ty, které neexistují, začnou postupně zakořeňovat, jak se očišťují vášně, které jsou jim opačné. Mějte to na paměti a to stačí. Přísný systém nevyhovuje aktivnímu křesťanskému životu. Vše je zde téměř postaveno ex-promptu. c) O ctnosti jako o dobrém skutku Každé splnění přikázání správným způsobem, to jest s pravým účelem, ke slávě Boží, skrze víru v Pána a za zákonných okolností, je dobrý skutek; stejně tak se i lhostejné činy stávají dobrými skutky v závislosti na dobrém záměru, který s nimi křesťan spojuje. V „Pravoslavném vyznání“ jsou dobré skutky definovány takto: spočívají v plnění Božích přikázání, která člověk dodržuje dobrovolně, s Boží pomocí a s pomocí své mysli a vůle, z lásky k Bohu a bližním, aniž by měl odkudkoli překážky, vlastně tzv. Dobré skutky tedy, aby měly skutečnou hodnotu odpovídající samy sobě, podléhají následujícím podmínkám. Jejich předmětem je přikázání, vše, co je předepsáno v Božím slově a o čem člověk uznává, že je v morální nutnosti. Avšak i takové skutky, které ve skutečnosti nejsou zákonem definovány, mohou nabýt mravně dobré vlastnosti z dobrých účelů, s nimiž jsou vykonávány, i když jejich cena zjevně nemůže být velká. Můžeme tedy dodat: dobrý skutek nespočívá pouze v plnění přikázání, ale také v tom, co není v rozporu s přikázáními, v souladu s jejich duchem a řádem. Toto naplňování by mělo být prováděno ochotněji, tedy ne vynucené okolnostmi, nezávisí na zvyku a chladných mechanických zvyklostech nebo na přirozeném rozpoložení, ale mělo by být motivováno svou touhou, touhou, láskou, horlivostí konat dobré skutky, a to jak tohoto, tak tohoto druhu, a obecně všechny ty, které naznačují Boží přikázání. Z toho musíme usoudit, že dokud člověk ještě nenabude plného a rozhodného úmyslu obstát ve všech Božích přikázáních, do té doby nejsou jeho dobré skutky zcela čisté a dokonalé. Neboť bez toho to nemůže být tak, že pocházejí ze svaté žárlivosti, a přesněji řečeno, jsou prováděny z vášně pro city a nějakých vnějších ohledů; hlavní je, že pak nejsou stálé, ale smíšené s hříchy a vášněmi. Takové skutky nemají dokonalou, věčnou váhu, nejsou však zbytečné jako připravovatelé a přímluvci Boží milosti, která zapaluje oheň žárlivosti. Vzpomeňte si na legendu o pekaři, který rozmrzele hodil housku na chudáka, aby se ho jen zbavil, a pak byl za to odměněn vidinou a obrátil se od hříchu ke zbožnému životu. Proč lze každému, kdo nemá horlivost, radit: udělejte nějaký dobrý skutek, zvláště almužnu, a Bůh dá oheň horlivosti – důkaz a zdroj duchovního života. Každý dobrý skutek je dobrý, dělá-li se pro Boha. Vše je ke slávě Boží. Křesťan musí být zcela obětí Bohu a Pánu Ježíši Kristu, který se za nás obětoval. „Láska Boží podpoří nás, kteří jsme se tak rozhodli... Kristus zemřel za všechny, aby ti, kdo žijí, nežili pro sebe, ale pro toho, který za ně zemřel a vstal z mrtvých“ (2. Korintským 5:14-15). Nyní musíme své skutky odevzdat Bohu, aby je v den soudu vrátil a odměnil křesťana. Je třeba říci, že pouze tyto skutky věnované Věčnému Bohu jsou hodné věčné odměny. A zde taková dispenzace srdce dodává záležitostem určitou lehkost, přirozenost, zbožnou, přitažlivou, odloučenou tvář. Skutečně dobrý skutek se koná s pomocí vlastní mysli a s pomocí Boží. Zdá se, že jako každý dobrý skutek, který vystoupil od člověka k Bohu, existuje Boží i lidský. Arogance a sebevědomí při konání dobrých skutků škodí nejen jejich čistotě, ale i úspěchu a dokonalosti. Neboť obecně jsou takové věci ukvapené, nezralé, netrpělivé a často nedokončené. Stejně tak vzdání se správného používání svých sil deformuje záležitosti a všechny aktivity. Tato vada dokonce vstoupila do učení Quietistů a kvakerů, kteří pro všechno očekávají božskou inspiraci. Není pochyb o tom, že v extrémních případech jiní dostávají inspiraci od Pána; a obecně by se nemělo rozhodovat o ničem důležitém a rozhodujícím bez zvláštní výzvy, aby se člověk na začátku nevzdal a nezjistil, že není schopen stavbu dokončit, ke své hanbě a ponížení ctnosti. Ale v takových případech se většinou stává, že se člověk bez této inspirace nemůže o takové věci nejen rozhodnout, ale ani pojmout. Jednat tímto způsobem v běžných případech je nebezpečné, protože to otevírá obrovské dveře lenosti a svádění. Nyní ten člověk žije pod vzděláním. Musí očistit a napravit své tvrdohlavé srdce tím, že bude pracovat proti němu. Jestliže srdce samo téměř nikdy nechce dobro a Bůh neposílá pomoc a napomenutí neochotným a nedbalým, pak můžete celý život spát pro ctnost a čekat na tyto nebeské vnuknutí. Pomoc přichází od Pána, ale těm, kdo jednají, a ne těm, kdo nejednají. Vytvořte napětí a pomoc přijde. Konečně se skutečně dobrý skutek stane bez překážek. Zde máme na mysli právní překážky, to znamená, nelze-li skutek vykonat za zákonných okolností, ale buď místo, nebo čas, nebo něco jiného, ​​co nedovoluje, aby byl buď zcela dobrý, nebo aby se jevil ve skutečné dokonalosti a plodnosti. Co se týče nelegálních překážek, ty nejenže nezasahují do věci dobra, ale naopak ji podle své síly a vytrvalosti povyšují. Čím je úkol hodnotnější, tím více překážek bylo překonáno při jeho plnění. Konat dobré skutky v souladu s jejich dobrou povahou a oprávněnými požadavky okolností, v protikladu k nezákonným překážkám a zároveň je konat tak, aby z nich vyšlo dobro a ne zlo, je věcí rozvážnosti, jejíž věda se učí z Boží milosti a rozmanité zkušenosti v duchovním životě. „Ptejte se... starších... a oni vám řeknou“ (Dt 32:7). Také si dejte tu práci, abyste si o těchto skutcích všimli následujícího: zatímco žárlivost jako vnitřní oheň neustále uvádí naše síly do pohybu a cit a rozpoložení zůstávají v neustálém vnitřním klidu, jako pole, na kterém rostou a množí se plody skutků, činy jsou v nás něčím přerušovaným: začínají a končí, následují jeden za druhým. Starostlivý a rozvážný pracovník však může ve svém životě navázat nepřerušený řetězec dobrých skutků. Je to proto, že myšlenka, slovo, pohyb a skutek lze proměnit v dobrý skutek. Čas života je dán člověku, aby sbíral dobré skutky. Pokud nyní tento čas plyne bez zastavení a v jeho průběhu je neustále se opakující bod, pak se člověk musí postarat o to, aby každý z těchto bodů byl obsazen dobrem. Ruší spánek? Ale lze to také proměnit v dobro, totiž v věc sebeobětování; jídlo tím více... oči - ještě více... Ustanovte shodu mezi vnějším člověkem a vnitřním. Bůh do vás vložil nehynoucí horlivost a vy, venku, nabízíte neustálé skutky... Mezi nimi, jako póly, bude vaše přirozenost očištěna a posvěcena. Pohodlným způsobem, jak toho dosáhnout, je, že život každého člověka je vždy obklopen nepřerušeným řetězcem okolností, které mohou zrodit dobro. Každý to nyní uvidí, když si pečlivě prohlédne svůj den pro svou osobu, tedy ve své pozici, od začátku do konce. Některým lidem přijde, že se omezí pouze na vnitřní záležitosti, bez vnějších záležitostí. To platí zejména pro ty případy, kdy sobectví nevyhnutelně velmi trpí, například při prosbě o odpuštění atd. Ne, Bůh stvořil člověka z těla a duše; Chce, aby jeho činy konala celá jeho osoba, a ne jen jedna část. Navíc skutek sám je pro ctnostné zcela plodný ve svém vykonání nebo v jeho dokončení, a to nejen tehdy, když je to žádoucí, byť vroucně. Pouze dokonaný skutek je krokem vpřed ve stupních mravní dokonalosti. Kdo jednou utrpěl urážku, stal se vyšším, jindy ještě vyšším a tak dále. Mezitím, kdo chce jen vydržet a nevydrží, zůstává na stejném místě a dokonce se stěhuje zpět, protože tím, že se přání nenaplní, slábne. Ten, kdo nesbírá odpadky. Proto nadšenci dokonalosti vyhledávají příležitosti k dobrým skutkům a nejen, že si je nenechají ujít, když se prezentují. Čím více někdo dělá skutečně dobré skutky, tím je stále výš a výš. Člověk by tedy měl být bohatý na dobré skutky, ale musí se více starat o dobré dispozice. Když však existuje opravdová horlivost pro spásu, naučí vás všechno, protože je velmi vynalézavá. d) O věkech ctnostného křesťanského života Ukázané tři strany ctnosti, jak je patrné z jejich vlastností, jsou v neustálém spojení a vzájemné interakci. Ale nepřesným začátkem všeho je horlivost pro křesťanský život, potvrzená milostí ve svátosti křtu nebo pokání. Neustálou řadou činů obléhá dobré dispozice v duchu a srdci člověka. Naděje a síla mravního života spočívá v těchto dispozicích, a proto by se nemělo opouštět práci a starosti, dokud nejsou ustaveny, a také neslábnout, protože nejsou ustaveny tak rychle, jak by si člověk přál. Nedávno vysazený strom se snadno vytrhává, ale dlouhokořenný strom vyžaduje velké úsilí toho, kdo by jej chtěl vytrhnout. Stejně tak dobré dispozice na začátku právě uskutečněného dobrého života jsou nespolehlivé, vratké a proměnlivé; čím více však člověk stojí v záležitostech jim odpovídajících, tím je silnější, tím hlouběji se zakořenuje v srdci a mění se v přirozené, jakoby dispozice. Jak jsou do srdce vnášeny dobré dispozice, zlé jsou z něj vypuzovány a duše je stále čistší. Na tomto základě je legitimní rozlišovat mezi různými stavy ctnostného křesťana podle jeho věku duchovního života. V Božím Slově jsou tyto věky označeny porovnáním zlepšení duchovního života, buď s rozvojem semene, které nejprve produkuje „trávu, pak obilí a nakonec pšenici“ (Marek 4:28), pak s přirozeným věkem člověka, jako je dětství, mládí, mužství nebo dokonalost (1 Jan 2:12–14; Žid 5:1). Tři stupně duchovního růstu jsou také označeny ve Svatých otcích: začátečníci, postupující a dokonalí nebo stupně obrácení, očištění a posvěcení (Lestv., krok. 26). Je velmi obtížné určit, co je charakteristické pro každý z těchto stupňů. Obecným zákonem růstu je, že od početí života, jako jiskry nebo semene, k jeho úplnému rozvinutí v plamen nebo plodný strom, nebo k jeho objevení se ve vší čistotě a úplnosti dostupné v tomto životě, veškerý čas plyne ve výkonech a zápasech, v nichž je vymýceno zlo a vštěpováno dobro; ale kde přesně se nedá přesně určit obrat od dětství k dospívání, od dospívání k dokonalosti. Neboť pohyb duchovního života, jako pohyb slunečního stínu nebo růst těla, probíhá bez skoků, s moudrou a nepřetržitou postupností. V tomto ohledu lze uvést jen několik rysů, které vycházejí ze Slova Božího a ze spisů otců. Dětství. Jde o období od počátku křesťanského života až po utváření řádu tohoto života a pravidel křesťanského jednání vůbec. Je třeba například stanovit, jak se chovat ve vnějším řádu svého života, a navíc v různých případech a u různých osob, aby to však nenarušovalo vztahy a nerušilo ducha. Je velmi těžké dostat se na pravou cestu v tom, proč je uklizeno to a to. Stejně tak ve vnitřním jednání proti matoucím myšlenkám a vášním není možné nastolit jednání tak, abyste si jich snadno všimli a podmanili si je. Zatímco se tedy takříkajíc ustavují formy života, po celou tuto dobu trvá období dětství v duchovním životě, které se jako nemluvně vyznačuje nestálostí, nezralostí, dětinským uvažováním a dětinskými slovy, jak říká apoštol Pavel (1. Korintským 13:11). Nemluvňatům v Kristu je nabízeno „mléko, a ne silný pokrm“ (Žid. 5:12–13), „počátky slov Kristových“ (Žd 6:1), „slovní a nelichotivé mléko, ... aby se rozmnožili ve spasení“ (1. Petrův 2:3). Kvůli takové nestálosti a nezralosti snadno zakolísají a často se nechají strhnout „každým větrem nauky... v klamu úskoků“ (Ef. 4:14) a ve svých samotných pohnutkách dovolují spíše blahosklonnost než odpoutanost od všeho (1. Korintským 3:1-3). Učí se však odpuštění hříchů pro Kristovo jméno, „poznání Otce“ (1 Jan 2:13–14) a „okusování dobroty Páně“ (1. Petr 2:3). Znát Boha Otce je velmi charakteristický rys. Dítě dlouho nerozumí a nerozlišuje ani otce, ani matku od cizích lidí, ale pak je začne rozlišovat a zároveň začíná jeho radost ze života. A dokud se hříšník neobrátí k Bohu, nezná Ho, Otce, který miluje lidstvo; ale když se obrátil, poprvé Ho viděl jako impozantního Soudce, potom, když byl očištěn ve křtu nebo pokání, okusí Jeho dobrotu a cítí Ho jako Otce. Pokud budeme soudit podle vnitřního člověka, pak pocit Boží otcovské péče je rozdílem mezi dítětem a Kristem. Pán je jejich cesta: Neviditelně je vede tímto nejistým obdobím života. Jejich motivy jsou děsivější. U sv. John Climacus těmto nově příchozím připisuje především fyzické výkony: půst, žíněné roucho, popel, ticho, práce, bdění, slzy a další (verš 26). Věk je mladistvý. Toto je čas boje a výkonu k vymýcení vášní a zasazení dobrých dispozic. Tak jako ve válce, když je stanoven řád vojsk, začíná válka, nebo mezi zemědělci, když jsou připraveny potřebné věci, začíná setí, tak zde, když jsou stanoveny formy života, začíná rozhodné pronásledování zla v sobě samém se zakořeněním dobra. To neznamená, že zlo je tolerováno v dětství, ale že je nyní pronásledováno takříkajíc systematicky, nepřijatelně. Tak jako v přirozeném životě musí mladý člověk pracovat, aby se vzdělával, tak i v duchovním životě. Proč Slovo Boží říká o duchovních mladých mužích, že jsou silní, že „Slovo Boží v nich zůstává a oni přemohli Zlého“ (1 Jan 2:14). Slovo Boží, dříve přijaté s dětskou prostotou, se nyní proměňuje v jejich šťávu a krev, přebývá v nich a dává jim sílu života, podle níž jsou nejen posluchači, ale i tvůrci slova a jeho silou, jako mečem, odrážejí a porážejí toho zlého. Pán Ježíš Kristus je pro ně pravdou, tedy pravdou o vykoupení a spasení, která přetrvává nade vším, nyní prochází a přebývá v jejich srdcích. Charakteristickým pocitem mladých mužů je pocit síly v Bohu. Všechno mohu v Pánu, který mě posiluje. Mladý muž žije nadějemi, proto se jeho motivace vyznačují nepochybnou nadějí na dosažení dokonalosti a získání věčných výhod, i když to nevylučuje jiné motivace. U sv. Jana Klimackého (tamtéž) se učí především duchovním činům: nedostatek ješitnosti, nedostatek hněvu, důvěřivosti, jemné napomenutí, neposkvrněná modlitba, láska k penězům. Mužský věk. To je čas, kdy utichá vnitřní boj a člověk začíná okusovat klid a sladkost duchovních požehnání. Farmář, po sklizni, jí plody své práce, také těsto, kynuté a kynuté, plně tvarované, to jsou obrazy dokonalého stáří. Moudrý Sirach vykresluje působení moudrosti, jak svého oblíbence nejprve trápí a zkouší, pak se k němu obrátí, raduje se z něj a prozrazuje mu svá tajemství (Sir. 4 atd.). Toto poslední je charakter duchovního manžela. Svému manželovi přisuzujeme pevnost, klid, vytrvalost a zkušenost; a Boží slovo připodobňuje stejné dokonalosti duchovnímu člověku: „je pro něj charakteristický pevný pokrm“ (Žd 5:14), smysly jsou cvičeny v posuzování dobra a zla; „poznání bezpočátku, ... původní“ (1 Jan 2:13–14); to znamená, že se jim odhalují nejintimnější božské vlastnosti a tajemství, zatímco u mladého muže a dítěte se odhaluje více vlastností, jako je dobro a síla. Z jejich pohnutek je příznačnější láska: neboť poté, co došli „do míry věku naplnění Krista, vpravdě v lásce navracejí všechno jemu, jehož je Kristus hlavou“ (Ef 4:13, 4:15). Pán je jejich život, oživuje je a naplňuje (Galatským 2:20). Protože žijí „ne pro sebe, ale pro toho, který za ně zemřel a vstal z mrtvých“ (2. Korintským 5:15), přisuzují veškeré své poznání, že přesahuje chápání Krista. Svatý Jan z Klimaku jim asimiluje především život v duchu a nehybné setrvání v Bohu: neotročené srdce, dokonalou lásku, mysl směřující ze světa ke Kristu, vnášení nebeského světla do duše a myšlenek při modlitbě, neplenění, hojnost Božího osvícení, touhu po smrti, nenávist k životu, obsahování nebeských nadpozemských mysterií, držení nebeských mysterií atd. (tamtéž). Pokud jde o růst v duchovním životě obecně, je třeba poznamenat: že mu nelze přiřadit limity. Křesťané mají za cíl být „dokonalí, jako je dokonalý Nebeský Otec“ (Matouš 5:48). Touha představit si v sobě nekonečný vzorec by měla člověka vést nekonečnými stupni; že dokonalost se netýká žádné části, ale zahrnuje celého člověka, jak v duchu, tak v duši a v těle, ve všech částech a silách jeho bytí, a „v moudrosti“ (Lukáš 2:52) a „ve víře“ (Lukáš 18:8) a „v naději“ (Řím 15:13) a v sebezapření a v sebezapření (Ph7: a tělo posvěcení“ (1. Kor. 9:27; Ř 8:7). Všeobecně je dokonalé charakterizováno vším, co ve Slově Božím získávají ti, kteří přijali milost; že všechny možné stupně dokonalosti na zemi jsou jen ty nejvyšší, relativně; neznamenají konečnou čistotu a zralost, tím méně vylučují možnost pádu. Proč apoštol Pavel na jedné straně přikazuje: „Dávej pozor, stůj, abys nespadl?“, na druhé straně o sobě ujišťuje: „Nemyslím si, že jsem dosáhl sám sebe“ (1 Kor 10,12; Flp 3,13–16). Proto není chvíle, kdy by nám bylo možné říci: dost; ale musí neustále začínat; neustále „obnovujte Boží dar“ (2 Tim 1:6) a neúnavně se snažte „zdokonalit ho“ (Židům 6:1). Macarius Veliký dosvědčuje, že dokonalí nezůstávají na stejném stupni, ale někdy stoupají, jindy klesají, a že je dokonce nemožné, aby vždy zůstali na nejvyšších stupních kvůli nesnesitelnosti toho pro naši porušitelnou povahu (viz Dem. 8, § 4). Svatý Klimacus uvádí příklad Efraima Syřana, který vystoupil na výšinu bez vášně a volal k Bohu: oslab pro mě vlny své milosti, stejně jako se David modlil: „uklidni mě, abych si odpočinul“ (Ž 39,14; Žebřík, v. 26). Když to ví, každý se musí podívat, kde je? Možná byl učiněn začátek... ale jestli byl poté učiněn krok vpřed, Bůh ví. I když si dej záležet na jedné věci, aby žárlivost nevyhasla. Dokud existuje, stále existuje naděje na úspěch. Možná někdy uděláme něco dobrého a přidáme si k výšce byť jen o vlásek. A až to zhasne, tak všechno skončí. Kéž je Pán naší ochranou a silou! Přidám ještě jednu myšlenku: o vysoké důstojnosti skutečně křesťanského života neboli vysoké ceně ctnosti a zároveň o jejím nezáviděníhodném stavu na pohled. Tento kontrast je velmi poučný. Na zemi není nic, s čím by se křesťanská ctnost v důstojnosti dala srovnat. Co Spasitel nazval jedinou potřebnou věcí? Horlivost pro spásu duše. Ale to je křesťanská ctnost. Co je důležitější než dosažení posledního cíle? Ale je dosaženo pouze křesťanskou ctností. Co je blaženější než společenství s Bohem? Ale to je neoddělitelné od křesťanské ctnosti. Na zemi je mnoho předmětů, které si zaslouží úctu: umění, vědy, dobrá vláda, bohatství, ctnosti, ale co je to všechno bez ctnosti? „Co prospěje člověku, získá-li celý svět, ale svou duši ztratí“ (Matouš 16:26). Všechno ostatní, kromě ctnosti, je jako matematická nula a dostává smysl a význam pouze z ní, jako nuly z čísla. Kdo získal ctnost, získal nezjistitelný poklad. Všechno ostatní se tu dá vydrancovat a všechno člověka jistě v hodině smrti opustí. A ctnost bezpečně projde touto zkouškou a vstoupí s člověkem do nebeské vlasti. Pokud se ale i bez takového srovnání s pomíjivými věcmi obrátíme k řádu křesťanského života – dobru, pak se ukáží jeho nové mimořádné přednosti. Křesťan, který žije skutečně jako křesťan, má za Otce Boha, z něhož se narodil a který mu zvláště přízeň; je bratrem Pána Ježíše Krista a údem Jeho těla a kostí; existuje bližní a tajný Boží muž; příbytek trinitárního Boha, spoluslužebníka andělů a svatých. Dostal neocenitelnou milost živit se Kristovým tělem a skrze Slovo Boží, jako přes závoj, vstupovat do nitra, rozmlouvat s Jediným pravým Bohem tváří v tvář v čisté modlitbě; má nebe jako svou vlast a v něm je dědictví, které nelze popsat lidskou řečí. Každému můžeme doporučit, aby si přečetl pravého reverenda Tikhona o výhodách být křesťanem v 9. díle jeho děl. Křesťan by si měl častěji připomínat tuto výhodu dobrého života, aby častěji volal: co to máme v nebi?... Soudě podle takové výšky dobrého křesťanského života by se pro něj měl očekávat jasný osud. Ale Boží Slovo to neslibuje a ve skutečnosti se to téměř nikdy nestane. Každý, kdo začne žít jako křesťan, se vydá na obtížnou a bolestnou cestu, vezme kříž a následuje s ním Krista. Sám Pán Ježíš Kristus byl zneuctěn, ponížen nade všechny lidské syny a přibit na kříž. Řekl apoštolům: budete ve světě smutku. „Vyvolil jsem si tě ze světa, proto tě svět nenávidí“ (Jan 15:18–19). Apoštolové o sobě řekli: „Až do této hodiny hladovíme a žízníme a jsme nazí... jako by svět měl být pošlapán všemi“ (1. Korintským 4:11, 4:13). Po nich a kdykoli jindy jsou „pronásledováni ti, kdo chtějí žít zbožně...“ (2 Tim 3:12). To nemůže být jinak. Svět, ležící ve zlu, netoleruje žalobce. Satan netoleruje protivníky. Ale křesťan je bojovník Boží proti princi temnoty, a proto je terčem šípů hněvu světa proti jeho princi. Od samého počátku se setkává s podezřením, výčitkami pokrytectví a pokrytectví; Pak budou následovat jedna po druhé osobní urážky, zbavení výhod, viditelné pronásledování, zahořklost odevšad, jimž se nikdo nemůže zodpovídat z těch, kdo to produkují. Ale když se tímto způsobem rozkládá zevnějšek křesťanského člověka, jeho nitro se obnovuje během jeho dnů. Kříž je žebříkem vzestupu přes stupně křesťanské dokonalosti. V této skromné ​​nádobě jsou vytvořeny poklady ducha. Představují se v něm všechny dokonalosti částí a sil člověka, to jest dokonalosti ducha, duše a těla, mysli, vůle a srdce; a stále více posiluje, z dítěte v Kristu se nakonec stává člověkem, zralým a připraveným na jiný svět, ten pravý, z tohoto přípravného světa sám touží být vyřešen a být s Kristem. Nakonec namáhavý poutník dokončí svou cestu, bezbolestně shodí poutnické oblečení, je přijat anděly, vystoupí na Trůn nekonečného Boha a je vzat na své místo, kde se v duchu těší nevysvětlitelné blaženosti z tajemného pohledu Boha, dokud se při druhém příchodu Krista tato neživá věc oblékne do nesmrtelnosti. Potom, naplněn neporušeností své bytosti, bude navždy zářit jako slunce v království Otce. Poté se otázka spojení štěstí a blaženosti s dobrým životem vyřeší sama: ve skutečném životě zde křesťané pro dokonalost ducha nedostávají požehnání, ale užívají si zde pouze vnitřní duchovní požehnání a přes všechny strasti se neustále radují a jsou naplněni pokojem Božím, který převyšuje všechny mysli Boží z pocitu. V jiném životě, bez smutku, se tato blaženost v duchu objevuje v celé své síle a existuje pouze duchovně až do Druhého příchodu. Po Druhém příchodu této blaženosti se stane účastníkem i naše proměněné tělo, a pak si spravedlivý bude celou svou bytostí užívat nekonečné blaženosti. Tento konec celou záležitost korunuje! Ať na něj duše žárlí. A jaké jsou v životě trable, jaké trable? Trochu... teď, zítra je konec! A hřích, stejně jako ctnost, lze považovat za tři druhy jeho projevu: a) jako záležitost, b) jako dispozici nebo vášeň, c) jako stav a hříšné rozpoložení duše. A hříšný život má své věky, stejně jako život ctnostný. Hřích ve třech podobách svého projevu co je hřích? Hříšný skutek je přestoupení Božího přikázání nebo zákazu, nebo, jak říká apoštol, „hřích je nezákonnost“ (1 Jan 3:4). Ze slov se v hříchu okamžitě odrážejí dva zvláštní rysy: zločin a přikázání. Tam jde o zneužití svobody, tady o pohrdání zákonem. Hřích se vyskytuje pouze u rozumných bytostí – netělesných a spojených s tělem. Jako zvláštní výhodu jim Pán udělil svobodu. Ale blízko této výhody je jedna linie a propast. Svoboda není spoutaná: můžeme se obrátit k Bohu a můžeme se od Něho odvrátit. Ale tato možnost ve svobodě neexistuje proto, aby se tvor odvrátil od Stvořitele, ale proto, že představuje přirozenost svobody. Cílem a účelem svobody je neomezená služba Bohu, jejímu Stvořiteli, aby stvoření, svobodně sloužící Bohu a naplňující jeho vůli, získalo větší výhody a stalo se nejprostornější schránkou blaženosti. Je zřejmé, že tvor, který se odchyluje od Boží vůle, svobodu zneužívá. Říká se to proto, aby ukázala, že sama sebe zneužívá ne z nějaké nutnosti nebo osudu, ale svévolně, když má, tedy plnou možnost plnit vůli Boží v okamžiku, kdy ji neplní. V tomto smyslu „pravoslavné vyznání“ říká, že hřích je nespoutanou vůlí člověka a ďábla. Nikdo nenutil ďábla, aby se vzbouřil proti Bohu: udělal to sám. I když byli naši první rodiče Satanem pokoušeni, on jejich svobodu nespoutal, ale pouze je oklamal; když tedy přestoupili přikázání, zhřešili svobodně, z vlastní vůle. A nyní, nechť proti nám povstanou rozmanité chtíče, nechť svět a ďábel bojují; ale každý hřích sám je naším svobodným činem, neomezeným, plodem nespoutané vůle. Hřích je zločin nebo porušení zákona. Ale samotný zákon zůstává nezměněn. Je ničeno a porušováno pouze v osobě hříšníka. Například nevíra je porušením zákona víry v Boha, ale Bůh i víra samotná zůstávají nedotknutelné. Obojí zneuctil pouze v sobě, sám je nečestný právě proto, že tento zákon nepřijímá, odmítá, pohrdá, pošlapává. Pohrdání zákonem je tedy nedílnou součástí hříchu; pohrdání zákonem, tedy pohrdání vůlí Boží a odpor vůči Bohu. Dále, protože mravní zákon je vtisknut do bytí člověka a je vnitřně chápán a spojen s jeho strukturou, jde člověk jeho překročením sám proti sobě, ničí se a ničí se, neboť neměnnou podmínkou pro blaho a zdraví každé bytosti je neporažené rozvíjení zásad, které jsou v ní uloženy. Proto můžeme říci, že hřích je jed a zničení člověka neoprávněným porušením zákona. Z odporu proti zákonu se nevyhnutelně rodí smrt a rozněcuje se Boží hněv. Proto je hřích obecně charakterizován touto nezkrotnou vůlí, tímto pohrdáním zákonem, touto ničivou silou, kterou působí zpět na hříšníka. Z toho vyplývá, že nemůžeme říci, že hřích spočívá v nedostatcích a nedokonalostech našich předností; je to nevyhnutelný důsledek našich omezení. Není vševědoucí a není všemocný, proto nemůže být svatý. Pravda, naše síla je omezená; ale povinnosti, které na nás leží, nejsou nekonečné, ale přesně odpovídají naší povaze. Kdyby po nás začali vyžadovat andělský život, mohli bychom se omluvit, že se nám ho nepodařilo dosáhnout. A pokud jako lidé nežijeme jako lidské bytosti, jak se můžeme omlouvat? Stejně tak je nepravdivé, že hřích je důsledkem krátkozrakosti mysli, nerozvážnosti: stanovil jsem si špatný cíl, zvolil jsem špatné prostředky. To vše se děje v hříchu; ale hřích ve skutečnosti spočívá ve zkaženosti vůle, podle níž víme, co bychom měli dělat, ale neděláme to, protože nechceme. „Kdo činí dobro, a kdo nečiní, má hřích“ (Jakub 4:17). 1b) Odkud pochází hřích? Co se týče původu hříchu, ten je úžasný jak u ďábla, tak u člověka. Představte si nejčistšího a nejdokonalejšího rozumného tvora, jako anděla, který právě vyšel z rukou Stvořitele s vysokými ctnostmi, které ho přivedly blíže ke Stvořiteli; obdrží přikázání a brzy poté, zcela zná vůli svého Stvořitele, zná Jeho zákaz, co se Mu líbí a co se mu nelíbí, volí si to, co se mu nelíbí. Nevidíte jedinou myšlenku, na které by mohlo být založeno vysvětlení takového jednání. To je nepochopitelná morální záhada! Myšlenka nebo vnitřní slovo se zrodilo v duchu a vyprodukovalo tolik zla, že jím byl naplněn celý svět, a tak silné zlo, že přetrvá navěky, i když nepochybně ke své vlastní zkáze. Taková je podstata svobody! Svobodná bytost je nepřesný začátek věcí, na které není vždy možné odpovědět proč? Jen proto, že chci; ale chci to, protože to chci. Stejně tak zrození hříchu v člověku je těžké vysvětlit, protože on také zhřešil, všechno věděl. U padlého hříšníka je zrození hříchů ještě pochopitelné, neboť ten, kdo zhřešil, se stal otrokem hříchu, vštípil si hřích, jakoby jej přijal. Ale z čeho a jak vznikl pád prvního čistého člověka, nebo nyní, pád lidí, kteří uspěli v dobru, kteří znali jeho sladkost, kteří byli hodni zvláštní Boží přízně, spravedliví lidé? Trochu to osvětluje následující pasáž z Listu Židům: "Dejte si pozor, bratři, aby se v některém z vás nevyskytla nešlechetnost nevěry, abyste se vzdálili od Boha. Ale utěšujte se každý den, až do dnešního dne jste káráni, aby vás někdo nezatvrdil skrze lichotky hříchu."3:3-12 Je zde naznačeno, že hřích začíná nevěrou, oslabením přesvědčení o pravdě a zatemněním mysli. Vrhá určitý stín na pravdu, na Boha, Jeho zákon a Boží řád, a proto je odstraňuje z vědomí, jak se tento stín zvětšuje. To zprvu dělal ďábel, když zatemnil tvář Boha v myslích prvních rodičů. Tady začíná hřích každého. Proto je povinností těch, kdo nechtějí hřešit, co nejčastěji očistit svou víru. Pak se k nevěře připojí hříšné lichotky, naděje na velkou sladkost, která přijde sama, bez námahy, jakmile zhřešíte. Tato aspirace přitahuje pozornost a srdce k tématu hříchu. Pak člověk myslí a touží jen po této jediné věci. Zákon, pravda, potřeby ducha, Slovo Boží – všechno se stává ničím. Člověk se k nim zatvrdil, nebo se již utvrdil v tvrdohlavosti a neposlušnosti, připraven říci: jdi pryč, nebo se stáhl od Boha... Nemajíce z Něho strach, jako horoucí zvíře se řítí ke hříchu. V základu a samé hloubce všeho leží zlé srdce: nepoctivost, vnitřní klam před sebou samým i před Bohem, kterého však neodmítá. Okamžitě setrvává v celé produkci hříchu a uvádí vše do pohybu a zakrývá to sebou. Mechanismus hříchu je tedy poněkud viditelný. Ale stále to není úplné vysvětlení. Neboť kde se v někom, kdo byl dříve svědomitý a přímočarý, bere tato nepoctivost a podvod? Dále, odkud se bere nevěra v někoho, kdo vdechl víru, odkud se bere hříšné lichotky v někom, kdo nenávidí hřích, nebo zatvrzení v někom, kdo je jemný a poddajný? Vzpomeňte si na příklad svatého askety, který uspěl do té míry, že mu anděl přinesl jídlo. Jak se stalo, že opustil poušť a uprchl do světa? A byl by utekl, kdyby ho Boží milosrdenství nezadrželo. Hřích je tedy tajemství... všichni hřešíme a jsme extrémně vinni hříchy, ale nedokážeme si říct, proč hřešíme. Nejen průměrným závěrem, ale také přímo pojetí našeho hříchu lze vysledovat až k ďáblovi. Vnáší do duše stíny a temnotu a udržuje ji jakoby v jakémsi opojení, přivádí ji k tomu, že zrodí hřích, nejprve v sobě a pak vně. To však duši neomlouvá, neboť pokušení není nutné. Hřích je vždy neoprávněným odchýlením se od Boha a Jeho svatého zákona, aby se člověk zalíbil. Bděte a modlete se: neuveď nás, Pane, do pokušení! 1c) Druhy hříchu. Abychom blíže představili hřích, jsou zde uvedeny jeho různé druhy, protože v nich je jeho zlá a temná povaha zjevnější. Vezměme si jako vodítko jednoduchou myšlenku hříchu. Hřích je porušením přikázání, které něco přikazuje nebo zakazuje; zločin je svévolný, neomezený. Proto existují hříchy opomenutí a porušení přikázání. Pán přikázal: „odvrať se od zlého a konej dobro“ (Ž 33:15); člověk musí dělat jednu věc a nedělat jinou. Proto, když děláme, co bychom neměli, hřešíme, a když neděláme, co bychom měli, hřešíme také. Porušení i neplnění přikázání jsou hříchy. To první je zločinnější než to druhé, protože porušení přikázání vyžaduje zvláštní úsilí a nemůže k němu dojít jinak než velkou vytrvalostí a zkažením vůle. Je však třeba mít na paměti, že opomenutí mohou být velmi důležitá a často jsou důležitější než samotná porušení. To je třeba říci zejména o těch případech, kdy toto opomenutí závisí na neustálém a všudypřítomném zanedbávání zákona nebo z pohrdání jím, jakož i o těch, v nichž jsou opomíjeny povinnosti, které jsou buď důležité samy o sobě, nebo ty, jejichž opomenutí má škodlivé a destruktivní důsledky pro ostatní. Takové je opomíjení jejich povinností otcem, knězem, učitelem atd. Slovo Boží záměrně naznačuje vinu za opomenutí v tom nejrozhodnějším případě, totiž při posledním soudu. „Neschopnému služebníku“, který skryl svůj talent, je tedy řečeno: „Uvrhni ho do naprosté temnoty“ (Matouš 25:30); a těm, kteří jsou zatvrzelí vůči chudým, bude řečeno: „Předtím, než jste nic neudělali... odejděte ode mne“ (Matouš 25:40–41). Proto musí každý horlivec pro mravní dokonalost ve svém svědomí všemožně obnovit smysl pro povinnost vůči pozitivním předpisům zákona a naplnit je; v případě porušení vzbudit z toho odpovídající lítost a zármutek a očistit to pokáním, protože často nejen nevzdělaní, ale i ti, kteří jsou ve svých povinnostech docela znalí, jen proto, že se nedopustili větších přestupků a zločinů, říkají: co jsem to udělal? nepřipisovat žádné opomenutí ničemu, bez ohledu na to, jak důležité mohou být. Více rozmanitosti vnáší do oblasti hříchu jeho vlastnost, že jde o porušení nebo opomenutí přikázání, neomezené, svobodné. Protože všechny svobodné činy jsou vykonávány interakcí rozumu a vůle, pak podle toho, která síla je více zapojena do hříchů nebo má na ně větší vliv svým nesprávným jednáním - ať už rozumem nebo vůlí - dostávají hříchy různá jména, odstíny a typy. Úkolem rozumu v mravní činnosti je porozumět člověku jeho povinnostem a při samotném jejich plnění pak přísně sledovat, jak, co a kde je má plnit. Z toho, že mysl v tom či onom případě řádně neplní svou povinnost, vznikají na jedné straně hříchy nevědomosti a na straně druhé hříchy nerozvážnosti. Každý, kdo si pamatuje sebe a svůj účel, musí podle svých nejlepších schopností a schopností shromáždit poznatky o svých povinnostech a ujasnit si, co a jak má dělat. Proto je každému dáno svědomí, tento nepsaný zákon, kterým se i bez studia učí své povinnosti; v křesťanství je to doplněno Božím slovem zjeveným každému, nepřetržitým kázáním v církvi a ústním slovem pastýřů, o nichž je psáno: „Zeptej se svého otce, a tvoji starší ti to řeknou a oni ti to řeknou“ (Dt 32,7). A ještě něco: „Zachovávejte, co je správné podle celého zákona, který vám řeknou kněží“ (Dt 24:8). Při tom všem se ale často stává, že si skoro každý řekne: aha! Ani jsem nevěděl - to znamená, vyčítat si neznalost, zvláště pokud jde o jednotlivé případy. Ale na druhou stranu, ne každá nevědomost je stejně hříšná. V této souvislosti je třeba poznamenat: Kdo žije v prostotě srdce a snaží se podle svých nejlepších schopností učit se i vykonávat to, co se naučil, a přitom dělá něco nezákonného, ​​aniž by tušil hřích, s čistým svědomím, bez jakýchkoli pochybností a váhání, pak je ve skutečnosti jeden hřích hříchem nevědomosti, tedy takovým špatným skutkem, který člověk udělá, ale není mu plně přičítán. Každý člověk nevšímavý k sobě a své povinnosti, který žije v bezstarostnosti a lhostejnosti ke své spáse, se neomlouvá, když z nevědomosti udělá něco špatného. Protože nemá lásku k dobru, i kdyby to poznal, pravděpodobně by to neudělal; nepoznává ho podle tohoto nedostatku lásky nebo neustálého odporu ke ctnosti. Takový člověk hřeší dvakrát: jednak tím, že neví a nepoznává, jednak těmi skutky, které činí z této nevědomosti. V neochotě učit se o povinnosti spočívá tajná touha po opaku. Taková nevědomost je tím více vinna, čím zkaženější vůle ukazuje, totiž: čím důležitější je neznámý předmět, například předměty víry a zvláště její nejdůležitější členové – povinnosti přímo související s vlastním titulem; tím snadněji někdo zjistí to, co neví, buď schopností, ani vnějšími prostředky; tím více někdo nejen má, ale také se k tomu cítí motivován. Vrcholem špatnosti je nevědomost, kdy někdo neví nejen z nedbalosti a nedbalosti, ale i z hnusu či opovržení, přičemž však zůstává v řádu, který nemiluje. To jsou ti, kteří se nazývají křesťany, a přesto se rouhají křesťanství, ačkoli to nevědí, jak by měli. A to je povinnost člověka být pozorný k sobě a svým záležitostem. Pokud tedy někdo zná svou povinnost, nebo jak má jednat, ale při samotném plnění povinnosti, neboli jednání podle povinnosti, na sebe nedbá a v důsledku toho se dopouští různých chyb a přestupků, pak hřeší, a hříchy tohoto druhu se nazývají hříchy nerozvážnosti a unáhlenosti. O tomto typu hříchů byste měli vědět: Že v našem současném stavu neuspořádanosti sil či jejich pohyblivosti a nestability není za vším vidět – jak uvnitř, tak venku. Pokud tedy někdo z těch, kteří se přísně sledují, žijí s veselým srdcem a střízlivou myšlenkou, neochotně, aniž by věděl jak, upadne v myšlence, slově nebo skutku do nějakého hříchu, a pak, když si toho všimne, okamžitě to s upřímnou nenávistí odmítne a posvěcuje se modlitbou pokání: „Očisti mě od mých tajemství“ 18: je to urážka: 13. slabost, ale ne zlý úmysl, například - nápor odsouzení, závisti atd. Jen to hlavní: když si toho všimneš, musíš to odmítnout srdcem, protože kdo to později přijme a bude se mu to líbit, vybere si později to, co ještě neviděl a co dělal, aniž by to věděl nebo si zvolil. Ten, kdo, ač dbá na svou povinnost, má touhu být náležitě použitelný, jen v hodině činu si dovoluje dopřát si touhu svého charakteru nebo citů srdce, například: žhavou povahu, veselost, přísnost, falešnou blahosklonnost atd.; Tyto záležitosti jsou záležitostmi zločinné nerozvážnosti, a proto jsou hříšné. A jejich hřích je tím závažnější, čím důležitější je předmět jejich činu sám o sobě a ve svých důsledcích, čím více zkušenost odhalila nelaskavost takového chování a tím snazší je pro člověka takovou chybu napravit. Vina se zde zmenšuje pouze snahou o nápravu, což se neděje náhle, ale postupně a tedy mezi pády. Člověk, který je duchem nepřítomný nebo je vysloveně nedbalý, který má nepříznivý pohled na ctnost a morálku, je v podstatě zlý hříšník. Jeho hříšnost je tím závažnější, čím nestoudnější je jeho nedbalost, čím naléhavější je jeho pohrdání povinností a čím jasnější je jeho vědomí o tom všem. Musíme být tedy střízliví a bdělí a opásat si bedra svých myšlenek. Musíme se dívat na své nohy oběma očima, abychom neklopýtli, a modlit se: nasměruj mé nohy podle svého slova. Když chtějí rozlišovat hříchy podle účasti vůle a vlastní činnosti člověka na nich, obracejí se buď k původu a počátku hříchu, nebo k jeho formování z myšlenky ve skutek. Jak obecně všechny záležitosti člověka pocházejí buď přímo od jeho osoby, nebo jsou prováděny jako výsledek požadavků a vzrušení cizinců, přicházejících zvenčí nebo od jeho nižších sil; Stejně tak někteří páchají hříchy ze zamilovanosti zkažených tužeb a jiní z chladnokrevné ohleduplnosti. Ty druhé jsou hříchy hněvu nebo zlomyslnosti a zkaženosti, a to jsou hříchy vášně a poblouznění. Není třeba zdůrazňovat, že hříchy vycházející ze zkažené a zlé mysli a srdce jsou posledního stupně závažnosti. Neboť zde se člověk sám ve své osobě stává zdrojem zla, a tedy blízkou obdobou zlého Satana, který si libuje ve zlu a pouze na něj myslí. Takový už stojí v hlubinách zla, do kterého vešel „nedbale“ (Přísloví 18:3) a „nebude spát, pokud nečiní zlo“ (Přísloví 4:16). Ale i o hříších vášně je třeba říci, že nejsou v žádném případě omluvitelné. Je pravda, že nyní je naše přirozenost vášnivá, slabá, rozrušená a náchylná k požitkářství, ale to neznamená, že je nutné souhlasit s jejími zlými požadavky. Tato dohoda je vždy v našich rukou, zvláště těm, kterým je dána síla a slíbena silná pomoc pro výzvu (Flp 4,13). Proto nazývat hříchy vášně a vášně hříchy pouze slabosti znamená otevřít obrovské dveře relaxace a nečistoty do mravního světa. Ze zkušenosti chtějí tento titul více přizpůsobit přitažlivosti chtíče, vkusu, instinktu, pohybu plnosti nebo hře života. a chtějí být shovívaví. Bez ohledu na to, jak silná je vášeň, je-li předmět vybrán a žádoucí, pak čin odhaluje zkaženost vůle a jedení je nemorální. Odtud by snad jen ty měly vyloučit případy, kdy dojde k okamžitému, nečekanému vzplanutí vášně, a přitom tak silné, že je člověk jako v opojení nebo zatemnění mysli unesen ke hříchu. Ale takové případy jsou velmi vzácné a mohou se vyskytnout pouze jednou u jedné osoby. A obecně platí, že větší či menší vina tohoto hříchu závisí na menší či větší síle přitažlivosti, na větším či menším stáří a zprávách o vášni, na větším či méně jasném vědomí vlastního stavu. Nové odstíny tohoto typu hříchu se objevují, protože dobrovolně nebo nedobrovolně se vášeň vře zevnitř sama nebo v důsledku vnějšího vzrušení. V posledně jmenovaném ohledu okolnosti místa, času, osob atd. Často představují vhodné příležitosti ke hříchu a často svádějí lidi ke hříchu, čímž vzbuzují vášeň. To však hřích neomlouvá, ale naopak, a zároveň čím je hřích hříšnější, tím více byl předvídán a byl nám k dispozici incident, který se ho týkal. Neboť zde je zřejmé, že kdo jde do ohně, chce se spálit. Kdo jde do takového domu, kde se buď myšlenky nebo srdce zkazí, je na vině, když pak dělá špatné věci. Ale i za nevyhnutelných okolností je pravděpodobnější, že utrpí škodu, projeví zkušenost sebeobětování, než aby uvrhl ducha, pro nějž tělo, svět a čas, do nebezpečí. Svatí otcové přesně definují metodu přeměny hříchu z myšlenky na skutek a také přesně určuje vinu každého v tomto momentálním jednání. Celý průběh věci je vykreslen následovně: nejprve je záminka, pak pozornost, pak potěšení, poté touha, odtud přichází odhodlání a nakonec je čin (viz Philotheus Sinajský. Philokalia, sv. 3, kapitola 34 a násl.). Čím dále je okamžik od výsledku a čím blíže konci, tím je významnější, zvrácenější a hříšnější. Vrchol viny je v skutku a není o něm téměř žádný důkaz. Předložka je jednoduché znázornění věci, ať už z činnosti smyslů nebo z činnosti paměti a představivosti, prezentované našemu vědomí. Není zde žádný hřích, když zrození obrazů není v naší moci. Někdy sem však vina přechází nepřímo, když se například kvůli svolení dané sny vybaví svůdná představa. Obraz je často vyvolán spontánně; pak se tato věc podle své kvality stává hříchem, protože člověk je povinen udržovat svou mysl v božských věcech. Pozornost je ustavení vědomí nebo oka mysli na zrozeném obrazu, aby jej prozkoumalo, jako by s ním mluvilo. To je pomalost v jednoslabičné nebo víceslabičné myšlence. Toto jednání je spíše v moci člověka, neboť obraz zrozený proti vůli může být okamžitě vyloučen. Proto je více vinen. Kdo se vnitřně dívá na kriminální téma, odhaluje špatnou náladu srdce. Je jako někdo, kdo uvádí nečisté zvíře do čistého obydlí nebo kdo umístí nechutného ničemného člověka k poctivým hostům. Je pravda, že někdy předmět přitahuje pozornost svou novinkou a úžasností, ale vše, co je rozpoznáno jeho nečistotou a půvabem, ho musí vyhnat, protože jinak půjde o souhlas a z nedobrovolnosti se tato záležitost stane dobrovolnou. Obecně je tento okamžik v mravním životě velmi důležitý. Stojí u přechodu k podnikání. Ten, kdo zahnal myšlenky, uhasil veškeré válčení a zastavil veškerou produkci hříchu. Proto je vhodné věnovat veškerou pozornost svým myšlenkám a bojovat s nimi. Sem směřují především všechna pravidla svatých asketů. Odtud je samozřejmé, jakou cenu nesou hříchy představivosti a svévolných snů. Kde se jim to líbí, tam hřeší. Ale tento hřích je hříšnější, pokud se použijí nějaké vnější prostředky, například čtení, slyšení, vidění, mluvení. Tyto posledně jmenované jsou také hodnoceny jako případy hříchu. Rozkoš je aplikace na předmět, který sleduje mysl a srdce. Přichází, když se nám v důsledku pozornosti k předmětu začne líbit a najdeme potěšení v tom, že se na něj inteligentně díváme, v myšlenkách si ho vážíme. Radost z hříšných předmětů je již vyloženě hříchem. Neboť jestliže naše srdce musí být oddáno Bohu, pak jakákoli jeho kombinace s jinými předměty je porušením věrnosti vůči Němu, přerušením spojení, zradou, duchovním cizoložstvím. Musíte si zachovat čisté srdce, protože kvůli tomu se myšlenky mysli stávají zlými (Matouš 15:18), to znamená, že se v nich začíná nezákonně těšit. Existují však rozkošné pohyby těla a srdce, které nejsou nijak závislé na svévoli, což jsou všechno pohyby potřeb. Ale i oni, zpočátku nevinní, se okamžitě nestanou nevinnými, jakmile jsou rozpoznáni a schovávají se za přízeň vůči nim nebo souhlasí s nezákonným uspokojením. Nejprve jsou to přirozené pohyby a poté se stanou morálními. Proto říkají: až si jich všimnete, rozhořčte se. Z toho přirozeně vyplývá, že musíme myslet na estetické požitky. Jsou zločinní do té míry, že jejich obsah nebo forma je neslučitelná s čistotou srdce a mravů. Totéž platí pro mistrovská díla řemeslníků: schvalovat je rozumem pro jejich vhodnost k cíli je správná věc, ale odevzdat se jejich účinku pro prázdnou chvilkovou rozkoš je špatné. A obecně, když jdeme spát, modlíme se za odpuštění, pokud jsme viděli něčí laskavost a byli jsme jí zraněni ve svém srdci, abychom si tak mohli během dne očistit srdce od všech koníčků. V mnoha případech však slast propuká buď nutně, nebo nekontrolovatelně. Platí jedno pravidlo: neurážet, odmítat, být rozhořčený. Od potěšení je jeden krok k touze. Rozdíl mezi nimi je v tom, že rozkošná duše zůstává sama v sobě; naopak ten, kdo touží, je k předmětu nakloněn, má po něm touhu a začíná jej hledat. Nemůže být v žádném případě nevinné, protože je uskutečněno souhlasem nebo se rodí současně s ním, jakoby zpod něj; souhlas je vždy v naší vůli. Odhodlání se od touhy odlišuje jiným rysem, totiž tím, že složení nebo podmínka jejího zrodu zahrnuje důvěru v možnost a vidění prostředků. Ten, kdo si přeje, vyjádřil s věcí svůj souhlas, ale zatím na nic nepřišel a nepodnikl žádné kroky k dosažení svého cíle; Pro toho, kdo rozhodl, je již vše prozkoumáno a rozhodnuto; nezbývá než uvést do pohybu členy orgánu nebo jiné síly, aby podle toho vykonávaly záležitosti. Když je konečně i toto dokonáno, pak veškeré dílo hříchu končí a dílo se objevuje – ovoce zkaženosti, počaté uvnitř a rodící bezpráví venku. Po potěšení je touha po akci stejně rychlá jako pád těžkého kamene z prudkého svahu. Proto obecné pravidlo zní: bojujte a zahánějte myšlenky, dokud vaše srdce ještě není zraněno, neboť pak je vítězství velmi obtížné, ne-li nemožné. V hlavním průběhu utváření hříchu je patrné, jak se jedna po druhé spojují síly člověka s hříchem. Poté, co je srdce poskvrněno rozkoší, vůle je poskvrněna touhou; při určování se prostřednictvím vynálezu prostředků stává účastníkem tohoto pošpinění i rozum; ve skutečnosti jsou konečně samy síly těla prodchnuty hříchem – a celý člověk se stal hříšníkem. Dokonce i ten, kdo toužil nebo vyjádřil souhlas s touto věcí vnitřně, v morálním smyslu, se dopustil hříchu před Bohem, který vidí tajemství srdcí. Kdo „počal žádostivost, zrodil hřích“, říká apoštol Jakub (Jakub 1:15); a „ten, kdo toužil po své ženě, již s ní zcizoložil,“ říká Pán (Matouš 5:28). Avšak ten, kdo se rozhodl hřešit více než on, pro větší úsilí síly k hříchu, pro větší objem vnitřního hříchu, pro větší tvrdohlavost a zkaženost vůle. Od odhodlání k činům vede jedna linie. I když v touze a odhodlání již existuje hřích, nemělo by se z toho usuzovat, že samotný hříšný skutek nemá co přidat k jejich hříšnosti a není o nic hříšnější než oni. Kdo se rozhodl, může ještě nebo má čas od věci upustit, a proto, když se jednou postavil proti zákonu, prokázat mu poslušnost jindy, když své požadavky přednese ve svědomí; Mezitím ten, kdo čin vykonal, porušuje zákon jak zevnitř, tak zvenčí. Ten, kdo dílo vykonává po celou dobu svého pokračování, se potýká se svým svědomím, které ho nepřestává napomínat, proto se dále kazí a rozvrací svou mravní povahu. Kdo dílo koná, naplňuje se zcela hříchem, sklání k němu veškerou svou sílu a celou svou bytost a řídí je; tedy v prvním případě již pokládá základ zvyku, neboť kdo to udělal jednou, udělá to dříve a ochotněji jindy, a tak dále, zejména tělesné hříchy. Nakonec se zlé následky hříchu začnou objevovat poté, co byl spáchán. Z činu pochází pokušení, zdravotní problémy, poškození sobě i druhým. Odtud je nasnadě, jak uvažovat o hříších, které nejsou spáchány skutkem ne ze svobodné vůle, ale z potřeby nebo vnější nemožnosti. Závažnost tohoto hříchu se téměř rovná skutku. Rozdíl mezi nimi je jen v důsledcích a navíc všechny vnitřní důsledky už existují, jen ty vnější chybí. V tomto ohledu je rozdíl menší či větší, tím méně či více špatných následků je třeba od případu očekávat. Tam, kde neexistují a neexistují, tam, dalo by se říci, rozdíl mizí. Na tomto základě se rozlišují vnitřní a vnější hříchy. Mezi vnější hříchy můžeme zahrnout i hříchy druhých, přičítané nám, neboť jiní jsou v tomto případě jakoby původci našeho vnitřního hříchu, stejně jako naše síla a naše tělo pro naše touhy. Jak se totiž staneme účastníky hříchů druhých? Z tohoto důvodu, je-li hřích, kterého se dopouštějí, naší zkaženou touhou a v jejich skutku to nejen dáváme najevo druhým, ale právě tím skutkem, který v sobě máme, a živíme v sobě pohrdání a neúctu k zákonu morálky, který druzí porušují, stejně jako to vidíme i v našem svědomí. Potom je samozřejmé, jak moc je nám přičítán hřích někoho jiného, ​​jak velká je naše účast na něm a jak moc je naše pohrdání mravním zákonem. Způsoby, jakými se to děje, jsou: objednávka je více či méně přísná, rada je více či méně přesvědčivá, souhlas s větším či menším potěšením, pokušení je více či méně záměrné a lichotivé, nevšímání si nebo tolerance s větší či menší shovívavostí, také souhlas, neodpor, neoznámení. Jak důležité mohou být hříchy druhých, lze posoudit podle toho, jak hříšný je hřích rodiče, který nezastaví své děti, nebo vychovatele, který nenapravuje slabosti svých žáků, nebo chybně vychovaného člověka, který všude rozptyluje pokušení knihami, obrazy a sochami. Obecně platí, že čím snazší je zastavit zlo a podporovat dobro, tím zlá a nemorální je naše účast na hříších druhých. Takhle věci fungují! Proto znovu připomínáme: je vhodné být střízlivý a bdělý, dávat na sebe pozor a střežit své srdce před každým útokem hříšné poskvrny! A konečně, hříchy se stále liší v různé míře důležitosti. K tomu se toho moc říct nedá. Z jednoduchého a krátkého zkoumání hříchů je jasné, že mají nestejné stupně důležitosti a síly, ale jsou slabé, zlé a zlé. Tato jejich odlišná důležitost někdy závisí na jejich předmětu a někdy na stupni zkaženosti srdce, které se na nich podílí. V prvním ohledu se hříchy nazývají těžkými a lehkými. Stejně jako povinnosti, které na člověka připadají, jsou nestejné důležitosti, tak porušení těchto povinností neboli hříchy nejsou stejně závažné. A pravidla pro stanovení této závažnosti odpovídají pravidlům pro stanovení důležitosti povinností. Hřích je tím závažnější, čím více vnáší nepořádek do mravního světa, tedy čím více se staví proti mravnímu křesťanskému duchu života, lásce k Bohu a bližním, jako je rouhání nebo neskromné ​​postavení v církvi; čím více svědomí a zjevení se uplatňuje na určitou záležitost důvodů, které nás ve vztahu k ní nutně svazují, například neúcta k rodičům a obyčejným lidem; tím významnější je množství hmoty hříchu... například ukrást málo nebo hodně, urazit slovem nebo skutkem, poprvé nebo ne napoprvé. Ale to vše je jakoby pouze mentálním měřítkem pro určení závažnosti hříchů. Ve skutečnosti podléhá široké škále podmínek, které, jak je třeba říci, není snadné určit teorií. Je však třeba pamatovat na to, že toto rozlišování těžkých a netěžkých hříchů není vůbec podloženo proto, abychom byli troufalejší a smělejší v jiných hříších. Každý hřích je těžký hřích, protože uráží Boha. Obecně by se tedy měl mít na pozoru každý. Pouze existují různé stupně závažnosti hříchů, tak odlišné, že některé hříchy se zdají lehké ve srovnání s jinými, proč je tato lehkost pouze relativní. Vědět to není zbytečné pro mravní vnitřní řád, pro zušlechťování mravního cítění, zejména pro vyhnutí se poruchám svědomí nebo léčení této nemoci. Neboť jiní si téměř na každém kroku myslí, že zhřešili vážněji. Taková rozhodná, pokojná, číselná definice závažnosti hříchů bude velmi poučná. Ale i pro neopatrné může být spásou šokovat a vyděsit, pokud ze sebezapomnění příliš lehkovážně přemýšlí o svém hříchu a krutém chování. Jako ctnost nespočívá v jednom skutku, ale ještě více ve vnitřním rozpoložení, tak i hřích. Proto je rozdíl v důležitosti hříchů podle vnitřního hříšného rozpoložení výraznější. V tomto ohledu se hříchy dělí na smrtelné a nesmrtelné. Smrtelný hřích je hřích, který člověka okrádá o jeho mravní a křesťanský život. Pokud víme, co je mravní život, pak není těžké definovat smrtelný hřích. Křesťanský život je horlivost a síla zůstat ve společenství s Bohem plněním Jeho svatého zákona. Proto každý hřích, který uhasí žárlivost, ubere sílu a uvolní, vzdálí od Boha a zbaví ho milosti, takže po něm se člověk nemůže dívat na Boha, ale cítí se být od Něho odříznut; každý takový hřích je hříchem smrtelným. O tomto hříchu se mluví, když se říká: „Je to hřích až k smrti“ (1 Jan 5:16). A znovu: „Kdo štědře krmí, umírá zaživa“ (1 Tim 5:6). Nebo „kdo nemiluje... zůstává ve smrti“ (1 Jan 3:14). Takový hřích zbavuje člověka milosti přijaté ve křtu, odnímá království nebeské a vydává je soudu. A to vše se potvrzuje v hodině hříchu, i když se to viditelně neprovádí. Hříchy tohoto druhu mění celý směr činnosti člověka i jeho samotný stav a srdce a vytvářejí takříkajíc nový výsledek mravního života; proč jiní určují, že smrtelný hřích je ten, který mění centrum lidské činnosti. Tato abstraktní definice smrtelného hříchu se přibližuje našim skutkům prostřednictvím následujících pravidel nebo podmínek, podle kterých se hřích stává smrtelným. Jmenovitě je smrtelný, jestliže někdo přestoupí jasné Boží přikázání s touhou a potěšením, s vědomím sebe sama a hříšnosti činu. Jsou-li ve smrti stupně, pak je třeba říci: hřích je tím smrtelnější, čím důležitější je každý z těchto aspektů hříchu. Zároveň je třeba poznamenat, že důležitost subjektu, jak je samozřejmé, s vědomím jeho hříšnosti nenechává žádné pochybnosti o smrtelnosti spáchaného hříchu; ale i ve vztahu k předmětům menší důležitosti může být hřích smrtelný, soudě podle zkaženosti vůle, s níž je spáchán, nebo podle toho, že jím pohrdá zákonem, nebo se jím vychloubá, že je v rozporu s mravními zákony. „Pravoslavná zpověď“ podrobně popisuje smrtelné hříchy (3. část, otázky 18–42). Jsou rozděleny do tří tříd. První zahrnuje hříchy, které slouží jako zdroj jiných hříchů. K druhému - proti Duchu svatému, totiž: nezměrná důvěra v dobrotu Boží, zoufalství, odpor k jasné pravdě, také závist k duchovním dokonalostem druhých, stárnutí v hněvu, odkládání pokání až na smrt. Třetím jsou do nebe volající hříchy, jako: vražda zdarma, sodomie, urážení chudých, vdov a sirotků a zbavování žoldáků úplatků, urážení a obtěžování rodičů. Nesmrtelný hřích, jinak všední, je na rozdíl od smrtelného hříchu takový, který nevyhasíná duchovní život, neodcizuje člověka Bohu, nemění těžiště jeho činnosti, v níž se lze bez rozpaků obracet k Bohu a upřímně s Ním hovořit v modlitbě. Hříchů tohoto druhu je nespočet a nikdo od nich není osvobozen kromě Pána Ježíše Krista a Nejčistší Matky Boží. Proto se říká: „Pokud mluvíme, že nejsme imámové hříchu, klameme sami sebe a pravda v nás není“ (1 Jan 1:8), nebo „všichni hřešíme mnohokrát“ (Jakub 3:2), také: „spravedliví sedmkrát padnou“ (Přísloví 24:16); „Není totiž na zemi spravedlivého člověka, který by činil dobro a nehřešil“ (Kaz 7:20). Je však obtížné určit, co přesně tyto hříchy jsou, zvláště když nesmrtelnost hříchu závisí na vnitřním rozpoložení ducha, a nikoli na pouhé nedůležitosti jeho předmětu. Je možné pouze rozhodně říci, že všechny hříchy nevinné nevědomosti, neúmyslné nerozvážnosti, někdy i neslušnosti a lehké nerozvážnosti jsou hříchy nesmrtelné, omluvitelné, zejména proto, že v nich nebyl zapleten úmysl a touha udělat něco nelaskavého. Kdo je v sobě vidí a s odporem je odsoudí, tomu bude odpuštěno. Všeobecně vše, co je snadno špatné, spáchané bez vědomí špatnosti, je všední hřích. Špatnost takových skutků a blízkost smrtelnému hříchu se zvyšuje s vědomím jejich špatnosti při jejich páchání. To je třeba říci zejména o lhostejných věcech, když se nedělají se špatným účelem, ale také ne s dobrým, ale ve svém přirozeném pořádku. V druhém případě si mohou vypůjčit špatnost z účinku, který mají na duši člověka; například procházka může zanechat myšlenky rozptýlené a vyvolat pohyb chtíče. Každý, kdo si všimne, že to na něj má špatný vliv, a zároveň si uvědomuje, že právě z tohoto důvodu je povinen to zastavit, a přesto nepřestane, zjevně, byť snadno, uráží své svědomí, porušuje jeho klid a čistotu. Je zřejmé, že tento druh hříchu se již vynořil z nesmrtelného a stal se velmi blízkým smrtelnému, a nárůst z něj vlastně udělá takovou věc. Ze zábavy nejvíc mrazí život ducha. Proto je obecně předepsáno vyhýbat se co největšímu počtu všedních a smrtelných hříchů, zvláště od chvíle, kdy je uznána jejich hříšnost. Ten, kdo upřímně miluje Boha, by neměl dopustit, aby čistota jeho srdce byla poskvrněna před Jeho tváří z nějakého nedůležitého a prázdného zvyku. Navíc malé hříchy jsou již podobné hříšnosti, a proto dláždí cestu velkým hříchům. „Malý, který pohrdá, bude postupně padat“ (Sir.19:1). Musíme se také zamyslet, zda nejsme oklamáni tím, že jde o lehký hřích; možná je velký a zlý ve své bytosti! Z této úvahy o hříšných skutcích může každý pochopit, jak chodíme uprostřed nástrah! Volejme: vysvoboď nás od těch, kdo nás chytí! b) O hříchu jako o dispozici Hříšná dispozice, jinak hříšná náklonnost, vášeň, je neustálá touha hřešit určitým způsobem nebo láska k nějakým hříšným skutkům nebo předmětům. Takže například roztržitost je neustálá touha po zábavě nebo láska k ní. Takové připoutanosti nebo hříšné sklony jsou v mravním životě velmi důležité. V nich je síla zla, stejně jako v dobrých dispozicích je síla dobra. Jaké pevnosti jsou ve stavu, to jsou v duši. Skrze ně si hřích nebo Satan staví pevnosti v srdcích a jedná z nich bezpečně, aniž by se báli opačné strany. Vášeň ve vztahu k lidské činnosti je skutečným duchovním otroctvím: neboť člověk, jako by jím veden, je veden ke zlu, i když si uvědomuje své neštěstí, i když není jeho. Stejně jako svázaného otroka jeho věznitel táhne, kam chce, tak vášeň dělá s hříšníkem. "Skvělé," říká sv. Zlatoústý (Rozhovory 7, 2. Kor.), - zvyk je mučivý, protože se mění ve skutečnou potřebu." „Je-li někdo přemožen, má také práci“ (2. Petrův 2:19). „Dopustíš-li se hříchu, jsi otrokem hříchu“ (Jan 8:34). Lidská přirozenost zde trpí úplným ponížením kvůli hříchu. Někteří budou abstinovat jen málo, ale pak příležitostně, jako oheň, vzplane vášeň a odnese je k běžným záležitostem. Ostatní se trápí, trápí a zatracují, když vášeň opadne; jakmile se však začne hýbat, bez pochyby se jí podvolí a ochotně se odevzdá do rukou svého trýznitele. U některých dosahuje jeho síla takového stupně, že ani přesvědčení, ani strach, ani stud, ani potíže, ba ani smrt nejsou dost silné, aby ho odvrátily od jeho práce. Člověk, který pracuje s vášní, je ten nejubožejší tvor. Pokud se podíváte na vášeň ve vztahu k Bohu nebo na její význam v morálním světě, pak je to pravé duchovní modlářství. Existuje-li vášeň nebo láska k hříchu, pak jeho předmět, jako modla, stojí v srdci, které se proto pro něj stává chrámem a vše je mu pokaždé obětováno s ochotnou poslušností. „Nemůžete pracovat pro Boha a Mamonu,“ řekl Pán (Matouš 6:24). Jehož srdce je závislé na hříchu, pro toho je Bůh. Proto je pro žravce „břicho Bůh“ (Flp 3:19), pro lakomce jsou to peníze (Kol.3:5). Odkud pochází vášeň? Žádný člověk se nenarodí s určitou vášní. Každý z nás přichází do tohoto světla pouze se semínkem všech vášní – sebeláskou. Toto semínko se pak životem a svobodnou činností rozvíjí, roste a otevírá se ve velký strom, který svými větvemi zakrývá veškerou naši hříšnost, respektive celou oblast hříchů, protože každý hřích se pod ním již jistě skrývá nebo visí na některé z jeho větví. Hlavními odvětvími sebelásky jsou pýcha, žádostivost a smyslnost. Z nich se rodí všechny ostatní vášně, ale ne všechny jsou stejně důležité. Nejpozoruhodnější z nich jsou smilstvo, obžerství, závist, lenost a zášť. Svou silou se rovnají těm prvním, s nimiž dohromady tvoří sedm primárních vášní, protože jsou původci hříchu a rodiče každého dalšího hříšného sklonu a vášně. Jak a jaké vášně se z nich dále rozvíjejí - viz „Pravoslavná zpověď“, 3. část, otázka. 18–40. Z toho je jasné, že všechny vášně jsou propojeny a vzájemně se vytvářejí, jako dobré dispozice, a mají různé síly a hříšnou závažnost. Není pochyb o tom, že jakákoli vášeň je těžkým a smrtelným hříchem, protože člověka odcizuje Bohu a uhasí nadšení pro život, který se Bohu líbí. Vášeň je však tím zlá a zločinnější, čím je její předmět zlomyslnější a nemravnější, tím zásadněji jsou porušovány její povinnosti a je chronickější. Člověk by si nikdy neměl myslet, že vášně se tvoří přirozeně, samy od sebe. Každá vášeň je naše věc. Nutkání udělat tu či onu hříšnou věc pochází ze zkaženosti naší přirozenosti; ale uspokojovat ji, zvláště opakovaně, až do zvyku, je naše vůle. Pýcha se tedy potvrzuje častou pýchou, lenost častou nečinností, závist častou závistí, nevrlost častým týráním a tak dále. Ve složení vášně je třeba rozlišovat mezi dispozicí srdce a navyklými činy, které vášeň uspokojují. Když je člověk ve stavu zformované vášně, pak jsou oba, dalo by se říci, ekvivalentní. Ale dříve, než vášeň vstoupí v platnost, ačkoli je již v srdci vášnivá povaha neboli vášeň, může být zvyk jednat podle toho velmi slabý. Naopak, když člověk vstoupí do sebe, pochopí své nebezpečí z vášně a rozhodne se je uhasit, vášeň je již člověkem nenáviděna, pronásledována a pronásledována; ale zvyk činů uspokojujících vášeň, k nimž jsou naladěny části a síly duše a těla, svádí ještě dlouho, někdy strhává uspokojení jakoby proti vůli, někdy jakoby nekontrolovatelně unáší. Proto je třeba dlouho, dlouho pracovat na vymýcení zakořeněné neřesti, dokud si akce a pohyby sil zvyknou na opačné obraty. O vymýcení vášní se musí napsat celé knihy... Proto je zde o tom něco malého zmíněno. Je to nerozhodné znamení, že někdo napravuje jeho srdce, pokud se zdržuje pouze vnějších záležitostí, které odpovídají vášni; neboť zároveň se uvnitř může skrývat i vášnivá láska, a proto podle srdce této osoby může tato osoba zůstat vášnivá – neovladatelná. Také výbuch nenávisti k vášni a nespokojenost se sebou samým za to, přemýšlení a přemýšlení, jak se odvyknout od vášně a překonat vášeň, je toho nerozhodným znamením, protože tento stav je chvilkový: pomine a srdce se zase s vášní smíří. Jestliže však někdo od tohoto okamžiku rozhořčení nad vášní přijme pevný a rozhodný úmysl ji uskutečňovat a aniž by se šetřil, začal ji vymýtit, pak je takové usilování proti vášni pravým začátkem nápravy; a spolehlivost nápravy závisí na stálosti a neměnnosti úmyslu a jednání proti vášni, neboť konec korunuje čin. Dobrý začátek je polovina práce, ale druhá polovina je dokončena na konci započaté cesty; nebo lépe, až do své smrti by si vášnivý člověk, který se opravuje, měl myslet, že udělal jen polovinu nebo teprve začal. Někdy si člověk rychle zvykne na vášnivé záležitosti, ale jelikož jsou síly duše pohyblivější než hmotné údy těla, obecně se nedoporučuje věřit, že vášeň pohasla, jako by již neexistovala nebo zemřela. Kdykoli je lepší jej srovnat s předstíraným hadem, který je připraven kousnout při každé příležitosti, nebo s mrtvým hmyzem, který za příznivých okolností snadno ožije. Proto musíme bdít a modlit se! V tomto ohledu je však značný rozdíl mezi lidmi stojícími v dobru, totiž těmi, kteří dříve nebyli otroky vášní, a těmi, kteří byli jejich otroky, ale napravili se. Co je pro někoho slušné, nemusí být vždy přijato ostatními. Ti mohou jednat s větší svobodou; ten by měl vždy chodit jako u ohně. To řeší zmatek: jak si někteří svatí dovolili výhody a útěchy? Proč potřebujeme takovou přísnost?! Protože oni byli celí a my jsme byli zlomení. Jako ti, kteří měli nějaké členy dislokované, jakmile jsou usazeni na svých místech, není dovoleno jednat svobodně, ale je jim nařízeno dbát krajní opatrnosti; Stejně tak ti, kteří propadli vášni a napravili se, potřebují po všechny dny svého života přísnou opatrnost. Otázka zní: co si máme myslet o určitých smyslových návycích vůči různým věcem a skutkům, tedy o návycích uspokojovat potřeby těla a citů určitým, určitým způsobem, např. návyk na určité jídlo, barvu atd.? Stejně jako láska ke smyslnému je to nečistota, ale když je jejím předmětem lhostejná věc a zejména nezpůsobuje nepořádek v duchu a zbožném stavu, pak jde o omluvitelnou záležitost, která byla dříve nazývána nesmrtelným hříchem, lehkým a odpustitelným. Opravdoví horlivci zbožnosti, oddávajíce svá srdce Bohu, si však hned všimnou, že ač malí, přesto všichni věří, že tyto prázdné zvyky jsou všemu překážkou, stejně jako vám dlouhé šaty brání v rychlé chůzi, proto se od nich snaží osvobodit svá srdce, aby stejně jako oni jsou lhostejní, tak i srdce bylo vůči nim lhostejné. Ať už je zvyk jakýkoli, stále jde o spojení. Každý, kdo je nepozorný, je otrokem vášní a zvyků. Když se vzpamatuje, musí samozřejmě veškerou svou pozornost a píli obrátit k vášním, neboť v nich je sídlo hříchu. Když je však člověk překoná, musí se vzdát zvyků, aby mohl jako volná holubice létat a spočinout v Jediném Všežehnaném a Všepotěšujícímu Bohu. A takto se sluší modlit se: utvoř ve mně čisté srdce, ó Bože! a pracujte na svém spasení s bázní a chvěním! Jen Bůh ví, co přinese nadcházející den. Ale to je naše útěcha, že Pán je blízko všem, kdo ho v pravdě vzývají. c) O hříchu jako stavu, neboli hříšné náladě Hříšnou náladu ducha lze snadno určit podle jejího kontrastu s náladou ctnostného ducha, jak byla znázorněna dříve. Není v něm tedy žádná žízeň po Božství; necítí a dokonce v něm necítí žádnou sladkost a někteří se od něj dokonce odvracejí a utíkají; není síla: „často bych chtěl,“ říká, „ale nemohu překonat sám sebe“; není společenství s Bohem: odvrátil oči od Boha a nejen, že na Něj nehledí, ale ani se dívat nechce a dokonce se bojí. Jeho vnitřní cit a svědomí ho ujišťují, že odpadl od Boha, je jím popírán; místo touhy chodit ve vůli Boží má svévoli, nebo si zvolil vlastní vůli jako začátek své činnosti, dělá, co chce; místo toho, aby očekával nebeskou pomoc, má aroganci nebo obecně pozemské prostředky, které jsou v jeho rukou: majetek, patronát atd.; nepotřebuje ochranu před vírou a církví Kristovou. Kristus a svatá církev se pro něj stávají a jsou něčím cizím, ne zcela nezbytným, ne-li nadbytečným. Mezi tyto vlastnosti však patří především život ve vlastní vůli s odporem k Bohu nebo nevšímavostí k Němu a Jeho zákonu. Kolem toho jsou již shromážděny další rysy, které se z toho vyvíjejí. Nicméně, soudě podle okolností, u některých lidí jedna a u jiných vynikají vlastnosti kvůli jiným, může to být zjevnější a horší. Také, soudě podle síly každého z těchto prvků, je samotný hříšný stav více či méně tvrdohlavý a zkažený – to vše je v kontrastu s dobrou náladou ducha. A podmínky pro stanovení stupňů hříšnosti jsou z takového kontrastu okamžitě patrné, totiž: čím více někdo usiluje o chtíče své vlastní vůle, tím větší objem hříšných skutků na sebe bere, tím vytrvalejší je v překonávání vnějších i vnitřních překážek, zejména z vnějších napomenutí a vnuknutí svědomí, čím zkaženější jsou jeho cíle hříšnější a hříšnější, tím nebezpečnější je nálada. To vše se zvětšuje, protože někdo dostal více darů a výhod a zvláště okusil Kristovu milost, měl více vnější a vnitřní stimulace, zná stále jasněji řád mravního života, dobro a zlo. Konečně vztah hříšného stavu, vášnivé povahy a hříšného skutku v hříchu je přesně stejný jako ve ctnosti jim odpovídajících dobrých stránek. Kdo se častým opakováním stejných hříšných skutků odvrátil od Boha k vlastní vůli, obléhá na nich ve svém srdci závislost. Jediný rozdíl je v tom, že dobrý člověk se potýká s vášněmi a neochotou konat dobro a hříšník se svědomím, které mu zakazuje hřešit a povzbuzuje ho k rozumu. Zbytky dobra odolávají hříchu, tomuto zlu, které vstupuje do srdce; zkažená vůle odřízne dobro, aby vládlo ve zlu. Jak dochází k tomuto nešťastnému a katastrofálnímu zápasu člověka se sebou samým k jeho vlastní zkáze, Pán částečně vylíčil v podobenství o marnotratném synovi. Zde je vidět, jak z jedné prosté, zdánlivě věrohodné myšlenky, v tu chvíli nezahnané, vyvstává v srdci zlomyslná touha a formuje se její vlastní vůle, jak ji pak následuje skutek za skutkem, až se dostane na pokraj zkaženosti. Takže kámen hozený po svahu hory se zastaví na samém dně její propasti. d) Věky hříšného života V hříšném životě jsou také různé věky, stejně jako v životě skutečně křesťanském. Slovo Boží obecně o hříšníkovi říká, že on, stále více „prospívající v nejhorším“ (2 Tim 3:13), „konečně přichází do hlubin zla“ (Přísl. 18:3); Jsou naznačeny i stupně sestupu do této hloubky, např. „onemocní nespravedlností, počne nemoc a porodí nepravost“ (Ž 7,15); nebo, jasněji, na rozdíl od manžela požehnaného v prvním žalmu jde do „rady bezbožných“, zastaví se na „stezce hříšníků“ a nakonec usedne na „stolici ničitelů“ (Ž 1,1). Posledně uvedené výrazy lze považovat za charakteristické rysy hříšných věků. Jsou také tři: kojenec, mládež, muž. V prvním se hříšník jen do hříchu dostal, ve druhém se v něm zastavil, ve třetím se stal manažerem ve své oblasti. Dětství. Toto je období vynořujícího se hříšného života, který není ustálený ve svých formách, kolísá; čas zápasu mezi zbytky vnitřního dobra a světla s přicházejícím zlem a temnotou. Zde člověk, který se oddává hříchu, stále myslí, že se ho vzdá; málo, málo, říká si a já to vzdám. Hřích mu stále připadá jako vtip, nebo se s ním vypořádává jako dítě, které si hraje s hračkou; jen vypadal roztržitě a bezohledně. Ale v tomto dítěti, v tomto stavu víření, jsou neviditelně položeny základy budoucího hrozného stavu hříšníka. Jeho první rysy, jeho první linie jsou umístěny v prvním okamžiku oddělení od Boha. Když je toto světlo, tento život a síla před člověkem skryty, nebo se před nimi člověk skrývá, pak mysl začne oslepovat, vůle se uvolnit a stát se nedbalostí, srdce se stane bezcitným a prodchnutým necitlivostí, kvůli čemuž si člověk často říká: ne, přestanu. Ale čas plyne a zlo roste. Někdo krade pravdy z mysli jednu po druhé; už moc nerozumí ani tomu, čemu dříve jasně rozuměl; Je toho hodně, co nedokáže udržet v hlavě kvůli tíži a neschopnosti v současné době; nakonec je úplně zaslepený: nevidí Boha a Božské věci, nechápe skutečný řád věcí, ani své skutečné vztahy, ani svůj stav, ani to, čím byl, ani to, čím se nyní stal a co se s ním bude dít...vejde do tmy a chodí ve tmě (viz sv. Tikh., slepý, člověk, sv. 5). Vůle, pobízená svědomím, se ještě někdy stará a přijímá obavy o spásu člověka... někdy se napne, vzbouří, zdrží se toho či onoho v naději, že se úplně uzdraví, ale zase padá, a čím víc padá, tím je slabší. Předchozí zastavení a odmítnutí skutečných činů se nemění v nic než neplodné záměry a od záměrů v chladné myšlenky na nápravu; nakonec mizí i toto. Hříšník jako by mávl rukou: tak budiž, nech toho, třeba to nějak přestane! A začíná žít tak, jak žije, oddává se zlomyslným tužbám, zdržuje se zjevných činů, když je to nutné, netrápí se hrozbami nebo sliby, dokonce se nestará ani o zjevnou zkaženost duše a těla. Hřích je nemoc a mor. Opravdu to po prvním zážitku potrápí duši. Ale čas vše vyřeší. Druhá zkušenost je snesitelnější, třetí ještě snesitelnější atd. Konečně duše otupí, stejně jako otupí část těla častým třením o ni. Byly tam strachy a hrůzy a hrom byl připraven spadnout z nebe a zdálo se, že lidé chtějí zločince pronásledovat, hanba nedala pokoj a nedovolila mu ukázat se světlu; a nakonec je vše v pořádku! Člověk směle a nebojácně hřeší, aniž by dokázal pochopit, proč měl dříve takové úzkosti. Když se takto zformovala slepota, nedbalost a necitlivost, je zřejmé, že hříšný člověk se zastavil na cestě hříšníků. Všechny dobré rebelie utichly... Klidně, bez rozpaků a úzkosti setrvává v hříchu... Zde vstupuje do období mládí. Věk je mladistvý. Je to období setrvávání v hříchu nebo stání na cestě hříšníků ve slepotě, necitlivosti a nedbalosti. Nejvyšší síly lidského ducha jsou zasaženy letargickým spánkem a síly hříchu nad nimi zvítězily a zdá se, že si užívají klidu. Zpočátku je to jako bod lhostejnosti. Ale od tohoto bodu začíná podrobení lidské tváře hříchu. Jedna po druhé jsou jeho síly přiváděny k úpatí hříchu a uctívají ho, přijímají nebo uznávají jeho královskou moc nad sebou samými a stávají se jeho agenty. Mysl uctívá a přijímá principy nevěry, vůle uctívá a oddává se zkaženosti, srdce uctívá a je naplněno bázlivostí a strachem z hříchu a hříšného principu. Hříšník ne vždy spí; někdy se probudí. V tuto chvíli bych chtěl všeho nechat, ale bojím se do této záležitosti pustit kvůli jakési nepochopitelné bázlivosti, za kterou nelze skládat účty. Člověk je tak zastrašen tyranií hříchu, že se ani neodvažuje pomyslet na rozhořčení vůči němu. Zde je důkaz toho, jak síla ducha hluboce padá skrze hřích a jak rouhavé otroctví vůči němu ponižuje ušlechtilou tvář člověka! Zpočátku mysl prostě nevidí nebo ztrácí vše, co je pravda, ale postupem času do ní místo pravdy vstupují lži. Zde vše začíná pochybnostmi nebo jednoduchými otázkami: proč je to tak, není to lepší tak nebo tak? Zpočátku se tyto otázky míjejí bez pozornosti, jen jakýsi stín, jako pavučina, je vržen na srdce; ale přilnouce k němu blíže, přibližují se k němu a uvědomují si ho; pocit pochybností je semenem nevěry. Začnou mluvit svobodně, pak spojují vtipy a nakonec pohrdají a odmítají všechno božské a svaté. To je nevěra! A vůle spí v bezstarostnosti, jedná podle zlých principů, aniž by si všimla, jak dobré zásady jsou jimi vytěsněny. Dokáže zůstat v klidu, aniž by ostře projevovala svou vnitřní zkaženost, ale tam, kde ji začnou znepokojovat, kde ji chtějí donutit jednat podle jiných zásad, tam projeví veškerou tvrdohlavost své povahy, nerespektuje ani důkazy svého přesvědčení, ani extrémy: jde proti všemu a za hlavní pravidlo všeho si stanoví sama sebe. Ať už jí to vštípí zákon svědomí, nebo zákony pozitivní, říká: jdi pryč, takové cesty nechci znát; a nejde o nic jiného než o zkažení charakteru. Hříšník, který se bázlivě bojí vzbouřit se proti hříchu, přijal zásady lži skrze nevíru, přijal zkažená pravidla vůlí, prokáže, že je dostatečně spolehlivý, aby mohl být povýšen na některé vládní pozice v hříšném království. Takový je usazen na sedadle torpédoborců. Vstoupil do věku manžela, aby řídil část záležitostí hříšného království. Mužský věk. Je to období nezávislého, vytrvalého jednání ve prospěch hříchu, proti všemu dobrému, z něhož se člověk dostává na pokraj zkázy. Stupně jeho pádu jsou určeny stupni odolnosti vůči světlu a dobru. Neboť i když takto žije, nepřestává ho znepokojovat svědomí. Když však přijal jiné zásady, neposlouchá a jde naproti. Někdy tento hlas prostě neposlouchá, je ve stavu nekajícnosti, někdy ho odmítá a ozbrojuje se, ve stavu hořkosti, někdy se záměrně vydává do záhuby, ve stavu zoufalství. To je konec, kam hříšníka konečně přivede jeho milovaný hřích. Tři věky hříchu tedy dávají devět stavů. K nim lze přidat ještě tři stavy nedokonalého obrácení hříšníka, nebo obrácení nedokončeného a nezralého, totiž stav: otroctví, kdy ze strachu před tresty a hrozbami Božími drží ruce od hříchů, které jsou důležitější, aniž by se styděli přechovávat zlé vášně a myšlenky; sebeklam, kdy se považují za dokonalé v nerozhodných a počátečních pouze dobrých skutcích; pokrytectví, kdy se zastavují pouze u vnějších zbožných děl a na tom zakládají svou naději. A mimo dobrou cestu bude dvanáct stavů hříchu. Většina lidí se zasekne v prvních třech a posledních třech. Ve druhém a třetím je jich ale hodně. Jako útěchu pro naši hříšnou rasu musíme říci, že když je člověk v tomto životě, bez ohledu na to, jakých hříchů se dopouští, má vždy možnost vrátit se k milosrdnému Bohu, který se smiluje nad kajícími. Lidská přirozenost je tak dobrá a laskavá, že ji zde člověk nemůže zcela překroutit všemi svými lžemi. Jen dokud nebude činit pokání, dokud je zahořklý, zatímco si zoufá, nemůže být omilostněn, a pokud tento charakter nezmění, nezačne plakat a doufat, pak sestoupí do hrobu a navždy zahyne. Ďábel je viníkem všeho zla. Kdyby nebylo jeho, nebyli by žádní zoufalci. Jinak nejprve opakuje: Bůh je milosrdný; a když člověk hodně hřeší a rozhodne se činit pokání, děsí ho hrozná Boží spravedlnost. Ale kdo ztvární všechnu Satanovu lstivost a zlobu a jakými sítěmi zamotává hříšníky, kteří mu podlehnou? Hříšník, který přišel k rozumu, je zděšen a nemůže pochopit, jak mohl udělat to a to, ačkoli se mu to předtím zdálo tak snadné. Člověk vždy hřeší v nějaké formě sebezapomnění. Jak velké je zlo hříchu! Hřích uráží nekonečnou Boží velikost. Tím, že pohrdáme zákonem, pohrdáme samotným Zákonodárcem a urážíme Ho. To by se nemělo chápat tak, že touto urážkou je narušena veškerá blaženost Boží, neboť On je mimo jakýkoli dotek stvoření, ale tak, že z naší strany je již učiněno vše pro urážku Jeho bezmezné velikosti, stejně jako jej uráží svými skutky prostý občan, ačkoli královský majestát zůstává nedotknutelný. V tomto ohledu je hřích nekonečně velkým zlem. Pravda však vyžaduje, aby byla urážka uspokojena. Spokojenost se musí rovnat urážce. Za nekonečně velkou urážku musí existovat nekonečně velké zadostiučinění. Tady leží smutek! Když má člověk možnost nekonečně urážet, nemá možnost za to náležitě satisfovat. Zbývá, aby byl člověk věčně vinen, a tedy věčně trestán. Takový je jak první hřích, tak všechny následující. Pokaždé, když člověk zhřeší, ponoří se do nekonečného zla. Apoštol píše o křesťanovi, že tím, že po křtu hřeší, „podruhé ukřižuje Syna Božího“ (Žd 6,6), šlape krev Zákona a stojí v řadách ukřižovatelů, kteří křičeli: Jeho krev na nás a na naše děti! Po oddělení od Boha a Krista se člověk skrze hřích připojuje k hordě Satana a stává se pro něj léčkou, odkud bojuje proti Bohu, vysmívá se Jeho nekonečnému milosrdenství – a slepotě a šílenství křesťana. Bůh dal svého jednorozeného Syna, říká Satan, ale já už vím, jak ovládat lidi. Následně u soudu svalí veškerou vinu na samotného člověka a ještě ji zvětší, aby ho rychleji přivedl do pekla. A co hřích produkuje v člověku samotném? Převrací ho a jako by ho nořil do temnoty, do snů fantazie, marnosti tužeb a nepořádku srdečných emocí, krouží kolem něj celý život a nedovoluje mu přijít k rozumu. Mezitím muka vášní požírá duši i tělo. Hříšník je doutnající tvor. Soudě podle této konečnosti a této ošklivosti hříchu by zde hříšník musel začít všestranné utrpení. To se ale podle Božích osudů neděje. Hříšník se často raduje a libuje si v pozemském štěstí, jak jen může nebo jak Bůh dovoluje, dílem za odměnu za nějaké dobré skutky, dílem za napomenutí. Ale pod tímto zdánlivým štěstím je vždy skryto neustálé zhroucení ducha, občas zaplavené jen smyslným vytržením, a i když ne úplně. Hříšník je vždy zasmušilý a zdá se, že se něčeho bojí. Démoni přicházejí k umírajícímu nekajícnému hříšníkovi a poté, co vyrvali jeho duši, uvrhli ho do temnoty až do Druhého příchodu. Zde je zatím mučen pouze duch, ale když se po Druhém příchodu spojí s tělem, tělo bude trpět nekonečná staletí a tato muka nelze zobrazit. Nyní máme obecný nástin křesťanské ctnosti a nekřesťanského hříchu. To stačí k pochopení toho, jak dobrý je první a jak špatný druhý. Ale to bude ještě zjevnější, když bude podrobně vykresleno, jak se křesťanský ctnostný život a život jemu opačný vtiskuje do celého bytí člověka a do všech funkcí jeho sil. Zde můžete nejzřetelněji vidět, co Boží milost v člověku vytváří kvůli tomu, aby člověk poslouchal pokyny Božího slova, a co se s člověkem stane, když zůstane sám se sebou a následuje návrhy své vůle a své požitkářství, a ještě více, když se oddá nějaké vášni nebo hříchu. Mohlo by vás zajímat: