II. Характеристические черты христианской деятельности как нравственной

Тези характеристики са съществени атрибути на моралните християнски действия, които трябва да се извършват във всяко християнско действие, голямо и малко, и да ги отличават от подобни нехристиянски действия. Тъй като те не случайно са включени в християнските дела, а се определят от разумно свободните решения на християните и се изискват от вътрешната структура на нравствения християнски дух, те приемат формата на правила и с право могат да бъдат наречени закони на нравствената християнска дейност изобщо. Съдейки по това, дефинирането на тези характеристики и принадлежности трябва да се издигне според указанията на горепосочените основи на християнския живот, които определят неговата вътрешна структура. И човек трябва само да погледне моралната дейност като такава, в светлината на тези инструкции, и нейните морални и християнски характеристики ще бъдат идентифицирани сами. В общите дискусии за моралната дейност на човека се определя следното: 1) Условия за морал на действията. 2) Произвеждане на морални действия. 3) Правила за определяне на моралната стойност на действията. 4) Видове морал с възрасти на морален живот в добра и лоша посока. Моралните християнски дела също се разглеждат от същите ъгли, но всички те имат своите различия, които християнинът трябва добре да познава. 4. Условия за морал на постъпките – общи и християнски Тези условия са: а) самосъзнание и б) свободна инициатива. Човек, способен и задължен към морални постъпки, трябва да бъде в собственото си съзнание или трябва да осъзнава себе си, сегашното си положение и своите взаимоотношения. Който е луд, луд, несъзнаващ себе си, постъпките му нямат нравствен ранг – каквито са постъпките на слабоумните, разстроени, потънали в сън или още не дошли на себе си от сън. Такова съзнание обаче трябва да бъде не само същото като общото естествено съзнание, в което човек разграничава себе си като себе си в кръга, в който съществува; но трябва да има и строго морално съзнание, наречено самосъзнание, в което човек се разпознава като човек, задължен на целенасочена дейност, на отзивчиви дела, подлежащи на отчет. Защо децата, които все още не са достигнали такова самосъзнание, се извиняват за всичко лошо и показват с добрината си само надежда, макар и все още нерешителна; точно както, напротив, възрастните са обект на силен упрек, когато си позволят да се забравят и да действат нечовешки и не според положението и мястото си. Прилагайки последното свойство към християнина, то трябва да го задължава към особен вид самосъзнание, а именно християнско. Това, че в него трябва да е особено, се вижда от факта, че при прераждането той стана различен - нов, не в мислите, а в делата; защо трябваше да се преражда в самосъзнание. Какво трябва да бъде част от това самосъзнание е ясно от това как той влезе в купела на кръщението или покаянието и как излезе от него или какво стана в него. Той загина - и сега е избавен; Бях ранен - ​​и сега съм излекуван; беше отхвърлен - и сега приет в синовство; той беше своеволен - и сега се е обвързал на послушание според обет. Всичко това трябва да отеква в сърцето му и заедно да съставляват едно нещо, което той чувства като в Христос Исус. В чувството на изцеление и свобода той трябва да се разпознае като Христов слуга, да работи и да се труди сякаш от Негово име, пред Него и заради Него, за да може да каже заедно с апостола: „Не аз живея за никого, но Христос живее в мен“ (Гал. 2:20). Това християнско самосъзнание беше толкова силно у много от водещите християни, че на всички въпроси на мъчителите те отговаряха само: аз съм Христов раб, аз съм Христов слуга. И ето първата черта на християнския морал, или първото свойство на човек, действащ по християнски начин - робът, признавайки себе си за роб, действа по отношение на своя господар като роб; синът, признавайки себе си за син, действа пред баща си като син, така че загубата на това съзнание е в същото време началото на тяхното отклонение от техния ред. И един християнин, съзнаващ себе си като служител на Христос, трябва да се захване за работа. С угасването на това съзнание неговите действия, ако не станат лоши, то губят в по-голяма или по-малка степен своя християнски характер и влизат в категорията на общонравствените дела. Междувременно християнинът е не само като цяло морален човек, но и морален човек по християнски начин. Следователно, ако от такова самосъзнание всички дейности на християнина придобиват своя характер, тогава светлината му трябва да гори в душата му, като не угасва, не намалява, а се увеличава до самия край на живота му. Ето защо преосвещеният Тихон написа това правило за цялото си паство: „Кратко наставление, което всеки християнин от ранна детска възраст до смърт винаги трябва да има предвид: помни, 1) че при светото Кръщение чрез баща си и майка си на кръстника си се отрекъл от Сатана, и от всичките му дела, и от цялото му служение, и от цялата му гордост, и това си направил чрез тройно отричане. 2) Като си се отрекъл от Сатаната, ти обеща три пъти да служиш на Христос, Божия Син, с Отец и Неговия Свети Дух, така че при кръщението си се записал за служба на Христос и се заклел за вярност, точно както войници и други се записват за служба на царя на земята и се заклеват за вярност. Имайте предвид това, възпитавайте го в семейството си и особено в малките си деца, така че, помнейки обещанието си, те от малки да бъдат приучени към благочестие.” 2) Свободна инициатива Въпреки факта, че човек признава себе си като личност и морален човек, не всичко, което идва от него и в него, му се дължи като човек или е морално. Нравствените действия се отпечатват със специални свойства. Първо, те неизбежно са съзнателни действия, защото идват от съзнателния човек и му се дължат. Как може нещо да му се дължи, когато той дори не знае за това? Например циркулацията на кръвта, храненето и растежа на тялото, както и обичайните движения на ръцете, краката и другите членове. Не всяко съзнателно действие обаче трябва да се приписва на човек като личност. В това има много действия, които, въпреки че са разпознати от него в себе си, обаче се случват напълно без негово знание и не се извършват от самия него. Това са всички естествени движения на неговите сили и потребности. Така че към съзнанието трябва да се добави и самодейност, тоест самоинициация, самоизбиране. За да се припише определено деяние на дадено лице, е необходимо той самият да го е започнал и извършил умишлено и тъй като този човек се признава за морален, характерът на морала се прехвърля върху самото деяние. Този характер може да се прехвърли към онези действия, които не се случват по негова воля, но не по друг начин, освен когато даде свободното си съгласие за тях, тъй като в този случай той ги асимилира към себе си - избира ги, прави ги свои. От този момент нататък те започват да му бъдат длъжници, както от себе си, така и от другите. И така, гневът ще се роди сам, но когато човек се съгласи с това, тогава той самият започва да се ядосва. Напротив, ако някой, изпитвайки неволно движение на гняв или друга страст, не се съгласява с това, а се напряга да ги преодолее, тогава те не му се вменяват, въпреки че са в него. Този акт на съгласие е много важен в живота и, може да се каже, е също толкова, ако не и по-всеобхватен като самоинициацията. Защото негов дял се дължи не само на това, което се случва вътре в нас или което се произвежда от нас, но и от другите - независимо от нас. И нечий друг бизнес, в който нашето съгласие по някакъв начин се е намесило, също се дължи на нас. От това следва, че всичко е вменено на личността на човека и е морално, това, което той съзнателно е избрал и с което съзнателно се е съгласил. След това е очевидно, че човек, за да запази характера на морален човек, е необходимо да бъде господар на своите действия, да се разпорежда с тях по свое усмотрение и своя цел, а не да се ръководи от потока на външните обстоятелства или вътрешните си духовни движения. Но каква смесена и жалка картина ще представи моралният живот на човек, ако го преразгледаме от тази гледна точка?! Колко много се прави в незнание, забрава и невнимание! Това е частта, загубена за добрия морал, но не и за преценката. Колко е унижено или също откраднато от такива случаи, в които или съзнанието е подложено на насилие, като например при гняв и страх, или самодейността е подкопана, както при страсти и греховни навици? Междувременно външни събития, които насърчават свободни инициативи, и вътрешни движения, които примамват съгласие, не винаги са в съответствие със закона и винаги са почти безпорядъчни. Защо човешката морална дейност е оскъдна, смесена и дори грозна? Причината за това е пряка в загубата на морална сила. Тази сила се възкресява или възстановява в християнина чрез Божията благодат. Защо, навлизайки в полето на нравствената дейност, истинският християнин със съзнанието за дълга си да работи за Христос има една изключителна цел - да ходи в Неговата воля: той е дал обет за тази цел, пламти от ревност и най-важното е приел сила. Стоейки на солидна основа, той командва своите дела и ги насочва всички към посочената цел, без да допуска отклонение. Точно така действа! Още от първия път научава за себе си изискванията на християнския закон – чрез размисъл, четене, слушане, разговор – колкото може и колкото може. Той изгражда, в съответствие с това знание, целия ред на своя живот - както външен, така и вътрешен - поне в общите и основните му части. И накрая, той управлява себе си и своите дела според собствения си план, без да бъде увлечен, както беше казано, нито от външния ход на свързаните събития, нито от вътрешните движения на неговата природа. Това се изисква както от желанието на сърцето, което е решило да работи за Господа във всички пътища на живота, така и от това свойство на благодатта, чрез което човек царува в себе си и става негов пълен собственик и господар. Апостолите не заповядват нищо друго, когато заповядват „да бъдат трезви, да бдят, ... да внимават за себе си” (1 Петрово 5:8; 1 Коринтяни 16:13; 1 Тимотей 4:16). Защото това, очевидно, изисква съзнателно и благоразумно управление на дейността, лично управление, макар и в произволно подчинение на Божията воля. Какво друго внушава апостолът, когато учи, че трябва да се построи „духовен храм, светилище“ на Бога? (1 Пет.2:5; Еф.2:22). Защото това означава да подредиш живота си по познат план, да го водиш хармонично, в постепенно издигане и усъвършенстване, в пълното убеждение, че се води според небесен – Божествен план, който е християнският закон, изобразен в Словото Божие от Самия Господ и апостолите. 5. Произвеждане на морални постъпки Казано е, че християнинът е директор на всички свои дейности. Сега да видим как той провежда всеки свой бизнес поотделно. Първо, нека да кажем как се извършва всяка работа като цяло и след това как се изгражда едно християнско дело. Външното действие е плод на вътрешно действие. Преди да бъде разкрито, то трябва да се случи вътре. Когато моралната дейност на човек се предава на механично съотношение на неговите сили, методът на вътрешно формиране на морален въпрос се обяснява с различни комбинации от действията на разума и волята, или степени на желание и обрати на разсъждение. Тук причината и ще отнеме няколко завоя и съответно промяна в дейността. Първо те се обръщат към темата или материята; и тук разбирането го вижда и го представя на съзнанието в илюзорно или истинско съвършенство, за което волята го намира за угодно и би го пожелала; тогава, когато умът обяви получаването на този обект или извършването на делото възможно както за силата, така и за личността на човека, волята наистина го желае и е активно готова да се стреми към него. След това преминават от предмета към средството. Тук става въпрос за разум - консултация, преглед на средствата, съпоставяне на добри с по-добри и посочване на по-адаптивни, които веднага се избират по желание. Този избор, съчетан с активно желание, поражда решителност. След това планът трябва да бъде изпълнен: умът събира различни идеи за възбуждане и укрепване на волята; волята действа като привежда в движение подчинените й низши сили. И накрая, делото е извършено: интелектът придобива от този опит практически знания по този въпрос, докато волята се наслаждава, успокоявайки се в постигането на целта, и опитно вкусва доброто от нея. Така че естествено човек преминава от първата мисъл за даден обект до окончателното удоволствие от него, след като изпълни задачата. Но това е история или още по-добре форма без съдържание. Какво съдържание трябва да вложи християнинът в тази форма или какъв специфичен начин на правене на нещата е характерен за него? Точно така, и той има тези четири оборота, ту към обекта, ту към мотивите, ту към средствата, ту към това, което трябва да се случи, след като делата са завършени; но всичко това има за него особено значение, особен дух и свойство в съответствие с главното му настроение и цел. А именно: християнинът е в общение с Бога и е ревностен да остане в това общение чрез активното изпълнение на Неговата воля чрез силата на благодатта, в смисъл на робство на Господ Исус Христос. Оттук следва, че всичките му дела трябва сякаш да идват от Бога и да се връщат при Бога. Този общ закон се изразява в следния ход на извършване на истински християнски дела: осъзнавайки законността на дадено действие или, което е същото, волята Божия за него и като е почувствал вътрешното задължение да го извърши, християнинът трябва да склони и волята, и сърцето си към него; след това, след като помолите за Божията помощ в молитва, с чувство на сила в Господа (Филип. 4:13), изпълнете го, винаги, обаче, смирено признавайки несъвършенството и незначителността както на това действие, така и на всички останали, и накрая почивайки само в нашия Господ и Спасител Исус Христос. Това е универсална програма за всяка християнска кауза: а) съзнание за Божията воля в нея; б) склонност на волята и сърцето към него; в) молитва за помощ за постигането му и г) да не го виждате и другите ви добри дела. 1) Съзнание за Божията воля в предприетата работа Християнинът трябва да върши всички свои дела с ясното съзнание за тяхната законност или че това е Божията воля за тях, така че да може да ходи в светлината като „син на светлината и ... деня, а не на нощта и тъмнината“ (1 Солунци 5:5). Същността на неговия кръщелен обет го задължава да направи това. Ако заради спасението в Господа Иисуса Христа той изцяло се е предал на Бога, то в същото време той е предал на Него всичките си вътрешни и външни дела. Защо да не позволи нещо да влезе в живота му, което не е сигурен, че ще бъде угодно на Бог и Господ? Той беше „сътворен в Христос Исус за добри дела, ... за да ходи в тях“ (Еф. 2:10). Без това той не може да бъде уверен в Божественото благоволение към себе си, не може смело да застане пред лицето на Бога и „да гледа радостно към небето” (Йов 22:26), което всъщност разкрива, че той стои пред последната си цел или е в общение с Бога. Защото това не е друго освен когато „сърцето ни не ни заслепява за дръзновение към Бога“, учи апостол Йоан (1 Йоан 3:21). Защо за него е пряка заповед „да не бъде безумен, но да разбира каква е Божията воля” (Ефесяни 5:17). И така, постоянното правило на неговата дейност трябва да бъде: във всяко действие, което идва от вашето съзнание и трябва да ви се дължи, бързайте да разпознаете волята на Бог и не пристъпвайте към изпълнението му по друг начин, освен чрез точно определение, че то не само не противоречи на волята на Бога, но и е угодно на Него; Запечатайте действията, които не са определени от закона, със собствената си воля, така че по този начин целият ви живот да бъде според Бога. В същото време всеки е готов да се запита как да разбере Божията воля в конкретни случаи? Средството да се разбере волята Божия по този или онзи въпрос, първото и най-важно нещо, е съвестта, просветена от Божието Слово и ръководена от Божията благодат. Тъй като това е, което тя е решена да направи, това е основният й бизнес. Който се отнася добросъвестно към съвестта си, не й противоречи, не я изопачава и не я заглушава с приказките си, рядко може да каже: Не разбирам какво да правя. Ако наистина се натъкне на някакво недоумение, веднага го решава, както трябва да се решава, чрез саможертва и любов. Голямата помощ на съвестта осигурява помощ за образованието или организацията на живота според съзнателен и разбираем закон, както беше казано по-горе. Защото ако някой наистина е разбрал всички действия, задължителни за себе си като християнин, разбрал е духа на един истински християнски живот и след това, според това, той е установил цялото си поведение на негово място, в своето време, от свое име и изобщо върху всичко е поставил печата на Божията воля; ако в същото време всичко, което е необичайно за християнина, което той намери във вътрешния и външния си живот, бъде променено от него и възстановено с благоразумие, но без угода и без най-малкото угаждане на егоизма и страстите, и особено на покварените обичаи на епохата - ако всичко това се прави както трябва; тогава всяко действие след това вече няма да бъде нищо друго освен израз на Божията воля. Освен това, истинският живот, в истински християнски дух, макар и не без грешки, винаги разбираем, ще ви обогати с опит и практически разум. В други случаи, за онези, които са поставили на сърцата си да ходят по Божията воля, Светият Дух, живеещ в тях в момента на действие, ще разкрие как да действат според обещанието на Господ към апостолите (Лука 12:12). Само лошите намерения прогонват този лидер. Но „ако човек е мъж, бой се от Господа; Той ще му даде закон според волята Му“, пее Давид (Пс. 24:12). И накрая, всеки има духовен баща и законът ни заповядва да се подчиняваме и да се обръщаме към него за съвет. Направете както той казва, и ще действате според волята на Бог. Такава дейност през целия живот на християнина придава характер на благоразумно внимание към вътрешното и външното поведение и в същото време внимателна боязливост - да не прави нищо против волята на Бог. Изобщо смелостта се смята от всички свети отци за начало на отклонение от правия път. Защо те съветват поддържането на постоянна страхова загриженост за добро. (Има фалшива съвест - скрупулоза; не става въпрос за това, това е болест на съвестта). В това отношение всички хора се делят главно на три класа: едните винаги и във всичко действат според собствената си воля, без да са ограничени от никакви правила, тоест следват широкия път; други се ограничават във всичко по Божията воля и следват тесен път; други искат да поддържат невъзможна средна позиция: те не са нито топли, нито студени. Разглеждайки човешките дела от тази гледна точка, трябва да заключим, че всички, които действат без необходимото внимание към себе си и основната цел на живота си или действат, както се случва, според рутината и потока на обстоятелствата, съгрешават. Това разкрива у тях безразличие и дори презрение към Божията воля – небрежност. Те действат без да са сигурни в правилността на действията си, с тъмно и несигурно съзнание за съответствието или несъответствието на действията си с волята Божия. Защото "всичко, което не е от вяра", казва апостолът, "е грях" (Рим. 14:23). Кои действат, когато се съмняват; които, тоест докато съзнанието им осцилира между едната и другата страна, решават да действат и да го извършат при това непрекъснато колебание. „Съвестта на такива хора е слаба, съществото е осквернено“ (1 Кор. 8:7). Както и тези, които си позволяват да действат прибързано, в объркване на духа, увлечени от някаква нова и поразителна мисъл или от някакво чувство, особено страст. Те обикновено се смятат за прави, например тези, които са ядосани, ревниви извън разума: често тяхната страна всъщност се оказва права. Но освен факта, че тази правота е случайност, главното за тях не е да угодят на Бога, а на себе си, на своите страсти и на своя характер. Особено тези, които с различни предлози искат да се изключат от изпълнението на съзнателната Божия воля и с различни идеи се разубеждават дори в самата законност на една законна материя. Такива хора очевидно действат против съвестта - и делата им са очевидно престъпление. 2) Склонност на волята към задължителен въпрос Това е втората техника, когато християнинът извършва своите дела. Това се споменава, защото малко хора смятат тази точка за важна, когато всъщност тя не е незначителна. След като законността на дадено действие или Божията воля за него е известна, християнинът трябва незабавно да склони волята си към него и да разпореди сърцето си. Първото, защото тя не винаги е покорна, второто, защото иначе една работа без сърдечно участие ще бъде бездушна работа. Справедливо е този, който се е заклел да угоди на Бога във всичко, да чувства по-голяма или по-малка готовност да изпълни всички известни Негови воли; но такава лесна подвижност за добро, безплатно, несанкционирано, винаги е духовно благо, придобито чрез дълъг труд и много дела. Обикновено волята има свои нрави, влечения и страсти, които не й позволяват доброволно да се втурне да прави добро и я отвличат в обратна посока; понякога тя е в състояние на непонятно своеволие, когато с цялата си сила на задължението не иска да направи това, което трябва (Рим. 7:20). Следователно е необходимо да се принуждавате да правите добро, сякаш насила да привличате и склонявате към него, да убедите и убедите душата си. Очевидно е, че тук много, ако не всичко, зависи от възприемането на закона от сърцето, от което се чува чувство за задължение или осъзнаване на моралната необходимост от действие. Както по принцип чувството на сърцето стои в основата на действията на волята, така и в моралния живот чувството за задължение представлява най-силната опора за склоняване на волята към действие. Човек, в който чрез действието на Божествената благодат в кръщението или покаянието е запечатана пламенна ревност за угаждане на Бога или неотклонно ходене по волята Божия, който следователно е жаден за волята Божия, такъв човек действа незабавно, щом осъзнае задължението, въпреки всякакви пречки. Следователно, ако, от една страна, тази ревност никога не изстиваше и не се обезсърчаваше, и ако, от друга страна, нравственото чувство винаги притежаваше такова съвършенство, че живо и истински усещаше силата на задължението за действие и беше толкова чувствително към Божията воля, че най-малките й следи се отразяваха в нея, тогава тези две сили биха могли да заменят всички указания в морала и всички ръководства на благочестието, както това се случи с някои аскети. Но тъй като ревността действително се среща в човек в различна степен на нарастване и намаляване, а моралното чувство, по своите естествени свойства, е живо и вълнуващо в един, скучно и бавно в друг, по-свикнал с едни неща, за други - с други неща, понякога е вярно, понякога не е вярно (защото има и фалшив морален вкус), и като цяло човек среща в сърцето си голяма неравномерност и погрешност (защо се моли: подновете духа на правата), според който е или незаконно чувствителен към един, или незаконно студен към друг, тогава в много случаи е необходимо за него, така да се каже, да си наложи задължение със сила и да въведе това чувство в сърцето. Такова управление на сърцето и волята се осъществява чрез импулси, или този вид мисли и истини, които имат силата да сварят сърцето – да го направят меко и сговорчиво. Не е трудно да се определи къде да се намерят такива мисли. Каква е връзката между свобода и право? Главно от чувството за зависимост от Бог. Следователно всички мисли, които поразяват това чувство на зависимост и го задвижват, трябва да стоят сред импулсите на волята. Какви точно са тези мисли може да се види от пътя на обръщането на един християнин. Тъй като това обръщане, започнало с чувство на зависимост, беше възкресено в покаяние и чрез вяра в Господ Исус Христос, запечатано с обети в кръщението, тогава самите тези истини и други, докоснати от тях, трябва да имат силата да подкрепят, пречистват и обновяват угасващата ревност и, в същото време, волята за добро. Така че... Спомнете си обетите на кръщението и помнете благословиите, дадени ви с това: оправдание, прераждане, синовство с Бог и наследяване на Христос. Не цапайте тази чиста дреха. Помнете икономиката на спасението: как Единородният Божи Син дойде на земята заради вас, въплъти се, пострада, умря, възкръсна, възнесе се на небето и седи отдясно на Отца и там се застъпва за вас; и пазете се да бъдете неблагодарни. Спомнете си също как Светият Дух слезе върху апостолите и чрез тях, като създаде светата Църква, остава в нея, за да води вярващите при Христос, и как Той ви беше съобщен в тайнствата, и внимавайте да Го оскърбите с нечистота. Помнете вашето благородство, с което сте удостоени в сътворението и прераждането, а след това мерзостта на греха и светостта на добродетелта, как тя изкривява и това освещава вътрешността ви. Поставете се мислено пред очите на Бог, вашия Създател и Доставчик, който ви държи в дясната Си ръка и ви дава всичко, което е във вас и което притежавате, който е навсякъде, вижда всичко до най-съкровените ви мисли, който, доколкото Неговата доброта и доброта постоянно разкрива, е също толкова праведен и готов да разкрие истината Си във всеки момент. Помнете последното: смъртта е неизбежна, но неизвестна; непресторена присъда за всяка дума, дело и мисъл; ад и вечни мъки, без мярка и край: Царството небесно с неизказани радости. Тези мисли, като някаква атмосфера, трябва да съдържат душата и ревността за угаждане на Бога няма да угасне. Най-малкото, в правилния случай, всеки от тях силно ще го предизвика и ще го възстанови до правилната му сила. Просто се опитайте да доведете тези мисли до чувство, а не да ги държите под формата на студени идеи; За целта ги обърнете пред сърцето си така, както те могат да му въздействат, съберете всичко, което ви прави впечатление, преместете се от едно на друго и не напускайте работа, докато не преодолеете себе си и не възстановите правилния ред и правилното подчинение вътре. Невъзможно е такава съвестна работа да не даде резултат. Има обаче една всепобеждаваща мисъл, специална за всяка душа, която моментално побеждава упоритостта на волята. Опитайте се да го намерите, за да можете да го управлявате като кормило, кораба на вашата душа. Особено силно в случая е вниманието към конкретния казус. Който прибързано си изяснява връзката му с основния закон, от една страна, и неизбежността на действието, от друга, той се поставя като че ли в някаква стесненост, поради което по необходимост се вдъхновява и напряга силите си. Да можеш също да намериш страна в ласкателен за сърцето въпрос, не с грях, но невинно да развиеш вкус към него, е една от мъдрите заповеди на човек по отношение на себе си. Като цяло трябва да се убедите сами. Обаче, както във външните правителства понякога действат чрез убеждение, а често и чрез сила, принуждавайки човек да направи нещо друго дори против волята си, така и човек може да използва, за собствената си воля и сърце, освен първото, последното средство - независимо дали ви харесва или не, приятно или неприятно, направете го. Това е Божията воля - не може да бъде другояче. 3) Молитвата като част от християнските дела Има молитва, едно от задълженията на християнина към Бога, и има молитва, като част от истинските християнски дела. Арогантният човек разчита на себе си за всичко. Истинският християнин очаква всичко от Бога, затова той започва, продължава и завършва всяка своя задача с молитва. И изобщо целият му живот е преди всичко живот на молитва, както заповядва апостолът: „непрестанно се молете... като се молите с всякаква молитва и молба по всяко време в Духа” (1 Сол. 5:17; Еф. 6:18). В същото време той се моли на Господа за наставление, за да може с духа на Неговата мъдрост да внуши това, което Му е угодно при различни комбинации от обстоятелства (Яков 1:5), както Му се моли пророк Давид: „Кажи ми, Господи, Твоите пътища, и научи ме на Твоите пътеки, Насочи ме в Твоята истина и ме научи“ (Пс. 25:4-5). Молете се за укрепване на слабата му сила, така че Бог на нашия Господ Исус Христос да му даде „според богатството на Своята слава, за да се укрепи чрез Неговия Дух във вътрешния човек“ (Еф. 3:16). Разпалил с молитва своята ревност към богоугаждането, той чувства, че може всичко в Христос, Който Го укрепява, и в усещането за тази сила уверено върши добри дела. Чрез молитва, накрая, той жертва себе си и делата си на Бога, смирено молейки да покрие и това дело, и всички други дела, и целия си живот със Своята милост. Както в началото той се посвети изцяло на Господа, така и след това Му принася всяка мисъл, дума и дело като „жертва на правда” (Пс. 4:6), „угодна за Него” (Евр. 13:16). Така молитвата по време на добро дело показва, че това е наистина християнско дело; работата без молитва не е християнска. „Невъзможно е християнският живот да съществува без молитва“, казва Златоуст (Св. Тихон, т. 2). „Главата на всяко добро усърдие и върхът на добрите дела винаги е пребиваването в молитвата, чрез която придобиваме и други добродетели“, учи св. Макарий (кр. лекция; 6 февруари). Прилагайки молитвата към добрите дела и принуждавайки се да ги върши, въпреки съпротивата на сърцето, според св. Макарий, християнинът скоро се издига до върха на добродетелите и започва да изпълнява Божиите заповеди без никакъв труд, с желание и удоволствие (Кратки поучения; 4 февруари, 26 ноември). Последното съществено свойство и като че ли заключение на християнските дела е да не ги виждаме, сякаш да не ги забелязваме. Християнинът, създал всичко, казва, че е „несломим слуга“ (Лука 17:10), поради което възлага последната надежда за спасение в Господ Исус Христос. „Такава е основата на християнството, че дори ако някой е извършил всички дела на правдата, той не трябва да се спира на тях, да се надява на тях и да мисли, че вече е направил много“ (Макарий Велики. За любовта, глава 30). Затова, като си вкусил от християнството, смятай, че още не си се докоснал до него и това не бива да е повърхностно, а сякаш насадено и завинаги утвърдено в мислите ти (Макарий Велики. За любовта, гл. 3). Възможността за такова подреждане се обяснява с живо съзнание за силата на Бог в себе си или как тя извършва добри дела в нас. Ако Бог „работи в нас и да желаем, и да вършим“ (Филип. 2:13), тогава какво трябва да видим в себе си или на какво трябва да обърнем внимание? Затова боголюбивата душа, праведно приписваща на Бога всичките си дела, постоянно се чувства незначителна и презряна (Макарий V. за свободата на ума, 8 глава). От друга страна, душата, наистина боголюбива и христолюбива, макар и да създава множество добродетели, се държи така, сякаш не е създала нищо заради ненаситното желание за Господа. Тя никога не си представя, че е нещо; но колкото по-богат духовно става той, толкова по-недостатъчен се смята, разпален от ненаситно духовно желание за небесния Младоженец, както казва Писанието: „които Ме ядат, пак ще гладуват и които Ме пият, пак ще жадуват” (Сир. 24:23) (Св. Мак. Беседи 10, гл. 1, 4). Спасителният плод от това е, че християнинът непрекъснато започва да живее като християнин, считайки всичко отминало за нищо, както свидетелства за себе си апостол Павел: „Не мисля да постигна себе си, но като забравя задното, но се стремя към предното, стремя се с усърдие към честта на високото Божие призвание в Христа Исуса. Не съм постигнал или вече съм постигнал, но гоня дори и Аз разбирам същото, което беше разбрано от Христос Исус” (Фил. 3:12-14). Следователно християнският живот е непрекъснато покаяние. Всеки миг той отправя покаен призив към Бога за милост и пречистване на неговите мисли, движения на сърцето му или нещо друго незабелязано. Така наистина всяко християнско дело идва от Бога и се връща при Бога. Ако в някоя от посочените точки душата присвои нещо за себе си, това ще попречи на формирането на наистина добро дело. От това ще дойде призракът на доброто. Действайки както е показано, християнинът непрекъснато се предава на Бог във всичко и следователно е непрекъснато в общение с Него. Съдейки по всичко написано, всеки може да се убеди, че християнската кауза не е същата като всяка друга, защото има особени видове обрати на съзнанието, ума, волята и сърцето, които придават на действията на християнина особен характер. Християнинът има свое състояние на личността, свое отношение към дейността и свой собствен ред за извършване на всяко нещо, както е очевидно. Помислете за това, всички, и съдете себе си по това. Но други са съдени от Бог. 6. Как се определя моралната стойност на делата? Ако погледнете нещата абстрактно, тогава тяхното достойнство не е трудно да се определи. Постъпката според заповедта е добра; да правиш нещо противно на заповедта е лошо. Защото заповедта е свята. Казано е: правете милостиня, милостинята е добро дело и обратното. Но когато разглеждаме дела, които действително са извършени от нас или от някой друг, тогава, в допълнение към тази последователност или несъответствие със заповедите, трябва да обърнем внимание и на други аспекти, като целта и обстоятелствата. В тази връзка отдавна е прието, че моралното достойнство на едно действие се определя от неговия: а) предмет, б) цел и в) обстоятелства. 1) Субект в моралните действия Всяко наше действие, вътрешно и външно, т. е. нашите мисли, чувства, желания, думи, движения, действия, имат свой предмет. Повечето от тези обекти са издигнати до неизменно правило и закон, така че е невъзможно да не желаем и да не ги изпълняваме. Те съставляват кръга аа) на нашите отговорности. Няколко елемента се предлагат като bb) съвети. И накрая, значителен брой остават без дефиниция на тяхното значение. Те сами по себе си не са нито добри, нито зли, защото са безразлични и се смятат за позволени за всеки. Заповедите или задълженията съставляват основата, структурата и здравината на моралното царство; съветът е над закона (св. Златоуст); това, което е позволено, е под него. Дело, което е заповядано и следователно задължително, се различава от съвета и действието на безразличен човек по вътрешната или съвестна непринуденост да се извърши. Може категорично да се каже, че за какво има такава вътрешна принуда или по отношение на това, което човек признава за себе си като морална необходимост, тоест свой дълг. Защото такова съзнание е действието на съвестта; съвестта трябва да се подчинява решително до степента, в която тя обвързва. Напротив, това, което се смята под формата на съвет за най-добро, е само приятно, но не и скучно; по отношение на действията, които са безразлични, нашето морално чувство е безразлично, тоест не казва нищо за тях: постъпете както искате. Но по-вярно и по-надеждно е да ги различаваме според указанията на разкритото Слово Божие, което е кодекс от духовни кодове. Каквото и да е заповядано или посочено там като закон, нашата съвест трябва безпрекословно да се обвърже или да го приеме като задължение; Това, което там е посочено като съвет, трябва да се приеме като съвет; това, което е останало без определение на смисъл, трябва да се счита за такова. а) За задълженията или заповедите Общата основа на моралната необходимост, присъща на заповедите или задълженията, е съзнанието за Божията воля за тях. Както във външния свят никой не може да се противопостави на тази воля, така и във вътрешния, морален свят трябва да има мълчаливо подчинение на Божествената воля. Съвестта по природа е съчетана с Божията воля; следователно, щом й се посочи, че това и това е волята Божия, тя веднага се склонява да направи това, застъпва се за това и ни принуждава да не го нарушаваме. Обаче, поставяйки този или онзи въпрос като задължение, Господ не искаше да се ограничи до една Своя воля или едно заглавие на всемогъщество, но към всеки от тези въпроси благоволи да приложи други, непосредствени основания, пряко произтичащи от свойствата на самата материя и нейните връзки. Тези непосредствени основи са средството, чрез което Божията воля се отпечатва в нашия ум и сърце до степента, подходяща за въпроса. Следователно, тълкувайки задълженията си, можете, разбира се, да се ограничите до факта, че този или онзи въпрос е волята на Бога; но е по-прилично или по-съвместимо с нашата природа да търсим тези непосредствени основи, тъй като чрез тях Божията воля ни свързва; от друга страна, от гледна точка на Божията воля, всички задължения изглеждат равни, докато имат неравно значение, което може да бъде признато само чрез непосредствени причини. Съдейки по тези непосредствени причини и отчасти по други връзки, нашите задължения или делата, които се чувстваме вътрешно принудени да извършим, придобиват различни нюанси. Първият от тези нюанси се определя от техния произход. В това отношение има съвестни отговорности, такива внушения, за които е достатъчна само съвестта, дори и да нямаше външни указания. Те се наричат ​​естествени, защото се раждаме с тях. Има положителни задължения, такива, които вече са наложени на съвестта и стават едно от нейните собствени задължения. Силата на тези задължения зависи от факта, че те се възприемат от самата съвест като закон и, може да се каже, от този момент нататък те престават да бъдат чисто положителни. Вярно е, че някои от тях са само развитие на естествени, съвестни, но поради това тези, които нямат какво, така да се каже, да се вкоренят в съвестта си, не губят нищо от присъщата си сила, а други дори стават по-високи от всички естествени. От положителните – някои са Божествени, при това непосредствени, като откровението на нашия Господ Иисус Христос и Неговите свети Апостоли, съдържащи се в Словото Божие и в свещеното Предание на Църквата, и Божествени посредствени, като постановленията на Вселенските събори. Други са човешки и освен това църковни и граждански. Последните идват от суверена, а първите от църковната йерархия. Задължението и към двете произтича от Божествения произход на властите и нашето съвестно подчинение към тях. Който е предан на Църквата и престола, приема всичко, което идва от тях с благоговение, и прави това, което им е угодно, тоест според силата на задължението, което те налагат. Специален клас правила в това отношение се състоят от обичаи, както църковни, така и граждански. Те ни привличат толкова приятно, духът ни е толкова спокоен в тях с чувство за сигурност, защитеност и вековна неизменност. Обичаите трябва да бъдат свещени за нас: силата на нашия живот зависи от тях; който е отделен от тях, вие като вятър. Но всъщност те не се включват безусловно сред правните и задължителни правила: именно за тази цел е необходимо те да са съгласни във всичко с моралния закон и духа на християнството: колкото по-силни са техните действия, толкова по-опасна е грешката в това отношение. В това отношение има безусловни задължения, които християнинът трябва да изпълнява, независимо кой е той и независимо от обстоятелствата; и има условни, задължителни само при определени условия. Например, отговорностите на бащата са само при женен човек, който освен това има деца. Първите произтичат от същността на човека и християнина, вторите от неговото състояние и положение в света. Не бива обаче да се мисли, че условните мита са незначителни. За този, към когото отиват, те имат силата на безусловност, защото не са нищо повече от най-близкото им приложение в живота му. Той не може да изпълни първото освен чрез второто. Тези стоят на преден план, а онези са скрити под тях; следователно, дори и да не е имал предвид първото, той ги изпълнява чрез второто. И двете са главни, изворни, коренни и подчинени, следствени. Първото трябва да се постави по-дълбоко в сърцето, второто да се държи като в ръце. Задължението към второто обаче е също толкова силно, колкото и към първото, поради което има закон, че който е задължен към някакво действие, е длъжен и към средствата, които непременно водят до него. Има, например, задължението да се очисти сърцето от страсти; Ние също трябва да считаме определени подвизи за дълг, защото в противен случай е невъзможно да изпълним това задължение. Най-забележително в това отношение е разделянето на задълженията на задължения на справедливост и любов, или добронамереност. Това е връзката, която Бог е установил между хората, за да не нарушават свободата и правата на другия и да му връщат това, което му дължи. Това се изисква, както се казва, от справедливостта. Който прави това е прав, който го нарушава е грешен. Той може да бъде изправен пред съда и да поиска удовлетворение. Изисквания от този вид са задължения на справедливостта. Те представляват външната ограда на добродетелния живот. Който наруши закона на справедливостта, излиза извън царството на добродетелта; но който ги изпълнява, за пълнотата на добродетелта трябва да прилага и дела на любов както към хората, така и към самата истина. Любовта не се ограничава само до справедливостта или до това, което истината изисква, но доброволно прави повече от това само от вътрешна добра воля. Който прави това, е морално добър, но никой не може да бъде принуден да го направи. Някой, който например е взел пари назаем от друг и не иска да ги върне, може да бъде принуден да ги върне чрез власт; но който не помага на нуждаещ се, не може да бъде принуден да го направи. Истинският християнин доброволно прави добро на другите, въпреки че няма външна принуда, свързана с това, и постъпва справедливо по отношение на другите не от страх от наказание, а от любов към истината и от страх от Бога. Има разлика и в задълженията: някои предписват какво трябва да се прави, докато други посочват какво не трябва да се прави. „Отклонявай се от злото и върши добро“, казва пророкът (Пс. 33:15). Има и отговорности към Бога, има отговорности към ближните и към себе си. „Обичай Господа с цялото си сърце и ближния си, както обичаш себе си“, казва Господ. Третият нюанс на задълженията е следствие от първите два и се състои от различна степен на тяхната важност. От показаното изброяване на задълженията вече е очевидно, че не всички задължения имат еднаква сила на задължение за нас и някои са по-принудителни, други са по-малко принудителни. Това се потвърждава от съвестта и от Спасителя, когато той изобличи евреите, че „оставиха онези, които вършеха закона“, което трябваше да бъде направено, и се придържаха изключително към това, което можеше да бъде „неоставено“ (Матей 23:23). Познаването на силата и връзката на различните задължения е много важно в моралния живот. Това вече се изисква от хармонията на морала, така че както отвън, като част от закона, всичко да стои на мястото си, така и отвътре, в сърцата ни, всичко да има съответната тежест. Тази хармония в сърцето е изгубена: защо трябва да се молим Господ да обнови правилния дух в нас. Но това е особено необходимо, така че, както Господ изобличи евреите, те да не отцеждат комарите, като поглъщат камили. Като придавате твърде голямо значение на маловажното, можете да замъглите най-важното и по този начин да превърнете Божия ред в себе си. Всъщност би зависило от нашата съвест да определим важността на задълженията и тогава едно правило ще реши всичко: колкото по-наложително е изискването на съвестта, толкова по-важно е задължението; но поради неверността на нашата съвест в сегашното й състояние, такова правило в много много и много важни случаи не може да даде правилното решение, тъй като често се подкупваме със страсти. Therefore, it is necessary to set some external standard to measure the importance of duties. Ако съдим абстрактно, тогава е очевидно, че 1) колкото по-важно е задължението, толкова по-близо до същественото е, или колкото повече моралният ред е изопачен от нарушаването на който и да е дълг, толкова по-важен е той. Това общо правило, когато се прилага към бизнеса, получава следните две подкрепления: 2) колкото повече стимули има за определен бизнес, толкова по-важен е той. Защото, ако чрез тези мотиви или причини Божията воля идва при нас, тогава там, където има повече от тях, следователно Божията воля действа върху нас по-настоятелно. Например, уважението към родителите е по-задължително от уважението към всеки друг, 3) Колкото по-значим е обектът на действието, било то само по себе си или поради обстоятелства, толкова по-задължително е то. Трябва обаче да се има предвид, че когато са посочени различни степени на важност на задълженията, от това не следва, че на човек е позволено да пренебрегва някои задължения в мислите си или му е дадена свобода да ги изпълнява или да не ги изпълнява. Всеки дълг е свещен и трябва да се изпълнява с цялото усърдие, готовност и безпощаден труд, които се изискват. Това се прави, за да се ръководи всеки да бъде мъдър работник в Христовото царство, като знае неговия ред и ред на действията, а не се поддава на случайния поток от обстоятелства. В действителност обаче изглежда има големи несправедливости в оценката на човека за задължителните за него дела. Това се отнася главно за връзката на християнството с естествения закон и на църковността с гражданството. Заповедите, които обуславят спасението, са преди всичко; защото без спасението на душата какво ще означава всичко останало? Те са последвани от моралните закони на съвестта; тъй като първите съществуват, за да осветят и приведат в сила последните. Следват свещените чинове на Църквата; тъй като те са най-близките одежди на първите две и накрая, гражданството. Защото, имайки временен смисъл, той трябва да бъде в услуга на вярата и добрия морал, които определят получаването на вечно блаженство. Но в действителност това не е така. За някой, чието сърце не е правилно управлявано, християнството не е на първо място; той малко мисли за Църквата и нейните благотворни институции; Честността и семейната и гражданска полза са основните правила на неговия морал. Колко са доволни от това правило и са в мир! Човек, който започва да живее добродетелно по християнски начин, трябва преди всичко да обърне внимание на това, да се погрижи да коригира чувствата си и да отдаде своята тежест и своето място на всяка отговорност. Друга грешка се открива в предпочитането на задълженията на истината пред задълженията на любовта и добротата. Почти всеки смята първото за по-високо от второто и по този начин истинският дух, духът на любовта, е изгонен от живота сякаш насила. Законите на истината съставляват сами по себе си само външната ограда на моралното царство; който ходи по тях може да не е вътре в това кралство. Защото ако само законността ги удовлетворява и законността на делото не отрича лошото сърце, тогава всеки праведен човек, според задълженията на праведността, може да бъде морален беззаконник. Истинският морален живот е в изпълнението на задълженията на любовта: тук е коренът на живота. С този дух на любов човек трябва да изпълнява и задълженията на истината. И можем да кажем, че едва тогава, като са пропити от този дух, те влизат в сферата на морала. След това, възможно ли е да ги поставите по-високо от първото? Ако такова правило се обобщи, тогава трябва да очакваме общо извращение на моралния ред. Моралният свят ще бъде откъснат от своя център. Има и трета неистина в неправилната пропорционалност на правата ни с тези на другите. За самовлюбеното сърце нашите права спрямо другите са по-ценни от правата на другите спрямо нас. За други това е законът. Но християните не трябва да правят това. Според словото на Господа те трябва да забравят правата си: някой те удари по бузата - замести друг; Ако вземете една дреха, дайте й друга; Ако някой вземе пари назаем, не искай... изобщо не се съпротивлявай на злото; нека дойде при вас... Напротив, правата на другите трябва да имат пълно уважение и уважение. Както личността на брата, така и неговото имущество са неприкосновени и свещени за християнина. Ако добавим към това, че християнинът е длъжен към всякакъв вид добра воля, с която трябва да изпълнява задълженията на истината, тогава ето как можем да определим реда и връзката на тези задължения: бъдете възможно най-ревностни в изпълнението на задълженията на добрата воля; Със същия дух изпълнявайте задълженията на истината, забравяйки правата си. Човек трябва да придобие умения за оценка на истинската важност на задълженията, особено когато се прилагат към конкретни случаи. Това ще ни даде възможност лесно да излезем от трудна ситуация, когато се сблъскат задължителни въпроси. Защото дългът предполага необходимостта от определено действие. Междувременно често има случаи, в които човек е изправен пред две или повече задължителни задачи, от които обаче той може и трябва да изпълни само една. Такъв сблъсък на отговорности винаги оставя човек в недоумение на какво да се спре. Който разбира добре относителната важност на задълженията, няма да му е трудно да избере дължимото. Сигурно е, че привидната несъвместимост на задълженията е само въображаема. Защото едно нещо винаги трябва да се прави. Просто трябва да познаете какво точно. Всеки, който се затруднява да избере, съветва се: 1) първо да види дали задълженията точно противоречат на задълженията? Не е ли нашата самоличност, не са ли някакви страсти, които не искат да се подчинят на дълга? 2) Ако наистина има спорни задължения и отговорности, тогава е необходимо да се види дали те са от един и същи вид. При различни по вид задължения висшите надделяват над низшите, а именно: безусловното над условното, Божественото над човешкото, главното над средството. 3) Когато задълженията са от един и същи вид, тогава всичко се решава от причини, причини или мотиви. Където има повече от тези причини, човек трябва да се опре там. 4) Често се случва, че от съществуващите задължения е възможно да се изпълни едно преди, друго след това и само бързината, а понякога и слабостта на сърцето, създава трудност. Всеки обаче знае от опит, че сливането на отговорности и дори сблъсъкът между тях рядко поставя човек в ситуация, която не е отправна точка. Добросъвестността лесно ще реши всичко сама. Но също така трябва да се каже, че малко случаи за човек, който е ревностен за чистотата на живота, са много объркващи и скръбни. Ето защо, за да се предотвратят подобни случаи, се препоръчва: 1) да изградите задълженията си според определено правилно начало, да напишете, така да се каже, жизнена програма (която вече беше споменато по-горе) и след това да я изпълнявате. В този случай авариите ще бъдат редки. 2) Мислете по-често за задълженията и различните случаи на тяхното изпълнение, поставете се психически в трудни обстоятелства и разберете как да действате в тях. Това създава жизненост на вниманието и ще спомогне за поддържане на присъствие на духа в тесни помещения и коректност при разрешаването на въпроси в тях. 3) По-често се консултирайте и говорете с опитни хора. 4) В самия час на нужда се поставете в присъствието на Бог или в положението на умиращ човек и направете това, което бихте направили точно на ръба на гроба, готов да застанете пред Съдията - Бог. В допълнение към задължителните действия, по отношение на които сме в морална необходимост, Словото Божие предлага някои действия под формата на съвети в смисъл, че който ги извършва, се справя по-добре от този, който действа по различен начин, и към които следователно сме приятно настроени, но не се чувстваме обвързани от необходимост. Няма съмнение, че такъв съвет наистина съществува. Когато един млад мъж дойде при Господа с въпроса: „Какво... като направя, ще наследя ли вечен живот?“ Господ му отговорил: „Ако искаш да го приемеш в стомаха си, спазвай заповедите“. Тогава, когато младият мъж обяви, че вече е запазил всичко това от младостта си и иска да знае какво още не е завършил, Господ добави: „Ако искаш да бъдеш съвършен, иди, продай имота си и раздай на бедните, и Ме следвай.“ Тук разделението е очевидно между задълженията, необходими за спасението, и между такива действия, чрез които те се издигат само до най-високата степен на съвършенство (Матей 19 и др.). Същата истина е още по-ясна в апостол Павел (1 Кор. 7). Попитаха го за девствеността и брака. Той отговори, че няма заповед от Господ да задължава девствеността, но дава съвет да я спазват. След това той надълго и нашироко обяснява как и защо девствеността е по-добра от брака. И заключава, че който дава дъщеря си за жена, прави добре, но който й позволява да остане девствена, прави по-добре. Тук апостолът прави разлика между заповед и съвет. Това обаче са само примерни съвети. Но всъщност в живота може да има безброй такива. Ето защо е несправедливо, че в някои клонове на протестантите се въвежда идеята, че християнинът е абсолютно задължен към всичко, тоест сякаш е обвързан от необходимост. В съвета има задължение, но не такова, че този, който не го изпълнява, да стане престъпник. Той е само по-малко съвършен. В това съвестта ни е верен свидетел: не изпитваме ли такава увереност в себе си, че ни се налага такова и такова действие и ако не го извършим, ние сме престъпници; и дори това, въпреки че е по-добро, обаче, ние не сме обвързани по отношение на него и няма да станем престъпници, без да го извършим. Който не угнетява длъжника си, а мълчаливо чака дълга си, прави добре. Но който вземе от длъжника само половината от дълга, заради нуждата си, много повече, който опрощава целия дълг, постъпва по-добре. Патриарх Авраам, връщайки се от войната, можеше да вземе цялата плячка за себе си, още повече, че самите царе, които му помогнаха, се съгласиха на същото и този акт не би бил лош; но когато се отдаде на всичко, се справяше по-добре. Или когато даде свободата на Лот да избере най-доброто място за своята резиденция, той постъпи по най-добрия начин; но и това не би било лошо, ако той сам му отреди достатъчен и добър сюжет, макар и не по-добър. И отново, благоговейно почитаните от нас Божии светии тогава бяха толкова издигнати и прославени от Бога, че през целия си живот си поставиха за съдба винаги да избират най-доброто и най-съвършеното. Ако всичко най-добро беше незаменим закон, къде щяха да отидат слабите и кой би могъл да не изпадне в отчаяние за своето спасение? Междувременно, когато е оставено под формата на съвет, колко утешително е за един слаб и плах дух и в същото време колко вдъхновяващо за християнин, който се чувства доста силен! Защото нито Господ, нито апостолите дадоха облекчение на християните в нещо, но колкото и да ги смятаха за високи, те ги задължаваха към високи, превъзходни, Божествени дела. И ако съдим за различията между християнина и другите по обектите на неговите действия, тогава можем директно да кажем: това, което го прави различен е, че той винаги избира различното в своите действия. Но пак какво множество слаби, страшни християни, които едва стъпват на правия път?! Вдъхновете го, осведомете го, повозете го и го носете. Има овчари, на които им е казано не само да гледат как вървят, но и да водят и носят... Изобщо не може да се намери солидна основа, на която да се премахне от нас задължението да избираме най-доброто... В общия морал, извън християнството - е, това не трябва да се случва в християнството. Който отказва най-доброто, принизява християнството в себе си и се спуска до нивото на естествения морал. Просто трябва да запомните 1), че това със сигурност се отнася само за най-доброто, признато от най-добрите, за което има, освен това, пълна възможност; защо ще стане задължително за слабия, ако му го обясниш; защото тогава причината, поради която не е изпълнена, ще остане само нежеланието и самосъжалението. 2) Това не се отнася за най-важния съвет - безбрачие и произволна бедност. Тези определено не са за всеки. Но „който може да го удържи“, казва Господ, „нека го удържи“ (Матей 19:12). Но тук също има вътрешни принуди и външни инструкции, които не е безопасно да се противопоставят по въпроса за спасението. в) За действията на безразличните Нито нашият вътрешен закон на съвестта, нито писаният закон казват нещо за много действия. Такива хора обикновено се смятат за безразлични, оставени на произвола на съдбата (седнете, изправете се, погледнете наляво и надясно и т.н.). Няма как да се определи всичко със закон, съдейки по безкрайното разнообразие от морални лица и обстоятелства. Освен това не е напълно в духа на моралния свободен закон да обвързва всички от всички страни. Ако човек е възпитан в морален живот, то за да се образова и укрепи духът му, много трябва да се остави на свободата му, така че чрез това той да упражнява своите морални сили или да разкрие истинския дух на морален живот, както бащата не определя всяка стъпка на своя син със заповеди. Необходимо е само да запомните, че ако погледнете действията на морален човек с всички обстоятелства на неговото действие, тогава въпреки че тук има безразлични действия, точно тези, които сами по себе си са безразлични и са извършени от човек без специално намерение, дори без мисъл; но щом същите тези действия, най-незначителните на външен вид (например поглед), получат цел, те престават да бъдат безразлични. Като цяло, всички действия, произтичащи от човек със съзнание и цел, със сигурност имат морално качество и са добри или зли. Добре ли е да допускате безразлични действия в себе си? Не е добре, християнинът трябва да полага всички възможни грижи, за да гарантира, че всичко в него се превръща в средство за постигане на морални цели, дори положението на тялото му, движението на ръката, очите и т.н. Защото той се е предал като пълна жертва на Бога и се е заклел да работи за Него през всичките дни на живота си. Времето, отделено за безразлични действия, е пропиляно време, следователно трябва да се навакса с покаяние. Освен това има ли предмети, които са безразлични към сърцето? Изглежда не. Но движенията на сърцето в моралния живот не са безразлични. Следователно действията, които изглеждат безразлични, оставяйки добър или лош отпечатък върху душата, следователно са добри или лоши. Какво, например, е лошото в свободната походка, в свободното положение на кръста, ръцете, краката и т.н.? Нищо, на външен вид. Но те винаги предизвикват свобода на мислите и желанията в душата, затова от тази страна са неблагосклонни. Отново, ако е възможно да се направи безразлично действие качествено, а християнинът е търговец, който ревностно събира тук съкровища от дела за вечен живот, тогава защо да не ги обърне в своя полза? И какво пречи на това, освен липсата на ревност и излишната небрежност, което не може да се счита за безразлично. Така в християнина безразличните неща не са безразлични, защото са допуснати в живота му чрез небрежност, те са плод на морално лошо състояние. Не е ли по-добре да се погрижите за качеството на всички тях, превръщайки ги в средство за постигане на вашите цели? Това е мисълта на св. Златоуст, но не помня къде я е изразил. Това е цялото поле на действие! Култивирайте всичко, без да сте мързеливи! Предполагам, че всеки, който прочете внимателно предишните редове, няма как да не усети как изведнъж тя отново ще стане широка и внезапно тясна. Но не е лъжливо словото на Господа, нашия Законодател, че тясната порта и тесният път водят в корема. Нека оставим широкото на свободния избор на другите, а тясното да изберем за себе си. 2) За целта на моралните постъпки Преди всичко трябва да решим въпроса: какво допринася целта за това? Ето какво: Действията, които са безразлични към целта, получават качество, тоест от добра цел стават добри, от лоша цел стават лоши. Добрата цел в доброто дело го украсява и издига, лошата цел в лошото дело засилва неговата лошотия и безнравственост. Например, който изучава истините на вярата за разпространението на Царството Христово, или който стои свободно в църквата, за да не си помислят, че държи на благочестието, или който осъжда другиго, за да се изложи. Лошата цел в доброто дело изяжда неговата доброта, а добрата цел в лошото дело не му предава своята доброта. И в двата случая нещата са зле. Например, който пее или чете в църквата, за да покаже своето изкуство, а не за назидание, прави доброто лошо; и който присвоява чужда собственост, за да му помогне, не прави лошото добро. Изобщо, колкото по-висока е целта, толкова по-чисто и съвършено е делото и колкото по-порочно е намерението, толкова по-неморално е делото. Тези кратки изявления са достатъчни, за да се убедим колко важна е целта в нашата дейност. Затова си струва да се погрижите да разберете каква цел трябва да имате във вашите дела. Тук не става дума за мотиви, с които можете да склоните волята си към действие и от които можете да измислите много за себе си, и всеки има свои собствени, съдейки по неговия характер и настроение (това вече беше казано); но за това какво трябва да има предвид християнинът, когато ревнува за добродетелта, какво постига с целия си добродетелен живот или каква е основната цел на моралната дейност? Това още отначало е определено както от целта на човека, така и от обета на християнина, а именно: вършете всичките си дела за Бога, за да Му угодите, за да прославите Неговото свято име. Господ казва: „Нека свети вашата светлина пред човеците, за да видят добрите ви дела и да прославят вашия Отец, който е на небесата” (Матей 5:16). Апостолът заповядва да се прави всичко за слава Божия, дори да се яде и пие (1 Кор. 10:31). Към това трябва само да добавим: заради вярата в Господа. Както сам човек не се въздига до Общение с Бога без Иисус Христос, така и делата му няма да се въздигат до Бога без вяра в Господа! Както в древната скиния се внасяше кръв в святото място и жертвата беше угодна на Бога, така и сега жертвата на дела е угодна на Бога само заради вярата в Христос, който ни изкупи с кръвта Си. Това особено трябва да се каже на онези, които мислят да угодят на Бога, без да вярват в Господа. Напразен им е трудът! Освен това, тъй като Царството Христово не е от този свят и християнинът „е най-проклет, ако в този свят се надява“ да получи нещо от своето християнство (1 Кор. 15:19), тогава всички мисли и очаквания на християнина трябва да бъдат насочени към тази епоха: той трябва да работи, да се труди с надеждата за безкрайно благословен живот. И така, цялата цел е следната: Правете всичко за Божията слава, чрез вяра в нашия Господ Исус Христос, с надеждата за безкраен живот. Що се отнася до другите цели, макар и да са позволени, те никога не трябва да се правят главни: от тях винаги трябва да се издига към Бога. Тук са особено важни целите на самите действия. Всяко дело може да има своя собствена цел, например целта на милостинята е да помогне на бедните, целта на четенето е да просвети ума. Но не трябва да се спираме на тях, защото в противен случай въпросът ще бъде напълно извън основния смисъл на християнина. Като цяло, ако си позволим да се спираме на такива цели, тогава в живота на християнина ще навлезе безкрайно разнообразие, докато всичко трябва да има един тон. Този тон й се съобщава от единството на целта, според което тя е пълна жертва на Бога. „Прославете Бога в душите си и в телата си, които са Божии” (1 Кор. 6:20). На другите изглежда много строго - всичко да се прави за слава на Бога и затова те вярват, че в делата човек може да има други цели, извън Бога, стига тези цели да не изключват Бога и изобщо, казват те, човек може да се ограничи само по-често да приписва дела на Бога. Въпреки това, да посветиш всичките си дела на Бога е участта на най-съвършените, които могат да бъдат посъветвани, но които не трябва да задължават всички да го правят. Колко е унижен тук светлият християнски живот! Явно има нежелание и мързел да се направи усилие за издигане до Бога! Но първо, посвещаването на всичко на Бога не е съвет, а необходима, задължителна цел: прославете Бога в душите и в телата си; правете всичко за слава Божия... Какво по-ясно и определено от това? И защо да класифицираме тази цел като най-съвършена само когато такава посока на действие не изисква специални усилия: който вече прави добро, само му кажете да го посвети умствено и сърдечно на Бога. Каква работа има? Друго нещо е да събудиш грешника от съня на греха или да съживиш отслабения. Тук е необходимо да го уплашим, разтърсим – да представим вредните последици от греха и добрите плодове на добродетелта и т.н.; но това не са цели, а стимулатори на волята, както беше казано по-горе. Второ, да се каже: допустими са и други цели, стига да не изключват Бога, означава, че с делата си сякаш проявяваме някаква милост към Бога; и да кажеш: достатъчно е да посветиш няколко неща на Бога, означава, че Бог е нещо странично в моралния живот. Такива мисли изкривяват реда. Християнинът е роден от Бога и трябва да отнесе всяко едно свое дело към Бога и да освети целия си живот с тази единствена цел. Ако започнем да разглеждаме езическия морал, тоест как са действали добрите хора там, ще намерим точното приложение на тези правила, както и сред християните, които са останали без назидание. Но и двамата не знаят същината на въпроса. Сега, от съжаление към делата им, човек не трябва да изопачава истинския смисъл и ред на чистия и свят живот, а по-скоро трябва да учи всички и навсякъде каква е истината. Християнинът не е човек, отдаден на привличането на случайността, а самоуправляващ се човек. Кажете му как да управлява себе си и той ще управлява. Не, едно добро дело, което не е направено за Бога и не е направено според вярата в Господа, не е християнско, а е просто, естествено добро. Така, както например разсъждението в ума е естествено, но не е добродетел; така че доброто дело не е естествено за Бога в духа, но не и в добродетелта. Сега трябва да се заключи, че всички други цели, с изключение на показаната, не са истински цели и делата, извършени според тях, губят своята стойност до степента, в която се отдалечават от нея. Не се споменават лоши цели, произтичащи от егоизма. Нека всички чуят това и насочват сърцата си така всеки път, когато правят нещо. В края на краищата този стремеж на делата към Бога има нужда от постижения, особено защото е засенчен от непосредствени цели. Затова винаги подминавайте тези непосредствени цели в ума и сърцето си и се издигайте пред лицето на Бог и Му посвещавайте всяко дело, което вършите, и по този начин Го освещавайте. 3) За обстоятелствата на моралните постъпки Обстоятелствата са това, което е ситуацията или всички нейни външни връзки. Няма материя, която да няма много връзки; но всъщност само тези, които оказват влияние върху вътрешното му достойнство, се разглеждат в моралните обстоятелства на случая. От тях някои се отнасят до действащото лице, други до извършваното действие, а трети до самото действие. Всички те са обединени под въпросите: кой, какво, къде, кога, как, с какви средства? Извършете какъвто и да е бизнес по тези въпроси и ще видите сами как колкото по-напред върви, толкова повече се подобрява. Не си мислете обаче, че всичко това са дреболии или риторични игри. Просто се задълбочете в това, което трябва да търсите в случая по отношение на всеки от тези въпроси, и се убедете в това сами. На въпроса кой? това, което се търси, не е дали човекът, който е извършил делото, е морален, а какъв човек е той, какво състояние и качество е: свещеник или мирянин, образован или невеж, официален или частен, мъж или жена и т.н. Приложете например пиянството към всеки от тези индивиди и ще видите как неговата злокачественост се увеличава или намалява. Приложете и искрена вяра и ще видите, че не всички ще имат еднаква цена... Така че разсъждавайте за други неща. За себе си нека запишем следното правило за този случай: организирайте дела, достойни за вашето състояние, степен на образование и ранг. Който е по-голям - да бъде роб на всички. На въпроса какво? това, което се търси, не е дали въпросът е в съответствие със заповедите или не, не предметът на самия въпрос, който вече беше обсъден, а неговите второстепенни принадлежности. Например кражба... колко, свещено или просто нещо, от беден или богат. По същия начин, милостиня...независимо дали от излишък или от последната лепта. Та за други неща. Но това е, което трябва да приемете за себе си: определете всяка задача с точна мярка и като цяло направете всичко възможно пространството на силите да не остане излишно, когато се приложи към пространството на делата. Други си правят правило да не позволяват на никого да си тръгне от тях с тъжно лице. В обстоятелството: къде? вниманието се насочва не само към мястото, тъй като някъде трябва да се извърши действието, но и към собствеността на мястото и другите негови инциденти. Например, някой е обидил човек насаме или публично, хвърляйки се в очите на улицата или в храма и други подобни. И така, освещавайте местата с дела, а не ги осквернявайте. Помнете, че в часа на съда всяко място ще даде глас на Бога, Съдията, като свидетелство за вашето добро или лошо дело. Когато искат да знаят: как? те търсят средствата, с които работата е била извършена или целта е била постигната, и ползите, които са били използвани в това отношение. Например, нещо полезно е направено - със собствен труд или с чужди ръце; събрано богатство - праведно или неправедно; действали открито или се провалили по скрити начини... и така нататък, и така нататък. Помогни, Господи, да не вървиш по криви пътища дори към доброто, да не щадиш труда си и ако не можеш да постигнеш нещо добросъвестно, по-добре е да бъдеш търпелив, отколкото да се възползваш от неправедния метод, който се представя. Всички такива обстоятелства, ако са законни, съставляват външната красота и уместност на действието, въпреки че някои от тях влияят по-силно на материята, докато други не толкова. Средствата например са толкова значителни, че някои ограничават целия въпрос за обстоятелствата само до тях. Вмъкването на своите вътрешни добри мисли, както трябва, в структурата на външния поток на делата е християнско благоразумие, което обаче не се състои в прилагане на вътрешното към външното (например Евангелието към обичаите на света), а в благоприлично, така да се каже, облекло на вътрешния духовен закон със съответните му външни връзки, дори ако в този случай е необходимо да се върви срещу потока на външните дела. Ще кажа още повече: християнското благоразумие е разбирането на волята Божия, всесъдържаща и всевластна в хода на всички събития – външни и вътрешни. От тази гледна точка отново изглежда, че християнинът трябва да управлява собствените си обстоятелства, а не да се подчинява на тяхното привличане. Това не се постига изведнъж, а постепенно, чрез опит в вършенето на добро, след което всяка творба от ръцете на християнина излиза съвършена във всичко, като елегантна творба от ръцете на художник. От такова изследване на обстоятелствата, включени във всеки въпрос, можете да видите колко трудно е в опита или в лицето, което действа, да се намери безразлично действие, когато всеки от тях е толкова разнообразно свързан отвсякъде с много обекти, които имат истинско влияние върху неговото морално достойнство! Колко трудно е, от друга страна, не само за външни лица, но дори и за самия актьор да определи истинската заслуга на делата си! Защото, може би, в някои случаи всички тези обстоятелства са законни, в други само някои и освен това в по-голяма или по-малка степен; Понякога може да има само сянка на злото, а понякога може да има само сянка на доброто. Точното знание за всичко това е възможно само за един Всевиждащ. За праведния човек има закон: и не се наемайте да съдите другите. А що се отнася до себе си, удесетократно увеличи своя плач и разкаяние за греховете си, защото може би те са десет пъти по-греховни, отколкото мислиш, и намали стократно добротата на делата си, защото може би това е така. Това правило е предписано от св. Макарий Египетски. Ето кратко резюме на всички аспекти на нашите дела: предмет, цел, обстоятелства. Научете се да съдите себе си по тях, но никога другите. Това не е наша област, а Божия. Ето едно общо правило за определяне на основателността на делата. Приписва се на Свети Дионисий Ареопагит, а именно: за да бъде едно действие достойно да се счита за добро, то трябва да има добра цел, истинска цел и законни обстоятелства. Напротив, ако в някое действие някой от тези три аспекта е лош, тогава той не може да бъде добър. От само себе си се разбира, че степента на доброта и лошотия на тези страни се предава съответно на самата материя. 7. Видове морал и епохи на морален живот в добра и лоша посока Има два вида морал: добър морал и лош морал. Първото име е добродетел; а второто е порокът или грехът. Къде е нашето добро? В Бог. Следователно желанието за добро е същото като желанието за пребъдване в Бога или жаждата за Общение с Бога. Ако това желание не остане безплодно, а намери собственото си удовлетворение, то трябва да си направи труда да премине през целия път, по който човек може да се издигне до Бога. Следователно, самият този път и всичко, което се случва по него, трябва да бъде включено в добродетелта като основен стремеж или настроение на един християнски добродетелен дух, тоест всичко, което е необходимо, трябва да бъде включено в основната норма на християнския живот и дейност. Там се казва: „Останете в общение с Бог чрез Исус Христос Господ чрез активното изпълнение на Неговата свята воля, подпомагано от благодат и изпълнено с вяра според силата и обещанието на кръщението в Светата Църква.“ Следователно, истинската християнска добродетел или християнско добродетелно настроение на духа ще бъде: Преди да приеме властта, той страда от вътрешния духовен огън, който го поглъща. Следователно би било напразно някой да се ограничава до един стремеж. Това е само подготвително състояние в началото и след това постоянно подновяване на дейността впоследствие. Може да се намери извън християнството, а силата се дава само в християнството. Човеколюбивият Господ обаче дава на жадните сила да пият от Него, за да могат чрез тази сила да пребъдват в Него. „Ела“, казва той, „и... Аз ще те успокоя“ (Матей 11:28). „Който... е в Мен... ще даде много плод” (Йоан 15:5). Жаждата е доказателство за пробуждането на нашия дух, а силата е доказателство за съчетаването на нашия дух със силата на Бог. В последния случай той изповядва: „Всичко мога чрез Иисуса Христа, Който ме укрепява“ (Филип. 4:13). Третата характеристика е силата да останем в общение с Бог чрез Господ Исус Христос. Известно е как човекът е бил определен за общение с Бога, как по-късно е отпаднал от Него, как в резултат на това отпадане е бил подложен на тиранията на гордостта и страстите с техните подбудители – дявола и света. Оттук следва, че добрата грижа за човека трябва задължително да включва две предразположения: отказ от себе си и от всичко, което ласкае самолюбието, и отдаване на себе си на Бога. Но саможертвата е само средство, а целта е да останем в Бога. Следователно, който е преминал през криза на саможертвата, главното и всичко за него е общението с Бога. Това е изключителна тема, върху която е насочена цялата работа и цялата грижа на един християнин. Ето какво излиза от това. Който не е преживял вътрешна промяна, в резултат на която всичките му мисли и желания са започнали да се обръщат и посвещават на Бога, той все още не е започнал да бъде истински и християнски добър. „Който иска да върви след Мене, казва Господ, нека се отрече от себе си... и да върви след Мене” (Марк 8:34). Който се спира само на безкористността, мислейки, че е направил всичко, е в опасна заблуда. Освен, че саможертвата като средство, без да е пригодена към целта си – Общение с Бога, е безполезна, без това тя едва ли може да бъде истинска! Защото без Бог човек не може да се отрече от себе си. Това е учението и животът на стоиците. Те учеха да подчиняват себе си на ума или духа, но не разбираха, че духът или умът трябва да бъдат покорени на Бог и затова бяха учители на духовна гордост и въпреки работата и жертвите държаха себе си и другите извън Бога, като отпаднаха от Него. По същия начин онези, които измислят някаква философска добродетел, тоест да правят добро, без да мислят за Бога, го правят лошо и мечтателно: защото каква добродетел е извън Бога? Тъй като без общуване с Бога добродетелта не е добродетел и това общуване е възможно само чрез нашия Господ Исус Христос, следва, че извън християнството няма истински добър живот. Там има добри дела, които не дават истински плод и не водят до целта. Следователно всички хора са призовани в общение с Бога и Господ Исус Христос и прилепването и стремежът към Бога е тяхна единствена и изключителна задача. Господ учи: „Бъдете в Мене и Аз във вас” (Йоан 15:4) и се моли на Отца: „Както Ти, Отче, си в Мене и Аз в Тебе, така и те да бъдат в Нас едно” (Йоан 17:21); „Аз съм в тях и Ти си в Мен, за да бъдат съвършени като едно” (Йоан 17:23). Апостолите проповядват: „според Христа се молим, ... помирете се с Бога“ (2 Кор. 5:20) и „имайте общение с нас: нашето общение е с Отца и с Неговия Син Исус Христос“ (1 Йоан 1:3). „Приближете се при Бога, и Той ще се приближи до вас“ (Яков 4:8). „Ако Го потърсите, ще ви се намери; ако Го изоставите, и Той ще ви изостави” (2 Летописи 15:2). Четвъртата характеристика е силата да останеш в общение с Бога чрез ревностно, постоянно, пълно, винаги изпълняващо светата Божия воля. Човек не трябва да мисли, че общуването с Бога може да бъде подкрепено само от познаване на Божествените неща или тайни, или от силен стремеж на чувства към Бога, или от външен израз на неотчуждение от Бога. Всичко това се случва с него и е необходимо в по-голяма или по-малка степен; но основното, най-солидното и надеждно средство за това е ходенето по волята на Бог. Така казва Господ: „Не всеки, който Ми казва: Господи, Господи, ще влезе в Божието царство, но върши волята на Отца Ми, Който е на небесата“ (Матей 7:21). „Ако пазите Моите заповеди, ще останете в Моята любов, както и Аз опазих заповедите на Отца Си и пребъдвам в Неговата любов“ (Йоан 15:10). И човек става християнин, според апостола, "не от човешка похот, но от Божията воля да живее известно време в плът. Достатъчно е изминалото време" (1 Петр. 4:2-3). Толкова е необходимо за християнина, за да изпълни Божията воля. Трябва обаче да помним, че това все още е само средство, макар и съществено и неотложно. Тъй като целта е в Бог, това изпълнение трябва да бъде осветено чрез посвещаването му на Бог или чрез гледане към Него. Освен това, за да се завърши тази черта на добродетелно състояние, се изисква изпълнението на Божията воля да бъде ревностно, усърдно, идващо от сърцето. Без това цялата сума от дела, добри на вид или законни, ще бъде колекция от грозни статуи, в които няма душа; постоянен, за разлика от преходните добри движения на сърцето или периодичните импулси, които не са чужди на грешния човек; завършен, тоест обхващащ целия закон и заповеди, обхващащ цялата Божия воля, а не някаква част, може би най-лесната, избрана повече от естествено предразположение, отколкото от любов към доброто и угаждане на Бога - нещо повече, не ограничено само до срещаните случаи, но търсейки ги, изобретателно за добро. „Всеки, който пази целия закон“, казва апостол Яков, „ще съгреши в едно нещо и ще бъде виновен във всичко“ (Яков 2:10). Тъй като основата на всички заповеди е една и съща – волята Божия, то който е искрено предан на волята Божия, няма да я остави неизпълнена, независимо под каква форма му се разкрива. И накрая, непрестанна, неуморна работа през целия живот. „Никой не е турил ръката си на главата и напразно е управляван обратно в Божието царство“ (Лука 9:62). И само „като устои докрай, ще се спаси” (Матей 10:22), казва Господ. "Не знаете ли - учи апостолът, - че всички, които минават в позор, но само един получава почит. И така, изучавайте, за да разберете" (1 Кор. 9:24). Защо не спира, докато не стигне до края - защото краят увенчава работата. Петата характеристика е с помощта на Божествената благодат. Благодатта е свойство на християнския човек и в същото време отличително свойство на неговия живот. Както отначало той стана християнин чрез Божията сила, така и след това той върши всичките си дела със същата сила. Защото според апостола: „Бог е, Който работи в нас и да желаем, и да вършим за благоволение” (Фил. 2:13). Същият апостол свидетелства за себе си, че Божията благодат, която беше с него във всичките му трудове, „не беше напразна“ (1 Кор. 15:10). Действията на тази благодат, която придружава християнския човек в дейността, се състоят в разнообразното просвещение на ума чрез впечатление в него от истините на вярата и дейността, както като цяло, така и по-специално по отношение на всеки случай, така че той да види каква е святата Божия воля, като по този начин има "просветени очи на сърцето" (Еф. 1:18); в разпалването на ревността и укрепването на волята. „Без Мене не можете да вършите нищо“, казва Господ (Йоан 15:5). Ето защо апостол Петър се моли: „Нека Бог на всяка благодат, който ви е призовал във вечната слава на Христос Исус... да го утвърди, укрепи и заземи” (1 Петрово 5:10). От тези влияния на Божествената благодат християнинът се характеризира с чувство на сила и сила за нравствено добър живот или ревностно ходене по закона, но не самостоятелно, а в Господа, защото той казва: „Всичко мога чрез Иисуса Христа, Който ме укрепява“ (Филип. 4:13). Шестата черта е с вярата в Господа. Вярата осъществява или прави съвършена и завършена добрата християнска дейност и живот. Покрива недостатъци, недъзи, слабости, грехове. Защо „без тази вяра е невъзможно да се угоди на Бога” (Евреи 11:6). Тя принуждава работника, който е изпълнил всичко заповядано, да каже: „Аз съм недостоен слуга“ (Лука 17:10) и да възложи цялата си надежда на Господ Исус Христос. По отношение на самите дела, той не само представлява най-силните, най-стимулиращи стимули за усвояване на моралния ред в сигурността на великите обещания и в прекомерната любов на Бог към нас в Христос Исус (1 Йоан 4:10; 2 Кор. 5:14), но също така им придава някакво свръхестествено качество на Божественото, тъй като вярващият ги създава като жив член на Исус Христос Господ. „Който остане в Мене, ще даде много плод“ (Йоан 15:5). И накрая, седмата характеристика е следствие от силата и обета на кръщението. Тази черта е изключително подходяща само за християните. Чрез кръщението ние влизаме в Църквата и, ставайки нейни членове, се удостояваме заедно да участваме във всички нейни блага. Това започва в кръщението. Заради него тогава и по-нататък всичко работи в християнина. Както за развиващото се семе храната се осигурява от заобикалящите го елементи, така и за новородения човек, по благодат в Църквата, духовните елементи се осигуряват като храна за него чрез тайнствата и целия обред на църковните церемонии. В същото време вътрешната сила идва към него от цялото тяло, в което е присаден, от тялото на Църквата, чрез която духовни животворни сокове се спускат във вените му от нейната глава. Християнинът узрява в Църквата. Както кокошът събира пиленцата под крилата си и ги топли, така и тя, прегръщайки всичките си деца, ги храни и стопля. Следователно напредъкът в добродетелта е обусловен от оставането в Църквата. Извън Църквата няма истински добродетелен живот, защото Божията сила не достига до тези извън нея и около тях няма възпитателна атмосфера и възпитателна мъдрост. Това са всички характеристики на една християнска добродетелна държава. Те означават основните свойства, състав и произход на християнската добродетел. Ако наречем всички тези характеристики реда на християнския морален живот, тогава добродетелта, като състояние или като настроение на добродетелен дух, може да се определи по следния начин: има ревност и сила да останеш в реда на християнския морален живот или просто ревност за християнския живот. Но когато се уплътнява описанието на добродетелта в думи, не бива да се изпускат всички черти, включени в нея, за да не донесе фалшива монета вместо истинска. „Заради Твоя страх... ние се спасихме в утробата и чрез болестта и раждането на духа”, пее пророк Исая (Ис. 26:18). Всеки истински ревностен християнин може да каже това за себе си. Приближавайки се към Господа, той започва ревностна грижа за спасението и, бързайки след Него, постоянно се обогатява с добри дела. Тази ревност е духът на спасението, зародишът и производител на християнски добър живот, който расте и узрява от него постепенно и според това колко силна или слаба е ревността, узрява бързо или бавно. Апостол Павел говори за себе си като урок за всички: "Не съм постигнал вече, нито вече съм се свършил, но гоня, ако и да съм разбрал това, което съм разбрал и от Христос Исус. Братя, не мисля, че съм постигнал за себе си, но забравяйки онова, което е отзад, но се протягам към онова, което е отпреди, преследвам с ревност честта на горния призив на Бога в Христос. Исус” (Филип. 3:12-14). Такава беше и постоянната и неуморна ревност на апостол Павел. То трябва да бъде също толкова постоянно за всеки християнин. Колкото повече тя, в своите действия, повдига трудове и горчивина. Спасителят казва, че когато обичат тези, които обичат, те не правят нищо особено, защото това е естествено. Но това висше съвършенство е да обичаме тези, които мразят и враговете (Матей 5:44). Горчивината е изпитание за истинската доброта на сърцето. Мнозина с радост приемат обидна дума и я спазват при благоприятни обстоятелства, но когато срещнат горчивина, веднага отпадат. Степента на ревност в това отношение зависи както от размера на труда и неудоволствието, така и от тяхната продължителност. Ту ден и нощ няма почивка, ту от присмех, ту от потисничество, но всичко не остава от доброто си намерение. Единият беше измъчван и измъчван 28 години заради изповядването на Христовото име и остана непоклатим. Но и без мъки и гонения, който въпреки постоянните рани, които измъчват сърцето, остане нетленен, се удостоява с мъченическия венец. Колкото по-широк е кръгът от дейности, върху които се разпростира. Как да не се изненадаме от апостол Павел, който „беше всичко за всички, за да спаси някои” (1 Кор. 9:22). Неговата грижа обхвана евреи, езичници, слаби, заблудени, упорити, покръстени и непокръстени – и то не на едно място, а във всички почти езически страни. Подражавайки на него, други Божии светии се опитваха все повече и повече да разширяват кръга на своите добри дела, но винаги се придържаха към постепенността и мъдро очакваха Божиите мани, за да не изгубят Неговата помощ за самочувствие и своеволие и, като се простираха много, да не останат неуспешни в малкото. Вярата не е вяра, любовта не е любов, когато в сърцето няма нищо, но има лицемерие; смирението не е смирение, а преструвка, когато не е в сърцето; Приятелството не е приятелство, когато се появява само отвън, но няма място в сърцето. Къде Бог изисква сърцето ни от нас: „Дай ми, сине, сърцето си“ (Притчи 23:26; Тихон, том 4, за човешкото сърце, § 33). „Добрият човек изнася добри неща от доброто съкровище на сърцето си, а злият човек изважда зли неща от злото съкровище на сърцето си; защото устата говорят това, което препълва сърцето” (Лука 6:45). Ето защо апостолът заповядва: „За да се облечете в богоизбранието, светите и възлюбени, в утробата на състрадание, благост, смирение, кротост, дълготърпение” (Кол. 3:12). Облечете се, тоест отпечатайте тези нагласи в душата си. Или отново: „целта е да бъдете със същата мъдрост, милосърдни, братолюбиви, милосърдни, състрадателни, обичащи мъдростта, смирени по ум” (1 Петр. 3:8). Защо цялото внимание трябва да бъде насочено към това? Това е да култивирате любов към самите добродетели - кротост, смирение, търпение и т.н., а не да се ограничавате само с външните работи. Ревността за добър християнски живот не съчетава всички добри нагласи, а е само тяхното семе, зачатие и зародиш. Въпреки че не могат да бъдат представени в душата без него, но дори когато е там, той не ги води веднага със себе си в душата. Но точно както семето расте и накрая произвежда стъбло и клони, така и тази ревност най-накрая прераства в добри нагласи. Начинът, по който човек, който е ревностен за спасение, въвежда в сърцето си добри нагласи, които още не са в него и които той за първи път отчуждава, е чрез безмилостно самопринуждение. Който с молитва, без самосъжаление се принуждава да върши всяко добро, той все повече привиква душата си към него, сърцето му все повече се привързва към това добро и накрая го обича. Тогава доброто, което човек се е принудил да направи отначало, става заложено в неговия дух и като че ли естествено. Така например някой няма търпение. Стремейки се към него, макар и с мъка и болести, но с желание, той най-накрая го придобива. Същото трябва да се каже и за смирението, липсата на гняв и другите добри нагласи: всички те чрез труд и пот с молитва се отпечатват в душата от Божията благодат. Така учи Макарий Велики на много места. Свети Диадох на едно място изобразява как Божествената благодат дарява на човек при самото кръщение таралеж в образа, след което таралежът по негово подобие се отпечатва върху него след това, рисувайки в сърцето му, добродетел след добродетел (виж във Филокалиите). Какво можем да кажем за добрите предразположения, с които човек се ражда? Те не са зли, но нямат качествата на добродетелта. Това качество се придобива от него, когато след формирането на ревността те са съзнателно придобити от християнин. Каква точно е връзката между тях и каква подредба произтича от кое, можете да намерите няколко указания за това както в Словото Божие, така и в писанията на светите отци. Така апостол Петър заповядва: „Като приложите цялото си старание (трудолюбието е искрена ревност), добавете към вярата си добродетел, към добродетел – знание, към знание – въздържание, към себеобуздание – търпение, към търпение – благочестие, към благочестие – братолюбие, към братолюбие – любов“ (2 Петр. 1:5-7). Свети Макарий казва: „Всички добродетели, като някаква духовна верига, зависят една от друга, като: молитвата от любовта, любовта от радостта, радостта от кротостта, кротостта от смирението, смирението от послушанието, смирението от надеждата, надеждата от вярата, вярата от слушането, слушането от невинността” (Дес. 40, гл. 1). Свети Исаак Сирин се разпорежда с добродетелите по свой начин и при това неравностойно. Например: „Страхът ни отвежда на кораба на покаянието, превежда ни през смрадливото море на живота и ни води към Божествения кей, който е любовта“ (Проповед 83). На други места е различно: например в думите за трите степени на интелигентност. Можете да намерите много подобни съчетания при св. Йоан Лествичник, много от тях има и при Теодор Едески (във Филокалиите) и др. Няма нищо изненадващо, че откриваме такава разлика в показанията. Зависи кой кое начало и кой път избира. Ако всеки от нас започне да проследява генеалогична линия, тогава можем да създадем много от тях, водещи по бащина или майчина линия, а след това и по линия на баща или майка. Няма да има лъжи, въпреки че ще има различия. По този начин няма лъжа в различните указания за естественото развитие на всички добри предразположения, въпреки че има разногласия. И друго е, че трябва много да се грижите за това?.. Благодатта Божия ще уреди всичко сама, но се запазва само ревността за богоугоден живот. Естествено добрите предразположения сега ще влязат в своя ред, а тези, които не съществуват, ще започнат да се вкореняват малко по малко, тъй като противоположните им страсти се пречистват. Имайте това предвид и това е достатъчно. Строгата система не подхожда на активен християнски живот. Всичко тук е почти изградено експромт. в) За добродетелта като добро дело Всяко изпълнение на заповед по правилния начин, тоест с истинска цел, за слава Божия, чрез вяра в Господ и със законни обстоятелства, е добро дело; по същия начин, безразличните действия също стават добри дела, в зависимост от добрата цел, която християнинът им придава. В „Православното изповедание” добрите дела се определят по следния начин: те се състоят в изпълнение на Божиите заповеди, които човек спазва доброволно, с Божията помощ и със съдействието на собствения си ум и воля, от любов към Бога и ближните си, без да има пречки отникъде, всъщност т.нар. И така, добрите дела, за да имат съответна на себе си истинска стойност, се подчиняват на следните условия. Техният предмет е заповедта, всичко предписано в Словото Божие и по отношение на което човек се разпознава като намиращо се в морална необходимост. Въпреки това, дори такива дела, които всъщност не са дефинирани от закона, могат да придобият морално добро качество от добрите цели, с които се извършват, въпреки че, очевидно, цената им не може да бъде голяма. Затова можем да добавим: доброто дело се състои не само в изпълнение на заповедта, но и в извършване на това, което не противоречи на заповедите, в съответствие с техния дух и ред. Това изпълнение трябва да се извършва по-охотно, тоест да не е принудено от обстоятелствата, да не зависи от навик и студен механичен обичай или от естествена предразположеност, а по-скоро да бъде мотивирано от желанието, желанието, любовта, усърдието да се вършат добри дела, както този, така и този вид, и изобщо всички посочени в Божиите заповеди. От това трябва да заключим, че докато човек все още не е придобил пълното и решително намерение да успее във всички Божии заповеди, дотогава неговите добри дела не са напълно чисти и съвършени. Защото без това не може да бъде, че те идват от свята ревност, и по-пряко, те са направени от страст към чувства и някои странични съображения; главното е, че тогава те не са постоянни, а примесени с грехове и страсти. Такива дела нямат съвършена, вечна тежест, но те не са безполезни, като подготвители и ходатаи за Божията благодат, която разпалва огъня на ревността. Спомнете си легендата за пекаря, който от раздразнение хвърли кифла по беден човек, за да се отърве само от него, а след това беше възнаграден с видение за това и се обърна от греха към благочестив живот. Защо всеки, който няма ревност, може да бъде посъветван: направете добро дело, особено милостиня, и Бог ще даде огъня на ревността - доказателство и източник на духовен живот. Всяко добро дело е добро, ако е направено за Бога. Всичко е за слава на Бога. Християнинът трябва да бъде изцяло жертва на Бог и Господ Исус Христос, който се жертва за нас. „Божията любов ще подкрепи нас, които решихме това... Христос умря за всички, за да не живеят живите за себе си, а за Онзи, Който умря за тях и възкръсна” (2 Кор. 5:14-15). Сега ние трябва да предадем нашите дела на Бога, така че в деня на съда Той да ги върне и да възнагради християнина. Трябва да се каже, че само тези дела, посветени на Вечния Бог, са достойни за вечна награда. И тук такова разпределение на сърцето придава на делата известна лекота, естественост, благочестиво, привлекателно, откъснато лице. Да се ​​действа по този начин в обикновени случаи е опасно, защото това отваря огромна врата за мързел и съблазън. Сега човекът живее под образование. Той трябва да пречисти и коригира своето упорито сърце, като работи срещу него. Ако самото сърце почти никога не иска добро и Бог не изпраща помощ и съвет на неволните и небрежните, тогава можете да спите за добродетелта цял живот, докато чакате тези небесни вдъхновения. Помощта идва от Господа, но на тези, които действат, а не на тези, които не действат. Създайте напрежение и помощта ще дойде. И накрая, едно наистина добро дело се случва без пречки. Тук имаме предвид правни пречки, тоест ако действието не може да бъде извършено при правни обстоятелства, но или мястото, или времето, или нещо друго, което не позволява нито да бъде напълно добро, нито да се яви в истинско съвършенство и плодотворност. Що се отнася до незаконните препятствия, те не само не пречат на каузата да бъдат добри, но, напротив, издигат я според силата и упоритостта си. Колкото по-ценна е една задача, толкова повече препятствия са преодолени при нейното изпълнение. Да се ​​вършат добри дела в съответствие с тяхната добра природа и законните изисквания на обстоятелствата, противопоставяйки се на беззаконните пречки, и в същото време да се извършват така, че от тях да произлиза добро, а не зло, е въпрос на благоразумие, чиято наука се преподава от Божията благодат и разнообразен опит в духовния живот. „Попитайте... старейшините... и те ще ви кажат” (Втор. 32:7). Също така си направете труда да отбележите следното за тези дела: докато ревността, подобно на вътрешен огън, постоянно задвижва силите ни, а чувствата и разположението остават в постоянен вътрешен мир, като поле, в което плодовете на делата растат и се умножават, делата са нещо непостоянно в нас: те започват и спират, следват едно друго. Въпреки това, един грижовен и благоразумен работник може да установи непрекъсната верига от добри дела в живота си. Това е така, защото мисълта, думата, движението и делото могат да се превърнат в добро дело. Времето от живота е дадено на човек, за да събира добри дела. Ако сега това време тече без спиране и в хода му има непрекъснато повтаряща се точка, тогава човек трябва да се грижи всяка от тези точки да е заета с добро. Пречи ли сънят? Но може да се превърне и в добро, а именно във въпрос на саможертва; толкова повече храна... очи - още повече... Установете съгласие между външния човек и вътрешния. Бог е вложил неумираща ревност вътре, а вие отвън предлагате непрекъснати дела... Между тях, като стълбове, вашата природа ще се пречисти и освети. Удобен начин да се постигне това е животът на всеки винаги да е заобиколен от непрекъсната верига от обстоятелства, които могат да раждат добро. Сега всеки ще види това, след като внимателно е прегледал деня си, за себе си, тоест в своята позиция, от началото до края. На някои хора им хрумва да се ограничат само с вътрешни работи, без външни работи. Това се отнася особено за онези случаи, в които егоизмът неизбежно страда много, например при искане на прошка и т.н. Не, Бог е създал човека от тяло и душа; Той иска делата му да се извършват от цялата му личност, а не само от една част. Освен това самото дело е напълно плодотворно за добродетелния в неговото извършване или в завършването му, а не само ако е желано, дори пламенно. Само завършеното дело е стъпка напред в степените на моралното съвършенство. Който веднъж е претърпял обида, става по-висок, друг път още по-висок и т.н. Междувременно, който иска само да издържи и не издържа, остава на същото място и дори се връща назад, защото тъй като желанието не се изпълни, то отслабва. Който не събира отпадъци. Ето защо ревнителите на съвършенството търсят възможности за добри дела, а не само не си позволяват да ги пропуснат, когато се появят. Колкото повече някой прави истински добри дела, толкова по-висок става. Така че човек трябва да бъде богат на добри дела, но трябва да се грижи повече за добрите нагласи. Когато обаче има истинска ревност за спасение, тя ще ви научи на всичко, защото е много изобретателна. г) За вековете на добродетелния християнски живот Показаните три страни на добродетелта, както се вижда от техните свойства, са в непрекъсната връзка и взаимодействие една с друга. Но неточното начало на всичко е ревността за християнския живот, потвърдена от благодатта в тайнството на кръщението или покаянието. Чрез непрекъсната поредица от дела тя обсажда добрите нагласи в духа и сърцето на човека. В тези настроения се крие надеждата и силата на нравствения живот, поради което човек не трябва да изоставя работата и грижите, докато не се установят, както и да не отслабва, защото не се установяват толкова бързо, колкото би искал. Едно наскоро засадено дърво лесно се изкоренява, но едно дърво с дълги корени изисква много усилия от този, който иска да го изкорени. По същия начин добрите предразположения в началото на току-що започналия добър живот са ненадеждни, колебливи и променливи; но колкото повече човек стои в съответните им дела, толкова по-силни стават, толкова по-дълбоко се вкореняват в сърцето и се превръщат в естествени, така да се каже, нагласи. Когато добрите нагласи се въвеждат в сърцето, злите се изгонват от него и душата става все по-чиста. На тази основа е легитимно да се прави разлика между различните състояния на добродетелния християнин според възрастта му на духовен живот. В Божието Слово тези възрасти са посочени чрез сравняване на подобряването на духовния живот или с развитието на семето, което първо произвежда „трева, след това зърно и накрая пшеница“ (Марк 4:28), след това с естествената възраст на човек, като детство, младост, мъжество или съвършенство (1 Йоан 2:12-14; Евреи 5:13-14). Трите степени на духовно израстване също са обозначени в светите отци: начинаещи, напредващи и съвършени, или степени на обръщане, очистване и освещение (Леств., ст. 26). Много е трудно да се определи какво е характерно за всяка от тези степени. Общият закон на растежа е, че от зачеването на живота, като искра или семе, до пълното му развитие в пламък или плодоносно дърво, или до появата му в цялата чистота и завършеност, налични в този живот, цялото време преминава в подвиг и борба, в които злото се изкоренява и доброто се имплантира; но точно къде е обратът от детството към юношеството, от юношеството към съвършенството, не може да се определи с точност. Защото движението на духовния живот, както движението на сянката на слънцето или растежа на тялото, става без скокове, с мъдра и непрекъсната постепенност. В това отношение могат да бъдат посочени само няколко характеристики, основани на Божието Слово и писанията на отците. Детска възраст. Това е периодът от началото на християнския живот до формирането на порядъка на този живот и правилата на християнското действие изобщо. Необходимо е, например, да се установи как да се държим във външния ред на живота си и освен това в различни случаи и за различни хора, така че обаче това да не разстройва отношенията и да не пречи на духа. Много е трудно да се влезе в истинския път в това, защо това и това е спретнато. По същия начин, във вътрешното действие срещу объркващи мисли и страсти, не е възможно да се установи действие по такъв начин, че да можете лесно да ги забележите и победите. И така, докато се установяват, така да се каже, формите на живот, през цялото това време продължава периодът на младенчество в духовния живот, който, подобно на бебето, се характеризира с нестабилност, незрялост, детски разсъждения и детски думи, както казва апостол Павел (1 Кор. 13:11). На бебетата в Христос се предлага „мляко, а не силна храна“ (Евр. 5:12-13), „началото на Христовите думи“ (Евр. 6:1), „устно и нелицеприятно мляко, ... за да могат да растат в спасение“ (1 Петр. 2:3). Йоан Лествичник приписва предимно физически подвизи на тези новодошли: пост, вретище, пепел, мълчание, труд, бдение, сълзи и други (ст. 26). Възрастта е младежка. Това е време на борба и подвиг за изкореняване на страстите и насаждане на добри нагласи. Както във войната, когато се установи редът на войските, започва войната, или между земеделците, когато се подготви необходимото, започва сеитбата, така и тук, когато формите на живот са установени, започва решителното преследване на злото в себе си, с вкореняване на доброто. Това не означава, че злото се толерира в ранна детска възраст, а че сега то се преследва, така да се каже, систематично, неприемливо. Както в естествения живот младият човек трябва да работи, за да се образова, така и в духовния живот. Защо Божието Слово казва за духовните младежи, че са силни, че „Божието Слово пребъдва в тях и те победиха лукавия” (1 Йоан 2:14). Божието Слово, приемано по-рано с детска простота, сега се превръща в техния сок и кръв, пребъдва в тях и им дава силата на живота, според която те са не само слушатели, но и създатели на словото и с неговата сила като меч отразяват и побеждават лукавия. Господ Исус Христос е истината за тях, тоест истината за изкуплението и спасението, която пребъдва отвъд всичко, сега преминава и обитава в сърцата им. Характерното чувство на младите мъже е усещането за сила в Бога. Всичко мога в Господа, който ме укрепва. Младият човек живее с надежди, поради което мотивите му се характеризират с несъмнената надежда за постигане на съвършенство и получаване на вечни блага, въпреки че това не изключва други мотиви. При св. Йоан Лествичник (пак там) те се учат главно на духовни подвизи: липса на суета, липса на гняв, благонадеждност, кротко наставление, непорочна молитва, любов към парите. Мъжка възраст. Това е времето, когато вътрешната борба затихва и човек започва да вкусва мира и сладостта на духовните блага. Земеделецът след жътвата, ядещ плодовете на своя труд, също и тестото, втасало и втасало, напълно оформено, това са изображения на съвършена възраст. Премъдрият Сирах изобразява действието на мъдростта, как тя първо измъчва и изпитва любимия си, после се обръща към него, радва го и му разкрива своите тайни (Сир. 4 и др.). Това последното е характерът на духовния съпруг. Ние приписваме твърдост, уравновесеност, непоколебимост и опит на нашия съпруг; и Божието Слово асимилира същите съвършенства на духовен човек: „твърдата храна е характерна за него“ (Евр. 5:14), сетивата са обучени в преценката на доброто и злото; „знанието за безначалното, ... първоначалното“ (1 Йоаново 2:13–14); това означава, че на тях се разкриват най-съкровените Божествени свойства и тайни, докато в млад мъж и бебе се разкриват повече свойства, като доброта и сила. От техните мотиви любовта е по-характерна: тъй като, като достигнат „мярката на възрастта на Христовото изпълнение, те наистина с любов въздават на Него всичко, на което Христос е глава“ (Еф. 4:13, 4:15). Господ е техният живот, който ги съживява и изпълнява (Гал. 2:20). Защо, живеейки „не за себе си, а за Онзи, който умря и възкръсна за тях” (2 Кор. 5:15), те приписват цялото си знание като превъзхождащо разбирането на Христос. Свети Йоан Лествичник им приравнява преди всичко живот в духа и неподвижност в Бога: непоробено сърце, съвършена любов, преместване на ума от света в Христос, въвеждане на небесна светлина в душата и мислите по време на молитва, неграбене, изобилието на Божието просветление, желанието за смърт, омразата към живота, съдържащ небесни тайни, власт над демоните, пазене Божиите неразгадаеми съдби и др. (пак там). Що се отнася до растежа в духовния живот като цяло, трябва да се отбележи: че не могат да му се определят ограничения. Християните имат за цел да бъдат „съвършени, както е съвършен Небесният Отец” (Матей 5:48). Желанието да си представиш в себе си безкраен модел трябва да води човек през безкрайни степени; това съвършенство не засяга никоя част, а обхваща целия човек, както в духа, така и в душата, и в тялото, във всички части и сили на неговото същество, и „в мъдростта“ (Лука 2:52), и „във вярата“ (Лука 18:8), и „в надеждата“ (Рим. 15:13), и в себеотричането и себеунижението (Фил. 2:7-8), и в „тяло на умъртвяване и освещение“ (1 Кор. 9:27; Рим. 8:7). Като цяло съвършеното се характеризира с всичко, което е придобито в Божието Слово от онези, които са получили благодат; че всички възможни степени на съвършенство на земята са само най-високите, относително; те не означават окончателна чистота и зрялост, още по-малко изключват възможността за падение. Защо апостол Павел, от една страна, заповядва: „Внимавай да стоиш, за да не паднеш?“, а от друга страна уверява за себе си: „Не мисля, че съм достигнал себе си“ (1 Кор. 10:12; Фил. 3:13–16). Следователно няма време, когато би било възможно да ни се каже: стига; но трябва непрекъснато да започва; непрекъснато „разпалвайте отново Божия дар“ (2 Тим. 1:6) и неуморно се борете „да го усъвършенствате“ (Евр. 6:1). Макарий Велики свидетелства, че съвършените не остават на една и съща степен, но понякога се издигат, понякога намаляват и дори е невъзможно винаги да остават на най-високите степени поради непоносимостта на това за нашата тленна природа (виж Дем. 8, § 4). Свети Леймак цитира примера на Ефрем Сириец, който, издигайки се до висотата на безстрастието, извика към Бога: отслаби вълните на Твоята благодат за мен, точно както Давид се молеше: „успокои ме, за да си почина“ (Пс. 39:14; Лествица, ст. 26). На земята има много обекти, достойни за уважение: изкуства, науки, добро управление, богатство, добродетели, но какво е всичко това без добродетел? „Каква полза за човека, ако спечели целия свят, а повреди на душата си“ (Матей 16:26). Всичко останало, освен добродетелта, е като математическа нула и получава смисъл и значение само от нея, както нулите от число. Този, който е придобил добродетел, е придобил неоткриваемо съкровище. Всичко останало може да бъде ограбено тук и всичко със сигурност ще напусне човек в часа на смъртта. И добродетелта благополучно преминава тази точка на изпитание и влиза с човека в небесното отечество. Но ако и без такова съпоставяне с преходните неща се обърнем към порядъка на християнския живот – доброто, тогава ще се разкрият неговите нови необикновени предимства. Християнин, който живее истински като християнин, има Бог за свой Баща, от Когото е роден и Който го благоволи особено; е брат на Господ Исус Христос и член на Неговата плът и на Неговите кости; има ближен и таен Божи човек; обиталището на тринитарния Бог, съслужител на ангелите и светиите. Той получи безценната благодат да се храни с тялото Христово и чрез Словото Божие, като през покривало, да влезе във вътрешността, да беседва с Единия истинен Бог лице в лице в чиста молитва; той има небето като свое отечество и в него има наследство, което не може да се опише с човешки език. Можем да посъветваме всички да прочетат Преосвещенство Тихон за предимствата да бъдеш християнин в 9-ия том на неговите съчинения. Християнинът трябва по-често да си спомня това предимство на добрия живот, за да вика по-често: какво имаме на небето?.. Съдейки по такава висота на добрия християнски живот, трябва да очакваме светла съдба за него. Но Божието Слово не обещава това и всъщност това почти никога не се случва. Всеки, който започне да живее като християнин, тръгва по труден и печален път, взема кръста и следва Христос с него. Самият Господ Иисус Христос беше опозорен, омаловажен повече от всички човешки синове и прикован на кръста. Той каза на апостолите: ще бъдете в свят на скръб. „Аз ви избрах от света; затова светът ви мрази” (Йоан 15:18-19). Апостолите казаха за себе си: „до този час гладуваме, и жадуваме, и сме голи... сякаш светът ще бъде тъпкан от всички” (1 Кор. 4:11, 4:13). След тях и по всяко време „онези, които искат да живеят благочестиво... биват преследвани” (2 Тим. 3:12). Това не може да бъде другояче. Светът, лежащ в злото, не търпи обвинители. Сатана не търпи опоненти. Но християнинът е воин на Бог срещу княза на тъмнината, поради което той е мишена за стрелите на гнева на света срещу неговия княз. Още в началото се натъква на подозрения, упреци в лицемерие и двуличие; След това едно след друго ще последват лични обиди, отнемане на предимства, видимо преследване, огорчение отвсякъде, на което никой не може да даде сметка на тези, които го произвеждат. Но когато по този начин външността на християнския човек се разлага, вътрешното му се обновява през дните му. Кръстът е стълба за изкачване през стъпалата на християнското съвършенство. В този оскъден съд се създават съкровищата на духа. В него са представени всички съвършенства на частите и силите на човека, тоест съвършенствата на духа, душата и тялото, ума, волята и сърцето; и укрепвайки все повече и повече, той, от дете в Христос, накрая става човек, зрял и готов за друг свят, истинският, от този подготвителен свят той сам желае да се реши и да бъде с Христос. Най-после трудещият се скитник завършва пътуването си, съблича безболезнено поклонническото си облекло, приет е от ангелите, възкачва се на Трона на безкрайния Бог и е отведен на своето място, в което се наслаждава на необяснимо блаженство в духа от тайнствения поглед на Бога, докато при Второто пришествие на Христос това безжизнено нещо се облече в безсмъртие. Тогава, изпълнен с целостта на своето същество, той завинаги ще свети като слънце в царството на Отца. След това въпросът за обединението на щастието и блаженството с добрия живот се решава от само себе си: в реалния живот, в името на съвършенството на духа, християните не получават тук благословенията, но те се наслаждават само на вътрешни духовни благословения тук и въпреки всички скърби, те непрекъснато се радват и се изпълват с Божия мир, който превъзхожда всички умове, от усещането за Божиите милости. В друг живот, без скърби, това блаженство в духа се проявява в цялата си сила и съществува само духовно до Второто пришествие. След Второто пришествие на това блаженство, нашето трансформирано тяло също ще стане участник и тогава праведникът ще се наслаждава на безкрайно блаженство с цялото си същество. Този край увенчава въпроса! Нека душата му ревнува. И какви са неприятностите в живота, какви неприятности? Малко... сега, утре край! И грехът, подобно на добродетелта, може да се разглежда в три вида на неговото проявление: а) като материя, б) като разположение или страст, в) като състояние и греховно настроение на душата. И грешният живот има своите векове, както и добродетелният живот. Грехът в три форми на неговото проявление Какво е грях? Греховното дело е престъпление на заповедната или забранителна Божия заповед или, както казва апостолът, „грехът е беззаконие“ (1 Йоан 3:4). Две особености се отразяват веднага в греха от думите: престъпление и заповед. Там е злоупотреба със свободата, тук е пренебрежение към закона. Грехът се среща само в разумните същества – безплътни и свързани с тялото. Като особено предимство Господ им даде свобода. Но близо до това предимство е една линия и бездна. Свободата не е обвързана: ние можем да се обърнем към Бог и можем да се отвърнем от Него. Но тази възможност съществува в свободата не за да се отвърне създанието от Създателя, а защото тя съставлява природата на свободата. Целта и предназначението на свободата е неограничено служене на Бога, нейния Създател, така че създанието, свободно служещо на Бога и изпълняващо Неговата воля, да бъде удостоено с по-големи блага и да стане най-просторното вместилище на блаженството. Очевидно е, че създание, което се отклонява от Божията воля, злоупотребява със свободата. Това се казва, за да се покаже, че тя злоупотребява със себе си не поради някаква необходимост или съдба, а произволно, като има, тоест пълната възможност да изпълни волята Божия в момента, когато не я изпълнява. В този смисъл „Православното изповедание” казва, че грехът е необузданата воля на човека и дявола. Никой не е принуждавал дявола да се бунтува срещу Бога: той го е направил сам. Въпреки че нашите първи родители бяха изкушени от Сатана, той не обвърза тяхната свобода, а само ги измами; следователно, когато престъпиха заповедта, те съгрешиха свободно, по собствено желание. И сега, нека многобройни страсти се надигнат срещу нас, нека светът и дяволът се бият; но самият грях е наше свободно дело, неограничено, плод на необуздана воля. Грехът е престъпление или нарушение на закона. Но самият закон остава непроменен. Тя се руши и нарушава само в лицето на грешника. Например, неверието е нарушение на закона на вярата в Бога, но и Бог, и самата вяра остават неприкосновени. Той опозори и двете само в себе си, той самият е нечестен именно защото не приема, отхвърля, презира, потъпква този закон. Следователно презрението към закона е неразделна характеристика на греха; презрение към закона, следователно, презрение към Божията воля и съпротива срещу Бога. Освен това, тъй като моралният закон е запечатан в съществото на човека и е вътрешно разбран и комбиниран с неговата структура, тогава, престъпвайки го, човек върви срещу себе си, съсипва и унищожава себе си, тъй като неизменното условие за благополучието и здравето на всяко същество е непобеденото развитие на принципите, заложени в него. Следователно можем да кажем, че грехът е отрова и унищожаване на човек чрез неразрешено нарушение на закона. От противопоставянето на закона неизбежно се ражда смъртта и се разгаря Божият гняв. 1б) Откъде идва грехът? Що се отнася до произхода на греха, той е удивителен както в дявола, така и в човека. Представете си най-чистото и най-съвършено разумно създание, подобно на ангел, току-що излязъл от ръцете на Създателя с високи добродетели, които го доближиха до Създателя; той получава заповедта и скоро след това, познавайки напълно волята на своя Създател, знаейки Неговата забрана, какво Му е угодно и какво е неугодно, той избира това, което е неугодно в противовес на Него. Не виждате нито една мисъл, на която да се основава обяснение за подобно действие. Това е непонятна морална мистерия! Една мисъл или вътрешно слово се роди в духа и създаде толкова много зло, че целият свят се изпълни с него, и толкова силно зло, че ще пребъде вечно, макар и несъмнено до собственото си унищожение. Такава е същността на свободата! Свободното същество е неточно начало на делата, за които не винаги е възможно да се отговори защо? Просто защото искам; но го искам, защото го искам. По същия начин раждането на греха в човека е трудно обяснимо, тъй като той също е съгрешил, знаейки всичко. В падналия грешник раждането на греховете все още е разбираемо, тъй като този, който е съгрешил, е станал роб на греха, втълпил е греха в себе си, приел го е като правило. Но от какво и как стана падението на първия чист човек, или сега, падението на хора, които успяха в доброто, които познаваха неговата сладост, които бяха достойни за специалното благоволение на Бога, праведници? Следващият пасаж от Посланието до евреите хвърля известна светлина върху това: "Внимавайте, братя, да не би да има в някое ваше сърце нечестие на неверие, та да се отклоните от Бога. Но утешавайте себе си всеки ден, докато днес бъдете изобличавани, да не би някой да се закорави от вас чрез ласкателството на греха" (Евреи 3:12-13). Тук се посочва, че грехът започва с неверие, отслабване на убеждението в истината и помътняване на ума. То хвърля определена сянка върху истината, върху Бог, Неговия закон и Божествения ред и следователно ги премахва от съзнанието, когато тази сянка се увеличава. Това направи дяволът отначало, като помрачи лицето на Бог в умовете на прародителите. Тук започва грехът на всеки. Следователно задължение на онези, които не искат да съгрешават, е да пречистват вярата си възможно най-често. Тогава към неверието се присъединява греховно ласкателство, надежда за голяма сладост, която ще дойде сама, без никакъв труд, щом съгрешите. Този стремеж приковава вниманието и сърцето към темата за греха. Тогава човек мисли и желае само това едно нещо. Законът, истината, нуждите на духа, Словото Божие – всичко става нищо. Човек се е закоравил към тях или вече се е утвърдил в упоритост и непокорство, готов да каже: махни се, или е отстъпил от Бога... Без да се бои от Него, като пламенен звяр той се втурва към греха. В основата и в самата дълбочина на всичко лежи зло сърце: нечестност, вътрешна измама пред себе си и пред Бога, Когото обаче то не отхвърля. То веднага пребъдва в цялото производство на греха и задвижва всичко и го покрива със себе си. Така механизмът на греха е донякъде видим. Но все пак това не е пълно обяснение. Защото откъде идва тази нечестност и измама в някой, който преди е бил съвестен и прям? Освен това, откъде идва неверието в някой, който е вдъхнал вяра, откъде идва греховното ласкателство в някой, който мрази греха, или закоравяването в някой, който е нежен и покорен? Спомнете си примера на един свят подвижник, който успя дотам, че ангел му донесе храна. Как стана така, че той, напускайки пустинята, избяга в света? И той щеше да избяга, ако Божията милост не го беше възпряла. Така че грехът е мистерия... ние всички грешим и сме изключително виновни за грехове, но не можем да си кажем защо грешим. Следователно, не само чрез посредствено заключение, но и директно концепцията за нашия грях може да бъде проследена до дявола. Той носи сенки и мрак на душата и като я държи сякаш в някакво опиянение, я довежда до там, че тя ражда грях първо в себе си, а след това и навън. Това обаче не извинява душата, защото изкушението не е необходимо. Грехът винаги е неразрешено отклонение от Бог и Неговия свят закон, за да угоди на себе си. Бдете и се молете: не ни въвеждай, Господи, в изкушение! 1в) Видове грях. За да представим греха по-отблизо, тук са изброени различните му видове, тъй като в тях неговата зла и тъмна природа е по-очевидна. Нека вземем като ръководство простата мисъл за греха. Грехът е нарушение на заповед, която заповядва или забранява нещо да се направи; престъплението е произволно, непринудено. Следователно има грехове на пропуск и нарушаване на заповедите. Господ заповяда: „отклонявай се от злото и върши добро“ (Пс. 33:15); човек трябва да прави едно и да не прави друго. Следователно, когато правим това, което не трябва, ние вършим грях, а когато не правим това, което трябва, ние също вършим грях. И нарушението, и неизпълнението на заповед са грехове. Първото е по-престъпно от второто, тъй като нарушението на заповедта изисква специални усилия и не може да се случи освен при голямо постоянство и поквара на волята. Трябва обаче да се помни, че пропуските могат да бъдат много важни и често са по-важни от самите нарушения. Това трябва да се каже особено за онези случаи, в които това бездействие зависи от постоянно и непрекъснато пренебрегване на закона или от пренебрежение към него, както и за тези, в които се пропускат задължения, които са важни сами по себе си, или такива, чието пропускане води до вредни и разрушителни последици за другите. Такова е пропускането на техните задължения от баща, свещеник, учител и т.н. Словото Божие съзнателно посочва вината за пропуск в най-решителния случай, а именно при последния съд. Така на „немощния слуга“, който е скрил таланта си, се казва: „Хвърлете го в тъмнина пълна“ (Матей 25:30); а на тези, които са коравосърдечни към бедните, ще се каже: „Преди да не сте направили нищо... махнете се от Мене” (Матей 25:40-41). Следователно всеки ревнител на нравственото съвършенство трябва по всякакъв начин да възстанови в съвестта си чувството за задължение към положителните предписания на закона и да ги изпълнява; в случай на нарушение, събудете съответното съжаление и скръб за това и го изчистете с покаяние, защото често не само необразованите, но дори и доста добре запознатите със задълженията си, само защото не са извършили големи нарушения и престъпления, казват: какво съм направил? без приписване на пропуски на нищо, колкото и важни да са те. Повече разнообразие се въвежда в областта на греха поради свойството му, че е нарушение или пропуск на заповед, неограничено, безплатно. Тъй като всички свободни действия се извършват от взаимодействието на разума и волята, то според това коя сила участва повече в греховете или оказва повече влияние върху тях чрез неправомерното си действие – дали разумът или волята – греховете получават различни имена, нюанси и видове. Задачата на разума в моралната дейност е да разбере пред човека неговите задължения и след това, при самото им изпълнение, строго да следи как, какво и къде да ги изпълнява. От неуспеха на ума да изпълни правилно своя дълг в един или друг случай възникват греховете на невежеството, от една страна, и греховете на неблагоразумието, от друга. Всеки, който си спомня себе си и целта си, трябва, според силите и способностите си, да събере знания за своите задължения и да изясни за себе си какво и как да прави. Ето защо на всекиго е дадена съвест, този неписан закон, чрез който и без да се учи, той научава своя дълг; в християнството това се допълва от разкритото на всички Божие Слово, непрекъсната проповед в Църквата и устното слово на пастирите, за които е писано: „Попитай баща си и старейшините ти ще ти кажат, и те ще ти кажат” (Втор. 32:7). И още нещо: „вършете това, което е право според целия закон, който свещениците ще ви кажат” (Втор. 24:8). При всичко това обаче често се случва на почти всеки да каже: а! Дори не знаех - тоест, укорявам се за невежество, особено когато става въпрос за отделни случаи. Но, от друга страна, не всяко невежество е еднакво греховно. Във връзка с това трябва да се отбележи: Който живее в простота на сърцето, опитвайки се по най-добрия начин както да учи, така и да изпълнява това, което е научил, и в същото време прави нещо незаконно, без да подозира грях, с чиста съвест, без никакво съмнение или колебание, тогава всъщност един грях е грехът на невежеството, тоест такова лошо дело, което е извършено от човек, но не е напълно вменено на него. Всеки човек, който е невнимателен към себе си и своя дълг, който живее в безгрижие и безразличие към своето спасение, не се извинява, когато направи нещо лошо от незнание. Тъй като той няма любов към доброто, дори и да го разпознае, вероятно няма да го направи; той не го разпознава по тази липса на любов или постоянно нежелание към добродетелта. Такъв човек греши два пъти: и в това, че не знае и не признава, и в онези дела, които върши от това невежество. В нежеланието да научиш за дълга се крие тайно желание за обратното. Такова невежество е толкова по-виновно, колкото по-порочна е волята, а именно: колкото по-важен е непознатият обект, например обектите на вярата и особено нейните най-важни членове - задължения, пряко свързани с титлата; толкова по-лесно е някой да открие това, което не знае нито чрез способности, нито чрез външни средства; толкова повече някой не само има, но и се чувства мотивиран да го направи. Самият връх на нечестието е невежеството, когато някой не знае не само от небрежност и небрежност, но и от отвращение или презрение, оставайки обаче в ред, който не обича. Това са онези, които се наричат ​​християни, но хулят християнството, въпреки че не го познават както трябва. И това е задължение на човек да бъде внимателен към себе си и своите дела. Следователно, ако някой знае своя дълг или как трябва да постъпва, но при самото изпълнение на дълга или действията според дълга не обръща внимание на себе си и в резултат на това прави различни грешки и нарушения, тогава той съгрешава и грехове от този вид се наричат ​​грехове на неблагоразумие и прибързаност. По отношение на този вид грехове трябва да знаете: Че в днешното ни състояние на безпорядък на силите или тяхната подвижност и нестабилност е невъзможно да се види зад всичко – и отвътре, и отвън. Следователно, ако някой от онези, които строго се пазят, живеейки с бодро сърце и трезва мисъл, неохотно, без да знае как, падне в някакъв грях с мисъл, дума или дело и след това, като го забележи, веднага го отхвърли със сърдечна омраза и се освети с молитвата на покаянието: „Очисти ме от моите тайни” (Пс. 18:13) – това прегрешение е невинно: е въпрос на слабост, а не на злонамереност, например - пристъп на осъждане, завист и т.н. Само главното: като го забележиш, трябва да го отхвърлиш със сърцето си, защото който го приеме по-късно и му се радва, после ще избере това, което не е виждал преди и което е направил, без да знае или да избира. И тъй, ние трябва да бъдем трезви и бдителни, препасали слабините на мислите си. Трябва да гледаме краката си с двете очи, за да не се спъваме, и да се молим: насочи краката ми според Твоето слово. Когато искат да разграничат греховете чрез участието на волята и самодейността на човека в тях, те се обръщат или към произхода и началото на греха, или към неговото формиране от мисъл в дело. Как изобщо всички дела на човек или идват директно от неговата личност, или се извършват в резултат на исканията и вълненията на външни лица, идващи отвън, или от неговите низши сили; По същия начин някои извършват грехове от увлечение по покварени желания, а други от хладнокръвно съображение. Последните са грехове на гняв или злоба и поквара, а това са грехове на страст и увлечение. Няма нужда да подчертаваме, че греховете, произтичащи от покварен и зъл ум и сърце, са от последна степен на тежест. Защото тук самият човек става, сам по себе си, източник на злото и следователно близък аналог на злия Сатана, който се наслаждава на злото и мисли само за него. Такъв човек вече стои в дълбините на злото, в които е дошъл „небрежно“ (Притчи 18:3) и „няма да заспи, ако не върши зло“ (Притчи 4:16). Но дори и за греховете на страстта трябва да се каже, че те не са извинителни. Вярно е, че сега природата ни е страстна, слаба, разстроена и податлива на самоугаждане, но това не налага да се съгласяваме с нейните зли изисквания. Това споразумение винаги е в нашите ръце, особено на онези, на които е дадена сила и е обещана силна помощ за призива (Филип. 4:13). Следователно, наричането на греховете на страстта и на страстта грехове само на слабостта означава отваряне на огромна врата на отпускане и нечистота в моралния свят. От опит те искат да асимилират това заглавие повече към привличането на похотта, вкуса, инстинкта, движението на пълнотата или играта на живота. и искат да бъдат снизходителни. Колкото и да е силна страстта, ако обектът е избран и желан, то постъпката изобличава покварата на волята и яденето е неморално. Оттук може би само тези трябва да изключат случаите, в които има мигновено, неочаквано избухване на страст, но все пак толкова силно, че човек, като в опиянение или помрачаване на ума, се увлича в греха. Но такива случаи са много редки и могат да се появят само веднъж при един човек. И като цяло, по-голямата или по-малката вина на този грях зависи от по-малката или по-голямата сила на привличането, от по-голямата или по-малката старост и вестта за страстта, от по-голямото или по-малко ясно съзнание за състоянието си. Нови оттенъци на този вид грях възникват, защото волно или неволно страстта кипи отвътре сама по себе си или поради външно вълнение. В последното отношение, обстоятелствата на място, време, лица и т.н. Те често предоставят удобни възможности за грях и често примамват хората в грях, събуждайки страст. Но това не извинява греха, а напротив, и в същото време, колкото по-грешен е грехът, толкова повече инцидентът, който го включва, е бил предвиден и е бил на наше разположение. Вниманието е установяване на съзнанието или окото на ума върху родения образ, за ​​да го изследваме, сякаш да говорим с него. Това е бавност в една или многосрична мисъл. Това действие е повече във властта на човека, тъй като образ, роден против волята, може веднага да бъде изгонен. Затова е по-виновно. Който вътрешно се вглежда в престъпна тема, изобличава лошото настроение на сърцето. Той е като някой, който въвежда нечисто животно в чисто жилище или който поставя отвратителен нечестив човек заедно с честни гости. Понякога, вярно, един обект привлича вниманието със своята новост и изумление, но всичко, след като се разпознае неговата нечистота и очарование, трябва да го изгони, защото в противен случай ще бъде включено съгласие и от неволно това нещо ще стане доброволно. Изобщо този момент е много важен в моралния живот. Той стои на прехода към бизнеса. Този, който прогони мислите, угаси всяка война и спря всяко производство на грях. Ето защо е препоръчително да обърнете цялото си внимание на мислите си и да се борите с тях. Тук са насочени преди всичко всички правила на светите подвижници. Оттук се разбира каква цена носят греховете на въображението и своеволните мечти. Където им е угодно, там грешат. Но този грях е по-грешен, ако се използват някакви външни средства, например четене, слушане, виждане, говорене. Последните също се оценяват като случаи на грях. Насладата е приложение към обект, следващ ума и сърцето. То идва, когато в резултат на вниманието към даден обект започнем да го харесваме и намираме удоволствие да го гледаме интелигентно, да го ценим в мисълта си. Удоволствието от грешните обекти вече е чист грях. Защото, ако нашето сърце трябва да бъде отдадено на Бога, тогава всяка негова комбинация с други обекти е нарушение на верността към Него, прекъсване на съюза, предателство, духовно прелюбодейство. Трябва да пазиш сърцето си чисто, защото поради него мислите на ума стават зли (Матей 15:18), тоест той започва да им се наслаждава беззаконно. Има обаче възхитителни движения на плътта и сърцето, които по никакъв начин не зависят от произвола, които са всички движения на нуждите. Но дори и те, невинни в началото, веднага стават невинни, щом бъдат разпознати и се крият зад благосклонност към тях или се съгласяват на незаконно удовлетворение от тях. Отначало те са естествени движения, а след това стават морални. Затова казват: като ги забележите, възмущавайте се. След удоволствието желанието за действие е толкова бързо, колкото падането на тежък камък по стръмен склон. Следователно общото правило е: борете се и прогонвайте мислите, докато сърцето ви още не е наранено от тях, защото тогава победата е много трудна, ако не и невъзможна. В основния ход на формирането на греха се забелязва как една след друга силите на човека се съчетават с греха. След като сърцето се оскверни в удоволствието, волята се оскверни в желанието; в определянето, чрез изобретяването на средства, разумът също става участник в това оскверняване; всъщност, накрая, самите сили на тялото са пропити с грях – и целият човек е станал грешник. Дори онзи, който е пожелал или изразил съгласие по въпроса вътрешно, в морален смисъл, е извършил грях пред Бога, който вижда тайните на сърцата. Който „зачена похот, роди грях“, казва апостол Яков (Яков 1:15); и „който пожела жена си, вече е прелюбодействал с нея“, казва Господ (Матей 5:28). Но онзи, който е решил да съгреши повече от него, поради по-голямото усилие на силата да съгреши, поради по-големия обем на вътрешния грях, поради по-голямото упоритост и поквара на волята. От решимостта към действието има една линия. Оттук се разбира от само себе си как да мислим за греховете, които не са извършени с дело не по свободна воля, а по нужда или външна невъзможност. Тежестта на този грях е почти равна на деянието. Разликата между тях е само в последствията, освен това всички вътрешни последствия вече съществуват, липсват само външните. В това отношение разликата е по-малка или по-значителна, толкова по-малко или по-лоши последици трябва да се очакват от случая. Там, където ги няма и ги няма, там, може да се каже, разликата изчезва. На тази основа се разграничават вътрешни и външни грехове. Към външните грехове можем да причислим и чуждите грехове, вменени ни, тъй като в този случай другите са като че ли изпълнители на нашия вътрешен грях, както нашата сила и нашето тяло са за нашите желания. Защото как ставаме участници в греховете на другите? Поради това, ако грехът, който те извършват, е наше покварено желание и в тяхното дело ние не само го разкриваме на другите, но със самото дело, което имаме и подхранваме в себе си презрение и неуважение към закона на морала, нарушен от другите, точно както това се вижда и в нашата съвест. След това от само себе си се разбира колко много ни се вменява чужд грях, колко голямо е нашето участие в него и колко е нашето презрение към моралния закон. Начините, по които това се прави, са: редът е повече или по-малко строг, съветът е повече или по-малко убедителен, съгласието е с повече или по-малко удоволствие, изкушението е повече или по-малко умишлено и ласкателно, незабелязване или толерантност с повече или по-малко снизхождение, също одобрение, непротивопоставяне, необявяване. Точно както задълженията, които падат върху човек, са с различна важност, така и нарушаването на тези задължения или греховете не са еднакво тежки. И правилата за определяне на тази тежест съответстват на правилата за определяне на важността на задълженията. Грехът е толкова по-сериозен, колкото повече внася безпорядък в моралния свят, тоест, колкото повече се противопоставя на моралния християнски дух на живота, любовта към Бога и ближните, като богохулство или нескромно положение в църквата; толкова повече съвест и откровение се прилагат към определен въпрос на основания, които ни обвързват по необходимост във връзка с него, например неуважение към родителите и обикновените хора; толкова по-значително е количеството материя на греха... например да откраднеш малко или много, да обидиш с дума или дело, за първи път или не за първи път. Но всичко това е като че ли само умствено мерило за определяне на тежестта на греховете. В действителност то е предмет на голямо разнообразие от условия, които, трябва да се каже, не се определят лесно от теорията. Необходимо е обаче да се помни, че това разграничение между тежки и нетежки грехове изобщо не е основано, за да бъдем по-смели и смели в други грехове. Всеки грях е тежък грях, защото оскърбява Бога. Затова като цяло всеки трябва да бъде внимателен. Само че има различни степени на тежест на греховете, толкова различни, че някои грехове изглеждат леки в сравнение с други, поради което тази лекота е само относителна. Познаването на това не е безполезно за морален вътрешен ред, за усъвършенстване на моралното чувство, особено за избягване на смущенията на съвестта или за излекуване на тази болест. Защото почти на всяка крачка другите смятат, че са съгрешили по-тежко. Такова решително, мирно, числено определение на тежестта на греховете ще бъде много просветляващо. Смъртен грях е този, който лишава човека от неговия морален и християнски живот. Ако знаем какво е морален живот, тогава дефинирането на смъртния грях не е трудно. Християнският живот е ревност и сила да останем в общение с Бога, като изпълняваме Неговия свят закон. Следователно всеки грях, който угасва ревността, отнема силата и отпуска, отдалечава от Бога и Го лишава от благодат, така че след него човек не може да погледне към Бога, но се чувства откъснат от Него; всеки такъв грях е смъртен грях. За този грях се говори, когато се казва: „той е грях до смърт“ (1 Йоаново 5:16). И още: „Който храни щедро, жив умира” (1 Тим. 5:6). Или „който не обича... остава в смъртта“ (1 Йоаново 3:14). Такъв грях лишава човека от получената при кръщението благодат, отнема Небесното царство и го предава на съд. И всичко това се потвърждава в часа на греха, макар и да не се извършва видимо. „Православното изповедание“ подробно описва смъртните грехове (част 3, въпроси 18–42). Те са разделени на три класа. Първата включва грехове, които служат като източник на други грехове. Към втория – против Светия Дух, а именно: безмерно упование в Божията благост, отчаяние, противопоставяне на ясната истина, също завист към духовните съвършенства на другите, остаряване в гняв, отлагане на покаянието до смърт. Третият са греховете, които викат към небето, като: безплатно убийство, содомия, обида на бедните, вдовици и сираци и лишаване на наемници от подкупи, обида и досада на родителите. Трудно е обаче да се определи какви точно са тези грехове, още повече, че безсмъртието на греха зависи от вътрешното разположение на духа, а не от обикновената незначителност на неговия субект. Възможно е само да се каже категорично, че всички грехове на невинно невежество, неволно неблагоразумие, понякога неприличие и лека неблагоразумност са безсмъртни грехове, извинителни, особено защото в тях не е замесено намерението и желанието да се извърши нещо лошо. Който, като ги види в себе си, ги осъди с отвращение, ще му бъде простено. Изобщо всичко, което е лесно лошо, извършено без съзнание за лошотия, е лек грях. Лошостта на такива дела и близостта до смъртен грях нараства с осъзнаването на тяхната лошотия при извършването им. Това трябва да се каже особено за безразличните неща, когато те се правят не с лоша цел, но и не с добра, а в естествения си ред. В последния случай те могат да заемат лошо от ефекта, който имат върху душата на човека; например, разходката може да остави мислите разсеяни и да събуди движението на похотта. б) За греха като разположение Греховното разположение, иначе греховната склонност, страст, е постоянно желание да се греши по определен начин или любов към някои грешни дела или предмети. Така например, разсеяността е постоянно желание за забавление или любов към него. След това това семе се развива чрез живот и свободна дейност, расте и се отваря в голямо дърво, което с клоните си покрива цялата ни греховност или цялата област на греховете, защото всеки грях със сигурност вече се крие под него или виси на някои от клоните му. Основните клонове на себелюбието са гордост, алчност и сладострастие. От тях се раждат всички други страсти, но не всички са еднакво важни. Най-забележителните от тях са блудство, лакомия, завист, мързел и негодувание. По своята сила те са равни на първите, с които заедно съставляват седемте първични страсти, тъй като те са причинители на греха и родители на всяко друго греховно влечение и страст. Как и какви страсти се развиват по-нататък от тях - вижте "Православно изповедание", част 3, въпрос. 18–40. В състава на страстта трябва да се прави разлика между разположението на сърцето и обичайните действия, които задоволяват страстта. Когато човек е в състояние на формирана страст, тогава и двете са, може да се каже, еквивалентни. Но преди страстта да влезе в сила, въпреки че страстното разположение, или страстта, вече е в сърцето, навикът да се действа по съответния начин може да бъде много слаб. Напротив, когато човек влезе в себе си, разбере своята опасност от страстта и реши да я угаси, страстта вече е ненавиждана, преследвана и преследвана от човека; но навикът към действия, които задоволяват страстта, към които са настроени частите и силите на душата и тялото, продължава да съблазнява дълго време, понякога изтръгва удовлетворението сякаш против волята си, понякога увлича сякаш неудържимо. Ето защо е необходимо да се работи дълго, дълго време за изкореняване на вкоренения порок, докато действията и движенията на силите свикнат с обратните обрати. За изкореняването на страстите трябва да се пишат цели книги... Ето защо тук се споменава нещо дребно за това. Това е нерешителен знак, че някой коригира сърцето си, ако се въздържа само от външни дела, които съответстват на страстта; тъй като в същото време страстната любов също може да бъде скрита вътре и, следователно, според сърцето на този човек, този човек може да остане страстен - неконтролируем. Също така, изблик на омраза към страстта и недоволство от себе си за това, мислене и преосмисляне как да се отървете от страстта и да преодолеете страстта е нерешителен знак за това, тъй като това състояние е моментно: то ще премине и сърцето отново ще се примири със страстта. Но ако някой от този момент на възмущение от страстта приеме твърдо и решително намерение да я преследва и, без да се щади, започне да я изкоренява, тогава такъв стремеж срещу страстта е истинското начало на поправянето; и надеждността на корекцията зависи от постоянството и неизменността на намерението и действието срещу страстта, защото краят увенчава делото. Въпросът е: какво трябва да мислим за някои сетивни навици към различни неща и действия, тоест навици за задоволяване на нуждите на тялото и чувствата по определен, определен начин, например навикът към определена храна, цвят и т.н.? Подобно на любовта към чувственото, това е нечистота, но когато нейният обект е нещо безразлично и особено не води до разстройство в духа и благочестиво състояние, тогава това е извинителен въпрос, това, което преди се наричаше безсмъртен грях, лек и простим. Истинските ревнители на благочестието обаче, отдавайки сърцата си на Бога, веднага забелязват, че макар и малки, всички все още вярват, че тези празни навици са пречка за всичко, както дългата рокля ви пречи да ходите бързо, затова се опитват да освободят сърцата си от тях, така че както те са безразлични, така и сърцето е безразлично към тях. Какъвто и да е навикът, той все още е връзка. Всеки, който е невнимателен, е роб на страсти и навици. Като дойде на себе си, разбира се, той трябва да насочи цялото си внимание и усърдие към страстите, защото в тях е седалището на греха. Греховното настроение на духа е лесно да се определи по неговия контраст с настроението на добродетелния дух, както беше изобразено преди. Така в него няма жажда за Божественото; той не усеща и дори не вкусва никаква сладост в него, а някои дори се отвръщат от него и бягат; няма сила: „често бих искал“, казва той, „но не мога да преодолея себе си“; няма общение с Бога: той е отвърнал очите си от Бога и не само не го гледа, но и не иска да погледне и дори се страхува. Неговото вътрешно чувство и съвест го уверяват, че той е отпаднал от Бога, че е отречен от Него; вместо желанието да ходи по Божията воля, той има своеволие или е избрал собствената си воля като начало на своята дейност, прави каквото иска; вместо да очаква небесна помощ, той има високомерие или изобщо земни средства, които са в ръцете му: собственост, покровителство и т.н.; той няма нужда от защита от вярата и Христовата църква. Христос и светата Църква стават за него и са нещо странично, не съвсем необходимо, ако не и излишно. Основните обаче между тези черти са живот по собствена воля с отвращение към Бога или невнимание към Него и Неговия закон. Други черти вече са събрани около това и се развиват от това. Въпреки това, съдейки по обстоятелствата, при някои хора едни, а при други други черти се открояват поради други, може да бъде по-очевидно и зло. Също така, съдейки по силата на всеки от тези елементи, самото греховно състояние е повече или по-малко упорито и покварено – всичко това е в контраст с доброто настроение на духа. И от такъв контраст веднага се виждат условията за определяне на степените на греховност, а именно: колкото повече някой се стреми към страстите на собствената си воля, толкова по-голям обем от греховни дела предприема, толкова по-упорит е той в преодоляването на външни и вътрешни препятствия, особено от външни увещания и подтиквания на съвестта, толкова по-порочни са целите му в греховните дела, толкова по-лошо, по-зло и по-зло и опасно е греховното настроение. Всичко това се увеличава, защото някой е получил повече дарове и блага и особено е вкусил Христовата благодат, имал е повече външно и вътрешно стимулиране, познава все по-ясно реда на моралния живот, доброто и злото. В грешния живот също има различни възрасти, както и в истински християнския живот. Божието Слово най-общо казва за грешника, че той, все повече и повече „успявайки в най-лошото“ (2 Тим. 3:13), „накрая идва в дълбините на злото“ (Притчи 18:3); Степените на слизане в тази дълбочина също са посочени, например той „болува от неправда, зачева болест и ражда беззаконие“ (Пс. 7:15); или, по-ясно, за разлика от съпруга, благословен в първия псалм, той отива в „съвета на нечестивите“, спира на „пътя на грешниците“ и накрая сяда на „престолът на погубителите“ (Пс. 1:1). Последните изрази могат да се приемат като характерни черти на греховните векове. Те също са три: бебе, младеж, мъж. В първия грешникът просто отиде в греха, във втория той спря в него, в третия той стана мениджър в своята област. Детска възраст. Това е период на възникващ грешен живот, който не е установен във формите си, променлив; време на борба между остатъците от вътрешно добро и светлина с настъпващото зло и тъмнина. Тук човекът, който се отдава на греха, все още мисли да се откаже от него; малко, малко, казва си той, и ще се откажа. Грехът все още му изглежда като шега или той се занимава с него като дете, което си играе с играчка; просто изглеждаше разсеян и безразсъден. Но в това дете, в това състояние на въртене, невидимо се полагат основите за бъдещото ужасно състояние на грешника. Неговите първи черти, първите му редове са поставени в първия момент на отделяне от Бога. Когато тази светлина, този живот и сила са скрити от човека или човек се крие от тях, тогава умът започва да ослепява, волята да се отпуска и да става небрежна, сърцето да става безчувствено и пропито от безчувственост, което кара човек често да си казва: не, ще спра. Но времето минава и злото расте. Някой краде истини от ума една след друга; той вече не разбира много дори от това, което преди е разбирал ясно; Има много неща, които той не може да запази в главата си поради тежестта и невъзможността за това в момента; накрая той е напълно заслепен: той не вижда Бога и Божествените неща, той не разбира истинския ред на нещата, нито истинските си взаимоотношения, нито състоянието си, нито какво е бил, нито какво е станал сега и какво ще стане с него... влиза в тъмнината и ходи в тъмнината (виж св. Тих., слепец, човек, том 5). Волята, подтикната от съвестта, все пак понякога се грижи и приема грижите за спасението на човека... понякога той се напряга, бунтува се, въздържа се от едно или друго с надеждата да се възстанови напълно, но отново пада и колкото повече пада, толкова по-слаб става. Предишните спирания и откази от действителни действия се превръщат в нищо друго освен в безплодни намерения, а от намерения в студени мисли за корекция; накрая и това изчезва. Грешникът сякаш махна с ръка: така да бъде, остави го, може би ще спре някак! И той започва да живее така, както живее, отдавайки се на порочни желания, въздържайки се от очевидни дела, когато е необходимо, без да се тревожи за заплахи или обещания, дори не се тревожи за очевидната поквара на душата и тялото. Грехът е болест и чума. Наистина измъчва душата след първия опит. Но времето изглажда всичко. Второто преживяване е по-поносимо, третото още по-поносимо и т. н. Накрая душата се вцепенява, както част от тялото се вцепенява от честото триене в нея. Имаше страхове и ужаси и гръм беше готов да избухне от небето и хората сякаш искаха да преследват престъпника, срамът не даваше почивка и не му позволяваше да се покаже на светлината; и най-накрая всичко е наред! Човек смело и безстрашно продължава да греши, без дори да може да разбере защо е имал такива тревоги преди. Когато така се формира слепотата, небрежността и безчувствието, очевидно е, че грешният човек е спрял на пътя на грешниците. Всички добри бунтове са утихнали... Той спокойно, без смущение и безпокойство, остава в греха... Тук навлиза в периода на младостта. Възрастта е младежка. Това е период на оставане в грях или стоене на пътя на грешниците в слепота, безчувственост и небрежност. Висшите сили на човешкия дух са поразени от летаргичен сън, а силите на греха са надделяли над тях и изглежда се радват на мир. В началото е като точка на безразличие. Но от този момент започва подчиняването на човешкото лице на греха. Една след друга силите му се довеждат до подножието на греха и му се покланят, приемат или признават кралската му власт над себе си и стават негови агенти. Умът се прекланя и приема принципите на неверието, волята се прекланя и се отдава на покварата, сърцето се прекланя и е изпълнено с боязливост и страх от греха и грешния принцип. Грешникът не винаги спи; понякога се събужда. По това време бих искал да оставя всичко, но се страхувам да започна този въпрос поради някаква неразбираема плахост, за която е невъзможно да се даде сметка. Човекът е толкова уплашен от тиранията на греха, че дори не смее да помисли за възмущение срещу него. Ето доказателство как силата на духа пада дълбоко чрез греха и как богохулното робство пред него унижава благородното лице на човека! Дали законът на съвестта ще внуши това в нея или положителните закони, тя казва: вървете си, не искам да знам такива пътища; и това не е за нищо друго освен за поквара на характера. Така грешникът, който плахо се страхува да се бунтува срещу греха, приел е принципите на лъжата чрез неверие, приел е покварени правила по воля, се оказва достатъчно надежден, за да бъде издигнат до някои държавни позиции в грешното царство. Такъв е седнал на седалката на разрушителите. Той навлезе във възрастта на съпруг, за да управлява част от делата на грешното царство. Мъжка възраст. Това е период на самостоятелно, упорито действие в полза на греха, срещу всичко добро, от което човек стига до ръба на гибелта. The degrees of his fall are determined by the degrees of resistance to light and good. For even when he lives like this, his conscience does not cease to disturb him. But, having accepted other principles, he does not listen and goes opposite. Понякога той просто не обръща внимание на този глас, в състояние на непокаяние, понякога той отхвърля и се въоръжава срещу него, в състояние на горчивина, понякога той съзнателно се предава на унищожение, в състояние на отчаяние. This is the end where the sinner’s beloved sin finally brings him. Повечето хора се забиват в първите три и последните три. Но има много от тях във втория и третия. За утеха на нашия грешен род трябва да кажем, че докато човек е в този живот, каквито и грехове да върши, винаги има възможност да се върне при милостивия Бог, който се смили над каещите се. Човешката природа е толкова добра и блага, че човек не може да я изкриви напълно тук с всичките си лъжи. Само докато не се покае, докато е огорчен, докато се отчайва, той не може да бъде помилван и ако не промени този характер, не започне да плаче и да се надява, тогава той ще слезе в гроба и ще загине завинаги. Дяволът е виновникът за всички злини. Ако не беше той, нямаше да има отчаяни хора. Иначе първо повтаря: Бог е милостив; а когато човек съгреши много и реши да се покае, той се плаши от страшната Божия правда. Но кой ще изобрази цялата хитрост и злоба на Сатана и с какви мрежи оплита грешниците, които му се поддават? Дошлият на себе си грешник е ужасен и не може да разбере как е могъл да направи това и това, макар че преди това му се е струвало толкова лесно. Човек винаги греши в някаква форма на самозабрава. Колко голямо е злото на греха! Грехът оскърбява безкрайното величие на Бог. Като презираме закона, ние презираме и самия Законодател и Го обиждаме. Това не трябва да се разбира по такъв начин, че с тази обида се нарушава цялото блаженство на Бога, тъй като Той е извън всяко докосване от творението, но по такъв начин, че от наша страна всичко вече е направено, за да се обиди безграничното Му величие, точно както обикновен гражданин, въпреки че царското величие остава неприкосновено, го оскърбява с делата си. В това отношение грехът е безкрайно голямо зло. Но истината изисква обидата да бъде удовлетворена. Удовлетворението трябва да е равно на обида. За една безкрайно голяма обида трябва да има безкрайно голямо удовлетворение. Ето къде е мъката! Имайки възможността да направи безкрайна обида, човек няма възможност да направи дължимото удовлетворение за това. За човека остава вечно виновен и следователно вечно наказан. Такива са както първия грях, така и всички последващи. Всеки път, когато човек съгреши, той се потапя в безкрайно зло. Апостолът пише за един християнин, че като съгреши след кръщението, той „второ разпъва Сина Божий” (Евр. 6:6), потъпква кръвта на Завета и стои в редиците на разпъващите, които викаха: Неговата кръв да бъде върху нас и върху децата ни! Отделил се от Бога и Христос, човекът чрез греха се присъединява към ордата на Сатана и става засада за него, откъдето се бори срещу Бога, осмивайки безкрайната Му милост - и слепотата и лудостта на християнина. Бог даде Своя единороден Син, казва Сатана, но аз вече знам как да контролирам хората. След това, на процеса, той ще хвърли цялата вина върху самия човек и ще я увеличи още повече, за да го закара по-бързо в ада. И какво произвежда грехът в самия човек? Той го извращава и сякаш го потапя в мрак, в мечти на фантазията, в суета на желанията и безпорядък на сърдечните чувства, той го обикаля цял живот, не му позволява да дойде на себе си. Междувременно мъчението на страстите изяжда и душата, и тялото. Грешникът е тлеещо същество. Съдейки по тази окончателност и тази грозота на греха, грешникът би трябвало да започне всестранно страдание тук. Но според Божиите съдби това не се случва. Грешникът често се радва и се наслаждава на земното щастие, доколкото може или доколкото Бог позволява, отчасти за награда за някои добри дела, отчасти за наставление. Но под това привидно щастие винаги се крие постоянен срив на духа, на моменти само залят от чувствен възторг, но дори и не напълно. Грешникът винаги е мрачен и сякаш се страхува от нещо. Демоните идват при умиращ непокаян грешник и след като са грабнали душата му, го хвърлят в място на тъмнина до Второто пришествие. Тук засега се измъчва само духът, но когато след Второто пришествие той се съедини с тялото, тялото ще страда безкрайни векове и тези мъки не могат да бъдат изобразени. Сега имаме обща схема на християнската добродетел и нехристиянския грях. Това е достатъчно, за да разберете колко добро е първото и колко лошо е второто. Но това ще стане още по-очевидно, когато се изобрази подробно как християнският добродетелен живот и противоположният му живот се отпечатват в цялото същество на човека и във всички функции на неговите сили. Тук можете най-ясно да видите какво произвежда Божествената благодат в човека заради послушанието на човека към наставленията на Божието Слово и какво се случва с човека, когато, оставайки сам със себе си, следва внушенията на своята воля и самоугаждането си и още повече, когато се отдаде на някаква страст или грях. Може да се интересувате от: