II. Характеристические черты христианской деятельности как нравственной

وهذه السمات هي سمات أساسية للأعمال الأخلاقية المسيحية، والتي يجب أن تتم في كل عمل مسيحي، كبيره وصغيره، وتميزه عن مثيله من الأعمال غير المسيحية. نظرًا لأنها لم يتم تضمينها عن طريق الصدفة في الأفعال المسيحية، ولكنها تحددها القرارات الحرة للمسيحيين وتطلبها البنية الداخلية للروح المسيحية الأخلاقية، فإنها تأخذ شكل القواعد ويمكن أن يطلق عليها بحق قوانين النشاط المسيحي الأخلاقي بشكل عام. وانطلاقاً من ذلك، فإن تعريف هذه السمات والملحقات يجب أن يصعد وفقاً لدلالات أسس الحياة المسيحية المذكورة أعلاه، والتي تحدد بنيتها الداخلية. وما على المرء إلا أن ينظر إلى النشاط الأخلاقي في حد ذاته، في ضوء هذه التعليمات، وسوف تتحدد سماته الأخلاقية والمسيحية بنفسها. في المناقشات العامة حول النشاط الأخلاقي الإنساني، يتم تحديد ما يلي: 1) شروط أخلاق الأعمال. 2) إنتاج الأفعال الأخلاقية. 3) قواعد تحديد القيمة الأخلاقية للأفعال. 4) أنواع الأخلاق مع أعمار الحياة الأخلاقية في الاتجاه الجيد والسيئ. يتم أيضًا فحص الأعمال الأخلاقية المسيحية من هذه الزوايا نفسها، ولكن لكل منها اختلافاتها الخاصة، والتي يجب على المسيحي أن يعرفها جيدًا. 4. شروط أخلاق الأفعال - العامة والمسيحية هذه الشروط هي: أ) الوعي الذاتي و ب) المبادرة الحرة. يجب على الشخص القادر والملتزم بالأفعال الأخلاقية أن يكون في عقله، أو يجب أن يكون واعيًا بذاته ووضعه الحالي وعلاقاته. ومن كان خارجاً عن عقله، خارجاً عن عقله، غافلاً عن نفسه، فإن أفعاله ليس لها مرتبة أخلاقية، مثل تصرفات ضعاف العقول، أو مضطربين العقل، أو الغارقين في النوم، أو الذين لم يصحوا بعد من النوم. ومع ذلك، فإن مثل هذا الوعي لا يجب أن يكون فقط نفس الوعي الطبيعي العام الذي يميز فيه الشخص نفسه في الدائرة التي يوجد فيها؛ ولكن يجب أن يكون هناك وعي أخلاقي صارم، يسمى الوعي الذاتي، حيث يتعرف الشخص على نفسه كشخص ملزم بالأنشطة المستهدفة، للأفعال المستجيبة الخاضعة للإبلاغ. لماذا يعتذر الأطفال، الذين لم يصلوا بعد إلى هذا الوعي الذاتي، عن كل شيء سيء ولا يظهرون بحسنهم إلا الأمل، وإن كان لا يزال غير حاسم؟ كما، على العكس من ذلك، يتعرض الكبار لتوبيخ شديد عندما يسمحون لأنفسهم بنسيان أنفسهم والتصرف بطريقة ليست إنسانية ولا تتناسب مع موقعهم ومكانتهم. إن تطبيق الخاصية الأخيرة على المسيحي يجب أن يلزمه بنوع خاص من الوعي الذاتي، وهو الوعي المسيحي. إن حقيقة أنه يجب أن يكون مميزًا فيه واضحة من حقيقة أنه في الولادة الجديدة أصبح مختلفًا - جديدًا، ليس في الفكر، بل في الفعل؛ لماذا كان عليه أن يولد من جديد في الوعي الذاتي. وما ينبغي أن يكون جزءًا من هذا الوعي الذاتي واضح من كيفية دخوله في جرن المعمودية أو التوبة وكيف خرج منه أو ما أصبح فيه. لقد هلك - والآن نجا؛ لقد جُرحت - والآن شفيت؛ تم رفضه - وتم قبوله الآن في البنوة؛ لقد كان عنيدًا - والآن ألزم نفسه بالطاعة بموجب نذر. كل هذا يجب أن يتردد صداه في قلبه ويشكل معًا شيئًا واحدًا يشعر به في المسيح يسوع. وفي شعوره بالشفاء والحرية، عليه أن يعترف بنفسه كخادم للمسيح، يعمل ويتعب كمن عنه وأمامه ومن أجله، حتى يستطيع أن يقول مع الرسول: "أنا لا أحيا لأحد، بل المسيح يحيا في" (غل 2: 20). كان هذا الوعي الذاتي المسيحي قويًا جدًا لدى العديد من كبار المسيحيين لدرجة أنهم أجابوا على جميع أسئلة المعذبين فقط: أنا خادم للمسيح، أنا خادم للمسيح. وهنا السمة الأولى للأخلاق المسيحية، أو الممتلكات الأولى للشخص الذي يتصرف بطريقة مسيحية - العبد، الذي يدرك نفسه كعبد، يتصرف فيما يتعلق بسيده كعبد؛ الابن، الذي يدرك نفسه كابن، يتصرف أمام والده كابن، وبالتالي فإن فقدان هذا الوعي هو في نفس الوقت بداية انحرافهم عن نظامهم. وعلى المسيحي، الذي يدرك نفسه كخادم للمسيح، أن ينطلق إلى العمل. مع إطفاء هذا الوعي، فإن أفعاله، إذا لم تصبح سيئة، فإنها تفقد طابعها المسيحي بدرجة أكبر أو أقل وتدخل في فئة الشؤون الأخلاقية العامة. وفي الوقت نفسه، فإن المسيحي ليس شخصًا أخلاقيًا بشكل عام فحسب، بل هو شخص أخلاقي بطريقة مسيحية. لذلك، إذا اكتسبت جميع أنشطة المسيحي طابعها من هذا الوعي الذاتي، فيجب أن يتوهج نوره في روحه، لا ينطفئ، ولا يتضاءل، بل يتزايد، حتى نهاية حياته. على الرغم من أن الإنسان يعترف بنفسه كشخص ومعنوي، إلا أنه ليس كل ما يأتي منه وفيه يرجع إليه كشخص أو معنوي. إن الأفعال الأخلاقية مطبوعة بخصائص خاصة. أولا: أنها أفعال واعية لا محالة، لأنها صادرة عن الإنسان الواعي بنفسه والمستحق له. فكيف يكون له شيء وهو لا يعلم به؟ على سبيل المثال، يتم تداول الدم وتغذية ونمو الجسم وكذلك الحركات المعتادة للذراعين والساقين والأعضاء الأخرى. ومع ذلك، ليس كل عمل واعي يجب أن يُنسب إلى الشخص كشخص. وفي ذلك أفعال كثيرة، وإن كان يعترف بها في نفسه، إلا أنها تقع تماما دون علمه، ولا يقوم بها بنفسه. هذه كلها حركات طبيعية لقواه واحتياجاته. لذلك، يجب أيضًا إضافة النشاط الذاتي إلى الوعي، أي التنشئة الذاتية والاختيار الذاتي. لكي يُنسب فعل معين إلى شخص ما، من الضروري أن يبدأ هو نفسه وينفذه عن قصد، وبما أن هذا الشخص يعترف بنفسه على أنه أخلاقي، فإن طابع الأخلاق ينتقل إلى الفعل نفسه. يمكن لهذه الشخصية أن تنتقل إلى تلك الأفعال التي لا تحدث وفقًا لإرادته، ولكن ليس إلا عندما يمنحها موافقته الحرة، لأنه في هذه الحالة يشبهها بنفسه - يختارها، ويجعلها ملكًا له. منذ هذه اللحظة فصاعدًا، أصبحوا مدينين له، سواء من قبل أنفسهم أو من قبل الآخرين. لذلك، سوف يولد الغضب من تلقاء نفسه، ولكن عندما يوافق عليه الشخص، فإنه يبدأ في الغضب. على العكس من ذلك، إذا شعر شخص ما بحركة لا إرادية من الغضب أو أي انفعال آخر، ولم يوافق عليها، بل حاول التغلب عليها، فإنها لا تُنسب إليه، رغم أنها موجودة فيه. إن فعل الموافقة هذا مهم جدًا في الحياة، ويمكن القول أنه يشبه، إن لم يكن أكثر، شمولية التنشئة الذاتية. لأن نصيبه لا يعود فقط إلى ما يحدث فينا أو إلى ما ننتجه، بل أيضًا إلى الآخرين، بشكل مستقل عنا. وأعمال شخص آخر، والتي تدخلت فيها موافقتنا بطريقة أو بأخرى، هي أيضا مستحقة لنا. ويترتب على ذلك أن كل شيء يُنسب إلى شخص الشخص وهو أخلاقي ما اختاره بوعي ووافق عليه بوعي. ومن الواضح بعد ذلك أنه لكي يحافظ الإنسان على شخصية الشخص المعنوي، لا بد له من أن يكون سيد أفعاله، ويتصرف فيها حسب تقديره وهدفه، ولا ينقاد لتدفق الظروف الخارجية أو حركاته الروحية الداخلية. ولكن أية صورة مشوشة ومثيرة للشفقة ستقدمها حياة الإنسان الأخلاقية إذا نظرنا إليها من هذا المنطلق؟! فكم يتم في الجهل والنسيان والغفلة! وهذا هو الجزء المفقود من الأخلاق الحميدة، وإن لم يكن من الحكم. ما مقدار الإذلال أو السرقة أيضًا في مثل هذه الحالات التي يتعرض فيها الوعي للعنف، كما هو الحال، على سبيل المثال، في الغضب والخوف، أو يتم تقويض النشاط الذاتي، كما هو الحال في المشاعر والعادات الخاطئة؟ وفي الوقت نفسه، فإن الأحداث الخارجية التي تشجع المبادرات الحرة، والحركات الداخلية التي تغري بالموافقة، لا تتفق دائمًا مع القانون وتكاد تكون دائمًا مضطربة. لماذا النشاط الأخلاقي البشري هزيل ومختلط وحتى قبيح؟ والسبب في ذلك مباشر في فقدان القوة الأخلاقية. يتم إحياء هذه القوة أو استعادتها في المسيحي بنعمة الله. لماذا، عند دخوله إلى مجال النشاط الأخلاقي، فإن المسيحي الحقيقي، مع وعيه بواجبه في العمل من أجل المسيح، لديه هدف واحد حصري - وهو السير في إرادته: لقد قطع نذرًا لتحقيق هذه الغاية، وهو مشتعل بغيرة، والأهم من ذلك، قبول القوة. فهو قائم على أساس متين، يتولى إدارة شؤونه، ويوجهها كلها نحو الهدف المحدد، ولا يسمح بأي انحراف. هذا هو بالضبط كيف يتصرف! ويتعلم بنفسه منذ المرة الأولى مقتضيات الشريعة المسيحية – بالتأمل والقراءة والسماع والمحادثة – بقدر ما يستطيع وبقدر ما يستطيع. إنه يبني، وفقاً لهذه المعرفة، نظام حياته بأكمله - الخارجي والداخلي - على الأقل في أجزائه العامة والرئيسية. وأخيرًا يدير نفسه وشؤونه وفقًا لخطته الخاصة، دون أن ينجرف، كما قلنا، إلى المسار الخارجي للأحداث المرتبطة به، ولا إلى الحركات الداخلية لطبيعته. وهذا مطلوب من خلال رغبة القلب الذي قرر العمل من أجل الرب في جميع مسارات الحياة، ومن خلال خاصية النعمة التي بها يملك الإنسان في نفسه ويصبح مالكه ومديره الكامل. ولا يوصي الرسل بأي شيء آخر عندما يأمرون "صاحين واسهرين... انتبهوا لأنفسكم" (1 بط 5: 8؛ 1 كورنثوس 16: 13؛ 1 تيموثاوس 4: 16). فمن الواضح أن هذا يتطلب إدارة واعية وحكيمة لأنشطتك، وإدارة شخصية، على الرغم من الخضوع التعسفي لإرادة الله. ماذا يغرس الرسول أيضًا عندما يعلم أنه ينبغي بناء "كنيسة روحي، مقدس" لله؟ (1 بط 2: 5؛ أف 2: 22). لأن هذا يعني أن ترتب حياتك وفق خطة معروفة، وأن تقودها بشكل متناغم، في ارتقاء وتحسين تدريجيين، في قناعة تامة بأنها تقاد وفق مخطط إلهي سماوي، وهو القانون المسيحي، الذي صوره الرب نفسه ورسله في كلمة الله. 5. إنتاج الأفعال الأخلاقية لقد قيل أن المسيحي هو مدير كل أنشطته. الآن دعونا نرى كيف يدير كل عمل على حدة. أولاً، دعنا نقول كيف يتم كل عمل بشكل عام، وبعد ذلك كيف يتم بناء العمل المسيحي. العمل الخارجي هو ثمرة العمل الداخلي. قبل أن ينكشف، يجب أن يحدث في الداخل. عندما يُسلَّم النشاط الأخلاقي لشخص ما إلى الارتباط الميكانيكي لقواه، فإن طريقة التكوين الداخلي للمادة الأخلاقية يتم تفسيرها من خلال مجموعات مختلفة من أفعال العقل والإرادة، أو درجات الرغبة والتحولات في التفكير. هنا السبب سوف يأخذ عدة دورات وبالتالي يتغير في النشاط. أولا يلجأون إلى الموضوع أو المسألة؛ وهنا يراها الفهم ويقدمها للوعي في كمال وهمي أو حقيقي، وهو ما تجده الإرادة ممتعًا وترغب فيه؛ ومن ثم، عندما يعلن العقل أن تلقي هذا الشيء أو القيام بعمل ممكن سواء بالنسبة لقوة الشخص أو لشخصيته، فإن الإرادة ترغب في ذلك حقًا وتكون مستعدة بنشاط للسعي من أجله. ثم ينتقلون من الموضوع إلى الوسيلة. إنها مسألة عقلانية - التشاور، ومراجعة الوسائل، ومقارنة الخير بالأفضل والإشارة إلى أكثر تكيفًا، والتي يتم اختيارها على الفور بالإرادة. إن هذه الانتخابات، المقترنة بالرغبة النشطة، تولد العزيمة. بعد ذلك، يجب تنفيذ الخطة: يجمع العقل أفكارا مختلفة لإثارة الإرادة وتعزيزها؛ تعمل الإرادة من خلال تحريك القوى السفلية التابعة لها. وأخيرًا يتم العمل: يكتسب العقل من هذا المعرفة التجريبية العملية في هذا الأمر، بينما الإرادة تستمتع وتهدأ في تحقيق الهدف، وتتذوق الخير منه تجريبيًا. لذا فمن الطبيعي أن ينتقل الشخص من الفكرة الأولى حول شيء ما إلى الاستمتاع النهائي به بعد إكمال المهمة. لكن هذه قصة، أو الأفضل من ذلك، شكل بلا محتوى. ما هو المحتوى الذي يجب أن يضعه المسيحي في هذا الشكل، أو ما هي الطريقة المحددة للقيام بالأشياء التي تميزه؟ بالضبط، وله هذه المنعطفات الأربعة، تارة إلى الموضوع، تارة إلى الدوافع، تارة إلى الوسائل، تارة إلى ما يجب أن يحدث بعد تمام الأعمال؛ ولكن كل هذا له معنى خاص بالنسبة له، روح خاصة وممتلكات وفقا لمزاجه الرئيسي وهدفه. وهي: المسيحي في شركة مع الله وهو متحمس للبقاء في هذه الشركة من خلال تحقيق إرادته بقوة النعمة، بمعنى العبودية للرب يسوع المسيح. ويترتب على ذلك أن جميع أعماله يجب أن تكون من عند الله وترجع إلى الله. يتم التعبير عن هذا القانون العام في المسار التالي للقيام بالأعمال المسيحية الحقيقية: بعد أن يدرك شرعية عمل معين، أو، كما هو الحال، إرادة الله له ويشعر بالالتزام الداخلي بتنفيذه، يجب على المسيحي أن يميل إليه إرادته وقلبه؛ ثم، بعد طلب مساعدة الله في الصلاة، مع الشعور بالقوة في الرب (فيلبي 4: 13)، قم بأداء الصلاة دائمًا، مع الاعتراف بتواضع بعدم كمال وعدم أهمية كل من هذا العمل وكل الإجراءات الأخرى، وأخيرًا مرتاحًا فقط في ربنا ومخلصنا يسوع المسيح. هذا برنامج عالمي لكل قضية مسيحية: أ) الوعي بإرادة الله فيه؛ ب) ميل الإرادة والقلب إليها. ج) الدعاء بالاستعانة على إنجازه، د) عدم رؤيته هو وسائر أعمالك الصالحة. 1) إدراك إرادة الله في العمل الذي يقوم به يجب على المسيحي أن يفعل كل أعماله بوعي واضح بمشروعيتها أو أنها إرادة الله له، حتى يتمكن من السير في النور "كإبن النور و... النهار، لا ليلا وظلمة" (1 تسالونيكي 5: 5). إن جوهر نذر المعمودية يلزمه بذلك. فإن كان من أجل الخلاص في الرب يسوع المسيح قد أسلم نفسه بالكامل لله، فإنه في نفس الوقت سلم له كل شؤونه الداخلية والخارجية. لماذا لا يسمح لشيء أن يدخل إلى حياته ولم يكن متأكداً من أنه سيرضي الله والرب؟ لقد "خُلِقَ فِي الْمَسِيحِ يَسُوعَ لأَعْمَالٍ صَالِحَةٍ ... لِكَيْ يَسْلُكَ فِيهَا" (أفسس 2: 10). وبدون هذا لا يستطيع أن يكون واثقًا من النعمة الإلهية تجاه نفسه، ولا يستطيع أن يقف بجرأة أمام وجه الله و"ينظر إلى السماء بفرح" (أيوب 22: 26)، الأمر الذي يكشف في الواقع أنه واقف عند هدفه الأخير أو أنه في شركة مع الله. لأنه لا يكون الأمر إلا عندما "لا تعمي قلوبنا عن الجرأة نحو الله" كما يعلم الرسول يوحنا (1 يوحنا 3: 21). لماذا هي وصية مباشرة له أن "لا يكون غبيًا، بل فاهمًا ما هي مشيئة الله" (أفسس 5: 17). لذلك، يجب أن تكون القاعدة الثابتة لنشاطه هي: في كل عمل يأتي من وعيك ويجب أن يكون مستحقًا لك، أسرع إلى التعرف على إرادة الله ولا تشرع في تنفيذها إلا من خلال التصميم الدقيق على أنها لا تتعارض مع إرادة الله فحسب، بل ترضيه أيضًا؛ ختم الأفعال التي لا يحددها القانون بإرادتك، وهكذا تكون حياتك كلها بحسب الله. وفي نفس الوقت الجميع على استعداد للتساؤل عن كيفية معرفة إرادة الله في حالات معينة؟ إن الوسيلة لمعرفة إرادة الله في هذا الأمر أو ذاك، أول وأهم شيء، هو الضمير، المستنير بكلمة الله والموجه بنعمة الله. ولأن هذا هو ما عقدت العزم على القيام به، فهذا هو عملها الأساسي. من يتعامل بحسن نية مع ضميره، ولا يخالفه، ولا يشوهه، ولا يغرقه بحديثه، نادرًا ما يقول: لا أفهم ماذا أفعل. إذا واجه أي حيرة حقًا، فإنه يحلها على الفور، كما ينبغي حلها، بالتضحية بالنفس والمحبة. إن مساعدة الضمير الكبيرة تقدم المساعدة للتعليم أو تنظيم الحياة وفق قانون واع ومفهوم، كما قلنا من قبل. لأنه إذا فهم شخص ما حقًا جميع الإجراءات الواجبة على نفسه كمسيحي، فقد فهم روح الحياة المسيحية الحقيقية، وبعد ذلك، وفقًا لهذا، أسس كل سلوكه في مكانه، في وقته، نيابة عن نفسه، وعلى كل شيء بشكل عام، وضع ختم إرادة الله؛ إذا، في الوقت نفسه، كل ما هو غير عادي بالنسبة للمسيحي، والذي وجده في حياته الداخلية والخارجية، قد غيّره وأعاد بناؤه بحكمة، دون إرضاء ودون أدنى تسامح مع الأنانية والعواطف، وخاصة عادات العصر الفاسدة - إذا تم كل هذا كما ينبغي؛ فكل عمل بعد ذلك لن يكون سوى تعبير عن إرادة الله. علاوة على ذلك، فإن الحياة الواقعية، بروح مسيحية حقيقية، رغم أنها لا تخلو من الأخطاء، وواضحة دائمًا، ستثريك بالخبرات والعقل العملي. وفي حالات أخرى، بالنسبة لأولئك الذين وضعوا على قلوبهم أن يسلكوا حسب مشيئة الله، فإن الروح القدس الساكن فيهم في ساعة العمل سيكشف لهم كيف يتصرفون حسب وعد الرب للرسل (لوقا 12: 12). فقط النوايا السيئة هي التي تبعد هذا القائد. ولكن "إذا كان الرجل رجلاً، فاتق الرب، فيعطيه الشريعة حسب إرادته"، يغني داود (مز 24: 12). وأخيرًا، لكل إنسان أب روحي، والشريعة تأمرنا بالطاعة واللجوء إليه للحصول على النصيحة. افعل كما يقول، وسوف تعمل وفقًا لإرادة الله. مثل هذا النشاط طوال حياة المسيحي يضفي طابع الاهتمام الحكيم على سلوكه الداخلي والخارجي، وفي الوقت نفسه، الخجل الحذر - من عدم القيام بأي شيء ضد إرادة الله. بشكل عام، الشجاعة يعتبرها جميع الآباء القديسين بداية الانحراف عن الطريق الصحيح. لماذا ينصحون بالحفاظ على القلق الدائم والخوف من أجل الخير. (هناك ضمير كاذب - scrupulosa، الأمر لا يتعلق بذلك، إنه مرض الضمير). في هذا الصدد، ينقسم جميع الناس بشكل رئيسي إلى ثلاث فئات: البعض دائما وفي كل شيء يتصرفون وفقا لإرادتهم، وليسوا مقيدين بأي قواعد، أي أنهم يتبعون مسارا واسعا؛ والبعض الآخر يقيد نفسه في كل شيء بإرادة الله ويتبع طريقًا ضيقًا؛ ولا يزال هناك آخرون يريدون الحفاظ على أرضية وسطى مستحيلة: فهي ليست دافئة ولا باردة. وبالنظر إلى شؤون الإنسان من هذا المنطلق، يجب أن نستنتج أن كل من يتصرف دون الاهتمام بنفسه وبالهدف الرئيسي لحياته أو يتصرف كما يحدث، وفقًا للروتين وتدفق الظروف، فهو خطيئة. وهذا يكشف فيهم اللامبالاة وحتى الازدراء لإرادة الله - الإهمال. إنهم يتصرفون دون التأكد من صحة أفعالهم، مع وعي مظلم وغير مؤكد بتوافق أفعالهم أو عدم اتساقها مع إرادة الله. لأن "كل ما ليس من الإيمان" يقول الرسول "هو خطية" (رومية 14: 23). يتصرف كوي عندما تكون في شك؛ الذين، أي بينما يتأرجح وعيهم بين جانب وآخر، يقررون التصرف وتنفيذه في ظل هذا التذبذب المستمر. "ضمير مثل هؤلاء ضعيف، والكائن مدنس" (1 كو 8: 7). وكذلك أولئك الذين يسمحون لأنفسهم بالتصرف بتهور، في ارتباك الروح، بينما ينجرفون بفكر جديد وملفت للنظر، أو ببعض المشاعر، وخاصة العاطفة. عادة ما يعتبرون أنفسهم على حق، على سبيل المثال، أولئك الذين يشعرون بالغيرة والغيرة بشكل لا مبرر له: غالبًا ما يتبين أن جانبهم على حق. ولكن إلى جانب حقيقة أن هذا الصواب هو حادث، فإن الشيء الرئيسي بالنسبة لهم ليس إرضاء الله، بل أنفسهم وعواطفهم وشخصياتهم. وخاصة أولئك الذين، بذرائع مختلفة، يريدون استبعاد أنفسهم من تحقيق إرادة الله الواعية، وبأفكار مختلفة يثنون أنفسهم حتى عن شرعية الأمر القانوني. من الواضح أن هؤلاء الأشخاص يتصرفون ضد الضمير - وأفعالهم جريمة واضحة. 2) ميل الوصية إلى أمر واجب هذه هي التقنية الثانية التي يقوم بها المسيحي بأعماله. ويذكر هذا لأن قلة من الناس يعتبرون هذه النقطة مهمة، في حين أنها في الواقع ليست غير ذات أهمية. بمجرد معرفة شرعية فعل ما، أو إرادة الله له، يجب على المسيحي أن يميل إرادته إليه فورًا ويهيأ قلبه له. الأول لأنها ليست خاضعة دائمًا، والثاني لأنه بخلاف ذلك فإن الأمر الذي لا يشارك فيه القلب سيكون أمرًا بلا روح. من العدل أن يشعر الشخص الذي تعهد بإرضاء الله في كل شيء باستعداد أكبر أو أقل لتحقيق كل إرادته المعروفة؛ لكن مثل هذا التنقل السهل من أجل الخير، مجانًا، دون أن يصاب بأذى، هو دائمًا خير روحي، يُكتسب من خلال العمل الطويل والأفعال العديدة. وعادةً ما يكون للإرادة ميولها وأهواءها واستعداداتها التي لا تسمح لها بالاندفاع الطوعي إلى فعل الخير وصرفها في الاتجاه المعاكس؛ في بعض الأحيان تكون في حالة من العناد غير المفهوم، عندما لا تريد، بكل قوة الالتزام، أن تفعل ما ينبغي لها (رومية 7: 20). لذلك، من الضروري أن تجبر نفسك على فعل الخير، كما لو كان بالقوة تجتذبه وتميل إليه، لتقنع نفسك وتقنعها. ومن الواضح أن الكثير هنا، إن لم يكن كل شيء، يعتمد على إدراك القانون عن طريق القلب، والذي يُسمع منه الشعور بالالتزام أو الوعي بالحاجة الأخلاقية للعمل. وكما أن الشعور بالقلب بشكل عام هو أساس أفعال الإرادة، كذلك في الحياة الأخلاقية يشكل الشعور بالالتزام أقوى نقطة دعم لحمل الإرادة على العمل. الشخص الذي، من خلال عمل النعمة الإلهية في المعمودية أو التوبة، مطبوع بغيرة نارية لإرضاء الله، أو السير بثبات في إرادة الله، وبالتالي، متعطش لإرادة الله، مثل هذا الشخص يتصرف على الفور بمجرد أن يدرك الالتزام، على الرغم من أي عقبات. لذلك، من ناحية، إذا لم تبرد هذه الغيرة ولم تثبط عزيمتها، ومن ناحية أخرى، إذا كان الشعور الأخلاقي يمتلك دائمًا مثل هذا الكمال لدرجة أنه يشعر بشكل واضح وحقيقي بقوة التزام العمل وكان حساسًا جدًا لإرادة الله بحيث تنعكس فيها أصغر آثارها، فيمكن أن تحل هاتان القوتان محل جميع التعليمات في الأخلاق وجميع أدلة التقوى، كما حدث هذا مع بعض الزاهدين. ولكن بما أن الغيرة تحدث بالفعل لدى الإنسان بدرجات مختلفة من الزيادة والنقصان، ويكون الشعور الأخلاقي، بخصائصه الطبيعية، مفعمًا بالحيوية والإثارة في أحدهما، ومملًا وبطيئًا في الآخر، وأكثر اعتيادًا على بعض الأشياء، وعلى أشياء أخرى - على أشياء أخرى، أحيانًا يكون صحيحًا، وأحيانًا يكون غير صحيح (لأن هناك أيضًا طعمًا أخلاقيًا زائفًا)، وبشكل عام يواجه الإنسان في قلبه تفاوتًا كبيرًا وظلمًا (لماذا يصلي: تجديد روح الحقوق)، والتي وفقًا لها إما تكون حساسة بشكل غير قانوني تجاه أحدهما، أو البرودة غير المشروعة تجاه الآخر، فإنه في كثير من الحالات يجب عليه، كما كان، أن يفرض على نفسه التزامًا بالقوة، ويدخل هذا الشعور في القلب. يتم تنفيذ مثل هذه السيطرة على القلب والإرادة من خلال الدوافع، أو هذا النوع من الأفكار والحقائق، التي لديها القدرة على غليان القلب - وجعله ناعمًا ومتسعًا. ليس من الصعب تحديد مكان العثور على مثل هذه الأفكار. ما هي العلاقة بين الحرية والقانون؟ بشكل رئيسي من خلال الشعور بالاعتماد على الله. ومن ثم فإن كل الأفكار التي تضرب هذا الشعور بالتبعية وتحركه لا بد أن تقف بين دوافع الإرادة. ما هي هذه الأفكار بالضبط يمكن رؤيتها من خلال طريق اهتداء المسيحي. وبما أن هذا الاهتداء، الذي بدأ بالشعور بالاتكال، قام من الموت بالتوبة ومن خلال الإيمان بالرب يسوع المسيح، مختومًا بالنذور في المعمودية، فإن هذه الحقائق ذاتها وغيرها من الحقائق التي تمسها يجب أن تكون لها القدرة على دعم وتنقية وتجديد الغيرة المنطفئة، وفي الوقت نفسه، إرادة الخير. لذا... تذكَّروا نذور المعمودية، وتذكروا البركات التي أُعطيت لكم بها: التبرير، والولادة الجديدة، والبنوة مع الله، والميراث للمسيح. لا تلطخ هذا الثوب النظيف. تذكروا تدبير الخلاص: كيف أتى ابن الله الوحيد إلى الأرض من أجلكم، وتجسد، وتألم، ومات، وقام، وصعد إلى السماء، وجلس عن يمين الآب ويشفع فيكم؛ واحذر أن تكون جاحدًا. وتذكر أيضًا كيف نزل الروح القدس على الرسل، ومن خلالهم أسس الكنيسة المقدسة، وبقي فيها ليقود المؤمنين إلى المسيح، وكيف نقل إليكم في الأسرار، واحذروا أن تهينوه بالنجاسة. تذكر نبلك الذي تكرمت به في الخلق والولادة، ثم خسة الخطيئة وقدسية الفضيلة كيف تشوهها، وهذا يقدس باطنك. ضع نفسك عقليًا أمام عيني الله، خالقك ومعيلك، الذي يمسكك بيمينه ويعطيك كل ما فيك وما تمتلكه، والذي هو في كل مكان، ويرى كل شيء في أعماق أفكارك، والذي، بقدر ما يكشف صلاحه وصلاحه باستمرار، فهو بار تمامًا ومستعد للكشف عن حقيقته في كل لحظة. تذكر آخر شيء: الموت أمر لا مفر منه، لكنه مجهول؛ حكم صريح على كل كلمة وفعل وفكر؛ الجحيم والعذاب الأبدي، بلا قياس ولا نهاية: ملكوت السماوات بأفراح لا توصف. هذه الأفكار، مثل أي جو، يجب أن تحتوي على الروح، والحماسة لإرضاء الله لن تنطفئ. على الأقل، في الحالة الصحيحة، سوف يستحضرها كل واحد منهم بقوة ويعيدها إلى قوتها المناسبة. فقط حاول أن تجعل هذه الأفكار تشعر بها، ولا تحتفظ بها في شكل أفكار باردة؛ ولهذا الغرض، وجههم أمام قلبك بما يمكنهم من التأثير فيه، واجمع كل ما يلفت الانتباه، وانتقل من واحد إلى آخر، ولا تترك العمل حتى تتغلب على نفسك وتستعيد النظام السليم والتبعية الصحيحة في داخلك. ومن المستحيل أن مثل هذا العمل الضميري لن يؤتي ثماره. ومع ذلك، هناك فكر منتصر، خاص بكل روح، يتغلب على عناد الإرادة على الفور. حاول أن تجده حتى تتمكن من توجيهه مثل الدفة، سفينة روحك. قوي بشكل خاص في هذه الحالة هو الاهتمام بالقضية المحددة المطروحة. ومن يتسرع في توضيح ارتباطه بالقانون الأساسي من جهة وحتمية العمل من جهة أخرى، فإنه يضع نفسه، كما لو كان، في بعض الظروف الضيقة، ولهذا السبب، بسبب الضرورة، يلهم ويستنفد قواه. كما أن القدرة على إيجاد جانب في أمر يرضي القلب، لا بإثم، بل بتنمية ذوقه ببراءة، هو من أوامر الإنسان الحكيمة تجاه نفسه. بشكل عام، عليك أن تقنع نفسك. ومع ذلك، كما هو الحال في الحكومات الخارجية، فإنها تتصرف أحيانًا عن طريق الإقناع، وغالبًا ما تكون عن طريق القوة، مما يجبر الشخص على القيام بشيء آخر حتى ضد إرادته، لذلك يمكن لأي شخص أن يستخدم، بالإضافة إلى الملاذ الأول، بالإضافة إلى الأول، الملاذ الأخير - سواء أعجبك ذلك أم لا، سواء كان ذلك ممتعًا أو غير سار. هذه هي إرادة الله، ولا يمكن أن تكون غير ذلك. 3) الصلاة كجزء من الأعمال المسيحية هناك صلاة، وهي من واجبات المسيحي تجاه الله، وهناك صلاة، كجزء من الأعمال المسيحية الحقيقية. الشخص المتكبر يعتمد على نفسه في كل شيء. المسيحي الحقيقي يتوقع كل شيء من الله، ولهذا يبدأ ويستمر وينهي كل مهمة بالصلاة. وحياته كلها بشكل عام هي في المقام الأول حياة صلاة، كما يوصي الرسول: "صلوا بلا انقطاع... مصلين بكل صلاة وطلبة كل حين في الروح" (1 تس 5: 17؛ أفسس 6: 18). وفي نفس الوقت يصلي إلى الرب طالبًا التحذير، لكي يغرس بروح حكمته ما يرضيه في مختلف الظروف (يعقوب 1: 5)، كما صلى له داود النبي: "أخبرني يا رب عن طرقك وعلمني سبلك، اهدني في حقك وعلمني" (مز 25: 4-5). صلوا من أجل تقوية قوته الضعيفة، لكي يعطيه إله ربنا يسوع المسيح "حسب غنى مجده، ليتقوى بروحه في الإنسان الداخلي" (أفسس 3: 16). بعد أن أشعل بالصلاة غيرته لإرضاء الله، يشعر أنه يستطيع أن يفعل كل شيء في المسيح الذي يقويه، وبهذا الشعور بهذه القوة يقوم بثقة بالأعمال الصالحة. من خلال الصلاة، أخيرًا، يضحي بنفسه وأفعاله لله، متوسلاً بكل تواضع أن يغطي هذا العمل وجميع الأعمال الأخرى وحياته كلها برحمته. وكما كرس نفسه في البداية للرب، كذلك بعد ذلك يقدم له كل فكر وكلمة وعمل "ذبيحة البر" (مز 4: 6)، "مقبولة عنده" (عب 13: 16). وهكذا فإن الصلاة أثناء العمل الصالح تظهر أن هذا عمل مسيحي حقيقي؛ العمل بدون صلاة ليس مسيحياً. يقول فم الذهب (القديس تيخون، المجلد 2): "من المستحيل أن توجد الحياة المسيحية بدون صلاة". "إن رأس كل اجتهاد صالح وقمة الأعمال الصالحة هي الصلاة دائمًا، التي من خلالها نكتسب فضائل أخرى"، يعلم القديس مقاريوس (محاضرة كر؛ 6 فبراير). من خلال تطبيق الصلاة على الأعمال الصالحة وإجبار النفس على القيام بها، رغم مقاومة القلب، كما يقول القديس مقاريوس، سرعان ما يرتقي المسيحي إلى قمة الفضائل ويبدأ في عمل وصايا الله دون أي تعب، بكل رغبة ولذة (تعاليم قصيرة؛ 4 فبراير، 26 نوفمبر). الخاصية الأساسية الأخيرة، كما كانت، اختتام الأعمال المسيحية هي عدم رؤيتها، كما لو لم تلاحظها. المسيحي، الذي خلق كل شيء، يقول إنه "عبد غير قابل للكسر" (لوقا 17: 10)، ولهذا يضع الرجاء الأخير للخلاص في الرب يسوع المسيح. "هذا هو أساس المسيحية أنه حتى لو قام شخص ما بجميع أعمال البر، فلا ينبغي له أن يطيل التفكير فيها، ويأمل فيها ويعتقد أنه قد فعل الكثير بالفعل" (مقاريوس الكبير. في الحب، الفصل 30). لذلك، بعد أن تذوقت المسيحية، أعتقد أنك لم تلمسها بعد، ولا ينبغي أن يكون هذا سطحيًا، بل كما لو كان مزروعًا وراسخًا في أفكارك إلى الأبد (مقاريوس الكبير. في الحب، الفصل 3). إن إمكانية مثل هذا الترتيب يتم تفسيرها من خلال الوعي الحي لقوة الله في النفس أو كيفية قيامها بالأعمال الصالحة فينا. إذا كان الله "يعمل فينا أن نريد وأن نعمل" (فيلبي 2: 13)، فماذا يجب أن نرى في أنفسنا أو ما الذي يجب أن ننتبه إليه؟ لذلك، فإن النفس المحبة لله، التي تنسب كل أعمالها إلى الله، تشعر دائمًا بأنها غير ذات أهمية وحقيرة (مكاريوس الخامس. حول حرية العقل، الفصل 8). ومن ناحية أخرى، فإن النفس المحبة لله حقًا والمحبة للمسيح، رغم أنها تخلق فضائل عديدة، تتصرف كما لو أنها لم تخلق شيئًا من أجل رغبة لا تشبع إلى الرب. إنها لا تتخيل نفسها أبدًا على أنها شيء ما؛ ولكن كلما ازداد غنى روحيًا، كلما اعتبر نفسه غير كاف، ملتهبًا برغبة روحية لا تشبع إلى العريس السماوي، كما يقول الكتاب: "من يأكلني يجوع ومن يشربني يعطش" (سير 24: 23) (محادثات القديس مك 10، الفصل 1، 4). والثمرة الخلاصية لهذا هو أن يبدأ المسيحي باستمرار في العيش كمسيحي، معتبراً كل ما مضى كلا شيء، كما يشهد الرسول بولس لنفسه: "إني لا أفتكر أن أصل إلى نفسي، بل أنسى ما هو وراء، بل أمتد إلى ما هو قدام، وأجاهد بغيرة في تكريم دعوة الله السامية في المسيح يسوع. إنني لم أبلغ بعد، أو قد اكتملت، ولكني اضطهد وإن فهمت ما كان". مدركًا في المسيح يسوع» (فيلبي 3: 12-14). فالحياة المسيحية إذن هي توبة مستمرة. وفي كل لحظة يرفع طلبًا تائبًا إلى الله من أجل الرحمة وتطهير أفكاره وحركات قلبه أو أي شيء آخر لا يلاحظه أحد. وهكذا فإن كل عمل مسيحي يأتي من الله ويعود إليه. إذا استحوذت النفس في أي من النقاط الموضحة على شيء ما لنفسها، فسوف يعيق تكوين عمل صالح حقًا. من هذا سيأتي شبح الخير. يتصرف المسيحي كما هو موضح، ويسلم نفسه باستمرار لله في كل شيء، وبالتالي فهو في شركة معه باستمرار. إذا حكمنا من خلال كل ما هو مكتوب، يمكن للجميع أن يقتنعوا بأن القضية المسيحية ليست مثل أي قضية أخرى، لأن هناك أنواعًا خاصة من تحولات الوعي والعقل والإرادة والقلب، والتي تطبع تصرفات المسيحي بطابع خاص. إن المسيحي له حالته الشخصية، وموقفه الخاص من النشاط، ونظامه الخاص في القيام بكل شيء، كما هو واضح. خذوا هذا بعين الاعتبار أيها الجميع، واحكموا على أنفسكم بهذا. لكن الآخرين يدينهم الله. 6. كيف يتم تحديد القيمة الأخلاقية للأعمال؟ إذا نظرت إلى الأشياء بشكل تجريدي، فلن يكون من الصعب تحديد كرامتها. العمل حسب الوصية صالح. ففعل شيء مخالف للوصية أمر سيء. لأن الوصية مقدسة. ويقال: تصدقوا، فالصدقة عمل صالح، والعكس صحيح. ولكن عندما ننظر إلى الأعمال التي قمنا بها بالفعل من قبلنا أو من قبل شخص آخر، فبالإضافة إلى هذا التوافق أو عدم التوافق مع الوصايا، يجب أن ننتبه إلى جوانب أخرى، مثل الهدف والظروف. في هذا الصدد، كان من المقبول منذ فترة طويلة أن الكرامة الأخلاقية للفعل تتحدد من خلال: أ) الموضوع، ب) الغرض، ج) الظروف. 1) الموضوع في الأفعال الأخلاقية كل من أفعالنا، الداخلية والخارجية، أي أفكارنا ومشاعرنا ورغباتنا وكلماتنا وحركاتنا وأفعالنا، لها موضوعها الخاص. تم رفع معظم هذه الأشياء إلى قاعدة وقانون غير قابلين للتغيير، لذلك من المستحيل عدم الرغبة فيها وعدم القيام بها. إنهم يشكلون دائرة مسؤولياتنا. يتم تقديم العديد من العناصر كنصائح bb). وأخيرا، لا يزال هناك عدد كبير من دون تعريف معناها. فهي ليست خيراً ولا شراً في حد ذاتها، لأنها غير مبالية وتعتبر حلالاً للجميع. تشكل الوصايا أو الواجبات أساس المملكة الأخلاقية وبنيتها وصلابتها؛ المشورة فوق القانون (القديس الذهبي الفم)؛ فالمباح تحته. فالفعل المأمور به، وبالتالي الواجب، يختلف عن النصيحة والعمل لغير المبال بعدم الإكراه الداخلي أو الضميري عليه. يمكن القول بشكل حاسم أن هناك مثل هذا الإكراه الداخلي أو فيما يتعلق بما يعترف به الشخص على أنه ضرورة أخلاقية، أي واجبه. لأن مثل هذا الوعي هو عمل الضمير؛ يجب أن يُطاع الضمير بحزم إلى الحد الذي يُلزمه. على العكس من ذلك، فإن ما يعتبر الأفضل على شكل نصيحة يكون ممتعًا فقط، ولكنه ليس مملًا؛ فيما يتعلق بالأفعال غير المبالية، فإن شعورنا الأخلاقي غير مبال، أي أنه لا يقول أي شيء عنها: تصرف كما تريد. ولكن من الأصح والأكثر موثوقية التمييز بينهما وفقًا لتعليمات كلمة الله المعلنة، والتي هي مجموعة من الرموز الروحية. مهما كان الأمر أو الإشارة إليه كقانون، يجب على ضميرنا أن يلتزم به دون أدنى شك أو يقبله كواجب؛ ما يشار إليه هناك على أنه نصيحة يجب أن يؤخذ على أنه نصيحة؛ وما بقي دون تعريف للمعنى ينبغي اعتباره كذلك. أ) فيما يتعلق بالواجبات أو الوصايا الأساس العام للضرورة الأخلاقية المتأصلة في الوصايا أو الواجبات هو إدراك إرادة الله لها. وكما أنه لا يمكن لأحد أن يقاوم هذه الإرادة في العالم الخارجي، كذلك في العالم الأخلاقي الداخلي يجب أن تكون هناك طاعة صامتة للإرادة الإلهية. الضمير بطبيعته مقترن بإرادة الله. لذلك، بمجرد الإشارة إليها أن هذا وذاك هو إرادة الله، فإنها تميل على الفور إلى القيام بذلك، وتقف على هذا وتجبرنا على عدم انتهاكه. ومع ذلك، من خلال وضع هذا الأمر أو ذاك كواجب، لم يرد الرب أن يقتصر على إرادته أو عنوان واحد للقدرة المطلقة، لكنه فضل أن يعلق أسبابًا أخرى مباشرة على كل من هذه الأمور، والتي تنشأ مباشرة من خصائص المادة نفسها وارتباطاتها. هذه الأسس المباشرة هي الوسائل التي من خلالها تنطبع إرادة الله في أذهاننا وقلوبنا بالقدر المناسب للمسألة. لذلك، في تفسير واجباتك، يمكنك بالطبع أن تقتصر على حقيقة أن هذا الأمر أو ذاك هو إرادة الله؛ ولكن من اللائق أو الأكثر انسجامًا مع طبيعتنا أن نسعى إلى هذه الأسس المباشرة، لأن إرادة الله تربطنا من خلالها؛ ومن ناحية أخرى، من وجهة نظر إرادة الله، تبدو جميع الواجبات متساوية، في حين أن لها أهمية غير متساوية، ولا يمكن التعرف عليها إلا من خلال الأسباب المباشرة. إذا حكمنا من خلال هذه الأسباب المباشرة، وجزئيًا من خلال الروابط الأخرى، فإن واجباتنا، أو الأفعال التي نشعر بأننا مجبرون داخليًا على القيام بها، تتخذ ظلالًا مختلفة. يتم تحديد أول هذه الظلال من خلال أصلها. وفي هذا الصدد، هناك مسؤوليات ضميرية، مثل هذه الاقتراحات، التي يكفيها الضمير وحده، حتى لو لم تكن هناك تعليمات خارجية. يطلق عليهم اسم طبيعي لأننا ولدنا معهم. وهناك واجبات إيجابية، وهي مفروضة بالفعل على الضمير، وتصبح من واجباته. تعتمد قوة هذه الالتزامات على حقيقة أن الضمير نفسه ينظر إليها على أنها قانون، ويمكن القول إنها منذ تلك اللحظة تتوقف عن أن تكون إيجابية بحتة. صحيح أن بعضها ليس سوى تطورات طبيعية واعية، ولكن بسبب هذا، فإن أولئك الذين ليس لديهم أي شيء، إذا جاز التعبير، يتجذرون في ضميرهم، لا يفقدون أي شيء من قوتهم المتأصلة، بل ويصبح الآخرون أعلى من كل القوى الطبيعية. من الإيجابيات - بعضها إلهي، علاوة على ذلك، فوري، مثل إعلان ربنا يسوع المسيح ورسله القديسين، الوارد في كلمة الله وفي التقليد المقدس للكنيسة، والإلهي المتوسط، مثل مراسيم المجامع المسكونية. والبعض الآخر إنساني، علاوة على ذلك، كنسي ومدني. الأخير يأتي من السيادة، والأول من التسلسل الهرمي للكنيسة. إن الالتزام تجاه كليهما ينبع من الأصل الإلهي للسلطات وخضوعنا لهم بضمير حي. إن المكرس للكنيسة والعرش يقبل كل ما يأتي منهما بكل احترام، ويفعل ما يشاء، أي بحسب قوة الالتزام الذي يفرضانه. هناك فئة خاصة من القواعد في هذا الصدد تتكون من العادات الكنسية والمدنية. إنهم يجذبوننا بكل سرور، وأرواحنا في سلام معهم مع شعور بالأمان والحماية والثبات القديم. يجب أن تكون العادات مقدسة بالنسبة لنا: قوة حياتنا تعتمد عليها؛ المنفصل عنهم يعوي كالريح. لكن في الواقع، لا يتم تضمينهم في القواعد القانونية والإلزامية دون قيد أو شرط: ولهذا الغرض على وجه التحديد، من الضروري أن يتفقوا في كل شيء مع القانون الأخلاقي وروح المسيحية: كلما كانت أفعالهم أقوى، كلما كان الخطأ أكثر خطورة في هذا الصدد. ذاكرة الأجداد تلزمنا بالخضوع الصامت. تظهر التجربة أن انتهاك هذه العادات يرتبط دائمًا ارتباطًا وثيقًا بفساد الأخلاق. ومن البديهي أن تُستثنى من ذلك جميع عادات العصر الفاسدة. ولكن بشكل عام، يجب على المرء أن يتذكر بدقة الفرق بين العرف والوصية، أو القانون. لأن الفاسد في القلب والعقل يبدأ دائمًا تقريبًا بازدراء العادات، وبعد ذلك، بسبب الجهل، وإن لم يكن بدون رغبة، يبدأ في اعتبار كل شيء كعادة، أي الإيمان والأخلاق، ويبدأ أيضًا في احتقارهما. لذلك عليك أن تعرف حدودها. ما هو موجود، لا يزال بإمكانك وضع يدك على ذلك، لكن لا تلمس قلب الحياة الأخلاقية والمسؤوليات. أما الظل الثاني فيوضع على الوصايا أو الواجبات أو معناها الداخلي أو ممتلكاتها أو محتواها. وفي هذا الصدد، هناك واجبات غير مشروطة يجب على الإنسان المسيحي أن يؤديها، مهما كان ومهما كانت الظروف؛ وهناك شروط مشروطة، إلزامية فقط في ظل ظروف معينة. على سبيل المثال، تقع مسؤوليات الأب فقط على عاتق شخص متزوج، علاوة على ذلك، لديه أطفال. الأول ينبع من جوهر الإنسان والمسيحي، والثاني من حالته ومكانته في العالم. ومع ذلك، لا ينبغي للمرء أن يعتقد أن الواجبات المشروطة غير ذات أهمية. بالنسبة للشخص الذي يذهبون إليه، فإنهم يمتلكون قوة غير مشروطة، لأنهم ليسوا أكثر من أقرب تطبيق لهم في حياته. ولا يستطيع الوفاء بالأولى إلا من خلال الأخيرة. هؤلاء يقفون في المقدمة، وأولئك مختبئون تحتهم؛ لذلك، حتى لو لم يكن في ذهنه الأول، فإنه يحققها من خلال الأخير. كلاهما رئيسي، مصدر، جذري، وتابع، تبعي. الأول يجب أن يوضع في عمق القلب، والثاني يُمسك كما لو كان في اليدين. غير أن الالتزام بالأخير قوي كالالتزام بالأول، ولهذا شرع أن من يلزمه عمل ما يلزمه أيضا بالوسائل التي تؤدي إليه بالضرورة. هناك، على سبيل المثال، واجب تطهير القلب من الأهواء؛ ويجب علينا أيضًا أن نعتبر بعض الأعمال البطولية واجبًا، وإلا فإنه من المستحيل القيام بهذا الواجب. والأكثر لفتًا للانتباه في هذا الصدد هو تقسيم الواجبات إلى واجبات العدل والمحبة أو الإحسان. هذه هي العلاقة التي أقامها الله بين الناس، حتى لا ينتهك أحد حريات وحقوق الآخر، ويوفيه ما عليه. وهذا مطلوب، كما يقولون، من قبل العدالة. من فعل ذلك فهو على حق، ومن خالفه فهو مخطئ. يمكن تقديمه إلى المحكمة والمطالبة بالرضا. إن متطلبات هذا النوع من واجبات العدالة. إنهم يشكلون السياج الخارجي للحياة الفاضلة. من يخالف قانون العدالة يخرج عن نطاق الفضيلة؛ ولكن من يتممها، من أجل كمال الفضيلة، يجب عليه أيضًا أن يطبق أعمال المحبة على الناس وعلى الحقيقة نفسها. ولا يقتصر الحب على العدالة وحدها أو على ما يتطلبه الحق، بل يفعل أكثر من ذلك عن طيب خاطر من منطلق حسن النية الداخلية وحده. من يفعل ذلك فهو صالح أخلاقيا، لكن لا يمكن إجبار أحد على القيام بذلك. فمن، على سبيل المثال، اقترض مالا من شخص آخر ولا يريد إعادته، يمكن إجباره على إعادته عن طريق السلطة؛ لكن من لا يساعد محتاجاً لا يمكن إجباره على ذلك. المسيحي الحقيقي يفعل الخير للآخرين عن طيب خاطر، على الرغم من عدم وجود أي إكراه خارجي مرتبط بهذا، ويتصرف بعدالة تجاه الآخرين ليس خوفًا من العقاب، ولكن من منطلق محبة الحقيقة وخوف الله. وهناك أيضًا اختلاف في الواجبات: فبعضها يصف ما يجب فعله، والبعض الآخر يشير إلى ما لا ينبغي فعله. يقول النبي: "ابتعد عن الشر وافعل الخير" (مز 33: 15). هناك أيضًا مسؤوليات تجاه الله، وهناك مسؤوليات تجاه جيراننا وتجاه أنفسنا. يقول الرب: "أحب الرب من كل قلبك، وقريبك كما تحب نفسك". الظل الثالث من الواجبات هو نتيجة للواجبات الأولين ويتكون من درجات متفاوتة من أهميتها. من خلال تعداد الواجبات الموضحة، من الواضح بالفعل أنه ليست كل الواجبات لها نفس قوة الالتزام بالنسبة لنا، وبعضها أكثر قسرية، والبعض الآخر أقل قسرية. وهذا ما أكده الضمير، والمخلص، عندما أدان اليهود لأنهم "تركوا الذين عملوا الناموس"، وهو ما كان ينبغي القيام به، وتمسكوا حصريًا بما لا يمكن "تركه" (متى 23: 23). إن معرفة قوة الواجبات المختلفة وعلاقتها أمر مهم للغاية في الحياة الأخلاقية. وهذا مطلوب بالفعل من خلال انسجام الأخلاق، بحيث أنه كما في الخارج، كجزء من القانون، يقف كل شيء في مكانه، كذلك في الداخل، في قلوبنا، كل شيء له وزنه المناسب. لقد ضاع هذا الانسجام في القلب: لماذا نصلي لكي يجدد الرب الروح المستقيم فينا. ولكن هذا ضروري بشكل خاص حتى لا يطردوا البعوض بأكل الجمال، كما أدان الرب اليهود. من خلال إعطاء أهمية كبيرة لما هو غير مهم، يمكنك أن تحجب الأهم وبالتالي تحول أمر الله إلى نفسك. في الواقع، سيكون الأمر متروكًا لضميرنا لتحديد أهمية الواجبات، وبعد ذلك ستقرر قاعدة واحدة كل شيء: كلما كان مطلب الضمير أكثر إلحاحًا، كلما كان الواجب أكثر أهمية؛ ولكن بسبب خيانة ضميرنا في حالته الحالية، فإن مثل هذه القاعدة في حالات كثيرة جدًا ومهمة جدًا لا يمكن أن تعطي القرار الصحيح، لأننا غالبًا ما نرشو أنفسنا بالعواطف. ولذلك فمن الضروري وضع بعض المعايير الخارجية لقياس أهمية الواجبات. إذا حكمنا بشكل تجريدي، فمن الواضح أنه 1) كلما كان الواجب أكثر أهمية، كلما كان أقرب إلى الجوهر، أو كلما زاد انحراف النظام الأخلاقي بسبب انتهاك أي واجب، كلما كان أكثر أهمية. تتلقى هذه القاعدة العامة، عند تطبيقها على الأعمال التجارية، التعزيزين التاليين: 2) كلما زادت الحوافز لعمل تجاري معين، زادت أهميته. لأنه إذا كانت إرادة الله تأتي إلينا بهذه الدوافع أو الأسباب، فحيثما يوجد المزيد منها، فإن إرادة الله تعمل علينا بشكل أكثر إلحاحًا. فمثلاً، احترام الوالدين أوجب من احترام أي شخص آخر. 3) كلما كان محل الفعل أعظم، سواء في نفسه أو بسبب الظروف، كان أكثر وجوباً. ولكن يجب أن يؤخذ في الاعتبار أنه عند الإشارة إلى درجات مختلفة من أهمية الواجبات، لا يترتب على ذلك أنه يجوز الاستخفاف ببعض الواجبات في أفكاره أو إعطاء الحرية في القيام بها أو عدم القيام بها. كل واجب مقدس ويجب القيام به بكل الاجتهاد والاستعداد والعمل الدؤوب المطلوب. وذلك لكي يرشد الجميع إلى أن يكونوا عاملين حكيمين في ملكوت المسيح، عارفين ترتيبه وترتيب أفعاله، ولا يستسلموا لتدفق الظروف العشوائي. ولكن في الواقع يبدو أن هناك ظلمًا كبيرًا في تقدير الإنسان للأعمال التي يجب عليه القيام بها. يتعلق هذا أساسًا بعلاقة المسيحية بالقانون الطبيعي، والكنيسة بالمواطنة. الوصايا التي شرط الخلاص هي فوق كل شيء؛ لأنه بدون خلاص النفس ماذا يعني كل شيء آخر؟ وتتبعهم القوانين الأخلاقية للضمير؛ لأن تلك الأولى موجودة من أجل تقديس هذه الأخيرة وتنفيذها. بعد ذلك يجب أن تأتي الرتب المقدسة للكنيسة؛ فإنهما أقرب ثياب المواطنة الأولى والثانية. لأنه ذو معنى مؤقت، يجب أن يكون في خدمة الإيمان والأخلاق الحميدة، التي تحدد الحصول على النعيم الأبدي. ولكن في الواقع هذا ليس هو الحال. بالنسبة لشخص لا يُدار قلبه بشكل صحيح، فإن المسيحية لا تأتي في المقام الأول؛ لا يفكر كثيرًا في الكنيسة ومؤسساتها النافعة؛ الصدق والمنفعة العائلية والمدنية هي القواعد الأساسية لأخلاقه. كم من الناس يكتفون بهذه القاعدة وهم في سلام! يجب على الشخص الذي يبدأ في العيش الفاضل بطريقة مسيحية أن ينتبه أولاً إلى ذلك، ويهتم بتصحيح مشاعره، ويعطي وزنه ومكانته لأي مسؤولية. وخطأ آخر هو تفضيل واجبات الحق على واجبات المحبة والإحسان. يعتبر الجميع تقريبًا أن الأول أعلى من الأخير، وبالتالي فإن الروح الحقيقية، روح الحب، تُطرد من الحياة، كما لو كانت بالقوة. إن قوانين الحقيقة لا تشكل في حد ذاتها سوى السياج الخارجي للمملكة الأخلاقية؛ فمن يمشي عليها قد لا يكون داخل هذه المملكة. لأنه إذا كانت الشرعية وحدها ترضيهم، وكانت شرعية الفعل لا تنكر القلب السيئ، فكل بار، حسب التزامات البر، يمكن أن يكون شخصًا خارجًا عن القانون أخلاقياً. الحياة الأخلاقية الحقيقية هي في أداء واجبات الحب: هنا جذر الحياة. وبروح المحبة هذه يجب على المرء أيضًا أن يؤدي واجبات الحق. ويمكننا أن نقول أنه عندها فقط، عندما يتشبعون بهذه الروح، يدخلون عالم الأخلاق. فهل بعد هذا يمكن وضعها أعلى من الأولى؟ إذا تم تعميم هذه القاعدة، فيجب علينا أن نتوقع انحرافًا عامًا للنظام الأخلاقي. سوف ينفصل العالم الأخلاقي عن مركزه. هناك أيضًا كذبة ثالثة تتمثل في التناسب غير الصحيح لحقوقنا مع حقوق الآخرين. بالنسبة للقلب المحب لذاته، فإن حقوقنا تجاه الآخرين أغلى من حقوق الآخرين بالنسبة لنا. وبالنسبة للآخرين، هذا هو القانون. لكن لا ينبغي على المسيحيين أن يفعلوا ذلك. حسب كلمة الرب عليهم أن ينسوا حقوقهم: من ضربك على خدك - استبدله بآخر؛ إذا أخذت ثوبا واحدا فاعطه آخر. إذا اقترض أحد مالا فلا تسأل... لا تقاوم الشر إطلاقًا؛ دع الأمر يأتي إليك... بالعكس حقوق الآخرين يجب أن تحظى بالاحترام والتبجيل الكامل. إن شخص الأخ وممتلكاته مصونة ومقدسة بالنسبة للمسيحي. إذا أضفنا إلى ذلك أن المسيحي ملزم بجميع أنواع حسن النية، والتي يجب عليه الوفاء بواجبات الحقيقة، فهذه هي الطريقة التي يمكننا بها تحديد ترتيب وعلاقة هذه الواجبات: كن متحمسا قدر الإمكان في الوفاء بواجبات حسن النية؛ وبنفس الروح قم بواجبات الحق، ناسيًا حقوقك. ويجب على المرء أن يكتسب مهارة في تقييم الأهمية الحقيقية للواجبات، خاصة عند تطبيقها على حالات معينة. وهذا سيتيح لنا الفرصة للخروج بسهولة من موقف صعب عندما تصطدم الأمور الإلزامية. لأن الواجب يفترض ضرورة القيام بعمل معين. وفي الوقت نفسه، غالبًا ما تكون هناك حالات يواجه فيها الشخص مهمتين إلزاميتين أو أكثر، ومع ذلك، يمكنه ويجب عليه أداء واحدة فقط. إن مثل هذا التضارب في المسؤوليات يترك المرء دائمًا في حيرة بشأن ما يجب اتخاذ قرار بشأنه. ومن يفهم جيدًا الأهمية النسبية للواجبات، لن يجد صعوبة في اختيار ما هو واجب. ومن المؤكد أن التعارض الظاهري بين الواجبات ليس إلا وهميا. لشيء واحد يجب أن يتم دائما. تحتاج فقط إلى تخمين ما هو بالضبط. وينصح لمن يجد صعوبة في الاختيار أن: 1) أولا، انظر هل الواجبات تتعارض تماما مع الواجبات؟ أليست هذه هويتنا، أليست بعض العواطف التي لا تريد الخضوع للواجب؟ 2) إذا كان هناك بالفعل واجبات ومسؤوليات متنازع عليها، فمن الضروري معرفة ما إذا كانت من نفس النوع. وبأنواع مختلفة من الواجبات، يسود الأعلى على الأدنى، أي: غير المشروط على المشروط، والإلهي على الإنسان، والرئيسي على الوسيلة. 3) عندما تكون الواجبات من نفس النوع فكل شيء يتقرر بالأسباب أو الأسباب أو الدوافع. وحيثما كثرت هذه الأسباب، ينبغي للمرء أن يتكئ عليها. 4) غالبًا ما يحدث أنه من الممكن أداء واجب قبله وآخر بعده، ولا يؤدي إلا التسرع، وأحيانًا ضعف القلب، إلى صعوبة. ومع ذلك، يعلم الجميع من خلال التجربة أن التقاء المسؤوليات وحتى تصادمها نادراً ما يضع المرء في موقف ليس نقطة البداية. الضمير سوف يحل كل شيء بسهولة من تلقاء نفسه. بالإضافة إلى الأعمال الواجبة، التي نحن في ضرورة أخلاقية بشأنها، فإن كلمة الله تقدم بعض الأعمال في شكل نصيحة، بمعنى أن من يقوم بها يفعل أفضل من الذي يتصرف بشكل مختلف، وبالتالي نحن على استعداد للقيام بها، ولكننا لا نشعر بالضرورة بالضرورة. ليس هناك شك في أن مثل هذه النصيحة موجودة بالفعل. عندما جاء شاب إلى الرب وسأله: "ماذا أفعل هل أرث الحياة الأبدية؟" فأجابه الرب: "إذا أردت أن تأخذه في معدتك، فاحفظ الوصايا". ثم، عندما أعلن الشاب أنه قد أنقذ كل هذا منذ شبابه، وأراد أن يعرف ما لم يكمله بعد، أضاف الرب: "إذا كنت تريد أن تكون كاملاً، فاذهب وبع ممتلكاتك وأعط الفقراء، واتبعني". وهنا يظهر الانقسام بين الواجبات الضرورية للخلاص، وبين هذه الأعمال التي لا تصعد إلا إلى أعلى درجات الكمال (متى 19 الخ). لذلك، ليس من العدل أن يتم تقديم فكرة في بعض فروع البروتستانت أن المسيحي ملزم تمامًا بكل شيء، أي كما لو كان مقيدًا بالضرورة. وفي النصيحة واجب، ولكن ليس بحيث يصبح من لا يفي به مجرماً. إنه أقل كمالا فقط. وفي هذا، ضميرنا شاهد صادق: ألا نشعر بهذه الثقة في أنفسنا بأن هذا الفعل أو ذاك ضروري علينا، وإذا فشلنا في القيام به، فنحن مجرمون؛ وحتى هذا، وإن كان أفضل، إلا أننا لسنا ملزمين به ولن نصبح مجرمين دون ارتكابه. ومن لا يظلم مدينه، بل ينتظر دينه في صمت، فحسنا يفعل. ومن أخذ من المدين نصف الدين فقط لحاجته فأكثر بكثير، ومن أسقط الدين كله فهو أحسن. كان بإمكان البطريرك إبراهيم، العائد من الحرب، أن يأخذ كل الغنائم لنفسه، خاصة وأن الملوك أنفسهم الذين ساعدوه وافقوا على نفس الشيء، ولم يكن هذا الفعل سيئًا؛ ولكن عندما بذل كل شيء، كان أداؤه أفضل. أو عندما أعطى للوط الحرية في اختيار أفضل مكان لإقامته، تصرف بالطريقة الأفضل؛ ومع ذلك، حتى ذلك لن يكون سيئًا إذا خصص له هو نفسه قطعة أرض كافية وجيدة، وإن لم تكن أفضل. ومرة أخرى، كان قديسي الله الذين نحترمهم بوقار ممجدين وممجدين من قبل الله لدرجة أنهم جعلوا من نصيبهم دائمًا اختيار الأفضل والأكثر كمالًا طوال حياتهم. إذا كان كل الخير قانونًا لا غنى عنه، فأين سيذهب الضعفاء ومن لا يستطيع إلا أن يقع في اليأس بشأن خلاصهم؟ وفي الوقت نفسه، عندما تُترك على شكل نصيحة، فكم يكون ذلك معزيًا للروح الضعيفة والخجولة، وفي الوقت نفسه كم هو ملهم للمسيحي الذي يشعر بالقوة! ولكن يجب أن يتذكَّر المسيحي: لأجلك تحركت السماء والأرض؛ لقد اخترتم، وقدستم، ونلتم القوى التي تؤدي إلى الحياة والتقوى؛ هل كل هذا حقًا بدون أهداف والتزامات خاصة بالنسبة لك؟ لا، أيها المسيحي، عليك أن تفعل بعناية كل شيء صالح ممكن لك، والذي لمسته أفكارك فقط. إذا حاولوا، امتنانًا للمحسنين في الحياة العادية، منع كل رغباتهم، فأنت، بعد أن أغدق عليك الصدقات وقوى الله، هل يمكنك أن ترفض، دون إزعاج ضميرك، إرادة الله، التي تظهر لك أفضل طريق وترشدك، دون أن ترغب في أن تتدفق عليه. عندما نأخذ في الاعتبار كلمة الرب: ارفع خدك الآخر عندما تتلقى ضربة على أحد، أو بشكل عام: لا تقاوم الشر، وكلمة الرسول - لطلب الأسمى، للتفلسف في الأعالي، يبدو من المستحيل عدم استنتاج أنه من الشائع أكثر للمسيحي أن يختار كل ما هو أفضل وأكثر كمالا، بالطبع، إن أمكن، لتحقيقه. لأنه لم يمنح الرب ولا الرسل أي راحة للمسيحيين في أي شيء، ولكن بقدر ما اعتبروهم ساميين، فقد ألزموهم بأعمال إلهية سامية وممتازة. وإذا حكمنا على الاختلافات بين المسيحي والآخرين من خلال أهداف أفعاله، فيمكننا أن نقول مباشرة: ما يجعله مختلفًا هو أنه يختار دائمًا ما هو مختلف في أفعاله. ولكن مرة أخرى، ما هذا الكم الهائل من المسيحيين الضعفاء الخائفين الذين بالكاد يسيرون على الطريق الصحيح؟! ألهمه، وأرجعه إلى رشده، وخذه في جولة واحمله. هناك رعاة تم توجيههم ليس فقط لمراقبة كيف يسيرون، ولكن أيضًا للقيادة والحمل... بشكل عام، من المستحيل العثور على أساس متين يمكن من خلاله إزالة التزامنا باختيار الأفضل... بشكل عام، الأخلاق، خارج المسيحية - حسنًا، لا ينبغي أن يحدث هذا في المسيحية. ومن يرفض الأفضل يحط من شأن المسيحية في نفسه وينحدر إلى مستوى الأخلاق الطبيعية. كل ما عليك فعله هو أن تتذكر 1) أن هذا ينطبق بالتأكيد على الأفضل فقط، والمعترف به من قبل الأفضل، والذي توجد إمكانية كاملة له أيضًا؛ ولماذا يجب على الضعيف إذا بينته له؟ لأن سبب عدم تحقيقها سيبقى فقط إحجام المرء وشفقته على نفسه. 2) هذا لا ينطبق على أهم نصيحة - العزوبة والفقر التعسفي. هذه بالتأكيد ليست للجميع. لكن "من يستطيع أن يحتويه، يقول الرب، فليحتويه" (متى 19: 12). ولكن هنا أيضًا توجد إكراهات داخلية وتعليمات خارجية لا يمكن مناقضتها في مسألة الخلاص. ج) عن تصرفات اللامبالاة لا يقول قانون ضميرنا الداخلي ولا القانون المكتوب أي شيء عن العديد من الأفعال. عادةً ما يُعتبر هؤلاء الأشخاص غير مبالين، ويُتركون لأجهزتهم الخاصة (الجلوس، والوقوف، والنظر إلى اليسار واليمين، وما إلى ذلك). لا توجد طريقة لتحديد كل شيء بموجب القانون، إذا حكمنا من خلال التنوع اللامتناهي للأشخاص والظروف الأخلاقية. علاوة على ذلك، ليس من روح القانون الحر الأخلاقي إلزام الجميع من جميع الجوانب. إذا نشأ الإنسان في الحياة الأخلاقية، فمن أجل تثقيف وتقوية روحه، ينبغي ترك الكثير لحريته، حتى يتمكن من خلال ذلك من ممارسة صلاحياته الأخلاقية أو الكشف عن الروح الحقيقية للحياة الأخلاقية، تمامًا كما لا يحدد الأب كل خطوة من خطوات ابنه بالأوامر. هل من الجيد السماح بأفعال غير مبالية داخل نفسك؟ هذا ليس جيدًا، على المسيحي أن يحرص على كل ما يمكن أن يحرص عليه من أن يتحول كل ما فيه إلى وسيلة لتحقيق غايات أخلاقية، حتى وضعية جسده وحركة يده وعيناه الخ. لأنه أسلم نفسه ذبيحة كاملة لله، ونذر أن يعمل من أجله كل أيام حياته. فالوقت الذي يعطى للغفلة هو وقت ضائع، فيجب تعويضه بالتوبة. علاوة على ذلك، هل هناك أشياء غير مبالية بالقلب؟ لا يبدو الأمر كذلك. لكن حركات القلب في الحياة الأخلاقية ليست غير مبالية. وبالتالي، فإن الأفعال التي تبدو غير مبالية، وتترك أثرًا جيدًا أو سيئًا في النفس، هي بالتالي جيدة أو سيئة. ما هو السيء، على سبيل المثال، في المشية الحرة، في الوضع الحر للخصر والذراعين والساقين وما إلى ذلك؟ لا شيء، في المظهر. لكنهم يعجلون دائما حرية الأفكار والرغبات في الروح، لذلك من هذا الجانب هم قاسيون. مرة أخرى، إذا كان من الممكن جعل العمل اللامبالي نوعيًا، والمسيحي هو تاجر يجمع هنا بحماس كنوز الأعمال من أجل الحياة الأبدية، فلماذا لا يحولها إلى مصلحته الخاصة؟ وما يمنع ذلك إلا قلة الغيرة والإفراط في الإهمال الذي لا يمكن اعتباره لامبالاة. وهكذا، فإن الأمور اللامبالاة في المسيحي ليست غير مبالية، لأنها تُسمَح لها بالدخول إلى حياته بسبب الإهمال، فهي ثمرة حالة سيئة أخلاقيًا. أليس من الأفضل الاهتمام بجودتها جميعًا وتحويلها إلى وسيلة لتحقيق أهدافك؟ هذا هو فكر القديس الذهبي الفم، لكني لا أتذكر أين عبر عنه. هذا هو مجال العمل كله! زراعة كل شيء دون أن تكون كسول! أفترض أن أي شخص يقرأ السطور السابقة بعناية لا يمكنه إلا أن يشعر كيف فجأة سيصبح واسعًا وضيقًا فجأة مرة أخرى. ولكن كلمة الرب، شاريعنا، ليست كذبة، أن الباب الضيق والطريق الضيق يؤديان إلى البطن. فلنترك الواسع لحرية اختيار الآخرين، ولنختار الضيق لأنفسنا. 2) حول الغرض من الأفعال الأخلاقية بداية، علينا أن نحل السؤال: ما الذي يساهم به الهدف في الأمر؟ إليك ما يلي: الإجراءات غير المبالية بالهدف تحصل على الجودة، أي من الهدف الجيد تصبح جيدة، ومن الهدف السيئ تصبح سيئة. الهدف الجيد في العمل الصالح يزينه ويرفعه، والهدف السيئ في العمل السيئ يزيده سوءا وفجورا. مثلاً من يدرس حقائق الإيمان لانتشار ملكوت المسيح، أو من يقف حراً في الكنيسة حتى لا يظنوا أنه متمسك بالتقوى، أو من يدين آخر لكي يفضح نفسه. فالهدف السيئ في العمل الصالح يأكل إحسانه، والهدف الجيد في العمل السيئ لا يعطيه إحسانه. وفي كلتا الحالتين الأمور سيئة. على سبيل المثال، من يغني أو يقرأ في الكنيسة ليتباهى بفنه، وليس للبنيان، فهو يفعل الخير. ومن استولى على مال غيره ليعينه فلا يجعل السيئة خيرا. وبشكل عام، كلما كان الهدف عاليا، كان العمل أطهر وأكمل، وكلما فسدت النية، كان العمل أكثر فجورا. هذه العبارات الموجزة كافية لإقناعنا بمدى أهمية الهدف في أنشطتنا. لذلك، فإن الأمر يستحق الاهتمام بمعرفة الغرض الذي يجب أن يكون لديك في شؤونك. هنا لا يتعلق الأمر بالدوافع التي يمكنك من خلالها توجيه إرادتك إلى العمل والتي يمكنك اختراع الكثير منها لنفسك، ولكل منها دوافعه الخاصة، وفقًا لشخصيته ومزاجه (لقد قيل هذا بالفعل)؛ ولكن ما الذي يجب أن يفكر فيه المسيحي عندما يكون متحمسًا للفضيلة، وما الذي يحققه طوال حياته الفاضلة، أو ما هو الهدف الرئيسي للنشاط الأخلاقي؟ وهذا محدد منذ البداية من خلال هدف الإنسان ونذر المسيحي، أي: افعل كل أعمالك من أجل الله، لإرضائه، لتمجيد اسمه القدوس. يقول الرب: "فليضئ نوركم قدام الناس، لكي يروا أعمالكم الصالحة ويمجدوا أباكم الذي في السماوات" (متى 5: 16). يوصي الرسول أن نفعل كل شيء لمجد الله، حتى الأكل والشرب (1كو10: 31). ولا نحتاج إلا أن نضيف إلى هذا: من أجل الإيمان بالرب. فكما أن الإنسان نفسه لا يصعد إلى الشركة مع الله بدون يسوع المسيح، كذلك أعماله لن تصعد إلى الله بدون الإيمان بالرب! كما كان الدم في المسكن القديم يدخل إلى القدس وكانت الذبيحة مرضية عند الله، كذلك الآن فإن ذبيحة الأعمال ترضي الله فقط من أجل الإيمان بالمسيح الذي افتدانا بدمه. يجب أن يقال هذا بشكل خاص لأولئك الذين يفكرون في إرضاء الله دون الإيمان بالرب. عملهم عبثا! علاوة على ذلك، بما أن مملكة المسيح ليست من هذا العالم، والمسيحي "ملعون للغاية إذا كان يأمل في هذا العالم" أن يحصل على شيء من مسيحيته (1 كورنثوس 15: 19)، فيجب أن تكون أفكار وتوقعات المسيحي كلها موجهة إلى هذا العصر: يجب أن يعمل، ويعمل على أمل حياة مباركة لا نهاية لها. وبالتالي، فإن الهدف كله هو هذا: افعل كل شيء لمجد الله، من خلال الإيمان بربنا يسوع المسيح، على رجاء الحياة الأبدية. من الضروري فقط أن نتذكر أن الشيء الرئيسي هنا هو مجد الله، ونقطة البداية هي الإيمان بالمسيح المنقذ، والحد النهائي هو الحياة الأبدية؛ أنه عندما يتم توفير الحياة الأبدية في مثل هذه المسألة المهمة، ما هو الهدف الأخلاقي، فلا يتم تقديم أي شيء أناني أو مرتزق، ولكن يتم الاعتماد فقط على السمة الأساسية للمسيحية والمسيحيين، الذين أصبحوا هنا أيضًا مواطنين في السماء ويعيشون ويشربون ويتنهدون من أجل وطنهم الأم، مع فكرة أن الغرباء والغرباء هم على الأرض، "ليس لهم المدينة الدائمة هنا، بل يطلبون الآتية" (عبرانيين 13: 14). أما الأهداف الأخرى، رغم أنها مسموحة، فلا ينبغي أبدًا أن تكون الأهداف الرئيسية: منها يجب أن تصعد دائمًا إلى الله. أهداف الإجراءات نفسها مهمة بشكل خاص هنا. يمكن أن يكون لكل عمل غرضه الخاص، على سبيل المثال، الغرض من الصدقات هو مساعدة الفقراء، والغرض من القراءة هو تنوير العقل. لكن لا ينبغي لنا أن نتوقف عندها، وإلا فإن الأمر سيكون خارج المعنى الأساسي للمسيحي تمامًا. بشكل عام، إذا سمحنا لأنفسنا بالحديث عن هذه الأهداف، فسوف يدخل تنوع لا حصر له في حياة المسيحي، في حين يجب أن يكون لها جميعًا نغمة واحدة. وتنتقل إليها هذه النغمة من خلال وحدة الهدف، التي بموجبها تكون ذبيحة كاملة لله. "مجّدوا الله في نفوسكم وفي أجسادكم التي لله" (1كو6: 20). يبدو الأمر صارمًا للغاية بالنسبة للآخرين - أن يفعلوا كل شيء من أجل مجد الله، وبالتالي يعتقدون أنه في الأفعال يمكن للمرء أن يكون له أهداف أخرى، خارج الله، طالما أن هذه الأهداف لا تستبعد الله، وبشكل عام، كما يقولون، من الممكن أن يقتصر الأمر على إسناد الأعمال إلى الله في كثير من الأحيان. ومع ذلك فإن إخلاص جميع أعمالك لله هو من أكمل الأمور التي يمكن النصح بها، ولكن لا ينبغي أن يلزم الجميع بذلك. كم تُهين الحياة المسيحية المشرقة هنا! والظاهر أن هناك ترددًا وكسلًا في بذل الجهد في الصعود إلى الله! لكن أولاً، إن إهداء كل شيء لله ليس نصيحة، بل هدف ضروري وإجباري: مجدوا الله في نفوسكم وفي أجسادكم؛ افعلوا كل شيء لمجد الله... وأي أوضح وأضمن من هذا؟ ولماذا نصنف هذا الهدف على أنه الأكثر كمالا فقط عندما لا يتطلب هذا الاتجاه من العمل جهدا خاصا: من يفعل الخير بالفعل، فقط أخبره أن يكرسه عقليا وقلبيا لله. ما هو نوع العمل هناك؟ فإيقاظ الخاطئ من نوم الخطية أو إحياء الضعيف شيء آخر. مثل هذه الأفكار تشوه النظام. المسيحي مولود من الله وعليه أن يرجع كل أعماله إلى الله ويقدس حياته كلها بهذا الهدف الواحد. إذا بدأنا في النظر في الأخلاق الوثنية، أي كيف تصرف الناس الطيبون هناك، فسنجد التطبيق الدقيق لهذه القواعد، وكذلك بين المسيحيين الذين ظلوا دون بنيان. لكن كلاهما لا يعرف جوهر الأمر. الآن، من باب الشفقة على أفعالهم، لا ينبغي للمرء أن يحرف المعنى الحقيقي ونظام الحياة النقية والمقدسة، بل ينبغي تعليم الجميع وفي كل مكان ما هي الحقيقة. المسيحي ليس شخصًا مستسلمًا لجاذبية الصدفة، بل هو شخص يحكم نفسه بنفسه. قل له كيف يحكم نفسه، وسوف يحكم. لا، إن العمل الصالح الذي لا يتم من أجل الله ولا يتم حسب إيمان الرب، ليس مسيحيًا، بل هو خير طبيعي بسيط. كما أن الاستدلال في العقل مثلاً أمر طبيعي، لكنه ليس فضيلة؛ لذلك فإن العمل الصالح ليس طبيعيًا عند الله بالروح، ولكنه ليس فضيلة. وينبغي أن نستنتج الآن أن جميع الأهداف الأخرى، باستثناء ما هو مبين، ليست أهدافا حقيقية، والأفعال المنجزة بموجبها تفقد قيمتها بقدر ما تبتعد عنها. ولا يوجد ذكر للأهداف السيئة الناجمة عن الأنانية. دع الجميع يسمعون هذا ويوجهون قلوبهم بهذه الطريقة في كل مرة يفعلون شيئًا ما. ففي نهاية المطاف، فإن هذا الجهاد في العمل تجاه الله يحتاج إلى الإنجاز، خاصة أنه تطغى عليه الأهداف المباشرة. فتجاوز دائمًا هذه الأهداف المباشرة في ذهنك وقلبك واصعد أمام وجه الله وأكرس له كل عمل تقوم به وبذلك تقدسه. 3) عن ظروف الأفعال الأخلاقية الظروف هي ما هو الوضع، أو كل ارتباطاته الخارجية. ليس هناك ما ليس لديه الكثير من الروابط؛ لكن في الواقع لا يُنظر في الظروف الأخلاقية للقضية إلا بما يكون له تأثير على كرامتها الداخلية. منها ما يتعلق بالشخص الذي يقوم، والبعض الآخر بالعمل الذي يتم القيام به، والبعض الآخر بالعمل نفسه. يتم دمجها جميعًا تحت الأسئلة: من وماذا وأين ومتى وكيف وبأي وسيلة؟ قم بإجراء أي عمل بشأن هذه القضايا وسترى بنفسك كيف كلما تقدمت في الأمر، كلما تحسنت. ومع ذلك، لا تعتقد أن كل هذه تفاهات أو ألعاب بلاغية. ما عليك سوى التعمق في ما يجب أن تبحث عنه في القضية فيما يتعلق بكل من هذه القضايا، وكن مقتنعًا بذلك بنفسك. على السؤال من؟ ما يتم البحث عنه ليس ما إذا كان الشخص الذي ارتكب الفعل أخلاقيًا، بل ما هو نوع الشخص، وما هي حالته ونوعيته: كاهن أم علماني، متعلم أم جاهل، رسمي أم خاص، رجل أو امرأة، وما إلى ذلك. طبِّق السكر على كل واحد من هؤلاء الأفراد، على سبيل المثال، وسوف ترى كيف أن سرطانه الخبيث إما يزيد أو ينقص. طبق أيضًا الإيمان الصادق وسترى أنه لن يكون للجميع نفس السعر... لذا فكر في أشياء أخرى. دعنا نكتب لأنفسنا القاعدة التالية لهذه المناسبة: رتب الأمور التي تليق بحالتك ودرجة تعليمك ورتبتك. من هو أعظم - يكون عبدا للجميع. على السؤال ماذا؟ فالمطلوب ليس ما إذا كان الأمر موافقًا للوصايا أم لا، وليس موضوع الأمر نفسه الذي سبق أن تمت مناقشته، بل ملحقاته الثانوية. مثلا السرقة... كم شيء مقدس أو بسيط من شخص فقير أو غني. وكذلك الصدقات...سواء من الزائدة أو من العثة الأخيرة. لذلك عن أشياء أخرى. ولكن هذا ما يجب أن تقبله لنفسك: حدد كل مهمة بمقياس دقيق، وبشكل عام، افعل كل ما هو ممكن حتى لا يظل مجال القوى غير ضروري عند تطبيقه على مجال الشؤون. والبعض الآخر يجعل من قاعدة عدم السماح لأي شخص أن يتركهم بوجه حزين. في الظرف: أين؟ ولا يلفت الانتباه إلى المكان فحسب، إذ يجب أن يحدث الفعل في مكان ما، بل إلى ملكية المكان وحوادثه الأخرى. مثلاً: أن أهان شخص شخصاً في السر أو في العلن، أو في الشارع أو في الكنيسة، ونحو ذلك. فقدسوا الأماكن بالأفعال، ولا تدنسوها. تذكر أنه في ساعة الدينونة، سيعطي كل مكان صوتًا لله، القاضي، كشهادة على عملك الصالح أو السيئ. في الظرف: متى؟ وما يؤخذ في الاعتبار أيضًا ليس الوقت بشكل عام، بل جودته مثلًا في يوم عطلة أو يوم بسيط أو ساعة أو شهر أو سنوات ونحو ذلك. لذا، تأكد أن عمرك كله عبارة عن سلسلة متواصلة من الأعمال الصالحة. لكن تذكروا معًا أن كل شيء له وقته. هناك نظام لانتظار الوقت الأكثر ملاءمة، حيث سيؤتي العمل بثماره الأكثر وفرة. عندما يريدون أن يعرفوا: كيف؟ - ثم يفحصون طريقة عمل الأشياء، ليس تلك التي كتب عنها سابقًا والتي تتميز بها الحالة بطبيعتها، بل طريقة أخرى خارجية عشوائية. مثلاً: في خوف أو في حالة هدوء، في علم أو جهل، في إصرار أو في حالة عابرة، فجأة أو مع الاستعداد. ومن راقب قلبه، سارت أموره كلها. إنه يبطئ البطيء، ويسرع الصوم، ويفعل كل شيء عمومًا بغيرته المعتادة، دون كسل أو تسرع. عندما يريدون أن يعرفوا: كيف؟ فيبحثون عن الوسائل التي تم بها إنجاز العمل أو تحقيق الهدف، والفوائد التي تم الاستفادة منها في هذا الصدد. على سبيل المثال، تم القيام بشيء مفيد - بعمله الخاص أو بأيدي شخص آخر؛ الثروة المجمعة - بحق أو بغير حق؛ تصرفت علنًا أو فشلت بطرق خفية... وهكذا دواليك. ساعدني، يا رب، على ألا نسير في طرق ملتوية حتى نحو الخير، وألا ندخر جهدنا، وإذا لم نتمكن من تحقيق شيء ما بحسن نية، فمن الأفضل أن نتحلى بالصبر بدلاً من الاستفادة من الطريقة غير الصالحة التي تظهر. وكل هذه الظروف، إذا كانت مشروعة، تكون الجمال الخارجي للفعل وصلاحيته، وإن كان بعضها يؤثر في الأمر بقوة، والبعض الآخر ليس كذلك. إن الوسائل، على سبيل المثال، مهمة للغاية لدرجة أن البعض يحصرون مسألة الظروف برمتها في هذه الوسائل وحدها. إن إدخال الأفكار الطيبة الداخلية للفرد، كما ينبغي، في كنيسة التدفق الخارجي للأمور هو حكمة مسيحية، والتي، مع ذلك، لا تتمثل في تطبيق الداخلي على الخارجي (على سبيل المثال، الإنجيل على عادات العالم)، ولكن في ارتداء لائق، إذا جاز التعبير، لباس القانون الروحي الداخلي مع روابطه الخارجية المقابلة، حتى لو كان في هذه الحالة كان من الضروري السير ضد تدفق الشؤون الخارجية. سأقول أكثر من ذلك: الحكمة المسيحية هي فهم إرادة الله، التي تحتوي على كل شيء وتحكم كل شيء في سياق جميع الأحداث - الخارجية والداخلية. ومن هذا المنطلق يظهر مرة أخرى أن على المسيحي أن يدير ظروفه الخاصة، ولا يخضع لجاذبيتها. وهذا لا يتحقق فجأة، بل تدريجيًا، من خلال الخبرة في عمل الخير، وبعدها يخرج كل عمل من يدي المسيحي كاملًا في كل شيء، كعمل أنيق من يد فنان. من هذا الفحص للظروف المتعلقة بكل أمر، يمكنك أن ترى مدى صعوبة العثور على فعل غير مبالٍ، في التجربة أو في الشخص الذي يتصرف، عندما يكون كل واحد منهم مرتبطًا بشكل متنوع من كل مكان بالعديد من الأشياء التي لها تأثير حقيقي على كرامته الأخلاقية! ما مدى صعوبة تحديد الجدارة الحقيقية لأفعاله ليس فقط بالنسبة للغرباء، ولكن حتى بالنسبة للممثل نفسه! لأنه ربما تكون هذه الظروف كلها قانونية في بعض الحالات، وفي حالات أخرى بعضها فقط، علاوة على ذلك، إلى حد أكبر أو أقل؛ في بعض الأحيان يمكن أن يكون هناك ظل الشر فقط، وأحيانا يمكن أن يكون هناك ظل الخير فقط. المعرفة الدقيقة لكل هذا ممكنة فقط لشخص واحد يرى كل شيء. للرجل الصالح شريعة: ولا تدين الآخرين. وأما أنت فزد في بكاءك وندمك على ذنوبك عشرة أمثالها، فربما تكون إثما مما تظن بعشر أمثالها، وتنقص من حسناتك مائة ضعف، فربما كان ذلك كذلك. هذه القاعدة وصفها القديس مقاريوس المصري. وفيما يلي ملخص موجز لجميع جوانب شؤوننا: الموضوع، والغرض، والظروف. تعلم أن تحكم على نفسك من خلالهم، ولكن ليس من خلال الآخرين. وهذا ليس مجالنا، بل مجال الله. فيما يلي قاعدة عامة لتحديد موضوعية القضايا. وهو منسوب إلى القديس ديونيسيوس الأريوباغي، أي: لكي يكون العمل جديرًا باعتباره صالحًا، لا بد أن يكون له غرض صالح، وهدف حقيقي، وظروف مشروعة. على العكس من ذلك، إذا كان أي عمل من هذه الجوانب الثلاثة سيئًا، فلا يمكن أن يكون جيدًا. وغني عن القول أن درجة الطيبة والشر في هذه الجوانب تنتقل حسب الحالة نفسها. 7. أنواع الأخلاق وأعمار الحياة الأخلاقية في الاتجاه الجيد والسيئ هناك نوعان من الأخلاق: الأخلاق الحميدة والأخلاق السيئة. الاسم الأول هو الفضيلة. والثاني: الرذيلة، أو الخطيئة. فالفضيلة لها أكثر من معنى. وهذا يعني 1) الرغبة الرئيسية الشاملة للروح في الخير، أو مزاج الروح الذي يتصرف مسيحيا؛ ثم 2) التصرفات الصالحة المختلفة للإرادة والقلب؛ ثم 3) كل فرد حسنة. في كل هذه المظاهر، لا تقف الفضيلة وحدها، بل تصعد تدريجيًا إلى الكمال، وبذلك تحدد أعمار الحياة الأخلاقية الصالحة. لذا... أ) حول ثلاثة أنواع من مظاهر الفضيلة، أولا، حول الفضيلة كمزاج الروح المسيحية أين خيرنا؟ في الله. وبالتالي فإن الرغبة في الخير هي نفس الرغبة في البقاء في الله، أو التعطش إلى الشركة مع الله. إذا لم تظل هذه الرغبة غير مثمرة، بل يجب أن تجد إشباعًا خاصًا بها، فيجب عليها أن تتحمل عناء اجتياز الطريق بأكمله الذي يمكن للإنسان من خلاله أن يصعد إلى الله. وبالتالي، فإن هذا المسار بالذات وكل ما يحدث عليه يجب أن يُدرج في الفضيلة باعتباره الطموح الرئيسي أو الحالة المزاجية للروح الفاضلة المسيحية، أي أن كل ما هو ضروري يجب أن يُدرج في القاعدة الأساسية للحياة والنشاط المسيحي. جاء فيه: "ابقوا في شركة مع الله من خلال يسوع المسيح الرب، من خلال تحقيق إرادته المقدسة، مدعومين بالنعمة وممتلئين بالإيمان حسب قوة المعمودية ووعدها في الكنيسة المقدسة". وبالتالي، فإن الفضيلة المسيحية الحقيقية، أو مزاج الروح المسيحي الفاضل، ستكون: العطش والقوة للبقاء في شركة مع الله من خلال الرب يسوع المسيح من خلال القيام بإرادته الغيورة والثابتة والكاملة والأبدية بمساعدة النعمة والإيمان بالرب، وفقًا لقوة ونذر المعمودية. لماذا كل هذا ضروري، معروف بالفعل من المقالة حول قاعدة الحياة المسيحية. الآن نحتاج فقط إلى أن نشرح قليلاً كل سمة من سمات المزاج الأخلاقي المسيحي للروح لكي نوضح الخصائص المميزة للفضيلة المسيحية وتكوينها وأصلها. الميزة الأولى له هي العطش. المخلص يُرضي الجائعين و"العطاش إلى البر" (متى 5: 6). يقول الرسول بولس عن نفسه: ""أسعى وإن فهمت... أسعى بغيرة إلى كرامة الدعوة العليا" (فيلبي 3: 12، 3: 14)، ويحث الآخرين "اتبعوا كل حين ما هو صالح... لا تطفئوا الروح" (1 تس 5: 15، 5: 19)، "اطلبوا ما في العلاء" (كو 3: 1)، "مشتعلين بالروح" (1 تس 5: 15، 5: 19). الروح" (رومية 12: 11). وهذا العطش في حد ذاته هو ملجأ مفتوح وجاهز لكل الخيرات، كالأرض العطشى التي سرعان ما تشرب الماء في ذاتها. في الحياة، من ناحية، يحافظ على توتر الروح، ومن ناحية أخرى، لا يسمح له بتقدير العمل الخارجي أكثر من اللازم، مما يزعج نفسه من الداخل. وهو دائما علامة على صحة الجسم، كما أن الجوع والعطش الجسدي علامة على صحة الجسم. يمكنك التعرف عليها من خلال الدفء الذي يتم تخزينه باستمرار في قلبها. إنه يقاوم الروح الباردة، المرخية، المتكاسلة، الخاملة، غير المبالية بالصلاح والخلاص. السمة الثانية هي القوة. ما هو العطش دون قوة؟ هذا عذاب غير مثمر أو تدمير للروح. انظر إلى الفيلسوف العطشان جوستين! قبل أن يقبل السلطة يعاني من النار الروحية الداخلية التي تلتهمه. لذلك، سيكون من العبث أن يقتصر أي شخص على طموح واحد. وما هي إلا حالة تحضيرية في البداية ثم تجدد دائم للنشاط فيما بعد. يمكن العثور عليها خارج المسيحية، والسلطة تُمنح فقط في المسيحية. أما الرب الذي يحب البشر فيعطي العطاش قوة ليشربوا منه، حتى يثبتوا فيه بهذه القوة. يقول: "تعالوا... وأنا أريحكم" (متى 11: 28). "من كان فيَّ... يأتي بثمر كثير" (يوحنا 15: 5). العطش دليل على صحوة أرواحنا، والقوة دليل على اتحاد أرواحنا بقوة الله. وفي الحالة الأخيرة، يعترف: "أستطيع أن أفعل كل شيء في يسوع المسيح الذي يقويني" (فيلبي 4: 13). السمة الثالثة هي القدرة على البقاء في شركة مع الله من خلال الرب يسوع المسيح. من المعروف كيف تم تعيين الإنسان في شركة مع الله، وكيف ابتعد عنه فيما بعد، وكيف أنه نتيجة لهذا الابتعاد تعرض لطغيان الكبرياء والأهواء مع محرضيها: الشيطان والعالم. ويترتب على ذلك أن حسن رعاية الإنسان لا بد أن يشتمل على خلقين: ترك الذات وكل ما يتملق محبة الذات، والتسليم لله. لكن التضحية بالنفس ليست سوى وسيلة، والهدف هو البقاء في الله. لذلك، من مر بأزمة التضحية بالنفس، الشيء الرئيسي وكل شيء بالنسبة له هو الشركة مع الله. هذا موضوع استثنائي، يتمحور حوله كل عمل المسيحي وكل اهتمامه. هذا هو ما يخرج من هذا. أي شخص لم يختبر تغييرًا داخليًا، ونتيجة لذلك بدأت كل أفكاره ورغباته تتحول وتكرس لله، لم يبدأ بعد في أن يكون صالحًا حقًا ومسيحيًا. "من أراد أن يتبعني، يقول الرب، فلينكر نفسه... ويأتي ورائي" (مرقس 8: 34). ومن يتوقف عند نكران الذات وحده، معتقدًا أنه فعل كل شيء، فهو في وهم خطير. بالإضافة إلى أن التضحية بالنفس كوسيلة، دون تكييفها مع هدفها - الشركة مع الله - لا فائدة منها، فمن الصعب أن تكون صحيحة بدون هذا! لأنه بدون الله لا يستطيع الإنسان أن ينكر نفسه. كان هذا هو تعليم الرواقيين وحياتهم. لقد علموا إخضاع النفس للعقل أو الروح، لكنهم لم يفهموا أن الروح أو العقل يجب أن يخضع لله، ولذلك كانوا معلمي الكبرياء الروحي، وعلى الرغم من العمل والتضحيات، فقد أبقوا أنفسهم والآخرين خارج الله، في الابتعاد عنه. وبنفس الطريقة، فإن أولئك الذين يخترعون نوعًا من الفضيلة الفلسفية، أي فعل الخير دون التفكير في الله، يفعلون ذلك بشكل سيئ وحالم: فما نوع الفضيلة خارج الله؟ نظرًا لأن الفضيلة بدون التواصل مع الله ليست فضيلة، وهذا التواصل ممكن فقط من خلال ربنا يسوع المسيح، فإنه يتبع ذلك أنه خارج المسيحية لا توجد حياة صالحة حقًا. هناك أعمال صالحة لا تثمر حقًا ولا تؤدي إلى الهدف. لذلك، جميع الناس مدعوون إلى الشركة مع الله والرب يسوع المسيح، وأصبح التشبث بالله والسعي من أجله مهمتهم الوحيدة والحصرية. يعلم الرب: "كن في وأنا فيك" (يوحنا 15: 4) ويصلي إلى الآب: "كما أنت أيها الآب في وأنا فيك، ليكون هؤلاء أيضًا واحدًا فينا" (يوحنا 17: 21)؛ "أنا فيهم وأنت في ليكونوا كاملين كواحد" (يوحنا 17: 23). يكرز الرسل: "بِحَسَبِ الْمَسِيحِ نَصْلُحُ... تَصَالِحُونَ مَعَ اللهِ" (2 كورنثوس 5: 20)، و"لكون شركة معنا: شركتنا هي مع الآب ومع ابنه يسوع المسيح" (1 يوحنا 1: 3). "اقتربوا إلى الله فيقترب إليكم" (يعقوب 4: 8). "إن طلبته يظهر لك، وإن تركته يتركك" (2 أي 15: 2). السمة الرابعة هي القدرة على البقاء في شركة مع الله من خلال الغيرة والثبات والكامل وتحقيق إرادة الله المقدسة دائمًا. لا ينبغي للمرء أن يعتقد أن الشركة مع الله يمكن دعمها بمعرفة الأمور الإلهية أو الأسرار وحدها، أو بالطموح الشديد للمشاعر تجاه الله، أو بالتعبير الخارجي عن عدم الاغتراب عن الله. كل هذا يحدث معه وهو ضروري بدرجة أكبر أو أقل؛ ولكن الوسيلة الأساسية والأكثر صلابة وموثوقية لتحقيق ذلك هي السلوك في مشيئة الله. هكذا يقول الرب: "ليس كل من يقول لي: يا رب، يا رب، يدخل ملكوت الله، بل اعمل مشيئة أبي الذي في السموات" (متى 7: 21). "إن حفظتم وصاياي تثبتون في محبتي كما حفظت أنا وصايا أبي وأثبت في محبته" (يوحنا 15: 10). ويصبح الإنسان مسيحيًا، بحسب الرسول، "لا بشهوة الإنسان، بل بمشيئة الله أن يحيا إلى حين في الجسد. الزمان الذي مضى يكفي" (1 بط 4: 2-3). من الضروري جدًا أن يتمم المسيحي إرادة الله. ومع ذلك، يجب أن نتذكر أن هذا لا يزال مجرد وسيلة، وإن كانت ضرورية وعاجلة. وبما أن الهدف في الله فلا بد من تقديس هذا التحقيق بإهدائه لله أو بالنظر إليه. بالإضافة إلى ذلك، لإكمال سمة الحالة الفاضلة هذه، يلزم أن يكون تحقيق مشيئة الله بغيرة واجتهاد ونابع من القلب. وبدون ذلك يكون مجموع الأعمال، حسنة المظهر أو قانونية، مجموعة من التماثيل القبيحة التي لا روح فيها؛ ثابتة، على عكس حركات القلب الطيبة العابرة أو النبضات المتقطعة، التي ليست غريبة على الإنسان الخاطئ؛ كامل، أي يمتد إلى الشريعة والوصايا بأكملها، ويشتمل على إرادة الله بأكملها، وليس جزءًا منها، ربما الأسهل، الذي تم اختياره بطبيعته أكثر من محبة الخير وإرضاء الله - علاوة على ذلك، لا يقتصر على الحالات التي نواجهها فحسب، بل يبحث عنها، ويبتكرها من أجل الخير. يقول الرسول يعقوب: "من حفظ كل الناموس فإنه يخطئ في واحدة ويكون مذنبًا في الجميع" (يعقوب 2: 10). بما أن أساس كل الوصايا هو نفسه - إرادة الله، فإن من يخلص بإخلاص لإرادة الله لن يتركها دون تحقيق، مهما كان الشكل الذي تنكشف له. وأخيرا، العمل المتواصل، بلا كلل طوال الحياة. "ليس أحد يضع يده على رأسه وباطلاً يُرتد في ملكوت الله" (لوقا 9: ​​62). وفقط "إذا صبر إلى النهاية يخلص" (متى 10: 22)، يقول الرب. "ألستم تعلمون،" كما يعلم الرسول، "أن جميع الذين يذهبون إلى العار، ولكن واحدًا فقط ينال الكرامة. فادرسوا حتى تفهموا" (1كو9: 24). لماذا لا يتوقف حتى يصل إلى النهاية - فالنهاية تتوج العمل. الميزة الخامسة هي بعون النعمة الإلهية. النعمة هي ملك للإنسان المسيحي وفي نفس الوقت خاصية مميزة لحياته. فكما أصبح مسيحيًا في البداية بقوة الله، كذلك بعد ذلك يقوم بكل أعماله بنفس القوة. فإنه بحسب الرسول: "الله هو العامل فينا أن نريد وأن نعمل من أجل المسرة" (في2: 13). ونفس الرسول شهد عن نفسه أن نعمة الله التي كانت معه في كل تعبه "لم تكن باطلة" (1 كو 15: 10). إن أعمال هذه النعمة، التي ترافق الإنسان المسيحي في نشاطه، تتمثل في استنارة العقل المتنوعة بانطباعه بحقائق الإيمان والعمل، بشكل عام وخاصة في كل حالة، حتى يرى ما هي إرادة الله المقدسة، فيكون له "عيون القلب مستنيرة" (أفسس 1: 18). في إشعال الغيرة وتقوية الإرادة. "بدوني لا تقدرون أن تفعلوا شيئاً، يقول الرب" (يوحنا 15: 5). ولهذا يصلي الرسول بطرس: "إله كل نعمة الذي دعاكم إلى مجد المسيح يسوع الأبدي... يثبته ويقويه ويثبته" (1 بطرس 5: 10). ومن تأثيرات النعمة الإلهية هذه، يتميز المسيحي بالشعور بالقوة والقوة لحياة صالحة أخلاقياً أو للسلوك بغيرة في الشريعة، ولكن ليس بشكل مستقل، بل في الرب، لأنه يقول: "أستطيع كل شيء في يسوع المسيح الذي يقويني" (فيلبي 4: 13). السمة السادسة هي الإيمان بالرب. الإيمان يكمل أو يكمل ويكمل النشاط والحياة المسيحية الصالحة. ويغطي العيوب والعاهات والضعف والخطايا. لماذا "بدون هذا الإيمان لا يمكن إرضاء الله" (عب 11: 6). إنه يجبر العامل الذي فعل كل ما أمر به أن يقول: "أنا عبد غير مستحق" (لوقا 17: 10)، وأن يضع كل رجائه في الرب يسوع المسيح. وفيما يتعلق بالأعمال نفسها، فهي لا تمثل فقط أقوى الحوافز وأكثرها تحفيزًا لاستيعاب النظام الأخلاقي في اليقين بالوعود العظيمة وفي محبة الله المفرطة لنا في المسيح يسوع (١ يوحنا ٤: ١٠؛ ٢ كور ٥: ١٤)، ولكنها أيضًا تضفي عليها بعض الصفات الإلهية الخارقة للطبيعة، لأن المؤمن يخلقها كعضو حي ليسوع المسيح الرب. "من يثبت في يأتي بثمر كثير" (يوحنا 15: 5). وأخيرًا، السمة السابعة هي نتيجة لقوة المعمودية ونذرها. هذه السمة مناسبة حصريًا للمسيحيين فقط. بالمعمودية ندخل إلى الكنيسة، ونصبح أعضاء فيها، ويشرفنا أن نكون مشاركين معًا في كل فوائدها. وهذا يبدأ بالمعمودية. من أجله، كل شيء يعمل في المسيحي. كما أن البذرة النامية تتغذى من العناصر المحيطة بها، كذلك بالنسبة للمولود الجديد، بالنعمة في الكنيسة، يتم توفير العناصر الروحية له كغذاء من خلال الأسرار وطقوس احتفالات الكنيسة بأكملها. وفي الوقت نفسه تأتيه القوة الداخلية من كل الجسد الذي طُعم فيه، من جسد الكنيسة، الذي به تنزل في عروقه العصائر الروحية المحيية من رأسها. ينضج المسيحي في الكنيسة. مثلما تجمع كوكوش الكتاكيت تحت جناحيها وتدفئهم، فهي تحتضن جميع أطفالها وتغذيهم وتدفئهم. ولذلك فإن التقدم في الفضيلة مشروط بالبقاء في الكنيسة. خارج الكنيسة لا توجد حياة فاضلة حقًا، لأن قوة الله لا تصل إلى من هم خارجها، ولا يوجد حولهم جو تربوي وحكمة تربوية. هذه كلها سمات الدولة المسيحية الفاضلة. إنها تشير إلى الخصائص الأساسية للفضيلة المسيحية وتكوينها وأصلها. إذا أطلقنا على كل هذه السمات نظام الحياة الأخلاقية المسيحية، فيمكن تعريف الفضيلة، كحالة أو كمزاج للروح الفاضلة، على النحو التالي: هناك غيرة وقوة للبقاء في نظام الحياة الأخلاقية المسيحية، أو ببساطة غيرة للحياة المسيحية. ومع ذلك، عند تكثيف وصف الفضيلة في الكلمات، لا ينبغي للمرء أن يتخلى عن جميع السمات التي يتضمنها، حتى لا يحضر المرء عملة مزيفة بدلاً من العملة الحقيقية. "من أجل مخافتك... خلصنا في البطن وبالمرض وولادة الروح" يترنم إشعياء النبي (أش 26: 18). يمكن لأي مسيحي متحمس حقًا أن يقول هذا عن نفسه. يقترب من الرب، يبدأ اهتمامًا غيورًا بالخلاص، ويسرع وراءه، ويثري باستمرار الأعمال الصالحة. هذه الغيرة هي روح الخلاص، بذرة ومنتج الحياة المسيحية الصالحة، تنمو منها وتنضج تدريجياً، وبحسب قوة الغيرة أو ضعفها تنضج سريعاً أو ببطء. يتحدث الرسول بولس عن نفسه كدرس للجميع: "إني لم أبلغ أو أكملت، ولكني أضطهد وإن كنت قد فهمت ما قد أدركته أيضًا من المسيح يسوع. أيها الإخوة، لست أظن أني قد بلغت نفسي، بل أنا أنسى ما هو وراء، بل أمتد إلى ما هو قدام، وأسعى بغيرة إلى كرامة دعوة الله العليا في المسيح يسوع" (فيلبي 1: 1). 3: 12-14). هكذا كانت غيرة الرسول بولس الدائمة والدؤوبة. وينبغي أن يكون ثابتًا تمامًا بالنسبة لكل مسيحي. لكن درجات قوتها وكثافتها وسرعتها قد تختلف باختلاف شخصيات الإنسان واختلاف ظروف الحياة. هذه هي الطريقة التي يجب أن نحكم بها. الغيرة هي الأعلى والأكثر حدة والحزم، والأكثر رغبة، على عجل، وإلحاحا، كما لو كان أكثر بلا تفكير، ينجز كل عمل صالح يقدم نفسه. فهذه خاصية الحب: الإسراع في فعل ما يرضي الحبيب. وما يقوله الرسول عن المتبرعين: "إن الله يحب المعطي المتبرع" (2 كو 9: 7)، يجب أن يظهر هذا في كل فضيلة. تمامًا كما يسعى الابن الصالح، الذي بالكاد يسمع كلمة أبيه، إلى تحقيقها، كذلك يجب على المسيحي أن يتصرف فيما يتعلق بكل إرادة الله المعروفة. كلما زادت في تصرفاتها الأشغال والمرارة. يقول المخلص أنهم عندما يحبون من يحبون، فإنهم لا يفعلون شيئًا مميزًا، لأن هذا أمر طبيعي. ولكن هذا الكمال العالي هو أن نحب المبغضين والأعداء (متى 5: 44). المرارة هي اختبار لطيبة القلب الحقيقية. يقبل الكثيرون بكل سرور الكلمة المسيئة ويحتفظون بها في ظل ظروف مواتية، ولكن عندما يواجهون المرارة، فإنهم يسقطون على الفور. تعتمد درجة الغيرة في هذا الصدد على حجم العمل والاستياء وعلى مدتهما. في بعض الأحيان لا راحة ليلا ونهارا، وأحيانا من السخرية، وأحيانا من القمع، ولكن كل شيء لا يتخلف عن حسن نيته. واحد تعذب وتعذب لمدة 28 سنة بسبب اعترافه باسم المسيح، وبقي غير متزعزع. ولكن حتى بدون عذاب واضطهاد، فإن من يبقى غير قابل للفساد، بالرغم من الجراحات المستمرة التي تعذب القلب، ينال إكليل الشهادة. كلما اتسعت دائرة النشاط التي يمتد إليها. كيف لا نتعجب من الرسول بولس الذي "كان كل شيء للكل لكي يخلص قوما" (1كو9: 22). شملت رعايته اليهود، والوثنيين، والضعفاء، والمخطئين، والعنيدين، والمتحولين وغير المتحولين - وهذا ليس في مكان واحد، ولكن في جميع البلدان الوثنية تقريبًا. تقليدًا له، حاول قديسي الله الآخرون أكثر فأكثر توسيع دائرة أعمالهم الصالحة، ومع ذلك، ملتزمين دائمًا بالتدرج وينتظرون بحكمة إشارات الله، حتى لا يفقدوا مساعدته للثقة بالنفس والإرادة الذاتية، وبعد أن امتدوا إلى الكثير، لا يظلون غير ناجحين في القليل. ما هو الجوهر وكيف تتكوّن الشخصية الصالحة؟ حسن الخلق هو الشعور أو الحب لنوع معين من الأعمال الصالحة، وهو أساسها. فالتواضع مثلاً يسمى فضيلة، لكنه ليس عملاً معيناً، بل هو سلوك ثابت في القلب، يظهر في جميع الأعمال المتواضعة؛ وبنفس الطريقة، فإن الصبر والوداعة ونكران الذات والطاعة هي جوهر الفضائل، ومع ذلك فهي ليست أعمالًا محددة، ولكنها شيء مخفي في أفعالها المقابلة، يكمن في أساسها، شيء ثابت في القلب دائمًا، مغروس فيه، أي المحبة المستمرة لهذه الأعمال. وهذه التصرفات الصالحة هي جوهر الفضائل. ليس يغضب من لا يوبخ مخالفه، بل من له لطف في قلبه نحوه. ليس من ينحني ويقول بسرعة: أنا أسمع، من له احترام وطاعة، بل من يغذي هذه الفضائل في القلب ويحتضنها بالإحساس. يقول القديس تيخون: "القلب هو بداية أعمالنا وجذورها". «ما ليس في القلب ليس في الشيء نفسه». الإيمان ليس إيمانًا، والمحبة ليست محبة، عندما لا يكون في القلب شيء، بل يوجد رياء؛ التواضع ليس تواضعًا، بل ادعاء عندما لا يكون في القلب؛ الصداقة ليست صداقة عندما تظهر فقط في الخارج، ولكن ليس لها مكان في القلب. أين يطلب الله منا قلبنا: "أعطني يا ابني قلبك" (أمثال 23: 26؛ تيخون، المجلد 4، عن قلب الإنسان، § 33). "الرجل الصالح يخرج الصالحات من كنز قلبه الصالح، والرجل الشرير يخرج الشرور من كنز قلبه الشرير، فإنه من فضلة القلب يتكلم الفم" (لوقا 6: 45). ولهذا يوصي الرسول: "ليكونوا مختارين الله القدوسين المحبوبين في بطن رأفة ولطف وتواضع ووداعة وطول أناة" (كو 3: 12). البس ثيابك، أي انطبع هذه التصرفات في روحك. أو أيضًا: "والنهاية أن تكونوا على هذه الحكمة عينها، رحماء، محبين للإخوة، رحماء، رؤوفين، محبين للحكمة، متواضعين العقل" (1 بط 3: 8). لماذا ينبغي توجيه كل الاهتمام إلى هذا؟ إنه تنمية محبة الفضائل ذاتها: الوداعة والتواضع والصبر وما إلى ذلك، وعدم الاقتصار على الشؤون الخارجية وحدها. في البداية، عندما لا يدرك الإنسان سوى نير المسيح الصالح ويبدأ بالغيرة للحياة المسيحية، لا توجد حتى الآن استعدادات صالحة في القوة في القلب، ولا توجد وداعة، ولا صبر، ولا تواضع، ولا ضبط للنفس، إلا بالصدفة، بسبب مزاج طبيعي. وحدها تلك الغيرة التي تنشأ في القلب تدفع الإنسان إلى الرغبة فيهم، والبحث عنهم، والجهد من أجلهم. ونفس الشيء يجب أن يقال عن التواضع وعدم الغضب وسائر التصرفات الصالحة: كلها، من خلال العمل والعرق مع الصلاة، تنطبع في النفس بنعمة الله. وهذا ما يعلمه مقاريوس الكبير في أماكن كثيرة. يصور القديس ديادوخوس في أحد الأماكن كيف أن النعمة الإلهية منحت الإنسان في المعمودية نفسها قنفذًا في الصورة، ثم طبع عليه القنفذ في شبهه بعد ذلك، ورسم في قلبه فضيلة بعد فضيلة (انظر فيلوكاليا). ماذا يمكننا أن نقول عن الشخصية الصالحة التي يولد بها الإنسان؟ إنهم ليسوا أشرارًا، لكن ليس لديهم صفات الفضيلة. يكتسب هذه الصفة عندما يكتسبها المسيحي بوعي بعد تكوين الغيرة. 2ب) ما هي بالضبط هذه التصرفات الجيدة؟ ولهذا ينبغي أن يقال: ينبغي أن يكون عددها بقدر أنواع الأعمال الصالحة، فإن في أساس كل منها خلقاً صالحاً خاصاً يتميز بها. فهناك مثلاً أمور الصيام؛ إنهم يعتمدون على الصيام أو الزهد، وما إلى ذلك. ومع ذلك، يجب أن يكون هناك تبعية متناغمة بينهما أو مثل هذا النظام الذي بموجبه يكون لديهم بعض الابتدائي، والبعض الآخر مشتق، لأن التدفقات الرئيسية تأتي من المصدر أولا، ثم فروع الدفق من الدفق. وكل هذه الترتيبات بشكل عام تتكون من اتحاد متبادل ضروري، مثل حلقات سلسلة واحدة. تمامًا كما هو الحال في السلسلة، إذا أخذت حلقة واحدة، فإنك حتماً سترفع الحلقات الأخرى، وأخيرًا السلسلة بأكملها، لذلك هناك علاقة بين التصرفات الجيدة بحيث يستلزم أحدهما الآخر بشكل طبيعي. لا يأتي أي تصرف إلى الروح وحدها. ما هي العلاقة بينهما بالضبط، وما هو الترتيب الذي يأتي منه، يمكنك أن تجد عدة إشارات لذلك سواء في كلمة الله أو في كتابات الآباء القديسين. وهكذا يوصي الرسول بطرس: ""وأضيفوا كل اجتهادكم (الاجتهاد غيرة صادقة)، قدموا في إيمانكم الفضيلة، وفي الفضيلة المعرفة، وفي المعرفة التعفف، وفي التعفف الصبر، وفي الصبر التقوى، وفي التقوى المودة الأخوية، وفي المودة الأخوية المحبة" (2 بط 1: 5-7). يقول القديس مقاريوس: "كل الفضائل، كنوع من السلسلة الروحية، تعتمد على بعضها البعض، مثل: الصلاة من المحبة، الحب من الفرح، الفرح من الوداعة، الوداعة من التواضع، التواضع من الطاعة، التواضع من الرجاء، الرجاء من الإيمان، الإيمان من السمع، السمع من البراءة" (تث 40، الفصل 1). يتخلص القديس إسحاق السرياني من الفضائل بطريقته الخاصة، علاوة على ذلك، بشكل غير متساو. على سبيل المثال: "يحملنا الخوف إلى سفينة التوبة، ويعبر بنا بحر الحياة النتن، ويقودنا إلى الرصيف الإلهي الذي هو الحب" (العظة 83). وفي مواضع أخرى يختلف الأمر: على سبيل المثال، في الكلمات المتعلقة بدرجات الذكاء الثلاث. يمكنك العثور على الكثير من المجموعات المشابهة في القديس يوحنا كليماكوس، كما يوجد الكثير منها في ثيودور الرها (في الفيلوكاليا) وغيرها. وليس من المستغرب أن نجد مثل هذا الاختلاف في القراءات. يعتمد الأمر على من يختار البداية والطريق. إذا بدأ كل واحد منا في تتبع خط الأنساب، فيمكننا إنشاء الكثير منهم، مما يؤدي إلى جانب الأب أو الأم، ثم أيضا على طول خط الأب أو الأم. لن تكون هناك أكاذيب، على الرغم من وجود اختلافات. ومن ثم، فلا كذب في الدلائل المختلفة على التطور الطبيعي لكل الشخصيات الصالحة، وإن كان هناك خلاف. وشيء آخر، هل يجب أن تهتم كثيرًا بهذا الأمر؟.. نعمة الله سوف ترتب كل شيء بنفسها، ولكن فقط الغيرة من أجل حياة ترضي الله هي التي يتم الحفاظ عليها. من الطبيعي أن الشخصيات الصالحة سوف تأتي الآن في نظامها الخاص، وتلك التي لا وجود لها سوف تبدأ في التأصل شيئًا فشيئًا، حيث يتم تطهير الأهواء المضادة لها. ضع هذا في اعتبارك، وهذا يكفي. النظام الصارم لا يناسب الحياة المسيحية النشطة. كل شيء هنا يتم بناؤه تقريبًا بأمر مسبق. ج) عن الفضيلة كعمل صالح كل إتمام وصية بطريقة صحيحة، أي بهدف حقيقي، لمجد الله، من خلال الإيمان بالرب وفي الظروف القانونية، هو عمل صالح. وبنفس الطريقة، تصبح الأفعال غير المبالية أيضًا أعمالًا صالحة، اعتمادًا على الهدف الصالح الذي يعلقه المسيحي عليها. في "الاعتراف الأرثوذكسي" يتم تعريف الأعمال الصالحة على النحو التالي: إنها تتمثل في تنفيذ وصايا الله، التي يحفظها الإنسان عن طيب خاطر، بعون الله وبمساعدة عقله وإرادته، من منطلق محبة الله والقريب، دون وجود أي عوائق من أي مكان، في الواقع ما يسمى. وبالتالي فإن الأعمال الصالحة، لكي تكون لها قيمة حقيقية تقابل نفسها، تخضع للشروط التالية: موضوعهم هو الوصية، كل ما هو منصوص عليه في كلمة الله والذي يعترف الشخص بأنه في ضرورة أخلاقية. ومع ذلك، فحتى مثل هذه الأفعال، التي، في الواقع، لا يحددها القانون، قادرة على اكتساب صفة أخلاقية جيدة من الأغراض الجيدة التي يتم تنفيذها من خلالها، على الرغم من أنه من الواضح أن سعرها لا يمكن أن يكون باهظًا. لذلك يمكننا أن نضيف: إن العمل الصالح ليس فقط تنفيذ الوصية، بل أيضًا القيام بما لا يتعارض مع الوصايا، وفقًا لروحها ونظامها. يجب أن يتم هذا الإنجاز عن طيب خاطر، أي لا تجبره الظروف، ولا يعتمد على العادة والعرف الميكانيكي البارد أو على الاستعداد الطبيعي، بل يكون مدفوعًا بالرغبة والرغبة والمحبة والغيرة لفعل الأعمال الصالحة، سواء من هذا النوع أو من هذا النوع، وبشكل عام كل ما تشير إليه وصايا الله. من هذا يجب أن نستنتج أنه حتى يكتسب الشخص النية الكاملة والحاسمة للنجاح في جميع وصايا الله، فإن أعماله الصالحة حتى ذلك الحين ليست نقية وكاملة تمامًا. لأنه بدون هذا لا يمكن أن يكون مصدرها الغيرة المقدسة، وبشكل مباشر أكثر، يتم ذلك بسبب العاطفة وبعض الاعتبارات الدخيلة. الشيء الرئيسي هو أنها ليست ثابتة، ولكنها مختلطة بالخطايا والأهواء. مثل هذه الأعمال ليس لها وزن أبدي كامل، لكنها ليست عديمة الفائدة كمهيئين وشفعاء لنعمة الله التي توقد نار الغيرة. إن العمل الصالح الحقيقي يتم بمساعدة عقل المرء وبعون الله. ظاهريًا، مثل كل عمل صالح يصعد من الإنسان إلى الله، هناك أيضًا عمل الله والإنسان. عند القيام بالأعمال الصالحة، فإن الغطرسة والثقة بالنفس لا تؤذي نقائهم فحسب، بل تضر أيضًا بنجاحهم وكمالهم. لأن مثل هذه الأمور عمومًا تكون متسرعة، وغير ناضجة، ونفاد الصبر، وغالبًا ما لا تكتمل. وبالمثل، فإن التخلي عن الاستخدام السليم للقوى يشوه الشؤون وجميع الأنشطة. وقد دخل هذا العيب حتى في تعاليم الصامتين والكويكرز، الذين يتوقعون الإلهام الإلهي لكل شيء. لا شك أنه في الحالات القصوى، ينال الآخرون الإلهام من الرب؛ وبشكل عام، لا ينبغي للمرء أن يقرر أي شيء مهم وحاسم دون دعوة خاصة، حتى لا يستسلم بعد البدء، ولا يجد نفسه غير قادر على إكمال البناء، مما يسبب العار وإهانة الفضيلة. ولكن في مثل هذه الحالات، يحدث في الغالب أن الشخص لا يستطيع أن يقرر مثل هذا الشيء فحسب، بل يتصوره أيضًا بدون هذا الإلهام. والتصرف بهذه الطريقة في الأحوال العادية أمر خطير، لأن هذا يفتح باباً واسعاً للكسل والغواية. الآن يعيش الشخص في ظل التعليم. وعليه أن ينقي قلبه العنيد ويصححه بالعمل ضده. إذا كان القلب لا يريد الخير أبدًا، ولا يرسل الله العون والوعظ للغير راغبين والمهملين، فيمكنك النوم على الفضيلة طوال حياتك في انتظار هذه الإلهامات السماوية. فالعون يأتي من الرب، ولكن للذين يعملون، وليس لمن لا يعملون. اجعل التوتر وستأتي المساعدة. خذ أيضًا عناء ملاحظة ما يلي حول هذه الأفعال: في حين أن الغيرة، مثل النار الداخلية، تحرك قوانا باستمرار، ويظل الشعور والشخصية في سلام داخلي دائم، مثل الحقل الذي تنمو فيه ثمار الأعمال وتتضاعف، فإن الأفعال هي شيء متقطع فينا: تبدأ وتتوقف، يتبع بعضها البعض. ومع ذلك، يمكن للعامل المهتم والحكيم أن يؤسس سلسلة متواصلة من الأعمال الصالحة في حياته. وذلك لأن الفكر والكلمة والحركة والعمل يمكن أن يتحول إلى عمل صالح. يُعطى الإنسان وقتاً من العمر ليجمع فيه الحسنات. فإذا كان الآن هذا الزمن يتدفق دون توقف وفي مساره نقطة تتكرر باستمرار، فيجب على الإنسان أن يحرص على أن تكون كل نقطة من هذه النقاط مشغولة بالخير. هل يتدخل النوم؟ ولكن يمكن أيضًا أن يتحول إلى خير، أي إلى مسألة تضحية بالنفس؛ الطعام أكثر... العيون - حتى أكثر... إقامة توافق بين الإنسان الخارجي والداخلي. لقد وضع الله في داخلك غيرة لا تنضب، وأنت، في الخارج، تقدم أعمالًا متواصلة... بينهما، مثل القطبين، سوف تتطهر طبيعتك وتقدس. والطريقة الملائمة لتحقيق ذلك هي أن تكون حياة كل فرد دائمًا محاطة بسلسلة متواصلة من الظروف التي يمكن أن تولد الخير. وهذا سيرى الجميع الآن، بعد أن راجعوا يومهم بعناية، بالنسبة لشخصهم، أي في موقعهم، من البداية إلى النهاية. وقد يخطر في بال البعض أن يقتصر اهتمامه على الشؤون الداخلية فقط، دون الشؤون الخارجية. وينطبق هذا بشكل خاص على تلك الحالات التي تعاني فيها الأنانية حتماً بشكل كبير، على سبيل المثال، في طلب المغفرة، وما إلى ذلك. لا، لقد خلق الله الإنسان من جسد وروح؛ فهو يريد أن تتم أعماله بشخصه كله، وليس بجزء واحد فقط. علاوة على ذلك، فإن العمل نفسه مثمر تمامًا للفاضل في تنفيذه، أو في إتمامه، وليس فقط إذا كان مرغوبًا فيه، بل حتى بحماسة. العمل المكتمل وحده هو الذي يتقدم في درجات الكمال الأخلاقي. فمن تعرض للإهانة مرة أصبح أطول، ومرة ​​أخرى أطول، وهكذا. وفي الوقت نفسه، من يريد فقط أن يتحمل، ولا يتحمل، يبقى في نفس المكان، بل ويتراجع، لأنه إذا لم تتحقق الرغبة، فإنها تضعف. من لا يجمع النفايات. ولهذا السبب يبحث المتعصبون للكمال عن فرص الأعمال الصالحة، ولا يسمحون لأنفسهم فقط بتفويتها عندما يقدمون أنفسهم. كلما زاد الإنسان من الأعمال الصالحة حقًا، ارتفع مكانته وأعلى. لذلك ينبغي أن يكون الإنسان غنيًا بالأعمال الصالحة، ولكن عليه أن يهتم أكثر بالشخصيات الصالحة. ومع ذلك، عندما تكون هناك غيرة حقيقية للخلاص، فإنها ستعلمك كل شيء، لأنها مبتكرة للغاية. د) عن عصور الحياة المسيحية الفاضلة إن جوانب الفضيلة الثلاثة الموضحة، كما يتبين من خصائصها، هي في اتصال وتفاعل مستمر مع بعضها البعض. لكن البداية غير الدقيقة لكل شيء هي الغيرة على الحياة المسيحية، والتي تؤكدها النعمة في سر المعمودية أو التوبة. فمن خلال سلسلة متواصلة من الأعمال، يحاصر التصرفات الصالحة في روح الإنسان وقلبه. وفي هذه الاستعدادات أمل الحياة الأخلاقية وقوتها، ولهذا لا ينبغي للمرء أن يترك العمل والهموم حتى تثبت، كما لا يضعف لأنه لا يقوم بالسرعة التي يريدها. الشجرة المزروعة حديثا من السهل أن تقتلعها، أما الشجرة طويلة الجذور فتتطلب جهدا كبيرا من الشخص الذي يرغب في قلعها. وبالمثل، فإن التصرفات الجيدة في بداية الحياة الطيبة التي بدأت للتو تكون غير موثوقة ومهتزة وقابلة للتغيير؛ ولكن كلما زاد وقوف الإنسان في الأمور المتعلقة به، كلما أصبح أقوى، وتجذر في القلب بشكل أعمق، وتحول إلى تصرفات طبيعية. فكلما أدخلت الأخلاق الصالحة في القلب، طردت منه الأخلاق الشريرة، وأصبحت النفس أكثر نقاوة. وعلى هذا الأساس يجوز التمييز بين أحوال المسيحي الفاضل حسب عمره في الحياة الروحية. في كلمة الله، يتم تحديد هذه العصور من خلال مقارنة تحسن الحياة الروحية، إما بنمو البذرة التي تنتج أولاً "العشب ثم الحبوب وأخيراً الحنطة" (مرقس 4: 28)، ثم مع الأعمار الطبيعية للشخص، مثل الطفولة أو الشباب أو الرجولة أو الكمال (يوحنا الأولى 2: 12-14؛ عبرانيين 5: 13-14). إن درجات النمو الروحي الثلاث محددة أيضًا في الآباء القديسين: المبتدئين والمتقدمين والكمال، أو درجات الاهتداء والتطهير والتقديس (ليست، خطوة 26). من الصعب جدًا تحديد ما يميز كل درجة من هذه الدرجات. القانون العام للنمو هو أنه منذ تصور الحياة كشرارة أو بذرة، إلى تطورها الكامل إلى شعلة أو شجرة مثمرة، أو إلى ظهورها بكل النقاء والكمال الموجود في هذه الحياة، يمر كل الوقت في إنجاز ونضال، حيث يتم استئصال الشر وزرع الخير؛ ولكن على وجه التحديد، لا يمكن تحديد التحول من الطفولة إلى المراهقة، من المراهقة إلى الكمال، بدقة. فإن حركة الحياة الروحية، مثل حركة ظل الشمس أو نمو الجسد، تتم بدون قفزات، بتدرج حكيم ومستمر. ولا يمكن الإشارة في هذا الصدد إلا إلى بعض الميزات المستندة إلى كلمة الله وكتابات الآباء. وبسبب هذا عدم الثبات وعدم النضج، فإنهم يترددون بسهولة، وغالبًا ما يجرفهم "كل ريح تعليم... في خداع حيل تملق" (أفسس 4: 14)، وفي دوافعهم ذاتها يسمحون بالتنازل أكثر من الانعزال عن كل شيء (1 كورنثوس 3: 1-3). ومع ذلك، فإنهم يتعلمون مغفرة الخطايا من أجل اسم المسيح، "معرفة الآب" (1 يوحنا 2: 13-14) و"تذوق صلاح الرب" (1 بطرس 2: 3). إن معرفة الله الآب هي سمة مميزة للغاية. لفترة طويلة لا يفهم الطفل ولا يميز بين أباه أو أمه من الغرباء، لكنه يبدأ بعد ذلك في التمييز بينهما، وفي نفس الوقت تبدأ متعة الحياة لديه. والخاطئ إلى أن يلجأ إلى الله لا يعرف الآب الذي يحب البشر. ولكن، بعد أن تحول، لأول مرة يراه قاضيا هائلا، ثم، بعد أن تم تطهيره في المعمودية أو التوبة، ذاق صلاحه ويشعر به كآب. في الواقع، إذا حكمنا على أساس الإنسان الداخلي، فإن الشعور برعاية الله الأبوية هو الفرق بين الطفل والمسيح. الرب هو طريقهم: فهو يرشدهم بشكل غير مرئي خلال هذه الفترة غير المؤكدة من الحياة. دوافعهم أكثر خوفا. في سانت. ينسب يوحنا كليماكوس في المقام الأول الأعمال الجسدية لهؤلاء القادمين الجدد: الصوم، والمسح، والرماد، والصمت، والعمل، والسهر، والدموع، وأكثر من ذلك (الآية ٢٦). العمر شاب. هذا هو وقت النضال والعمل الفذ لاستئصال الأهواء وزرع التصرفات الصالحة. تمامًا كما في الحرب، عندما يتم ترتيب القوات، تبدأ الحرب، أو بين المزارعين، عندما يتم إعداد الأشياء الضرورية، يبدأ البذر، هكذا هنا، عندما يتم تأسيس أشكال الحياة، يبدأ السعي الحاسم للشر داخل الذات، مع تأصيل الخير. وهذا لا يعني أن الشر يتم التسامح معه في مرحلة الطفولة، بل يعني أنه يتم ملاحقته الآن، إذا جاز التعبير، بشكل منهجي، بشكل غير مقبول. وكما يجب على الشاب في الحياة الطبيعية أن يعمل على تثقيف نفسه، كذلك في الحياة الروحية. لماذا تقول كلمة الله عن الشباب الروحيين أنهم أقوياء، وأن "كلمة الله تثبت فيهم، وقد غلبوا الشرير" (1يوحنا 2: 14). إن كلمة الله، التي تم قبولها سابقًا ببساطة طفولية، تتحول الآن إلى عصيرهم ودمهم، وتثبت فيهم وتمنحهم قوة الحياة، والتي بموجبها ليسوا سامعين فحسب، بل أيضًا خالقين للكلمة وبقوتها، مثل السيف، يعكسون الشرير ويهزمونه. إن الرب يسوع المسيح هو الحق بالنسبة لهم، أي حق الفداء والخلاص، الذي يفوق كل شيء، ويمر الآن ويسكن في قلوبهم. الشعور المميز للشباب هو الشعور بالقوة في الله. أستطيع أن أفعل كل شيء في الرب الذي يقويني. يعيش الشاب على الآمال، ولهذا تتميز دوافعه بالأمل الأكيد في تحقيق الكمال والحصول على المنافع الأبدية، رغم أن ذلك لا ينفي وجود دوافع أخرى. في القديس يوحنا الذروة (المرجع نفسه) يتعلمون بشكل رئيسي الأعمال الروحية: عدم الغرور، قلة الغضب، الثقة، الوعظ اللطيف، الصلاة الطاهرة، محبة المال. ومن بين دوافعهم، فإن المحبة هي أكثر ما يميزهم: لأنهم إذ وصلوا إلى "قياس عصر ملء المسيح، فإنهم في المحبة يرجعون إليه كل شيء، الذي المسيح رأسه" (أفسس 4: 13، 4: 15). الرب هو حياتهم، يحييهم ويكملهم (غل2: 20). لماذا يعيشون "ليس لأنفسهم، بل للذي مات وقام من أجلهم" (2 كورنثوس 5: 15)، وينسبون كل معرفتهم إلى أنها تفوق فهم المسيح. يشبههم القديس يوحنا الذروة في المقام الأول الحياة في الروح والبقاء بلا حراك في الله: قلب غير مستعبد، محبة كاملة، انتقال العقل من العالم إلى المسيح، إدخال النور السماوي إلى النفس والأفكار أثناء الصلاة، عدم النهب، وفرة استنارة الله، الرغبة في الموت، كراهية الحياة، احتواء الأسرار السماوية، السيطرة على الشياطين، حفظ مصائر الله الغامضة، وما إلى ذلك (المرجع نفسه). وفيما يتعلق بالنمو في الحياة الروحية بشكل عام، ينبغي ملاحظة ما يلي: ولا يمكن تعيين هذه الحدود له. هدف المسيحيين هو أن يكونوا "كاملين كما أن الآب السماوي كامل" (متى 5: 48). إن الرغبة في تخيل نمط لا نهائي داخل النفس يجب أن تقود الإنسان عبر درجات لا نهائية؛ أن الكمال لا يتعلق بجزء ما، بل يشمل الإنسان كله، روحًا ونفسًا وجسدًا، في كل أجزاء كيانه وقواه، "في الحكمة" (لو 2: 52)، "في الإيمان" (لو 18: 8)، و"على الرجاء" (رومية 15: 13)، وفي إنكار الذات واحتقارها (فيلبي 2: 7-8)، وفي "إماتة الجسد وتقديسه" (1). كو 9:27؛ روم 8: 7). بشكل عام، يتميز الكامل بكل ما يُقتنى في كلمة الله من قبل أولئك الذين نالوا النعمة؛ وأن جميع درجات الكمال الممكنة على الأرض هي الأعلى نسبيًا؛ فهي لا تعني النقاء والنضج النهائيين، ناهيك عن استبعاد إمكانية السقوط. لماذا يوصي الرسول بولس من ناحية: "احرصوا على الوقوف لئلا تسقطوا؟"، ومن ناحية أخرى يؤكد عن نفسه: "لا أظن أني قد بلغت نفسي" (1كو10: 12؛ فيلبي 3: 13-16). لذلك، ليس هناك وقت يمكن أن نقول فيه: كفى؛ ولكن يجب أن تبدأ باستمرار؛ "أضرموا عطية الله" باستمرار (2 تيموثاوس 1: 6) واجتهدوا بلا كلل في "تكميلها" (عبرانيين 6: 1). يشهد مقاريوس الكبير أن الكاملين لا يبقون على نفس الدرجة، بل يرتفعون أحيانًا وينخفضون أحيانًا، وأنه حتى من المستحيل عليهم أن يبقوا دائمًا في أعلى الدرجات بسبب عدم احتمال هذا الأمر بالنسبة لطبيعتنا الفاسدة (انظر ديم 8، الفقرة 4). يستشهد القديس كليماكوس بمثال أفرايم السرياني، الذي صعد إلى قمة اللامبالاة، وصرخ إلى الله: أضعف لي أمواج نعمتك، كما صلى داود: "أريحني فأستريح" (مز 39: 14؛ سلم، آية 26). بمعرفة هذا، يجب على الجميع أن ينظروا، أين هو؟ ربما تكون البداية قد حدثت... ولكن ما إذا كانت هناك خطوة للأمام بعد ذلك، فالله أعلم. على الرغم من أنه يجب الاهتمام بشيء واحد حتى لا تنطفئ الغيرة. وطالما هو موجود، لا يزال هناك أمل في النجاح. ربما في بعض الأحيان سنفعل بعض الخير ونضيف ولو شعرة واحدة إلى طولنا. وعندما يخرج، سينتهي كل شيء. الرب يكون حمايتنا وقوتنا! سأضيف فكرة أخرى: حول الكرامة العالية للحياة المسيحية الحقيقية، أو الثمن الباهظ للفضيلة، وفي الوقت نفسه حالتها التي لا تحسد عليها في المظهر. هذا التناقض مفيد للغاية. لا يوجد شيء على وجه الأرض يمكن مقارنة الفضيلة المسيحية به من حيث الكرامة. ماذا دعا المخلص الشيء الوحيد المطلوب؟ الغيرة من أجل خلاص النفس. لكن هذه هي الفضيلة المسيحية. ما هو الأهم من تحقيق الهدف الأخير؟ لكنها لا تتحقق إلا بالفضيلة المسيحية. ما هو الشيء الأكثر بركة من الشركة مع الله؟ لكنها لا تنفصل عن الفضيلة المسيحية. هناك أشياء كثيرة على الأرض تستحق الاحترام: الفنون، والعلوم، والحكم الرشيد، والثروة، والفضائل، ولكن ما كل هذا بدون فضيلة؟ "ماذا ينفع الإنسان لو ربح العالم كله وخسر نفسه" (متى 16: 26). كل شيء آخر، باستثناء الفضيلة، يشبه الصفر الرياضي ولا يتلقى المعنى والأهمية إلا منه، مثل الأصفار من الرقم. ومن اكتسب الفضيلة فقد اكتسب كنزًا لا يُكشف. كل شيء آخر يمكن نهبه هنا، وكل شيء سيترك الشخص بالتأكيد في ساعة الموت. وتجتاز الفضيلة نقطة الاختبار هذه بسلام وتدخل مع الإنسان إلى الوطن السماوي. ولكن إذا، حتى بدون هذه المقارنة مع الأشياء العابرة، ننتقل إلى نظام الحياة المسيحية - الصالح، فسيتم الكشف عن مزاياها غير العادية الجديدة. المسيحي الذي يعيش حقًا كمسيحي لديه الله كأبيه، الذي ولد منه والذي يفضله بشكل خاص؛ هو أخو الرب يسوع المسيح وعضو من جسده ومن عظامه. هناك رفيق ورجل الله السري. مسكن الإله الثالوثي، الخادم الشريك للملائكة والقديسين. لقد نال نعمة لا تقدر بثمن أن يتغذى من جسد المسيح ومن خلال كلمة الله، كما من خلال الحجاب، ليدخل إلى الداخل، ويتحدث مع الإله الحقيقي الواحد وجهًا لوجه في صلاة نقية؛ له الجنة وطنه، وفيها ميراث لا يمكن وصفه باللغة البشرية. يمكننا أن ننصح الجميع بقراءة القس تيخون حول مزايا كونك مسيحياً في المجلد التاسع من أعماله. منذ البداية يواجه الشكوك، وتوبيخ النفاق والنفاق؛ وبعد ذلك، ستتبع الإهانات الشخصية الواحدة تلو الأخرى، والحرمان من المزايا، والاضطهاد الواضح، والمرارة من كل مكان، والتي لا يستطيع أحد أن يقدم حسابًا لمن ينتجونها. ولكن عندما يفسد مظهر الإنسان المسيحي بهذه الطريقة، فإن داخله يتجدد طوال أيامه. فالصليب هو سلم الصعود عبر درجات الكمال المسيحي. في هذا الوعاء الهزيل تُخلق كنوز الروح. فيه يتم تخيل جميع كمالات أجزاء الإنسان وقواه، أي كمالات الروح والنفس والجسد والعقل والإرادة والقلب؛ ويتقوى أكثر فأكثر، من طفل في المسيح، يصبح أخيرًا رجلاً، ناضجًا ومستعدًا لعالم آخر، العالم الحقيقي، من هذا العالم التحضيري، هو نفسه يرغب في أن يكون مصممًا وأن يكون مع المسيح. أخيرًا، ينهي المتجول الكادح رحلته، ويخلع ملابس حاجه دون ألم، وتقبله الملائكة، ويصعد إلى عرش الله اللامتناهي ويؤخذ إلى مكانه، حيث يتمتع بنعيم روحي لا يمكن تفسيره من رؤية الله الغامضة، حتى عند المجيء الثاني للمسيح، يلبس هذا الشيء الذي لا حياة له الخلود. ثم، وهو ممتلئ بكمال كيانه، سوف يشرق إلى الأبد كالشمس في ملكوت الآب. بعد ذلك، يتم حل مسألة اتحاد السعادة والنعيم بالحياة الطيبة من تلقاء نفسها: في الحياة الواقعية، من أجل الكمال في الروح، لا يُمنح المسيحيون البركات هنا، لكنهم يستمتعون هنا فقط بالبركات الروحية الداخلية، وعلى الرغم من كل الأحزان، فإنهم يفرحون باستمرار ويمتلئون بسلام الله الذي يفوق كل العقول، من الشعور بمراحم الله. في حياة أخرى، بدون أحزان، يظهر هذا النعيم الروحي بكل قوته وهو موجود روحانيًا فقط حتى المجيء الثاني. بعد المجيء الثاني لهذا النعيم، سيصبح جسدنا المتحول أيضًا مشاركًا، ومن ثم سيستمتع الصالحون بكل كيانهم بنعيم لا نهاية له. هذه النهاية تتوج الأمر! دع الروح تغار منه. وما هي مشاكل الحياة، أي نوع من المشاكل؟ قليلاً... الآن، غداً سينتهي! والخطيئة، مثل الفضيلة، يمكن اعتبارها في ثلاثة أنواع من مظاهرها: أ) كمسألة، ب) كنزعة أو عاطفة، ج) كحالة ومزاج خاطئ للنفس. والحياة الخاطئة لها أعمار، مثل الحياة الفاضلة. الخطيئة في ثلاثة أشكال من مظاهرها ما هي الخطيئة؟ الفعل الخاطئ هو تعدي على أمر الله أو نهيه عنه، أو كما يقول الرسول: "الخطية هي التعدي" (1 يوحنا 3: 4). هناك سمتان خاصتان تنعكسان فورًا في الخطية من الكلمات: الجريمة والوصية. هناك إساءة استعمال الحرية، وهنا ازدراء القانون. لم يجبر أحد الشيطان على التمرد على الله: لقد فعل ذلك من تلقاء نفسه. مع أن أبوينا الأولين قد جربهما الشيطان، إلا أنه لم يقيد حريتهما، بل خدعهما فقط. لذلك، عندما تجاوزوا الوصية، أخطأوا بحرية، من تلقاء أنفسهم. والآن لتقم علينا الشهوات المتنوعة، وليتقاتل العالم والشيطان. لكن كل الخطيئة نفسها هي عملنا الحر، غير المقيد، وثمرة الإرادة الجامحة. الخطيئة هي جريمة أو انتهاك للقانون. لكن القانون نفسه لم يتغير. ولا يفسد إلا وينتهك في شخص الخاطئ. على سبيل المثال، يعد عدم الإيمان انتهاكًا لقانون الإيمان بالله، لكن الله والإيمان يظلان مصونين. لقد أهان كلاهما في نفسه فقط، وهو نفسه غير أمين على وجه التحديد لأنه لا يقبل هذا القانون ويرفضه ويحتقره ويدوسه. ومن ثم فإن ازدراء الناموس هو سمة متكاملة للخطيئة. ازدراء القانون، وبالتالي ازدراء إرادة الله ومقاومة الله. علاوة على ذلك، بما أن القانون الأخلاقي مطبوع في كائن الإنسان ومفهوم داخليًا ومتحد مع بنيته، فإن الشخص، بانتهاكه، يتعارض مع نفسه، ويدمر نفسه ويدمرها، لأن الشرط الثابت لرفاهية وصحة أي كائن هو التطور غير المهزوم للمبادئ المنصوص عليها فيه. لذلك يمكننا القول أن الخطيئة هي السم وتدمير الإنسان من خلال انتهاك القانون بشكل غير مصرح به. ومن معارضة الناموس يولد الموت حتمًا ويشتعل غضب الله. لذلك، بشكل عام، تتميز الخطية بهذه الإرادة الجامحة، وهذا الاحتقار للقانون، وهذه القوة التدميرية التي تؤثر بها على الخاطئ. ويترتب على ذلك أننا لا نستطيع أن نقول إن الخطيئة تتكون من نقائص وعيوب قوتنا؛ إنها نتيجة حتمية لقيودنا. إنه ليس كلي المعرفة وليس كلي القدرة، لذلك لا يمكن أن يكون قديسًا. صحيح أن قوتنا محدودة؛ لكن الالتزامات التي تقع على عاتقنا ليست لا نهاية لها، بل تتوافق تمامًا مع طبيعتنا. فإذا بدأوا يطلبون منا حياة ملائكية، فيمكننا أن نعتذر عن عدم قدرتنا على تحقيقها. وإذا كنا، كبشر، لا نعيش مثل البشر، فكيف يمكننا أن نعتذر؟ ومن غير الصحيح أيضًا أن الخطيئة هي نتيجة لقصر نظر العقل، والحماقة: لقد حددت هدفًا خاطئًا، واتخذت الوسائل الخاطئة. كل هذا يحدث في الخطيئة؛ لكن الخطيئة، في الواقع، تكمن في فساد الإرادة، التي من خلالها نعرف ما يجب أن نفعله، ولكننا لا نفعله لأننا لا نريد ذلك. "من يفعل الخير ومن لا يفعل فهو خطية له" (يعقوب 4: 17). 1ب) من أين تأتي الخطيئة؟ أما أصل الخطية فهو عجيب في الشيطان وفي الإنسان. تخيل أنقى وأكمل مخلوق عاقل، كالملاك الذي خرج للتو من بين يدي الخالق بفضائل سامية جعلته أقرب إلى الخالق؛ يتلقى الوصية، وبعد ذلك بوقت قصير، وهو عالم تمامًا بإرادة خالقه، عالمًا بنهيه، وما يرضيه وما لا يرضيه، يختار ما لا يرضيه. لا ترى فكرة واحدة يمكن أن يستند إليها تفسير لمثل هذا الإجراء. هذا لغز أخلاقي غير مفهوم! ولدت فكرة، أو كلمة داخلية، في الروح، وأنتجت الكثير من الشر الذي امتلأ به العالم كله، وشرًا قويًا سيستمر إلى الأبد، على الرغم من أنه سيؤدي بلا شك إلى تدميره. هذا هو جوهر الحرية! الكائن الحر هو بداية غير دقيقة للأمور، ولا يمكن دائمًا الإجابة عنها، لماذا؟ فقط لأنني أريد ذلك؛ لكني أريد ذلك لأنني أريده. كذلك يصعب تفسير ولادة الخطية في الإنسان، فهو أيضًا أخطأ وهو يعلم كل شيء. في الخاطئ الساقط، لا تزال ولادة الخطايا مفهومة، لأن الذي أخطأ أصبح عبداً للخطيئة، وغرس الخطيئة في نفسه، وقبلها كما كانت كقاعدة. ولكن من ماذا وكيف سقط سقوط الإنسان الطاهر الأول، أو الآن، سقوط الناس الذين نجحوا في الخير، وعرفوا حلاوته، والذين استحقوا نعمة الله الخاصة، أيها الأبرار؟ يلقي المقطع التالي من الرسالة إلى العبرانيين بعض الضوء على هذا: "انظروا أيها الإخوة أن لا يكون في قلب أحد منكم شر لعدم الإيمان للارتداد عن الله. لكن عزوا أنفسكم كل يوم إلى اليوم توبخون لئلا يقسو أحد منكم بتملّق الخطية" (عب 3: 12-13). ويدل هنا على أن الخطية تبدأ بالكفر، وضعف اليقين بالحق، وتشويش الذهن. إنه يلقي ظلًا معينًا على الحقيقة وعلى الله وشريعته والنظام الإلهي، وبالتالي يزيلهم من الوعي مع تزايد هذا الظل. وهذا ما فعله الشيطان أولًا، ليظلم وجه الله في ذهن الآباء الأولين. هذا هو المكان الذي تبدأ فيه خطيئة الجميع. لذلك، من واجب أولئك الذين لا يريدون أن يخطئوا أن يطهروا إيمانهم كلما أمكن ذلك. ثم ينضم إلى عدم الإيمان التملق الخاطئ، والأمل في الحلاوة العظيمة، التي ستأتي من تلقاء نفسها، دون أي جهد، بمجرد أن تخطئ. وهذا الطموح يلفت الانتباه والقلب إلى موضوع الخطيئة. ثم يفكر المرء ويرغب في هذا الشيء الوحيد فقط. القانون، الحق، احتياجات الروح، كلمة الله – كل شيء يصبح لا شيء. وقد تصلب الإنسان تجاههم، أو ثبت نفسه على العناد والعصيان، مستعدًا للقول: ابتعد، أو تراجع عن الله... لا يخافه، كالوحش المتحمس، يندفع إلى الخطيئة. في أساس كل شيء وعمقه يوجد قلب شرير: عدم الأمانة، والخداع الداخلي أمام الذات والله، الذي لا يرفضه. إنه يثبت على الفور في إنتاج الخطيئة بأكمله ويحرك كل شيء ويغطيه بنفسه. وهكذا فإن آلية الخطيئة مرئية إلى حد ما. ولكن لا يزال هذا ليس تفسيرا كاملا. فمن أين يأتي هذا الكذب والخداع في شخص كان في السابق ضميريًا ومستقيمًا؟ علاوة على ذلك، من أين يأتي عدم الإيمان فيمن تنفس الإيمان، ومن أين يأتي التملق الخاطئ فيمن يكره الخطيئة، أو القسوة فيمن هو وديع وخاضع؟ تذكر مثال الناسك القديس الذي نجح حتى أن ملاكًا أحضر له طعامًا. كيف حدث أنه ترك الصحراء وهرب إلى العالم؟ وكان سيهرب لولا أن رحمة الله قبضته. لذا فإن الخطية هي لغز... نحن جميعًا نخطئ ونرتكب خطايا شديدة، لكننا لا نستطيع أن نقول لأنفسنا لماذا نخطئ. لذلك، ليس فقط من خلال نتيجة متواضعة، ولكن أيضًا بشكل مباشر، يمكن إرجاع مفهوم خطيتنا إلى الشيطان. إنه يجلب الظلال والظلام إلى النفس، ويبقيها كما لو كانت في نوع من السكر، ويوصلها إلى النقطة التي تولد فيها الخطيئة، أولاً في داخلها، ثم في الخارج. لكن هذا لا يعذر النفس، فالتجربة ليست ضرورية. الخطية هي دائمًا انحراف غير مصرح به عن الله وشريعته المقدسة لإرضاء النفس. اسهروا وصلوا: لا تدخلنا يا رب في تجربة! 1ج) أنواع الخطيئة. وللتعريف بالخطيئة بشكل أقرب، نذكر هنا أنواعها المختلفة، لأن طبيعتها الشريرة والمظلمة أكثر وضوحًا فيها. دعونا نأخذ فكرة الخطيئة البسيطة كدليل. الخطيئة هي مخالفة وصية تأمر بفعل شيء أو تنهي عنه. الجريمة تعسفية وغير مقيدة. ومن هنا توجد خطايا الإغفال ومخالفة الوصايا. وقد أوصى الرب: "ابتعد عن الشر وافعل الخير" (مز 33: 15)؛ يجب على المرء أن يفعل شيئًا واحدًا ولا يفعل شيئًا آخر. ولذلك، عندما نفعل ما لا ينبغي، فإننا نرتكب خطيئة، وعندما لا نفعل ما ينبغي، فإننا نرتكب خطيئة أيضًا. كلا الانتهاك وعدم تنفيذ الوصية خطايا. فالأول أشد إجراماً من الثاني، لأن مخالفة الوصية تتطلب جهداً خاصاً، ولا يمكن أن يتم إلا عن طريق المثابرة الشديدة وفساد الإرادة. ومع ذلك، يجب أن نتذكر أن الإغفالات يمكن أن تكون مهمة جدًا وغالبًا ما تكون أكثر أهمية من الانتهاكات نفسها. وينبغي أن يقال هذا بشكل خاص عن تلك الحالات التي يعتمد فيها هذا الإغفال على الإهمال المستمر والمستمر للقانون أو على الازدراء به، وكذلك تلك التي يتم فيها إغفال واجبات مهمة في حد ذاتها، أو تلك التي يؤدي إهمالها إلى عواقب ضارة ومدمرة للآخرين. هذا هو إهمال الأب أو الكاهن أو المعلم، إلخ، لواجباتهم. تشير كلمة الله عمدًا إلى ذنب الإهمال في الحالة الأكثر حسمًا، أي في الدينونة الأخيرة. وهكذا يقال "للعبد العاجز" الذي أخفى وزنته: "طرحوه في الظلمة الدامسة" (متى 25: 30)؛ ولقاسي القلوب تجاه الفقراء يقال لهم: "قبل أن لا تفعلوا شيئاً... ابتعدوا عني" (متى 25: 40-41). لذلك، يجب على كل متعصب للكمال الأخلاقي أن يعيد في ضميره بكل طريقة ممكنة الشعور بالالتزام بالوصفات الإيجابية للقانون والوفاء بها؛ في حالة حدوث انتهاك، إثارة الندم والحزن المقابل عليه وتطهيره بالتوبة، لأنه في كثير من الأحيان ليس فقط غير المتعلمين، ولكن حتى أولئك الذين هم على دراية تامة بواجباتهم، لمجرد أنهم لم يرتكبوا انتهاكات وجرائم كبيرة، يقولون: ماذا فعلت؟ عدم إسناد أي إغفال لأي شيء، مهما كانت أهميته. يتم إدخال المزيد من التنوع في مجال الخطيئة من خلال خاصية أنها مخالفة لوصية أو تركها، غير مقيدة، حرة. ولما كانت الأفعال الحرة كلها تتم بتفاعل العقل والإرادة، فبحسب أي القوة تكون أكثر تورطا في الذنوب أو أكثر تأثيرا عليها بفعلها الخاطئ - سواء كان العقل أو الإرادة - فإن الذنوب تأخذ أسماء وألوانا وأنواعا مختلفة. تتمثل مهمة العقل في النشاط الأخلاقي في فهم واجباته أمام الشخص، ثم في تنفيذها، مراقبة بدقة كيف وماذا وأين يتم تنفيذها. من فشل العقل في أداء واجبه بشكل صحيح في حالة أو أخرى، تنشأ خطايا الجهل من ناحية، وخطايا الحماقة من ناحية أخرى. ومن يتذكر نفسه وهدفه، عليه، بقدر استطاعته وطاقته، أن يجمع المعرفة عن واجباته، ويبين لنفسه ماذا وكيف يفعل. لهذا السبب يُعطى الجميع ضميرًا، هذا القانون غير المكتوب، الذي من خلاله يتعلمون واجباتهم، حتى بدون الدراسة؛ في المسيحية، يتم استكمال ذلك بكلمة الله المعلنة للجميع، والوعظ المستمر في الكنيسة، والكلمة الشفهية للرعاة، الذين كتب عنهم: "اسأل أباك فيخبرك شيوخك، فيخبروك" (تثنية 32: 7). وأمر آخر: "اعملوا المستقيم حسب كل الشريعة التي يخبركم بها الكهنة" (تثنية 24: 8). مع كل هذا، غالبًا ما يحدث للجميع تقريبًا أن يقولوا: آه! لم أكن أعرف حتى - أي أن ألوم نفسي على الجهل، خاصة عندما يتعلق الأمر بالحالات الفردية. ولكن، من ناحية أخرى، ليس كل الجهل خطيئة بنفس القدر. وفي هذا الصدد تجدر الإشارة إلى: ومن يعيش في بساطة القلب، ويحاول قدر استطاعته أن يتعلم وينفذ ما تعلمه، وفي الوقت نفسه يفعل شيئًا غير قانوني، دون أن يشتبه في إثم، بضمير مرتاح، دون أي شك أو تردد، فالحقيقة أن خطيئة واحدة هي خطيئة الجهل، أي هذا العمل السيئ الذي يفعله الإنسان، ولكن لا يلوم عليه بالكامل. كل إنسان غافل عن نفسه وواجبه، ويعيش في استهتار وعدم مبالاة بخلاصه، لا يعتذر عندما يفعل شيئًا سيئًا عن جهل. لأنه بما أنه لا يحب الخير، حتى لو عرفه، فمن المحتمل أنه لن يفعله؛ فهو لا يتعرف عليه بسبب قلة الحب أو التردد المستمر في الفضيلة. ومثل هذا يخطئ مرتين: لأنه لا يعرف ولا يعرف، وفي الأفعال التي يفعلها من هذا الجهل. في الإحجام عن التعرف على الواجب تكمن رغبة سرية في العكس. مثل هذا الجهل يكون مذنبًا أكثر كلما أظهرت الإرادة فسادًا، أي: كلما زادت أهمية الشيء المجهول، على سبيل المثال، أشياء الإيمان وخاصة أهم أعضائه - الواجبات المرتبطة مباشرة بلقب الفرد؛ كلما كان من الأسهل على الإنسان أن يكتشف ما لا يعرفه سواء بالقدرة أو بالوسائل الخارجية؛ كلما زاد عدد الأشخاص الذين يمتلكون ذلك، بل شعروا أيضًا بالدافع للقيام بذلك. ذروة الشر هي الجهل، عندما لا يعرف الإنسان ليس فقط من باب الإهمال والإهمال، بل أيضًا من باب الاشمئزاز أو الازدراء، مع بقائه في نظام لا يحبه. هؤلاء هم الذين يسمون أنفسهم مسيحيين، ومع ذلك يجدفون على المسيحية، مع أنهم لا يعرفونها كما ينبغي. وهذا من واجب الإنسان أن يهتم بنفسه وشؤونه. لذلك، إذا كان شخص ما يعرف واجبه، أو كيف يجب أن يتصرف، ولكن في الوفاء بالواجب، أو الأفعال وفقا للواجب، لا ينتبه لنفسه، ونتيجة لذلك، يرتكب أخطاء ومخالفات مختلفة، فهو يخطئ، والخطايا من هذا النوع تسمى خطايا الحماقة والتهور. أما بخصوص هذا النوع من الذنوب فيجب أن تعرف: لذلك، يجب أن نكون صاحين وساهرين، بعد أن نمنطق أحقاء أفكارنا. يجب أن ننظر بكلتا أعيننا إلى أقدامنا حتى لا نتعثر، ونصلي: وجّه قدمي حسب كلمتك. وعندما يريدون تمييز الخطايا بمشاركة إرادة الإنسان ونشاطه الذاتي فيها، يتجهون إما إلى أصل الخطيئة وبدايتها، أو إلى تكوينها من الفكر إلى الفعل. كيف بشكل عام أن جميع شؤون الشخص إما تأتي مباشرة من شخصه، أو يتم تنفيذها نتيجة لمتطلبات وإثارة الغرباء، القادمين من الخارج، أو من قواه الدنيا؛ وكذلك البعض يرتكبون الخطايا بسبب الافتتان بالشهوات الفاسدة، والبعض الآخر بسبب عدم الاكتراث. وهذه الأخيرة هي خطايا الغضب أو الخبث والفجور، وهي خطايا الهوى والهيام. ليست هناك حاجة للإشارة إلى أن الخطايا الصادرة عن عقل وقلب فاسد وشرير هي من الدرجة الأخيرة من الخطورة. لأن الإنسان نفسه هنا يصبح، في شخصه، مصدر الشر، وبالتالي نظيرًا وثيقًا للشيطان الشرير، الذي يتلذذ بالشر ولا يفكر إلا فيه. مثل هذا الشخص يقف بالفعل في أعماق الشر، الذي دخل إليه "بإهمال" (أمثال 18: 3)، و"لا ينام إن لم يفعل شرًا" (أمثال 4: 16). ولكن حتى فيما يتعلق بخطايا العاطفة، يجب القول إنها لا يمكن تبريرها بأي حال من الأحوال. صحيح أن طبيعتنا الآن عاطفية وضعيفة ومضطربة وعرضة للانغماس في الذات، لكن هذا لا يجعل من الضروري الموافقة على مطالبها الشريرة. وهذا الاتفاق في أيدينا دائمًا، خاصة لأولئك الذين أُعطيت لهم قوة ووعدوا بعون قوي من أجل الاستغاثة (فيلبي 4: 13). ولذلك فإن تسمية خطايا الهوى وخطايا الهوى فقط بالضعف يعني فتح باب واسع من الاسترخاء والنجاسة في عالم الأخلاق. من التجربة يريدون استيعاب هذا اللقب أكثر بجاذبية الشهوة أو الذوق أو الغريزة أو حركة الامتلاء أو لعبة الحياة. وتريد أن تكون متساهلا. فمن الواضح هنا أن الذي يدخل النار يريد أن يحترق. ومن ذهب إلى مثل هذا البيت حيث تسوء الأفكار أو القلب فهو ملوم إذا فعل أشياء سيئة. ولكن حتى في الظروف التي لا يمكن تجنبها، فمن الأرجح أن يتعرض للضرر، لإظهار تجربة التضحية بالنفس، بدلاً من إغراق الروح، التي من أجلها يتعرض الجسد والعالم والوقت للخطر. إن طريقة تشكل الخطيئة من الفكر إلى الفعل محددة بدقة من قبل الآباء القديسين، كما أن ذنب كل شخص في مسار العمل هذا محدد بدقة أيضًا. يتم تصوير مسار الأمر برمته على النحو التالي: أولاً هناك الذريعة، ثم هناك الاهتمام، ثم هناك المتعة، وبعد ذلك هناك الرغبة، ومن هنا يأتي التصميم، وأخيرًا هناك العمل (انظر فيلوثيوس السينائي. فيلوكاليا، المجلد 3، الفصل 34 وما يليه). كلما بعدت اللحظة عن النتيجة واقتربت من النهاية، كلما كانت أكثر أهمية وفسادًا وخطيئة. قمة الذنب هي في الفعل، ولا يوجد أي دليل عليه تقريبًا. حرف الجر هو تمثيل بسيط للشيء، سواء من عمل الحواس أو من عمل الذاكرة والخيال، المقدم إلى وعينا. لا توجد خطيئة هنا عندما لا تكون ولادة الصور في وسعنا. ومع ذلك، في بعض الأحيان، يمر الذنب هنا بشكل غير مباشر، عندما تتبادر إلى الذهن، على سبيل المثال، صورة مغرية بسبب الإذن الممنوح للأحلام. غالبًا ما يتم استحضار الصورة بشكل عفوي؛ فيصبح هذا الأمر بحسب صفته خطيئة، إذ يجب على الإنسان أن يحفظ عقله في الأمور الإلهية. والانتباه هو تثبيت الوعي أو عين العقل على الصورة المولودة لكي يفحصها كأنه يتحدث معها. هذا هو البطء في الفكر المفرد أو متعدد المقاطع. هذا الفعل هو في قوة الإنسان أكثر، لأن الصورة المولودة ضد الإرادة يمكن طردها على الفور. هذا هو السبب في أنه أكثر ذنبا. ومن نظر في باطنه إلى مجرم يكشف سوء مزاج القلب. فهو كمن يُدخل حيوانًا نجسًا إلى مكان نظيف، أو يضع إنسانًا شريرًا مثيرًا للاشمئزاز مع ضيوف شرفاء. صحيح أحياناً أن الشيء يجذب الانتباه بأخباره وإبهاره، لكن كل شيء بعد معرفة نجاسته وسحره يجب أن يخرجه، وإلا كان الأمر متعلقاً بالرضا، ومن كونه لا إرادياً أصبح هذا الأمر اختيارياً. بشكل عام، هذه اللحظة مهمة جدا في الحياة الأخلاقية. إنه يقف عند الانتقال إلى العمل. إن الذي طرد الأفكار أطفأ كل حرب وأوقف كل إنتاج للخطيئة. ولهذا السبب يُنصح بإيلاء كل اهتمامك لأفكارك ومحاربتها. يتم توجيه جميع قواعد الزاهدين المقدسين هنا في المقام الأول. ومن هنا لا بد من القول ما هو الثمن الذي تتحمله خطايا الخيال والأحلام الذاتية. حيث شاءوا هناك يخطئون. لكن هذه الخطيئة تكون أكثر إثما إذا استخدمت بعض الوسائل الخارجية، مثل القراءة، والسمع، والرؤية، والكلام. يتم تقييم هذه الأخيرة أيضًا على أنها حالات خطيئة. البهجة هي تطبيق لكائن يتبع العقل والقلب. ويأتي عندما، نتيجة الاهتمام بشيء ما، نبدأ في الإعجاب به ونجد متعة في النظر إليه بذكاء، ونعتز به في الفكر. إن الاستمتاع بالأشياء الخاطئة هو بالفعل خطيئة صريحة. لأنه إذا كان يجب أن يكون قلبنا مكرسًا لله، فإن أي مزيج منه مع أشياء أخرى يعد انتهاكًا للأمانة له، وكسرًا للاتحاد، وخيانة، وزنًا روحيًا. ينبغي أن تحفظ قلبك طاهرًا، لأن به تصير أفكار العقل شريرة (متى 15: 18)، أي يبدأ يتلذذ بها بلا ناموس. ولكن هناك حركات مبهجة للجسد والقلب، لا تعتمد بأي حال من الأحوال على الاعتباط، وهي كلها حركات احتياجات. لكن حتى هم، الأبرياء في البداية، يصبحون غير أبرياء على الفور، بمجرد التعرف عليهم ويختبئون وراء الإحسان إليهم أو الموافقة على الرضا غير القانوني عنهم. فهي في البداية حركات طبيعية، ثم تصبح أخلاقية. ولذلك يقولون: إذا رأيتهم فاغضب. ويترتب على ذلك بطبيعة الحال أنه يجب علينا أن نفكر في الملذات الجمالية. فهي مجرمة إلى الحد الذي لا يتوافق محتواها أو شكلها مع طهارة القلب والأخلاق. وكذا أعمال الصناع المتقنة: فإقرارها بالعقل لملاءمتها للهدف أمر سليم، ولكن التسليم لتأثيرها من أجل متعة لحظية فارغة أمر سيئ. وبشكل عام، عند الذهاب إلى السرير، نصلي من أجل المغفرة إذا رأينا لطف شخص آخر وجرحنا منه في قلوبنا، حتى نتمكن بذلك من تطهير قلوبنا من كل الهوايات خلال النهار. ومع ذلك، في كثير من الحالات، تتدفق المتعة إما بالضرورة أو بشكل لا يمكن السيطرة عليه. هناك قاعدة واحدة: لا تتنازل ولا ترفض ولا تغضب. من المتعة هناك خطوة واحدة للرغبة. والفرق بينهما أن النفس المبهجة تبقى في ذاتها؛ على العكس من ذلك، فإن الشخص الراغب يميل إلى الشيء، ويشتهيه، ويبدأ في البحث عنه. لا يمكن أن يكون بريئًا بأي حال من الأحوال، لأنه يتم بالموافقة أو يولد بالتزامن معه، كما لو كان من تحته؛ الموافقة دائما في إرادتنا. ويتميز العزم عن الرغبة بسمة أخرى، وهي أن تكوينه أو شرط ولادته يتضمن الثقة في إمكانية الوسيلة ورؤيتها. وقد أعرب الشخص الراغب عن موافقته على الأمر، لكنه لم يأت بعد بأي شيء ولم يتخذ أي خطوة لتحقيق هدفه؛ بالنسبة لمن اتخذ القرار، فقد تم بالفعل فحص كل شيء وتحديده؛ كل ما تبقى هو تحريك أعضاء الهيئة أو القوى الأخرى للقيام بالأمور وفقًا لذلك. عندما يتم هذا أيضًا أخيرًا، ينتهي كل عمل الخطية ويظهر العمل - ثمرة الفساد، التي حُبل بها في الداخل وولدت الفوضى في الخارج. وإن كان هناك إثم بالفعل في الرغبة والعزم، إلا أنه لا ينبغي أن يُستنتج من ذلك أن الفعل الإثمي نفسه ليس له ما يزيد على إثمهم، وليس هو بإثمهم. من قرر، لا يزال بإمكانه أو لديه الوقت للتخلي عن الأمر، وبالتالي، بعد أن عارض القانون مرة، أظهر له الطاعة مرة أخرى، عندما يعرض مطالبه بضمير؛ وفي الوقت نفسه، فإن من قام بالفعل ينتهك القانون داخليا وخارجيا. إن الذي يقوم بالعمل طوال استمراريته يصارع ضميره الذي لا يكف عن توبيخه، فيزيد نفسه إفسادًا واضطرابًا في طبيعته الأخلاقية. من يقوم بالعمل يمتلئ بالخطيئة، ويوجه إليها كل قوته وكل كيانه ويوجهها. لذلك، في الحالة الأولى، تضع بالفعل أساس العادة، لأن أولئك الذين فعلوا ذلك مرة سيفعلونه مرة أخرى عاجلاً وبرغبة أكبر، وهكذا، وخاصة الخطايا الجسدية. وأخيرًا، تبدأ العواقب الشريرة للخطية في الظهور بعد ارتكابها. الإغراءات والمشاكل الصحية والأضرار التي تلحق بالنفس وبالآخرين تأتي من الفعل. من هنا يتضح كيفية التفكير في الخطايا التي لا ترتكب بالفعل ليس عن إرادة حرة، بل عن حاجة أو استحالة خارجية. إن خطورة هذه الخطيئة تكاد تساوي الفعل. الفرق بينهما هو فقط في العواقب، وعلاوة على ذلك، فإن جميع العواقب الداخلية موجودة بالفعل، فقط العواقب الخارجية مفقودة. في هذا الصدد، يكون الفرق أقل أو أكثر أهمية، وينبغي توقع عواقب سيئة أقل أو أكثر من هذه القضية. حيثما لا وجود لهم ولا وجود لهم، يمكن القول أن الاختلاف يختفي. وعلى هذا الأساس يتم التمييز بين الخطايا الداخلية والخارجية. من بين الخطايا الخارجية، يمكننا أيضًا أن ندرج خطايا الآخرين المنسوبة إلينا، لأنه في هذه الحالة يكون الآخرون، كما لو كانوا، مرتكبي خطايانا الداخلية، تمامًا مثل قوتنا وأجسادنا بالنسبة لرغباتنا. فكيف نصبح مشاركين في خطايا الآخرين؟ ولهذا السبب، إذا كانت الخطيئة التي يرتكبونها هي رغبتنا الفاسدة، فإننا لا نكشفها للآخرين فحسب، بل من خلال الفعل نفسه الذي نقوم به ونغذي في داخلنا الازدراء وعدم الاحترام لقانون الأخلاق الذي ينتهكه الآخرون، تمامًا كما يظهر هذا أيضًا في ضميرنا. بعد هذا، من البديهي أن نقول: كم تُنسب إلينا خطيئة شخص آخر، وكم هو عظيم اشتراكنا فيها، وكم هو احتقارنا للقانون الأخلاقي. والطرق التي يتم بها ذلك هي: الترتيب صارم إلى حد ما، والنصيحة مقنعة إلى حد ما، والموافقة مع متعة أكثر أو أقل، والإغراء مقصود وإطراء إلى حد ما، وعدم الملاحظة أو التسامح مع تساهل أكثر أو أقل، وكذلك الموافقة، وعدم المعارضة، وعدم الإعلان. يمكن الحكم على مدى أهمية خطايا الآخرين من خلال مدى خطيئة الوالد الذي لا يمنع أولاده، أو المربي الذي لا يصحح نقاط ضعف تلاميذه، أو المتعلم الخاطئ الذي يبدد الفتن في كل مكان بالكتب واللوحات والتماثيل. وبشكل عام، كلما كان من الأسهل إيقاف الشر وتعزيز الخير، كلما كانت مشاركتنا في خطايا الآخرين أكثر شرًا وغير أخلاقي. هذه هي الطريقة التي تعمل بها الأشياء! لذلك نذكر مرة أخرى: يليق أن تكون صاحيًا وساهرًا، وتنتبه إلى نفسك، وتحفظ قلبك من كل هجوم دنس خاطئ! وأخيرا، لا تزال الخطايا تختلف بدرجات متفاوتة من الأهمية. ليس هناك الكثير ليقوله عن هذا. ومن الفحص البسيط والمختصر للخطايا يتبين أن لها درجات غير متساوية في الأهمية والقوة، ولكن هناك ضعيفة، وشريرة، وشريرة. وهذا الاختلاف في أهميتها يعتمد أحيانًا على موضوعها، وتارة على درجة فساد القلب المشارك فيها. في الوجه الأول، تسمى الذنوب جسيمة وخفيفة. فكما أن الواجبات التي تقع على عاتق الإنسان ليست متساوية في الأهمية، فإن انتهاك هذه الواجبات أو الخطايا ليس بنفس القدر من الخطورة. وقواعد تحديد هذه الخطورة تتوافق مع قواعد تحديد أهمية الواجبات. إن الخطيئة هي الأكثر خطورة كلما جلبت الفوضى إلى العالم الأخلاقي، أي كلما زادت معارضتها لروح الحياة المسيحية الأخلاقية، وحب الله والجيران، مثل التجديف أو الوقوف غير المحتشم في الكنيسة؛ كلما زاد الضمير والوحي المطبق على مسألة معينة لأسباب تلزمنا بالضرورة فيما يتعلق بها، على سبيل المثال، عدم احترام الوالدين والناس العاديين؛ فكلما زاد حجم أمر الذنب... مثلاً السرقة قليلاً أو كثيراً، أو الإساءة بالقول أو الفعل، لأول مرة أو لا لأول مرة. ولكن حتى بالنسبة للمهملين، يمكن أن تكون الصدمة والخوف نعمة منقذة إذا فكروا بطريقة تافهة في خطيئتهم وسلوكهم الشرير، بسبب نسيانهم لذاتهم. كما أن الفضيلة لا تتمثل في فعل واحد، بل بالأحرى في التصرف الداخلي، كذلك الخطيئة. ولذلك فإن الفرق في أهمية الخطايا بحسب الشخصية الخاطئة الداخلية هو أكثر أهمية. وفي هذا الصدد تنقسم الخطايا إلى مميتة وغير مميتة. الخطيئة المميتة هي تلك التي تسلب الإنسان حياته الأخلاقية والمسيحية. إذا كنا نعرف ما هي الحياة الأخلاقية، فإن تعريف الخطيئة المميتة ليس بالأمر الصعب. الحياة المسيحية هي الغيرة والقوة للبقاء في شركة مع الله من خلال تحقيق شريعته المقدسة. لذلك فإن كل خطيئة تطفئ الغيرة وتنزع القوة وتريح الإنسان وتبعده عن الله وتحرمه من النعمة، حتى لا يستطيع الإنسان بعدها أن ينظر إلى الله بل يشعر بأنه مقطوع عنه. كل خطيئة من هذا القبيل هي خطيئة مميتة. وقد تم الحديث عن هذه الخطية عندما قيل: "إنها خطية للموت" (1يوحنا 5: 16). وأيضًا: "والتي تطعم بسخاء تموت حية" (1 تيموثاوس 5: 6). أو "من لا يحب... يبقى في الموت" (1يوحنا 3: 14). مثل هذه الخطيئة تحرم الإنسان من النعمة التي نالها في المعمودية، وتزيل ملكوت السموات وتسلمه إلى الدينونة. وكل هذا يتأكد في ساعة الخطية، مع أنه لا يتم بشكل ظاهري. يصف "الاعتراف الأرثوذكسي" الخطايا المميتة بالتفصيل (الجزء الثالث، الأسئلة 18-42). وهي مقسمة إلى ثلاث فئات. الأول يشمل الذنوب التي تكون مصدرًا لخطايا أخرى. والثاني - ضد الروح القدس، أي: الثقة التي لا تُقاس في صلاح الله، واليأس، ومعارضة الحق الواضح، وكذلك الحسد على الكمالات الروحية للآخرين، والشيخوخة في الغضب، وتأجيل التوبة حتى الموت. والثالثة: الذنوب التي تصرخ إلى السماء، مثل: القتل الحر، واللواط، وإهانة الفقراء والأرامل والأيتام، وحرمان المرتزقة من الرشوة، وإهانة الوالدين وإزعاجهم. الخطيئة الخالدة، وإلا العرضية، على عكس الخطيئة المميتة، هي تلك التي لا تطفئ الحياة الروحية، ولا تنفر الإنسان من الله، ولا تغير مركز نشاطه، حيث يمكن للمرء أن يلجأ إلى الله دون حرج ويتحدث معه في الصلاة بإخلاص. وهناك خطايا من هذا النوع لا تعد ولا تحصى، وليس أحد بريئًا منها إلا الرب يسوع المسيح وأم الله الكلية الطهارة. لذلك يقال: "إن قلنا إننا لسنا أئمة خطية نخدع أنفسنا وليس الحق فينا" (1يو 1: 8)، أو "لأننا جميعًا نخطئ مرات عديدة" (يعقوب 3: 2)، وأيضًا "الصديق يسقط سبعة أضعاف" (أمثال 24: 16). "لأنه ليس إنسان بار في الأرض يعمل صلاحاً ولا يخطئ" (جا 7: 20). ومن يلاحظ أن لها تأثيرًا سيئًا عليه ويدرك في الوقت نفسه أنه لهذا السبب بالذات فهو ملزم بإيقافها، ومع ذلك لا يتوقف، فمن الواضح، وإن كان بسهولة، أنه يسيء إلى ضميره، وينتهك سلامه ونقائه. ومن الواضح أن هذا النوع من الخطيئة قد خرج بالفعل من غير المائت وأصبح قريبًا جدًا من المائت، والزيادة ستحوله بالفعل إلى شيء من هذا القبيل. والأهم من ذلك كله أن حياة الروح تتجمد من الترفيه. لذلك، يشرع عمومًا تجنب أكبر عدد ممكن من الخطايا العرضية والمميتة، خاصة من وقت التعرف على خطيئتها. من يحب الله بإخلاص، لا يسمح أن تتلطخ نقاوة قلبه أمام وجهه بسبب عادة فارغة وغير مهمة. علاوة على ذلك، فإن الخطايا الصغيرة تشبه بالفعل الخطيئة، وبالتالي تمهد الطريق لخطايا كبيرة. "الصغير الذي يحتقر يسقط شيئًا فشيئًا" (سير 19: 1). نحتاج أيضًا إلى التفكير فيما إذا كنا لا ننخدع بحقيقة أن هذه خطيئة صغيرة؛ ربما هو كبير وشرير في كيانه! من هذا الاعتبار للأفعال الخاطئة، يستطيع الجميع أن يفهموا كيف نسير في وسط الفخاخ! فلنصرخ: نجنا ممن يمسك بنا! ب) عن الخطيئة كتصرف الشخصية الخاطئة، أو الميل الخاطئ، أو العاطفة، هي رغبة ثابتة في الخطيئة بطريقة معينة، أو حب بعض الأفعال أو الأشياء الخاطئة. لذلك، على سبيل المثال، الشرود هو الرغبة المستمرة في الترفيه أو الحب لذلك. مثل هذه الارتباطات أو الميول الخاطئة لها أهمية كبيرة في الحياة الأخلاقية. فيهم قوة الشر، كما في التصرفات الصالحة قوة الخير. ما هي الحصون في الدولة فهي في الروح. وبواسطتهم تقيم المعصية أو الشيطان لنفسها حصونا في القلوب، ويتصرف منها بأمان، دون خوف من الجانب الآخر. إن العاطفة فيما يتعلق بالنشاط البشري هي عبودية روحية حقيقية: لأن الإنسان، كما لو كان يقودها، ينقاد إلى الشر، حتى أنه يدرك سوء حظه، حتى لو كان ذلك من نصيبه. كما أن العبد المقيد يجذبه آسره إلى حيث يريد، هكذا تفعل العاطفة بالخاطئ. "عظيم"، يقول القديس الذهبي الفم (الأحاديث 7 على 2 كورنثوس)، - العادة معذبة، لأنها تتحول إلى حاجة حقيقية. "إن غلب أحد، فله أيضًا عمل" (2 بط 2: 19). "إن فعلت خطيئة فأنت عبد للخطية" (يوحنا 8: 34). إن الطبيعة البشرية هنا تعاني إذلالاً كاملاً من الخطيئة. سوف يمتنع البعض عن التصويت قليلاً فقط، ولكن بعد ذلك، في بعض الأحيان، مثل النار، تشتعل العاطفة وتحملهم إلى الشؤون العادية. آخرون يتعذبون ويعذبون ويلعنون أنفسهم عندما تهدأ العاطفة. ولكن بمجرد أن تبدأ في التحرك، فإنها تطيعها بلا شك وتستسلم عن طيب خاطر في أيدي معذبها. بالنسبة للبعض، تصل قوتها إلى درجة أنه لا القناعة، ولا الخوف، ولا الخجل، ولا المشاكل، ولا حتى الموت تكون قوية بما يكفي لإبعاده عن عمله. الإنسان الذي يعمل بالهوى هو أفقر مخلوق. إذا نظرت إلى العاطفة فيما يتعلق بالله أو إلى معناها في العالم الأخلاقي، فهي عبادة روحية حقيقية. إذا كان هناك شغف أو حب للخطية، فإن موضوعها، كالصنم، يقف في القلب، فيصبح بالتالي هيكلًا لها، ويُضحى لها بكل شيء بالطاعة الطوعية في كل مرة. قال الرب: "لا تقدرون أن تعملوا لله والمال" (متى 6: 24). ومن أدمن قلبه على الخطيئة فهو الله. لذلك بالنسبة للشره "البطن هو الله" (فيلبي 3: 19)، وبالنسبة للجشع هو المال (كو3: 5). من أين يأتي الشغف؟ لا يوجد شخص يولد بشغف معين. كل واحد منا يأتي إلى هذا النور فقط ببذرة كل المشاعر - حب الذات. وفي تركيب الهوى لا بد من التمييز بين مزاج القلب وبين الأعمال المعتادة التي تشبع الهوى. عندما يكون الشخص في حالة من العاطفة المتكونة، فيمكن القول أن كلاهما متساويان. ولكن قبل أن تدخل العاطفة حيز التنفيذ، على الرغم من أن التصرف العاطفي، أو العاطفة، موجود بالفعل في القلب، فإن عادة التصرف وفقًا لذلك يمكن أن تكون ضعيفة جدًا. على العكس من ذلك، عندما يأتي الشخص إلى نفسه، ويفهم خطره من العاطفة ويقرر إطفاءه، فإن العاطفة مكروهة بالفعل، ويضطهدها ويضطهدها الشخص؛ لكن عادة الأفعال التي ترضي العاطفة، والتي تضبط عليها أجزاء وقوى النفس والجسد، تستمر في الإغواء لفترة طويلة، وتخطف الرضا أحيانًا كما لو كانت ضد الإرادة، وأحيانًا تبتعد كما لو كانت لا يمكن السيطرة عليها. ولهذا السبب من الضروري العمل لفترة طويلة جدًا للقضاء على الرذيلة المتجذرة، حتى تعتاد تصرفات وحركات القوى على المنعطفات المعاكسة. لا بد من تأليف كتب كاملة عن استئصال الأهواء... ولهذا ذكر هنا شيئاً صغيراً عن هذا. إنها علامة غير حاسمة على أن الشخص يقوم بتصحيح قلبه إذا امتنع فقط عن الشؤون الخارجية التي تتوافق مع العاطفة؛ لأنه في الوقت نفسه، يمكن أيضًا إخفاء الحب العاطفي في الداخل، وبالتالي، وفقًا لقلب هذا الشخص، قد يظل هذا الشخص عاطفيًا - لا يمكن السيطرة عليه. كما أن فورة الكراهية تجاه العاطفة وعدم الرضا عن النفس لها والتفكير وإعادة التفكير في كيفية فطم النفس عن العاطفة والتغلب على العاطفة هي علامة غير حاسمة على ذلك ، فهذه الحالة مؤقتة: سوف تمر ، وسوف يتصالح القلب مرة أخرى مع العاطفة. ولكن إذا قبل شخص ما، منذ لحظة السخط على العاطفة، نية حازمة وحاسمة لمتابعتها، وبدأ في القضاء عليها، دون أن يدخر نفسه، فإن مثل هذا السعي ضد العاطفة هو البداية الحقيقية للتصحيح؛ وتعتمد موثوقية التصحيح على ثبات النية وثباتها والعمل ضد العاطفة، لأن النهاية تتوج الفعل. ولكن بعد التغلب عليها، يجب على المرء أن يتخلى عن العادات لكي يطير، مثل الحمامة الحرة، ويستريح في الله الواحد المبارك والراضي. وهكذا يليق بالصلاة: أخلق فيَّ قلبًا نقيًا يا الله! ويتممون خلاصكم بخوف ورعدة! والله وحده يعلم ما ستحمله الأيام القادمة. ولكن هذه هي عزائنا أن الرب قريب من كل الذين يدعونه بالحق. ج) عن الخطيئة كحالة، أو مزاج خاطئ من السهل تحديد مزاج الروح الخاطئ من خلال تناقضه مع مزاج الروح الفاضلة، كما تم تصويره من قبل. وبالتالي، ليس فيه عطش إلى الإلهية؛ فلا يشعر أو حتى يتذوق فيها أي حلاوة، بل إن البعض يبتعد عنها ويهرب؛ لا توجد قوة: "في كثير من الأحيان أود أن أفعل ذلك، لكنني لا أستطيع التغلب على نفسي"؛ ليست هناك شركة مع الله: لقد أبعد عينيه عن الله ولا ينظر إليه فحسب، بل لا يريد أيضًا أن ينظر بل ويخاف. إن إحساسه الداخلي وضميره يؤكدان له أنه قد ابتعد عن الله، وأنكره. فبدلًا من الرغبة في السير وفقًا لإرادة الله، أصبح لديه إرادة ذاتية، أو اختار إرادته الخاصة كبداية لنشاطه، يفعل ما يريد؛ فبدلاً من أن يتوقع المساعدة السماوية، لديه الغطرسة، أو بشكل عام الوسائل الأرضية التي بين يديه: الملكية، والرعاية، وما إلى ذلك؛ فهو ليس بحاجة إلى الحماية من الإيمان وكنيسة المسيح. لقد أصبح المسيح والكنيسة المقدسة بالنسبة له شيئًا غريبًا، وليس ضروريًا تمامًا، إن لم يكن زائدًا عن الحاجة. لكن أهم هذه السمات هو الحياة بإرادته مع النفور من الله أو الغفلة عنه وعن شريعته. يتم بالفعل جمع السمات الأخرى حول هذا وتتطور من هذا. ومع ذلك، إذا حكمنا من خلال الظروف، في بعض الناس، وفي الآخرين، فإن السمات تبرز بسبب الآخرين، يمكن أن تكون أكثر وضوحا وشر. أيضًا، انطلاقًا من قوة كل عنصر من هذه العناصر، فإن الحالة الخاطئة نفسها تكون عنيدة وفاسدة إلى حد ما - كل هذا يتعارض مع الحالة المزاجية الجيدة للروح. وشروط تحديد درجات الخطيئة تظهر على الفور من هذا التناقض، أي: كلما زاد سعي الإنسان وراء شهوات إرادته، كلما زاد حجم الأفعال الخاطئة التي يقوم بها، وكلما زاد إصراره على التغلب على العوائق الخارجية والداخلية، خاصة من التحذيرات الخارجية وتحريضات الضمير، كلما كانت أهدافه في الأفعال الخاطئة أكثر انحرافًا، كلما كان المزاج الخاطئ أسوأ وأكثر شرًا وخطورة. كل هذا يزداد لأن الشخص قد حصل على المزيد من المواهب والفوائد وتذوق بشكل خاص نعمة المسيح، وحصل على المزيد من التحفيز الخارجي والداخلي، وأصبح يعرف بشكل أكثر وضوحًا نظام الحياة الأخلاقية، الخير والشر. هناك أيضًا أعمار مختلفة في الحياة الخاطئة، تمامًا كما هي الحال في الحياة المسيحية الحقيقية. تقول كلمة الله عمومًا عن الخاطئ أنه "يناجح أكثر فأكثر في الشر" (2 تي 3: 13)، "ويأتي أخيرًا إلى أعماق الشر" (أمثال 18: 3)؛ ودرجات النزول إلى هذا العمق مُشار إليها أيضًا، على سبيل المثال: "يمرض بالإثم، يحبل مرضًا ويلد إثمًا" (مز 7: 15)؛ أو، بشكل أكثر وضوحًا، على النقيض من الزوج المبارك في المزمور الأول، يذهب إلى "مجمع الأشرار"، ويتوقف على "طريق الخطاة" ويجلس أخيرًا على "كرسي المهلكين" (مز 1: 1). يمكن اعتبار التعبيرات الأخيرة سمات مميزة لعصور الخطية. وهناك أيضًا ثلاثة منهم: الرضيع، والشباب، والرجل. في الأولى دخل المذنب في المعصية، وفي الثانية توقف فيها، وفي الثالثة أصبح مديرًا في منطقته. هناك من يسرق الحقائق من العقل الواحدة تلو الأخرى؛ لم يعد يفهم الكثير حتى مما كان يفهمه بوضوح من قبل؛ هناك الكثير الذي لا يستطيع الاحتفاظ به في رأسه بسبب ثقله وعدم قدرته في الوقت الحاضر؛ وأخيرًا فهو أعمى تمامًا: فهو لا يرى الله والأشياء الإلهية، ولا يفهم النظام الحقيقي للأشياء، ولا علاقاته الحقيقية، ولا حالته، ولا ما كان عليه، ولا ما أصبح عليه الآن وما سيحدث له... يدخل في الظلمة ويسير في الظلمة (انظر القديس تيخ، رجل أعمى، المجلد 5). الإرادة، التي يدفعها الضمير، لا تزال أحيانًا تهتم وتقبل المخاوف بشأن خلاص الإنسان... أحيانًا يتوتر، يتمرد، يتراجع عن شيء أو آخر على أمل أن يتعافى تمامًا، لكنه يسقط مرة أخرى، وكلما سقط أكثر ضعف. إن التوقفات والرفضات السابقة للأفعال الفعلية تتحول إلى مجرد نوايا غير مثمرة، ومن النوايا إلى أفكار تصحيحية باردة؛ وأخيرا يختفي هذا أيضا. يبدو أن الخاطئ يلوح بيده: فليكن، اتركه، ربما سيتوقف بطريقة أو بأخرى! ويبدأ في العيش كما يعيش، منغمسًا في الرغبات الشريرة، ويمتنع عن الأفعال الواضحة عند الضرورة، ولا يقلق بشأن التهديدات أو الوعود، ولا حتى يقلق بشأن الفساد الواضح للنفس والجسد. الخطيئة مرض وطاعون. إنه حقا يعذب الروح بعد التجربة الأولى. لكن الوقت كفيل بتسوية كل شيء. التجربة الثانية أكثر احتمالا، والثالثة أكثر احتمالا، وما إلى ذلك. وأخيرا، تصبح النفس مخدرة، تماما كما يتخدر جزء من الجسم بسبب الاحتكاك المتكرر بها. كانت هناك مخاوف وأهوال، وكان الرعد جاهزًا للانفجار من السماء، وبدا أن الناس يريدون ملاحقة المجرم، ولم يهدأ العار ولم يسمح له بإظهار نفسه للضوء؛ ثم أخيرا كل شيء على ما يرام! يستمر الشخص بجرأة ودون خوف في ارتكاب الخطيئة، ولا يستطيع حتى أن يفهم سبب وجود مثل هذه المخاوف من قبل. وعندما تشكل العمى والإهمال وانعدام الحساسية، فمن الواضح أن الإنسان الخاطئ توقف في طريق الخطاة. لقد هدأت كل التمردات الطيبة... ويبقى في الخطيئة بهدوء، دون حرج وقلق... وها هو يدخل في فترة الشباب. في البداية، لا يرى العقل كل ما هو حقيقي أو يفقده، ولكن مع مرور الوقت، بدلاً من الحقيقة، تدخل الأكاذيب إليه. هنا يبدأ كل شيء بالشك أو الأسئلة البسيطة: لماذا هذا، أليس من الأفضل بهذه الطريقة أو تلك؟ في البداية، يتم تمرير هذه الأسئلة دون انتباه، فقط ظل معين، مثل شبكة العنكبوت، يلقي على القلب؛ ولكنهم إذ يقتربون منه يقتربون منه ويتعرفون عليه. الشعور بالشك هو بذرة عدم الإيمان. يبدأون في التحدث بحرية، ثم يجمعون النكات معًا، وفي النهاية يحتقرون ويرفضون كل شيء إلهي ومقدس. هذا هو الكفر! والإرادة تنام في تهاون، وتتصرف وفق مبادئ شريرة، دون أن تلاحظ كيف تزاحم المبادئ الصالحة. يمكنها البقاء في سلام دون التعبير بشكل حاد عن فسادها الداخلي، ولكن عندما يبدأون في إزعاجها، حيث يريدون إجبارها على التصرف وفقًا لمبادئ أخرى، هناك تعبر عن كل عناد شخصيتها، دون احترام دليل قناعاتها أو حتى التطرف: إنها تتعارض مع كل شيء، وتضع نفسها كقاعدة أساسية لكل شيء. وعما إذا كان قانون الضمير سيغرس فيها ذلك أم القوانين الوضعية، تقول: اذهبوا، لا أريد أن أعرف مثل هذه الطرق؛ وما هذا إلا لفساد الأخلاق. وهكذا، فإن الخاطئ، الذي يخشى على استحياء من التمرد على الخطية، بعد أن قبل مبادئ الأكاذيب من خلال عدم الإيمان، واعتمد قواعد فاسدة بإرادته، يثبت أنه يمكن الاعتماد عليه بدرجة كافية ليتم ترقيته إلى بعض المناصب الحكومية في المملكة الخاطئة. مثل هذا يجلس على مقعد المدمرات. لقد دخل سن الزوج لإدارة جزء من شؤون المملكة الخاطئة. يكتب الرسول عن رجل مسيحي أنه بخطئه بعد المعمودية "يصلب ابن الله ثانيًا" (عب 6: 6)، ويدوس دم العهد، ويقف في صفوف المصلبين الذين صرخوا: دمه علينا وعلى أولادنا! بعد انفصاله عن الله والمسيح، ينضم الإنسان بالخطيئة إلى حشد الشيطان ويصبح مكانًا لكمين له، حيث يحارب الله، ويسخر من رحمته اللامتناهية - وعمى المسيحي وجنونه. يقول الشيطان: لقد بذل الله ابنه الوحيد، لكنني أعرف بالفعل كيف أسيطر على الناس. بعد ذلك، في المحاكمة، سيلقي كل اللوم على الشخص نفسه ويزيده أكثر من أجل إحضاره إلى الجحيم بسرعة أكبر. وماذا تنتج الخطية في الإنسان نفسه؟ إنه ينحرف عنه، وكأنه يغرقه في الظلام، في أحلام الخيال، وغرور الرغبات واضطراب العواطف القلبية، فهو يدور حوله طوال حياته، ولا يسمح له بالعودة إلى رشده. وفي الوقت نفسه، فإن عذاب العواطف يأكل الروح والجسد. الخاطئ مخلوق مشتعل. انطلاقًا من هذه النهاية وقبح الخطية، يجب على الخاطئ أن يبدأ المعاناة الشاملة هنا. لكن هذا لا يحدث بقضاء الله. كثيرًا ما يفرح الخاطئ ويستمتع بالسعادة الأرضية، بقدر ما يستطيع أو بقدر ما يسمح به الله، جزئيًا لمكافأة على بعض الأعمال الصالحة، وجزئيًا للوعظ. ولكن تحت هذه السعادة الظاهرة، هناك دائمًا انهيار مستمر للروح، وأحيانًا يغمرها النشوة الحسية فقط، وحتى في ذلك الحين ليس تمامًا. الخاطئ دائمًا كئيب ويبدو أنه خائف من شيء ما. تأتي الشياطين إلى الخاطئ غير التائب المحتضر، وتختطف روحه، وتطرحه في مكان مظلم حتى المجيء الثاني. هنا، في الوقت الحالي، تتعذب الروح وحدها، ولكن عندما تتحد بالجسد، بعد المجيء الثاني، سيعاني الجسد لقرون لا نهاية لها، ولا يمكن تصوير تلك العذابات. لدينا الآن الخطوط العريضة العامة للفضيلة المسيحية والخطيئة غير المسيحية. وهذا يكفي لفهم مدى جودة الأول ومدى سوء الثاني. لكن هذا سيصبح أكثر وضوحًا عندما يتم تصويره بالتفصيل كيف تنطبع الحياة المسيحية الفاضلة والحياة المقابلة لها في كيان الإنسان بأكمله وفي جميع وظائف قواه. هنا يمكنك أن ترى بوضوح ما تنتجه النعمة الإلهية في الإنسان من أجل طاعة الإنسان لتعليمات كلمة الله وما يحدث للإنسان عندما يبقى مع نفسه ويتبع اقتراحات إرادته والانغماس في نفسه، وحتى أكثر من ذلك عندما ينغمس في بعض الأهواء أو الخطيئة. قد تكون مهتمًا بـ: