Часть первая. Общие рассуждения и положения о нравственно-христианской жизни I. Основы христианской жизни

A) основи християнського життя; Б) визначають характеристичні риси християнської діяльності як моральної; B) зображують наслідки та плоди доброго християнського життя та життя протилежного їй. а) корениться у втіленому домобудівництві; б) підтримується, розкривається та плодоносить у живому союзі з Церквою; в) тече за накресленою нормою, що випливає із двох попередніх моментів. 1. Корінь християнського життя у втіленому домобудівництві Без цього домобудівництва християнство, життя християнське і порятунок немислимі. Воно призначене від віку, а в дію увійшов свого часу, в особі Єдиного від Пресвятої Трійці, нас заради людей і нашого заради спасіння, що зійшов з небес і втілився від Духа Святого і Марії Діви і Христа Господа, що влюднився. Від Нього дійшли християнське життя і спасіння, і їм влаштовано та подається все потрібне для цього. Все це і є втілене домобудівництво. По суті, воно є відновлення занепалого: «бо Син Людський прийде стягнути і врятувати загиблого» (Мф.18: 11). «Тож полюби Бог світ, бо й Сина Свого єдинородного дав їсти, та всякий віруй в Онь не загине, але мати вічний живіт» (Ів.3:16). І ось чого заради «Слово тіло бути» (Ін.1: 14). Як основа християнства, цього спасительного Божественного закладу, покладена втіленням Бога Слова, так основа життя християнської покладається вірою в це Втілення і причастям сили Його. «Віруй у Сина, мати живіт» (Ів.3: 36), і, «що віру має, ... врятований буде» (Мк.16: 16). Віра в силу втіленого домобудівництва є дар Божий (Еф.2:8). Але спонукання до стягнення її і до дороження стягненої породжується розумним переконанням, що іншого спасіння немає, як через нього. Цим-то переконанням і має бути розпочато накреслення християнського моралі як керівництва до християнського життя, що веде до спасіння. При цьому знати дається, що зведення до переконання в необхідності втілення для спасіння нашого не буде введенням у розуміння цієї таємниці. Що «Бог з'явися в плоті», це вину буде велею «благочестя таємницею» (1Тим.3:16). На переконання в необхідності втілення Бога для нашого спасіння зводимося не осягненням цієї таємниці, а розумним розсудом того, що умови нашого спасіння не могли бути ніким виконані як Богом втіленим. Ми впали через гріхопадіння прабатьківське і потрапили в невихідну згубу. Спасіння наше має полягати у рятуванні нас від цієї згуби. Згуба наша полягає у двох злах: по-перше, у прогніванні Бога порушенням волі Його, у втраті Його вподобання і в підданні себе клятві законною; по-друге, у пошкодженні та розладі свого єства гріхом або втраті справжнього життя та куштуванні смерті. Чому для спасіння нашого потрібні: по-перше, милосердя Бога, зняття з нас клятви законної та повернення нам Божого благовоління; по-друге, в оживленні нас, умертвлених гріхом, чи даруванні нам нового життя. Якщо невмилостивим до нас перебуватиме Бог, ми не можемо отримати від Нього жодної милості; якщо не отримаємо милості, благодаті не сподобимося; якщо благодаті не сподобимося, нового життя отримати не зможемо. І те, й інше необхідно: і зняття клятви, і оновлення нашого єства. Бо якби ми й отримали якимось чином прощення і помилування, але залишилися неоновленими, ніякої від того не отримали б користі, тому що без оновлення ми безперестану перебували б у гріховному настрої і безперестанку виснажували б із себе гріхи, а через гріхи знову зазнавали б осуду і немилості. Те й інше необхідне; але ні того, ні іншого не можна відбутися без втілення Бога. 1) Зняття з нас вини гріха і клятви законної, чи нашого виправдання, відбутися неможливо без втілення Бога Для зняття провини гріха і клятви потрібне повне задоволення правди Божої, ображеної гріхом, або виправдання. Повне ж виправдання, або повне задоволення правди Божої, полягає не в принесенні лише умилостивної жертви за гріх, але й у збагаченні милованого справами правди, щоб ними наповнити час життя, проведений у гріху і через помилування, що залишається порожнім. Бо закон правди Божої вимагає, щоб життя людини не від гріхів тільки було вільне, а й було наповнене справами правди, як це показав Господь у притчі про таланти, де раб, що закопав талант у землю, засуджується не за вживання таланту на зло, а за неробство на нього. Але – a) Щасливу жертву за гріх могла принести лише Боголюдина, або Бог втілений Чи уважатимемо почуттям грішника, що стоїть перед Богом з ясною свідомістю Божої правди і своєї грішності, чи споглядатимемо Бога, Який хотів би помилувати цього грішника, – в тому й іншому випадку побачимо якесь середостіння, що перегороджує шлях сходження помилування від Бога на грішника, і спускатися на помилення від Бога на грішника, і милосердя Божого. Господь не милує несправедливо, або коли ображена Його правда і незадоволена. Істинність і правосуддя Боже вимагають, щоб неправий ніс присуджену за неправду кару, інакше любов, що милує, буде поблажливою поблажливістю. У душі грішника почуття правди Божої зазвичай сильніше від почуття милосердя Божого. Тому, коли приступає він до Бога, це почуття не тільки робить його нерозділеним перед Ним, але пригнічує досконалою безнадійністю. Отже, для зближення грішника з Богом і Бога з грішником необхідно розорити такий середостіння, необхідно, щоб між Богом і людиною постало інше якесь посередництво, яке від очей правди Божої приховувало б гріх людини, а від очей грішника – правду Божу; посередництво, заради якого Бог бачив би грішника зневиненим і гідним помилування перед лицем самої правди, а людина дивилася на Бога як на умилостивленого вже й готового милувати грішника; необхідна жертва умилостивлення, яка, задовольняючи правді Божої та умиротворюючи душу грішника, примиряла б Бога з людиною та людину з Богом. Яка ж це жертва? У чому вона? І як може з'явитися з такою безмірною силою умилостивлення? Жертва ця є смерть і смерть людини. Вона спочатку визначена правдою Божою до страти за гріх; її пропонує Богові і грішник, що кається, волає: візьми життя, тільки помилуй і врятуй, хоча тут же відчуває, що його смерть не сильна врятувати його. 1) Очевидно, що такою умилостивительною жертвою не може бути смерть моя, іншого, третього і взагалі когось із роду людського: бо і моя, і іншого, і третього і всякого взагалі з людей смерть є кара за гріх і нічого, що милосердя не представляє. До того ж ми – люди – всі без вилучення маємо потребу самі цієї жертви і нею, ще живі, шукаємо помилування та виправдання, і, щоб урятувати, ще живі повинні бути заради неї виправдані та помиловані. Тому умилостивительною жертвою за гріх може бути смерть тільки такої людини, яка була б вилучена з кола людей, не перестаючи бути людиною. А це як це можливо? Не інакше як якщо він не належатиме собі, не буде особлива самостійна особа, як будь-яка інша людина в середовищі людей, але належати до іншої вищої істоти, яка сприйняла б її в свою особистість, іпостасно з'єдналося з ним, або влюдніло і померло його смертю. Це була б смерть людська, яка нікому з кола людей не належить. 2) Якщо ж смертю умилостивляючою і виправдовувальною жертвою не може бути смерть моя, іншого, третього і взагалі когось із людей, а тим часом умовою помилування і виправдання все ж таки перебуває смерть людська, то і я, і інша, і третя, і взагалі всяка людина не можемо бути помиловані і виправдані інакше як через. А в такому разі вона сама в тому, іншому, що вмирає людсько, від якого запозичується, не повинна бути наслідком провини або причетна до неї: інакше за неї не можна буде виправдовувати інших. Тому знову вона, будучи людською смертю, не повинна належати людському обличчю, бо всяка смерть, що належить людині, є покарання; а належати іншій особі, яка була б свята досконалою святістю. Тобто людська, що умилостивлює і виправдовує смерть, можлива не інакше як, якщо якась свята істота, сприйнявши людину в свою особистість, помре їм, щоб таким чином, вилучивши смерть людини з-під закону винності, повідомити їй можливість бути засвоюваною іншим. 3) Далі, якщо помилування і виправдання людини можливе тільки через засвоєння йому чужої безневинної смерті - особи ж, які мають потребу в помилуванні і виправданні, суть взагалі всі люди, що живуть, що жили і мають жити, весь рід людський у всіх часах і місцях - то для їх помилування і виправдання необхідно або влаштувати стільки невинних таку смерть, сила якої тяглася б на всі часи та місця і покривала всі гріхопадіння всіх людей. Від всемилостивого і премудрого Бога, що влаштовує спасіння наше, можливо тільки останнє. Як це могло б влаштуватися? Як смерть людська, сама по собі незначна, може набути такої всеосяжної сили? Не інакше як коли вона належатиме особі скрізь і завжди сущому, належати Богові; тобто коли Сам Бог благоволить прийняти в Свою особистість людське єство і, померши його смертю, повідомити їй всеосяжне і вічне значення, бо тоді вона буде Божою смертю. 4) Нарешті, смерть ця, за силою своєю простягаючись на весь рід людський і на всі часи, за ціною повинна відповідати нескінченній правді Божій, ображеної гріхом, мати безмежне значення, як безмежний Бог, чого здобути вона знову інакше не може, як була засвоєна Богом або зробившись смертю; а це буде, коли Бог, сприйнявши на Себе людське єство, помре його смертю. Ці положення не з розуму взяті, а запозичені через наведення з того, що говориться в Слові Божому про втілене домобудівництво нашого спасіння. Бо спасіння наше вже влаштоване і готове для кожного, хто бажає прийняти його. Син Божий і Бог втілився, хресною смертю приніс Богові жертву умилостивлення за наш рід, зняв з нас провину гріха і примирив нас з Богом. Зводяться вказівки про це Слово Боже воєдино, щоб явно було, що втілення Бога Слова не є надлишком милосердя Божого; але, хоча є вільна справа благовоління Божого, така, проте ж, без якої відбутися нашому спасінню було неможливо. В силу такого домобудівництва Бог праведно милує нас і рятує. Ось що говорить про це Слово Боже: «Єдиний... Бог і єдиний ходатай Бога і людей, людина Христос Ісус, що дав Собі спасіння за всіх» (1Тим.2:5–6). Їм розорено «середостіння огорожі» (Еф.2:14) і збудований мир між Богом і людиною (Рим.5:1, 5:10–11). Його запропонував Бог у жертву умилостивлення через віру в кров Його, щоб показати правду Свою у прощенні гріхів. щоб пізнали, що Він «праведний і виправдовує» (не без нічого), але «віруючого в Христа» (Рим.3:23–26), і таким чином праведно «примиряє» в Ньому «мир із Собою, не зважаючи на людей гріхів» (2Кор.5:19). У Ньому і ми, «чада гніву за єством» , безнадійні (Еф.2:3, 2:12), позбувшись від знемоги та ослаблення душами (від занепаду духом через безнадії) (Євр.12:12–13) і виникши до надії і «5: 5; ; Євр.7:19 ), маємо сміливість і надійний «доступ до Отця ... у внутрішнє за завіси» (Еф.2:18 ; Євр.6:19 ), маємо свободу «входити в святилище за допомогою крові ... Його, шляхом новим і живим, що Він знову через завісу1 ). Бо «Христос викупив уже нас від клятви законний, бувши по нас клятва» (Гал.3:13), і винищив «рукопис, що був проти нас, узявши його від середовища і прицвзявши до хреста» (Кол.2:14). 1) «Прийме від Семена Авраамового» (Євр.2:16), щоб «мати, що принести Богові» (Євр.8:3), «у всьому уподібнюється братам, щоб бути... за них первосвящеником... для умилостивлення за гріхи» (Євр.2:16–17); 2) «Постраждав як праведник за неправедників» ( 1Пет.3:18 ), «зазнав хрест замість радості, що перед Ним» (Євр.12:2), «не бачивши гріха, зробився за нас гріхом, щоб ми були правда Божа про Нього» (2Кор.5:2 святий, непорочний, непричетний злу, відлучений від грішників і піднесений вище небес» (Євр.7:26); 3) Не «багаторазово приносить Себе» – інакше багато разів належало Йому і страждати – але «одноразово з'явився з жертвою Своєю для знищення гріха» (Євр.9:25, 9:26) і цим «одноразовим приношенням тіла освячує всіх» (Євр.10:10:10:10 «вниде єдиною в свята вічне відкуплення знайдений» (Євр.9:12); «перебуваючи вічно, Він і священство має непорушне, чому може завжди рятувати тих, хто приходить через Нього до Бога, завжди живий, щоб клопотатися за нас» (Євр.7:24, 7:25; 1Ін.2:1, 2:2); 4) Такою «ціною куплені ми» ( 1Кор.6:20 ) - не «сріблом або золотом ..., але дорогоцінною кров'ю Христа, як ягня непорочного і пречистого Христа» ( 1Пет.1: 18, 1:19 ), «Краще глаголящою Авелієвою» (4). козлів і тельчів, і попелу молодого» (Євр.9:13, 9:14), бо з нею «явився Христос перед лице Боже про нас» (Євр.9:24) і цим приношенням зняв з нас клятву, «був по нас клятва» (Гал.3:13 Рим.3:25), так і «багатство благодаті Своєї» (Еф.1:7). б) Поповнити час життя, проведений у гріху, справами правди можуть тільки справи Боголюдини Для виправдання людини мало того, щоб тільки зняти з нього винність у гріхах, треба ще заповнити нестачу в житті справ правди і добра. Живучи в гріху (зрозуміло тут безперервне грішення до навернення і прориваються гріхи по наверненні), він не тільки опускає справи правди і добра, витрачає час не на належне, а й наповнює його позитивними справами неправди та зла, що підлягають відповідному покаранню. Коли знімається з нього гріховна вина через помилування і прощення і усувається відповідне за неї покарання, тоді згладжується тільки неправе і нечисте з його життя, робиться для його життя те, що цих неправостей і нечистот як би не було в ній. Але час життя, проведений у гріху, звільняючись таким чином від тягаря гріховного, не набуває ще через того справ правди і добра, якими воно обов'язково мало бути наповнене за первісним призначенням. Так як правда Божа вимагає, щоб все життя людини було наповнене справами правди і добра, то помилуваний тільки і виправданий ще не цілком правий перед Богом; для цього треба ще порожнечі його життя наповнити справами правими та добрими. Як це можливо? Очевидно, що сама людина, яка звернулася, розкаялася і прощена, зробити цього не може, заревнувавши примножити свої добрі справи. Тому що, що б він у цьому роді не робив, робитиме лише те, що для нього обов'язково робити в той час, коли робить, і чим тому не можна заповнювати минулих опущень. Таким чином, і це заповнення нестачі належних справ, як і раніше викладена вимога жертви умилостивлення, можливе для нього лише через засвоєння таких чужих справ або справ іншої особи. Хто ж може бути для нас такою особою, з багатства якої ми могли б запозичувати собі справи для покриття нестачі їх у нашому житті? Він повинен бути людиною, щоб творити справи людські, щоб ними можна було заповнювати недоліки таких справ у житті людському. Але в ньому самому такі справи не повинні бути обов'язковими для нього, не повинні бути його власними справами або належати йому: інакше їх не можна засвоювати іншим замість браку таких справ. Це як можливо? Не інакше як якщо якась істота сприйме на себе людське єство і, поєднавши зі своєю особистістю, його силами буде творити людські справи, не будучи зобов'язаною творити їх за своєю єством, щоб, маючи їх у собі вільним багатством, мати владу збагачувати ними інших. А такою істотою, щоб сприйняти інше єство і творити справи його силами, необов'язкові для нього самого, хто може бути? З тварин ніяка не може бути такою. Будь-яка тварюка своє призначення має і своє коло справ, якими повинні наповнюватися всі моменти її буття та життя. Тому вона не має часу робити справи за інших та інших. Це їй можливо тільки через опущення своїх справ: що те саме було б, що, рятуючи інших, губити себе. Крім створінь, є ще тільки Бог ні від чого не залежний. Отже, збагачення нас справами правди і добра для поповнення ними нестачі їх у нашому житті не інакше можливе, як коли Бог благоволить прийняти на Себе єство людське та силами його творити справи правди та добра людські. Бо такі тільки справи, вільні від зобов'язання, і можуть бути засвоєні іншим як вільне багатство втіленого Бога. До того ж, оскільки в таких справах потребує життя кожної людини, життя всіх людей - і сьогодення, і колишніх, і майбутніх - то багатство їх має бути настільки велике, щоб могло задовольнити всіх, і їхня сила повинна простягатися по всіх часах і на все людство. Але сила будь-якого створеного істоти, як значення справ його, що неспроможні простягатися далі меж його єства й аж ніяк не можуть зійти до такої сили і простору, щоб обійняти все людство. Тому справи правди і добра, потрібні для заповнення недостатності таких справ у житті кожної людини, щоб мати таке безмірне і вічне значення, повинні бути здійснені людськими силами, але від такої особи, яка за своєю суттю вічна і безмежна, тобто від Бога; а це можливо тільки при іпостасному поєднанні Божества з людством в одній особі, або при втіленні Бога. Таким є Господь наш Ісус Христос, як зображує Його Слово Боже. Воно представляє Його всякою повнотою, кажучи, що Отець «благоволив вселитися в Ньому всякому виконанню» (Кол.1:19). Вочевидь повнота благ на спасіння наше, серед яких і повнота правди і добра на покриття наших неправд і злий. «Гріха в Ньому не було» (1Ів.3:3, 3:5), і Він нічого такого не створив (1Пет.2:3, 2:5). Бо творив тільки Божу волю, або всяку правду. Ще приймаючи на Себе справу спасіння нас, сказав Він Отцеві: «Іду сотворити волю Твою, Боже мій» (Євр.10:9) – і, прийшовши на землю, на самому початку вступу в справу Свою, сказав Він Предтечі: «Залиши; нам треба виконати всяку правду» (Мф.3: 15) – і виконував, свідчуючи перед усіма, що прийшов не Свою творити волю і не шукає її, але одне має в бажанні – творити «волю Того, Хто послав» (Ів.5: 30, 6:38), – до того, що творіння це мав 4. ), «слухняний був навіть до смерті» (Флп.2: 8). Як не було моменту, щоб Він не робив чогось, робив завжди одну правду, то яке багатство справ правди і добра зібрано було Ним? Але для кого та для чого? Для віруючих в ім'я Його, бо Сам Він не мав цього потреби, будучи за єством безмежною правдою. Це була багата спадщина для тих, хто шукав правди Його (Еф.1:18). Від повноти цієї і ми всі прийняли (Ін.1:16) і є «повними плодів правди» (Флп.1:11). Сею повнотою правди св. Павло і всім доброзичливим виповнюється і навіть засвідчує, що всі вже й мають цю повноту в Господі (Кол.2:10) і що, прийнявши цей «дар праведності», вони «в житті запанують» (Рим.5:17), тобто наслідять царство небесне. Чому загалом цей апостол свідчить про Господа, що Він для нас є «правда, освячення і спасіння» (1Кор.1:30). Порятунок тут є прощення гріхів, правда - покриття наших неправд Його правдою; з того самого й іншого склалося наше освячення. І блаженними називає апостол таких, яких не "беззаконня тільки прощені", але при цьому разом і "гріхи покриті" (Рим.4: 7). Чим? Багатством правди Христової. Так сталося, що як «єдиного гріхом у вся людина вниде осуд; так Єдиного правдою у всі люди вниде виправдання життя »(Рим.5: 18). Отже, зробимо висновок, загладити провину роду людського принесенням належної жертви і заповнити недолік правди його можуть тільки смерть і багатство правди Боголюдини. Отже, виправдання людського роду неможливе без втілення Бога. 2) Але й оновлення наше, чи дарування нам нового життя, також неможливе без втілення Бога Для спасіння людини, як відмічено спочатку, недостатньо лише виправдати його перед Богом; треба ще, виправдовуючи, зробити його сильним протистояти гріху і твердо стояти на початому доброму шляху, а для цього зовсім переродити його, дати йому нове життя, скасувати в ньому початок життя, гідного засудження. Бо поки буде в ньому триматися цей початок, він не перестане чинити недобрі справи і, отже, ніколи не вийде з-під клятви та засудження. І це нескінченно. Таким чином, без відновлення нашого єства і саме виправдання ні до чого. Як же бути? Треба викоренити в ньому цей злий початок. А це як? Дарувавши йому нове життя сильне витіснити той злий початок. У падінні людина втратила своє справжнє життя і почала жити якимось іншим життям, яке треба назвати хибним життям, дивлячись на нього з точки призначення людини. Вона, почавшись на чолі людського роду, розлилася потім у всі члени його, так що весь рід наш представляв одне величезне, хибно або неправдиво тіло, що людське живе. Очевидно, що для відновлення цього в самому корені пошкодженого тіла людства треба відзовні влити в нього початок істинного людського життя, подібно до того, як абсолютно зіпсоване тіло людини оновлюють перелиттям у нього крові здорового організму; треба, представляючи людство древом, прищепити його від іншого, повного здорового життя дерева, щоб воно під дією його цілющих соків переродилося всередині і почало давати нові, живі відростки; треба повстати новому розділі людства, новому родоначальнику людей, щоб, народжуючись від нього, або перероджуючись за допомогою запозиченого від нього істинного початку життя, вони в союзі з ним склали нове тіло людства, сповнене справжнього людського життя. Хто ж може бути таким розділом? Така глава істинно оновленого людства, цей родоначальник нових, істинних людей, очевидно, має бути людиною, щоб мати можливість давати людям нове життя не інше яке, а людське ж; тому що люди, які мають від нього запозичувати нове життя, можуть жити лише людським життям, а отже, і оживати тільки для нього і через нього. Але це людське в ньому життя має бути чистим, здоровим, неушкодженим, тому походить від людської істоти, але незвичайним людським способом: бо всяке таке життя не може бути непричетним до загальнолюдського псування. І не це тільки, а й, бувши в самому походженні втіленої і оновленої і в складі нашого єства, і в усіх його силах і відправленнях, бути потім назавжди незмінно такий. Таке ж початок і така незмінна перебування і твердість можливі в ній, тільки коли вона буде зовсім витягнута або відторгнута від звичайної людської самостійності і самодіяльності і буде не собі належати, а буде носити і керувати іншою особою, яка має творчу силу і Божу незмінність, або Бог; тобто коли Бог, перетворивши і оновивши творчо засади і стихії людського єства, утворює Собі з них людину і, зодягнувшись у неї, житиме і діятиме Боголюдськи. Але в цьому і полягає втілене домобудівництво, яке є таким необхідним для нашого спасіння втіленням Бога Слова. Понад те, це нове життя на чолі має поєднувати в собі таку повноту, щоб, породжуючи нове людство, не виснажуватися, а бути завжди повним, щоб не відроджувати тільки нових членів, але, відродивши всіх, потім живити в їхньому тимчасовому і вічному перебування. Так як вона за своєю єстю не може бути такою, будучи тварною, то їй необхідно прийняти таку якість від іншої особи, нетварної, або від самого Джерела будь-якого буття і життя, від Бога притаманного, що і відбувається через втілення, в якому Бог приймає людське єство в Свою особистість і, зодягнувшись у нього, повідомляє йому прісно. Нарешті, цей новий родоначальник, всіх породжуючи до нового життя, всіх повинен тримати в єднанні і між собою, і з Ним, щоб усі, живучи єдиним життям і під єдиним розділом, становили єдине живе, струнко поєднане тіло. І первісне призначення людства було, щоб воно все було єдине по всьому і жило єдиним життям. Але підійшов гріх і роз'єднав усіх, так що все людство стало схожим на купу без живого поєднання та зчленування. Нове людство через нового родоначальника і главу має на меті відновити в собі це втрачене єднання. Тому людське єство в цьому родоначальнику, залишаючись людським, не повинно належати собі, але іншій особі, всюди сущій, що все містить і вічно, щоб з'єднувати в Собі людей усіх часів і місць, дотримуватися їх і направляти до останнього кінця, з підпорядкуванням вимогам цього кінця і всіх інших тварючих. Тобто родоначальник цей, маючи бути родоначальником людей, повинен бути не людиною тільки, а Богом у людському єстві, або Боголюдиною, в чому і полягає втілення. Такий Господь наш Ісус Христос, Бог від Бога, Слово, споконвіку те, що існує у Бога (Ін.1:1); Син Божий, що вину перебуває в «лоні Отчому» (Ів.1:18). Він, не залишаючи надр Отчих, благоволив прийняти тіло наше, чи наше людське єство (Ін.1:14), через народження від Приснодіви у свій Йому час для «викуплення» нас і «всиновлення» (Гал.4:5). Оновивши в Собі людське єство, Він став «початком» (Ін.8:25) нових людей, що живуть справжнім людським життям, «начальником цього життя» та роздавачем (Дії 3:15). «У Ньому наше справжнє життя» (Ів.1:4), повнота цього життя, з якого, як із джерела, призначено почерпати його і всім нам (Ін.1:16); і Він нею «їх же хоче живить» (Ін.5:21). І став Він, таким чином, новим Адамом, новим родоначальником, а всі, хто приходить до Нього належним шляхом, і від Нього відроджуються Його родом (1Кор.15:45–48). Він голова, а ті – тіло Його (1Кор.12:27), що з Нього породилися (Кол.2:19), «від плоті Його і від кісток Його» (Еф.5:30). Він дерево, а ті – гілки (Ін. 15:5). Для цього кожен, хто приступає до Нього, по покаянні і зреченні від усього колишнього, приймає Святе хрещення, в якому заради віри і рішучості працювати Господу зберігається стару людину і вдягається в нову, після чого стара людина в ній помирає і жити починає новий, «створений по Богу, в правді і преподобі. Еф.4:24). Бо тут віруючі вдягаються в Христа, Який є «живот наш» (Кол.3:4) і дає нам силу так бути, щоб «до того не жити нам собі, але померлому за нас і воскреслому Господу» (2Кор.5:15), щоб ми не самі вже жили, але жив у нас Христос (Гал.2: Гал.2: Бог» (Кол.3:3). Так, «аще хто в Христі нова тварюка» ( 2Кор.5:17 ), що знову народжується «водою і Духом» (Ін.3:3, 3:5), заради чого всі такі, як «від Бога народжені» , суть і називаються «чадами Божими» (Ів.1:12–13) ). І се – нове людство, «рід обраний, царське свячення, мова святий, люди оновлення, які мають сповіщати чесноти Того, Хто з темряви покликав їх у дивне Своє Світло» (1Пет.2:9) і перевів «від смерті в живіт» (1Ів.3:14). Ось перша основа християнського життя – віра в втілене домобудівництво нашого спасіння в Господі нашому Ісусі Христі, глибоке в силі його переконання, що не допускає ні найменшого в цьому коливання чи роздвоєння в думках і з міцним сподіванням, що нерухомо стоїть на тому, що «нема ні про одного нема, і не маємо жодного у людях, про нього ж личить нам спастися» (Дії 4:11–12). Залишається або до Господа Спасителя приліпитися, або гинути. Бо хто не з Ним, той, що ні робив, «не збирає..., а марнує» (Лк.11:23). Ніхто «не може робити нічого, гідного спасіння, якщо не буде в Господі» (Ів.15:4–6). Ось двері, що вводять усередину храму спасіння! «Це камінь» , основа творення в дусі храмини спасіння для вселення в неї Господа Спасителя (Мф.16: 18). 2. Друга основа християнського життя, з першого нерозлучна, є живий союз з тілом Церкви, якою Господь – глава, живитель і рушій Господь наш Ісус Христос, Бог і Спаситель, зробивши на землі що про нас Божественне диво, піднісся на небеса і послав від Отця Всесвятого Духа; потім із Ним, за вподобанням Отця, через свв. апостолів влаштував на землі Святу Церкву під Своєю владою і в ній поєднав усе потрібне для нашого порятунку і життя. Тож тепер через неї ті, хто шукає спасіння, отримують від Нього і відкуплення з відпущенням гріхів і освячення з новим життям. У ній подано «нам усі Божественні сили аж до живота і благочестя... і даровані чесні і великі обітниці» , і якщо ми в силу цього намагаємося прикраситися всякою чеснотою, то нам, без жодного сумніву, «рясно викладається вхід у вічне царство Господа нашого і Спаса. ). Свята Церква і є новим людством, від нового родоначальника Христа Господа. Під час перебування Свого на землі Господь тільки обіцяв влаштувати Святу Церкву на камені твердого сповідання Його втіленого домобудівництва. Саме створення її за волею Отця здійснив Він зі Святим Духом через святих апостолів, утвердивши і огородивши її догматами, заповідями, обрядами, священнодійствами, канонами і гідним керівництвом, і в усьому цьому показавши вірний шлях у Царство Небесне, яке приготував вірним, до якого благоволив. У Святій Церкві все від Господа Ісуса Христа зі Святим Духом з благовоління Отця через свв. апостолів, і все, що міститься в ній, має бути вмістом і виконуваним усіма, хто вступає до неї і стає членами її, за всіма зазначеними пунктами або сторонами Церкви. Все те дійсно міститься і виконується всіма, в живому з нею союзі перебувають, внаслідок чого вони єдино суть, - «єдино тіло і єдиний дух» (Еф.4: 4), - і в сповіданні віри або змісті «здорового образу словес» (2Тим.1: 13), і в житті за вченнями і в, у молитовних до Бога приступах, і у підпорядкуванні канонам та встановленому керівництву. Ті, що діють так, «достойно ходять звання свого..., старанно дотримуватися єднання духу в союзі світу» (Еф.4:1–6). А ті, що відступають від цього, виділяють себе з Церкви внутрішньо і, якщо не послухають голосу повідомлення її, материнськи до них звертається на їхнє розуміння, відлучаються від неї і зовнішньо і вступають у ряди язичників (Мф.18:17). Ті, хто живе в Церкві, і справжні чада її, дотримуються єднання духу в союзі світу і перебувають у тому живому союзі з нею; знову вступники дають обітницю об'єднатися з нею і дійсно об'єднуються після вступу до неї; ті, що народжуються всередині Церкви, відроджуються до нового життя, а потім виховуються і зростають у дусі її та в усіх її порядках. Всі такі суть живі члени Церкви і від Глави її через Духа Святого схожі на всі духовні благодатні блага з обітницею і вічні. Ті ж, які відступають від показаного устрою Церкви, хоча в Церкві числяться, але не складаються з нею в живому союзі, тому не є живими, а померли або завмерли. Їх тримають у Церкві в сподіванні, що вони схаменуться, виникнуть від мережі, що їх отримає, і поспішають відновити порушений ними союз з Церквою і з Господом – Главою її – і знову вступити до чину спасенних. Все, що міститься Церквою, не є таким, щоб залишатися на свавілля, але таким, без чого не може відбутися спасіння. Бо воно є здійснення або явище насправді втіленого домобудівництва, без якого немає порятунку. Чому чужий Церкви чужий Христа Господа і спасіння в Ньому. Отже, що належить вирішальному робити свій порятунок і почати жити по-християнськи? Сприйняти воцерковлення, якщо не мав його, оживити, якщо мав і втратив, а потім дотримуватися його вседушно і перебувати в ньому; і життя його підтримуватиметься, зрітиме і спливатиме до досконалості в Господі Ісусі Христі. Це стоїть серед невідкладних умов християнського життя. Така вимога випливає з найтіснішого союзу Господа з Церквою і Церкви з Господом. У Слові Божому цей союз представляється під образом спілки глави з тілом. Воно каже, що «Христос є головою Церкви» (Еф.5:23), «глава тілу Церкви» (Кол.1:18), а Церква «є тіло Його, що виконує всіляке у всіх» (Еф.1:22–23), що, за св. Золотоуст означає, що Церква сповнена Христом і що Він усі члени її виконує, так що в ній «усіляка і в усіх Христос» (Кол.3:11). «Як глава Він є і Спаситель тіла Церкви» (Еф.5: 23); «живить і гріє її, як сущу... від плоті Його і від кісток Його» (Еф.5:29–30 ), любить її і її заради «зрадив їсти Себе, нехай освятить ю, очистивши лазнею водною в дієслові, нехай представить ю Собі славну Церкву, або бідну, таку, що не буде так свята і непорочна» (Еф.5: 25–27); «Церква ж у всьому кориться Христу» (Еф.5:24). Тіло по суті своїй немає єдиний уд, але багато; але всі такі «уди єдиного тіла, багато суще – єдине суть тіло: тако і Христос» (1Кор.12:12, 12:14), або так і тіло Церкви, якою голова Христос. Христос Господь дав Церкві Своєї «ови Апостоли, ове ж пророки, ове ж благовісники, ове ж пастирі та вчителі, до скоєння святих, у служіння, у творення тіла Христового» (Еф.4:11–12). Це найголовніші члени (заправники), але й усі інші призначаються на служіння всьому тілу Церкви, щоб нікого не було пустого, як і в тваринному тілі немає найменшої частинки без діла. Навіщо кожен отримує свій дар: «овому... дається слово премудрості, іншому слово розуму...; іншому віра ..., іншому ж дарування зцілень ...; іншому дію сил, іншому ж пророцтва; іншому міркування духовою, іншому ж роди мов, іншому ж оповідь мов» (1Кор.12:7–10). Тому й належало, щоб кожен, хто прийняв дар, тим і служив усім, «як добрий будівник Божественної благодаті: коли хто говорить, як словеса Божі, хто служить, як від фортеці, що подає Бог, хай про все славиться Бог Ісус Христом» (1Пет.4:10:10). «Чи має хто пророцтво, пророкуй у міру віри; чи хто має служіння, перебувай у служінні; чи хтось учитель, перебувай у навчанні; чи сповіщувач, умовляй; чи роздавач, роздавай у простоті; чи начальник, начальствуй з старанністю; чи благодійник, благодій з радістю» та ін. та ін. (Рим.12:6-8). Такою взаємодією всіх членів вся будівля тіла, будучи згармонована, росте в Церкву Святу про Господа, в якому і всі «творяться в оселі Божій Духом» (Еф.2:22). Чого заради і вселяється всім – «істинно в любові, вертати всіляка в Того, Хто є Глава, тобто. у Христа, з якого все тіло, що складається і з'єднується за допомогою будь-яких зв'язків, що взаємно скріплюють, при дії в свою міру кожного члена отримує приріст для творення себе самого в любові» (Еф.4:15, 4:16). У це «тіло ми хрестилися... і всі єдиним Духом напоїлися» (1Кор.12:13), тобто. через хрещення увійшли в неї і об'єдналися в ній духовно, зобов'язуючись до однодумності, одностайності, одностайності та однодії, – «нехай не буде чвари в телеси» (1Кор.12:15–25). Судячи з цього, Церква є лоно матірніше, що починає, творить, зростає і чинить кожного християнина: як у лоні природи різні тварі запліднюються, проростають, ростуть, виростають і плодоносять на славу Божу. Як немає життя і живих істот поза природою, так поза Церквою немає духовного життя і духовних осіб. Чому бути в Церкві, в живому з нею поєднанні та союзі є невідкладна умова для бажаючих жити духом і в християнському успіху. 3. Норма християнського життя Під нормою розуміється тут таке правило, яке, визначаючи мету людини і засоби для досягнення її, дає керівну вказівку, куди і як слід спрямовувати своє життя. Накреслення такої норми покладено у створенні людини за образом і подобою Божою та вдунути в обличчя її дихання Божественного життя. Але прийшло падіння і засмутило її. Засмутило, але не знищило. Тому коли відбулося втілене домобудівництво у відновлення занепалого, тоді помилувана і оновлена ​​в силу його людина, хоча отримала нову норму для духовно-морального життя свого, таку, проте, яка стояла на початковій нормі зіпсованою падінням, відновлюючи її, поповнюючи і в повній формі. Таким чином, нам слід накреслити спочатку аа) початкову норму морального життя людини, а потім, стосовно неї, встановити бб) норму морального життя християнського. 1) Початкова норма морального життя людини При з'ясуванні норми життя морального потрібно, як сказано вище, визначити а) мету людини та б) кошти, які дарував йому Бог для досягнення її, і з тієї та інших в) вивести загальне керівне правило для життя морального. Отже – Остання мета людини – у Бозі, спілкуванні чи живому союзі з Богом. Створена за образом і подобою Божою людина за своєю природою є певним чином Божого роду. Будучи ж Божого роду, він не може не шукати спілкування з Богом не тільки як зі своїм початком і первообразом, але і як з верховним благом. Тому серце наше і буває досить тільки тоді, коли володіє Богом і буває від Бога. Ніщо, окрім Бога, не заспокоює його. Соломон багато знав, багатьом мав і багатьом насолоджувався; але все це нарешті мав визнати суєтою і крахом духу (Еккл.1:8, 1:17–18, 3:10–11, 8:17). Один спокій для людини у Бозі. «Що я маю на небі і від Тебе що захочеш на землі; зникне серце моє і тіло моє, Боже серця мого і частина моя, Боже на віки» (Пс.72:25–26). «У Богу життя», – навчає Василь Великий. «Відчуження і віддалення від Бога є зло нестерпним навіть майбутніх геєнських мук, зло найтяжче для людини, як для ока позбавлення світла і для тварини відібрання життя». І ще: Що було для душі переважним благом? Перебування з Богом і єднання з Ним через любов. Відпавши від Нього, вона почала страждати» (Тв. свв. отців. Вас. Вел., Т. 4). Тому нам навіюється: «Знайдіть Господа, ... знайдіть обличчя Його вину» (Пс.104: 4). Пророк Мойсей постачав зір обличчя Божого краєм своїх бажань і після того, як Бог явив через нього і в ньому стільки надзвичайних дій Своєї доброти і всемогутності: «Якщо здобудь благодать перед Тобою, яви ми Тобі Самого, нехай розумно бачу Тебе» (Вих.33:13), молився він. З яким страхом закликав до Господа пророк Давид: «Не відкинь мене від лиця Твого» (Пс.50:13), знаючи, що «віддаляючі собі від Нього загинуть» (Пс.72:27). З яким бажанням прагнув він завжди до Бога: «жада... душа моя до Бога...» (Пс.62:2); «Ім чином бажає олень на джерела водні, ще бажає душа моя до Тебе, Боже» (Пс.41:2). З якою теплотою упокоювався в Ньому єдиному: «Мені ж приліплятися Богові благо є» (Пс.72:28). Але не в цьому одному прагненні всіх бажань до Бога наше благо. Жага без угамування, жадоба без насичення, потреба без задоволення є скорбота, хвороба, мука. Шукаючи Бога, ми хочемо знайти Його, хочемо володіти ним і бути володіти від Нього, щиро долучитися до Нього, бути в Ньому і Його мати в собі (прп. Макарій Великий). У цьому живому, внутрішньому, безпосередньому спілкуванні Бога з людиною і людини з Богом і є його остання мета. Таким це спілкування зображується у Слові Божому. Так Сам Бог про одних каже: «не мати Дух Мій перебувати в цих людях, зане тіло суть» (Бут.6:3), а іншим обіцяє: «вселюся в них і схожу» (2Кор.6:16). «Уважай, – говорить на це місце св. Золотоуст, - хто мешкає в тобі! Ти Бога носиш у собі». Спаситель обіцяє внутрішнє якесь вселення Бога в людське серце, коли каже: «до нього прийдемо і обитель у нього створимо» (Ів.14:23). Св. Іоанн Богослов навчає, що коли хто перебуває в любові, то не тільки він перебуває в Бозі, але й Бог у ньому перебуває (Ін.15:10). У свв. отців живе спілкування з Богом зводиться до обожнення людини. Так, св. Григорій Богослов зображує людину «живою істотою через прагнення до Бога, що досягає обожнення». Феодор, єпископ Єдеський, так вчить про мету людини: «Мета життя нашого є блаженство, або, що все одно, Царство Небесне або Царство Боже, яке полягає не тільки в тому, щоб визріти царствену, так би мовити, Трійцю, але і в тому, щоб отримувати Божественний вплив і як би приймати обожнення і в сім'ї. У цьому полягає їжа розумних сил, тобто у поповненні недоліків за допомогою Божественного впливу». У св. Макарія майже в кожній бесіді можна знаходити нагадування про живе спілкування душі з Богом. Так, у 46-й бесіді він вчить, «що Бог створив душу людини такою, щоб бути їй нареченою та спільницею Його і щоб Йому бути з нею єдиним розчиненням та єдиним духом» (§ 6). Тому «якщо душа приліплюється Господу, то і Господь, милосердям і любов'ю спонуканий, до неї приходить і їй приліплюється, і так єдиний дух, і єдине розчинення, і єдиний розум буває душа і Господь» (§ 8). «Для людини потрібно, – каже він в іншому місці, – щоб не тільки сама вона була в Бозі, а й Бог був у ній». Не подумав би хто, проте ж, що живий союз із Богом є зникнення душі в Бозі з насильством її самостійності та свободи. Ні, хоч душа справді стоїть при цьому під Божественним впливом, торкається якимось чином Богу і переймається Його силою, проте не перестає бути душею – істотою розумно-вільною, подібно до того, як розпечене залізо чи вугілля, переймаючись вогнем, не перестають бути залізом і вугіллям. Вона набуває лише через це спілкування цілковитої та швидкої сили діяти з волі Божої – вільно, але й беззаперечно. З іншого боку, і то невірно, якби хтось став думати, що коли богоспілкування постачається останньою метою людини, то людина спроможеться її після, наприкінці, наприклад, усіх праць своїх. Ні, воно має бути постійним, безперервним станом людини, так що, якщо немає спілкування з Богом, якщо воно не відчувається, людина повинна зізнатися, що стоїть поза своєю метою та своїм призначенням. Стан, у якому людина усвідомлює, що істинний Бог є його Бог, і він є Божий, тобто. говорить у серці своєму Богові: «Господь мій і Бог мій» (Ін.20:28), як апостол Хома, і до себе самого: «Божий ємь – Божий єсмь» (Іс.44:5), – такий стан є єдиний істинний стан людини, є єдиний рішучий ознака присутності в ньому початку істинно. Отже, далекі від істини ті, котрі постачають останньою метою людини самої ж людини, хоч би якими пишними назвами прикрашали її, розвитком, наприклад, духовних сил чи прагненням до вдосконалення. При такій меті люди роз'єднуються турботою тільки про себе і звикають усе звертати в засіб, не виключаючи навіть самого Бога, тоді як насправді людина, як і все створене, є засіб в правиці Божій для цілей Його Божественного Промислу. «Вся створить Господь Собі заради» (Припов.16:4). Тому «про Нього живемо, рухаємося і есми» (Дії 17:28), «яко з Того, і Тим, і в Ньому всіляка» (Рим.11:36). Несправедливо останньою метою людини постачає і благо ближніх, тобто. людей, навіть у тому сенсі, що вся турбота його має бути звернена на добробут суспільства. Сприяти загальному благу є беззаперечно обов'язок людини, але не перший і не винятковий. Якщо поставити це першим обов'язком, то кожна людина думка і серце оберне на інших, а не до Бога, і, отже, всі разом складуть суспільство людей, зімкнутих у собі, але душею відторгнених від Бога. Це буде тіло без голови. Навпаки, при богообщенні всі люди, сходячи в цій єдиній меті, не подумки тільки, але справою з'єднуються, і всі, єдиним духом і єдиною силою сповнюючись, становлять єдине, живе і струнке тіло. Під цією лише умовою може творитися справжній і надійний союз між людьми. Ось ціль! б) Постає питання, який шлях до цієї мети, або як пристосований до неї людина? Тварини нерозумні досягають свого призначення, самі не знаючи того, за самою природою чи своїм устроєм. Людина - тварюка розумно-вільна - повинна сама усвідомити свою мету, пізнати шлях, що веде до неї, і вільно визначити себе йти неухильно цим шляхом, щоб досягти мети і здійснити своє призначення. З цього само собою відкривається, що, якщо вказано буде 1) значення моральної свободи та її справжнє вживання, якщо буде визначено 2) шлях, який вона повинна обрати, і 3) позначені підстави, за якими вона повинна це зробити, то сукупністю всіх цих понять зобразиться, як пристосований людина до своєї мети, до якої повинна, все прагне, до якої прагне, до якої прагне, до якої повинна, що має, прагне його потрібно, щоб бути вірним своєму призначенню, або, що те саме, бути у спілкуванні з Богом. 1) Удостоїв сприймати людину в живе спілкування з Собою, Господь дарував йому свободу, щоб це спілкування здійснювалося богогідним чином, тобто. дарував йому владу мати свої внутрішні і зовнішні дії за поданням мети або на свій розсуд. Бо людина має наперед володіти собою, щоб потім зрадити себе Богові. Бог, влаштувавши істоту людини, віддав її самому собі, щоб робив, що хоче, із собою та зі своїми силами. «Сам з початку створи людину і залиши її в руці його волі» (Сир.15:14). Свобода належить особі людини і становить її характерну рису. Своїми думками, бажаннями, почуттями та відповідними справами має завідувати сама людина. У цьому сенсі він сам є урядове обличчя. Найближчі до свідомості сили становлять його внутрішню раду, за допомогою якої він вирішує всі свої справи та починання. Вимоги надходять до людини з різних боків, і ззовні і зсередини, але, за всієї сили їхньої самої дії, що їх вселяє, ніколи не буває до тих пір, поки не настане свідомого рішення на нього від самої людини. У цьому рішенні чи згоді на справу полягає істота свободи. Насильно не може вирвати його жодна сила. Одне слово: не хочу - обеззброює будь-яку владу і всяке насильство. Таким зображується людина усюди у Слові Божому. Тут найнеобхідніші для нього розпорядження пропонуються його свободі та обранню. Так, Мойсей, зобразивши Ізраїлю, в чому його живіт і смерть, благословення і клятва, переконує його: «Вибери собі живіт, нехай живеш ти та насіння твоє» (Втор.30:19). «Оберіть самі собі, – каже тому ж народові Ісус Навин, – кому послужите» (Нав.24:15). Те ж саме чуємо і від Сираха: «Запропонуй ти вогонь і воду, і на ніж хочеш, простягни руку твою. Перед людиною живіт і смерть, і, коли ще зволить, дасться йому» (Сир.15:16–17). І Спаситель, що прийшов на землю, не пов'язує свободи, але пропонує на вибір: «що ще хоче по Мені йти» та ін. (Мф.16: 24); «Якщо хочеш досконалий бути...» (Мф. 19:21). Не насильно входить у дім душі, а «стою, – каже, – при дверях, і толку, якщо хтось почує» (Об'явл.3:20). “Бог насильно не тягне нас”,—каже св. Золотоуст. «Він дав нам владу обирати погане та добре, щоб ми були добрі вільно. Душа, як цариця над самою собою і вільна у своїх діях, не завжди підкоряється Богові, а Він не хоче насильно і проти волі зробити душу доброчесною та святою. Бо де немає волі, там немає й чесноти. Треба переконати душу, щоб з власної волі вона стала доброю». У свободі дана людині деяка незалежність, але не для того, щоб вона сваволіла, а щоб вільно підкорила себе волі Божій. Добровільне підпорядкування свободи волі Божої є єдиним істинним і єдино блаженним вживанням свободи. Воля Божа є початок, за яким людина повинна мати свої дії. Нею однією рішуче слід керуватися йому в своєрідних розпорядженнях. Під цією лише умовою його свобода отримає простір і широту, бо ні в самій людині, ні поза ним нічого немає вільного. Все влаштовано за певними законами Божої волі, яка після цього одна і залишається абсолютно вільною. Тому пристойним поприщем для свободи може бути лише Божа воля. Підкоряючись їй, свобода людини стає ніби необмеженою, або вступає в безмежну деяку область: «ходах у широті, як заповіді Твоя на стягненнях», говорить пророк Давид (Пс.118:45). «Дивися, які незрозумілі таємниці відбуваються в душі, – каже прп. Макарій Великий (Бесіда 46), як розширюються і поширюються думки її розуму і в довготу, і в широту, і в глибину, і в висоту всього видимого і невидимого творіння». Навпаки, при іншому якомусь вживанні свободи, з одного боку, постраждати – благо людини, з іншого – сама свобода потрапить у сором'язливі узи. Вся людина у своєму складі та силах, так само як і весь порядок оточуючих її речей, відображена законом Божественної волі. Якщо людина з такими силами і в такому світі почне діяти з чужої волі Божої початків, то вона необхідно ввійде в суперечність і з собою, і зі світом: буде засмучувати себе і зазнає тяжкого впливу назовні, тобто людина неминуче буде бідувати і страждати. Мало того, саме вживання його свободи обмежиться. Самовільно ухиляючись від Божої волі, людина неминуче потрапляє в деякі узи і втрачає значну частину можливих для неї досконалостей. «Якщо вільна людина, – питає святитель Тихін, – то їй можна робити все, що хоче?» І відповідає: Ні. Не в тому свобода, щоб жити свавільно. Це не так свобода, як рабство – тяжке, тяжке. Непокірні Богові підпадають під тяжке ярмо мучителя – диявола і гріха, стають найбіднішими бранцями пристрастей і перебувають під клятвою законною» (свт. Тихін, т. 11). Так, людина - тварюка вільна, ухилившись від волі Божої, впадає в область мороку, охоплену гнівом Божим, де надходить під владу сатани, гріха і пристрастей, в ньому самому та в інших лютувальних. 2) Таким чином, сам собою позначається шлях, який вільно ми маємо обрати, щоб виконати своє призначення, саме – шлях волі Божої. Один Бог, який благоволив створити нас розумно-вільними і дав нам це високе призначення – бути в живому спілкуванні з Собою – може вказати нам вірний шлях, яким ми можемо досягти цього богоспілкування і бути в ньому. «Бо хто від чоловік пізнає пораду Божу; або хто подумає, що хоче Бог; ... волю Його хто пізно» (Прем.9:13–18), якщо не Сам Він відкриє її. Це оголошення волі Божої розумним тварям, або вказівка, як повинні вони керувати своїми внутрішніми і зовнішніми діями, щоб догодити Богу, є заповідь Божа, або закон моральний – «закон Господній непорочний, що звертає душі, свідчення Господнє вірне, примудряє немовлята, виправдання Господнє праве, що веселить серце» Пс.18: 8-11). Тому неухильне перебування в законі Божому, охоче ходіння по Його заповідях, вірне виконання виправдань Його є єдино благонадійним шляхом до богоспілкування. Тільки «сотворив та людина живе буде в них», вчить апостол (Гал.3:12). «Якщо хочеш внести в живіт, дотримуйся заповідей» , сказав Господь одному ревнителю богоугодження (Мф.19: 17), а всім взагалі обіцяв: «Май заповіді Моя і дотримувалися їх, той любиш Мене... Коли хто любить Мене, заповіді Моя дотримується: і Отець створимо »(Ін.14: 21, 14:23). Тому Слово Боже називає закон «шляхом, світлом, світильником, ... сяючим у темному місці» (Пс.118:32, 118:35, 118:105; 2Пет.1:19), і виконання його засвоює ті блага, які можуть випливати тільки з Богоспілкування. Чоловік, що зберігає закон, розвивається, як «дерево при виходах вод, що плід свій дасть у свій час, і лист його не відпаде, і вся, якщо яще творить, встигне» (Пс.1:3). Тому Сам Бог з такою турботливістю і з деякою, так би мовити, наполегливістю завжди відкривав людям волю Свою і давав їм Свої законоположення. Перше Своє законодавство набрав Він у совісті, за яким і «язичники, які не мають закону, єством законна творять, будучи самі собі закон» (Рим.2:14). «Душа справді велике, Боже і дивне!» - Каже прп. Макарій Великий (Розмова 46). «При створенні її такою створив її Бог, що в єство її не було вкладено пороку; навпаки, Він створив її за образом чесноти Духа, вклав у неї закони чеснот – розсудливість, розсудливість, любов та інші чесноти», для того, як зауважує св. Золотоуст одному місці (див. Крат. повч., 6 листопада), щоб ніхто не відгукувався незнанням закону. Потім, коли, внаслідок падіння, затьмарилося, або як покривалом яким закрилося, це внутрішнє законоположення, і в нас утворився також ін закон, що протиставляє закону Божому, Господь послав закон писаний, щоб відновити, очистити від домішки і збагнути в свідомості людей цей внутрішній закон і доставити їм. Нарешті, коли і цей закон, усвідомлюючи вимоги волі Божої, разом з тим висвітлюючи життя людини в її відношенні до закону і, подібно до дзеркала, представляючи лик її, завжди майже нечистий і потворний, тільки викривав людей у ​​їхніх беззаконнях, а не виправляв; тільки вказував шлях, а не давав сили йти по ньому, то милосердний Господь обіцяв відкрити людям інший шлях і дати новий закон. «І дам їм шлях ін і серце інше... даючи закони Моя в їхніх думках і в серцях їх напишу Я, і буду їм у Бога, а ті будуть Мені в людині» (Єр.32:39, 31:33). І справді дарував і дарує цей «закон духу життя про Христа Ісуса» (Рим.8:2). 3) Незважаючи на таку важливість закону, він усе стоїть ніби поза свободою. Щоб вільна істота йшла шляхом закону, для цього необхідно повинне відбутися їх добровільне поєднання, а для того повинні бути підстави, за якими вільна істота довільно має пов'язати себе законом. Істота, мимоволі тягнуть відомого роду діяльності, не вільно, як і закон без примусових підстав для виконання його немає закон. Само собою очевидно, що ці підстави не можуть полягати ні у свободі, тому що вона повинна ще тільки сприйняти їх, щоб силою їх підкорити себе закону, ні в самому законі, тому що він не має самостійності і незалежності. Їх треба шукати у джерелі свободи і закону – у волі Бога, який дарував свободу і наказує закон. Іншими словами, підстави, за якими людина добровільно має підкорити свою свободу закону Божому, суть ті самі, за якими для нас священна воля Божа. Воля Божа має бути священна для нас тому, що є воля Божа. Бог – Цар наш. Ми беззаперечно, але охоче, повинні коритися всьому, на що є Його визначення. Одне ім'я – Бог має змушувати нас схилятися перед Його наказом, бо Він є Владикою всього. Тому, коли дається заповідь або вирікається суд на якийсь народ у Слові Божому, завжди говориться: тако, чи це говорить Господь. Бо «хто є рік проти Нього?» – як каже Йов (Іов.23:13). Така безумовна і разом вільна покора Богові само собою утворюється в нас 1) з одного боку, зі свідомості того, що Бог є наш Творець і Промислитель. Життя наше від Бога, сили від Бога, наша доля і все, що є у нас, теж від Бога: як же не слухатися Його? Тому 24 старця, вклонившись Богові Вседержителю, так оспівали: «гідний еси Господи, прийняти славу і честь, і силу: бо Ти еси створив усяка, і волею Твоєю суть і створена» (Об'явл.4:11). Пророк Давид молиться: «Зрозумій мене, і навчуся заповідей Твоїх» . Чому ж? Тому що «руці Твої створите мене і створите мене» (Пс.118:73). Далі він сповідує Богові: «Твого закону не забих, ...виправдань Твоїх стягненнях» . Чому ж? Бо «Твій я... душа моя в руку Твою вину» (Пс.118:94, 118:109). 2) З іншого – зі свідомості того, що Він же є наш Суддя та Добродій. Хоча Бог дарував нам свободу і, отже, деяку незалежність, однак хоче, щоб ми неодмінно досягали свого призначення і саме – шляхом Його заповідей. Тому не допускає нам безкарно ходити у волях серця, а переслідує судом, щоб схилити до покори. «Не дадуть ослаблені... жодному ж нечестити», - говорить Сирах (Сир.15:20). Тому, хоча каже: «Якщо хочете» (Мф.19: 17, 16:24), але разом додає: «Якщо не хочете, нижче послухаєте Мене, меч ви пояснить. Бо уста Господня глаголаша ця... Не перестане лють Моя на противні» до тих пір, поки не підкоряться (Іс.1:20, 1:24; Прем.12:28). Ці два відчуття, які, втім, не завжди визнаються ясно, що печатаються з усіх боків у серці, утворюють у ньому благоговійний страх або почуття всебічної залежності нашої від Бога, яке й змушує нас добровільно підкорятися визначенням Божої волі, або закону. У нашій душі саме почуття всебічної залежності від Бога є єдиною підставою підкорення нашої свободи закону. Тому щоразу, як слабшає це почуття, люди вдаються до беззаконь, і навпаки – ті, що віддаються беззаконням, втішають себе деякою незалежністю від Бога. Говорять Господеві: «Відступи від нас, твоїх шляхів бачити не хочемо. Що гідний, бо й попрацюємо Йому» (Іов.21:14–15). "Не побачить Господь, нижче зрозуміє Бог Яків" (Пс.93: 7). «Тма окрест мене, і стіни закривають мене... гріхів моїх не згадає Вишній» (Сир.23:25). Так і свт. Василь Великий каже, що все зло відбувається через те, що залишають великого і істинного єдиного Царя всіх і Бога... і хочуть краще панувати всупереч Господу, аніж самі бути під владою у Господа. Взагалі джерелом безбожності в Слові Божому шанується богозабуття (Втор.32: 18) і відступ від Бога (там же, 15). Але це почуття всебічної залежності є лише посереднє, так би мовити, ланка між законом і свободою. Саме поєднання свободи і закону знову виробляється мимовільним підпорядкуванням себе закону, чи Божій волі. При всіх підставах не пов'язує нас насильно Бог, але залишає нас на волі, щоб ми самі підкорили і віддали Йому в жертву свою свободу – єдине, яке може людина зробити від себе, приношення Богу, гідне Бога. У жертвоприношенні свободи Богу полягає справжній характер морально-благочестивого життя, або, що те саме, він полягає в рішучості не інакше мати свої внутрішні і зовнішні дії, як з волі Божої. Сею рішучістю починається і підтримується моральне життя людини. Слово Боже зображує її під виглядом клятви і вільного приношення Богові: «Клязься, – говорить Давид, – і поставих зберегти долі правди Твоєї... Вільна уст моїх благоволі, Господи» (Пс.118: 106, 118: 108); то під виглядом смирення перед Богом і звернення до Нього, наприклад, у Йова: «Якщо звернися й упокориш собі перед Господом і далі створиш від житла твого неправду... буде тобі Вседержитель Помічник» (Йов.22:23–30; Ос.6:1); то під виглядом стягнення Господа: «Знайдіть Господа, і завчасно знайти вам Того, покличте; коли ж наблизиться до вас, нехай безбожний лине свій шлях і муж беззаконний поради свої, і нехай обернеться до Господа» (Іс.55:6–7); то, нарешті, під виглядом зникнення в законі та Богу: «очі мої зниклі на спасіння Твоє і на слово правди Твоєї» (Пс.118:81–82). Укладемо з цього, що коли людина, в почутті всебічної залежності своєї від Бога, визначить себе або зважиться на неухильне і повсякчасне ходіння у волі Божій, або законі Божому, вона буде за своєю метою або виконає своє призначення. Бо можна сказати кожному: зважись і виконуй закон і перебуватимеш у постійному спілкуванні з Богом. Водночас, як підкорить себе Богові людина, Бог засвоюється людині, а людина – Богові. Бо так говорить Сам Господь: «Мені будуть у люди, і Я буду їм у Бога: ніж звернуться до Мене всім своїм серцем» (Єр.24:7). Св. пророк Давид говорить: «Частина моя єси, Господи, рех зберегти закон Твій» (Пс.118: 57), тобто, бажаючи назавжди мати Бога своїм, або, що те ж, бути в спілкуванні з Ним, св. пророк наважується завжди виконувати Його святий закон. У Іова це зображується під виглядом сміливості до Бога. Він каже, що той, хто звернувся до Господа й упокорився перед Ним, має Його Помічником своїм і сам «отримає сміливість перед Богом, побачивши весело на небо» (Йов.22:26); а безбожний – «їжа мати коли відвагу перед Ним?» (Іов.27:10). Звідси норму морального життя взагалі можна висловити у такому правилі: в) виконуй Божу волю, щоб бути в спілкуванні з Богом або перебувати в спілкуванні з Богом діяльним виконанням Його святої волі Це правило промовляється безперервно в усьому просторі Слова Божого, і виконання його постачається джерелом усіх благ, а невиконання – всіх лих. Аврааму Бог обіцяє благословення і не йому тільки, але й насіння його за ним, за умови благоугодження: «благоугоди передо Мною» (Бут.17:1); Бог вибрав народ Ізраїльський, і цей народ зраджує себе Йому, одностайно закликаючи: «Вся, як говорить Господь, створимо і послухаємо» (Вих.24:7). І Спаситель каже: «Не кожен говори Мі: Господи, Господи, прийде в царство: але чини волю Отця Мого, що на небесах» (Мт.7:21). 2) Норма морального християнського життя Нормою морального життя взагалі зображується істота першого завіту, чи духовне життя людини у первісному його стані. Як покірна дитина, смиренно ходив би він у волі Божій і тим перебував би в Його вподобанні і перебував би в постійному спілкуванні з Ним. Усім необхідним для досягнення цієї мети володіла вже людина, саме: свободою – чистою, нестерпною; свідомістю закону – певним і очевидним почуттям страху Божого, чи залежності від Бога – сильним, а тому й рішучістю ходити у волі Божій незворушною. Як через саме створення людина була поставлена ​​у своєму значенні, так і перебував би в ній тими силами і засобами, які дарував йому милосердний Творець і Промислитель. Але коли людина впала, то зазнала всебічного розладу і сама в собі, і у своїх відносинах. Спілкування з Богом перервано: людина під клятвою, не сміє побачити небо; вільна самодіяльність пов'язана гріхом та пристрастями; закон затьмарився; почуття залежності ослабло, а разом з тим ослабла і рішучість ходити у волі Божій до того, що повернутися до неї людині самому немає можливості. Його тримає у кайданах гріховного рабства князь темряви – диявол. Тим часом і після падіння людина залишилася людиною. Призначення його та мета є те ж Богоспілкування; шлях до цієї мети той самий - ходіння у волі Божій, до виконання якої він сам себе повинен визначити за почуттям залежності своєї від Бога. І, однак, з усього цього людина сама собою не може виконати жодної вимоги. На всіх пунктах потрібна йому божественна, надзвичайна допомога. Тому Триєдиний Бог – Батько – через Єдинородного Сина Свого і Святого Духа благоволив влаштувати на землі благодатне царство, в якому задовольняються цілком крайні духовні потреби людини. Тут людина, що відпала від Бога, з'єднується з Ним через Господа – Ісуса Христа – як єдиного Посередника, що примиряє Бога з людьми і людей з Богом, примирених, що приводить до джерела істинного життя; знесилена вільна самодіяльність людини відновлюється Божественною благодаттю; нестача виконання закону заповнюється вірою в Христа Спасителя; почуття залежності від Бога і рішучість ходити у волі Його воскресають у покаянні. Через покаяння, за вірою в Господа Ісуса Христа, сходить у людину в обрядах Божественна благодать, яка, відроджуючи її, з'єднує з Господом Ісусом Христом, а через Нього і в Ньому з Богом. Це необхідні умови для істинно християнського життя. Так очевидно, що найголовніше в ній є: 1) спілкування з Господом Ісусом Христом, в якому відкривається людині джерело справжнього життя; 2) на шляху до спілкування з Христом Спасителем і в спілкуванні з Ним необхідні як у самій людині, частково і з боку людини: а) покаяння і б) віра – так і згори – така, що починає, створює і творить у суті людини нове життя у Христі, в) Божественна благодать. Після пояснення цих сторін життя християнського відкриється і 3) норма морального християнського життя. 1) Спілкування з Господом Ісусом Христом Тепер людині не можна інакше вступити в живий союз із Богом, як через Ісуса Христа. «Ніхто може прийти до Отця, тільки Мною», говорить Господь (Ів.14:6). Тому «єдиний є Бог, і єдиний Клопот Бога і людей – людина Христос Ісус» (1Тим.2:5), Яким «одним маємо приведення... до Отця» (Еф.2:18). Три зла потерпіла людина, що відпала від Бога: зазнав прокляття Божого, засмутився в собі самому і підпав під владу диявола – три зла такі, які знову силою своєю тримають людину в стані відпадання від Бога, так що наближення до Бога не інакше можливе як з усуненням цих лих. Від усіх їх визволив нас Господь Ісус Христос: Зняв з нас клятву смертю Своєю (Гал.3:13), бо «Він жерен за нас» (1Кор.5:7), і «ми освячені приношенням тіла Його» (Євр.10:10). «У Христі Бог примирив Собі світ» ( 2Кор.5:18–19 ) і дарував через Нього людям «зухвалість входити перед Себе» (Євр.10:19). Тому апостоли і благали всіх від Бога примиритися з Ним у Христі Ісусі (2Кор.5:18–20). Залікував наше розлад, ставши для нас силою на спасіння (Рим.1:17; 1Кор.1:24), наповнюючи яку, зміцнюємося (1Тим.1:12) і вся можемо (Флп.4:13). Він оживляє «нас, мертвих гріхами» (Еф.2:5), і «звільняє... від закону гріховного» (Рим.8:2; Ін.8:36). І взагалі, без Нього ми «не можемо творити нічого» істинно доброго (Ін.15:5). Зруйнував справи диявола, «скасував його, що має державу смерті» (Євр.2:14), засудив цього «князя світу і вигнав його геть» (Ів.12:31, 16:11); тому всіх віруючих витягує з темряви в чудесне Своє світло і з області сатанини до Бога, вдягаючи їх «на всеозброєння Боже, бо зможи їм стати проти корабля диявольським» (Еф.6:11). Але це «недосліджене багатство Христове» (Еф.3: 8) приховано в Ньому Самому. Він для людей «правда, освячення, визволення» (1Кор.1:30), «живот» (Ів.1:4; Кл.3:4) і єдине джерело всіх «небесних благословень» (Еф.1:3, 1:10); у Ньому ми «співживлені, ...посаджені на небесних» (Еф.2:5–6), «усиновлені Богові» (Рим.8:4–17); але так, що дійсно сподобляються всіх благ, укладених для нас у Христі і що відкриваються в Ньому занепалому людству, тільки ті з людей, котрі вступають у живе спілкування з Ним і так тісно з'єднуються, як члени з тілом (1Кор.6:15) або як гілки з лозою (Ін.15:5). Тому спілкування з Господом Ісусом Христом заповідається і зображується як єдине і найвище благо. Так, Сам Господь говорить апостолам: «будіть у Мені, і Я в вас» (Ів.15:4). Бог Отець через апостолів закликає нас саме «у спілкування Сина Свого, Господа нашого Ісуса Христа» (1Кор.1:9); апостоли віруючих називають «причасниками Христа» (Євр.3:14); благають Бога «вселитися Христу... у серця їх» (Еф.3: 17); жалкують про «скасованих від Христа» і боліють, доки Він знову уявиться в них» (Гал.4:19, 5:4); про самих себе свідчать, що не до того вже вони живуть, «але живе в них Христос» (Гал.2:20), і всім заповідають «наділятися в Христа» (Рим.13:14), поставляючи і цілію Божественного домобудівництва це: «Хай будемо в істинному Сині Його, Господі нашому2. Так відкривається, що єдиний засіб спілкування з Богом є спілкування з Господом Ісусом Христом. Цю таємницю відкрив Сам Спаситель свв. апостолам, говорячи: «Аз у Отці Моїм, і ви в Мені, і Аз у вас» (Ів.14:20). Тому вчив, що Батько любить тих тільки, котрі люблять Його (Сина), приходить до них і разом з Ним «творить у них Собі обитель» (Ів.14:23, 16:27), і молився до Отця: «нехай єдино будуть яко Ти, Отче, в Мені, і1. Таємничого спілкування з Господом нашим Ісусом Христом сподобаються віруючі у святому таїнстві хрещення. Тут вони стають членами тіла Христового і вдягаються в Господа, як вчить апостол: «лиці у Христа хрестись, у Христа зодягнетеся» (Гал.3:27), а разом з тим сподобаються і тих благ, які здобув для нас Господь: виправдання і відродження. Занурюваний у хрещенні зховується Христу і сприйме силу смерті Його – прощення гріхів (Рим.6:3). Хрещений виходить із купелі в оновленому житті, як нове творіння, «як до того не працювати гріху» , який досі не володіє ним і не царює в ньому (Рим.6:3–14). Про ці блага говорить апостол: «Але обмистеться, але освятитеся, але виправдіться іменем Господа нашого Ісуса Христа і Духом Бога нашого» (1Кор.6:11). 2) Повідомлені, втім, при цьому дари відображають внутрішні зміни, які повинні відбуватися в серці хрещення, що приступає до Господа, і якими, власне, належить основа, початок і зародок життя істинно християнського. Ці зміни є покаянням і вірою, як вимагав і Сам Спаситель від усіх, що приходять до Нього, кажучи: «Покайтеся і віруйте в Євангеліє» (Мк.1:15). Вони виробляються в душі Божественною благодаттю - попередню. У хрещенні ж і (миропомазанні) благодать входить усередину, у серце християнина, і потім постійно перебуває в ньому, допомагаючи йому жити по-християнськи і підніматися від сили в силу в духовному житті. Причина поганого життя, що відкривається у свідомості й досвіді, є ослаблення в нас почуття страху Божого, або почуття залежності від Бога, ослаблення, що доходить іноді принаймні – до досконалої втрати цього почуття. Початок гріховного життя, що діє в нас, є себелюбство або самоугодження, інакше - егоїзм, самість. Сокрушується самість, і воскресає у людини страх Божий, чи почуття залежності від Бога, у покаянні. Та людина живе в стані відпадання від Бога, який для себе тільки живе і не думає про Бога і небо, або, за словами Давида: «не пропонує Бога перед собою» (Пс.53:5, 85:14). У такого звичайно вся турбота про щось своє: або про пізнання, або про мистецтво, або про посаду, або про сімейство, або, ще гірше, про насолоду і задоволення якоїсь пристрасті; про майбутнє життя він не думає, а справжнє намагається влаштувати так, щоб жити спокійно і ніби вічно; всередину себе не звертається, тому і не знає свого стану і тих наслідків, які будуть від його життя, але завжди вважає себе чимось великим і женимо буває все вперед суєтною турботою; інших не любить, а обходиться з ними, тільки-но вимагає пристойність, тому готовий і образити, якщо це не очорнить його самого; він іноді робить і добрі справи, але вони всі суть властивості душевного (Посл. сх. Патр., 3 чл.), наповнені загальним його духом самолюбства, яке забирає у них справжню ціну. Все це сповідує кожен, хто звернувся до Бога, а той, хто не звернувся, поки перебуває в цьому стані, як би іноді, мабуть, суворо не приймався розбирати себе і своє життя, ніяк не може запевнити себе, що його справи нікчемні і злі. Сатана, який має людину за допомогою гріха, що живе в людині разом з її самостією, як летаргічним сном вражає його дух у всіх силах. Тому він недугує засліпленням, непочуттям та недбальством. Людині, яка перебуває в такому стані, самому відчутись не можна, поки в її гріховній темряві не засяє світло Божественної благодаті. Темряву наводить на нього сатана, заплутує його в свої сіті, від яких ніхто не виникне без напоуміння згори (2Тим.2:26). Ніхто може прийти до Мене, – каже Господь, – аще не Отець, пославний Мене, привабить його... Всякий, хто чув від Батька і навик, до Мене прийде» (Ів.6: 44, 45). Тому Сам Господь «стоїть при дверях серця і товче», як би кажучи: «встань, спяй і воскресни від мертвих» (Об'явл.3:20; Еф.5:14). Цей голос Божий кличе приходить до грішника або безпосередньо, прямо в серці, або посередньо, переважно через Слово Боже, а нерідко через різноманітні події зовнішні, в природі і в житті його самого та інших. Але завжди він падає на совість, пробуджує її і, на кшталт блискавки, висвітлює (ясно представляє свідомості) усі законні відносини людини, які були порушені і збочені. Тому ця дія благодаті і відкривається завжди сильним занепокоєнням духу, сум'яттям, побоюванням за себе та самозневагою. Втім, воно не тягне насильно людину, а тільки зупиняє її на шляху порочному, після чого людина цілком владна або звернутися до Бога, або знову поринути у темряву самолюбства. У притчі про блудного сина цей стан виражений словами: «у собі прийшов» (Лк.15:17). У людині, що почула (не протидіє) дії благодаті, що закликає і просвічує його внутрішню темряву, відкривається особлива здатність жваво сприймати відверті істини, як би деякий особливий серцевий слух і поняття: «відкриваються очі» (Дії.26:18), діє Еф.1: 17). Приклади цього представляють всі, хто звертається (напр. Марія Єгипетська, Євдокія та ін.). Істини відверті вивчатися можуть і без сприяння благодатного, але тоді вони, складаючись в умі, звичайно не проникають глибоко в серце. Під дією ж благодаті серце саме й живиться ними, приймаючи їх у себе, цілком засвоюючи і утримуючи їх у собі, стає ніби ненапоємою губкою. При цьому, оскільки одкровення становлять закон і Євангеліє, то, сприймаючи серцем відверті істини, той, хто звертається, зазнає двоякого роду змін: одні тяжкі і безрадісні, інші полегшують і заспокоюють душу. Однак відповідно до стану того, хто звертається, насамперед, усім тягарем своїм налягає на нього закон і катує його, як винуватця. Ряд змін такого роду в серці складає сукупність покаяних почуттів. У цьому порядку передусім відбувається пізнання гріхів. Закон показує людині всі обов'язкові для неї дії, або заповіді Божі, а свідомість представляє ціле поле дій, неприємних їм, з впевненістю, що вони могли і не бути, що всі є справа її свободи і допущені їм нерідко зі свідомістю їх незаконності. Наслідком цього буває внутрішнє викриття людини у всіх опущеннях і порушеннях: людина почувається всебічно винною перед Богом, невибачливою, нерозділеною. Звідси, далі, болючі, скорботні, нищівні про гріхи почуття тісняться в серці з різних боків: зневага до себе і обурення на зло своє свавілля, тому що сам усьому виною; сором, що до такого принизливого стану довів себе; болючий страх і очікування близьких лих від того, що образив гріхами своїми Бога всемогутнього та праведного; нарешті, збентежене почуття безпорадності та безнадійності довершує поразку: хотів би людина все зло це стрясти з себе, але воно зрослося ніби з нею; хотів би навіть померти, щоб повстати в кращому стані, але не владний зробити це. Тоді людина з глибини душі починає кричати: «що створю, ...що створю!» – як кричав народ від викривлень Іоанна Хрестителя (Лк.3: 10, 3: 12, 3: 14) і від слів апостола Петра, по зході Святого Духа (Дії.2: 37). Тут кожен, хоч би був володар чи інша якась найзнаменитіша у світлі людина, відчуває, що він спійманий судом Божим і цілком підлягає Його силі, що він – «хробак, а не людина, ганьба людей і приниження людей» (Пс.21:7), тобто в порох звертається вся самість людська і воскрес, неминучою. Такі почуття відразу готові принести і свій плід, збудити, тобто, до покірності Богу, або в цьому випадку до того, щоб виправитися і почати нове життя з волі Божої. Але при цьому понад тіснить людину почуття гніву Божого і Божої клятви, а в собі обеззброює свідомість безсилля здолати себе за випробуваною вже неодноразово силою пристрастей і зіпсованою волею. Тому він стоїть, як уражений, навіть як би не сміючи зробити жодного руху. Тут-то в тимчасову допомогу приходить до нього, з одного боку - віра, а з іншого - благодатна, сила, що допомагає у творенні всякого добра. Стисненому суворим викриттям закону грішникові ніде не можна знайти втіхи, крім Євангелія – проповіді про Христа Спасителя, який прийшов у світ грішників урятувати. Без Ісуса Христа – Господа грішникам, які викриваються від закону, неможливо було уникнути розпачу, чому й сповіщається, що власне для них і прийшов Спаситель. «Не прийдеш, – каже він, – покликати, праведних, але грішні на покаяння» (Лк.5: 32); ще: «прийде Син Людський стягнути і врятувати загиблого» (Лк.19: 10). «От кому проповідується Євангельська втіха, – навчає святитель Тихін, – жебракам, тобто тим, що визнають свою духовну бідність, не знаходять у собі жодної правди перед Богом, а вбачають одне окаянство; скорботним серцем, тобто тим, у яких серце, як стрілою, вражене сумом за гріхи... «Закон завжди є пестун... у Христа» (Гал.3:24). Показуючи нашу винність і неміч, він змушує шукати іншого посередництва і, ніби взявши за руку, веде до Христа, бо в тісноті совісті немає іншого притулку, крім Христа, Який «гріхи наші Сам на тілі Своєму вознесе на дерево» (1Пет.2:24). Сотвори, нехай ми будемо правда Божого про Нього» ( 2Кор.5:21 )... Щоб у серці зачалася віра євангельська, необхідно попередньо пізнати свою неміч і жваво відчути гнів Божий, клятву, суд і осуд, визначений грішникам. Тоді вже в серці цим страхом, як вогнем очищеним і приготованим, починається і віра від Святого Духа». Як дощ приймає в себе спрагла земля і як прохолодною вологою пожвавлюється стомлений від спеки, так знівечена совістю душа впиває благовістя Євангелія, і скорботне серце радісно слухає втішних мов віри. Тут передує пізнання Господа нашого Ісуса Христа, або пізнання влаштування спасіння в Ньому, те, чого просив апостол ефесянам: «яко відвести» (Еф.1:18). Таке пізнання є необхідною умовою народження віри чи точка, з якої починається її освіту, бо як вірувати, не знаючи предмета віри? Тому апостоли й послані були навчати проповіддю людей, показати тобто в чому істина (Мф.28:19). «Як увірують, – каже апостол, – якщо не почують від проповідника?» (Рим.10: 14). У спраглий порятунок це пізнання супроводжується насолодою, займає всього його, обіймає всю увагу і залишає по собі бажання ще чути, ще повчатися, ще пізнавати. Слабку подобу цього представляють афіняни та Агріппа з Фестом при проповіді апостола Павла (Дії 17:32, 26:28–32). Але не в цьому ще віра. За пізнанням, щиро прийнятим, слідує серцеве переконання в істині Євангелія або в тому, що спасіння роду людського справді влаштувалося так, як проповідується, і що підстави для спасіння людей іншого немає і не може бути як у Господі Ісусі Христі. Це серцеве переконання становить відмінну властивість віри. Багато хто знає розумом домобудівництво порятунку, але не всі вони мають віру. Істинно віруючий так відданий серцем до віри в Христа, що не тільки небоязливо сповідує Його, але й стоїть за це сповідання до крові: воно дорожче йому самого життя. Верх досконалості віри складає найжвавіше особисте переконання, що Господь, як усіх, так і мене врятував, як з усіх зняв прокляття, так і з мене, як усіх є Живот, так і мій. «Істинно віруючий, – каже святитель Тихін, – сповідує з апостолом: «вірою живу Сина Божого, котрий полюбив мене і віддав Собі на мене» (Гал.2:20). Син Божий полюбив увесь світ і віддав Себе за весь світ, але апостол Павло це велике Його благодіяння присвоює собі. І святий Дамаскін співає: врятував її всього мене людини... до мене йди, мене шукаючи заблудлого (глас 3, пісн. 4). У такій вірі вся істота християнського блаженства полягає», бо від неї відроджується в серці дійсне відчуття спасіння в Господі, почуття свободи від прокляття та гніву Божого, усвідомлення власного примирення з Богом у Господі Ісуса Христа. «Така віра, – каже святитель Тихін, – звільняє від гріха, клятви, пекла, приносить із собою веселість духовну, радість про Господа Спасителя, про доброту та людинолюбство Його власне до себе, мир і спокій совісті, як каже апостол: «виправдівшись вірою, миру імами до Бога Господа». Що відбувалося в серці галатян під дією цієї віри, про те так каже апостол: «Буде яке блаженство ваше; Бо свідчу вам, що, якби було сильним, ваші зневаги дали ваші зчеплення» (Гал.4:15). Усі рятівні дії віри, про які згадується у Святому Письмі, належать такій саме вірі. Головний її плід і як би основа всіх інших є виправдання. «Вона (св. Тихін) таємниче з'єднує душу віруючого з Христом, як наречену з нареченим (Ос.2:20; 2Кор.11:2). При цьому Христос відлучить від такої душі клятву, осуд, усю скверну гріха, а натомість подає їй благословення, чистоту і святість (1Кор.1:30). Як дружину яку, Він вдягає її в чисту багряницю правди, нехай перед очима Його і небесного Батька Його з'явиться чиста і, як дочка царська, духовним начинням «одягнена і наповнена» (Пс.44:10). Споглядаючи це благо, пророк у радості духовній вигукує від лиця душі, що сподобилася цього: «нехай зрадіє душа моя про Господа, бо зодягнеш мене в ризу спасіння і одягом веселощів одежу мя: як на нареченого поклади на мене вінець і як наречену прикраси мене красою. Повинно, однак, знати, що як таке дарування по вірі посилається власне в таїнстві хрещення, де, як каже Золотоустий, під час занурення тіла у воду дається нам і правда, і усиновлення, так тут же надрукується і останнє почуття віри, тобто дійсне відчуття порятунку і виправдання в Господі. Отже, у хрещенні, що вже приймається з вірою, завершується сама віра». в) Благодать (що сприяє) Людина, ніби знищена судом закону, у міру вступу в область віри оживає відрадою в серці, восхиляє главу вбиту скорботою, приходить у напругу розслаблена. Чим більше зростає віра, тим більше укорінюється в ньому впевненість у можливості та благоплодності зусиль виконувати закон за допомогою Божої, разом з тим утворюється і зміцнюється добрий намір визначити себе рішуче на служіння Богові ходінням у Його законі. Поки не впевниться людина в помилуванні та Божій допомозі, не може покласти й рішучого наміру жити з волі Божої (1Пет.1:3). Тому, коли почуття благонадійності в Богу і Божого благословення, що виливається в серці вірою в всемилостиву смерть Господа Ісуса, запевняє його, що Бог не зневажить його, не відкине, не залишить Своєю допомогою при виконанні закону заради Господа; тоді вже, стверджуючись на цьому почутті, як на камені, дає людина рішучий обітницю залишити все і присвятити себе Богу всього, без будь-яких обмежень, надихається ревнощами до всебічної чистоти і святості з ненавистю до гріха, зі страхом, проте ж, чаю Божественної сили і допомоги в тому, що вчиняється, перебуває син, коли говорив: «Повставши, йду» (Лк.15: 20). Рішучий, втім, це намір є лише умовою життя за Богом, а не саме життя. Життя є силою діяти. Життя духовне є сила діяти духовно, або з Божої волі. Така сила втрачена людиною; тому, поки знову не дасться йому, він не може жити духовно, хоч би скільки вважав наміри. Ось чому вилив благодатної сили в душу віруючого суттєво необхідний для життя істинно християнського. Істинно християнське життя є життя благодатне. Зводиться людина до святої рішучості, але щоб вона могла і діяти по ній, необхідно, щоб з її духом поєднувалася благодать. При цьому поєднанні моральна сила, що знаменується лише першим наснагою, запам'ятовується в дусі і залишається при ньому назавжди. У цьому відновленні моральної сили духу і полягає дія відродження, що здійснюється в хрещенні, де посилаються людині як виправдання, так і сила діяти «за Богом у правді та преподобстві істини» (Еф.4:24). Так істинно християнське життя починається в хрещенні, яке і називається «лазнею пакибуття і оновлення Духа Святого» (Тит.3: 5), новим народженням (Ін.3: 5), а хрещений - «новому створенню в Христі Ісусі» (2Кор.5: 17). З цього часу всеління в людину благодать перебуває в ньому, допомагаючи йому бути «вірним Господу до смерті», щоб сприйняти «вінець життя» (Об'явл.2:10); бо всі віруючі не інакше як «силою Божою дотримуються через віру в спасіння, готове явитися останнім часом» (1Пет.1:5). Сприйнявши цю силу, людина благонадійно ходить у виконанні Божественного закону, або ходить як лев, сподіваючись, під безперервним осінінням Божественної благодаті, з «радістю разом і зі страхом» віддаючись її керівництву (Пс.2:11) і подвизаючись у справах богоугодних, у відчутті свого. Все життя віруючого після цього тече в наступному порядку: він зі смиренною покірністю і бажанням приймає благодатні освячувальні засоби – Слово Боже і обряди, а благодать у цей час робить у ньому різноманітні дії освіти та зміцнення. Від цього, з продовженням поприща земного життя, поступово зростає і дозріває духовне життя християнина, що сходить від сили в силу «Господнім Духом» (2Кор.3:18), «доки прийде... у міру віку виконання Христового» (Еф.4: 13). Тому в нього немає, власне, жодної дії, яку він зробив без благодаті і якого свідомо не відносив до неї. Вони й справді ставляться до неї, як спочатку, бо вона збуджує, і за скоєнням, бо вона дає силу. «Бог є дій у ньому, і що хочеш, і що діяти про благовоління» (Флп.2:13). У людини своє лише полум'яне бажання перебувати в цьому порядку Божественного зберігання, у морально-доброму житті та рішуче передання себе водінню Божому. Все, що тут засвоюється Святому Хрещенню, діє в таїнстві покаяння над тими, хто приступає до Господа від гріхів через хрещення. Образ дії благодаті, що передує і перебуває в людині, на їхню відмінність, ставлення останньої до свавілля і гріха, що спокушає людину, докладно зображуються блаженним Діодохом, єп. Фото. Доброт., т. 3, особливо розділи з 76 по 90. Те саме в Кр. повч. Але ніде повніше не розкривається цей предмет, як у Бесідах та Словах Макарія Великого. 3) Норма морального християнського життя та її характер Отже, остання мета людини незмінно полягає у спілкуванні з Богом. Тому коли він відпав від Бога і не міг відновити спілкування з Ним сам, то з Божого благовоління з'явився Боголюдина – Христос Ісус, щоб через Нього людина входила в спілкування з Богом. Таким чином, останньою метою стало спілкування з Богом у Христі Ісусі – нашому Господі. «Ніхто може прийти до Отця, тільки Мною», говорить Господь (Ів.14:6). Призначений людині шлях до мети незмінно є ходіння в Божому законі, в заповідях, або в волі Божій. «Створивши та людина буде живий у них» (Гал.3:12). Тому коли людина стала злочинцем закону, то не могла інакше сподіватися на досягнення своєї мети, як через засвоєння собі чужої праведності. Ця праведність, що засвоюється, заповнює брак законності в нашому житті і дає нам можливість бути близькими до Бога. «Бо нестерпне закону, у якому немощування тілом, Бог Сина Свого посла в подобі плоті гріха і про гріс осуди гріх у тілі, та виправдання закону здійсниться в нас, не за тілом, що ходять, а за духом» (Рим.8:3–4). Це засвоєння відбувається через віру в Христа. Тому маємо сказати: шлях до мети для людини і тепер той самий – виконання закону, але тільки поповнюване вірою. Всі гріхи людини до навернення і всі падіння по наверненні згладжуються вірою, так що взагалі життя наше все перед Божими очима є праведним не інакше, як через виправдання вірою в Господа нашого Ісуса Христа. Досягнення мети має бути справою свободи людини. Тому, коли через злочин людина втратила досконалість своєї свободи і підпала ярму гріха і диявола, вона не інакше могла зійти в стан іти до мети, як після розірвання цих зв'язків Божественною благодаттю і по сприйняттю її в допомогу - противитися і долати своїх ворогів. Людина й тепер сама діє у добрі, але не інакше як під благодаттю. Він «сильний Богом» (2Кор.10: 4). Так вільно йде і тепер людина до мети, але свободою воскресленої і безперервно зміцнюваної благодаттю. Точка опори для морального життя незмінно є відчуття залежності від Бога, а істота її – пожертвування свободи Богу. Тому, коли все це знищилося гріхом, людина не інакше починає жити за духом, як коли воскреситься в ньому почуття залежності від Бога Божественною благодаттю, що діє на нього в покаянні, і через те, через посередництво віри, виникне рішучість всього себе підкорити волі Божій, або принести свою свободу в жертву Богу. Це свідчить і зображується в хрещенні, де людина заперечується сатани, всіх діл його та всього служіння його і у вірі віддається Господу Ісусу Христу; чому хрещення і називається «совісті благим запитанням», або обіцянням (1Пет.3:21). Отже, тепер початок і характер морального життя людини – пожертвування свободи Богу в почутті залежності від Нього, яке здійснюється обітницею в хрещенні (або покаянні), внаслідок зміни волі від покаянної скорботи про своє розбещення. Після цього загальний початок морального життя: перебувай у спілкуванні з Богом вільно-діяльним виконанням Його волі – має бути представлений так: перебувай у спілкуванні з Богом у Господі Ісусі Христі діяльним під керівництвом і зміцненням благодаті, ходінням у волі Божій, що поповнюється і чиниться вірою в нескінченні. ти у хрещенні (або таїнстві покаяння). Судячи з такого початку і за самим складом життя істинно християнського, їй повинні належати такі суттєві та відмінні властивості, за якими кожен може міркувати і собі самого, «якщо є у вірі» (2Кор.13:5). Життя істинно християнське є: 1) Потаємна з Христом у Бозі. Утвердившись розумом і серцем у Богові через Господа Ісуса Христа, християнин діє перед Богом, за волею Божою, заради слави Божої, силою Божою. Увагою та серцем своїм він занурений у Бога. 2) Відчужена від чуттєвого, або безпристрасна. Християнин так височить над усім, що в ньому і навколо нього, що чужий буває всякої мирської пристрасті і земних надій: «високих шукає, де є Христос, сидячи праворуч Бога» (Кол.3:1). 3) Самовіддана. Випробувавши, до чого доводить ходіння у волі плоті та помислів, християнин, заради догодження Богу, з неприязнью відкидає будь-яку свою волю тому тільки, що вона своя, і завжди, коли воля Божа вимагає, обходиться з собою без самопочуття, навіть із суворістю, і у відношенні до природних рухів серця, розуму та ума 4) Войовнича. Благодаттю породжений уже християнин у нове життя за Богом, але не знищено ще насіння зла, яке в ньому таїться. Від цього протягом усього земного життя «тіло забажає на духа, а дух на плоть» (Гал.5:17). Стоячи на боці добра і приймаючи гріхові прираження, християнин, «наділений вся зброєю Божою» (Еф.6:11), противиться йому і перемагає його. 5) Пильна та тверезня. Щоб бути в готовності зустріти і в змозі відбивати безперервні ненавмисні напади ворогів духовних відзовні та всередині, особливо від бісів, християнин «тверезиться, не спить», себе слухає (1Пет.5:8; 1Фес.5:6). Від ранку і до вечора стоїть біля входу серця свого, стежачи за злими ворогами, що підкрадаються, внутрішнього спокою і чистоти. 6) Самопримусова. Всі сили, і духовні і тілесні, у нього в напрузі то для протиборства своїм потягам до зла, то для примусу себе на добро. Це два суттєві напрямки волі, що зважилася служити Богу. 7) Багатотрудна, а й пресолодісна. Намагається християнин увійти крізь тісну браму, але й куштує «правду, мир і радість про Духа Святого» (Рим.14:17). 8) Ретельна. З вогнем благочестивої ревнощів християнин, «надлишаючи в Господній справі завжди» ( 1Кор.15:58 ), «задня забуває і в передня простягається» (Флп.3:13), перетворившись від слави на славу, щоб прийти «в міру віку виконання Христового»3 (Еф. 4). 9) Сильна Богом, тому багатоплідна і самознижена. Християнин відчуває в собі, як каже апостол, «вся можу про зміцнюючий мене Христа» (Флп.4:13), і разом сповідує: «що є в мені, чого б я не прийняв?» ( 1Кор.4:7 ), чому і виправдань шукає і чекає остаточно від єдиного Христа Спасителя при всій кількості діл добрих. Вам може бути цікаво: