Часть первая. Общие рассуждения и положения о нравственно-христианской жизни I. Основы христианской жизни

А) основе хришћанског живота; Б) одреди карактеристичне особине хришћанске делатности као моралне; Б) осликати последице и плодове доброг хришћанског живота и живота супротног њему. а) има корене у отелотвореној економији; б) подржава се, открива и доноси плодове у живом јединству са Црквом; в) протиче према унапред утврђеној норми која произилази из две претходне тачке. 1. Корен хришћанског живота је у оваплоћеној економији Без ове економије, хришћанство, хришћански живот и спасење су незамисливи. Од векова је предодређено, и у своје време ступило у дејство, у лицу Онога од Пресвете Тројице, нас ради људи и ради нашег спасења, који је сишао са неба и оваплотио се од Духа Светога и Марије Дјеве и оваплоћеног Христа Господа. Од Њега је дошао хришћански живот и спасење, и кроз Њега је све што је било потребно за то уређено и обезбеђено. Све ово је отелотворена економија. У суштини, то је обнављање палих: „јер Син човечји дође да тражи и спасе изгубљене“ (Матеј 18:11). „Јер је Бог тако заволео свет, као што је дао Сина свог Јединородног, да ниједан који верује у њега не погине, него да има живот вечни“ (Јован 3:16). И то је разлог зашто „Реч постаде тело“ (Јован 1:14). Као што је основа хришћанства, ове спасоносне Божанске установе, постављена Оваплоћењем Бога Речи, тако се темељ хришћанског живота поставља вером у ово Оваплоћење и учешћем Његове силе. „Ко верује у Сина, имаће живот“ (Јован 3:36), а „ко има веру... биће спасен“ (Марко 16:16). Вера у моћ оваплоћене економије је „дар Божји“ (Еф. 2:8). Али порив да се то тражи и чува се генерише разумним уверењем да нема другог спаса осим кроз њега. Са овим уверењем треба да почне нацрт хришћанског моралног учења као водич за хришћански живот који води ка спасењу. Истовремено, јасно је да уздизање до убеђења о неопходности оваплоћења за наше спасење неће бити увод у поимање ове тајне. Да се ​​„Бог јави у телу“, то ће свакако остати „побожност у тајни“ (1. Тим. 3:16). До убеђења о неопходности оваплоћења Бога за наше спасење води нас не схватање ове тајне, већ разумно схватање да услове нашег спасења не може испунити нико други осим оваплоћеног Бога. Пали смо кроз пад наших предака и пали у бескрајно уништење. Наше спасење се мора састојати у томе да нас избави од овог уништења. Наше уништење се састоји од два зла: прво, у гневу Бога кршењем Његове воље, у губљењу Његове наклоности и у подвргавању себе законској заклетви; друго, у оштећењу и поремећености нечије природе грехом или у губитку истинског живота и укуса смрти. Зашто је то потребно за наше спасење: прво, умирење Божије, скидање законске заклетве са нас и враћање Божије милости према нама; друго, да нас оживи, убијене грехом, или да нам да нови живот. Ако Бог остане немилосрдан према нама, ми не можемо примити никакву милост од Њега; ако не будемо помиловани, неће нам бити дата благодат; Ако нам се не да милост, нећемо моћи да имамо нови живот. И једно и друго је неопходно: скидање заклетве и обнова наше природе. Јер и да смо некако добили опроштај и помиловање, а остали необновљени, од тога не бисмо добили никакву корист, јер бисмо без обнављања непрестано остајали у грешном расположењу и непрестано би изливали грехе, а кроз грехе бисмо опет били подвргнути осуди и срамоти, или бисмо сви остали у истом погубном стању. Оба су неопходна; али ни једно ни друго не могу се одиграти без оваплоћења Бога. 1) Уклањање од нас кривице за грех и законске заклетве, или нашег оправдања, не може се догодити без оваплоћења Бога Да би се отклонила кривица греха и заклетве, потребно је потпуно задовољење истине Божије, увређене грехом, или потпуно оправдање. Потпуно оправдање, или потпуно задовољство истином Божијом, састоји се не само у приношењу помирбене жртве за грех, већ и у обогаћивању опроштеног делима праведности, како би се њима испунило време живота проведено у греху и остало празно након помиловања. Јер закон правде Божије захтева да човеков живот не само да буде ослобођен греха, него и да буде испуњен делима праведности, као што је то Господ показао у причи о талантима, где је слуга који је закопао таленат у земљу осуђен не зато што је таленат употребио на зло, већ што ништа није урадио. али - а) Само Богочовек, или оваплоћени Бог, могао је да принесе довољну жртву за грех Било да слушамо осећања грешника који стоји пред Богом са јасном свешћу о Божјој истини и својој грешности, или да созерцамо Бога, који би хтео да се смилује на овог грешника, у оба случаја видећемо извесно медијумстинум који препречава пут силаска милости од Бога ка грешнику, и успона наде у милосрђе грешника од лица Божијег. Господ не показује милост неправедно, или када је Његова истина увређена и незадовољна. Истина и правда Божија захтевају да неправедни сносе казну за неправедност, иначе ће милосрдна љубав бити милосрдно опрост. У души грешника обично је јаче осећање Божије истине од осећања милости Божије. Стога, када се приближава Богу, ово осећање не само да га чини неузвраћеним пред Њим, већ га потискује потпуним безнађем. Следствено томе, да би се грешник приближио Богу и Богу грешнику, потребно је уништити такво медијумстинум, потребно је да настане неко друго посредовање између Бога и човека, које би сакрило грех човеков од очију истине Божије, а истину Божију од очију грешника; средство ради којег би Бог видео грешника невиног и достојног милосрђа пред самом истином, а човек би на Бога гледао као на грешника већ умиреног и спремног да се помилује; потребна је жртва помирења која би, удовољавајући истини Божијој и умирујући душу грешника, помирила Бога са човеком и човека са Богом. Каква је ово жртва? шта она носи? И како се он може појавити са тако неизмерном снагом умилостивљења? Ова жртва је смрт - и смрт човека. Божја истина је прво одредила да буде казна за грех; приноси је Богу покајани грешник вапијући: узми живот, само помилуј и спаси га, иако одмах осети да његова смрт није довољно јака да га спасе. 1) Очигледно је да таква помирбена жртва не може бити смрт мене, другог, трећег, или уопште било кога из људског рода: јер моја смрт, и смрт другог, и трећег, и било ког другог човека уопште, јесте казна за грех и не представља ништа помирљиво. Штавише, ми – људи – сви без изузетка имамо потребу за овом жртвом и сами и кроз њу, још за живота, тражимо помиловање и оправдање, а да бисмо побољшали спасење, они који су још живи морају бити оправдани и помиловани ради њега. Дакле, помирбена жртва за грех може бити само смрт такве особе која би била уклоњена из круга људи без престанка да буде личност. Како је то могуће? Не другачије него ако не припада себи, неће бити посебна самостална личност, као сваки други човек међу људима, већ припада другом вишем бићу, које би га примило у своју личност, ипостасно се сјединило са њим, или би постало човек и умрло његовом смрћу. Била би то људска смрт, не припадајући никоме у кругу људи. 2) Ако смрт која умирује и оправдава жртву не може бити смрт мене, другог, трећег, или било које друге особе уопште, а ипак је услов помиловања и оправдања и даље људска смрт, онда ја, и други, и трећи, и уопште сваки човек не може бити помилован и оправдан осим кроз асимилацију туђе смрти. А у овом случају, у том другом умирућем људском бићу од кога је позајмљено, оно само по себи не би требало да буде последица кривице или на било који начин у то умешано: иначе неће бити могуће оправдати друге за то. Дакле, опет, будући да је људска смрт, она не треба да припада људској личности, пошто је свака смрт која припада личности казна; али припадају другој особи, која би била света са најсавршенијом светошћу. Односно, умирујућа и оправдавајућа људска смрт могућа је само ако неко свето биће, узевши човека у своју личност, од њега умре, па му на тај начин, уклонивши смрт човека из закона кривице, даје могућност да га други асимилирају. 3) Даље, ако је помиловање и оправдање човека могуће само кроз асимилацију туђе невине смрти – лица којима је потребно помиловање и оправдање су углавном сви људи који живе, живели и морају да живе, цео људски род у свим временима и на свим местима – онда је за њихово помиловање и оправдање потребно или уредити онолико невиних смрти колико је толико невиних смрти или проширити на моћ једног греха, или проширити на моћ једног греха. сва времена и места и покрио све грехе свих људи. Од свемилостивог и премудрог Бога, који уређује наше спасење, могуће је само последње. Како би ово могло да функционише? Како људска смрт, безначајна сама по себи, може стећи тако свеобухватну моћ? Не другачије него када припада личности која постоји свуда и увек, припада Богу; то јест, када се сам Бог удостоји да прими људску природу у своју личност и, умро њеном смрћу, прида јој свеобухватни и вечни смисао, јер ће то тада бити Божанска смрт. 4) Коначно, ова смрт, по својој снази која се протеже на цео људски род и на сва времена, по цени мора одговарати бескрајној истини Божијој, увређеној грехом, да би имала бесконачан значај, као што је Бог бесконачан, који опет не може стећи другачије него тиме што га Бог присвоји или постане смрт Божија; а то ће се догодити када Бог, узевши на себе људску природу, умре њеном смрћу. Ове одредбе нису узете из ума, већ су позајмљене кроз вођство из онога што је речено у Речи Божијој о оваплоћеној економији нашег спасења. Јер наше спасење је већ уређено и спремно је за свакога ко жели да га прими. Син Божији и Бог се оваплотио, смрћу на крсту принео је Богу жртву помирења за наш род, уклонио са нас кривицу греха и помирио нас са Богом. Упутства о томе из Речи Божије су обједињена тако да је јасно да оваплоћење Бога Речи није вишак милости Божије; али, иако постоји бесплатно дело Божије наклоности, оно је, међутим, без кога наше спасење не би било могуће. Захваљујући овој икономији, Бог се праведно смилује на нас и спасава нас. Ево шта о томе каже Реч Божија: „Један је... Бог и један Заступник Бога и људи, човек Христос Исус, који је себе дао откупљење за све“ (1 Тим. 2,5-6). Он је разорио „медијстинум ограде“ (Еф. 2:14) и успоставио мир између Бога и човека (Рим. 5:1, 5:10–11). Бог Га је принео као жртву помирења кроз веру у Његову крв, да покаже своју праведност у опроштењу грехова... како би знали да је Он „праведан и оправдава“ (не без ичега), него „онај који верује у Христа“ (Рим. 3:23–26), и тако праведно „помири“ у Њему „свет са собом, не урачунавајући грехе људи“ (2. Кор. 5:19). У Њему и ми, „деца гнева по природи“, безнадежни (Еф.2:3, 2:12), избављени од исцрпљености и раслабљења душа (од малодушности због безнађа) (Јевр.12:12–13) и васкрснувши наду и „наду спасења“ (Гал. 1:19; 19:19); имамо смелост и поуздан „приступ Оцу... у унутрашњост иза завеса“ (Еф. 2:18; Јевр. 6:19), имамо слободу да „крвљу Његовом уђемо у светињу, на нов и жив начин, који нам је поново открио кроз завесу, то јест тело Своје“ (Јевр. 10:10). Јер „Христос нас је већ откупио од проклетства закона, поставши проклетство наше“ (Гал. 3:13), и уништио „рукопис који је био против нас, скинуо га с пута и приковао на крст“ (Кол. 2:14). 1) „Он прима од Авраамовог Семе“ (Јевр. 2:16) да би „имао шта да принесе Богу“ (Јевр. 8:3), „у свему је учињен као браћа, да буде... за њих првосвештеник... да изврши омирење за грехе“ (Јевр. 2:16–17); 2) „Он пострада као праведник за неправеднике“ (1. Петр. 3:18), „поднесе крст уместо радости која му је стављена“ (Јевр. 12:2), „не видевши греха, постаде грех за нас, да ми будемо правда Божија у Њему“ (2 Кор. 5, 21), „што је и требало да буде“ (2 Кор. 5, 21), беспрекоран, слободан од зла, одвојен од грешника и узвишен изнад небеса“ (Јевр. 7, 26); 3) Он не „приноси Себе много пута“ – иначе би морао много пута да страда – већ „једанпут се појавио са својом жртвом да уклони грех“ (Јевр. 9:25, 9:26) и овим „једнократним приношењем тела све посвећује“ (Јевр. 10:10); „Проналажење у једном светом месту нађено је вечно искупљење“ (Јевр. 9:12); „пребивајући заувек, Он има и неприкосновено свештенство, због чега Он увек може да спасе оне који кроз Њега долазе Богу, будући да је увек жив да се залаже за нас“ (Јевр. 7:24, 7:25; 1. Јованова 2:1, 2:2); 4) „Овом ценом купљени смо“ (1. Кор. 6, 20) – не „сребром или златом..., него драгоценом крвљу Христовом, као јагњетом непорочног и пречистог Христа“ (1. Петр. 1, 18, 1, 19), „што је боље од речи Авељеве“ (Јевр. 4) и више од крви оних који чисте: 2. пепео” младића“ (Јевр.9,13, 9,14), јер се њоме „Христос јави пред лицем Божијим за нас“ (Јевр.9,24) и овим приносом скиде с нас проклетство, „проклетство на нас“ (Гал.3,13), и тиме открије и безграничну3 истину Божију:25 (Рим.). (Еф.1:7). б) Само дела богочовечанска могу надокнадити време живота проведено у греху делима правде Да би се човек оправдао, није довољно само скинути са њега кривицу за грехе, потребно је и надокнадити недостатак дела истине и доброте у његовом животу. Живећи у греху (овде мислимо на непрекидно грешење пре обраћења и на избијање грехова после обраћења), он не само да изоставља дела истине и доброте, губи време на ствари које нису прикладне, већ га испуњава позитивним делима неистине и зла, подлежу одговарајућој казни. Када му се грешна кривица отклони кроз помиловање и опроштење и елиминише одговарајућа казна за то, онда се из његовог живота избришу само погрешне и нечисте ствари, а то се чини за његов живот да у њему није било тих неправди и нечистих ствари. Али време живота проведено у греху, тако ослобођено терета греха, још не стиче кроз њега дела истине и доброте којима је морало бити испуњено према својој првобитној сврси. Пошто истина Божија захтева да цео човеков живот буде испуњен делима истине и доброте, онда онај ко је помилован и оправдан још није потпуно у праву пред Богом; За то је неопходно испунити празнину његовог живота исправним и добрим делима. Како је то могуће? Очигледно, сам човек, који се обратио, покајао и опростио, то не може учинити, љубоморан да увећа своја добра дела. Јер, шта год да уради на овај начин, он ће учинити само оно што му је обавезно у тренутку када то уради, па се стога не може искористити за надокнађивање прошлих пропуста. Дакле, ово допуњавање недостатка дужних дела, као и претходно наведени захтев за жртву помирења, за њега је могућ само кроз асимилацију таквих дела туђинаца или дела другог човека. Ко би за нас могао бити таква особа од чијег богатства бисмо могли себи да позајмимо дела да покријемо недостатак истих у животу? Он мора бити човек да би чинио људска дела како би она надокнадила недостатке таквих дела у људском животу. Али сама по себи таква дела не би требало да буду обавезна за њега, не би требало да буду његова сопствена дела или да му припадају: иначе их други не могу стећи у замену за недостатак таквих дела у њима. Како је то могуће? Не може бити другачије него да неко биће преузме на себе људску природу и, спојивши је са својом личношћу, својим моћима ствара људске послове, а да није у обавези да их чини по својој природи, тако да ће, имајући их у себи као слободно богатство, имати моћ да њима обогаћује друге. А ко може бити такво биће да опажа другу природу и чини са њеним моћима ствари које њему нису неопходне? Ниједно од створења не може бити такво. Свако створење има своју сврху и свој круг послова, који треба да испуни све тренутке његовог постојања и живота. Стога, она нема времена да ради ствари за друге и за друге. То јој је могуће само изостављањем сопствених послова: то би било исто као да спасава друге, уништава себе. Осим створења, постоји само Бог, независан ни од чега. Дакле, обогатити нас делима истине и доброте како бисмо надокнадили њихов недостатак у нашем животу није могућ другачије него када се Бог удостоји да узме на себе људску природу и њеном снагом да створи дела истине и доброте. Јер само таква дела, пошто су ослобођена обавеза, могу бити присвојена од других као бесплатно богатство оваплоћеног Бога. Штавише, пошто су животу сваког човека, животу свих људи – садашњих, бивших и будућих – потребне такве ствари, њихово богатство треба да буде толико да може задовољити свакога, а њихова моћ да се протеже кроз сва времена и на цело човечанство. Али моћ сваког створеног бића, као и значај његових дела, не може се протећи ван граница његове природе и никако се не може уздићи до такве снаге и простора да обухвати читаво човечанство. Дакле, дела истине и доброте која су потребна да би се надокнадила недостатност таквих дела у животу сваког човека, да би имала толики неизмерни и вечни значај, морају бити остварена људским силама, али од такве личности која је вечна и безгранична по својој суштини, то јест од Бога; а то је могуће само са ипостасним сједињењем Божанског са човечанством у једној личности, или са оваплоћењем Бога. Такав је Господ наш Исус Христос, како Га Реч Божија приказује. Она Га представља у свој пунини, говорећи да је Отац „милео да пребива у Њему за све испуњење“ (Кол. 1:19). Наравно, пуноћа благослова за наше спасење, укључујући пуноћу истине и доброте да покријемо наше неистине и зла. „У Њему није било греха“ (1. Јованова 3:3, 3:5), и Он није учинио тако нешто (1. Петрова 2:3, 2:5). Јер он је вршио само вољу Божију, или сву истину. Још преузимајући на Себе дело спасења, рекао је Оцу: „Долазим да творим вољу Твоју, Боже мој“ (Јевр. 10,9) – и, дошавши на земљу, на самом почетку ступања у Његово дело, рече Претечи: „Отиђи, треба да испунимо сву правду“ (Мт. 3:15, он је пре тога сведочио своју вољу, а он није учинио своју вољу) не тражи то, већ има једну жељу – да врши „вољу Онога који је послао“ (Јован 5:30, 6:38), – до те мере да је ово створење имао као своју једину храну и пиће (Јован 4:34), „будући послушан до смрти“ (Фил. 2:8). Пошто никада није било тренутка да Он нешто није учинио, него је увек чинио само истину, какво је онда богатство дела истине и доброте Он сакупио? Али за кога и за шта? За оне који верују у име Његово, јер Он сам није имао потребу за тим, будући да је по природи бесконачна истина. Ово је било богато наслеђе за оне који су тражили Његову правду (Еф. 1:18). Из ове пуноће „све смо примили“ (Јован 1:16) и „испунили смо се плодовима праведности“ (Фил.1:11). Сејем пуноћом истине жеље Светог Павла да се сви испуне и чак потврђује да сви већ имају ту потпуност у Господу (Кол. 2, 10) и да ће, прихвативши овај „дар праведности“, „зацарити животом“ (Рим. 5, 17), односно наследити Царство небеско. Зашто овај апостол уопштено сведочи о Господу да је Он за нас „правда, освећење и избављење“ (1. Кор. 1:30). Избављење је овде опроштење грехова, истина је покривање наших безакоња Његовом истином; Наше освећење је настало од истог и другог. А апостол блаженима назива оне којима се „само опраштају безакоња“, али су у исто време „греси покривени“ (Рим. 4,7). Како? Богатство истине Христове. Тако се догодило да, као „један грех, сви људи су осуђени; тако је праведношћу свих људи оправдање живота“ (Рим. 5:18). Дакле, да закључимо, само смрћу и богатством истине Богочовека може се искупити кривица људског рода приношењем одговарајуће жртве и надокнадити недостатак њене истине. Стога је оправдање људског рода немогуће без оваплоћења Бога. 2) Али наше обнављање, или давање новог живота нама, такође је немогуће без оваплоћења Бога За спасење човека, као што је напоменуто на почетку, није довољно оправдати га пред Богом; Такође је потребно, након оправдања, ојачати га да се одупре греху и чврсто стане на започети добар пут, а да би га то потпуно препородило, дало му нови живот, укинуло у њему почетак живота достојног осуде. Докле год ово начело остаје у њему, он неће престати да чини зла дела и, стога, никада неће побећи испод заклетве и осуде. И ово се наставља и наставља. Дакле, без обнове наше природе, само оправдање је бескорисно. Како ово може бити? Морамо искоренити ову злу склоност у њему. Како то? Дајући му нови живот, снажан да истисне тај зли принцип. У јесен је човек изгубио свој прави живот и почео да живи неким другим животом, који се мора назвати лажним животом, посматрајући га са тачке човекове дестинације. Оно, почевши на челу људског рода, потом се проширило на све његове чланове, тако да је цео наш род представљао једно огромно, лажно или неистинито људско живо тело. Очигледно је да је за обнављање овог темељно оштећеног тела човечанства потребно у њега споља улити почетак истинског људског живота, као што се потпуно оштећено људско тело обнавља преливањем крви потпуно здравог организма у њега; потребно је, замишљајући човечанство као дрво, накалемити га са другог дрвета, пуног здравог живота, да би се под утицајем његових животворних сокова изнутра поново родило и почело да даје нове, живе изданке; потребно је уздићи се до новог поглавара човечанства, новог претка људи, како би, рођени од њега, или препорођени кроз истинско начело живота који је од њега позајмљен, они, у јединству са њим, сачињавали ново тело човечанства, пуно правог људског живота. Ко би могао бити таква глава? Такав глава истински обновљеног човечанства, овај предак нових, истинских људи, очигледно мора бити човек да би могао да подари људима нови живот, не други, већ људски; јер људи који од њега морају да позајмљују нови живот могу само да живе људским животом, па стога и оживе само за њега и кроз њега. Али овај људски живот у њему мора бити чист, здрав, неоштећен, и стога долази од људског бића, али на изузетан људски начин: јер сваки такав живот не може бити неуплетен у универзалну људску кварење. И не само ово, него ће и, преобразивши се и обновити у самом свом пореклу и у саставу наше природе, и у свим својим моћима и функцијама, тада ће остати непромењена заувек. Исти почетак и таква непроменљива постојаност и чврстина могући су у њој само када је потпуно извучена или отргнута од обичне људске самосталности и самоефикасности и не припада сама себи, већ је носи и контролише друга особа која поседује стваралачку моћ и Божанску непроменљивост, или Бог; односно када Бог, преобразивши и стваралачки обновивши начела и елементе људске природе, од њих образује Себи човека и, обувши се у њега, живеће и богочовечански деловати. Али то је оно у чему се састоји оваплоћена икономија, која представља оваплоћење Бога Речи тако неопходног за наше спасење. Штавише, овај нови живот на челу мора да споји у себи такву пуноћу да се, рађајући ново човечанство, не исцрпљује, него остаје увек пун, да не би рађао само нове чланове, него, рађајући све, да би потом живео у њиховом привременом и вечном постојању. Пошто она по својој природи не може бити оваква, будући створена, потребно је да такву особину добије од другог човека, нествореног, или од самог Извора свеколиког бића и живота, од увек присутног Бога, што се остварује оваплоћењем, у коме Бог прима људску природу у своју личност и, обувши се у њу, даје јој неисцрпну, непресушну. Најзад, овај нови ктитор, рађајући свима нови живот, мора сваког да држи у јединству и међу собом и са Њим, да би сви, живећи једним животом и под једном главом, чинили једно живо, складно спојено тело. А првобитна сврха човечанства била је да сви буду једно у свему и да живе једним животом. Али грех је настао и раздвојио све, тако да је цело човечанство постало као гомила без живе комбинације и артикулације. Ново човечанство, кроз новог оснивача и поглавара, има за циљ да поврати ово изгубљено јединство у себи. Дакле, људска природа у овом претку, остајући човек, не треба да припада самој себи, већ другој личности, свуда постојећој, која садржи све и вечно, да би у себи сјединила људе свих времена и места, чувала их и водила до коначног краја, уз потчињавање захтевима овога краја и свих других створења која постоје у свету. Односно, овај предак, мора да буде родоначелник људи, мора бити не само човек, него Бог у људској природи, или Богочовек, у чему се оваплоћење и састоји. Такав је Господ наш Исус Христос, Бог од Бога, Реч која је са Богом од памтивека (Јн. 1, 1); Син Божији, који пребива у „недрима Очевом“ (Јован 1:18). Он се, не напуштајући крило Очево, удостојио да прими наше тело, или нашу људску природу (Јн. 1,14), рођењем од Пресвете Богородице у своје време ради „искупљења“ нас и „усиновљења“ (Гал.4,5). Обновивши људску природу у Себи, Он је постао „првенац“ (Јован 8:25) нових људи који живе правим људским животом, „главник овога живота“ и раздавач (Дела 3:15). „У Њему је истински живот наш“ (Јн. 1,4), пуноћа овог живота, из које нам је, као из извора, свима одређено да га црпимо (Јн. 1,16); и Он „живи кога хоће“ (Јован 5:21). И Он је тако постао нови Адам, нови праотац, и сви који Му долазе на прописан начин и од Њега се поново рађају су нараштај Његов (1. Кор. 15, 45-48). Он је глава, а они су Његово тело (1. Кор. 12:27), рођено од Њега (Кол. 2:19), „од тела Његовог и од костију Његових“ (Еф. 5:30). Он је дрво, а оне су гране (Јован 15:5). У ту сврху, сваки који приђе Њему, по покајању и одрицању од свега што је било раније, прима Свето Крштење, у коме се, ради вере и решености да ради за Господа, стари човек одлаже и облачи у ново, након чега стари у њему умире, а нови човек почиње да живи, „по Богу створен, у истини и истини“ (Р-6; Еф 4:24). Јер овде се верници облаче у Христа, који је „наш живот“ (Кол. 3,4) и даје нам снагу да то будемо, да „не живимо себи, него Господу који за нас умрије и васкрсе“ (2. Кор. 5, 15), да више не живимо сами, него живи у нама Христос (Гал. 2, 20), са којим је Бог сакривен (3:3). Дакле, „ако је неко ново створење у Христу“ (2. Кор. 5:17), наново рођен „водом и Духом“ (Јован 3:3, 3:5), ради чега се сви такви, као „рођени од Бога“, називају „децом Божијом“ (Јован 1:12–13) и „приме усиновљење“ (4). И гле, ново човечанство, „род изабрани, краљевско свештенство, свети језик, народ обнове, који треба да објави врлине Онога који их је позвао из таме у своју дивну Светлост” (1. Петр. 2:9) и преведено „из смрти у живот” (1. Јованова 3:14). Ово је први темељ хришћанског живота – вера у оваплоћену икономију нашег спасења у Господа нашег Исуса Христа, дубоко уверење у његову снагу, не допуштајући ни најмање оклевање или цепање мисли у томе, и са снажном надом непомично стајати на чињеници да „нема другог спасења за нас, и нема другог имена, под небом, које нам је дато међу људима“ ( 4:11–12). Остаје или да се прилепимо за Господа Спаситеља или да пропаднемо. Јер ко није с Њим, шта год да чини, „не сабира..., него расипа“ (Лк. 11,23). Нико „не може учинити ништа достојно спасења ако не остане у Господу“ (Јован 15:4–6). Гле врата која воде у храм спасења! „Ово је камен“, постављајући темељ за стварање у духу храма спасења за уливање Господа Спаситеља у њега (Матеј 16,18). 2. Други темељ хришћанског живота, неодвојив од првог, јесте живо сједињење са телом Цркве, којој је Господ глава, животворник и покретач. Господ наш Исус Христос, Бог и Спаситељ, извршивши Божанско старање о нама на земљи, вазнео се на небо и спустио од Оца Пресветог Духа; затим са Њим, по благовољењу Очевом, кроз светог апостола успоставише свету Цркву на земљи под Његовим руководством и у њој споје све што је потребно за наше спасење и живот у складу са њом. Тако сада, кроз њега, они који већ траже спасење добијају од Њега и искупљење са опроштењем грехова и освећење новим животом. У њему су нам „дате све силе Божанске, укључујући и живот и побожност... и дају се поштена и велика обећања“, и ако се због тога трудимо да будемо украшени сваком врлином, онда смо, без икакве сумње, „изобилно поучени уласку у вечно царство Господа и Спаситеља нашега Исуса Христа“ (3-11). Света Црква је ново човечанство, од новог праоца Христа Господа. За време свог боравка на земљи Господ је само обећао да ће саградити Свету Цркву на стени чврстог исповедања Своје оваплоћене икономије. Само његово стварање, по вољи Очевој, извршио је Духом Светим преко светих апостола, утврдивши га и заштитивши га догматима, заповестима, тајнама, светим обредима, канонима и достојним руководством, и у свему томе, показујући прави пут у Царство Небеско, које је Он припремио за све верне да призовемо. У Светој Цркви је све од Господа Исуса Христа са Духом Светим, по доброј вољи Очевој преко светих апостола, и све што је у њој садржано треба да садржи и испуњава сви који у њу уђу и постану њени чланови, на свим назначеним тачкама или аспектима устројства Цркве. Све то истински садрже и испуњавају сви који су са њом у живој заједници, услед чега су једно – „једно тело и један дух” (Еф. 4, 4), – како у исповедању вере или у садржају „звучног облика говора” (2. Тим. 1, 13), тако и у животу по заповестима или у испуњавању воље Божије, у испуњавању Божије воље, у светости и приступању Божијој, у сакралном приступу Божијем потчињавање канонима и утврђено руководство. Они који поступају на овај начин „ходе достојно свог позива... марљиво чувајући јединство Духа у свези мира“ (Еф. 4:1-6). Али они који од тога одступе изнутра се одвајају од Цркве и, ако не послушају њен опомињући глас, упућен им матерински да их опомиње, бивају изопштени из ње споља и улазе у ред незнабожаца (Мт. 18, 17). Они који постоје у Цркви, њена права деца, чувају јединство духа у заједници мира и стога су у живој заједници са њом; они који поново уђу дају завет да ће се сјединити са њим и стварно се ујединити када уђу у њега; они који су рођени у Цркви поново се рађају за нови живот, а затим се образују и расту у њеном духу и у свим њеним редовима. Сви такви су живи чланови Цркве и од њеног Главе кроз Духа Светога су дати сви духовни благослови благодати са обећањем и вечним. Они који одступају од приказаног устројства Цркве, иако су побројани у Цркви, нису у живој заједници са њом, стога нису живи, већ су умрли или смрзнути. Они се држе у Цркви у нади да ће се опаметити, изаћи из мреже која их држи и пожурити да обнове раскинуту заједницу са Црквом и са Господом – Њеном Главом – и поново ући у ред оних који се спасавају. Све што садржи Црква није такво да се може препустити самовољи, већ је такво да без тога не може доћи до спасења. Јер то је остварење, или испољавање у пракси, отелотворене економије, без које нема спасења. Зашто је неко туђ Цркви туђ Христу Господу и спасењу у Њему. Дакле, шта се нуди онима који одлуче да раде своје спасење и почну да живе као хришћани? Да прихватиш црквење ако га ниси имао, да га оживиш ако си га имао и изгубио, па га онда свесрдно чувај и у њему пребивај; и његов живот ће бити подржан, зрео и тећи ка савршенству у Господу Исусу Христу. Ово је један од суштинских услова хришћанског живота. Овај захтев природно произилази из најближег сједињења Господа са Црквом и Цркве са Господом. У Речи Божијој ово сједињење је представљено сликом сједињења главе са телом. Каже да је „Христос глава Цркви“ (Еф.5,23), „глава тела Цркве“ (Кол.1,18), а Црква „је тело Његово, све у свему испуњава“ (Еф.1,22–23), што, по Светом Златоусту, значи да је Црква пуна Христа и да је Он у њој „све у њој“ и Христос је Ц. 3:11). „Као глава он је и Спаситељ тела цркве“ (Еф. 5:23); „храни је и греје, као да је... од тела Његовог и од костију Његових“ (Еф. 5, 29–30), воли је и ради ње „даде се да једе, да је освети, очистивши је умивањем воде у глаголу, да себи представи Цркву славну, немајући ништа од прљавштине или безобразлука од порока и таквога“ ( Еф.5:25–27); „Црква се у свему покорава Христу“ (Еф. 5:24). Тело у својој суштини није једно, већ много; али сви такви „делови једног тела, будући да су многи, једно су тело: и Христос“ (1. Кор. 12:12, 12:14), или тако и тело Цркве, којој је Христос глава. Христос Господ је дао Цркву Своју „апостоле, пророке, јеванђелисте, пастире и учитеље, на опремање светих, на дело службе, на сазидање тела Христовог“ (Еф. 4,11-12). То су најважнији чланови (владари), али сви остали су постављени да служе целом телу Цркве, тако да нико не мирује, као што у животињском телу нема ни најмање честице беспослене. Зашто свако прима свој дар: „једном се даје реч мудрости, другоме реч разумевања..., другом вера..., другоме дар исцељења..., трећем дејство сила, другоме пророчанство, другоме разуму духом, трећем да рађа језике, другоме говори у језицима“ (1 Кор. 1012). Стога је било одређено да свако, какав год дар примио, служи свима, „као добар градитељ Божанске благодати: ако ко говори као речи Божије, и ако ко служи, као силом, како Бог даје, да се у свему прослави Бог кроз Исуса Христа“ (1. Петрова 4, 10-11); „Ако ко има пророчанство, нека пророкује по мери вере; ако ко има службу, остани у служби; ако је ко учитељ, остани у поучавању; било да си саветник, опомињи; било да си делилац, дели једноставно; било да си газда, води са ревношћу, да ли си доброчинитељ и доброчинитељ. и тако даље. (Рим.12:6-8). Таквом интеракцијом свих удова, целокупна грађевина тела, хармонизована, прераста у Свету Цркву у Господу, у којој су сви „духом узидани у пребивалиште Божије“ (Еф. 2,22). Због тога је свакоме усађено – „заиста у љубави, да све врати Ономе који је Глава, односно Христу, од кога је цело тело, које је састављено и држано на окупу свим врстама међусобно учвршћујућих спона, када сваки уд ради по својој мери, добија пораст за изграђивање себе у љубави” (Еф. 4,16). У ово „тело ми се крстисмо... и сви се једним Духом написмо“ (1. Кор. 12, 13), тј. крштењем уђоше у њега и духовно се сјединимо у њему, обавезујући се на истомишљеност, истовољу, осећање и јединство деловања – „да не буде свађе у телу“ (Кор.55-2). Судећи по овоме, Црква је материна материца, која зачеће, образује, расте и усавршава сваког хришћанина: као што се у недрима природе разна створења сеју, клијају, расту, расту и доносе плод у славу Божију. Као што ван природе нема живота и живих бића, тако и ван Цркве нема духовног живота и духовно живих личности. Зашто је боравак у Цркви, у живом споју и сједињењу са њом, хитан услов за оне који желе да живе у духу и напредују у хришћанском животу. 3. Норма хришћанског живота Под нормом овде подразумевамо правило које, одређујући човеков циљ и средства за његово постизање, даје смернице о томе где и како треба да усмери свој живот. Сврха такве норме лежи у стварању човека по лику и подобију Божијем и удахнуће му у лице даха Божанског живота. Али дошао је пад и узнемирио је. Узнемирен, али не и уништен. Дакле, када је оваплоћена диспензација била завршена у обнављању палих, тада је човек помилован и обновљен на основу њега, иако је добио нову норму за свој духовни и морални живот, ону, међутим, која је стајала на првобитној норми поквареној падом, обнављајући је, надопуњујући је и откривајући у њеном најсавршенијем облику. Дакле, прво морамо оцртати аа) почетну норму човековог моралног живота, а затим у односу на њу успоставити б) норму хришћанског моралног живота. 1) Првобитна норма људског моралног живота Приликом разумевања норме моралног живота потребно је, као што је горе речено, одредити а) циљ човека и б) средства која му је Бог дао да то постигне, и из оба в) извући опште правило за морални живот. па - Човеков коначни циљ је у Богу, у заједници или живом јединству са Богом. Човек, створен по лику и подобију Божијем, по самој својој природи је на неки начин од Божанског рода. Будући да је род Божији, он не може а да не тражи заједницу са Богом, не само као својим почетком и праобразом, већ и као врховним добром. Зато је наше срце задовољно само када поседује Бога и поседовано је од Бога. Ништа га осим Бога не смирује. Соломон је много знао, много поседовао и много је уживао; али је све ово коначно морало бити препознато као таштина и пропаст духа (Проп. 1:8, 1:17–18, 3:10–11, 8:17). Само је један мир за човека у Богу. „Шта имам на небу и шта желим на земљи од Тебе; пропадоше срце моје и тело моје, Боже срца мога и удео мој, Боже довека“ (Пс. 72:25–26). „У Богу је живот“, учи Василије Велики. „Отуђење и одвојеност од Бога је зло неподношљивије чак и од будућих мука геене, најтежег зла за човека, као што је лишење светлости оку и одузимање живота животињи. И опет: „Која је била примарна корист за душу? Бити са Богом и сјединити се са Њим кроз љубав. Отпавши од Њега, она поче да страда“ (Тв. Светих Отаца. Вас. Вел., књ. 4). Зато нам је речено: „Иштите Господа, ... тражите лице Његово“ (Пс. 104, 4). Пророк Мојсије је гледање лица Божијег учинио каменом темељцем својих жеља, а након што је Бог у њему и преко њега открио толике доброчинства и преко њега многа добра дела. свемоћ: „ако сам нашао милост пред Тобом, покажи ми Себе да те видим с разумом“ (Изл. 33,13), са каквим страхом је пророк Давид завапио Господу: „Не одбаци ме од присуства Твога“ (Пс. 50,13), знајући да ће се „оним који ће се удаљити“ (2). увек јурила к Богу: „жеднела је душа моја...“ (Пс. 62, 2.) „Као што жели и дрвеће водених, и даље Тебе, Боже, жели душа моја“ (Пс. 41, 2). Али наша доброта не лежи у овој једној тежњи свих жеља ка Богу. Жеђ без гашења, глад без засићења, потреба без задовољења је туга, болест, мука. Тражећи Бога, желимо да Га нађемо, желимо да Га поседујемо и да будемо поседнути Њиме, да се искрено причестимо Њиме, да будемо у Њему и да Га имамо у себи (Св. Макарије Велики). Ово живо, унутрашње, непосредно општење Бога са човеком и човека са Богом је његов коначни циљ. Овако је ова комуникација приказана у Речи Божијој. Тако и сам Бог за неке каже: „Дух мој не може остати у овим људима, јер су тело“ (Пост. 6,3), а другима обећава: „У њима ћу живети и обилазићу“ (2 Кор. 6,16). „Слушајте“, каже свети Златоуст – који у вама пребива! Ти носиш Бога у себи.” Спаситељ обећава извесно унутрашње пребивање Бога у људском срцу када каже: „Доћи ћемо к њему и настанићемо се код њега“ (Јован 14:23). Свети Јован Богослов учи да када неко пребива у љубави, онда не само да пребива у Богу, него и Бог у њему (Јн. 15,10). Код светих отаца живо општење са Богом узноси се на обожење човека. Да, Свети Григорије Богослов човека приказује као „живо биће које постиже обожење кроз жељу за Богом“. Теодор, епископ едески, поучава о сврси човека: „Сврха нашег живота је блаженство, или, што је исто, Царство Небеско или Царство Божије, које се састоји не само у сазревању царске, да тако кажемо, Тројице, него и у примању Божанског утицаја и, такорећи, у прихватању комплетног обожења и испуњења свега кратког утицаја. То је оно од чега се састоји храна менталних моћи, то јест у надокнађивању недостатака Божанским утицајем. Код светог Макарија у скоро сваком разговору се може наћи подсећање на живо општење душе са Богом. Тако у 46. разговору он учи „да је Бог душу човека створио тако да му буде невеста и саучесник, и да буде једно распад и један дух са њом“ (§ 6). Дакле, „ако се душа прилепи уз Господа, онда Господ, потакнут милосрђем и љубављу, долази к њој и прилепљује се за њу, и тако је један дух, и једно распуштање, и један је ум између душе и Господа“ (§ 8). „Човеку је потребно“, каже он на другом месту, „да не само он сам буде у Богу, него да и Бог буде у њему“. Нико, међутим, не би помислио да је живо сједињење са Богом нестајање душе у Богу уз насиље њене независности и слободе. Не, иако душа заиста стоји под Божанским утицајем, дотиче се на неки начин Бога и прожета је Његовом силом, међутим, она не престаје да буде душа – разумско слободно биће, као што усијано гвожђе или угаљ, проникнут ватром, не престаје да буде гвожђе и угаљ. Само кроз ову комуникацију она стиче најпотпунију и најбржу моћ да делује по вољи Божијој – слободно, али и беспоговорно. С друге стране, било би погрешно када би неко почео да мисли да када је општење са Богом последњи човеков циљ, онда ће му се то доделити после, на пример, на крају свих својих трудова. Не, то мора бити једно вечно, непрекидно стање човека, тако да, пошто нема општења са Богом, пошто се то не осећа, човек мора да призна да је ван свог циља и сврхе. Стање у коме човек схвата да је прави Бог његов Бог, а он сам је Божији, тј. каже у срцу своме Богу: „Господ мој и Бог мој“ (Јн. 20, 28), као и апостол Тома, а себи: „Божји сам – Божији сам“ (Ис. 44, 5) – такво стање је једино право стање човека, то је једини одлучујући знак присуства у њему почетка истински моралног и духовног живота. Дакле, они који као последњи циљ постављају човеков последњи циљ, ма колико га помпезним именима китили, далеко су од истине, развоја, на пример, духовних моћи или жеље за усавршавањем. Са таквим циљем људи се раздвајају бригом само о себи и навикавају се да све претварају у средство, не искључујући ни самога Бога, а заправо је човек, као и све створено, средство у десници Божијој за потребе Његовог Божанског Промисла. „Господ је све створио ради себе“ (Пословице 16:4). Дакле, „у Њему живимо, крећемо се и јесмо“ (Дела 17:28), „као што је од Њега и од Њега, и у Њему је све“ (Рим. 11:36). Неправедно је да је човеков последњи циљ добро ближњих, односно људи, чак и у смислу да сва његова брига треба да буде усмерена на добробит друштва. Допринос општем добру је несумњиво човекова дужност, али не прва и не искључива. Ако ово ставимо као прву дужност, онда ће сваки човек своје мисли и срце окренути другима, а не Богу, па ће, дакле, сви заједно чинити друштво људи, затворених у себе, али са душом одсеченим од Бога. То ће бити тело без главе. Напротив, за време општења са Богом сви људи, прилазећи овом једином циљу, сједињују се не само у мислима, већ и у самом делу, и сви, испуњени једним духом и једном снагом, чине једно, живо и сложно тело. Само под овим условом може се створити истинска и поуздана заједница међу људима. То је циљ! б) Поставља се питање који је пут до овог циља, односно како је човек томе прилагођен? Неразумна створења стижу до свог одредишта а да то не знају, по својој природи или структури. Човек – рационално слободно створење – мора и сам бити свестан свог циља, знати пут који води до њега и слободно се определити да стабилно следи овај пут како би постигао свој циљ и испунио своју сврху. Из овога је очигледно да, чим се 1) укаже на значење моралне слободе и њена права употреба, чим се 2) укаже пут који она мора да изабере, и 3) на основу чега то мора да уради, онда ће укупност свих ових појмова осликавати како је човек прилагођен свом циљу, коме мора тежити целим својим бићем, и, како се све то од ње захтева, да се од ње захтева вера. или, што је исто, бити у општењу са Богом. 1) Удостојивши се да прими човека у животну заједницу са Собом, Господ му је дао слободу да се ово општење изврши богодостојно, односно дао му је власт да својим унутрашњим и спољашњим поступцима располаже по намери или по сопственом нахођењу. Јер човек најпре мора да контролише себе да би се потом предао Богу. Бог, створивши биће човека, дао га је себи, да би могао са собом и својом снагом да чини шта хоће. „Ти си сам створио човека од почетка и оставио га у руци његове воље“ (Сир.15:14). Слобода припада човековом лицу и чини његову карактеристичну особину. Сама особа мора бити задужена за своје мисли, жеље, осећања и послове који им одговарају. У том смислу и сам је државни службеник. Силе најближе свести чине његов унутрашњи савет, уз помоћ којег он одлучује о свим својим пословима и подухватима. Захтеви стижу човеку са различитих страна, како споља тако и изнутра, али, уз сву снагу самог њиховог деловања, оно које они инспиришу никада се не дешава све док о томе не донесе свесну одлуку од самог човека. Суштина слободе лежи у овој одлуци или пристанку на ствар. Никаква сила га не може насилно уклонити. Једна реч: не удостојим се – разоружава сву власт и свако насиље. Тако је човек свуда приказан у Речи Божијој. Овде му се нуде најпотребнији налози за његову слободу и избор. Дакле, Мојсије, предочивши Израиљу шта су његов живот и смрт, благослов и заклетва, убеђује га: „Изабери свој живот, да живиш ти и семе твоје“ (5. Мојс. 30,19). „Изаберите сами“, каже Исус Навин истим људима, „коме ћете служити“ ( Исус Навин 24:15 ). Исто то чујемо и од Сираха: „Принео сам ти огањ и воду, и ако хоћеш, пружи руку своју. Живот и смрт су пред човеком, и ако хоће, даће му се“ (Сир.15:16-17). А Спаситељ, дошавши на земљу, не везује слободу, већ нуди избор: „Ко хоће да иде за мном“ и тако даље. (Матеј 16:24); „Ако желиш да будеш савршен...“ (Матеј 19:21). Он не улази насилно у дом душе, него „стојим“, каже, „на вратима, и неће учинити ништа ако ко чује“ (Откр. 3:20). „Бог нас не приморава“, каже свети Златоуст, „дао нам је власт да бирамо добро и зло, да слободно будемо добри. Душа, као царица над собом и слободна у својим поступцима, не покорава се увек Богу, а Он не жели да силом и против воље учини душу врлинском и светом. Јер где нема воље, нема ни врлине. Неопходно је убедити душу да она својом вољом постане добра.” У слободи се човеку даје извесна самосталност, али не да би био својевољан, него да би се слободно потчинио вољи Божијој. Добровољно потчињавање слободе вољи Божијој је једина права и једина благословена употреба слободе. Воља Божија је принцип по коме човек мора да уреди своје поступке. Само он мора бити одлучно вођен у својим личним наредбама. Само под овим условом његова слобода ће добити обим и ширину, јер нема ничег слободног ни у самом човеку ни ван њега. Све је уређено по одређеним законима Божанске воље, која после овога остаје сама и остаје потпуно слободна. Дакле, само воља Божија може бити пристојно поље за слободу. Покоравајући јој се, људска слобода постаје, такорећи, неограничена, или улази у извесно безгранично подручје: „У ширину ходимо, тражећи заповести Твоје“, каже пророк Давид (Пс. 119,45). „Погледајте какве се необјашњиве мистерије дешавају у души“, каже св. Макарије Велики (Разговор 46) – како се мисли њеног ума шире и шире у дужину и ширину, и дубину и висину свега видљивог и невидљивог створења.” Напротив, са било којом другом употребом слободе, с једне стране, добро је човека да пати, с друге стране, сама слобода ће пасти у принуду. Читав човек у свом саставу и моћима, као и читав поредак ствари које га окружују, утиснут је законом Божанске воље. Ако човек са таквим моћима и у таквом свету почне да поступа по принципима који су туђи вољи Божијој, онда ће нужно доћи у сукоб са самим собом и са светом: узнемириће се и бити подвргнут погубном утицају споља, односно човек ће неминовно патити и страдати. Штавише, сама употреба његове слободе биће ограничена. Својим одступањем од воље Божије човек неминовно пада у извесне везе и губи значајан део за њега могућих савршенстава. „Ако је човек слободан“, пита свети Тихон, „онда може да ради шта хоће?“ А он одговара: „Не. Слобода није у томе да живите својевољно. Ово није толико слобода колико ропство – истина, тешко. Они који се не покоравају Богу падају под тешки јарам мучитеља – ђавола и греха, постају најсиромашнији заробљеници страсти и под законском су заклетвом“ (Св. Тихон, књ. 11). Тако човек, слободна твар, одступивши од воље Божије, пада у област таме, у коју је обавијена сила греха, са грехом, који је огрнут. страсти, бујне у себи и у другима. 2) Дакле, пут који морамо слободно изабрати да бисмо испунили своју судбину је сам по себи назначен, наиме, пут воље Божије. Једини Бог, који се удостојио да нас створи разумно слободне и дао нам ову високу сврху – да будемо у живој заједници са Собом – може нам показати прави пут којим можемо остварити ову заједницу са Богом и остати у њој. „Ко може знати од човека савет Божији, или ко мисли шта Бог хоће, ... ко зна његову вољу“ (Премудрости 9:13–18), осим ако Он сам то не открије. Ова изјава Божије воље разумним створењима, или назнака како треба да управљају својим унутрашњим и спољашњим поступцима да би угодили Богу, јесте Божја заповест, или морални закон – „непорочни закон Господњи, душе преобраћења, верно сведочанство Господње, мудровање деце, оправдање Господње, весеље очи Господње, весеље срца Господа... 19:8-11). Стога је непоколебљиво придржавање Божијег закона, вољно ход по Његовим заповестима, верно испуњавање Његових оправдања једини поуздан пут ка заједници са Богом. Само „ко је створио тог човека, живеће у њима“, поучава апостол (Гал. 3:12). „Ако хоћете да се охрабрите, заповести држите“, рекао је Господ једном ревнитељу за угађање Богу (Матеј 19,17) и обећао свима уопште: „Ако имате заповести Моје и држите их, он је онај који Ме љуби... Ако ме ко воли, заповести ће моје чувати: и Отац ће га волети, и ми ћемо му приступити, и ми ћемо му приступити, 14. 14:23). Дакле, Реч Божија назива закон „путем, светлошћу, светиљком... који светли у тамном месту“ (Пс. 119:32, 119:35, 119:105; 2. Пет. 1:19), а његово испуњење асимилује оне користи које могу произаћи само из Заједништва са Богом. Човек који се држи закона развија се као „дрво кад вода потече, које даје плод у своје време, и лист му не опада, и напредоваће све што чини“ (Пс. 1:3). Зато је сам Бог, са таквом пажњом и са неком, да тако кажем, упорношћу, увек откривао Своју вољу људима и давао им своје законе. Он је у савест утиснуо свој први закон, по коме „незнабошци, који немају закона, по природи стварају закон, који је сам себи закон“ (Рим. 2,14). „Душа је заиста велика, божанска и дивна ствар!“ – каже преподобни. Макарије Велики (Разговор 46). „Када је створена, Бог ју је тако створио да у њену природу није стављен порок; напротив, створио ју је по лику врлине Духа, унео у њу законе врлина – разборитости, разборитости, љубави и других врлина“, за ово, како на једном месту свети Златоуст (в. Крат. наставе, 6. новембра), тако да нико не може тврдити да не познаје закон. Затим, када је услед пада овај унутрашњи закон постао помрачен, или као да се покрио велом, и поред тога се у нама образовао други закон који се бори против закона Божијег, Господ је послао писани закон да обнови, очисти од нечистоте и разјасни овај унутрашњи закон у умовима људи и пружи им најпоузданије руководство ка побожности и богоугодности. Најзад, када је овај закон, разјашњавајући захтеве воље Божије, истовремено осветљавајући живот човека у његовом односу према закону и, као огледало, представљајући његово лице, увек готово нечисто и ружно, само осуђивао људе за њихова безакоња, а не исправљао их; само указао на пут, а није дао снаге да се њиме корача, тада је милостиви Господ обећао да ће људима отворити други пут и дати нови закон. „И даћу им други пут и друго срце... дајући своје законе у њиховим мислима и у њиховим срцима Ја ћу написати, и бићу њихов Бог, и они ће бити Мој народ“ (Јер. 32:39, 31:33). И он је заиста дао и наставља да даје овај „закон Духа живота у Христу Исусу“ (Рим. 8:2). 3) Упркос важности закона, он ипак стоји, такорећи, изван слободе. Да би слободно биће кренуло путем закона, прво се мора десити њихово добровољно комбиновање, а за то морају постојати основе на којима се слободно биће мора добровољно везати за закон. Биће које је невољно привучено одређеној врсти делатности више није слободно, као што није закон без обавезног основа за његово извршење. Очигледно је да ти темељи не могу лежати ни у слободи, јер она ипак мора само да их сагледа да би се силом њих потчинила закону, ни у самом закону, јер он нема самосталност и независност. Они се морају тражити у извору слободе и закона – у вољи Божијој, који је дао слободу и прописао закон. Другим речима, разлози због којих човек своју слободу мора добровољно да подреди закону Божијем су исти они због којих нам је воља Божија света. Воља Божија нам мора бити света јер је то воља Божија. Бог је наш Краљ. Ми беспоговорно, али вољно, морамо се повиновати свему што је Његово опредељење. Једно име - Бог треба да нас натера да се поклонимо Његовој заповести, јер Он је Господар свега. Стога, када се у Речи Божијој даје заповест или изриче суд против неког народа, увек се каже: ово, или ово, говори Господ. Јер „ко може бити против Њега?“ - како каже Јов (Јов.23:13). Таква безусловна и истовремено слободна послушност Богу природно се формира у нама 1) с једне стране, из свести да је Бог наш Творац и Провидер. Наш живот је од Бога, наша снага је од Бога, наша судбина и све што имамо је такође од Бога: како да му не послушамо? Стога су 24 старца, поклонивши се Богу Сведржитељу, певали: „Господе, удостојио си се да примиш славу и част и силу, јер си све створио, и вољом Твојом створено је“ (Откр. 4,11). Пророк Давид се моли: „Уразуми ме, и научићу се заповестима Твојим. Зашто? Јер „руке твоје стварају ме и стварају ме“ (Пс. 119:73). Даље, он признаје Богу: „Нисам заборавио твој закон, ... тражио сам твоја оправдања. Зашто? Јер „ја сам твој... узећу душу своју у руке твоје“ (Пс. 119:94, 119:109). 2) С друге стране, из свести да је Он наш Судија и Награђивач. Иако нам је Бог дао слободу и, самим тим, извесну независност, он ипак жели да свакако постигнемо своје одредиште, и то управо кроз Његове заповести. Стога нам не дозвољава да некажњено ходимо по вољи наших срца, већ нас прогони по правди да би нас привео послушности. „Нека немоћни... нека не обешчашћују“, каже Сирах (Сир.15:20). Стога, иако каже: „Ако хоћете“ (Матеј 19:17, 16:24), он истовремено додаје: „Ако не желите, слушајте ме, опасаћете мач. Јер ово су уста Господња... Неће престати гнев мој на оне који се противе“ док се не покоре:1.24, Ви1. 12:28). Ова два осећања, која, међутим, нису увек јасно препозната, са свих страна утиснута у срце, формирају у њему страхопоштовање или осећај наше потпуне зависности од Бога, што нас приморава да се добровољно потчинимо опредељењима Божије воље, или закону. У нашој души управо то осећање потпуне зависности од Бога служи као једини основ за потчињавање наше слободе закону. Зато, кад год то осећање ослаби, људи се одају безакоњу, и обрнуто – они који се упуштају у безакоње теше се неком независношћу од Бога. Говоре Господу: „Иди од нас, ми не желимо да видимо путеве Твоје. Да је достојан, потрудимо се за Њега“ (Јов 21:14–15). „Господ неће видети; Бог неће разумети Јакова“ (Пс. 93,7). „Мрак ме окружује и зидови ме затварају... Вишњи се неће сетити греха мојих“ (Сир.23,25). Тако и свети Василије Велики каже да свако зло настаје зато што напуштају великог и истинитог једног Цара свих и Бога... и желе да владају пре него да владају Господом Господом, а не да буду под Господом Господом. зло у Речи Божијој се сматра заборавом на Бога (5. Мојс. 32:18) и отпадништвом од Бога (исто, 15). Али ово осећање свестране зависности само је посредничка, да тако кажем, веза између закона и слободе. Сама комбинација слободе и закона поново се производи спонтаним потчињавањем себе закону, или вољи Божијој. Из свих разлога, Бог нас не везује насилно, већ нас оставља слободнима, тако да ми сами освајамо и Њему жртвујемо своју слободу – једино што човек може да принесе од себе, принос Богу, достојан Бога. Жртвовање слободе Богу састоји се од истинског карактера моралног и побожног живота, или, што је исто, у решености да се својим унутрашњим и спољашњим поступцима располаже никако другачије него по вољи Божијој. Са овом одлучношћу почиње и одржава се морални живот човека. Реч Божија то понекад приказује под маском заклетве и слободне понуде Богу: „Заклео сам се“, каже Давид, „и одредио их да сачувају судбине Твоје праведности... Слобода усана мојих, Господе, мила“ (Пс. 119:106, 119:108), затим под видом смирења пред Богом и обраћања Њему, на пример, код Јова: „ако се окренеш и понизиш пред Господом и учиниш неправду далеко од пребивалишта свога... Свемогући ће ти бити Помоћник:23-20; Ос.6:1); затим под маском тражења Господа: „Тражите Господа, и кад год Га нађете, призовите га; Кад год се приближи теби, пусти безбожник своје путеве и безбожник свој савет, и нека се обрати Господу“ (Ис. 55, 6-7), затим, коначно, под маском нестајања у закону и Богу: „нестају очи моје за спасење Твоје и за реч правде Твоје“ (Пс. 81–182). Из овога закључимо да када се човек, у смислу своје потпуне зависности од Бога, определи или одлучи да постојано и увек ходи по вољи Божијој, или по закону Божијем, он ће достићи свој циљ или испунити своју намеру. Јер можете рећи свакоме: одлучите се и испуните закон и бићете у сталној заједници са Богом. У исто време, како се човек потчињава Богу, Бог се уподобљава човеку, а човек се уподобљава Богу. Јер овако сам Господ каже: „Они ће бити мој народ, а ја ћу им бити Бог; дотле ће се обраћати к мени свим срцем својим“ (Јер. 24,7). Свети пророк Давид каже: „Мој део, Господе, одлучи да чувам закон Твој“ (Пс. 119, 57), то јест, желећи да Бог заувек буде мој, или, што је исто, да будем у заједници са Њим, свети пророк решава да увек испуњава Његов свети закон. Код Јова је то приказано под маском смелости према Богу. Он каже да онај ко се обраћа Господу и понизи пред Њим има Њега као помоћника и сам ће „имати смелост пред Богом, гледајући радосно у небо“ (Јов 22:26); а зли - "Када ћемо имати храну да покажемо смелост пред Њим?" (Јов 27:10). Отуда се норма моралног живота уопште може изразити следећим правилом: в) испунити вољу Божију да би били у заједници са Богом или остали у заједници са Богом активним испуњавањем Његове свете воље Ово правило се говори непрекидно кроз читав простор Речи Божије, и његово испуњење је извор свих благослова, а неиспуњавање је извор свих зала. Бог обећава Аврааму благослов, и то не само њему, него и његовом потомству после њега, под условом да буде угодан: „Буди ми угодан“ (Пост. 17,1); Бог је изабрао народ Израиљев, и овај народ Му се предаје, једногласно вичући: „Све што Господ каже, учинимо и чујемо“ (Изл. 24,7). И Спаситељ каже: „Неће сваки који ми каже: Господе, Господе, ући у Царство, него твори вољу Оца мога који је на небесима“ (Матеј 7:21). 2) Норма моралног хришћанског живота Норма моралног живота уопште је приказана као биће првог савеза, или духовни живот човека у његовом примитивном стању. Као покорно дете, понизно би ходило по вољи Божијој и тако би било у Његовој наклоности и остало у сталној заједници са Њим. Човек је већ поседовао све што је потребно за постизање овог циља, а то су: слобода – чиста, неспутана; свест о закону – одређено и очигледно осећање страха од Бога, или зависности од Бога – јака, а самим тим и одлучност да се несметано ходи у вољи Божијој. Као што је кроз саму творевину човек стављен у свој смисао, тако би у њему и остао са силама и средствима која му је дао милосрдни Творац и Провидитељ. Али када је човек пао, претрпео је потпуни слом и у себи и у својим односима. Прекида се општење са Богом: човек је под заклетвом и не усуђује се да погледа у небо; слободна иницијатива је везана грехом и страстима; закон је потамнио; ослабио је осећај зависности, а истовремено је ослабила одлучност да се ходи по вољи Божијој до те мере да је човеку немогуће да јој се врати. У оковима грешног ропства држи га кнез таме – ђаво. У међувремену, и после пада, човек је остао човек. Њена сврха и циљ је исто Заједницање са Богом; пут ка овом циљу је исти – ходање у вољи Божијој, до чијег испуњења се мора одредити осећањем своје зависности од Бога. Па ипак, из свега овога, човек не може сам да испуни ни један захтев. У сваком тренутку му је потребна Божанска, изузетна помоћ. Стога се Тројични Бог – Отац – кроз Јединородног Сина Свога и Светога Духа удостојио да успостави на земљи царство благодати, у коме се задовољавају крајње духовне потребе човека. Овде се човек који је отпао од Бога поново сједињује са Њим кроз Господа – Исуса Христа – као јединог Посредника, помирујући Бога са људима и људе са Богом, мирећи их са извором истинског живота; ослабљену слободну иницијативу човека обнавља Божанска благодат; неиспуњење закона надокнађује се вером у Христа Спаситеља; у покајању васкрсавају осећај зависности од Бога и решеност да се ходи по Његовој вољи. Услед покајања, кроз веру у Господа Исуса Христа, у човека у тајнама силази Божанска благодат, која га, оживљавајући, сједињује са Господом Исусом Христом, а кроз Њега и у Њему са Богом. То су најнеопходнији услови за истински хришћански живот. Толико је очигледно да је у њему најважније: 1) општење са Господом Исусом Христом, у Којем се човеку открива извор истинског живота; 2) на путу ка заједничарењу са Христом Спаситељем и у заједници са Њим потребно је и у самој личности, а делом и на њеној страни: а) покајање и б) вера – и одозго – зачеће, формирање и испуњење у човековом бићу новог живота у Христу, в) Божанска благодат. Објашњавајући ове аспекте хришћанског живота, 3) откриће се норма моралног хришћанског живота. 1) Општење са Господом Исусом Христом Сада не постоји други начин да особа уђе у живу заједницу са Богом осим кроз Исуса Христа. „Нико не може доћи Оцу осим по мени“, каже Господ (Јован 14:6). Дакле, „један је Бог и један је Заступник за Бога и људе – човек Христос Исус“ (1. Тим. 2:5), преко кога „само ми приносимо... Оцу“ (Еф. 2:18). Човек који је отпао од Бога претрпео је три зла: био је подвргнут проклетству Божијем, узнемирио се у себи и пао под власт ђавола – три зла која опет својом силом држе човека у стању отпадања од Бога, тако да је приближавање Богу могуће само отклањањем ових зала. Господ Исус Христос нас је избавио од свих њих: Он је својом смрћу скинуо с нас проклетство (Гал.3:13), јер „Он је жртвован за нас“ (1. Кор. 5:7), и „ми смо посвећени приношењем тела Његовог“ (Јевр.10:10). „У Христу је Бог помирио свет са собом“ (2. Кор. 5:18–19) и кроз њега дао људима „смелости да дођу испред себе“ (Јевр. 10:19). Стога су апостоли молили све у име Бога да се помире са Њим у Христу Исусу (2. Кор. 5, 18-20). Он је исцелио наш поремећај, поставши за нас снага за спасење (Рим. 1:17; 1. Кор. 1:24), испунивши се којим смо ојачани (1 Тим. 1:12) и можемо све (Фил. 4:13). Он оживљава „нас који смо били мртви у гресима“ (Еф. 2:5) и „ослобађа нас... од закона греха“ (Рим. 8:2; Јован 8:36). И уопште, без Њега „не можемо учинити ништа“ што је заиста добро (Јован 15:5). Он је уништио дела ђавола, „уништио онога који је имао моћ смрти“ (Јевр. 2:14), осудио је овог „кнеза света и избацио га“ (Јован 12:31, 16:11); стога, Он извлачи све вернике из таме у Своју дивну светлост и из царства Сатане Богу, облачећи их „у све оружје Божије, да могу да се одупру лукавствима ђаволским“ (Еф. 6:11). Али ово „неистраживо Христово богатство“ (Еф. 3:8) је скривено у Њему Њему. Он је за људе „праведност, посвећење, ослобођење“ (1. Кор. 1:30), „живот“ (Јован 1:4; Кол. 3:4) и једини извор свих „небеских благослова“ (Еф. 1:3, 1:10); у Њему смо „оживели, ... седели заједно на небесима“ (Еф. 2:5–6), „усиновљени као синови Божији“ (Рим. 8:4–17); али тако да само они људи који ступају у животну заједницу са Њим и који су тако тесно сједињени као удови са телом (1. Кор. 6, 15) или као гранчице са виновом лозом (Јн. 15, 5) буду заиста достојни свих благодети које су за нас садржане у Христу и откривене у Њему палом човечанству. Стога је општење са Господом Исусом Христом заповеђено и приказано као једино и највише добро. Тако и сам Господ каже апостолима: „Будите у мени и ја у вама“ (Јн. 15, 4). Бог Отац нас, преко апостола, позива управо „у заједницу Сина Његовог Господа нашег Исуса Христа“ (1. Кор. 1,9); апостоли вернике називају „учесницима Христовим“ (Јевр. 3:14); Они се моле Богу „да пусти Христа да пребива... у њихова срца“ (Еф. 3:17); жале за „онима који су остали без Христа“ и болесни су док се Он поново не замисли у њима“ (Гал. 4:19, 5:4); Они сведоче о себи да више не живе за то, „него Христос живи у њима“ (Гал. 2, 20), и заповедају свима да се „обуку у Христа“ (Рим. 13, 14), постављајући ово као циљ Божанске икономије: „да будемо у Његовом истинитом Сину, Господу нашем Исусу Христу“ (1 Јн. 5, 20). Тако се открива да је једино средство општења са Богом општење са Господом Исусом Христом. Ову тајну је Сам Спаситељ открио светом апостолима, рекавши: „Ја сам у Оцу свом, и ви у мени, и ја у вама“ (Јн. 14,20). Зато је учио да Отац воли само оне који љубе Њега (Сина), долази к њима и заједно са Њим „у њима пребива“ (Јн. 14,23, 16,27), и молио се Оцу: „да буду једно, као што си Ти, Оче, у мени, и ја у теби, да и они буду једно у нама“ (17). У светој тајни крштења верницима се даје свето причешће са Господом нашим Исусом Христом. Овде они постају удови тела Христовог и обукоше се у Господа, како учи Апостол: „који се у Христа крстише, у Христа се обукоше“ (Гал. 3, 27), а уједно су се удостојили оних благодети које нам је Господ стекао: оправдање и препород. Онај ко је уроњен у крштење сахрањен је у Христу и прима силу Његове смрти – опроштење грехова (Рим. 6:3). Крштени излази из зденца у обновљеном животу, као ново створење, „јер грех неће деловати“, који га од сада више не поседује и не царује у њему (Рим. 6,3–14). Апостол о овим благословима каже: „али сте се опрали, али сте се посветили, али сте се оправдали именом Господа нашег Исуса Христа и Духом Бога нашега“ (1. Кор. 6, 11). 2) Саопштени дарови, међутим, обухватају унутрашње промене које се морају десити у срцу онога ко се приближава Господу пре крштења и које, у ствари, постављају темељ, почетак и заметак истински хришћанског живота. Ове промене су покајање и вера, као што је и сам Спаситељ захтевао од свакога ко му је дошао, говорећи: „Покајте се и верујте у Јеванђеље“ (Мк. 1,15). Оне се производе у души Божанском благодаћу – превентивно. У крштењу и (потврди) благодат улази изнутра, у срце хришћанина, а затим стално остаје у њему, помажући му да живи хришћански и да се уздиже из снаге у снагу у духовном животу. Разлог лошег живота, који се открива у свести и искуству, јесте слабљење у нама осећања страха Божијег, или осећања зависности од Бога, слабљења које понекад достиже крајњи степен – до потпуног губитка овог осећања. Принцип грешног живота који делује у нама је себичност или самоповлађивање, иначе себичност, себичност. Себичност је сломљена, а страх Божији, или осећање зависности од Бога, васкрсава у човеку у покајању. Тај човек живи у стању отпада од Бога, који живи само за себе и не размишља о Богу и небу, или, по Давидовим речима: „не приноси Бога пред собом“ (Пс. 53:5, 85:14). Такав је обично сав забринут за нешто своје: или за знање, или за уметност, или за положај, или за породицу, или, још горе, за задовољство и задовољење неке страсти; он не размишља о будућем животу, већ покушава да уреди садашњост тако да може да живи мирно и, такорећи, заувек; не окреће се ка себи, стога не зна своје стање и последице које ће произаћи из његовог живота, али себе увек сматра нечим великим и терају га сујетне бриге напред; он не воли друге, већ се према њима понаша чим пристојност захтева, стога је спреман да увреди ако се тиме не оцрни; он понекад чини добра дела, али су сва духовна својства (Епизода Источни патр., 3 дела), прожета његовим општим духом гордости, који им одузима праву вредност. Све то исповеда свако ко се обратио Богу, али необраћени остаје у овом стању, ма колико строго понекад почео да испитује себе и свој живот, али не може себе да увери да су његова дела безначајна и зла. Сатана, који запоседа човека грехом, живећи у човеку заједно са његовим сопством, из све снаге удара његов дух, као летаргични сан. Због тога пати од слепила, неосетљивости и немара. Човек у таквом стању не може да осети себе све док светлост Божанске благодати не засветли у његовој грешној тами. Сатана доводи таму на њега, заплитајући га у своје мреже, из којих нико неће устати без опомене одозго (2. Тим. 2,26). „Нико не може доћи к мени“, каже Господ, „ако га не привуче Отац који ме посла... Сваки који је чуо и научио се од Оца доћи ће к мени“ (Јован 6:44, 45). Стога, Сам Господ „стоји на вратима срца и гура“, као да говори: „Устани, заспи и ускрсни из мртвих“ (Откр. 3,20; Еф. 5,14). Тај призивни глас Божији долази до грешника или директно, право у срцу, или индиректно, углавном преко Речи Божије, а често и кроз разне спољашње догађаје, у природи и у животу себе и других. Али увек пада на савест, буди је и као муња осветљава (јасно представља свести) све правне односе човека које је он нарушио и изопачио. Стога се ово благодатно дејство увек отвара снажним немиром духа, пометеношћу, страхом за себе и самопрезиром. Међутим, то човека не приморава, већ га само зауставља на порочном путу, после којег човек има потпуну моћ да се или окрене Богу, или поново ваља у тами самољубља. У параболи о изгубљеном сину, ово стање је изражено речима: „ушавши у себе“ (Лука 15:17). У човеку који је послушао (не одолео) деловању благодати, призивајући и просветљујући своју унутрашњу таму, открива се посебна способност да живо сагледа откривене истине, као да је неки посебан срчани слух и разумевање: „отворе се очи“ (Дела ап. 26, 18), „дух мудрости...“ (Еф. 17). Примере за то дају сви који се пријаве (на пример Марија Египћанка, Евдокија итд.). Откривене истине могу се проучавати и без помоћи Господа, али тада, формирајући се у уму, обично не продиру дубоко у срце. Под утицајем благодати, срце се храни њима, прихватајући их у себе, потпуно их асимилујући и држећи у себи, постајући такорећи неводени сунђер. У исто време, пошто откривење сачињава закон и Јеванђеље, онда, сагледавајући откривене истине у срцу, обраћеник доживљава две врсте промена: неке тешке и безрадосне, друге растерећење и смирење душе. Међутим, према стању онога ко се обраћа, пре свега, на њега пада закон са свим својим теретом и мучи га као кривца. Низ оваквих промена у срцу чини свеукупност покајничких осећања. Овим редом, пре свега, долази до сазнања грехова. Закон показује човеку све радње које су за њега обавезне, или заповести Божије, а свест представља читаво поље радњи које су им супротне, уз уверење да се можда и нису десиле, да је све ствар његове слободе и често му то дозвољава са свешћу о њиховој незаконитости. Последица овога је унутрашње убеђење човека за све пропусте и прекршаје: човек се осећа потпуно кривим пред Богом, неопростиво, неузвраћено. Отуда се даље са разних страна у срце гурају болна, жалосна, сажаљевална осећања о гресима: презир према себи и огорчење на своју злу самовољу, јер је за све крив човек; срамота што сам себе довео у тако понижавајуће стање; болан страх и очекивање блиских зала јер си својим гресима увредио Свемогућег и Пресветог Бога; најзад, збркано осећање беспомоћности и безнађа употпуњује пораз: човек би хтео да отресе све ово зло са себе, али као да је срасло са њим; Волео бих чак и да умрем да бих устао у бољу државу, али немам моћ да то урадим. Тада човек из дубине душе почиње да вапи: „шта ћу,... шта ћу!“ - како је народ завапио од изобличења Јована Крститеља (Лк. 3, 10, 3, 12, 3, 14) и од речи апостола Петра, после силаска Светога Духа (Дела ап. 2, 37). Овде свако, па макар био и владар или нека друга позната личност у свету, осећа да је затечен судом Божијим и да је потпуно подложан Његовој сили, да је „црв, а не човек, руга људима и понижење људи“ (Пс. 21,7), то јест да се сва људска сопственост претвара у прах Божијег осећања, или се претвара у прах служења Богу. на Њему – потпуно, неизбежно. Таква осећања су одмах спремна да донесу плод, да побуде, односно да се потчине Богу, или у овом случају да се исправе и започну нови живот по вољи Божијој. Али човек је истовремено притиснут одозго осећањем гнева Божијег и заклетве Божије, а у себи је разоружан свешћу о својој немоћи да победи себе силом страсти и покварене воље која је већ много пута проверена. Зато стоји као задивљен, не усуђујући се ни да направи ни један покрет. Ту му долази вера у невољи, с једне стране, а с друге, благодатном силом која помаже у чињењу сваког добра. Грешник, спутан строгим укором закона, нигде не може наћи утеху осим у Јеванђељу – проповеди Христа Спаситеља, који је дошао у свет грешника. Без Исуса Христа, Господа, грешници осуђени на закон не би могли да избегну очајање, због чега се проповеда да је због њих дошао Спаситељ. „Нисам дошао“, каже он, „позвати праведнике, него грешнике на покајање“ (Лука 5:32); такође: „Син човечји дође да тражи и спасе изгубљене“ (Лука 19:10). „Овоме се проповеда јеванђелска утеха“, учи свети Тихон, „сиромашнима, то јест онима који препознају своје духовно сиромаштво, не налазе у себи никакве истине пред Богом, него виде само проклетство; скрушена срца, то јест онима чија је срца рањена тугом за гресима као стрела“ (Закон је увек путоказ:3 а4). Показујући нашу кривицу и слабост, он нас приморава да тражимо друго средство и, као да нас хвата за руку, води нас Христу, јер у стегнутости савести нема другог уточишта до Христа, Који је „Он сам понео грехе наше телом својим на дрво“ (1. Петр. 2, 24) и Кога, „који не знаде да смо грешни, Бог учини грех“. Њега“ (2. Кор. 5, 21)... Да би се вера јеванђелска зачела у срцу, потребно је најпре спознати своју слабост и живо осетити гнев Божији, заклетву, суд и осуду утврђену грешницима. Затим, већ у срцу овим страхом, као да се огњем очишћена и припремљена духовна вера. Као што жедна земља прима кишу и као што се неко уморан од врућине оживљава расхладном влагом, тако душа измучена савешћу пије јеванђеље, а скрушено срце радосно слуша утешне поруке вере. Овде свему претходи познање Господа нашег Исуса Христа, или сазнање о распоређивању спасења у Њему, оно што је Апостол Ефесцима тражио: „да одведемо“ (Еф. 1,18). Такво сазнање је неопходан услов за рађање вере или тачка од које почиње њено формирање, јер како се може веровати без познавања предмета вере? Стога су апостоли послани да поучавају људе проповедањем, да покажу, односно шта је истина (Мт. 28,19). „Како ће веровати“, каже апостол, „ако не чују од проповедника?“ (Рим.10:14). За некога ко је жедан спасења, ово сазнање је праћено задовољством, потпуно га заокупља, обухвата сву његову пажњу и оставља за собом жељу да чује више, научи више, научи више. Слабу сличност са овим представљају Атињани и Агрипа и Фест током проповеди апостола Павла (Дела 17:32, 26:28–32). Али ово није оно што је вера. Искрено прихваћено сазнање прати искрено убеђење у истинитост Јеванђеља или у чињеницу да је спасење људског рода заиста дошло онако како се проповеда, и да постоји и не може бити другог основа за спасење људи осим у Господу Исусу Христу. Ово искрено уверење је карактеристичан квалитет вере. Многи умом знају икономију спасења, али немају сви веру. Истински верник је у свом срцу толико привржен вери у Христа да Га не само неустрашиво исповеда, већ се и залаже за ово признање до крварења: оно му је драже од самог живота. Врхунац савршенства вере је живо лично уверење да ме је Господ, као и свакога другог, спасао, као што је са свакога скинуо клетву, а и са мене, као што је свако Трбух, тако је и мој. „Прави верник“, каже Свети Тихон, „исповеда се са апостолом: „Вером живим, Сине Божији, који ме заволе и себе даде за мене“ (Гал. 2, 20). Син Божији заволе сав свет и даде Себе за цео свет, али апостол Павле присваја ову велику корист Његову себи. тражећи мене изгубљеног (глас 3, песма 4) у таквој вери лежи сва суштина хришћанског блаженства“, јер се из ње оживљава право осећање спасења у Господу у срцу, осећање слободе од проклетства и гнева Божијег, свест о сопственом помирењу са Богом у Господу Исусу Христу. „Таква вера“, каже свети Тихон, „ослобађа од греха, заклетве, пакла, носи са собом духовну радост, радост у Господу Спаситељу, о Његовој доброти и човекољубљу, миру и спокоју савести, како каже Апостол: „Вером се оправдавши свет имами Богу Господом нашим Исусом Христом“ (Р). Оно што се догодило у срцима Галатима под утицајем ове вере, апостол говори о томе: „Каква је ваша срећа, јер ја вам сведочим да би, кад би била моћна, коса ваша дивљала и давала вам брзину“ (Гал. 4, 15). Таквој вери припадају сва спасоносна дела вере, која се помињу у Светом писму. Његов главни плод и, такорећи, темељ свих осталих, јесте оправдање. „Она (Св. Тихон) на тајанствен начин сједињује душу верника са Христом, као невеста са младожењом (Ос. 2, 20; 2. Кор. 11, 2). Истовремено, Христос одузима од такве душе заклетву, осуду и сву прљавштину греха, а уместо тога даје јој светост, ли1ке одеће, сваку чистоту (Кор.30). у чистој скерлетној хаљини правде, да би се пред очима Њега и Оца Његовог небеског појавила чиста и као царска кћи, духовно одевена и прекривена пегама (Пс. 44, 10) Размишљајући о овом добру, пророк узвикује у духовној радости: „Тако му је даровано Господу“. обуче ме у одећу спасења и обуче ме у одећу радости: као женик, стави ми венац, и као невесту, украси ме лепотом“ (Ис. 61,10). Мора се, међутим, знати да као што се такав дар по вери даје у тајни крштења, где нам се, како каже Златоуст, при погружењу тела у воду даје и истина и усиновљење, тако се овде утискује и последњи осећај вере, односно истинско осећање спасења и оправдања у Господу, јер се не може осетити оно што не постоји. Дакле, у крштењу, примљеном са вером, сама вера се довршава.” ц) Граце (корисно) Човек, као уништен судом закона, ступајући у царство вере, оживљава са радошћу у срцу, подиже главу, уморан од туге, и постаје опуштен и напет. Што више вера расте, то је у њему укорењено више поверења у могућност и плодност напора да се уз Божију помоћ испуни закон, а истовремено се формира и јача добра намера да се одлучно определи да служи Богу ходећи по Његовом закону. Док се човек не увери у Божију милост и помоћ, не може да донесе одлучну намеру да живи по вољи Божијој (1. Петр. 1:3). Зато, када га осећање поуздања у Бога и Божији благослов, изливено у срце вером у помиритељску смрт Господа Исуса, уверава да га Бог неће презрети, да га неће одбацити, да га неће напустити уз Његову помоћ у испуњавању закона ради Господа; онда, чврсто утемељен на овом осећају, као на камену, човек даје одлучни завет да ће оставити све и посветити се Богу свих, без икаквих ограничења, надахнут је ревношћу за свестрану чистоту и светост са мржњом према греху, са страхом, међутим, од наде у Божанску силу и помоћ... Овде је наступила прекретница воље: у којој је човек ускрснуо, рекао сам: „Ускрснуо сам се: идем“ (Лука 15:20). Ова одлучна намера је, међутим, само услов живота по Богу, а не сам живот. Живот је моћ деловања. Духовни живот је моћ да се делује духовно, или по вољи Божијој. Такву моћ је човек изгубио; дакле, док му се поново не да, он не може духовно живети, ма колико намере постављао. Због тога је изливање благодатне силе у душу верника неопходно за истински хришћански живот. Истински хришћански живот је живот благодати. Човек је уздигнут до светог опредељења, али да би по њему деловао потребно је да се благодат споји са његовим духом. Овим спојем, морална снага, означена само првим надахнућем, утискује се у дух и остаје са њим заувек. Управо ова обнова моралне снаге духа представља акцију препорода која се врши у крштењу, где се и оправдање и сила спуштају на особу да делује „по Богу у правди и у префињености истине“ (Еф. 4:24). Дакле, истински хришћански живот почиње крштењем, које се назива „опирање препорода и обнова Духа Светога“ (Тит 3,5), ново рођење (Јован 3,5), а крштени је „ново створење у Христу Исусу“ (2. Кор. 5,17). Од сада у њему остаје милост која се улила у човека, помажући му да буде „веран Господу до смрти“ да би примио „венац живота“ (Откр. 2,10); јер сви који верују нису другачије него „садржани силом Божијом кроз веру за спасење, спремни да се појаве у последње време“ (1. Петр. 1:5). Добивши ту моћ, човек поуздано ходи у испуњењу Божанског закона, или ходи као лав, уздајући се, под непрекидном сенком Божанске благодати, са „радошћу и страхом“, предајући се њеном руководству (Пс. 2,11) и подвизавајући се у делима богоугодним, у осећају своје снаге у Богу са својом бездубином моћи. Читав живот верника после овога тече следећим редоследом: са понизним покоравањем и жељом прихвата благодаћу испуњена освештавајућа средства – Реч Божију и тајне, а благодат у овом тренутку у њему производи разне радње просветљења и укрепљења. Из овога, са наставком поља земаљског живота, духовни живот хришћанина постепено расте и сазрева, уздижући се из снаге у снагу „Духом Господњим“ (2. Кор. 3, 18), „док не дође... према узрасту испуњења Христовог" (Еф. 4, 13). Дакле, он, у ствари, нема ни једну радњу коју би извршио без благодати и коју му не би свесно приписао. Они се заиста односе на то, како у почетку, јер узбуђује, тако и после довршетка, јер даје снагу. „Бог је онај који чини у њему, и само по вољи и човеку има вољу. његова сопствена жарка жеља да остане у овом поретку Божанског очувања, у морално добром животу и одлучном предању себе Божјем вођству. Све што се овде научи кроз Свето Крштење делује у тајни покајања на оне који после крштења долазе Господу од грехова. Начин деловања благодати која претходи и пребива у човеку, са њиховом разликом, односом потоњег према самовољи и греху који искушава човека, детаљно описује блажени Епископ Диодох. камере. Доброт., вол. 3, посебно поглавља од 76. до 90. Исто у Кр. поучно Али нигде ова тема није откривена потпуније него у Разговорима и Речима Макарија Великог. 3) Норма моралног хришћанског живота и његов карактер Дакле, последњи циљ човека је увек да комуницира са Богом. Дакле, када је отпао од Бога и није могао сам да обнови заједницу са Њим, тада се, по доброј вољи Божијој, јавио Богочовек – Христос Исус, да би кроз Њега човек ступио у заједницу са Богом. Дакле, коначни циљ је било заједништво са Богом у Христу Исусу Господу нашем. „Нико не може доћи Оцу осим по мени“, каже Господ (Јован 14:6). Пут ка циљу који је човеку додељен увек је ходање по закону Божијем, по заповестима или по вољи Божијој. „Учинивши то, човек ће живети у њима“ (Гал.3:12). Стога, када је неко постао преступник закона, није се могао надати да ће постићи свој циљ другачије него кроз асимилацију туђе праведности. Ова интернализована праведност надокнађује недостатак легитимитета у нашим животима и даје нам прилику да будемо блиски Богу. „Јер оно што је слабо у закону, у чему је слабост у телу, посла Бог Сина Свога у подобију тела, грех и грех, осуди грех у телу, да се праведност закона испуни у нама, који не ходимо у телу, него у Духу“ (Рим. 8,3-4). Ова асимилација се остварује кроз веру у Христа. Стога се мора рећи: пут ка циљу за човека је и даље исти – испуњење закона, али само вером завршен. Сви греси човека пре обраћења и сви падови после обраћења се бришу вером, тако да је уопште цео наш живот у очима Божјим праведан само кроз оправдање вером у Господа нашег Исуса Христа. Постизање циља мора увек бити питање људске слободе. Дакле, када је човек злочином изгубио савршенство своје слободе и пао под јарам греха и ђавола, он је могао да се уздигне до стања кретања ка циљу само тако што је раскинуо ове споне по Божанској благодати и примио је да му помогне – да се одупре и победи своје непријатеље. Сам човек сада делује у доброти, али не другачије него под благодаћу. Он је „моћан у Богу“ (2. Кор. 10:4). Тако се сада човек слободно креће ка свом циљу, али са слободом васкрслом и благодаћу непрестано ојачаном. Упориште моралног живота је увек осећање зависности од Бога, а његова суштина је даривање слободе Богу. Дакле, када је све ово уништено грехом, човек почиње да живи у духу никако другачије него када у њему васкрсне осећање зависности од Бога Божанском благодаћу која на њега делује у покајању, и као резултат тога, кроз веру, настаје решеност да се потпуно потчини вољи Божијој, или да своју слободу жртвује Богу. То се сведочи и запечати у крштењу, где се човек одриче Сатане, свих његових дела и све своје службе и предаје се у вери Господу Исусу Христу; Због тога се крштење назива „добро питање савести“, или обећање (1. Петр. 3:21). Дакле, сада је почетак и карактер човековог моралног живота даривање слободе Богу у осећању зависности од Њега, дато заветом у крштењу (или покајању), као резултат промене воље од покајничке скрушености за своју поквареност. После овога, опште начело моралног живота: остани у заједници са Богом слободним активним испуњењем Његове воље – треба да се представи овако: остани у заједници са Богом у Господу Исусу Христу, активан под руководством и укрепљењем благодати, ходећи по вољи Божијој, испуњен и остварен вером у бескрајне заслуге Искупитеља, као што си дао пред слављењем Цркве. покајање). Судећи по овом почетку и по самој композицији истински хришћанског живота, он мора имати следећа суштинска и посебна својства, по којима свако може да расуђује за себе, „ако је у вери“ (2. Кор. 13,5). Истински хришћански живот је: 1) Сакривен са Христом у Богу. Утврдивши ум и срце у Богу кроз Господа Исуса Христа, хришћанин делује пред лицем Божијим, по вољи Божијој, ради славе Божије, силом Божијом. Својом пажњом и срцем он је уроњен у Бога. 2) Одвојен од сензуалног, или непристрасан. Хришћанин се толико уздиже изнад свега што је у њему и око њега да је стран свим светским страстима и земаљским надама: „он тражи оно што је на висини, где је Христос, седећи здесна Богу“ (Кол. 3, 1). Онај ко приступа хришћанству, уздајући се у овај једини свет, „најјаднији је од свих људи“ (1. Кор. 15:19). 3) Несебичан. Доживевши до чега може да доведе ход по вољи тела и ума, хришћанин, ради угађања Богу, непријатељски одбацује сву своју вољу само зато што је његова сопствена, и увек, када воља Божија захтева, поступа према себи без самосажаљења, чак и строго, како у односу на природне покрете срца, ум и вољу, тако и у односу на телесну вољу, и у ретку. 4) Милитантна. По благодати хришћанин је већ рођен у нови живот по Богу, али семе зла скривено у њему још није уништено. Отуда, током целог земаљског живота, „тело жуди против духа, а дух против тела“ (Гал. 5:17). Стојећи на страни добра и прихватајући нападе греха, хришћанин, „обучен у све оружје Божије“ (Еф. 6:11), опире му се и побеђује га. 5) Будан и трезвен. Да би био спреман за сусрет и био у стању да одбије непрекидне неочекиване нападе духовних непријатеља споља и изнутра, посебно демона, хришћанин је „трезан, бдије“ и обраћа пажњу на себе (1. Петр. 5:8; 1. Сол. 5:6). Од јутра до вечери он стоји на улазу свог срца, гледајући пузајуће зле непријатеље унутрашњег мира и чистоте. 6) Самопринуда. Све његове силе, и духовне и физичке, су у напетости, било да се супротставе својим склоностима ка злу, било да се присили на добро. То су два суштинска правца воље која одлучује да служи Богу. 7) Тешко, али и слатко. Хришћанин настоји да уђе кроз тесна врата, али и окуси „истину, мир и радост у Духу Светом“ (Рим. 14:17). 8) Темељно. Огњем побожне ревности, хришћанин, „увек обилан у делу Господњем“ (1. Кор. 15, 58), „заборавља оно што је позади и пружа се према ономе што је пре“ (Фил. 3, 13), преображавајући се из славе у славу да би дошао „у меру раста испуњења Христовог“ (Еф. 3:13). 9) Снажан у Богу, дакле плодан и самоунижавајући. Хришћанин у себи осећа, како каже апостол: „Све могу у Христу који ме крепи“ (Фил. 4, 13) и заједно исповеда: „Шта је у мени што не бих прихватио?“ (1. Кор. 4, 7), због чега тражи и коначно очекује оправдање од јединог Христа Спаситеља, и поред свег обиља добрих дела. Можда ће вас занимати: