Часть первая. Общие рассуждения и положения о нравственно-христианской жизни I. Основы христианской жизни
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
А) основите на христијанскиот живот;
Б) да ги определи карактеристичните црти на христијанската дејност како морални;
Б) прикажете ги последиците и плодовите на добриот христијански живот и животот спротивен на него.
а) е вкоренет во отелотворената економија;
б) се поддржува, се открива и вроди со плод во живо соединување со Црквата;
в) тече според однапред утврдената норма што произлегува од двете претходни точки.
1. Коренот на христијанскиот живот е во воплотената економија
Без оваа економија, христијанството, христијанскиот живот и спасението се незамисливи. Таа беше предодредена од вековите и стапи во акција во свое време, во лицето на Оној од Пресвета Троица, заради нас заради луѓето и заради нашето спасение, Кој слезе од небото и се воплоти од Светиот Дух и Дева Марија и воплотениот Христос Господ. Од Него произлезе христијанскиот живот и спасението, а преку Него беше уредено и обезбедено се што е потребно за тоа. Сето ова е отелотворена економија.
Во суштина, тоа е обновување на паднатите: „зашто Синот Човечки дојде да ги бара и спаси изгубените“ (Матеј 18:11). „Зашто Бог толку го возљуби светот, како што Го даде Својот Единороден Син, та секој што верува во Него да не загине, туку да има вечен живот“ (Јован 3:16). И затоа „Словото стана тело“ (Јован 1:14).
Како што основата на христијанството, оваа спасоносна Божествена институција, е поставена со Воплотувањето на Бог Словото, така и основата на христијанскиот живот се поставува со верата во ова Воплотување и учеството на Неговата сила. „Кој верува во Синот, ќе има живот“ (Јован 3:36), а „кој има вера...ќе биде спасен“ (Марко 16:16). Верата во моќта на воплотената економија е „Божји дар“ (Ефес. 2:8). Но, импулсот да го бараме и да го чуваме е генериран од разумното убедување дека нема друго спасение освен преку него. Токму со ова убедување треба да започне прегледот на христијанското морално учење како водич за христијанскиот живот што води кон спасение. Во исто време, јасно е дека подигнувањето на убедувањето за неопходноста од воплотувањето за нашето спасение нема да биде вовед во разбирањето на оваа мистерија. Дека „Бог се јави во телото“, тоа секако ќе остане „побожност во тајната“ (1. Тим. 3:16).
Ние сме доведени до убедување за неопходноста од воплотувањето на Бога за нашето спасение не со разбирање на оваа тајна, туку со разумно разбирање дека условите за нашето спасение не може да ги исполни никој друг освен Бог воплотениот.
Ние паднавме преку падот на нашите предци и паднавме во бескрајно уништување. Нашето спасение мора да се состои во избавување од ова уништување.
Нашето уништување се состои од две зла: прво, во разгневување на Бога со прекршување на Неговата волја, во губење на Неговата наклонетост и во подложување на законска заклетва; второ, во оштетувањето и нередот на својата природа од гревот или во губењето на вистинскиот живот и вкусот на смртта. Зошто е потребно за нашето спасение: прво, помирување од Бога, отстранување на законската заклетва од нас и враќање на Божјата милост кон нас; второ, во оживување на нас, убиени од гревот или да ни даде нов живот.
Ако Бог остане немилосрден кон нас, ние не можеме да добиеме никаква милост од Него; ако не добиеме милост, нема да ни биде дадена благодат; Ако не ни се даде благодат, нема да можеме да имаме нов живот. И двете се неопходни: отстранување на заклетвата и обновување на нашата природа. Зашто, дури и да добиевме некако прошка и прошка, но да останевме необновени, немаше да добиеме никаква корист од тоа, бидејќи без обновување постојано ќе останевме во гревовно расположение и постојано ќе излеваме гревови, а преку гревовите повторно ќе бевме подложни на осуда и срам, или сите ќе останевме во истата погубна состојба.
И двете се неопходни; но ниту едното ниту другото не може да се случи без воплотувањето на Бога.
1) Отстранувањето од нас на вината за гревот и законската заклетва, или нашето оправдување, не може да се случи без воплотувањето на Бога
За да се отстрани вината за гревот и заклетвата, потребно е целосно задоволување на вистината Божја, навредена од гревот или целосно оправдување. Целосното оправдување или целосното задоволување со вистината Божја се состои не само во принесување жртва за помирување за гревот, туку и во збогатување на помилуваниот со дела на праведност, за со нив да се исполни времето на животот поминато во грев и да се остане празен по простувањето. Зашто, законот на Божјата праведност бара животот на човекот не само да биде ослободен од гревови, туку и исполнет со дела на праведност, како што Господ го покажа тоа во параболата за талантите, каде што слугата што го закопал талантот во земјата е осуден не затоа што го употребил талентот за зло, туку затоа што не направил ништо за тоа. Но -
а) Само Богочовекот, или воплотениот Бог, можеше да донесе доволна жртва за гревот
Без разлика дали ги слушаме чувствата на грешникот кој стои пред Бога со јасна свест за Божјата вистина и неговата грешност, или размислуваме за Бога, кој би сакал да се смилува на овој грешник, во двата случаи ќе видиме одреден медијастинум кој го блокира патот на спуштањето на милоста од Бога кон грешникот и искачувањето на надежта за милост од Бога до лицето на милоста на Бога. Господ не покажува милост неправедно, или кога Неговата вистина е навредувана и незадоволна. Вистината и правдата Божја бараат неправедните да ја сносат казната досудена за неправедност, инаку милостивата љубов ќе биде милосрдно уживање. Во душата на грешникот, чувството за Божјата вистина е обично посилно од чувството на Божјата милост. Затоа, кога се приближува кон Бога, тоа чувство не само што го прави невозвратен пред Него, туку го потиснува со целосна безнадежност.
Следствено, за да се приближи грешникот до Бога, а Бога до грешникот, потребно е да се уништи таков медијастинум, неопходно е да се појави некое друго посредување меѓу Бога и човекот, што би го сокрило гревот на човекот од очите на Божјата вистина, а Божјата вистина од очите на грешникот; средство заради кое Бог ќе го види грешникот невин и достоен за милост пред самата вистина, а човекот ќе гледа на Бога како на грешник веќе смирен и подготвен да помилува; потребна е жртва на помирување, која, задоволувајќи ја вистината Божја и смирувајќи ја душата на грешникот, би го помирила Бога со човекот и човекот со Бога.
Каква жртва е ова? Што носи таа? И како може да се појави со таква неизмерна моќ на помирување?
Оваа жртва е смрт - и смрт на една личност. Прво беше определено од вистината Божја да биде казна за гревот; му ја принесува на Бога покајниот грешник, извикувајќи: земи го животот, само помилуј и спаси го, иако веднаш чувствува дека неговата смрт не е доволно силна за да го спаси.
1) Очигледно е дека таквата помирувачка жртва не може да биде смрт на мене, на друг, на трет или воопшто на некој од човечкиот род: зашто мојата смрт, и на друга, и на трета, и на која било друга личност воопшто, е казна за гревот и не претставува ништо помирливо. Згора на тоа, ние - луѓето - сите без исклучок имаме потреба од оваа жртва и преку неа, додека се живи, бараме помилување и оправдување, а за да го подобриме спасението, живите мора да се оправдаат и да се помилуваат заради него. Затоа, жртвата за помирување за гревот може да биде само смрт на таква личност која би била отстранета од кругот на луѓе без да престане да биде личност. Како е ова можно? Не поинаку, освен ако не му припаѓа на себе, нема да биде посебна независна личност, како секоја друга личност меѓу луѓето, туку припаѓа на друго повисоко битие, кое би го однело во неговата личност, ипостасно би се соединило со него или би станало човек и би умрело со смрт. Тоа би била човечка смрт, неприпаѓање на никого во кругот на луѓето.
2) Ако смртта што ја ублажува и оправдува жртвата не може да биде смрт на мене, на друг, на трет или на која било друга личност воопшто, а сепак условот за помилување и оправдување е сè уште човечката смрт, тогаш јас, и другиот, и третиот, и воопшто секој човек не можеме да бидеме помилувани и оправдани освен преку асимилација на туѓа смрт. И во овој случај, во она друго човечко суштество кое умира од кое е позајмено, самото тоа не треба да биде последица на вина или на кој било начин вклучено во неа: во спротивно нема да може да се оправдаат другите за тоа. Затоа, повторно, бидејќи е човечка смрт, таа не треба да припаѓа на човек, бидејќи секоја смрт што му припаѓа на човек е казна; но припаѓаат на друга личност, која би била света со најсовршена светост. Односно, ублажувачка и оправдувачка човечка смрт е можна само ако некое свето суштество, земајќи ја личноста во својата личност, умре од него, па на тој начин, отстранувајќи ја смртта на човекот од законот на вината, да му даде можност да биде асимилирана од другите.
3) Понатаму, ако помилувањето и оправдувањето на некоја личност е можно само преку асимилација на туѓа невина смрт - лицата на кои им треба помилување и оправдување се генерално сите луѓе кои живеат, живееле и мораат да живеат, целиот човечки род во сите времиња и места - тогаш за нивно помилување и оправдување потребно е или да се организираат онолку невини или проширени моќи, колку што ќе се манифестираат таквите гревови, колку што има смрт. на сите времиња и места и ги покри сите гревови на сите луѓе. Од семилостивиот и мудар Бог, кој го уредува нашето спасение, можно е само последното. Како може ова да функционира? Како може човечката смрт, безначајна сама по себе, да стекне таква сеопфатна моќ? Не поинаку, освен кога тоа му припаѓа на личност која постои насекаде и секогаш, му припаѓа на Бога; односно, кога Самиот Бог удостојува да ја прифати човечката природа во Неговата личност и, откако умрел со нејзината смрт, ѝ дава сеопфатно и вечно значење, зашто тогаш тоа ќе биде Божествена смрт.
4) Конечно, оваа смрт, во својата моќ што се протега на целиот човечки род и на сите времиња, по цена мора да одговара на бесконечната вистина Божја, навредена од гревот, да има бескрајно значење, исто како што Бог е бесконечен, што повторно не може да го стекне поинаку освен со тоа што ќе биде присвоен од Бог или ќе стане смрт Божја; и тоа ќе се случи кога Бог, земајќи ја на Себе човечката природа, ќе умре со нејзината смрт.
Овие одредби не беа земени од умот, туку беа позајмени преку водство од она што е кажано во Божјото Слово за воплотената економија на нашето спасение. Зашто нашето спасение е веќе договорено и подготвено за секој што сака да го прими. Синот Божји и Бог се воплоти, со смртта на крстот Му принесе на Бога жртва на помирување за нашиот род, ја отстрани од нас вината за гревот и нè помири со Бога. Упатствата за ова од Словото Божјо се собрани така што е јасно дека инкарнацијата на Бог Словото не е вишок на Божјата милост; но, иако постои бесплатно дело на Божјата милост, тоа е, сепак, без кое нашето спасение не би било можно. Благодарение на оваа економија, Бог праведно нè помилува и нè спасува. Еве што вели Божјото Слово за ова: „Еден е... Бог и еден Застапник за Бога и за луѓето, човекот Христос Исус, Кој Себеси се откупи за сите“ (1. Тим. 2:5-6). Тој го уништил „медијастинумот на оградата“ (Еф. 2:14) и воспоставил мир меѓу Бога и луѓето (Рим. 5:1, 5:10–11). Бог Го принесе како жртва на помирување преку вера во Неговата крв, за да ја покаже Својата праведност во простувањето на гревовите...
за да знаат дека Тој е „праведен и оправдува“ (не без ништо), туку „кој верува во Христа“ (Рим. 3:23-26), и така праведно го „помирува“ во Него „светот со Себе, не припишувајќи ги гревовите на луѓето“ (2. Кор. 5:19). Во Него и ние, „деца на гневот по природа“, безнадежни (Ефес.2:3, 2:12), избавени од исцрпеност и слабеење на душите (од обесхрабрување поради безнадежноста) (Евр.12:12–13) и станавме до надеж и „надеж за спасение“ (Гал. 7:1; имаме смелост и сигурен „пристап до Отецот... во внатрешноста зад превезите“ (Еф. 2:18; Евр. 6:19), имаме слобода да „влеземе во светилиштето преку Неговата крв, на нов и жив начин, кој повторно ни го откри преку превезот, односно Неговото тело“ (Евр. 19-20: Зашто „Христос веќе нè откупи од проклетството на законот, и стана наше проклетство“ (Гал. 3:13) и го уништи „ракописот што беше против нас, го симна од патот и го закова на крстот“ (Кол. 2:14).
1) „Тој прима од Семето Авраамово“ (Евр. 2:16) за да „има нешто да Му принесе на Бога“ (Евр. 8:3), „во сè е сличен на браќата, за да биде... за нив првосвештеник... за да се искупат гревовите“ (Евр. 2:16–17);
2) „Тој пострада како праведникот за неправедниот“ (1. Пет. 3:18), „го поднесе крстот наместо радоста што беше поставена пред Него“ (Евр. 12:2), „не видејќи никаков грев, тој стана грев за нас, за да бидеме Божјата праведност во Него“ (2. Кор. 5:21). непорочен, ослободен од злото, одвоен од грешниците и издигнат над небесата“ (Евр. 7:26);
3) Тој не се „принесува себеси многукратно“ - инаку би морал многупати да страда - туку „се појави еднаш со Својата жртва за да го отстрани гревот“ (Евр. 9:25, 9:26) и со тоа „со еднократната жртва на телото Он осветува сè“ (Евр. 10:10); „Наоѓањето во едно свето место најде вечно откупување“ (Евр. 9:12); „престојувајки вечно, Тој има и неприкосновено свештенство, затоа секогаш може да ги спасува оние што доаѓаат кај Бог преку Него, секогаш жив за да се застапува за нас“ (Евр. 7:24, 7:25; 1. Јованово 2:1, 2:2);
4) „Со оваа цена бевме купени“ (1. Кор. 6:20) - не „со сребро или злато..., туку со скапоцената Христова крв, како јагнето на беспрекорниот и пречистиот Христос“ (1. Пет. 1:18, 1:19), „што е подобро од изреката на Авел“ (Евр. пепел“ млад човек“ (Евр.9:13, 9:14), зашто со неа „Христос се појави пред самото Божјо лице за нас“ (Евр.9:24) и со оваа жртва ни ја одзеде клетвата, „бидејќи проклетство против нас“ (Гал.3:13), и со тоа ја откри и безграничната вистина Божја (Рим) и „Божјата благодат“3. (Еф.1:7).
б) Само делата на Богочовекот можат да го надоместат времето на животот поминато во грев со дела на праведност
За да се оправда човекот, не е доволно само да се отстрани вината за гревовите од него, потребно е и да се надополни недостатокот на дела на вистина и добрина во неговиот живот. Живеејќи во грев (тука мислиме на континуирано грев пред преобраќањето и избивање на гревовите по преобраќањето), тој не само што ги изоставува делата на вистината и добрината, губи време на работи што не се соодветни, туку и го исполнува со позитивни дела на невистина и зло, подложени на соодветна казна. Кога грешната вина ќе биде отстранета од него преку простување и простување и ќе се отстрани соодветната казна за тоа, тогаш од неговиот живот се бришат само погрешните и нечистите работи, а тоа се прави за неговиот живот дека тие неправди и нечисти не биле во него. Но, времето на животот поминато во грев, така ослободено од товарот на гревот, сè уште не ги стекнува преку него делата на вистината и добрината со кои морало да биде исполнето според неговата првобитна цел.
Бидејќи вистината Божја бара целиот живот на човекот да биде исполнет со дела на вистина и добрина, тогаш оној што е помилуван и оправдан сè уште не е целосно во право пред Бога; За ова е неопходно да се пополни празнината на неговиот живот со правилни и добри дела.
Како е ова можно? Очигледно, самиот човек, кој се преобратил, се покајал и простил, не може да го стори тоа, бидејќи е љубоморен да ги зголеми своите добри дела. Зашто, што и да прави на овој начин, ќе го прави само она што му е задолжително во моментот кога ќе го направи тоа, и затоа не може да се искористи за да се надополнат пропустите од минатото. Така, ова надополнување на недостигот на доспеани дела, како и претходно наведеното барање за жртва на помирување, за него е можно само преку асимилација на таквите дела на странци или дела на друго лице.
Кој би можел да ни биде таков човек, од чие богатство би можеле да си позајмуваме дела за да го покриеме недостатокот од нив во нашите животи?
Тој мора да биде човек за да прави човечки дела за да можат да ги надополнат недостатоците на таквите дела во човечкиот живот. Но, сам по себе таквите дела не треба да му бидат задолжителни, не треба да бидат негови дела или да му припаѓаат: во спротивно тие не можат да ги стекнат другите за возврат за недостатокот на такви дела во нив. Како е ова можно? Не може да биде поинаку освен ако некое суштество ја земе на себе човечката природа и, комбинирајќи ја со својата личност, ќе создаде човечки работи со своите моќи, без да биде обврзано да ги прави според својата природа, така што, имајќи ги во себе како бесплатно богатство, ќе има моќ да ги збогатува другите со нив. И кој може да биде такво битие што ќе воочи друга природа и ќе прави работи со нејзините сили што не му се неопходни? Ниту едно од суштествата не може да биде такво. Секое суштество има своја цел и свој круг на работи, кој треба да ги исполни сите моменти од неговото постоење и живот. Затоа, таа нема време да прави работи за другите и за другите. Тоа ѝ е можно само преку пропуштање на сопствените работи: би било исто како да ги спасува другите, да се уништи себеси.
Освен суштества, постои само Бог, независен од ништо. Значи, збогатувањето со дела на вистината и добрината за да го надополниме нивниот недостаток во нашите животи не е поинаку возможно освен кога Бог удостои да ја земе врз Себе човечката природа и со нејзината сила да создаде дела на вистина и добрина. Зашто само таквите дела, ослободени од обврски, можат да ги присвојат другите како бесплатно богатство на Бога воплотено.
Освен тоа, бидејќи животот на секој човек, животот на сите луѓе - сегашни, поранешни и идни - има потреба од такви работи, нивното богатство треба да биде толку големо што може да ги задоволи сите, а нивната моќ треба да се протега низ сите времиња и на целото човештво. Но, моќта на секое создадено суштество, како и значењето на неговите дела, не може да се прошири надвор од границите на неговата природа и на кој било начин не може да се издигне до таква сила и простор што ќе го опфати целото човештво. Затоа, делата на вистината и добрината што се потребни за да се надомести недоволноста на таквите дела во животот на секој човек, за да се има такво немерливо и вечно значење, мора да се остварат со човечки сили, но од таква личност која е вечна и неограничена по својата суштина, односно од Бога; а тоа е можно само со ипостасното соединување на Божественото со човештвото во една личност, или со воплотувањето на Бога.
Таков е нашиот Господ Исус Христос, како што го прикажува Божјото Слово. Таа го претставува Него во сета полнота, велејќи дека Таткото „милуваше да живее во Него за секое исполнување“ (Кол. 1:19). Се разбира, полнотата на благословите за нашето спасение, вклучувајќи ја полнотата на вистината и добрината за покривање на нашите невистини и зла. „Во Него немаше грев“ (1. Јованово 3:3, 3:5), а Тој не направи такво нешто (1. Петрово 2:3, 2:5). Зашто тој ја изврши само волјата Божја или целата вистина. Додека сè уште го преземаше на Себе делото на спасението, Тој му рече на Отецот: „Доаѓам да ја вршам волјата Твоја, Боже мој“ (Евр. 10:9) - и откако дојде на земјата, на самиот почеток на влегувањето во Неговото дело, му рече на Претечата: „Оди, ние треба да ја исполниме сета праведност“ (Мат. 3:15, секој го направи тоа што го правеше за да дојде, а не тестираше - не го бара, туку има една желба - да ја изврши „волјата на Оној што испрати“ (Јован 5:30, 6:38), - до тој степен што тој го имаше ова создание како единствена храна и пијалок (Јован 4:34), „би бил послушен дури и до смрт“ (Фил. 2:8). Бидејќи никогаш немало момент кога Тој не направил нешто, туку секогаш ја правел само вистината, тогаш какво богатство од дела на вистина и добрина собрал Тој?
Но, за кого и за што? За оние кои веруваат во Неговото име, зашто Самиот Тој немал потреба од тоа, бидејќи по природа е бесконечна вистина. Ова беше богато наследство за оние кои ја бараа Неговата праведност (Ефес. 1:18). Од оваа полнота „примивме сè“ (Јован 1:16) и сме „исполнети со плодовите на праведноста“ (Фил.1:11). Сееме со полнотата на вистината на свети Павле посакува секој да се исполни, па дури и потврдува дека секој веќе ја има оваа потполност во Господа (Кол. 2:10) и дека, откако ќе го прифатат овој „дар на праведноста“, „ќе царуваат во животот“ (Рим. 5:17), односно ќе го наследат царството Негово. Зошто овој апостол генерално сведочи за Господ дека Тој е за нас „праведност, осветување и избавување“ (1. Кор. 1:30). Избавувањето овде е простување на гревовите, вистината е покривање на нашите беззаконија со Неговата вистина; Нашето осветување беше формирано од истото и другото. А апостолот ги нарекува блажени оние на кои „само им се простуваат беззаконија“, но во исто време „гревовите се покриваат“ (Рим. 4:7). Како? Богатството на Христовата вистина. Така се случи, како „еден грев, сите луѓе беа осудени, така и преку праведноста на сите луѓе постои оправдување на животот“ (Рим. 5:18).
Значи, да заклучиме, само смртта и богатството на вистината на Богочовекот можат да ја искупат вината на човечкиот род со принесување соодветна жртва и да го надополнат недостатокот на нејзината вистина. Затоа, оправдувањето на човечкиот род е невозможно без воплотувањето на Бога.
2) Но нашето обновување или давање нов живот за нас е исто така невозможно без воплотувањето на Бога
За да се спаси човек, како што беше забележано на почетокот, не е доволно само да се оправда пред Бога; Исто така, потребно е, по оправдувањето, да го направиме силен да се спротивстави на гревот и цврсто да застане на добриот пат што го започнал, а за тоа целосно да го прероди, да му даде нов живот, да го укине во него почеток на живот достоен за осуда. Сè додека овој принцип останува во него, тој нема да престане да прави лоши дела и затоа никогаш нема да избега од заклетвата и осудата. И ова продолжува и продолжува. Така, без обновување на нашата природа, самото оправдување е бескорисно. Како може ова да биде? Ние мора да ја искорениме оваа зла склоност кај него. Како е тоа? Давајќи му нов живот, силен да го измести тој злобен принцип.
Есента, човекот го загуби својот вистински живот и почна да живее некој друг живот, кој мора да се нарече лажен живот, гледајќи го од точката на дестинацијата на човекот. Таа, откако започна на чело на човечкиот род, потоа се прошири во сите нејзини членови, така што целата наша раса претставуваше едно огромно, лажно или невистинито човечко живо тело.
Очигледно е дека за да се обнови ова фундаментално оштетено тело на човештвото, неопходно е однадвор да се внесе во него почетокот на вистинскиот човечки живот, исто како што целосно оштетеното човечко тело се обновува со трансфузија на крв од сосема здрав организам во него; потребно е, замислувајќи го човештвото како дрво, да го накалемиме од друго дрво, полно со здрав живот, за под влијание на неговите животворни сокови да се прероди внатре и да почне да дава нови, живи ластари; потребно е да се издигне до нова глава на човештвото, нов предок на луѓето, така што, родени од него или преродени преку вистинскиот принцип на живот позајмен од него, тие, во единство со него, да сочинуваат ново тело на човештвото, полно со вистински човечки живот.
Кој би можел да биде таква глава? Таквата глава на навистина обновеното човештво, овој предок на нови, вистински луѓе, очигледно мора да биде човек за да може на луѓето да им даде нов живот, не друг, туку човечки; затоа што луѓето кои треба да позајмат нов живот од него можат само да живеат човечки живот, па затоа и да оживеат само заради него и преку него. Но, овој човечки живот во него мора да биде чист, здрав, неоштетен и затоа доаѓа од човечко суштество, но на извонреден човечки начин: зашто секој таков живот не може да биде невклучен во универзалната човечка корупција. И не само ова, туку и преобразено и обновено во самото свое потекло и во составот на нашата природа и во сите негови моќи и функции, тогаш ќе остане непроменето засекогаш.
Истиот почеток и таквата непроменлива истрајност и цврстина се можни во него само кога таа е целосно извлечена или откорната од обичната човечка независност и самоефикасност и не припаѓа сама на себе, туку ја носи и контролира друга личност која поседува креативна моќ и Божествена непроменливост, или Бог; односно кога Бог, преобразувајќи ги и творечки ги обновил начелата и елементите на човечката природа, од нив ќе оформи за себе човек и облечејќи се во него, ќе живее и дејствува богочовечки. Но, ова е она од што се состои воплотената економија, претставувајќи го воплотувањето на Бог Словото толку неопходно за нашето спасение.
Згора на тоа, овој нов живот на чело мора да комбинира сам по себе таква полнота што, раѓајќи ново човештво, не се исцрпува, туку останува секогаш исполнета, за да не раѓа само нови членови, туку, откако ги родила сите, потоа да живее во нивното привремено и вечно постоење. Бидејќи по својата природа не може да биде вака, бидејќи е создаден, неопходно е да прими таква особина од друга личност, несоздадена, или од самиот Извор на сето битие и живот, од секогаш присутниот Бог, кој се остварува преку инкарнација, во кој Бог ја прифаќа човечката природа во Својата личност и, облечена во неа, и дава вечно присутна полнота. Конечно, овој нов основач, раѓајќи ги сите во нов живот, мора да ги држи сите во единство и едни со други и со Него, така што секој, живеејќи еден живот и под една глава, би формирал единствено живо, хармонично комбинирано тело. И првичната цел на човештвото беше сето тоа да биде едно во сè и да живее еден живот.
Но гревот стана и ги раздели сите, така што целото човештво стана како куп без жива комбинација и артикулација. Новото човештво, преку нов основач и глава, има за цел да го врати ова изгубено единство во себе. Затоа, човечката природа во овој предок, иако останува човечка, не треба да припаѓа на себе, туку на друга личност, која постои насекаде, содржи сè и вечно, за да ги обедини во себе луѓето од сите времиња и места, да ги чува и да ги води до крајниот крај, со потчинување на барањата на оваа цел и на сите други суштества што постојат во светот. Односно, овој предок, кој мора да биде предок на луѓето, мора да биде не само човек, туку Бог во човечката природа, или Богочовек, од што се состои и инкарнацијата.
Таков е нашиот Господ Исус Христос, Бог од Бога, Словото што е со Бога од памтивек (Јован 1:1); Синот Божји, кој пребива во „прегратките на Отецот“ (Јован 1:18). Тој, без да ги напушти пазувите на Отецот, се удостои да го прими нашето тело, или нашата човечка природа (Јован 1:14), преку раѓањето од вечната Дева во Негово време за „искупување“ на нас и „посвојување“ (Гал.4:5).
Откако ја обнови човечката природа во Себе, Тој стана „првиот плод“ (Јован 8:25) на новите луѓе кои живеат вистински човечки живот, „главниот на овој живот“ и давателот (Дела 3:15). „Во Него е нашиот вистински живот“ (Јован 1:4), полнотата на овој живот, од кој, како од извор, сите сме предодредени да го извлечеме (Јован 1:16); и Тој „живее кој сака“ (Јован 5:21).
И така, Тој стана новиот Адам, новиот предок, и сите што доаѓаат кај Него на пропишан начин и се преродени од Него се Негово поколение (1. Кор. 15:45-48). Тој е глава, а тие се Неговото тело (1. Кор. 12:27), родено од Него (Кол. 2:19), „од Неговото тело и од коските Негови“ (Ефес. 5:30). Тој е дрвото, а тие се гранките (Јован 15:5).
За таа цел, секој што доаѓа кај Него, по покајание и откажување од сè што било претходно, добива Свето Крштение, во кое заради верата и решителноста да се работи за Господ, стариот човек се одложува и се облекува со новиот, по што стариот човек умира во него и новиот човек почнува да живее „создаден според Бога, во праведност“ (вистината и праведноста). 6:3-6; Еф. 4:24). Зашто, овде верниците го облекуваат Христос, кој е „наш живот“ (Кол. 3:4) и ни дава сила да бидеме такви, за „да не живееме ние за нас, туку Господ, Кој умре за нас и воскресна“ (2. Кор. 5:15), за да не живееме повеќе ние самите, туку Христос живее во нас (Гал. 2:20), со Кого е скриен „нашиот живот“ (3:3).
Така, „ако некој е ново создание во Христа“ (2. Кор. 5:17), повторно родено „по вода и Дух“ (Јован 3:3, 3:5), заради што сите такви, како „родени од Бог“, се нарекуваат „Божји деца“ (Јован 1:12–13) и „примаат посвојување како синови“ (5:4). И ете, ново човештво, „избран род, царско свештенство, свет јазик, народ на обнова, кој треба да ги објавува доблестите на Оној што ги повика од темнината во Неговата прекрасна светлина“ (1. Пет. 2:9) и преведе „од смрт во живот“ (1. Јованово 3:14).
Ова е првиот темел на христијанскиот живот - верба во воплотената економија на нашето спасение во нашиот Господ Исус Христос, длабоко уверување во неговата сила, не дозволувајќи ни најмало двоумење или разделување на мислите во ова и со силна надеж неподвижна на фактот дека „нема друго спасение за нас и нема друго име под небото што ни е достојно да се спаси меѓу луѓето“. 4:11–12). Останува или да се прилепиме на Господ Спасителот или да загинеме. Зашто, кој не е со Него, што и да прави, „не собира... туку растура“ (Лука 11:23). Никој „не може да направи нешто достојно за спасение ако не остане во Господа“ (Јован 15:4–6). Еве ја вратата што води во храмот на спасението! „Ова е каменот“, поставувајќи го темелот на создавањето во духот на храмот на спасението за влевање на Господ Спасителот во него (Матеј 16:18).
2. Вториот темел на христијанскиот живот, нераскинлив од првиот, е живото соединување со телото на Црквата, чиешто глава, животворник и двигател е Господ.
Нашиот Господ Исус Христос, Бог и Спасител, вршејќи Божествена грижа за нас на земјата, се вознесе на небото и го испрати Сесветиот Дух од Отецот; потоа со Него, по милост на Отецот, преку светите апостоли ја основаа Светата Црква на земјата под Негово раководство и во неа соединија сè што е потребно за нашето спасение и живот во согласност со неа. Така, сега, преку него, оние што веќе бараат спасение добиваат од Него и откуп со простување на гревовите и осветување со нов живот. Во него „ни се дадени сите Божествени сили, вклучително и животот и побожноста... и се дадени чесни и големи ветувања“, и ако поради тоа се стремиме да бидеме украсени со секоја добродетел, тогаш, без никакво сомневање, „изобилно сме научени за влезот во вечното царство на нашиот Господ и Спасител Исус Христос“ (2 Петр. 11 ). Светата Црква е новото човештво, од новиот предок Христос Господ.
За време на Својот престој на земјата, Господ само ветил дека ќе ја изгради Светата Црква на карпата на цврстото исповедање на Неговата воплотена економија. Самото создавање, според волјата на Отецот, го изврши со Светиот Дух преку светите апостоли, воспоставувајќи го и заштитувајќи го со догми, заповеди, тајни, свети обреди, канони и достојно водство и во сето тоа покажувајќи го правиот пат кон Царството Небесно, кое го подготви за верните, на кое нѐ повика сите нас.
Во Светата Црква сè е од Господ Исус Христос со Светиот Дух, според добрата волја на Отецот преку светите апостоли, и сè што е содржано во неа мора да биде содржано и исполнето од сите кои влегуваат во неа и стануваат нејзини членови, на сите одредени точки или аспекти на структурата на Црквата. Сето тоа навистина го содржат и исполнуваат сите кои се во животна заедница со неа, како резултат на што тие се едно - „едно тело и еден дух“ (Еф. 4:4), - како во исповедањето на верата или содржината на „здравиот облик на говор“ (2. Тим. 1:13), така и во животот според заповедите или во исполнувањето на волјата Божја, во молитвата и во светата светост, во молитвата и во светата Божја. потчинување на каноните и воспоставено раководство. Оние кои постапуваат на овој начин „одат достојно на својот повик..., трудејќи се да го чуваат единството на Духот во врската на мирот“ (Ефес. 4:1-6). Но, оние кои отстапуваат од тоа внатрешно се одвојуваат од Црквата и, ако не го слушаат нејзиниот опоменички глас, упатен мајчински до нив за да ги опоменуваат, тие надворешно се екскомуницираат од неа и се приклучуваат на редовите на незнабошците (Матеј 18:17).
Оние кои постојат во Црквата, нејзините вистински деца, го чуваат единството на духот во соединувањето на мирот и затоа се во живо единство со неа; оние што повторно влегуваат даваат завет дека ќе се соединат со него и всушност се обединуваат при влегувањето во него; родените во Црквата повторно се раѓаат во нов живот, а потоа се воспитуваат и растат во нејзиниот дух и во сите нејзини поредоци. Сите такви се живи членови на Црквата и од нејзината Глава преку Светиот Дух се дадени сите духовни благослови на благодат со ветување и вечни. Оние кои отстапуваат од прикажаната структура на Црквата, иако се нумерирани во Црквата, не се во жива заедница со неа, затоа не се живи, туку умреле или замрзнале. Тие се чуваат во Црквата со надеж дека ќе се вразумат, ќе излезат од мрежата што ги држи и ќе побрзаат да го обноват соединувањето што го прекинале со Црквата и со Господ - нејзината Глава - и повторно да влезат во рангот на спасените. Сè што содржи Црквата не е такво за да може да се остави на самоволие, туку е такво што без него не може да дојде до спасение. Зашто тоа е остварување, или манифестирање во пракса, на отелотворена економија, без која нема спас.
Зошто некој е туѓ на Црквата туѓ на Христос Господ и спасението во Него.
Значи, што им се нуди на оние кои ќе решат да го изработат своето спасение и ќе почнат да живеат како христијани? Да прифатиш црковен чин ако го немаш, да го оживееш ако си го имал и го изгубил, а потоа од срце да го чуваш и да останеш во него; и неговиот живот ќе биде поддржан, созреан и тече до совршенство во Господ Исус Христос. Ова е еден од основните услови на христијанскиот живот.
Ова барање природно произлегува од најтесното соединување на Господ со Црквата и Црквата со Господа. Во Божјото Слово ова соединување е претставено со сликата на соединување на главата со телото. Во него се вели дека „Христос е глава на Црквата“ (Еф.5:23), „глава на телото на Црквата“ (Кол.1:18), а Црквата „е Неговото тело, исполнувајќи сè во сè“ (Еф.1:22–23), што според свети Златоуст значи дека Црквата е полна со Христос и дека Тој ги исполнува во сите нејзини членови. 3:11).
„Како глава тој е и Спасител на телото на црквата“ (Еф. 5:23); „Ја храни и грее, како да е... од Неговото тело и од Неговите коски“ (Ефес. 5:29-30), ја сака и заради неа „се предаде да јаде, за да ја освети, чистејќи ја со миење со вода во глаголот, за да може да си прикаже славна Црква, која нема ништо нечистотија или безобразие, туку битие“. Еф.5:25–27); „Црквата во сè му е подложна на Христа“ (Ефес. 5:24).
Телото во својата суштина не е едно, туку многу; но сите такви „делови на едно тело, бидејќи се многу, се едно тело: таков е Христос“ (1. Кор. 12:12, 12:14), или така е телото на Црквата, чија глава е Христос. Христос Господ ја дал Својата Црква „апостоли, пророци, евангелисти, пастири и учители, за опремување на светиите, за делото на службата, за градење на телото Христово“ (Ефес. 4:11-12). Тоа се најважните членови (владетели), но сите други се назначени да му служат на целото тело на Црквата, така што никој не е безделник, како што во телото на животните нема ни најмала честичка без работа. Зошто секој го добива својот дар: „на едниот му се дава зборот на мудроста, на друг зборот на разумот...; на другиот вера..., на другиот дарот на исцелување...; на другиот дејство на силите, на друг пророштвото, на другиот да размислува во духот, на друг да раѓа јазици, на друг да зборува на јазици“ (1. Кор. 12:7-1).
Затоа, наредено е секој, каков и да е дар што го примил, да му служи на секого „како добар градител на Божјата благодат: ако некој зборува како зборови Божји и ако некој служи, како со сила, како што дава Бог, за во сè Бог да се прослави преку Исус Христос“ (1. Петрово 4:10-11); „Ако некој има пророштво, нека пророкува според мерката на верата; ако некој има служба, останете во службата; ако некој е учител, останете во поучувањето; без разлика дали сте поттикнувач, опоменувајте; дали сте дистрибутер, раздавајте во едноставност; без разлика дали сте шеф, води со ревност; без разлика дали сте љубезно, правете го тоа со љубезност. и така натаму. (Рим.12:6-8).
Преку таквата интеракција на сите членови, целата градба на телото, усогласувајќи се, прераснува во Света Црква во Господа, во која сите се „изградени во Божјо живеалиште преку Духот“ (Ефес. 2:22). Поради оваа причина, во секого е всадено - „навистина во љубов, сè да се враќа на Оној кој е Глава, т.е. во Христа, од Кого целото тело, составено и споено преку секакви меѓусебно прицврстени врски, кога секој член работи по своја мерка, добива зголемување за да се изгради себеси во љубов“ (Ефес. 4:1 5, 4:1).
Во ова „тело се крстивме... и сите бевме опиени со еден Дух“ (1. Кор. 12:13), т.е. преку крштевањето влегоа во него и духовно се соединија во него, посветувајќи се на истомисленост, истомисленост, истомисленост и единство во делувањето - „да нема караници во телото.5-21:1).
Судејќи по ова, Црквата е мајчината утроба, која го зачнува, формира, расте и го усовршува секој христијанин: како што во пазувите на природата се сеат, ртат, растат, растат и раѓаат плодови за слава Божја. Како што нема живот и живи суштества надвор од природата, така и надвор од Црквата нема духовен живот и духовно живи личности. Зошто да се биде во Црквата, во жива комбинација и соединување со неа, е итен услов за оние кои сакаат да живеат во дух и да напредуваат во христијанскиот живот.
3. Норма на христијанскиот живот
Под норма овде подразбираме правило кое дефинирајќи ја целта на една личност и средствата за нејзино постигнување дава насоки каде и како треба да го насочи својот живот. Целта на таквата норма лежи во создавањето на човекот по образ и подобие Божјо и вдишување во неговото лице на здивот на Божествениот живот. Но падот дојде и ја вознемири. Вознемирен, но не уништи. Според тоа, кога воплотеното доделување беше завршено во обновувањето на паднатите, тогаш лицето помилувано и обновено врз основа на тоа, иако доби нова норма за својот духовен и морален живот, онаа, сепак, која стоеше на првобитната норма расипана од падот, враќајќи ја, надополнувајќи ја и откривајќи ја во најсовршената форма.
Така, прво мораме да ја истакнеме аа) почетната норма на моралниот живот на една личност, а потоа, во однос на неа, да ја утврдиме бб) нормата на христијанскиот морален живот.
1) Оригиналната норма на човечкиот морален живот
При разбирањето на нормата на моралниот живот, потребно е, како што е наведено погоре, да се определи а) целта на човекот и б) средствата што Бог му ги дал за да ја постигне и од двете в) да се изведе општо раководно правило за моралниот живот. Значи -
Конечната цел на човекот е во Бога, во заедница или животно соединување со Бога. Човекот, создаден по образ и подобие Божјо, по својата природа на некој начин е од Божествениот род. Бидејќи е од родот Божји, тој не може а да не бара заедница со Бога, не само како негов почеток и прототип, туку и како врвно добро. Затоа нашето срце е задоволно само кога го поседува Бога и е опседнато од Бога. Ништо освен Бог не го смирува. Соломон знаел многу, поседувал многу и многу уживал; но сето ова конечно мораше да се препознае како суета и пропаст на духот (Проп. 1:8, 1:17–18, 3:10–11, 8:17). Во Бога има само еден мир за човекот. „Што имам на небото и што сакам од Тебе на земјата: пропаднаа моето срце и моето тело, Бог на моето срце и мојот дел, Бог засекогаш“ (Пс. 72:25-26). „Во Бога има живот“, поучува Василиј Велики. „Отуѓувањето и одвојувањето од Бога е зло понеподносливо дури и од идните маки на Геена, најтешкото зло за човекот, како лишување од светлина за окото и одземање живот за животно“. И повторно: „Која беше примарната придобивка за душата?
Да се биде со Бога и соединување со Него преку љубов. Отпадна од Него, таа почна да страда“ (Тв. на Светите Отци. Вас. Вел., том. 4) Затоа ни е кажано: „Барајте Го Господа,...барајте го Неговото лице“ (Пс. 104:4) Пророкот Мојсеј го направил гледањето на лицето Божјо камен-темелник на неговите желби, а по него Бог веќе ги открил многуте негови добрини и дополнителни работи. семоќност: „Ако најдов благодат пред Тебе, покажи ми Себеси, за да те видам со разум“ (2. Мој. 33:13), со каков страв извика пророкот Давид: „Не отфрлај ме од Твоето присуство“ (Пс. 50:13), знаејќи дека „оние кои секогаш ќе се повлечат од Н. 7:7). побрзаа кон Бога: „Душата моја жедна за Бога...“ (Пс. 62:2) „Како што сакаат дрвјата од изворите на вода, душата моја сè уште те посакува, о Боже“ (Пс. 41:2)
Но, нашата добрина не лежи во овој единствен стремеж на сите желби кон Бога. Жед без гасење, глад без заситување, потреба без задоволување е тага, болест, мачење. Барајќи го Бога, сакаме да Го најдеме, сакаме да Го поседуваме и да бидеме опседнати од Него, искрено да се причестиме со Него, да бидеме во Него и да Го имаме во себе (св. Макариј Велики). Оваа жива, внатрешна, непосредна комуникација на Бога со човекот и човекот со Бога е неговата конечна цел.
Вака оваа комуникација е прикажана во Божјото Слово. Затоа Самиот Бог за некои вели: „Мојот Дух да не остане во овие луѓе, зашто се тело“ (1. Мој. 6:3), а на другите им ветува: „Ќе живеам во нив и ќе одам наоколу“ (2. Кор. 6:16). „Слушај“, вели свети Златоуст - кој живее во тебе! Го носиш Бог во себе“. Спасителот ветува одредено внатрешно Божјо живеалиште во човечкото срце кога вели: „Ќе дојдеме кај него и ќе живееме кај него“ (Јован 14:23). Свети Јован Богослов учи дека кога некој пребива во љубов, тогаш не само што тој останува во Бога, туку и Бог пребива во него (Јован 15,10). Кај светите отци живата комуникација со Бога е издигната до обожение на човекот. Да, свети Григориј Богослов го прикажува човекот како „живо суштество кое постигнува обожение преку желбата за Бога“.
Теодор, епископот Едеса, поучува за целта на човекот: „Целта на нашиот живот е блаженството, или, истото, Царството Небесно или Божјото Царство, кое се состои не само во созревањето на царската, така да се каже, Троица, туку и во примањето Божествено влијание и, како да се каже, прифаќањето на обожението и во овој наод на кратки обожувања и влијанија. од што се состои храната на менталните сили, односно во надополнувањето на недостатоците преку Божественото влијание“. Кај свети Макариј во речиси секој разговор може да се најде потсетник за живата комуникација на душата со Бога. Така, во 46-тиот разговор, тој поучува „дека Бог ја создал душата на човекот на таков начин што Тој може да биде Негова невеста и соучесник и да биде едно распуштање и еден дух со неа“ (§ 6). Затоа, „ако душата се прилепи кон Господа, тогаш Господ, поттикнат од милост и љубов, доаѓа кон неа и се прилепува кон неа, и затоа има еден дух, и едно распуштање, и еден ум меѓу душата и Господа“ (§ 8). „Потребно е на човекот“, вели тој на друго место, „не само тој самиот да биде во Бога, туку и Бог да биде во него“.
Меѓутоа, никој не би помислил дека живата заедница со Бога е исчезнување на душата во Бога со насилството на нејзината независност и слобода. Не, иако душата навистина стои под Божествено влијание, на некој начин го допира Бога и е проткаена со Неговата сила, сепак, таа не престанува да биде душа - разумно слободно битие, исто како што вжештеното железо или јаглен, проникнати со оган, не престануваат да бидат железо и јаглен. Само преку оваа комуникација таа ја стекнува најцелосната и најбрзата моќ да постапува според волјата Божја - слободно, но и несомнено. Од друга страна, би било погрешно ако некој почне да мисли дека кога заедништвото со Бога е последната цел на човекот, тогаш на човекот ќе му биде доделена, на пример, по крајот на сите негови трудови. Не, тоа мора да биде вечна, континуирана состојба на една личност, така што, бидејќи нема комуникација со Бога, бидејќи не се чувствува, човекот мора да признае дека е надвор од својата цел и неговата цел. Состојба во која човекот сфаќа дека вистинскиот Бог е негов Бог, а тој самиот е Божји, т.е.
во своето срце му вели на Бога: „Господ мој и Бог мој“ (Јован 20,28), како апостол Тома, и на себе: „Божји сум - Божји сум“ (Ис. 44,5) - таквата состојба е единствената вистинска состојба на човекот, тоа е единствениот одлучувачки знак за присуството во него на почетокот на вистински морален и духовен живот.
Значи, оние што ја поставуваат последната цел на човекот како последна цел, без разлика со колку помпезни имиња ја красат, се далеку од вистината, развојот, на пример, на духовните сили или желбата за подобрување. Со таква цел, луѓето се одвојуваат само грижата за себе и се навикнуваат да претвораат сè во средство, дури ни да го исклучуваат Самиот Бог, а всушност, човекот, како и сè што е создадено, е средство во десната рака на Бога за целите на Неговата Божествена Промисла. „Господ создаде сè заради Него“ (Изреки 16:4). Затоа, „во Него живееме, се движиме и сме“ (Дела 17:28), „како од Него, и преку Него и во Него се сè“ (Рим. 11:36). Неправедно е последната цел на човекот да е доброто на неговите ближни, односно на луѓето, дури и во смисла дека целата негова грижа треба да биде насочена кон благосостојбата на општеството. Придонесувањето за општото добро е несомнено должност на човекот, но не прва и не исклучива. Ако ова го ставиме како прва должност, тогаш секој човек ќе ги сврти своите мисли и срца кон другите, а не кон Бога, и затоа сите заедно ќе формираат општество на луѓе, затворени во себе, но со души отсечени од Бога.
Тоа ќе биде тело без глава. Напротив, за време на заедницата со Бога, сите луѓе, приближувајќи се кон оваа единствена цел, се обединуваат не само во мислата, туку и во самото дело, и сите, исполнети со еден дух и една сила, формираат едно единствено, живо и хармонично тело. Само под овој услов може да се создаде вистинска и сигурна заедница меѓу луѓето. Тоа е целта!
б) Прашањето е, кој е патот до оваа цел, или како човекот е прилагоден на неа?
Неразумните суштества стигнуваат до својата дестинација без да го знаат тоа, по својата природа или структура. Човекот - рационално слободно суштество - мора самиот да биде свесен за својата цел, да го знае патот што води до неа и слободно да се определи да го следи овој пат стабилно за да ја постигне својата цел и да ја исполни својата цел. Од ова е очигледно дека, штом 1) се укаже на значењето на моралната слобода и нејзината вистинска употреба, штом 2) на патот што таа мора да го избере, и 3) се означени основите на кои тоа мора да го направи тоа, тогаш севкупноста на сите овие концепти ќе отслика како човекот е прилагоден на својата цел, на која мора да се стреми со целото негово битие и, според судбината, да биде редоследен на верата. или, што е исто, да се биде во комуникација со Бога.
1) Откако се удостоил да прифати личност во жива заедница со Себе, Господ му дал слобода за да може оваа комуникација да се оствари на богодостоен начин, т.е. Зашто човекот прво треба да се контролира себеси за потоа да се предаде на Бога. Бог, откако го создал човечкото битие, го дал сам на себе, за да може да прави што сака со себе и со својата сила. „Ти самиот го создаде човекот од почетокот и го остави во рацете на неговата волја“ (Сир.15:14).
Слободата му припаѓа на лицето на човекот и ја сочинува неговата карактеристика. Самата личност мора да биде задолжена за своите мисли, желби, чувства и работи кои одговараат на нив. Во оваа смисла, тој самиот е владин функционер. Силите најблиски до свеста го сочинуваат неговиот внатрешен совет, со чија помош тој одлучува за сите негови работи и зафати. Барањата доаѓаат до човекот од различни страни, и однадвор и од внатре, но, со сета сила на самото нивно дејствување, она што го инспирира никогаш не се случува додека не се донесе свесна одлука за тоа од самата личност. Суштината на слободата лежи во оваа одлука или согласност за некоја работа. Ниту една сила не може насилно да го отстрани. Еден збор: не удостојувам - ја разоружува сета моќ и секое насилство.
Така е прикажан човекот насекаде во Словото Божјо. Овде најпотребните наредби за него се нудат на неговата слобода и избор. Така, Мојсеј, откако му прикажа на Израел што се неговиот живот и смрт, благослов и заклетва, го убедува: „Избери го својот живот, за да живееш ти и твоето потомство“ (5. Мој. 30:19). „Изберете сами“, им вели Исус Навин на истите луѓе, „кому ќе му служите“ (Исус Навин 24:15). Истото го слушаме и од Сирах: „Ти приложив оган и вода, и ако сакаш, испружи ја раката. Животот и смртта се пред човекот, а ако сака, ќе му бидат дадени“ (Сир.15:16-17). А Спасителот, откако дојде на земјата, не ја врзува слободата, туку нуди избор: „Кој сака да ме следи“, итн. (Матеј 16:24); „Ако сакате да бидете совршени...“ (Матеј 19:21). Тој не влегува насилно во домот на душата, туку „стојам“, вели тој, „на вратата и нема да направи ништо ако некој чуе“ (Отк. 3:20). „Бог не нè присилува“, вели свети Златоуст, „Ни даде моќ да избираме добро и лошо, за да бидеме слободно добри.
Душата, како кралица над себе и слободна во своите постапки, не секогаш му се потчинува на Бога и Тој не сака насилно и против волјата да ја направи душата доблесна и света. Зашто, каде што нема волја, нема доблест. Неопходно е да се убеди душата за да стане добро по своја слободна волја“.
Во слободата на човекот му се дава одредена независност, но не за да има самоволност, туку за слободно да се потчини на волјата Божја. Доброволното потчинување на слободата на волјата Божја е единствената вистинска и единствена благословена употреба на слободата. Волјата Божја е принципот според кој човекот мора да ги организира своите постапки. Само тој мора решително да се раководи во неговите лични наредби. Само под овој услов, неговата слобода ќе добие опсег и широчина, бидејќи нема ништо бесплатно ниту во самиот човек, ниту надвор од него. Сè е уредено според одредени закони на Божествената волја, која после ова е сама и останува целосно слободна. Затоа, само волјата Божја може да биде пристојно поле за слобода. Покорувајќи ѝ, човечката слобода станува, како да е, неограничена или навлегува во одреден безграничен регион: „Одиме во ширина, барајќи ги Твоите заповеди“, вели пророкот Давид (Пс. 119:45). „Погледнете какви необјасниви мистерии се случуваат во душата“, вели св.
Макариј Велики (Разговор 46) - како мислите на нејзиниот ум се шират и се шират во должината, ширината, и длабочината и висината на сета видлива и невидлива креација“. Напротив, при секоја друга употреба на слободата, од една страна, доброто на човекот е да страда, од друга страна, самата слобода ќе падне во ограничување. Целиот човек во неговиот состав и моќ, како и целиот ред на нештата што го опкружуваат, е втиснат од законот на Божествената волја. Ако човек со такви моќи и во таков свет почне да постапува според принципи туѓи на волјата Божја, тогаш тој нужно ќе дојде во судир со себе и со светот: ќе се вознемири себеси и ќе биде подложен на катастрофално влијание однадвор, односно, личноста неизбежно ќе страда и ќе страда. Освен тоа, самото користење на неговата слобода ќе биде ограничено. Со намерно отстапување од волјата Божја, човекот неминовно запаѓа во одредени врски и губи значителен дел од совршенствата што му се можни. „Ако некој е слободен“, прашува Свети Тихон, „тогаш може да прави што сака? А тој одговара: „Не.
Слободата не е намерно живеење. Ова не е толку слобода колку ропство - вистина, тешко. Оние што не му се покоруваат на Бога паѓаат под тешкиот јарем на мачителот - ѓаволот и гревот, стануваат најсиромашни заробеници на страстите и се под законска заклетва“ (Св. неконтролиран во себе и во другите.
2) Така, патот што треба слободно да го избереме за да ја исполниме нашата судбина е означен сам по себе, имено, патот на волјата Божја. Само Бог, кој се удостои да нè создаде рационално слободни и ни ја даде оваа висока цел - да бидеме во жива заедница со Себе - може да ни го покаже вистинскиот пат по кој можеме да ја постигнеме оваа заедница со Бога и да останеме во неа. „Кој може од човекот да го знае советот Божји; или кој мисли што сака Бог; ... кој ја знае Неговата волја“ (Мудрост 9:13-18), освен ако Самиот не го открие. Оваа изјава на Божјата волја до разумните суштества или показател за тоа како тие треба да управуваат со своите внатрешни и надворешни постапки за да му угодат на Бога, е Божја заповед или морален закон - „беспрекорен закон Господов, преобратени души, верно сведоштво на Господ, правење на децата мудри, праведно оправдување Господово, радување на очите на Господа, светли заповеди на Господ, светли на Господа...“ 19:8-11). Затоа, непоколебливото придржување кон Божјиот закон, доброволното одење според Неговите заповеди, верното исполнување на Неговите оправдувања е единствениот сигурен пат кон заедницата со Бога.
Само „кој го создал тој човек ќе живее во нив“, поучува апостолот (Гал. 3:12). „Ако сакаш да имаш срце, пази ги заповедите“, му рекол Господ на еден ревносен за да му угоди на Бога (Матеј 19:17) и на сите воопшто им ветил: „Ако ги имате Моите заповеди и ги пазите, тој е оној што Ме љуби... Ако некој Ме љуби Мене, ќе ги пази Моите заповеди: и Мојот Татко ќе го љуби, а ние ќе дојдеме кај него (1, 2:2) 14:23).
Затоа, Божјото Слово го нарекува законот „пат, светлина, светилка ... свети во темно место“ (Пс. 119:32, 119:35, 119:105; 2. Пет. 1:19), а неговото исполнување ги асимилира оние придобивки што можат да протекуваат само од Заедницата со Бога. Човекот што го пази законот се развива како „дрво кога ќе излезат водите, кое дава плод во своето време, а листот не му паѓа, и сè што прави ќе успее“ (Пс. 1:3). Затоа и Самиот Бог со таква грижа и со некаква, така да се каже, упорност, секогаш им ја откривал на луѓето Својата волја и им ги давал Своите закони. Тој го втиснал Својот прв закон на совеста, според кој „незнабожците, кои немаат закон, го создаваат законот по природа, бидејќи самите себе си закон“ (Рим. 2:14). „Душата е навистина голема, побожна и прекрасна работа! – вели преподобниот. Макариј Велики (Разговор 46). „Кога била создадена, Бог ја создал така што во нејзината природа не бил внесен порок, напротив, ја создал според образот на доблеста на Духот, ги ставил во неа законите на доблестите - разумноста, претпазливоста, љубовта и другите доблести“, за ова, како што вели Свети Златоуст на едно место (види Крат.
настава, 6 ноември), така што никој не може да тврди дека не го познава законот. Потоа, кога, како резултат на падот, овој внатрешен закон се затемни или како да беше покриен со превез, а покрај тоа во нас се формираше друг закон, војувајќи се против Божјиот закон, Господ го испрати пишаниот закон за да го врати, исчисти од нечистотии и да го разјасни овој внатрешен закон во главите на луѓето и да им обезбеди најсигурни упатства за побожност и угодување на Бога. Конечно, кога овој закон, разјаснувајќи ги барањата на волјата Божја, истовремено осветлувајќи го животот на човекот во неговиот однос со законот и, како огледало, го прикажува своето лице, секогаш речиси нечисто и грдо, само ги осудуваше луѓето за нивните беззаконија, и не ги исправи; само го посочи патот, и не даде сила да оди по него, тогаш милостивиот Господ вети дека ќе отвори поинаков пат за луѓето и ќе даде нов закон. „И ќе им дадам друг пат и друго срце... давајќи им ги Моите закони во нивните мисли и во нивните срца, ќе напишам, и ќе бидам нивен Бог, а тие ќе бидат Мој народ“ (Ерем. 32:39, 31:33). И тој навистина го даде и продолжува да го дава овој „закон на Духот на животот во Христа Исуса“ (Рим. 8:2).
3) И покрај важноста на законот, сепак, тој сè уште стои, како да е, надвор од слободата. За да може слободното битие да го следи патот на законот, прво треба да дојде до нивна доброволна комбинација, а за тоа мора да има основи врз кои слободното битие треба доброволно да се врзе за законот. Битието неволно привлечено кон одреден вид активност повеќе не е слободно, исто како што не е закон закон без задолжителна основа за негово извршување.
Очигледно е дека тие основи не можат да лежат ниту во слободата, бидејќи таа сепак мора само да ги согледа за да се потчини на законот со нивна сила, или во самиот закон, бидејќи нема автономија и независност. Тие мора да се бараат во изворот на слободата и законот - во волјата Божја, кој ја дал слободата и го пропишал законот. Со други зборови, причините поради кои човекот доброволно мора да ја потчини својата слобода на Божјиот закон се истите причини поради кои Божјата волја ни е света.
Волјата Божја мора да ни биде света бидејќи тоа е волја Божја. Бог е нашиот Цар. Ние несомнено, но доброволно, мора да се покоруваме на сè што е Негова определба. Едно име - Бог треба да не натера да се поклониме на Неговата заповед, бидејќи Тој е Господар на сите. Затоа, кога се дава заповед или се изрече суд против кој било народ во Божјото Слово, секогаш се вели: ова или ова, вели Господ. Зашто „кој може да биде против Него?“ - како што вели Јов (Јов.23:13).
Таквата безусловна, а истовремено и бесплатна послушност кон Бога природно се формира во нас 1) од една страна, од свеста дека Бог е наш Творец и Обезбедувач. Нашиот живот е од Бога, нашата сила е од Бога, нашата судбина и сè што имаме е исто така од Бога: како да не му се покориме? Затоа, 24-те старешини, откако му се поклонија на Семоќниот Бог, пееја: „Господи, ти си достоен да примиш слава, чест и моќ, зашто ти создаде сè, и по Твојата волја беше создадено“ (Отк. 4:11). Пророкот Давид се моли: „Дај ми разум и ќе ги научам Твоите заповеди“. Зошто? Затоа што „Твоите раце ме создаваат и ме создаваат“ (Пс. 119:73). Понатаму, тој му признава на Бога: „Не го заборавив Твојот закон, ... ги барав твоите оправдувања“. Зошто? Зашто „Јас сум твој... ќе ја земам душата своја во твоја рака“ (Пс. 119:94, 119:109). 2) Од друга страна, од свеста дека Тој е наш Судија и Наградувач. Иако Бог ни дал слобода и, според тоа, одредена независност, тој сепак сака секако да ја постигнеме нашата цел, и токму преку Неговите заповеди.
Затоа, тој не ни дозволува неказнето да чекориме по волјата на нашите срца, туку нè прогонува со правда за да нè доведе до послушност. „Нека слабите... никој да не обесчестува“, вели Сирах (Сир.15:20). Затоа, иако вели: „Ако сакате“ (Матеј 19:17, 16:24), тој истовремено додава: „Ако не сакате, тогаш слушајте Ме, мечот ќе го појасите. Зашто ова е устата на Господа... Мојот гнев нема да престане против оние што се противат“ додека не се покорат (Иса. 2:8 1:2). Овие две сензации, кои, сепак, не се секогаш јасно препознаени, втиснати на сите страни во срцето, во него формираат стравопочит или чувство на нашата целосна зависност од Бога, што нè принудува доброволно да се потчиниме на определбите на Божјата волја или на законот. Во нашата душа, токму тоа чувство на целосна зависност од Бога служи како единствена основа за потчинување на нашата слобода на законот. Затоа, секогаш кога ова чувство слабее, луѓето се оддаваат на беззаконие, и обратно - оние кои се оддаваат на беззаконие се тешат со одредена независност од Бога. Тие му велат на Господа: „Оди си од нас, не сакаме да ги видиме твоите патишта.
Дека Тој е достоен, да работиме за Него“ (Јов 21:14–15) „Господ нема да види; Бог нема да го разбере Јакова“ (Пс. 93:7). „Ме опкружува темнина, а ѕидовите ме затвораат... Севишниот нема да се сеќава на моите гревови“ (Господине 23:25). злобата во Божјата Реч се смета за заборав на Бога (5. Мој. 32:18) и отпадништво од Бога (исто, 15).
Но, ова чувство на сеопфатна зависност е само посредник, така да се каже, врска помеѓу правото и слободата. Самата комбинација на слобода и закон повторно се создава со спонтано потчинување на самиот себе на законот, или на волјата Божја. Од сите причини, Бог не нè врзува насилно, туку нè остава слободни, за ние самите да ја освоиме и да Му ја жртвуваме својата слобода - единственото нешто што човек може да го направи од себе, жртва на Бога, достојна за Бога. Жртвата на слободата на Бога се состои од вистинскиот карактер на моралниот и побожен живот, или, што е исто, таа се состои од решеност да се располага со своите внатрешни и надворешни дејствија на друг начин освен според волјата Божја. Со оваа определба започнува и се одржува моралниот живот на една личност. Словото Божјо го прикажува понекогаш под маската на заклетва и бесплатна жртва на Бога: „Се заколнав“, вели Давид, „и ги поставив да ги зачуваат судбините на Твојата праведност...
Слободата на моите усни, Господи, е угодна“ (Пс. 119:106, 119:108); потоа под маската на понизност пред Бога и свртување кон Него, на пример, во Јов: „ако се свртиш и се понизиш пред Господа и правиш неправда далеку од своето живеалиште... Семоќниот ќе ти биде помошник (2-30; Ос.6:1 тогаш под превезот на барање на Господа: „Барајте Го Господа, и секогаш кога ќе го најдете, повикајте го; Кога и да ти се приближи, злиот нека ги остави своите патишта, а нечестивиот совет, и нека се обрати кон Господа“ (Ис. 55:6-7); потоа, на крајот, под превезот на исчезнување во законот и Бога: „моите очи исчезнуваат за Твоето спасение и за словото на Твојата праведност“ (Пс. 119:81–).
Од ова да заклучиме дека кога човекот, во смисла на неговата целосна зависност од Бога, ќе се дефинира себеси или ќе реши постојано и секогаш да оди по волјата Божја, или Божјиот закон, тој ќе ја достигне својата цел или ќе ја исполни својата цел. Зашто можеш секому да кажеш: решете се и исполни го законот и ќе бидеш во постојана заедница со Бога. Во исто време, како што човекот се потчинува на Бога, Бог се асимилира со човекот, а човекот се асимилира кон Бога. Зашто вака Самиот Господ вели: „Тие ќе бидат мој народ, а јас ќе им бидам Бог, дотогаш ќе се обраќаат кон Мене со сето свое срце“ (Ерем. 24:7). Светиот пророк Давид вели: „Мојот дел, Господи, реши да го запази Твојот закон“ (Пс. 119,57), односно сакајќи да го имам Бог засекогаш за мој или, што е исто, да бидам во заедница со Него, свети пророк реши секогаш да го исполнува Својот свет закон. Во Јов, ова е прикажано под маската на смелоста кон Бога. Тој вели дека оној што се обраќа кон Господ и се понижува пред Него, го има Него за свој Помошник и тој самиот „ќе има смелост пред Бога, радосно гледајќи кон небото“ (Јов 22:26); а злите - „Кога ќе имаме храна за да покажеме смелост пред Него? ( Јов 27:10 ).
Оттука, нормата на моралниот живот воопшто може да се изрази во следново правило:
в) да ја исполни волјата Божја за да биде во заедница со Бога или да остане во заедница со Бог преку активно исполнување на Неговата света волја
Ова правило постојано се зборува низ целиот простор на Словото Божјо, а неговото исполнување е изворот на сите благослови, а неисполнувањето е извор на сите зла. Бог му ветува на Авраам благослов, и тоа не само нему, туку и на неговото потомство по него, под услов да биде угоден: „Биди ми угоден“ (1. Мој. 17:1); Бог го избра народот на Израел и овој народ Му се предава, едногласно извикувајќи: „Сè што вели Господ, да правиме и да слушаме“ (2. Мој. 24:7). А Спасителот вели: „Не секој што Ми вели: Господи, Господи, ќе влезе во царството, туку ќе ја врши волјата на Мојот Отец небесен“ (Матеј 7:21).
2) Норма на моралниот христијански живот
Нормата на моралниот живот воопшто е прикажана како битие на првиот завет или духовен живот на човекот во неговата примитивна состојба. Како покорно дете, тој понизно би одел во волјата Божја и со тоа би бил во Негова корист и ќе остане во постојана заедница со Него. Човекот веќе поседувал се што е потребно за да се постигне оваа цел, имено: слобода - чиста, неограничена; свеста за законот - дефинитивно и очигледно чувство на страв од Бога, или зависност од Бога - силна, па затоа и решителноста да се оди во волјата Божја невознемирено. Како што преку самото создание човекот се става во своето значење, така и тој ќе остане во него со силите и средствата што му ги дал милосрдниот Творец и Пронајдок.
Но, кога човекот падна, тој доживеа целосен распад и во себе и во неговите односи. Комуникацијата со Бога е прекината: човек е под заклетва и не се осмелува да погледне во рајот; слободната иницијатива е врзана со грев и страсти; законот се затемни; ослабе чувството на зависност, а во исто време ослабна и решителноста да се оди по волјата Божја до тој степен што е невозможно човекот да и се врати. Него го држи кнезот на темнината - ѓаволот во окови на гревовното ропство.
Во меѓувреме, и по падот, човекот остана маж. Неговата цел и цел е истата Причест со Бога; патот до оваа цел е ист - одење по волјата Божја, до чие исполнување тој мора да се определи со чувството на својата зависност од Бога. А сепак, од сето ова, човек не може сам да исполни ниту едно барање. Во сите точки му треба Божествена, извонредна помош. Затоа, Троичниот Бог - Отецот - преку Својот Единороден Син и Светиот Дух, удостои да воспостави царство на благодатта на земјата, во кое се задоволуваат екстремните духовни потреби на човекот. Овде, човекот кој отпаднал од Бога повторно се соединува со Него преку Господа - Исус Христос - како единствен Посредник, помирувајќи го Бога со луѓето и луѓето со Бога, помирувајќи ги со изворот на вистинскиот живот; ослабената слободна иницијатива на човекот е обновена со Божествената благодат; неисполнувањето на законот се надополнува со вера во Христа Спасителот; чувството на зависност од Бога и решителноста да се оди по Неговата волја, воскреснуваат во покајание.
Како резултат на покајанието, преку верата во Господа Исуса Христа, Божествената благодат се спушта во човекот во светите тајни, која, оживувајќи го, го соединува со Господ Исус Христос, и преку Него и во Него со Бога.
Тоа се најпотребните услови за вистински христијански живот. Толку е очигледно што во него најважно е: 1) комуникацијата со Господ Исус Христос, во Кого на човекот му се открива изворот на вистинскиот живот; 2) на патот кон заедницата со Христа Спасителот и во заедницата со Него, и на самата личност и делумно на личноста се неопходни: а) покајание и б) вера - и одозгора - зачнување, формирање и исполнување во битието на човекот нов живот во Христа, в) Божествена благодат. Со објаснување на овие аспекти на христијанскиот живот, 3) ќе се открие нормата на моралниот христијански живот.
1) Комуникација со Господ Исус Христос
Сега нема друг начин човек да стапи во жива заедница со Бога освен преку Исус Христос. „Никој не може да дојде кај Отецот освен преку Мене“, вели Господ (Јован 14:6). Затоа, „Еден е Бог и еден Застапник за Бога и за луѓето - човекот Христос Исус“ (1. Тим. 2:5), преку кого „само ние имаме приведување... кај Отецот“ (Еф. 2:18). Човекот што се оддалечи од Бога претрпе три зла: беше подложен на Божјото проклетство, се вознемири во себе и падна под власта на ѓаволот - три зла кои повторно со својата сила го држат човекот во состојба на отпаѓање од Бога, така што приближувањето кон Бога е можно само со отстранување на овие зла. Господ Исус Христос не избави од сите нив:
Тој ни го одзеде проклетството со Својата смрт (Гал.3:13), зашто „Тој беше жртвуван за нас“ (1. Кор.5:7), и „ние сме осветени со принесувањето на Неговото тело“ (Евр.10:10). „Во Христа Бог го помири светот со Себе“ (2. Кор. 5:18–19) и преку него им даде на луѓето „храброст да дојдат пред Себе“ (Евр. 10:19). Затоа, апостолите ги молеа сите во името на Бога да се помират со Него во Христа Исуса (2. Кор. 5:18-20).
Тој го излечи нашиот неред, станувајќи за нас сила за спасение (Рим. 1:17; 1. Кор. 1:24), исполнет со што сме зајакнати (1. Тим. 1:12) и можеме да правиме сè (Фил. 4:13). Тој нè оживува „нас, кои бевме мртви во гревовите“ (Еф. 2:5) и „нè ослободува... од законот на гревот“ (Рим. 8:2; Јован 8:36). И воопшто, без Него не можеме да направиме ништо што е навистина добро (Јован 15:5).
Тој ги уништи делата на ѓаволот, „го уништи оној што имаше моќ на смртта“ (Евр. 2:14), го осуди овој „кнез на светот и избрка“ (Јован 12:31, 16:11); затоа, Тој ги извлекува сите верници од темнината во Неговата прекрасна светлина и од царството на сатаната до Бога, облекувајќи ги „со целото Божјо оружје, за да можат да се спротивстават на ѓаволските лукавства“ (Ефес. 6:11).
Но, ова „неистражливо Христово богатство“ (Ефес. 3:8) е скриено во Него. Тој е за луѓето „праведност, осветување, избавување“ (1. Кор. 1:30), „живот“ (Јован 1:4; Кол. 3:4) и единствен извор на сите „небесни благослови“ (Еф. 1:3, 1:10); во Него сме „оживеани, ... седнати заедно на небесните места“ (Еф. 2:5–6), „усвоени како синови Божји“ (Рим. 8:4–17); но на таков начин што само оние луѓе кои влегуваат во жива заедница со Него и се толку тесно соединети како членови со телото (1. Кор. 6:15) или како гранки со лозата (Јован 15:5) се навистина достојни за сите придобивки содржани за нас во Христа и откриени во Него на паднатото човештво. Затоа, заедницата со Господ Исус Христос е заповедана и прикажана како единствено и врвно добро. Така, Самиот Господ им вели на апостолите: „Бидете во Мене, а Јас во вас“ (Јован 15:4). Бог Отецот, преку апостолите, нè повикува токму „во заедница на Неговиот Син, нашиот Господ Исус Христос“ (1. Кор. 1:9); апостолите ги нарекуваат верниците „причесници на Христос“ (Евр. 3:14); Тие се молат на Бога „да дозволи Христос да живее...
во нивните срца“ (Ефес. 3:17); жалат за „оние кои се лишени од Христос“ и се болни додека Тој повторно не се замисли во нив“ (Гал. 4:19, 5:4); Тие сведочат за себе дека веќе не живеат за тоа, „туку Христос живее во нив“ (Гал. 2:20), и им заповедаат на сите „да се облечат во Христа“ (Рим. 13:14), поставувајќи го тоа како цел на Божествената економија: „да бидеме во Неговиот вистински Син, нашиот Господ Исус Христос“ (1. Јованово 5:20).
Така се открива дека единственото средство за комуникација со Бога е комуникацијата со Господ Исус Христос. Оваа тајна им ја открил Самиот Спасител на свети на апостолите велејќи: „Јас сум во Мојот Отец, а вие во Мене и Јас во вас“ (Јован 14,20). Затоа, тој поучуваше дека Отецот ги сака само оние што го љубат Него (Синот), доаѓа кај нив и заедно со Него „престојува во нив“ (Јован 14:23, 16:27), и му се молеше на Отецот: „да бидат едно, како што Ти, Татко, си во Мене, и Јас во Тебе, за да бидат и тие едно во У1:21). На верниците им се дава светата тајна заедница со нашиот Господ Исус Христос во светата тајна на крштевањето. Овде стануваат членови на телото Христово и се облекуваат во Господа, како што учи апостолот: „колку што се крстија во Христа, облечете се во Христа“ (Гал. 3, 27), а во исто време беа достојни за оние придобивки што Господ ги стекна за нас: оправдување и повторно раѓање. Оној кој е потопен во крштевањето е погребан во Христа и ја прима моќта на Неговата смрт - простување на гревовите (Рим. 6:3). Крстенот излегува од фонтот во обновен живот, како ново создание, „затоа што гревот нема да дејствува“, кој отсега повеќе не го поседува и не царува во него (Рим. 6:3–14).
Апостолот за овие благослови вели: „но вие бевте измиени, но се осветивте, но се оправдавте во името на нашиот Господ Исус Христос и во Духот на нашиот Бог“ (1. Кор. 6,11).
2) Меѓутоа, соопштените дарови ги доловуваат внатрешните промени што мора да се случат во срцето на оној што му пристапува на Господ пред крштевањето и кои, всушност, ја поставуваат основата, почетокот и ембрионот на вистински христијански живот. Овие промени се покајание и вера, како што бараше Самиот Спасител од секој што доаѓаше кај Него, велејќи: „Покајте се и верувајте во Евангелието“ (Марко 1,15). Тие се произведени во душата од Божествената благодат - превентивни. Во крштевањето и (потврдувањето) благодатта влегува внатре, во срцето на христијанинот, а потоа постојано останува во него, помагајќи му да живее како христијанин и да се издигне од сила на сила во духовниот живот.
Причината за лошиот живот, откриена во свеста и искуството, е слабеење во нас на чувството на страв од Бог, или чувството на зависност од Бога, слабеење што понекогаш достигнува екстремен степен - до целосно губење на ова чувство. Принципот на грешниот живот што дејствува во нас е себичност или самоуживање, инаку себичност, себичност. Себичноста се скрши, а во покајанието воскреснува стравот Божји или чувството на зависност од Бога. Тој човек живее во состојба на отпаѓање од Бога, кој живее само за себе и не мисли за Бога и за небото, или, според зборовите на Давид: „Не го принесува Бога пред него“ (Пс. 53:5, 85:14).
Таквиот човек обично се грижи за нешто свое: или за знаење, или за уметност, или за позиција, или за семејство, или, уште полошо, за задоволство и задоволување на некоја страст; тој не размислува за идниот живот, туку се обидува да ја уреди сегашноста на таков начин што ќе може да живее мирно и, како да е, засекогаш; не се врти навнатре, затоа не ја знае својата состојба и последиците што ќе дојдат од неговиот живот, но секогаш се смета себеси за нешто големо и го водат напред од залудни грижи; тој не ги сака другите, туку се однесува со нив веднаш штом бара пристојноста, затоа е подготвен да навреди ако тоа не се оцрни себеси; тој понекогаш прави добри дела, но сите тие се духовни својства (Епизода Источен патр., 3 дела), проткаени со неговиот општ дух на гордост, кој им ја одзема вистинската вредност. Сето тоа го исповеда секој кој се обратил кон Бога, но необратениот останува во оваа состојба, без разлика колку строго понекогаш почнува да се испитува себеси и својот живот, но не може да се убеди себеси дека неговите дела се безначајни и зли.
Сатаната, кој ја опседнува личноста преку гревот, живеејќи во личноста заедно со неговата себност, со сета сила го удира неговиот дух, како летаргичен сон. Затоа, тој страда од слепило, бесчувствителност и невнимание.
Човек во таква состојба не може да се почувствува себеси додека светлината на Божествената благодат не светне во неговата грешна темнина. Сатаната носи темнина врз него, заплеткувајќи го во неговите мрежи, од кои никој нема да излезе без опомена одозгора (2. Тим. 2:26). „Никој не може да дојде кај Мене“, вели Господ, „ако не го привлече Таткото што Ме испрати... Секој што чул и научил од Отецот, ќе дојде кај Мене“ (Јован 6:44, 45). Затоа, Самиот Господ „стои пред вратата на срцето и турка“, како да вели: „Стани, спиј и воскресни од мртвите“ (Отк. 3:20; Еф. 5:14).
Овој повикувачки глас Божји доаѓа до грешникот или директно, директно во срцето или индиректно, главно преку Божјото Слово, а често и преку разни надворешни настани, во природата и во животот на него и на другите. Но, таа секогаш паѓа на совеста, ја буди и, како молња, ги осветлува (јасно ѝ ги презентира на свеста) сите правни односи на една личност што биле нарушени и изопачени од него. Затоа, оваа благодатна акција секогаш се отвора со силен немир на духот, збунетост, страв за себе и самопрезир. Меѓутоа, тоа не го присилува човекот, туку само го запира на маѓепсаниот пат, по кој личноста ја има целосната моќ или да се сврти кон Бога, или пак да се заплетка во темнината на самољубието. Во параболата за блудниот син, оваа состојба е изразена со зборовите: „дојде во себе“ (Лука 15:17).
Во личноста која го послушала (не се спротивставила) на дејството на благодатта, повикувајќи ја и просветлувајќи ја својата внатрешна темнина, се открива посебна способност за живописно восприемање на откриените вистини, како некое посебно срдечно слух и разбирање: „очите се отворени“ (Дела 26:18), „духот на мудроста ... во познавање на вистината“. Примери за тоа даваат сите што аплицираат (на пример, Марија Египетска, Евдокија итн.). Откриените вистини можат да се проучат без помош од Господа, но тогаш тие, формирајќи се во умот, обично не навлегуваат длабоко во срцето. Под влијание на благодатта, срцето се храни со нив, прифаќајќи ги во себе, целосно асимилирајќи ги и држејќи ги во себе, станувајќи, како да се каже, сунѓер што не се води. Во исто време, бидејќи откровението ги сочинува законот и Евангелието, тогаш, восприемајќи ги откриените вистини во срцето, преобратеникот доживува два вида промени: едни тешки и без радост, други олеснување и смирување на душата. Но, според состојбата на тој што се врти, пред се, законот паѓа на него со сиот товар и го мачи како виновник.
Низа промени од овој вид во срцето ја сочинуваат севкупноста на чувствата на покајание.
По овој редослед, пред сè, се случува сознанието за гревовите. Законот му ги покажува на човекот сите дејствија што му се задолжителни, или Божјите заповеди, а свеста му претставува цело поле на дејствија што се спротивни на нив, со уверување дека можеби не се случиле, дека сè е прашање на неговата слобода и често е дозволено од него со свеста за нивната незаконитост. Последица на ова е внатрешното убедување на човекот за сите пропусти и прекршувања: човекот се чувствува целосно виновен пред Бога, неизвини, невозвратен.
Оттука, од различни страни во срцето се набиваат болни, тажни, здробени чувства за гревовите: презир кон самиот себе и огорченост од своето зло самоволие, затоа што за сè е виновен; срам што се доведов до таква понижувачка состојба; болен страв и очекување од блиски зла затоа што со своите гревови си го навредил Семоќниот и Сеправеден Бог; конечно, збунето чувство на беспомошност и безнадежност го комплетира поразот: човек би сакал да го исфрли сето ова зло од себе, но се чини дека пораснало заедно со него; Би сакал дури и да умрам за да станам во подобра состојба, но немам моќ да го сторам ова. Тогаш човек од длабочините на душата почнува да вика: „Што ќе правам, ... што ќе правам!“ - како извикуваше народот од осудите на Јован Крстител (Лука 3:10, 3:12, 3:14) и од зборовите на апостол Петар, по слегувањето на Светиот Дух (Дела 2,37).
Овде секој, дури и да бил владетел или некоја друга позната личност во светот, чувствува дека е фатен од Божјиот суд и дека е потполно подложен на Неговата моќ, дека е „црв, а не човек, срам за луѓето и понижување на луѓето“ (Пс. 21:7), т.е. сета човечка самобитност се претвора во прав, чувство на служење или свесност на Бога. Него - целосен, неизбежен.
Таквите чувства се веднаш подготвени да вродат со плод, да возбудат, односно да се покорат на Бога, или во конкретниот случај, да се исправат и да започнат нов живот според волјата Божја. Но, во исто време, човекот е угнетуван одозгора од чувството на Божјиот гнев и Божјата заклетва, а во себе е разоружан од свеста за неговата немоќ да се надмине себеси преку моќта на страстите и расипаната волја што е веќе многупати испитувана. Затоа стои како зачуден, не се осмелува ни да направи ниту едно движење. Овде доаѓа до него верата во време на потреба, од една страна, а од друга страна, моќ исполнета со благодат која помага во правењето на секое добро.
Грешникот, ограничен од строгиот укор на законот, не може да најде утеха никаде освен Евангелието - проповедта на Христос Спасителот, кој дојде во светот на грешниците. Без Исус Христос, Господ, би било невозможно за грешниците осудени по законот да го избегнат очајот, поради што се прогласува дека токму за нив дошол Спасителот. „Не дојдов“, вели тој, „да ги повикам праведните, туку грешниците на покајание“ (Лука 5:32); исто така: „Синот Човечки дојде да ги бара и спаси изгубените“ (Лука 19:10). „Овде им се проповеда евангелската утеха“, учи свети Тихон, „на сиромашните, односно на оние што ја препознаваат нивната духовна сиромаштија, не наоѓаат вистина во себе пред Бога, туку гледаат само проклетство, скрушени срца, односно оние чиишто срца се ранети од тага за гревовите како стрела... „Законот е секогаш водич за гревовите...3.
Покажувајќи ја нашата вина и слабост, тој нè принудува да бараме друго средство и, како да нè фаќа за рака, нè води кон Христос, зашто во стегањето на совеста нема друго прибежиште освен Христос, Кој „Самиот ги понесе нашите гревови во Своето тело на дрвото“ (1. Пет. 2:24) и Кого, „кој не знаеше за гревот, за Бог да нè направи праведен грев, Бог да ни направи грев“. Него“ (2. Кор. 5:21)... За да може верата во Евангелието да се зачне во срцето, потребно е прво да се знае својата слабост и сликовито да се почувствува Божјиот гнев, заклетвата, судот и осудата определена за грешниците. Потоа, веќе во срцето со овој страв, како да е верата очистена и подготвена со оган.
Како што жедната земја прима дожд и како што некој изморен од топлината оживува со ладна влага, така и душата измачена од совеста пие во евангелското евангелие, а скрушеното срце радосно ги слуша утешните пораки на верата.
Овде на сè му претходи спознанието на нашиот Господ Исус Христос, или спознанието за домот на спасението во Него, она што го прашал апостолот на Ефесјаните: „за да нѐ одведе“ (Ефес. 1,18). Таквото знаење е неопходен услов за раѓањето на верата или точката од која започнува нејзиното формирање, зашто како може да се верува без да се знае темата на верата? Затоа, апостолите беа испратени да ги поучуваат луѓето со проповедање, да покажат, односно што е вистината (Матеј 28:19). „Како ќе поверуваат“, вели апостолот, „ако не чујат од проповедникот? (Рим.10:14). За некој што е жеден за спас, ова знаење е придружено со задоволство, го окупира целосно, го опфаќа целото негово внимание и зад себе остава желба да слушне повеќе, да научи повеќе, да научи повеќе. Слаба сличност со ова е претставена од Атињаните и Агрипа и Фест за време на проповедањето на апостол Павле (Дела 17:32, 26:28–32).
Но, ова не е она што значи вера. Познавањето, искрено прифатено, е проследено со искрено уверување во вистинитоста на Евангелието или во фактот дека спасението на човечкиот род навистина успеало како што се проповеда, и дека постои и не може да има друга основа за спасение на луѓето освен во Господ Исус Христос. Ова искрено убедување е карактеристичната особина на верата. Многумина со својот ум ја знаат економијата на спасението, но не сите од нив имаат вера. Вистинскиот верник е толку посветен во своето срце на верата во Христа што не само што бестрашно го исповеда, туку и се залага за оваа исповед до крвавење: таа му е подрага од самиот живот.
Врвот на совршенството на верата е живото лично убедување дека Господ, како и сите други, ме спасил, како што го отстранил проклетството од сите, така и од мене, како што секој е Стомак, така е и моето. „Вистинскиот верник“, вели свети Тихон, „со апостолот исповеда: „Живеам со вера, Сине Божји, Кој ме возљуби и се предаде за мене“ (Гал. 2, 20) Синот Божји го засака целиот свет и се даде Себеси за целиот свет, но апостол Павле ја присвојува оваа голема придобивка од Неговиот Дама си ги спаси мене... за мене, барајќи ме кој сум изгубен (глас 3, песна 4 во таквата вера лежи целата суштина на христијанското блаженство“, зашто од него во срцето оживува вистинско чувство на спасение во Господа, чувство на слобода од проклетството и гневот Божји, свеста за сопственото помирување со Бога во Господ Исус Христос.
„Таквата вера“, вели свети Тихон, „ослободува од гревот, заклетвата, пеколот, носи со себе духовна радост, радост во Господа Спасителот, за Неговата добрина и љубов кон човештвото, мир и спокојство на совеста, како што вели апостолот: „Светските имами, оправдани со вера, на Бога преку нашиот Господ Исус Христос5:1“ (Ро). Она што се случило во срцата на Галатјаните под влијание на оваа вера, апостолот зборува за тоа: „Каква е вашата блаженост, зашто ви сведочам дека, дури и да е моќна, косата ќе ви дивее и ќе ви забрза“ (Гал. 4, 15).
Сите спасоносни дејства на верата, кои се спомнати во Светото писмо, припаѓаат на таквата вера. Нејзиниот главен плод и, како што беше, основата на сите други, е оправдувањето. „Таа (Свети Тихон) мистериозно ја соединува душата на верникот со Христос, како невеста со младоженецот (Ос. 2:20; 2. Кор. 11:2). во чистата црвена облека на праведноста, така што пред очите на Него и Неговиот небесен Татко таа ќе се појави чиста и, како кралска ќерка, духовно облечена и покриена со дамки (Пс. 44:10, размислувајќи за ова добро, пророкот во духовна радост извикува во име на мојата душа: ме облече во облеката на спасението и ме облече во облеката на радоста: како младоженец стави ми круна и како невеста украси ме со убавина“ (Ис. 61,10).
Меѓутоа, треба да се знае дека како што таков дар со вера се дава во светата тајна на крштевањето, каде што, како што вели Златоуст, при потопувањето на телото во вода ни се дава и вистината и посвојувањето, така и овде се впечатува последното чувство на вера, односно вистинското чувство на спасение и оправдување во Господа, зашто не може да се почувствува она што не постои. Следствено, во крштевањето, примено со вера, самата вера е завршена“.
в) Грејс (корисна)
Човек, како да е уништен од судот, кога влегува во царството на верата, оживува со радост во срцето, ја крева главата, убиен од тага и станува опуштен и напнат. Колку повеќе расте верата, толку повеќе во него се вкоренува довербата во можноста и плодноста на напорите за исполнување на законот со Божја помош, во исто време се формира и зајакнува добра намера да се определи решително да му служи на Бога, одејќи по Неговиот закон. Сè додека човекот не се увери во Божјата милост и помош, тој не може да има решителна намера да живее според волјата Божја (1. Пет. 1:3).
Затоа, кога чувството на доверливост во Бога и Божјиот благослов, излеано во срцето со вера во помирувачката смрт на Господ Исус, го уверува дека Бог нема да го презре, нема да го отфрли, нема да го остави со Негова помош во исполнувањето на законот заради Господа; тогаш, цврсто вкоренет на ова чувство, како на камен, човекот дава решителен завет да остави сè и да се посвети на Богот на сите, без никакви ограничувања, тој е вдахнат од ревност за сеопфатна чистота и светост со омраза кон гревот, со страв, сепак, од надежта за Божествена сила и помош... Тука се случува пресвртната точка на волјата: „Како што беше речено, човекот станал: Јас одам“ (Лука 15:20).
Оваа пресудна намера, сепак, е само услов на животот според Бога, а не самиот живот. Животот е моќ за дејствување. Духовниот живот е моќ да се дејствува духовно, или според волјата Божја. Таквата моќ е изгубена од човекот; затоа, додека пак не му се даде, тој не може да живее духовно, колку и да си поставува намери. Ова е причината зошто излевањето на сила исполнета со благодат во душата на верникот е од суштинско значење за вистински христијански живот. Вистински христијански живот е живот на благодат. Човекот е издигнат до света определба, но за да постапи по тоа, потребно е благодатта да се соедини со неговиот дух. Со оваа комбинација, моралната сила, означена само со првата инспирација, се втиснува во духот и останува со него засекогаш. Токму ова обновување на моралната сила на духот го сочинува дејството на обновувањето кое се врши при крштевањето, каде што и оправдувањето и моќта се испраќаат до личноста да постапува „според Бога во праведност и извонредност на вистината“ (Ефес. 4:24).
Така, вистински христијански живот започнува во крштевањето, кое се нарекува „миење на повторното раѓање и обновување на Светиот Дух“ (Тит 3:5), ново раѓање (Јован 3:5), а крстениот е „ново создание во Христа Исуса“ (2. Кор. 5:17).
Отсега натаму, во него останува благодатта што се внела во човекот, помагајќи му да му биде „верен на Господа до смрт“ за да ја прими „круната на животот“ (Отк. 2:10); зашто сите што веруваат не се поинаку освен „зачувани со Божјата сила преку вера за спасение, подготвени да се појават во последно време“ (1. Пет. 1:5). Откако ја добил оваа моќ, човекот сигурно чекори во исполнување на Божјиот закон или оди како лав, со доверба, под постојаната сенка на Божествената благодат, со „радост и страв“, предавајќи се на неговото водство (Пс. 2:11) и стремејќи се во дела што му се угодни на Бога, во смисла на неговата сила во Бога со недлабока свесност за неговата сила. Целиот живот на верникот после ова тече по следниот редослед: со скромно поднесување и желба тој ги прифаќа благодатните осветителни средства - Словото Божјо и светите тајни, а благодатта во тоа време произведува во него различни дејства на просветлување и зајакнување. Оттука, со продолжувањето на полето на земниот живот, духовниот живот на христијанинот постепено расте и созрева, издигнувајќи се од сила во сила „со Господовиот Дух“ (2. Кор. 3:18), „додека не дојде...
според возраста на Христовото исполнување“ (Ефес. 4:13). Затоа, тој, всушност, нема ниту една акција што би ја извршил без благодат и која свесно не би ѝ ја припишувал. Тие навистина се однесуваат на тоа, и на почетокот, затоа што возбудува, и по завршувањето, затоа што дава сила. „Бог е оној кој работи во него за да прави добро, и двете има само своја волја“ (3). жестока желба да остане во овој ред на Божествено зачувување, во морално добар живот и решително да се предаде на Божјото водство.
Сè што овде се учи преку Светото Крштение делува во светата тајна на покајанието на оние кои доаѓаат кај Господа од гревовите по крштевањето.
Начинот на делување на благодатта што му претходи и пребива во човекот, со нивната разлика, односот на вториот кон самоволието и гревот што го искушува човекот, детално го прикажува блажениот епископ Диодохос. Камери. Доброт., кн. 3, особено поглавјата од 76 до 90. Истото во Кр. поучно Но, никаде оваа тема не е поцелосно откриена како во Разговорите и зборовите на Макариј Велики.
3) Норма на моралниот христијански живот и неговиот карактер
Значи, последната цел на човекот секогаш е да комуницира со Бога. Затоа, кога тој се оддалечи од Бога и самиот не можеше да ја врати заедницата со Него, тогаш по добра волја Божја се јави Богочовекот - Христос Исус, за преку Него човекот да стапи во заедница со Бога. Така, крајната цел беше заедништво со Бога во Христос Исус, нашиот Господ. „Никој не може да дојде кај Отецот освен преку Мене“, вели Господ (Јован 14:6).
Патот до целта што му е доделена на човекот секогаш е одење по Божјиот закон, според заповедите или во волјата Божја. „Кога ќе го направи тоа, човекот ќе живее во нив“ (Гал.3:12). Затоа, кога некој ќе стане престапник на законот, тој не можеше да се надева дека ќе ја постигне својата цел поинаку освен преку асимилација на туѓата праведност. Оваа интернализирана праведност го надополнува недостатокот на легитимност во нашите животи и ни дава можност да бидеме блиски со Бога. „Зашто, она што е слабо во законот, во кое има слабост во телото, Бог го испрати Својот Син според телото, гревот и гревот, осудете го гревот во телото, за да се исполни праведноста на законот во нас, кои не одиме во телото, туку во Духот“ (Рим. 8:3-4). Оваа асимилација се остварува преку вера во Христа. Затоа, мора да се каже: патот до целта за човекот е сè уште ист - исполнување на законот, но само завршен со вера. Сите гревови на човекот пред преобраќањето и сите падови по преобраќањето се избришани со вера, така што генерално целиот наш живот во Божјите очи е праведен само преку оправдување преку вера во нашиот Господ Исус Христос.
Постигнувањето на целта секогаш мора да биде прашање на човековата слобода. Затоа, кога, преку злосторство, човек го изгубил совршенството на својата слобода и паднал под јаремот на гревот и ѓаволот, тој можел само да се издигне до состојба да се движи кон целта со тоа што ќе ги раскине овие врски со Божествената благодат и ќе ја прими за да му помогне - да се спротивстави и да ги победи своите непријатели. Самиот човек сега дејствува во добрина, но не поинаку освен под благодат. Тој е „моќен преку Бога“ (2. Кор. 10:4). Така, сега човекот слободно се движи кон својата цел, но со слобода воскресната и постојано зајакната од благодатта.
Подножјето на моралниот живот е секогаш чувството на зависност од Бога, а неговата суштина е дарувањето слобода на Бога. Затоа, кога сето тоа ќе биде уништено од гревот, човекот почнува да живее во духот на никаков друг начин освен кога чувството на зависност од Бога ќе воскресне во него преку Божествената благодат што дејствува врз него во покајание, и како резултат на тоа, преку верата, произлегува решеноста целосно да се потчини на волјата Божја или да ја жртвува својата слобода на Бога. Ова е потврдено и запечатено во крштевањето, каде што човекот го негира сатаната, сите негови дела и сета негова служба и со вера се предава на Господ Исус Христос; Затоа крштевањето се нарекува „добро прашање на совеста“ или ветување (1. Пет. 3:21). Така, сега почетокот и карактерот на моралниот живот на човекот е дарувањето слобода на Бога во чувство на зависност од Него, дадено со завет во крштевањето (или покајанието), како резултат на промена на волјата од покајанието за расипаност.
После ова, општиот принцип на моралниот живот: останете во заедница со Бога со слободно активно исполнување на Неговата волја - треба да се претстави вака: останете во заедница со Бога во Господ Исус Христос, активен под водство и зајакнување на благодатта, одејќи по волјата Божја, исполнет и исполнет со вера во бескрајните заслуги на Искупителот, како што беше ветено пред свеченото покрстување на црквата. покајание).
Судејќи според овој почеток и според самиот состав на вистински христијански живот, тој мора да ги има следните суштински и карактеристични својства, според кои секој може да размислува за себе, „ако е во вера“ (2. Кор. 13:5).
Вистинскиот христијански живот е:
1) Скриени со Христос во Бога. Потврдувајќи го својот ум и срце во Бога преку Господ Исус Христос, христијанинот дејствува пред лицето Божјо, според волјата Божја, заради славата Божја, со силата Божја. Со своето внимание и срце тој е потопен во Бога.
2) Одвоен од сензуалното, или нестраствен. Христијанинот толку се издигнува над сè што е во него и околу него што му е туѓо на сите световни страсти и земни надежи: „го бара она што е високо, каде што е Христос, седи од десната страна на Бога“ (Кол. 3:1). Оној што пристапува кон христијанството, верувајќи во овој единствен свет, е „најбедниот од сите луѓе“ (1. Кор. 15:19).
3) несебична. Откако доживеал до што може да доведе одењето по волјата на телото и умот, христијанинот, заради угодување на Бога, непријателски ја отфрла сета своја волја само затоа што таа е негова, и секогаш, кога Божјата волја бара, се однесува кон себе без самосожалување, дури и со строгост, како во однос на природните движења на срцето, умот и волјата на телото и волјата.
4) Милитант. По благодат, христијанинот веќе е роден во нов живот според Бога, но семето на злото скриено во него сè уште не е уништено. Оттука, во текот на целиот земен живот, „телото сака против духот, а духот против телото“ (Гал. 5:17). Застанувајќи на страната на доброто и прифаќајќи ги нападите на гревот, христијанинот, „облечен во целосна Божја опрема“ (Еф. 6:11), му се спротивставува и го победува.
5) Буден и трезен. За да биде подготвен да се сретне и да може да ги одбие континуираните неочекувани напади на духовните непријатели однадвор и однатре, особено од демоните, христијанинот „е трезен, буден“ и внимава на себе (1. Пет. 5:8; 1. Сол. 5:6). Од утро до вечер тој стои на влезот на своето срце, бдеејќи ги ползечките зли непријатели на внатрешниот мир и чистота.
6) Самопринуда. Сите негови сили, и духовни и физички, се во напнатост, или да се спротивстави на неговите склоности кон злото, или да се принуди себеси да прави добро. Ова се две суштински насоки на волјата што одлучува да му служи на Бога.
7) Тешко, но и слатко. Христијанинот се труди да влезе низ тесната порта, но и ја вкусува „вистината, мирот и радоста во Светиот Дух“ (Рим. 14:17).
8) Темелно. Со огнот на побожната ревност, христијанинот „секогаш изобилува со делото Господово“ (1. Кор. 15:58), „заборава на она што е зад себе и посегнува кон она што е претходно“ (Фил. 3:13), преобразувајќи се од слава во слава за да дојде „до мерката на исполнувањето на Христос“ (Еф. 4:13).
9) Силен во Бога, затоа плоден и самопонижувачки. Христијанинот се чувствува во себе, како што вели апостолот: „Сè можам преку Христа, Кој ме зајакнува“ (Фил. 4:13), и заедно исповеда: „Што има во мене што не би прифатил? (1. Кор. 4, 7), затоа бара и конечно очекува оправдување од единствениот Христос Спасител и покрај сето изобилство на добри дела.
Можеби ќе ве интересира: