Часть первая. Общие рассуждения и положения о нравственно-христианской жизни I. Основы христианской жизни
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A) los fundamentos de la vida cristiana;
B) determinar los rasgos característicos de la actividad cristiana como moral;
B) representar las consecuencias y frutos de una buena vida cristiana y de una vida contraria a ella.
a) tiene sus raíces en la economía incorporada;
b) es sostenida, revelada y fructificada en unión viva con la Iglesia;
c) fluya según la norma predeterminada que surge de los dos puntos anteriores.
1. La raíz de la vida cristiana está en la economía encarnada
Sin esta economía, el cristianismo, la vida cristiana y la salvación son impensables. Estaba destinada desde los siglos, y entró en acción a su tiempo, en la persona de Aquel de la Santísima Trinidad, por nosotros para bien de los hombres y para nuestra salvación, que descendió del cielo y se encarnó del Espíritu Santo y de la Virgen María y de Cristo Señor encarnado. De Él vino la vida cristiana y la salvación, y por Él se dispuso y proporcionó todo lo necesario para ello. Todo esto es la economía encarnada.
En esencia, es la restauración de los caídos: “porque el Hijo del Hombre vino a buscar y salvar a los perdidos” (Mateo 18:11). “Porque tanto amó Dios al mundo, como dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree no se pierda, sino que tenga vida eterna” (Juan 3:16). Y es por eso que “el Verbo se hizo carne” (Juan 1:14).
Así como el fundamento del cristianismo, esta institución divina salvadora, lo establece la encarnación de Dios el Verbo, así el fundamento de la vida cristiana lo establece la fe en esta encarnación y la participación de su poder. “El que cree en el Hijo tendrá vida” (Juan 3:36), y “el que tiene fe... será salvo” (Marcos 16:16). La fe en el poder de la economía encarnada es “don de Dios” (Ef. 2:8). Pero el impulso de buscarlo y atesorarlo se genera por la convicción razonable de que no hay otra salvación que a través de él. Es con esta convicción que el bosquejo de la enseñanza moral cristiana debe comenzar como una guía para la vida cristiana que conduce a la salvación. Al mismo tiempo, es claro que elevar a la convicción de la necesidad de la encarnación para nuestra salvación no será una introducción a la comprensión de este misterio. Que "Dios se haya manifestado en carne", esto ciertamente seguirá siendo "la piedad en el misterio" (1 Tim. 3:16).
Somos llevados a la convicción de la necesidad de la encarnación de Dios para nuestra salvación no por la comprensión de este misterio, sino por la comprensión razonable de que las condiciones de nuestra salvación no pueden ser cumplidas por nadie más que Dios encarnado.
Caímos por la caída de nuestros antepasados y caímos en una destrucción sin fin. Nuestra salvación debe consistir en librarnos de esta destrucción.
Nuestra destrucción consiste en dos males: primero, enojar a Dios al violar Su voluntad, perder Su favor y someternos a un juramento legal; en segundo lugar, en el daño y desorden de la propia naturaleza por el pecado o en la pérdida de la verdadera vida y el sabor de la muerte. ¿Por qué es necesario para nuestra salvación? Primero, la propiciación de Dios, la eliminación del juramento legal de nosotros y la devolución del favor de Dios hacia nosotros; en segundo lugar, en revivirnos, muertos por el pecado, o en darnos nueva vida.
Si Dios permanece sin misericordia hacia nosotros, no podemos recibir ninguna misericordia de Él; si no recibimos misericordia, no se nos concederá la gracia; Si no se nos concede la gracia, no podremos tener una vida nueva. Ambas son necesarias: la remoción del juramento y la renovación de nuestra naturaleza. Porque incluso si de alguna manera hubiéramos recibido perdón y perdón, pero permaneciéramos sin renovar, no recibiríamos ningún beneficio de ello, porque sin renovación permaneceríamos constantemente en un estado de ánimo pecaminoso y constantemente derramaríamos pecados, y a través de los pecados estaríamos nuevamente sujetos a condenación y desgracia, o permaneceríamos todos en el mismo estado destructivo.
Ambos son necesarios; pero ni lo uno ni lo otro pueden tener lugar sin la encarnación de Dios.
1) La eliminación de la culpa del pecado y del juramento legal, o nuestra justificación, no puede tener lugar sin la encarnación de Dios.
Para eliminar la culpa del pecado y el juramento, se requiere la completa satisfacción de la verdad de Dios, la ofensa por el pecado o la completa justificación. La justificación completa, o la satisfacción completa con la verdad de Dios, consiste no sólo en ofrecer un sacrificio propiciatorio por el pecado, sino también en enriquecer al perdonado con obras de justicia, para llenar con ellas el tiempo de la vida transcurrido en el pecado y permanecer vacío después del perdón. Porque la ley de la justicia de Dios requiere que la vida de una persona no sólo esté libre de pecados, sino también llena de obras de justicia, como el Señor lo mostró en la parábola de los talentos, donde el siervo que enterró el talento en la tierra es condenado no por usarlo para el mal, sino por no hacer nada al respecto. Pero...
a) Sólo el Dios-Hombre, o Dios encarnado, podría ofrecer un sacrificio suficiente por el pecado
Ya sea que escuchemos los sentimientos de un pecador que está ante Dios con una clara conciencia de la verdad de Dios y su pecaminosidad, o contemplemos a Dios, que quisiera tener misericordia de este pecador, en ambos casos veremos un cierto mediastino que bloquea el camino del descenso de la misericordia de Dios al pecador, y el ascenso de la esperanza de misericordia desde el rostro del pecador al trono de la misericordia de Dios. El Señor no muestra misericordia injustamente, ni cuando su verdad es insultada e insatisfecha. La verdad y la justicia de Dios requieren que los injustos soporten el castigo otorgado por la injusticia; de lo contrario, el amor misericordioso será una indulgencia misericordiosa. En el alma de un pecador, el sentimiento de la verdad de Dios suele ser más fuerte que el sentimiento de la misericordia de Dios. Por lo tanto, cuando se acerca a Dios, este sentimiento no sólo lo vuelve no correspondido ante Él, sino que lo reprime con total desesperanza.
En consecuencia, para acercar al pecador a Dios y Dios al pecador, es necesario destruir tal mediastino, es necesario que surja alguna otra mediación entre Dios y el hombre, que esconda el pecado del hombre a los ojos de la verdad de Dios, y la verdad de Dios a los ojos del pecador; un medio por el cual Dios vería al pecador inocente y digno de misericordia frente a la verdad misma, y el hombre miraría a Dios como un pecador ya apaciguado y dispuesto a tener misericordia; se necesita un sacrificio de propiciación que, satisfaciendo la verdad de Dios y pacificando el alma del pecador, reconcilie a Dios con el hombre y al hombre con Dios.
¿Qué clase de sacrificio es este? ¿Qué lleva puesta? ¿Y cómo puede aparecer con tan inconmensurable poder propiciatorio?
Este sacrificio es la muerte y la muerte de una persona. Primero fue determinado por la verdad de Dios como castigo por el pecado; es ofrecida a Dios por el pecador arrepentido, clamando: quita la vida, sólo ten piedad y sálvalo, aunque inmediatamente siente que su muerte no es lo suficientemente fuerte para salvarlo.
1) Es evidente que tal sacrificio propiciatorio no puede ser la muerte mía, ni de otro, de un tercero, ni en general de nadie del género humano: porque mi muerte, y la de otro, y la de un tercero, y la de cualquier otra persona en general, es castigo del pecado y no representa nada propiciatorio. Además, nosotros, las personas, todos sin excepción tenemos necesidad de este sacrificio y a través de él, mientras estamos vivos, buscamos el perdón y la justificación, y para mejorar la salvación, los que aún están vivos deben ser justificados y perdonados por ello. Por tanto, el sacrificio propiciatorio por el pecado sólo puede ser la muerte de aquella persona que sería eliminada del círculo de las personas sin dejar de ser persona. ¿Cómo es esto posible? Sólo si no se pertenece a sí mismo, no será una persona especial e independiente, como cualquier otra persona entre las personas, sino que pertenecerá a otro ser superior, que lo acogerá en su personalidad, se unirá hipostáticamente con él o se volverá humano y morirá. Sería una muerte humana, no perteneciente a nadie del círculo de personas.
2) Si la muerte que propicia y justifica el sacrificio no puede ser la muerte mía, de otro, de un tercero o de cualquier otra persona en general, y sin embargo la condición del perdón y de la justificación sigue siendo la muerte humana, entonces yo, y el otro, y el tercero, y en general toda persona, no podemos ser perdonados y justificados sino mediante la asimilación de la muerte de otro. Y en este caso, en aquel otro ser humano moribundo de quien se toma prestado, él mismo no debe ser consecuencia de la culpa ni estar involucrado de ninguna manera en ella: de lo contrario no será posible justificar a otros por ella. Por lo tanto, además, siendo muerte humana, no debe pertenecer a una persona humana, ya que toda muerte que corresponde a una persona es un castigo; sino que pertenecen a otra persona, que sería santa con la más perfecta santidad. Es decir, una muerte humana propiciadora y justificadora sólo es posible si algún ser santo, habiendo acogido a una persona en su personalidad, muere por ella, de modo que, habiendo quitado la muerte de una persona de la ley de la culpa, le da la oportunidad de ser asimilada por otros.
3) Además, si el perdón y la justificación de una persona sólo es posible mediante la asimilación de la muerte inocente de otra persona - las personas que necesitan perdón y justificación son generalmente todas las personas que viven, han vivido y deben vivir, todo el género humano en todos los tiempos y lugares - entonces, para su perdón y justificación es necesario disponer tantas muertes inocentes como personas hay o incluso tantos pecados, o manifestar una muerte así, cuyo poder se extendería a todos los tiempos y lugares y cubriría todos los pecados. de todas las personas. Del Dios todo misericordioso y sabio, que dispone nuestra salvación, sólo lo último es posible. ¿Cómo podría funcionar esto? ¿Cómo puede la muerte humana, insignificante en sí misma, adquirir un poder tan abarcador? No de otra manera que cuando pertenece a una persona que existe en todas partes y siempre, pertenece a Dios; es decir, cuando Dios mismo se digne aceptar la naturaleza humana en Su personalidad y, habiendo muerto su muerte, le imparta un significado integral y eterno, porque entonces será la muerte Divina.
4) Finalmente, esta muerte, en su poder extendido a todo el género humano y a todos los tiempos, en precio debe corresponder a la verdad infinita de Dios, ofendida por el pecado, para tener un significado infinito, así como Dios es infinito, que a su vez no puede adquirir de otra manera que siendo apropiado por Dios o convirtiéndose en muerte de Dios; y esto sucederá cuando Dios, habiendo asumido la naturaleza humana, muera su muerte.
Estas provisiones no fueron tomadas de la mente, sino que fueron tomadas prestadas a través de la guía de lo que se dice en la Palabra de Dios acerca de la economía encarnada de nuestra salvación. Porque nuestra salvación ya está dispuesta y lista para todo aquel que quiera recibirla. El Hijo de Dios y de Dios se encarnó, por la muerte en la cruz ofreció a Dios un sacrificio de propiciación por nuestra raza, quitó de nosotros la culpa del pecado y nos reconcilió con Dios. Las instrucciones al respecto de la Palabra de Dios están reunidas para que quede claro que la encarnación de Dios Verbo no es un exceso de la misericordia de Dios; pero, aunque hay una obra gratuita del favor de Dios, es, sin embargo, sin la cual nuestra salvación no habría sido posible. En virtud de esta economía, Dios justamente tiene misericordia de nosotros y nos salva. Esto es lo que dice la Palabra de Dios al respecto: “Hay uno... Dios y un solo Abogado para Dios y para los hombres, Cristo Jesús hombre, el cual se dio a sí mismo para redención por todos” (1 Tim. 2:5-6). Destruyó el “mediastino de la cerca” (Efesios 2:14) y estableció la paz entre Dios y el hombre (Romanos 5:1, 5:10-11). Dios lo ofreció como sacrificio de propiciación mediante la fe en su sangre, para mostrar su justicia en el perdón de los pecados...
para que sepan que Él es “justo y justifica” (no sin nada), sino “el que cree en Cristo” (Rom. 3:23-26), y así “reconcilia” justamente en Él “al mundo consigo mismo, sin imputar los pecados de los hombres” (2 Cor. 5:19). En Él también nosotros, “hijos de ira por naturaleza”, desesperados (Ef. 2:3, 2:12), habiendo sido liberados del cansancio y debilidad de las almas (del desánimo debido a la desesperanza) (Heb. 12:12-13) y habiendo surgido a la esperanza y “la esperanza de salvación” (Gá. 5:5; 1Pe. 1:3; Heb. 7:19), tenemos audacia y “acceso confiable al Padre... al interior”. detrás de los velos” (Efesios 2:18; Heb. 6:19), tenemos la libertad de “entrar en el santuario por medio de su sangre, en forma nueva y viva, la cual nuevamente nos reveló a través del velo, es decir, de su carne” (Heb. 10:19-20). Porque “Cristo ya nos redimió de la maldición de la ley, hecho por nosotros maldición” (Gálatas 3:13), y destruyó “la escritura que había contra nosotros, quitándola de en medio y clavándola en la cruz” (Col. 2:14).
1) “Él recibe de la Simiente de Abraham” (Heb. 2:16) para “tener algo que ofrecer a Dios” (Heb. 8:3), “en todo es hecho semejante a los hermanos, para ser... para ellos sumo sacerdote... para hacer expiación por los pecados” (Heb. 2:16-17);
2) “Sufrió como justo por los injustos” (1 Ped. 3:18), “soportó la cruz en lugar del gozo puesto delante de Él” (Heb. 12:2), “sin haber visto pecado, se hizo pecado por nosotros, para que nosotros fuésemos justicia de Dios en Él” (2 Cor. 5:21), porque “esto es lo que el Sumo Sacerdote debería haber sido para nosotros: santo, irreprensible, libre de mal, separado de pecadores y exaltados sobre los cielos” (Heb. 7:26);
3) Él no “se ofrece a sí mismo muchas veces” - de lo contrario tendría que sufrir muchas veces - sino que “apareció una vez con su sacrificio para quitar el pecado” (Heb. 9:25, 9:26) y con esto “con la ofrenda única del cuerpo santifica todos” (Heb. 10:10); “Al encontrar en un solo lugar santo, se encuentra redención eterna” (Heb. 9:12); “habiendo permanecido para siempre, tiene también un sacerdocio inviolable, por lo que siempre puede salvar a los que por él se acercan a Dios, estando siempre vivo para interceder por nosotros” (Heb. 7:24, 7:25; 1 Juan 2:1, 2:2);
4) “Por este precio fuimos comprados” (1 Cor. 6:20) - no “con plata ni con oro..., sino con la sangre preciosa de Cristo, como el cordero de Cristo sin mancha y purísimo” (1 Pedro 1:18, 1:19), “lo cual es mejor que la palabra de Abel” (Heb. 12:24) y más purificador que “la sangre de machos cabríos, y de novillas, y de cenizas” del joven”. (Heb.9:13, 9:14), porque con ella "Cristo se presentó ante el mismo rostro de Dios por nosotros" (Heb.9:24) y con esta ofrenda nos quitó la maldición, "siendo maldición contra nosotros" (Gal.3:13), y así reveló tanto la verdad ilimitada de Dios (Rom.3:25), como "las riquezas de su gracia" (Efe.1:7).
b) Sólo las obras del Dios-hombre pueden compensar el tiempo de vida pasado en pecado con obras de justicia.
Para justificar a una persona no basta con quitarle la culpa de los pecados, también es necesario suplir la falta de obras de verdad y bondad en su vida. Al vivir en pecado (aquí nos referimos a pecar continuamente antes de la conversión y hacer erupción de pecados después de la conversión), no sólo omite las obras de verdad y bondad, pierde el tiempo en cosas que no son apropiadas, sino que también lo llena con obras positivas de falsedad y maldad, sujetas al castigo apropiado. Cuando se le quita la culpa pecaminosa mediante el perdón y el perdón y se elimina el castigo correspondiente, entonces sólo las cosas malas e inmundas se borran de su vida, y eso se hace por su vida para que estos errores y cosas inmundas no estuvieran en ella. Pero el tiempo de la vida transcurrido en el pecado, liberado así del peso del pecado, no adquiere aún por medio de él las obras de verdad y de bondad con las que debía haber sido colmado según su propósito original.
Dado que la verdad de Dios requiere que toda la vida de una persona esté llena de obras de verdad y bondad, entonces el que ha sido perdonado y justificado aún no está completamente en justicia ante Dios; Para ello es necesario llenar el vacío de su vida con buenas y correctas obras.
¿Cómo es esto posible? Evidentemente, la persona misma, que se ha convertido, se ha arrepentido y ha perdonado, no puede hacer esto, teniendo celos para aumentar sus buenas obras. Porque, no importa lo que haga de esta manera, sólo hará lo que le es obligatorio hacer en el momento en que lo haga y, por lo tanto, no podrá utilizarse para compensar omisiones pasadas. Así, esta reposición de la falta de obras debidas, así como la exigencia previamente declarada de un sacrificio propiciatorio, sólo le es posible mediante la asimilación de tales obras de extraños o de las obras de otra persona.
¿Quién podría ser para nosotros una persona así, de cuya riqueza podríamos tomar prestados títulos para cubrir la falta de ellos en nuestras vidas?
Debe ser un hombre para poder realizar acciones humanas que puedan compensar las deficiencias de tales acciones en la vida humana. Pero en sí mismo tales obras no deben ser obligatorias para él, no deben ser propias ni pertenecerle; de lo contrario, no pueden ser adquiridas por otros a cambio de la falta de tales obras en ellas. ¿Cómo es esto posible? No puede ser de otra manera que si algún ser toma sobre sí la naturaleza humana y, combinándola con su personalidad, crea con sus potencias las cosas humanas, sin estar obligado a hacerlas según su naturaleza, de modo que, teniéndolas en sí como riqueza gratuita, tendrá poder para enriquecer con ellas a otros. ¿Y quién puede ser tal que perciba otra naturaleza y haga con sus poderes cosas que no le sean necesarias? Ninguna de las criaturas puede ser así. Cada criatura tiene su propio propósito y su propio círculo de asuntos, que deben llenar todos los momentos de su existencia y vida. Por tanto, no tiene tiempo para hacer cosas por los demás y para los demás. Esto sólo es posible para ella mediante la omisión de sus propios asuntos: sería lo mismo que, salvando a otros, destruyéndose a sí misma.
Aparte de las criaturas, sólo existe Dios, independiente de cualquier cosa. Por eso, enriquecernos con obras de verdad y de bondad para suplir su carencia en nuestra vida no es otra manera posible que cuando Dios se digna tomar sobre sí la naturaleza humana y con su fuerza crear obras de verdad y de bondad. Porque sólo tales acciones, al estar libres de obligación, pueden ser apropiadas por otros como riqueza gratuita del Dios encarnado.
Además, dado que la vida de cada persona, la vida de todas las personas - presentes, pasadas y futuras - necesita tales materias, su riqueza debe ser tan grande que pueda satisfacer a todos, y su poder debe extenderse a todos los tiempos y a toda la humanidad. Pero el poder de cada ser creado, así como el significado de sus obras, no pueden extenderse más allá de los límites de su naturaleza y de ninguna manera pueden alcanzar tal fuerza y espacio como para abarcar a toda la humanidad. Por tanto, las obras de verdad y bondad necesarias para compensar la insuficiencia de tales obras en la vida de cada persona, para tener un significado tan inconmensurable y eterno, deben ser realizadas por fuerzas humanas, pero de una persona que es eterna e ilimitada en su esencia, es decir, de Dios; y esto sólo es posible con la unión hipostática de la Divinidad con la humanidad en una sola persona, o con la encarnación de Dios.
Así es nuestro Señor Jesucristo, tal como lo describe la Palabra de Dios. Lo representa en toda plenitud, diciendo que el Padre “se agradó habitar en él para todo cumplimiento” (Col. 1:19). Por supuesto, la plenitud de bendiciones para nuestra salvación, incluida la plenitud de verdad y bondad para cubrir nuestras falsedades y males. “No había pecado en él” (1 Juan 3:3, 3:5), y no hizo tal cosa (1 Pedro 2:3, 2:5). Porque él hizo sólo la voluntad de Dios, o toda la verdad. Mientras aún asumía la obra de salvarnos, dijo al Padre: “Vengo a hacer tu voluntad, oh Dios mío” (Heb. 10:9) - y, viniendo a la tierra, al comienzo mismo de entrar en Su obra, le dijo al Precursor: “Vete; es necesario que cumplamos toda justicia" (Mat. 3:15) - y lo hizo, testificando ante todos que no vino para hacer su propia voluntad ni la busca, sino que tiene una. deseo - hacer "la voluntad del que envió" (Juan 5:30, 6:38), - hasta el punto de que tuvo esta creación como su única comida y bebida (Juan 4:34), "habiendo sido obediente hasta la muerte" (Fil. 2:8). Dado que nunca hubo un momento en el que Él no hiciera algo, sino que siempre hizo solo la verdad, entonces, ¿qué riqueza de obras de verdad y bondad reunió Él?
¿Pero para quién y para qué? Para los que creen en su nombre, porque Él mismo no tenía necesidad de esto, siendo por naturaleza verdad infinita. Esta fue una rica herencia para aquellos que buscaban Su justicia (Efesios 1:18). De esta plenitud “lo hemos recibido todo” (Juan 1:16) y estamos “llenos de frutos de justicia” (Fil.1:11). Siembro con la plenitud de la verdad de San Pablo desea que todos se realicen e incluso confirma que todos ya tienen esta plenitud en el Señor (Col. 2,10) y que, habiendo aceptado este “don de la justicia”, “reinarán en vida” (Rom. 5,17), es decir, heredarán el reino de los cielos. ¿Por qué este apóstol generalmente testifica del Señor que Él es para nosotros “justicia, santificación y liberación” (1 Cor. 1:30)? La liberación aquí es el perdón de los pecados, la verdad es el cubrimiento de nuestras iniquidades con Su verdad; Nuestra santificación se formó a partir de lo mismo y de otro. Y el apóstol llama bienaventurados a aquellos cuyas “iniquidades sólo son perdonadas”, pero al mismo tiempo “los pecados quedan cubiertos” (Rom. 4:7). ¿Cómo? Las riquezas de la verdad de Cristo. Así sucedió que, como “por un solo pecado todos los hombres fueron condenados, así también por la justicia de todos los hombres es la justificación de la vida” (Rom. 5:18).
Así pues, concluyamos, sólo la muerte y las riquezas de la verdad del Dios-hombre pueden expiar la culpa del género humano ofreciendo un sacrificio adecuado y suplir la falta de su verdad. Por tanto, la justificación del género humano es imposible sin la encarnación de Dios.
2) Pero nuestra renovación, o el darnos una nueva vida, también es imposible sin la encarnación de Dios.
Para salvar a una persona, como se señaló al principio, no basta con justificarla ante Dios; Es necesario también, después de la justificación, fortalecerlo para resistir el pecado y mantenerse firme en el buen camino que ha iniciado, y para ello regenerarlo completamente, darle nueva vida, abolir en él el comienzo de una vida digna de condenación. Mientras este principio permanezca en él, no dejará de hacer malas acciones y, por lo tanto, nunca escapará del juramento y la condenación. Y esto sigue y sigue. Así, sin la renovación de nuestra naturaleza, la justificación misma es inútil. ¿Cómo puede ser esto? Debemos erradicar en él esta mala inclinación. ¿Cómo es eso? Otorgándole una vida nueva, fuerte para desplazar ese principio maligno.
En el otoño, el hombre perdió su verdadera vida y comenzó a vivir otra vida, que debe llamarse vida falsa, mirándola desde el punto de destino del hombre. Éste, que comenzó a la cabeza de la raza humana, se extendió luego a todos sus miembros, de modo que toda nuestra raza representaba un enorme cuerpo viviente, falsa o falsamente humano.
Es obvio que para renovar este cuerpo de la humanidad fundamentalmente dañado, es necesario infundirle desde fuera el comienzo de la verdadera vida humana, así como un cuerpo humano completamente dañado se renueva transfundiéndole la sangre de un organismo completamente sano; es necesario, imaginando a la humanidad como un árbol, injertarla de otro árbol, lleno de vida sana, para que bajo la influencia de sus jugos vivificantes renazca por dentro y comience a dar nuevos brotes vivos; es necesario elevarse a un nuevo jefe de la humanidad, a un nuevo antepasado de los hombres, para que, naciendo de él, o renaciendo por el verdadero principio de vida tomado de él, constituyan, en unión con él, un nuevo cuerpo de humanidad, lleno de verdadera vida humana.
¿Quién podría ser semejante jefe? Tal cabeza de una humanidad verdaderamente renovada, este antepasado de un hombre nuevo y verdadero, obviamente debe ser un hombre para poder dar a los hombres una vida nueva, no de otro tipo, sino humana; porque las personas que tienen que pedirle prestada nueva vida sólo pueden vivir la vida humana y, por tanto, venir a la vida sólo para ella y a través de ella. Pero esta vida humana en él debe ser pura, sana, indemne y, por tanto, proceder de un ser humano, pero de una manera humana extraordinaria: pues una vida así no puede estar ajena a la corrupción humana universal. Y no sólo esto, sino que además, habiendo sido transformada y renovada en su mismo origen y en la composición de nuestra naturaleza, y en todas sus potencias y funciones, permanecerá entonces inalterada para siempre.
El mismo comienzo y tal perseverancia y firmeza inmutables son posibles en él sólo cuando se extrae o se arranca por completo de la independencia y la autoeficacia humanas ordinarias y no se pertenece a sí mismo, sino que es llevado y controlado por otra persona que posee poder creativo y la inmutabilidad divina, o Dios; es decir, cuando Dios, habiendo transformado y renovado creativamente los principios y elementos de la naturaleza humana, se forme a partir de ellos un hombre y, habiéndose revestido de él, vivirá y actuará como Dios-humanamente. Pero en esto consiste la economía encarnada, que representa la encarnación de Dios Verbo tan necesaria para nuestra salvación.
Además, esta nueva vida en la cabeza debe combinar en sí tal plenitud que, al dar a luz a una nueva humanidad, no se agote, sino que permanezca siempre plena, para no engendrar sólo nuevos miembros, sino, habiendo dado a luz a todos, vivir luego en su existencia temporal y eterna. Dado que por su naturaleza no puede ser así, siendo creado, es necesario que reciba tal cualidad de otra persona, increada, o de la Fuente misma de todo ser y vida, del Dios siempre presente, lo cual se realiza mediante la encarnación, en la que Dios acepta la naturaleza humana en Su personalidad y, habiéndose revestido de ella, le imparte una plenitud siempre presente e inagotable. Finalmente, este nuevo fundador, al dar a luz a todos una nueva vida, debe mantener a todos en unidad entre sí y con Él, para que todos, viviendo una vida y bajo una misma cabeza, formen un solo cuerpo vivo y armoniosamente combinado. Y el propósito original de la humanidad era que todos fueran uno en todo y vivieran una sola vida.
Pero el pecado surgió y separó a todos, de modo que toda la humanidad se convirtió en un montón sin combinación viva ni articulación. La nueva humanidad, a través de un nuevo fundador y jefe, tiene el propósito de restaurar en sí misma esta unidad perdida. Por tanto, la naturaleza humana en este antepasado, aunque sigue siendo humana, no debe pertenecer a sí misma, sino a otra persona, existente en todas partes, que lo contiene todo y eterna, para unir en Sí a las personas de todos los tiempos y lugares, protegerlas y guiarlas hasta el fin último, con sumisión a las exigencias de este fin y de todas las demás criaturas que existen en el mundo. Es decir, este antepasado, al tener que ser antepasado de los hombres, debe ser no sólo un hombre, sino Dios en la naturaleza humana, o el Dios-hombre, que es en lo que consiste la encarnación.
Tal es nuestro Señor Jesucristo, Dios de Dios, el Verbo que ha estado con Dios desde tiempo inmemorial (Juan 1:1); El Hijo de Dios, que habita en el “seno del Padre” (Juan 1:18). Él, sin salir del seno del Padre, se dignó recibir nuestra carne, o nuestra naturaleza humana (Juan 1,14), mediante el nacimiento de la Siempre Virgen en Su tiempo para nuestra “redención” y “adopción” (Gálatas 4,5).
Habiendo renovado la naturaleza humana en sí mismo, se convirtió en las “primicias” (Juan 8:25) de nuevas personas que viven una verdadera vida humana, el “principal de esta vida” y el dispensador (Hechos 3:15). “En Él está nuestra verdadera vida” (Juan 1,4), la plenitud de esta vida, de la cual, como de una fuente, todos estamos destinados a sacarla (Juan 1,16); y Él “vive quien quiere” (Juan 5:21).
Y así Él se convirtió en el nuevo Adán, el nuevo antepasado, y todos los que vienen a Él en la forma prescrita y renacen de Él son Su generación (1 Cor. 15:45-48). Él es la cabeza, y ellos son Su cuerpo (1 Cor. 12:27), nacidos de Él (Col. 2:19), “de Su carne y de Sus huesos” (Ef. 5:30). Él es el árbol y ellos las ramas (Juan 15:5).
Para ello, todo aquel que viene a Él, tras el arrepentimiento y la renuncia a todo lo que era antes, recibe el Santo Bautismo, en el que, por la fe y la determinación de trabajar para el Señor, se despoja del viejo hombre y se reviste del nuevo, después del cual el viejo hombre muere en él y comienza a vivir el nuevo hombre, “creado según Dios, en la justicia y excelencia de la verdad” (Rom. 6:3-6; Ef. 4:24). Porque aquí los creyentes nos revestimos de Cristo, que es “nuestra vida” (Col. 3:4) y nos da la fuerza para serlo, para que “no vivamos para nosotros mismos, sino el Señor que murió por nosotros y resucitó” (2 Cor. 5:15), para que ya no vivamos nosotros mismos, sino que viva Cristo en nosotros (Gal. 2:20), con quien “nuestra vida está escondida en Dios” (Col. 3:3).
Por lo tanto, “si alguno es una nueva creación en Cristo” (2 Cor. 5:17), nacido de nuevo “por el agua y el Espíritu” (Juan 3:3, 3:5), por lo cual todos los que son “nacidos de Dios”, son llamados “hijos de Dios” (Juan 1:12-13) y “reciben adopción como hijos” (Gá. 4:5). Y he aquí, una nueva humanidad, “un linaje escogido, un real sacerdocio, una lengua santa, un pueblo de renovación, que debe proclamar las virtudes de aquel que los llamó de las tinieblas a su luz admirable” (1 Pedro 2:9) y trasladado “de muerte a vida” (1 Juan 3:14).
Este es el primer fundamento de la vida cristiana: la fe en la economía encarnada de nuestra salvación en nuestro Señor Jesucristo, una profunda convicción en su fuerza, sin permitir la más mínima vacilación o división de pensamientos en esto, y con una fuerte esperanza inmóvil en el hecho de que “no hay otra salvación para nosotros, ni otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en el que conviene que seamos salvos” (Hechos 4:11-12). Queda por adherirse al Señor Salvador o perecer. Porque quien no está con Él, haga lo que haga, “no recoge... sino que esparce” (Lucas 11:23). Nadie "puede hacer nada digno de salvación si no permanece en el Señor" (Juan 15:4-6). ¡He aquí la puerta que conduce a la iglesia de la salvación! “Esta es la piedra”, sentando las bases para la creación en el espíritu de una iglesia de salvación para la infusión del Señor Salvador en ella (Mateo 16:18).
2. El segundo fundamento de la vida cristiana, inseparable del primero, es la unión viva con el cuerpo de la Iglesia, de la que el Señor es cabeza, dador de vida y motor.
Nuestro Señor Jesucristo, Dios y Salvador, habiendo realizado el cuidado Divino por nosotros en la tierra, ascendió al cielo y envió al Espíritu Santo del Padre; luego con Él, por el favor del Padre, a través de San. Los apóstoles establecieron la Santa Iglesia en la tierra bajo Su liderazgo y en ella combinaron todo lo necesario para nuestra salvación y vida de acuerdo con ella. Así que ahora, a través de él, los que ya buscan la salvación reciben de Él tanto la redención con remisión de los pecados como la santificación con vida nueva. En él, “se nos dan todos los poderes divinos, incluso la vida y la piedad... y se nos dan promesas honestas y grandes”, y si por eso nos esforzamos por ser adornados con toda virtud, entonces, sin duda alguna, “se nos enseña abundantemente la entrada en el reino eterno de nuestro Señor y Salvador Jesucristo” (2 Ped. 1: 3-11). La Santa Iglesia es la nueva humanidad, del nuevo antepasado Cristo Señor.
Durante Su estancia en la tierra, el Señor sólo prometió edificar la Santa Iglesia sobre la roca de la firme confesión de Su economía encarnada. Su creación misma, según la voluntad del Padre, la realizó con el Espíritu Santo a través de los santos apóstoles, estableciéndola y protegiéndola con dogmas, mandamientos, sacramentos, ritos sagrados, cánones y guías dignas, y en todo ello, mostrando el camino recto hacia el Reino de los Cielos, que preparó para los fieles, al que se dignó llamarnos a todos.
En la Santa Iglesia todo es del Señor Jesucristo con el Espíritu Santo, según la buena voluntad del Padre por medio de San los apóstoles, y todo lo contenido en ella debe ser contenido y cumplido por todos los que entran en ella y se hacen miembros de ella, en todos los puntos o aspectos designados de la estructura de la Iglesia. Todo esto es verdaderamente contenido y cumplido por todos los que están en unión viva con ella, como resultado de lo cual son uno - "un cuerpo y un solo espíritu" (Ef. 4:4), - tanto en la confesión de fe o en el contenido de la "sana palabra" (2 Tim. 1:13), como en la vida según los mandamientos o en el cumplimiento de la voluntad de Dios, y en la santificación por los sacramentos, y en el acercamiento a Dios en la oración, y en la sumisión a los cánones y establecidos. liderazgo. Quienes así actúan “andan como es digno de su llamamiento..., procurando guardar la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz” (Efesios 4:1-6). Pero aquellos que se desvían de esto se separan internamente de la Iglesia y, si no escuchan su voz amonestadora, dirigida maternalmente a ellos para amonestarlos, son excomulgados externamente de ella y se unen a las filas de los paganos (Mateo 18,17).
Quienes existen en la Iglesia, sus verdaderos hijos, custodian la unidad del espíritu en la unión de la paz y, por tanto, están en unión viva con ella; aquellos que vuelven a entrar hacen un voto de unirse con él y realmente se unen al entrar; los que nacen dentro de la Iglesia renacen a una vida nueva y luego se educan y crecen en su espíritu y en todos sus órdenes. Todos ellos son miembros vivos de la Iglesia y desde su Cabeza, a través del Espíritu Santo, se les conceden todas las bendiciones espirituales de gracia prometidas y eternas. Aquellos que se desvían de la estructura mostrada de la Iglesia, aunque están contados en la Iglesia, no están en unión viva con ella, por lo tanto no están vivos, sino que han muerto o están congelados. Son mantenidos en la Iglesia con la esperanza de que recobren el sentido, salgan de la red que los retiene y se apresuren a restablecer la unión que han roto con la Iglesia y con el Señor, su Cabeza, y entren nuevamente en el rango de los que se salvan. Todo lo que contiene la Iglesia no es tal que pueda dejarse en manos de la arbitrariedad, sino que sin él la salvación no puede tener lugar. Porque es la realización, o manifestación en la práctica, de la economía encarnada, sin la cual no hay salvación.
¿Por qué alguien ajeno a la Iglesia es ajeno a Cristo Señor y a la salvación en Él?
Entonces, ¿qué se ofrece a quienes deciden trabajar en su salvación y comenzar a vivir como cristianos? Aceptar la iglesia si no la tenías, revivirla si la tenías y la perdiste, y luego guardarla de todo corazón y permanecer en ella; y su vida será sustentada, madura y fluirá a la perfección en el Señor Jesucristo. Esta es una de las condiciones esenciales de la vida cristiana.
Esta exigencia surge naturalmente de la más estrecha unión del Señor con la Iglesia y de la Iglesia con el Señor. En la Palabra de Dios esta unión está representada por la imagen de la unión de la cabeza con el cuerpo. Dice que “Cristo es la cabeza de la Iglesia” (Efesios 5:23), “la cabeza del cuerpo de la Iglesia” (Col.1:18), y la Iglesia “es su cuerpo, que cumple todas las cosas en todos” (Efesios 1:22-23), lo que, según San Crisóstomo significa que la Iglesia está llena de Cristo y que Él cumple a todos sus miembros, de modo que “todo está en ella y Cristo en todos” (Col. 3:11).
“Él, como cabeza, es también Salvador del cuerpo de la iglesia” (Efesios 5:23); “la nutre y la calienta, como si fuera... de su carne y de sus huesos” (Efesios 5:29-30), la ama y por ella “se entregó a comer, para santificarla, limpiándola con el lavamiento del agua en el verbo, para presentarse a sí mismo una Iglesia gloriosa, sin inmundicia ni vicio ni nada de tales, sino santa e irreprensible” (Efesios 5:25-27); “La iglesia está sujeta a Cristo en todo” (Efesios 5:24).
El cuerpo en esencia no es uno, sino muchos; pero todos esos “los miembros de un solo cuerpo, siendo muchos, son un solo cuerpo; así es Cristo” (1 Cor. 12:12, 12:14), o así es el cuerpo de la Iglesia, de la cual Cristo es la cabeza. Cristo el Señor dio a Su Iglesia “apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros, para preparación de los santos, para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo” (Efesios 4:11-12). Estos son los miembros más importantes (gobernantes), pero todos los demás están designados para servir a todo el cuerpo de la Iglesia, de modo que nadie esté ocioso, así como en el cuerpo animal no hay la más mínima partícula ociosa. Por qué cada uno recibe su don: “a uno... le es dada la palabra de sabiduría, a otro la palabra de entendimiento...; a otro la fe..., a otro el don de curación...; a otro la acción de poderes, a otro la profecía; a otro razonar en el espíritu, a otro dar a luz lenguas, a otro hablar en lenguas” (1 Cor. 12:7-10).
Por lo tanto, se ordenó que cada uno, cualquiera que fuera el don que recibiera, sirviera a todos, “como buen constructor de la gracia divina, si alguno habla según las palabras de Dios, y si alguno sirve, con la potencia que Dios concede, para que Dios sea glorificado en todo por medio de Jesucristo” (1 Pedro 4:10-11); “Si alguno tiene profecía, profetice según la medida de su fe; si alguno tiene un ministerio, permanezca en el ministerio; si alguno es maestro, permanezca en la enseñanza; si es exhortador, exhorte; si es distribuidor, distribuya con sencillez; si es jefe, gobierne con celo; si es benefactor, haga el bien con cordialidad”, etc. etcétera. (Romanos 12:6-8).
A través de tal interacción de todos los miembros, todo el edificio del cuerpo, al estar armonizado, crece hasta convertirse en la Santa Iglesia en el Señor, en quien todos son “edificados para morada de Dios en el Espíritu” (Ef. 2:22). Por esta razón, está inculcado en todos: “verdaderamente en amor, devolver todo a Aquel que es la Cabeza, es decir, en Cristo, de quien todo el cuerpo, que está compuesto y unido por toda clase de vínculos que se unen entre sí, cuando cada miembro trabaja según su propia medida, recibe aumento para edificación de sí mismo en el amor” (Ef. 4:15, 4:16).
En este “cuerpo fuimos bautizados... y todos fuimos ebrios de un solo Espíritu” (1 Cor. 12:13), es decir, a través del bautismo entraron en él y se unieron espiritualmente, comprometiéndose a tener la misma mentalidad, la misma voluntad, el mismo sentimiento y la unidad de acción - “no haya contienda en el cuerpo” (1 Cor. 12:15-25).
A juzgar por esto, la Iglesia es el seno materno que concibe, forma, hace crecer y perfecciona a todo cristiano: así como en el seno de la naturaleza diversas criaturas se siembran, germinan, crecen, crecen y dan fruto para gloria de Dios. Así como fuera de la naturaleza no hay vida ni seres vivos, así fuera de la Iglesia no hay vida espiritual ni personas espiritualmente vivas. Por qué estar en la Iglesia, en combinación y unión viva con ella, es una condición urgente para quienes quieren vivir en el espíritu y prosperar en la vida cristiana.
3. La norma de la vida cristiana
Por norma entendemos aquí una regla que, al definir el objetivo de una persona y los medios para alcanzarlo, orienta sobre dónde y cómo uno debe dirigir su vida. El objetivo de tal norma es crear al hombre a imagen y semejanza de Dios y soplar en su rostro el aliento de la vida divina. Pero llegó la caída y la trastornó. Molesto, pero no destruido. Por lo tanto, cuando la dispensación encarnada se cumplió en la restauración de los caídos, entonces la persona fue perdonada y renovada en virtud de ella, aunque recibió una nueva norma para su vida espiritual y moral, pero que se mantuvo sobre la norma original estropeada por la caída, restaurándola, rellenándola y revelándola en su forma más perfecta.
Así, primero debemos esbozar aa) la norma inicial de vida moral de una persona, y luego, en relación a ella, establecer bb) la norma de vida moral cristiana.
1) La norma original de la vida moral humana.
Al comprender la norma de la vida moral, es necesario, como se indicó anteriormente, determinar a) el objetivo de una persona y b) los medios que Dios le ha dado para lograrlo, y de ambos c) derivar una regla rectora general para la vida moral. Entonces -
La meta final del hombre está en Dios, en comunión o unión viva con Dios. El hombre, creado a imagen y semejanza de Dios, por su propia naturaleza es en cierto modo de la raza divina. Siendo de la raza de Dios, no puede dejar de buscar la comunión con Dios, no sólo como su principio y prototipo, sino también como bien supremo. Por eso nuestro corazón sólo está contento cuando posee a Dios y es poseído por Dios. Nada más que Dios lo calma. Salomón sabía mucho, poseía mucho y disfrutaba mucho; pero todo esto finalmente tuvo que ser reconocido como vanidad y ruina del espíritu (Ecl. 1:8, 1:17-18, 3:10-11, 8:17). Sólo hay una paz para el hombre en Dios. "¿Qué tengo en el cielo, y qué deseo de ti en la tierra? Mi corazón y mi carne han perecido, el Dios de mi corazón y de mi porción, Dios para siempre" (Sal. 72:25-26). “Hay vida en Dios”, enseña Basilio el Grande. “La alienación y la separación de Dios es un mal más intolerable que incluso los futuros tormentos de la Gehena, el mal más grave para una persona, como la privación de luz para los ojos y el quitar la vida a un animal”. Y nuevamente: “¿Cuál fue el beneficio principal para el alma?
Estar con Dios y unirnos a Él a través del amor. Alejándose de Él, comenzó a sufrir" (Tv. de los Santos Padres. Vas. Vel., vol. 4). Por eso se nos dice: "Buscad al Señor,... buscad su rostro" (Sal. 104,4). El profeta Moisés hizo de ver el rostro de Dios la piedra angular de sus deseos, y después de que Dios ya había revelado a través de él y en él tantas acciones extraordinarias de su bondad y omnipotencia: "si he hallado gracia delante de ti, muéstrame a ti mismo, para que para poder verte con entendimiento" (Éxodo 33:13), oró. Con qué temor el profeta David clamó al Señor: "No me eches de tu presencia" (Sal. 50:13), sabiendo que "los que se apartan de Él, perecerán" (Sal. 72:27). Con qué deseo se abalanzó siempre hacia Dios: "mi alma tuvo sed de Dios..." (Sal. 62:2); "como los árboles del Los manantiales de agua desean, mi alma todavía te desea a ti, oh Dios" (Sal. 41:2). Con qué calidez descansé solo en Él: "Bueno es para mí unirme a Dios" (Sal. 73:28).
Pero nuestra bondad no reside en esta única aspiración de todos los deseos hacia Dios. La sed sin saciar, el hambre sin saciarse, la necesidad sin satisfacción es dolor, enfermedad, tormento. Buscando a Dios, queremos encontrarlo, queremos poseerlo y ser poseídos por Él, participar sinceramente de Él, estar en Él y tenerlo en nosotros (San Macario el Grande). Esta comunicación viva, interna y directa de Dios con el hombre y del hombre con Dios es su objetivo final.
Así es como se describe esta comunicación en la Palabra de Dios. Por eso Dios mismo dice de algunos: “Mi Espíritu no puede permanecer en estos hombres, porque son carne” (Gén. 6:3), y promete a otros: “habitaré en ellos y andaré” (2 Cor. 6:16). “Escucha”, dice San Crisóstomo, ¡que habita en ti! Llevas a Dios dentro de ti”. El Salvador promete una cierta morada interior de Dios en el corazón humano cuando dice: “Vendremos a él y haremos morada con él” (Juan 14:23). San Juan el Teólogo enseña que cuando alguien permanece en el amor, no sólo permanece en Dios, sino que Dios también permanece en él (Juan 15:10). En San Padres, la comunicación viva con Dios se eleva a la deificación del hombre. Sí, San Gregorio el Teólogo describe al hombre como “un ser vivo que logra la deificación a través del deseo de Dios”.
Theodore, obispo de Edesa, enseña sobre el propósito del hombre: "El propósito de nuestra vida es la bienaventuranza, o lo que es lo mismo, el Reino de los Cielos o el Reino de Dios, que consiste no solo en madurar la Trinidad real, por así decirlo, sino también en recibir la influencia Divina y, por así decirlo, aceptar la deificación y en esta influencia encontrar el cumplimiento y la plenitud de todos los defectos e imperfecciones. En esto consiste el alimento de las fuerzas mentales, es decir, en reponer deficiencias a través de la influencia Divina”. En San Macario, en casi todas las conversaciones se puede encontrar un recordatorio de la comunicación viva del alma con Dios. Así, en la conversación 46, enseña “que Dios creó el alma del hombre de tal manera que fuera su esposa y cómplice, y que fuera una disolución y un solo espíritu con ella” (§ 6). Por lo tanto, “si el alma se adhiere al Señor, entonces el Señor, movido por la misericordia y el amor, viene a ella y se adhiere a ella, y así hay un solo espíritu y una sola disolución, y hay una sola mente entre el alma y el Señor” (§ 8). "Es necesario que una persona", dice en otro lugar, "no sólo él mismo esté en Dios, sino que también Dios esté en él".
Nadie pensaría, sin embargo, que una unión viva con Dios es la desaparición del alma en Dios con la violencia de su independencia y libertad. No, aunque el alma realmente está bajo la influencia divina, de alguna manera toca a Dios y está imbuida de Su poder, sin embargo, no deja de ser un alma, un ser racionalmente libre, así como el hierro al rojo vivo o el carbón, penetrado por el fuego, no deja de ser hierro y carbón. Sólo a través de esta comunicación adquiere ella el poder más completo y rápido para actuar según la voluntad de Dios, libremente, pero también sin cuestionamientos. Por otro lado, sería un error si alguien comenzara a pensar que cuando la comunión con Dios es el último objetivo de una persona, entonces la persona será recompensada, por ejemplo, al final de todos sus trabajos. No, debe ser un estado eterno y continuo de la persona, de modo que, como no hay comunicación con Dios, como no se siente, la persona debe admitir que está fuera de su meta y de su propósito. Un estado en el que una persona se da cuenta de que el Dios verdadero es su Dios y él mismo es de Dios, es decir.
dice en su corazón a Dios: “Señor mío y Dios mío” (Juan 20:28), como el apóstol Tomás, y a sí mismo: “Yo soy de Dios, soy de Dios” (Is. 44:5) - tal estado es el único estado verdadero de una persona, es el único signo decisivo de la presencia en él del comienzo de una vida verdaderamente moral y espiritual.
Así, aquellos que ponen como última meta al hombre, por muy pomposos nombres que le pongan, están lejos de la verdad, el desarrollo, por ejemplo, de las facultades espirituales o el deseo de superación. Con tal objetivo, las personas se separan preocupándose sólo de sí mismas y se acostumbran a convertir todo en un medio, sin excluir siquiera a Dios mismo, mientras que en realidad el hombre, como todo lo creado, es un medio en la diestra de Dios para los propósitos de Su Divina Providencia. “El Señor creó todas las cosas para sí mismo” (Proverbios 16:4). Por lo tanto, “en Él vivimos, nos movemos y somos” (Hechos 17:28), “como de Él, y por Él, y en Él son todas las cosas” (Rom. 11:36). Es injusto que el último objetivo del hombre sea el bien de sus vecinos, es decir, de las personas, incluso en el sentido de que toda su preocupación deba dirigirse al bienestar de la sociedad. Contribuir al bien común es sin duda el deber de la persona, pero no el primero ni el exclusivo. Si ponemos esto como el primer deber, entonces cada persona dirigirá sus pensamientos y corazones a los demás, y no a Dios, y, por lo tanto, todos juntos formarán una sociedad de personas cerradas en sí mismas, pero con el alma separada de Dios.
Será un cuerpo sin cabeza. Por el contrario, durante la comunión con Dios, todas las personas, convergiendo en este único objetivo, se unen no sólo en el pensamiento, sino también en la acción misma, y todos, llenos de un solo espíritu y una sola fuerza, forman un cuerpo único, vivo y armonioso. Sólo bajo esta condición se puede crear una unión verdadera y confiable entre las personas. ¡Ese es el objetivo!
b) La pregunta es, ¿cuál es el camino hacia esta meta o cómo se adapta una persona a ella?
Las criaturas irracionales llegan a su destino sin saberlo, por su propia naturaleza o estructura. El hombre, una criatura racionalmente libre, debe ser consciente de su objetivo, conocer el camino que conduce a él y determinarse libremente a seguirlo con firmeza para alcanzar su objetivo y cumplir su propósito. De esto se desprende que, tan pronto como se indique 1) el significado de la libertad moral y su verdadero uso, tan pronto como 2) el camino que debe elegir, y 3) los motivos por los cuales debe hacerlo, entonces la totalidad de todos estos conceptos representará cómo una persona se adapta a su objetivo, al que debe esforzarse con todo su ser, y, en consecuencia, todo lo que se requiere de él para ser fiel a su destino, o, lo que es lo mismo, para estar en comunicación con Dios.
1) Habiéndose dignado aceptar a una persona en una comunión viva consigo mismo, el Señor le concedió la libertad para que esta comunicación se pudiera realizar de manera digna de Dios, es decir, le concedió el poder de disponer de sus acciones internas y externas según el propósito o a su propia discreción. Porque una persona primero debe controlarse a sí misma para luego entregarse a Dios. Dios, habiendo creado el ser del hombre, lo entregó a sí mismo, para que pudiera hacer lo que quisiera con sí mismo y con sus propias fuerzas. “Tú creaste al hombre desde el principio y lo dejaste en manos de su voluntad” (Eclo 15,14).
La libertad pertenece al rostro de una persona y constituye su rasgo característico. La propia persona debe hacerse cargo de sus pensamientos, deseos, sentimientos y de los asuntos correspondientes a ellos. En este sentido, él mismo es un funcionario del gobierno. Las fuerzas más cercanas a la conciencia constituyen su consejo interno, con la ayuda del cual decide todos sus asuntos y empresas. Las demandas llegan a una persona desde diferentes lados, tanto desde afuera como desde adentro, pero, con todo el poder de su propia acción, la que inspiran nunca sucede hasta que no hay una decisión consciente al respecto por parte de la propia persona. La esencia de la libertad reside en esta decisión o consentimiento sobre un asunto. Ninguna fuerza puede eliminarlo por la fuerza. Una palabra: no me digno - desarma todo poder y toda violencia.
Así es como se presenta al hombre en todas partes de la Palabra de Dios. Aquí se ofrecen las órdenes más necesarias para él para su libertad y elección. Entonces, Moisés, habiendo descrito a Israel cuál es su vida y su muerte, su bendición y su juramento, lo convence: “Elige tu vida, para que vivas tú y tu descendencia” (Deuteronomio 30:19). “Elegid vosotros mismos”, dice Josué al mismo pueblo, “a quién sirváis” (Josué 24:15). Lo mismo escuchamos de Sirá: "Te he ofrecido fuego y agua, y si lo quieres, extiende tu mano. La vida y la muerte están delante del hombre, y si él quiere, le será dada" (Eclesiástico 15:16-17). Y el Salvador, habiendo venido a la tierra, no vincula la libertad, sino que ofrece una opción: "El que quiera seguirme", etc. (Mateo 16:24); “Si quieres ser perfecto…” (Mateo 19:21). Él no entra por la fuerza en la casa del alma, sino que “estoy”, dice, “a la puerta, y nada hará si alguno oye” (Apocalipsis 3:20). “Dios no nos obliga”, dice San Crisóstomo, “Él nos ha dado el poder de elegir el bien y el mal, para que seamos buenos libremente.
El alma, como reina de sí misma y libre en sus acciones, no siempre se somete a Dios, y Él no quiere por la fuerza y contra la voluntad hacerla virtuosa y santa. Porque donde no hay voluntad no hay virtud. Es necesario convencer al alma para que se haga buena por voluntad propia”.
En la libertad se da al hombre cierta independencia, pero no para que sea voluntarioso, sino para que se someta libremente a la voluntad de Dios. La sumisión voluntaria de la libertad a la voluntad de Dios es el único uso verdadero y bendito de la libertad. La voluntad de Dios es el principio según el cual una persona debe ordenar sus acciones. Sólo ella debe ser guiada decisivamente por él en sus órdenes personales. Sólo bajo esta condición su libertad recibirá alcance y amplitud, porque no hay nada libre ni en el hombre mismo ni fuera de él. Todo está dispuesto según ciertas leyes de la voluntad Divina, que después de esto es única y permanece completamente libre. Por tanto, sólo la voluntad de Dios puede ser un campo digno para la libertad. Al someterse a ella, la libertad humana se vuelve, por así decirlo, ilimitada o entra en una determinada región ilimitada: “Caminamos a lo ancho, buscando tus mandamientos”, dice el profeta David (Sal. 119:45). “Mira qué misterios inexplicables ocurren en el alma”, dice San Pedro.
Macario el Grande (Conversación 46): cómo los pensamientos de su mente se expanden y se extienden a lo largo, ancho, profundo y alto de toda la creación visible e invisible”. Por el contrario, en cualquier otro uso de la libertad, por un lado, es bueno para el hombre sufrir; por otro, la libertad misma caerá en coacción. Todo el hombre en su composición y poderes, así como todo el orden de las cosas que lo rodean, está impreso por la ley de la voluntad Divina. Si una persona con tales poderes y en tal mundo comienza a actuar de acuerdo con principios ajenos a la voluntad de Dios, entonces necesariamente entrará en conflicto consigo mismo y con el mundo: se trastornará y estará sujeto a una influencia desastrosa del exterior, es decir, la persona inevitablemente sufrirá y sufrirá. Además, el uso mismo de su libertad será limitado. Al desviarse voluntariamente de la voluntad de Dios, una persona inevitablemente cae en ciertas ataduras y pierde una parte significativa de las perfecciones que le son posibles. "Si una persona es libre", pregunta San Tikhon, "¿puede hacer lo que quiera?" Y él responde: “No.
La libertad no se trata de vivir voluntariamente. Esto no es tanto libertad como esclavitud; es cierto, difícil. Aquellos que desobedecen a Dios caen bajo el pesado yugo del verdugo: el diablo y el pecado, se convierten en los más pobres cautivos de las pasiones y están bajo un juramento legal" (San Tikhon, vol. 11). Así, el hombre, una criatura libre, habiéndose desviado de la voluntad de Dios, cae en una región de oscuridad, envuelto en la ira de Dios, donde cae bajo el poder de Satanás, el pecado y las pasiones, rampantes en sí mismo y en los demás.
2) Así, el camino que debemos elegir libremente para cumplir nuestro destino está indicado por sí mismo, es decir, el camino de la voluntad de Dios. Sólo Dios, que se dignó crearnos racionalmente libres y nos dio este elevado propósito -estar en comunión viva consigo mismo- puede mostrarnos el camino correcto por el cual podemos alcanzar esta comunión con Dios y permanecer en ella. “¿Quién puede conocer del hombre el consejo de Dios; o el que piensa lo que Dios quiere;... el que conoce su voluntad” (Sabiduría 9:13-18), a menos que Él mismo la revele? Esta declaración de la voluntad de Dios a las criaturas racionales, o una indicación de cómo deben administrar sus acciones internas y externas para agradar a Dios, es el mandamiento de Dios, o ley moral: “la ley irreprensible del Señor, que convierte las almas, el testimonio fiel del Señor, que hace sabios a los niños, la justificación justa del Señor, que alegra el corazón, el mandamiento resplandeciente del Señor, que ilumina los ojos…” (Sal. 19:8-11). Por lo tanto, la adhesión inquebrantable a la ley de Dios, caminar voluntariamente según Sus mandamientos y el cumplimiento fiel de Sus justificaciones es el único camino confiable hacia la comunión con Dios.
Sólo “quien creó al hombre vivirá en ellos”, enseña el apóstol (Gálatas 3:12). “Si quieres animarte, guarda los mandamientos”, dijo el Señor a un fanático de agradar a Dios (Mateo 19:17), y prometió a todos en general: “Si tenéis mis mandamientos y los guardáis, él es el que me ama... El que me ama, mis mandamientos guardará; y mi Padre le amará, y vendremos a él, y haremos morada con él” ( Juan 14:21, 14:23).
Por eso, la Palabra de Dios llama a la ley “camino, luz, lámpara... que alumbra en lugar oscuro” (Sal. 119:32, 119:35, 119:105; 2 P. 1:19), y su cumplimiento asimila aquellos beneficios que sólo pueden fluir de la Comunión con Dios. Un hombre que guarda la ley se desarrolla como “un árbol cuando salen las aguas, que da su fruto en su tiempo, y su hoja no cae, y todo lo que hace prosperará” (Sal. 1:3). Por eso Dios mismo, con tanto cuidado y con cierta perseverancia, por así decirlo, siempre reveló su voluntad a las personas y les dio sus leyes. Imprimió su primera ley en la conciencia, según la cual “los paganos, que no tienen la ley, crean la ley por naturaleza, siendo ley para sí mismos” (Rom. 2:14). “¡El alma es verdaderamente algo grande, divino y maravilloso!” - dice el Venerable. Macario el Grande (Conversación 46). "Cuando fue creada, Dios la creó de tal manera que no se puso ningún vicio en su naturaleza; al contrario, la creó a imagen de la virtud del Espíritu, puso en ella las leyes de las virtudes: prudencia, prudencia, amor y otras virtudes", por esto, como dice San Crisóstomo en un lugar (ver Krat.
enseñanza, 6 de noviembre), para que nadie pueda alegar ignorancia de la ley. Luego, cuando, como resultado de la caída, esta ley interna se oscureció, o como si se cubriera con un velo, y además se formó en nosotros otra ley, luchando contra la ley de Dios, el Señor envió la ley escrita para restaurar, limpiar de impurezas y aclarar esta ley interna en la mente de las personas y brindarles la guía más confiable para la piedad y agradar a Dios. Finalmente, cuando esta ley, aclarando las exigencias de la voluntad de Dios, al mismo tiempo iluminando la vida del hombre en su relación con la ley y, como un espejo, presentando su rostro, siempre casi inmundo y feo, sólo convenció a las personas de sus iniquidades, y no las corrigió; Solo señaló el camino y no dio fuerzas para caminar por él, entonces el Señor misericordioso prometió abrir un camino diferente para las personas y dar una nueva ley. “Y les daré otro camino y otro corazón... dando mis leyes en sus pensamientos y en sus corazones escribiré, y seré su Dios, y ellos serán mi pueblo” (Jer. 32:39, 31:33). Y él verdaderamente dio y continúa dando esta “ley del Espíritu de vida en Cristo Jesús” (Rom. 8:2).
3) Sin embargo, a pesar de su importancia, la ley sigue estando, por así decirlo, fuera de la libertad. Para que un ser libre siga el camino de la ley, primero debe ocurrir su combinación voluntaria, y para ello debe haber motivos por los cuales un ser libre deba vincularse voluntariamente a la ley. Ser atraído involuntariamente a un determinado tipo de actividad ya no es libre, del mismo modo que una ley sin motivos obligatorios para su ejecución no es una ley.
Es evidente que estos fundamentos no pueden estar ni en la libertad, porque todavía sólo debe percibirlos para subordinarse a la ley por la fuerza de ella, ni en la ley misma, porque no tiene autonomía ni independencia. Deben buscarse en la fuente de la libertad y de la ley, en la voluntad de Dios, que concedió la libertad y prescribió la ley. En otras palabras, las razones por las que una persona debe subordinar voluntariamente su libertad a la ley de Dios son las mismas por las que la voluntad de Dios es sagrada para nosotros.
La voluntad de Dios debe ser sagrada para nosotros porque es la voluntad de Dios. Dios es nuestro Rey. Debemos obedecer sin cuestionar, pero voluntariamente, todo lo que sea Su determinación. Un nombre: Dios debería hacernos inclinarnos ante Su mandato, porque Él es el Señor de todo. Por eso, cuando se da un mandamiento o se pronuncia juicio contra cualquier nación en la Palabra de Dios, siempre se dice: esto, o esto, dice el Señor. Porque "¿quién hay que pueda estar contra él?" - como dice Job (Job.23:13).
Esta obediencia incondicional y al mismo tiempo gratuita a Dios se forma naturalmente en nosotros 1) por un lado, desde la conciencia de que Dios es nuestro Creador y Proveedor. Nuestra vida es de Dios, nuestra fuerza es de Dios, nuestro destino y todo lo que tenemos también es de Dios: ¿cómo podemos desobedecerlo? Por eso, los 24 ancianos, postrados ante Dios Todopoderoso, cantaron: “Señor, digno eres de recibir la gloria, la honra y el poder; porque tú creaste todas las cosas, y por tu voluntad fueron creadas” (Apocalipsis 4:11). El profeta David ora: “Dame entendimiento y aprenderé tus mandamientos”. ¿Por qué? Porque “Tus manos me hacen y me crean” (Sal. 119:73). Además, confiesa a Dios: “No me he olvidado de tu ley... he buscado tus justificaciones”. ¿Por qué? Porque “yo soy tuyo... tomaré mi alma en tu mano” (Sal. 119:94, 119:109). 2) Por otro lado, desde la conciencia de que Él es nuestro Juez y Recompensador. Aunque Dios nos ha dado libertad y, por tanto, cierta independencia, quiere sin embargo que alcancemos con certeza nuestro destino, y precisamente a través de Sus mandamientos.
Por eso, no nos permite caminar impunemente en las voluntades de nuestro corazón, sino que nos persigue con justicia para llevarnos a la obediencia. “No dejes que el débil... nadie deshonre”, dice Eclesiástico (Eclesiástico 15:20). Por eso, aunque dice: "Si quieres" (Mateo 19:17, 16:24), agrega al mismo tiempo: "Si no quieres, escúchame, ceñirás la espada. Porque esta es la boca del Señor... Mi ira no cesará contra los que se oponen" hasta que se sometan (Isa. 1:20, 1:24; Sab. 12:28). Estas dos sensaciones, que sin embargo no siempre son claramente reconocidas, impresas por todos lados en el corazón, forman en él un temor reverente o un sentimiento de nuestra completa dependencia de Dios, que nos obliga a someternos voluntariamente a las determinaciones de la voluntad de Dios o a la ley. En nuestra alma, es este sentimiento de total dependencia de Dios el que sirve como única base para la subordinación de nuestra libertad a la ley. Por lo tanto, cada vez que este sentimiento se debilita, la gente se entrega a la anarquía, y viceversa: aquellos que se entregan a la anarquía se consuelan con cierta independencia de Dios. Le dicen al Señor: “Apártate de nosotros, no queremos ver tus caminos.
Que él es digno, trabajemos para él" (Job 21:14-15). "El Señor no lo verá; Dios no entenderá a Jacob" (Sal. 93:7). "Las tinieblas me rodean, y los muros me cierran... el Altísimo no se acordará de mis pecados" (Eclesiástico 23:25). Así dice San Basilio el Grande que todo mal ocurre porque abandonan al grande y verdadero Rey de todos y a Dios... y quieren gobernar a pesar del Señor en lugar de estar bajo el dominio del Señor ellos mismos. En general, la fuente de la maldad en la Palabra de Dios se considera el olvido de Dios (Deut. 32:18) y la apostasía de Dios (ibid., 15).
Pero este sentimiento de dependencia total es sólo un vínculo intermedio, por así decirlo, entre el derecho y la libertad. La combinación misma de libertad y ley se produce nuevamente por la sumisión espontánea de uno mismo a la ley o la voluntad de Dios. Por todas las razones, Dios no nos ata por la fuerza, sino que nos deja libres, para que nosotros mismos conquistemos y le sacrifiquemos nuestra libertad, lo único que una persona puede hacer de sí misma, una ofrenda a Dios, digna de Dios. El sacrificio de la libertad a Dios consiste en el verdadero carácter de una vida moral y piadosa o, lo que es lo mismo, en la determinación de disponer de las propias acciones internas y externas únicamente según la voluntad de Dios. Es con esta determinación que comienza y se mantiene la vida moral de una persona. La Palabra de Dios lo presenta a veces bajo la apariencia de un juramento y una ofrenda gratuita a Dios: “Juré”, dice David, “y los designé para preservar los destinos de tu justicia...
La libertad de mis labios, oh Señor, agrada” (Sal. 119:106, 119:108); luego, bajo la apariencia de humildad ante Dios y de volverse a Él, por ejemplo, en Job: “si te vuelves y te humillas delante del Señor, y haces injusticia lejos de tu morada... el Todopoderoso será tu Ayudador” (Job.22:23-30; Os.6:1); luego, bajo la apariencia de buscar el Señor: “Buscad al Señor, y cuando lo encontréis, invocadlo; Cuando se acerque a ti, deja el impío su camino y el impío su consejo, y vuélvete al Señor” (Is. 55:6-7); luego, finalmente, bajo el pretexto de desaparecer en la ley y en Dios: “desaparecen mis ojos por tu salvación y por la palabra de tu justicia” (Sal. 119:81-82).
Concluyamos de esto que cuando una persona, en un sentido de su completa dependencia de Dios, se define a sí misma o decide caminar constante y siempre en la voluntad de Dios, o la ley de Dios, alcanzará su meta o cumplirá su propósito. Porque podéis decir a todos: decídete y cumple la ley y estarás en constante comunión con Dios. Al mismo tiempo, cuando el hombre se somete a Dios, Dios es asimilado al hombre y el hombre es asimilado a Dios. Porque esto es lo que dice el Señor mismo: “Ellos serán mi pueblo, y yo seré su Dios; hasta entonces se volverán a mí de todo su corazón” (Jer. 24:7). El Santo Profeta David dice: “Mi parte, oh Señor, ha decidido guardar Tu ley” (Sal. 119,57), es decir, deseando tener a Dios como mío para siempre, o, lo que es lo mismo, estar en comunión con Él, San profeta se decide a cumplir siempre su santa ley. En Job, esto se describe bajo la apariencia de audacia hacia Dios. Dice que aquel que se vuelve al Señor y se humilla ante Él, lo tiene por Ayudador y él mismo “tendrá confianza delante de Dios, mirando gozoso al cielo” (Job 22:26); y los malvados - "¿Cuándo tendremos comida para mostrar valentía ante Él?" (Job 27:10).
De ahí que la norma de la vida moral en general pueda expresarse en la siguiente regla:
c) cumplir la voluntad de Dios para estar en comunión con Dios o permanecer en comunión con Dios cumpliendo activamente Su santa voluntad
Esta regla se pronuncia continuamente a lo largo de todo el espacio de la Palabra de Dios, y su cumplimiento es la fuente de todas las bendiciones, y su incumplimiento es la fuente de todos los males. Dios promete a Abraham una bendición, y no sólo a él, sino también a su descendencia después de él, bajo la condición de ser agradable: “Sé agradable a mí” (Gén. 17:1); Dios eligió al pueblo de Israel, y este pueblo se entrega a Él, clamando unánimemente: “Todo lo que el Señor dice, hagámoslo y oímos” (Éxodo 24:7). Y el Salvador dice: “No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino, sino haz la voluntad de mi Padre que está en los cielos” (Mateo 7:21).
2) La norma de la vida moral cristiana
La norma de la vida moral en general se describe como el ser del primer pacto, o la vida espiritual del hombre en su estado primitivo. Como un niño sumiso, caminaría humildemente en la voluntad de Dios y así estaría a su favor y permanecería en constante comunión con Él. El hombre ya poseía todo lo necesario para lograr este objetivo, a saber: libertad, pura, ilimitada; La conciencia de la ley, un sentimiento definido y obvio de temor de Dios o dependencia de Dios, es fuerte y, por lo tanto, la determinación de caminar imperturbable en la voluntad de Dios. Así como por la creación misma el hombre fue colocado en su significado, así permanecería en ella con los poderes y medios que el misericordioso Creador y Proveedor le dio.
Pero cuando el hombre cayó, sufrió un colapso total tanto en sí mismo como en sus relaciones. La comunicación con Dios se interrumpe: una persona está bajo juramento y no se atreve a mirar al cielo; la libre iniciativa está ligada al pecado y a las pasiones; la ley se ha oscurecido; el sentimiento de dependencia se ha debilitado, y al mismo tiempo la determinación de caminar en la voluntad de Dios se ha debilitado hasta el punto de que es imposible que una persona regrese a ella. Está retenido en las ataduras de la esclavitud pecaminosa por el príncipe de las tinieblas: el diablo.
Mientras tanto, incluso después de la caída, el hombre siguió siendo hombre. Su propósito y meta es la misma Comunión con Dios; el camino hacia esta meta es el mismo: caminar en la voluntad de Dios, cuyo cumplimiento debe determinarse por el sentimiento de su dependencia de Dios. Y, sin embargo, de todo esto, una persona no puede cumplir ni un solo requisito por sí sola. En todo momento necesita ayuda divina y extraordinaria. Por tanto, el Dios Trino - el Padre - a través de Su Hijo Unigénito y el Espíritu Santo, se dignó establecer en la tierra un reino de gracia, en el que se satisfagan las extremas necesidades espirituales del hombre. Aquí, una persona que se ha apartado de Dios se reúne con Él a través del Señor - Jesucristo - como el único Mediador, reconciliando a Dios con las personas y a las personas con Dios, reconciliándolos con la fuente de la verdadera vida; la debilitada libre iniciativa del hombre es restaurada por la gracia divina; el incumplimiento de la ley se suple con la fe en Cristo Salvador; el sentimiento de dependencia de Dios y la determinación de caminar en Su voluntad resucita en el arrepentimiento.
Como resultado del arrepentimiento, por la fe en el Señor Jesucristo, la gracia divina desciende al hombre en los sacramentos, los cuales, reviviéndolo, lo unen con el Señor Jesucristo, y por Él y en Él con Dios.
Éstas son las condiciones más necesarias para una vida verdaderamente cristiana. Es tan obvio que lo más importante en él es: 1) la comunicación con el Señor Jesucristo, en Quien se revela al hombre la fuente de la verdadera vida; 2) en el camino hacia la comunión con Cristo Salvador y en la comunión con Él, son necesarios tanto en la persona misma como en parte por parte de la persona: a) el arrepentimiento y b) la fe - y desde arriba - concibiendo, formando y cumpliendo en el ser de la persona una nueva vida en Cristo, c) la gracia divina. Al explicar estos aspectos de la vida cristiana, 3) se revelará la norma de la vida cristiana moral.
1) Comunicación con el Señor Jesucristo
Ahora bien, no hay otra manera para que una persona entre en una unión viva con Dios que a través de Jesucristo. “Nadie puede venir al Padre sino por mí”, dice el Señor (Juan 14:6). Por lo tanto, “hay un solo Dios, y un solo Abogado para Dios y para los hombres, Cristo Jesús hombre” (1 Tim. 2:5), por quien “sólo nosotros tenemos que llevar... al Padre” (Efe. 2:18). El hombre que se alejó de Dios sufrió tres males: fue sometido a la maldición de Dios, se trastornó en sí mismo y cayó bajo el poder del diablo; tres males que nuevamente, por su fuerza, mantienen a la persona en un estado de alejamiento de Dios, de modo que acercarse a Dios sólo es posible con la eliminación de estos males. De todos ellos el Señor Jesucristo nos libró:
Él nos quitó la maldición con Su muerte (Gálatas 3:13), porque “él fue sacrificado por nosotros” (1 Corintios 5:7), y “somos santificados con la ofrenda de su cuerpo” (Hebreos 10:10). “En Cristo, Dios reconcilió al mundo consigo mismo” (2 Cor. 5:18-19) y, a través de él, dio a la gente “valentía para presentarse ante sí mismo” (Heb. 10:19). Por lo tanto, los apóstoles rogaron a todos de parte de Dios que se reconciliaran con Él en Cristo Jesús (2 Cor. 5:18-20).
Él sanó nuestro desorden, haciéndose para nosotros fortaleza para la salvación (Rom. 1:17; 1 Cor. 1:24), estando lleno de lo cual somos fortalecidos (1 Tim. 1:12) y podemos todo (Fil. 4:13). Él nos da vida “a nosotros que estábamos muertos en pecados” (Efesios 2:5) y “nos libra... de la ley del pecado” (Romanos 8:2; Juan 8:36). Y en general, sin Él “nada podemos hacer” que sea verdaderamente bueno (Juan 15:5).
Destruyó las obras del diablo, “destruyó al que tenía el imperio de la muerte” (Heb. 2:14), condenó a este “príncipe del mundo y lo echó fuera” (Juan 12:31, 16:11); por lo tanto, Él saca a todos los creyentes de las tinieblas a Su luz maravillosa y del reino de Satanás a Dios, vistiéndolos “con toda la armadura de Dios, para que puedan resistir las asechanzas del diablo” (Efesios 6:11).
Pero estas “riquezas inescrutables de Cristo” (Efesios 3:8) están escondidas en Él mismo. Él es para la gente “justicia, santificación, liberación” (1 Cor. 1:30), “vida” (Juan 1:4; Col. 3:4) y la única fuente de todas las “bendiciones celestiales” (Efe. 1:3, 1:10); en Él somos “vivificados... sentados juntos en los lugares celestiales” (Efesios 2:5–6), “adoptados como hijos de Dios” (Romanos 8:4–17); pero de tal manera que sólo aquellas personas que entran en comunión viva con Él y están tan estrechamente unidas como miembros del cuerpo (1 Cor. 6:15) o como sarmientos con la vid (Juan 15:5) son verdaderamente dignos de todos los beneficios contenidos para nosotros en Cristo y revelados en Él a la humanidad caída. Por lo tanto, la comunión con el Señor Jesucristo es mandada y representada como el único y supremo bien. Por eso, el Señor mismo dice a los apóstoles: “Estad en mí, y yo en vosotros” (Juan 15:4). Dios Padre, a través de los apóstoles, nos llama precisamente “a la comunión de su Hijo nuestro Señor Jesucristo” (1 Cor. 1:9); los apóstoles llaman a los creyentes “participantes de Cristo” (Heb. 3:14); Oran a Dios “que deje habitar a Cristo...
en sus corazones" (Ef. 3:17); se arrepienten de “los que se han privado de Cristo” y están enfermos, hasta que Él sea nuevamente imaginado en ellos” (Gal. 4:19, 5:4); Testifican de sí mismos que ya no viven para esto, “sino que Cristo vive en ellos” (Gálatas 2:20), y ordenan a todos “vestirse de Cristo” (Romanos 13:14), estableciendo esto como la meta de la economía divina: “para que estemos en su verdadero Hijo, nuestro Señor Jesucristo” (1 Juan 5:20).
Así se revela que el único medio de comunicación con Dios es la comunicación con el Señor Jesucristo. Este secreto fue revelado por el mismo Salvador a San Apóstoles, diciendo: “Yo estoy en mi Padre, y vosotros en mí, y yo en vosotros” (Juan 14:20). Por lo tanto, enseñó que el Padre ama sólo a los que lo aman (el Hijo), viene a ellos y junto con Él “hace morada en ellos” (Juan 14:23, 16:27), y oró al Padre: “para que sean uno, como tú, Padre, en mí, y yo en ti, para que también ellos sean uno en nosotros” (Juan 17:21). A los creyentes se les concede la comunión sacramental con nuestro Señor Jesucristo en el santo sacramento del bautismo. Aquí se convierten en miembros del cuerpo de Cristo y se revisten del Señor, como enseña el Apóstol: “todos los que fueron bautizados en Cristo, se vistieron de Cristo” (Gálatas 3:27), y al mismo tiempo fueron dignos de aquellos beneficios que el Señor adquirió para nosotros: la justificación y el renacimiento. El que es sumergido en el bautismo es sepultado en Cristo y recibe el poder de Su muerte: el perdón de los pecados (Ro. 6:3). El bautizado emerge de la pila bautismal en vida renovada, como una nueva creación, “porque el pecado no obra”, que desde ahora ya no lo posee ni reina en él (Rom. 6, 3-14).
El apóstol dice acerca de estas bendiciones: “pero fuisteis lavados, pero fuisteis santificados, pero fuisteis justificados en el nombre de nuestro Señor Jesucristo y por el Espíritu de nuestro Dios” (1 Cor. 6:11).
2) Los dones comunicados, sin embargo, captan los cambios internos que deben ocurrir en el corazón de quien se acerca al Señor antes del bautismo y que, de hecho, ponen el fundamento, el comienzo y el embrión de una vida verdaderamente cristiana. Estos cambios son el arrepentimiento y la fe, como el mismo Salvador exigía a todos los que acudían a Él, diciendo: “Arrepentíos y creed en el Evangelio” (Marcos 1:15). Son producidos en el alma por la gracia Divina - preveniente. En el bautismo y (la confirmación) la gracia entra en el interior, en el corazón del cristiano, y luego permanece constantemente en él, ayudándole a vivir como cristiano y a ascender de fortaleza en fortaleza en la vida espiritual.
La razón de una mala vida, revelada en la conciencia y la experiencia, es un debilitamiento en nosotros del sentimiento de temor a Dios, o del sentimiento de dependencia de Dios, un debilitamiento que a veces alcanza un grado extremo, hasta la pérdida total de este sentimiento. El principio de la vida pecaminosa que opera en nosotros es el egoísmo o la autocomplacencia; de lo contrario, egoísmo, egoísmo. El egoísmo es aplastado y el temor de Dios, o el sentimiento de dependencia de Dios, resucita en una persona en el arrepentimiento. Aquella persona vive en un estado de alejamiento de Dios, que vive sólo para sí misma y no piensa en Dios ni en el cielo, o, en palabras de David: “no ofrece a Dios delante de sí” (Sal. 53:5, 85:14).
Una persona así suele estar totalmente preocupada por algo propio: ya sea por el conocimiento, o por el arte, o por una posición, o por una familia, o, peor aún, por el placer y la satisfacción de alguna pasión; no piensa en la vida futura, sino que intenta organizar el presente de tal manera que pueda vivir tranquilamente y, por así decirlo, para siempre; no se vuelve hacia adentro, por lo tanto desconoce su condición y las consecuencias que vendrán de su vida, pero siempre se considera algo grande y se deja llevar hacia adelante por preocupaciones vanas; no ama a los demás, pero los trata tan pronto como lo exige la decencia, por eso está dispuesto a ofender si esto no se denigra a sí mismo; a veces hace buenas obras, pero todas son propiedades espirituales (Episodio Eastern Patr., 3 partes), imbuidas de su espíritu general de orgullo, que les despoja de su verdadero valor. Todo esto lo confiesan todos los que se han vuelto a Dios, pero el inconverso permanece en este estado, por muy estrictamente que a veces comience a examinarse a sí mismo y a su vida, pero no puede convencerse de que sus obras son insignificantes y malas.
Satanás, que posee a una persona a través del pecado, viviendo en una persona junto con su identidad, golpea su espíritu con todas sus fuerzas, como un sueño letárgico. Por tanto, sufre de ceguera, insensibilidad y negligencia.
Una persona en tal estado no puede sentirse a sí misma hasta que la luz de la gracia divina brille en su oscuridad pecaminosa. Satanás trae sobre él tinieblas, enredándolo en sus redes, de las cuales nadie se levantará sin amonestación de lo alto (2 Tim. 2:26). “Nadie puede venir a mí”, dice el Señor, “si el Padre que me envió no le trae... Todo el que haya oído y aprendido del Padre, vendrá a mí” (Juan 6:44, 45). Por eso, el Señor mismo “está a la puerta del corazón y empuja”, como diciendo: “Levántate, duerme y resucita de entre los muertos” (Apocalipsis 3:20; Ef. 5:14).
Esta voz que llama de Dios llega al pecador ya sea directamente, directamente en el corazón, o indirectamente, principalmente a través de la Palabra de Dios, y a menudo a través de diversos eventos externos, en la naturaleza y en la vida propia y de los demás. Pero siempre cae sobre la conciencia, la despierta y, como un rayo, ilumina (presenta claramente a la conciencia) todas las relaciones jurídicas de una persona que fueron violadas y pervertidas por ella. Por tanto, esta acción de la gracia se abre siempre con fuerte inquietud del espíritu, confusión, miedo por uno mismo y desprecio de uno mismo. Sin embargo, esto no obliga a la persona, sino que sólo la detiene en el camino vicioso, después del cual la persona tiene el poder total de volverse a Dios o volver a hundirse en las tinieblas del amor propio. En la parábola del hijo pródigo, este estado se expresa con las palabras: “habiendo entrado en sí mismo” (Lucas 15:17).
En una persona que ha escuchado (no resistido) la acción de la gracia, llamando e iluminando su oscuridad interior, se revela una habilidad especial para percibir vívidamente las verdades reveladas, como si tuviera un oído y una comprensión especiales del corazón: “se abren los ojos” (Hechos 26:18), “el espíritu de sabiduría ... en el conocimiento de la verdad” (Efesios 1:17). Todos los que se postulan dan ejemplos de esto (por ejemplo, María de Egipto, Evdokia, etc.). Las verdades reveladas pueden estudiarse sin la ayuda del Señor, pero luego, al formarse en la mente, generalmente no penetran profundamente en el corazón. Bajo la influencia de la gracia, el corazón se alimenta de ellos, aceptándolos en su interior, asimilándolos por completo y reteniéndolos en sí mismo, convirtiéndose, por así decirlo, en una esponja imposible de regar. Al mismo tiempo, dado que la revelación constituye la ley y el Evangelio, al percibir las verdades reveladas en el corazón, el converso experimenta dos tipos de cambios: algunos difíciles y tristes, otros que alivian y calman el alma. Sin embargo, según el estado de la persona que se vuelve, en primer lugar, la ley cae sobre él con todo su peso y lo tortura como culpable.
Una serie de cambios de este tipo en el corazón constituyen la totalidad de los sentimientos de arrepentimiento.
En este orden, en primer lugar, se produce el conocimiento de los pecados. La ley muestra al hombre todas las acciones que le son obligatorias, o los mandamientos de Dios, y la conciencia le presenta todo un campo de acciones que le son contrarias, con la seguridad de que tal vez no hayan sucedido, que todo es cuestión de su libertad y muchas veces es permitido por él con la conciencia de su ilegalidad. La consecuencia de esto es la convicción interna de una persona por todas las omisiones y violaciones: una persona se siente completamente culpable ante Dios, sin pedir disculpas y sin ser correspondido.
De ahí que, de diferentes lados, se agolpen en el corazón sentimientos dolorosos, tristes y aplastantes acerca de los pecados: el desprecio de uno mismo y la indignación por la mala arbitrariedad de uno, porque uno tiene la culpa de todo; lástima que me haya llevado a un estado tan humillante; miedo doloroso y expectativa de males cercanos porque habéis ofendido al Dios Todopoderoso y Justo con vuestros pecados; finalmente, un sentimiento confuso de impotencia y desesperanza completa la derrota: a una persona le gustaría deshacerse de todo este mal de sí mismo, pero parece haber crecido junto con él; Incluso me gustaría morir para resucitar en un mejor estado, pero no tengo el poder para hacerlo. Entonces una persona desde lo más profundo de su alma comienza a gritar: "¡Qué haré, ... qué haré!" - cómo el pueblo clamó por las denuncias de Juan Bautista (Lucas 3:10, 3:12, 3:14) y por las palabras del apóstol Pedro, después del descenso del Espíritu Santo (Hechos 2:37).
Aquí todos, incluso si fuera un gobernante o cualquier otra persona famosa en el mundo, se siente atrapado por el juicio de Dios y completamente sujeto a su poder, que es "un gusano, y no un hombre, un oprobio para los hombres y la humillación de los hombres" (Sal. 21:7), es decir, toda la individualidad humana se convierte en polvo y la conciencia del servicio a Dios resucita, o el sentimiento de dependencia de Él, completo, inevitable.
Tales sentimientos están inmediatamente listos para dar fruto, para despertar, es decir, para someterse a Dios, o en el caso presente, para corregirse y comenzar una nueva vida según la voluntad de Dios. Pero al mismo tiempo, una persona está oprimida desde arriba por el sentimiento de la ira de Dios y el juramento de Dios, y dentro de sí misma está desarmada por la conciencia de su impotencia para superarse a sí misma a través del poder de las pasiones y de la voluntad corrupta, que ya ha sido probada muchas veces. Por eso se queda como asombrado, sin atreverse siquiera a hacer un solo movimiento. Aquí es donde le llega la fe en el momento de necesidad, por un lado, y por el otro, el poder lleno de gracia que ayuda a hacer todo bien.
El pecador, limitado por la estricta reprensión de la ley, no puede encontrar consuelo en ningún otro lugar que no sea el Evangelio, la predicación de Cristo Salvador, que vino al mundo de los pecadores. Sin Jesucristo, el Señor, sería imposible que los pecadores condenados por la ley evitaran la desesperación, por eso se proclama que fue por ellos que vino el Salvador. “No he venido”, dice, “a llamar a justos, sino a pecadores al arrepentimiento” (Lucas 5:32); también: “El Hijo del Hombre vino a buscar y salvar a los perdidos” (Lucas 19:10). "Éste es a quien se predica el consuelo del Evangelio", enseña San Tikhon, "a los pobres, es decir, a los que reconocen su pobreza espiritual, no encuentran en sí mismos ninguna verdad ante Dios, sino que sólo ven la condenación; los de corazón contrito, es decir, aquellos cuyo corazón está herido por el dolor de los pecados como una flecha... "La Ley es siempre una guía... hacia Cristo" (Gal. 3:24).
Mostrando nuestra culpa y debilidad, nos obliga a buscar otros medios y, como tomándonos de la mano, nos conduce a Cristo, porque en la rigidez de la conciencia no hay otro refugio que Cristo, quien “él mismo llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero” (1 Ped. 2:24) y quien, “sin conocer pecado, Dios hizo pecado por nosotros, para que nosotros seamos justicia de Dios”. Él" (2 Cor. 5:21)... Para que la fe del Evangelio sea concebida en el corazón, es necesario primero conocer la propia debilidad y sentir vívidamente la ira de Dios, el juramento, el juicio y la condenación decididos sobre los pecadores. Luego, ya en el corazón con este temor, como purificado y preparado por el fuego, es concebida la fe del Espíritu Santo".
Así como la tierra sedienta recibe la lluvia y así como alguien cansado por el calor es revivido con una humedad refrescante, así un alma atormentada por la conciencia bebe del evangelio del Evangelio, y un corazón contrito escucha con alegría los consoladores mensajes de la fe.
Aquí todo está precedido por el conocimiento de nuestro Señor Jesucristo, o el conocimiento de la dispensación de la salvación en Él, lo que pidió el Apóstol de los Efesios: “para llevarnos” (Efesios 1:18). Tal conocimiento es una condición necesaria para el nacimiento de la fe o el punto a partir del cual comienza su formación, pues ¿cómo se puede creer sin conocer el objeto de la fe? Por lo tanto, los apóstoles fueron enviados a enseñar a la gente mediante la predicación, es decir, a mostrar cuál es la verdad (Mateo 28:19). “¿Cómo creerán”, dice el apóstol, “si no escuchan al predicador?” (Romanos 10:14). Para quien tiene sed de salvación, este conocimiento va acompañado de placer, lo ocupa por completo, abarca toda su atención y deja tras de sí el deseo de escuchar más, de aprender más, de aprender más. Una débil similitud con esto la representan los atenienses, Agripa y Festo durante la predicación del apóstol Pablo (Hechos 17:32, 26:28-32).
Pero la fe no se trata de eso. Al conocimiento, sinceramente aceptado, le sigue una convicción sincera en la verdad del Evangelio o en el hecho de que la salvación del género humano realmente se ha producido tal como se predica, y que no hay ni puede haber otra base para la salvación de las personas que en el Señor Jesucristo. Esta convicción sincera es la cualidad distintiva de la fe. Muchos conocen mentalmente la economía de la salvación, pero no todos tienen fe. Un verdadero creyente está tan comprometido en su corazón con la fe en Cristo que no sólo lo confiesa sin miedo, sino que también defiende esta confesión hasta el punto de sangrar: le es más querida que la vida misma.
El pináculo de la perfección de la fe es la viva convicción personal de que el Señor, como todos los demás, me salvó, así como quitó la maldición de todos, y de mí también, así como cada uno es el Vientre, también lo es el mío. "Un verdadero creyente", dice San Tikhon, "confiesa con el apóstol: "Vivo por la fe, el Hijo de Dios, que me amó y se entregó por mí" (Gal. 2,20). El Hijo de Dios amó al mundo entero y se entregó por el mundo entero, pero el apóstol Pablo se apropia de este gran beneficio suyo. Y San Damasco canta: Me has salvado a mí, a todo el hombre... Vienes a mí, buscándome a mí que estoy perdido. (voz 3, canción 4). En tal fe reside toda la esencia de la bienaventuranza cristiana”, porque de ella revive en el corazón un sentimiento real de salvación en el Señor, un sentimiento de libertad de la maldición y la ira de Dios, la conciencia de la propia reconciliación con Dios en el Señor Jesucristo.
"Tal fe", dice San Tikhon, "libera del pecado, del juramento, del infierno, trae consigo gozo espiritual, gozo en el Señor Salvador, por su bondad y amor por la humanidad, paz y tranquilidad de conciencia, como dice el Apóstol: "Justificados por la fe, los imanes del mundo son para Dios por nuestro Señor Jesucristo" (Rom. 5:1)". Lo que sucedió en el corazón de los gálatas bajo la influencia de esta fe, el apóstol habla de esto: "¿Cuál es vuestra bienaventuranza? Porque os testifico que, aunque fuera fuerte, vuestro cabello se erizaría y os daría velocidad" (Gálatas 4:15).
Todas las acciones salvadoras de la fe, que se mencionan en las Sagradas Escrituras, pertenecen a tal fe. Su principal fruto y, por así decirlo, fundamento de todos los demás, es la justificación. "Ella (San Tikhon) une misteriosamente el alma de un creyente con Cristo, como una novia con un novio (Oseas 2:20; 2 Cor. 11:2). Al mismo tiempo, Cristo quita de tal alma el juramento, la condenación y toda la inmundicia del pecado, y en cambio le da bendición, pureza y santidad (1 Cor. 1:30). Como cualquier esposa, Él la viste con el manto escarlata puro de la justicia, para que que ante los ojos de Él y de su Padre celestial aparecerá pura y, como hija real, espiritualmente vestida y cubierta de manchas (Sal. 44:10, contemplando este bien, el profeta exclama con gozo espiritual a favor del alma a la que se le ha concedido esto: “Se regocije mi alma en el Señor, porque me vistió con manto de salvación, y me vistió con manto de alegría; como a esposo, colócame una corona, y como a novia, adorname). con hermosura” (Isaías 61:10).
Sin embargo, hay que saber que así como tal don por la fe se concede en el sacramento del bautismo, donde, como dice Crisóstomo, durante la inmersión del cuerpo en agua, se nos da tanto la verdad como la adopción, así también aquí se imprime el último sentimiento de la fe, es decir, el verdadero sentimiento de salvación y justificación en el Señor, porque no se puede sentir lo que no existe. Por consiguiente, en el bautismo, recibido con fe, la fe misma se cumple”.
c) Gracia (útil)
Una persona, como destruida por el tribunal de la ley, al entrar en el reino de la fe, cobra vida con alegría en su corazón, levanta la cabeza, muerta por el dolor, y se relaja y se tensa. Cuanto más crece la fe, más se arraiga en él la confianza en la posibilidad y fecundidad de los esfuerzos para cumplir la ley con la ayuda de Dios, al mismo tiempo que se forma y fortalece una buena intención de determinarse decididamente a servir a Dios caminando en su ley. Hasta que una persona esté convencida de la misericordia y la ayuda de Dios, no puede tener la intención decisiva de vivir según la voluntad de Dios (1 Ped. 1:3).
Por lo tanto, cuando el sentimiento de confiabilidad en Dios y de la bendición de Dios, derramado en el corazón por la fe en la muerte propiciatoria del Señor Jesús, le asegura que Dios no lo despreciará, no lo rechazará, no lo abandonará con su ayuda en el cumplimiento de la ley por amor del Señor; luego, firmemente asentado sobre este sentimiento, como sobre una piedra, una persona hace un voto decisivo de dejarlo todo y dedicarse al Dios de todos, sin restricciones, se inspira en el celo por la pureza y la santidad total con odio al pecado, con temor, sin embargo, de la esperanza del poder y la ayuda divina... Aquí se produce un punto de inflexión de la voluntad: una persona se encuentra en el estado en el que se encontraba el hijo pródigo cuando dijo: “He resucitado, me voy” ( Lucas 15,20).
Pero esta intención decisiva es sólo una condición de la vida según Dios, y no la vida misma. La vida es el poder de actuar. La vida espiritual es el poder de actuar espiritualmente, o según la voluntad de Dios. El hombre ha perdido ese poder; por lo tanto, hasta que se le vuelva a dar, no puede vivir espiritualmente, por mucho que establezca sus intenciones. Por eso el derramamiento de poder lleno de gracia en el alma de un creyente es esencial para una vida verdaderamente cristiana. Una vida verdaderamente cristiana es una vida de gracia. Una persona es elevada a la santa determinación, pero para que pueda actuar en consecuencia, es necesario que la gracia se combine con su espíritu. Con esta combinación, la fuerza moral, expresada sólo por la primera inspiración, queda impresa en el espíritu y permanece con él para siempre. Es esta restauración de la fuerza moral del espíritu lo que constituye la acción de regeneración realizada en el bautismo, donde tanto la justificación como el poder son enviados a una persona para actuar “conforme a Dios, en la justicia y la excelencia de la verdad” (Efesios 4:24).
Así, una vida verdaderamente cristiana comienza en el bautismo, que se llama “lavado de renacimiento y renovación del Espíritu Santo” (Tito 3:5), un nuevo nacimiento (Juan 3:5), y la persona bautizada es “una nueva creación en Cristo Jesús” (2 Cor. 5:17).
De ahora en adelante, la gracia que ha infundido en la persona permanece en ella, ayudándola a ser “fiel al Señor hasta la muerte” para recibir la “corona de la vida” (Apocalipsis 2,10); porque todos los que creen no son más que “guardados por el poder de Dios mediante la fe para salvación, listos para aparecer en el último tiempo” (1 Ped. 1:5). Habiendo recibido este poder, una persona camina con seguridad en cumplimiento de la ley divina, o camina como un león, confiando, bajo la sombra continua de la gracia divina, con "gozo y temor", entregándose a su guía (Sal. 2:11) y esforzándose en obras agradables a Dios, en un sentido de su fuerza en Dios con una profunda conciencia de su impotencia. Toda la vida de un creyente después de esto fluye en el siguiente orden: con humilde sumisión y deseo acepta los medios santificadores llenos de gracia: la Palabra de Dios y los sacramentos, y la gracia en este momento produce en él diversas acciones de iluminación y fortalecimiento. A partir de esto, con la continuación del campo de la vida terrenal, la vida espiritual del cristiano crece y madura gradualmente, ascendiendo de fuerza en fuerza “por el Espíritu del Señor” (2 Cor. 3:18), “hasta que venga...
según la edad del cumplimiento de Cristo" (Ef. 4:13). Por lo tanto, él, de hecho, no tiene una sola acción que realizaría sin la gracia y que no le atribuiría conscientemente. Realmente se relacionan con ella, tanto al principio, porque excita, como después de su realización, porque da fuerza. "Dios es el que obra en él, tanto el querer como el hacer, su buena voluntad" (Fil. 2:13). El hombre sólo tiene su propio deseo ardiente de permanecer. en este orden de preservación Divina, en una vida moralmente buena y una entrega decisiva de sí mismo a la guía de Dios.
Todo lo que aquí se aprende a través del Santo Bautismo actúa en el sacramento del arrepentimiento sobre quienes vienen al Señor desde los pecados después del bautismo.
El modo de acción de la gracia que precede y permanece en el hombre, con su diferencia, la relación de este último con la arbitrariedad y el pecado que tienta al hombre, está descrito en detalle por el Beato Diodoco, Obispo. Cámaras. Dobrot., vol. 3, especialmente los capítulos del 76 al 90. Lo mismo en Kr. instructivo Pero en ninguna parte este tema se revela más plenamente que en las Conversaciones y Palabras de Macario el Grande.
3) La norma de la vida moral cristiana y su carácter.
Entonces, el último objetivo del hombre es invariablemente comunicarse con Dios. Por lo tanto, cuando se alejó de Dios y no pudo restablecer la comunión con Él mismo, entonces, por la buena voluntad de Dios, apareció el Dios-hombre, Cristo Jesús, para que a través de Él el hombre entrara en comunión con Dios. Por tanto, la meta final era la comunión con Dios en Cristo Jesús nuestro Señor. “Nadie puede venir al Padre sino por mí”, dice el Señor (Juan 14:6).
El camino hacia la meta asignada a una persona es invariablemente caminar en la ley de Dios, en los mandamientos o en la voluntad de Dios. “Habiendo hecho estas cosas, el hombre vivirá en ellas” (Gálatas 3:12). Por lo tanto, cuando una persona se convertía en transgresor de la ley, no podía esperar alcanzar su objetivo de otra manera que asimilara la justicia de otra persona. Esta justicia internalizada compensa la falta de legitimidad en nuestras vidas y nos da la oportunidad de estar cerca de Dios. “Porque lo que es débil en la ley, en lo que hay debilidad en la carne, Dios envió a su Hijo en semejanza de la carne, pecado y pecado, a condenar el pecado en la carne, para que la justicia de la ley se cumpla en nosotros, que no andamos en la carne, sino en el Espíritu” (Rom. 8:3-4). Esta asimilación se logra mediante la fe en Cristo. Por tanto, hay que decir: el camino hacia la meta para el hombre sigue siendo el mismo: el cumplimiento de la ley, pero sólo completado por la fe. Todos los pecados de una persona antes de la conversión y todas las caídas después de la conversión son borrados por la fe, de modo que, en general, toda nuestra vida a los ojos de Dios es justa sólo mediante la justificación por la fe en nuestro Señor Jesucristo.
Lograr una meta debe ser invariablemente una cuestión de libertad humana. Por lo tanto, cuando, a través de un crimen, una persona perdió la perfección de su libertad y cayó bajo el yugo del pecado y del diablo, solo pudo llegar al estado de avanzar hacia la meta rompiendo estos lazos por la gracia divina y recibiéndola para ayudarlo, para resistir y vencer a sus enemigos. El hombre mismo actúa ahora en el bien, pero sólo bajo la gracia. Él es “poderoso en Dios” (2 Cor. 10:4). Así, ahora el hombre avanza libremente hacia su meta, pero con la libertad resucitada y constantemente fortalecida por la gracia.
El punto de apoyo de la vida moral es invariablemente un sentimiento de dependencia de Dios, y su esencia es la donación de libertad a Dios. Por lo tanto, cuando todo esto ha sido destruido por el pecado, una persona comienza a vivir en el espíritu no de otra manera que cuando el sentimiento de dependencia de Dios resucita en él por la gracia divina que actúa sobre él en arrepentimiento, y como resultado, a través de la fe, surge la determinación de subordinarse enteramente a la voluntad de Dios, o de sacrificar su libertad a Dios. Esto se evidencia y sella en el bautismo, donde una persona niega a Satanás, todas sus obras y todo su ministerio y se entrega en fe al Señor Jesucristo; Por eso el bautismo se llama “una buena cuestión de conciencia” o una promesa (1 Ped. 3:21). Entonces, ahora el comienzo y el carácter de la vida moral de una persona es la donación de libertad a Dios en un sentimiento de dependencia de Él, hecha por un voto en el bautismo (o arrepentimiento), como resultado de un cambio de voluntad de la contrición arrepentida por la propia corrupción.
Después de esto, el principio general de la vida moral: permanecer en comunión con Dios mediante el cumplimiento libre y activo de su voluntad, debe presentarse así: permanecer en comunión con Dios en el Señor Jesucristo, activo bajo la guía y el fortalecimiento de la gracia, caminando en la voluntad de Dios, realizado y cumplido por la fe en los méritos infinitos del Redentor, como se le prometió solemnemente ante la Iglesia en el bautismo (o el sacramento del arrepentimiento).
A juzgar por este comienzo y por la composición misma de una vida verdaderamente cristiana, debe tener las siguientes propiedades esenciales y distintivas, mediante las cuales cualquiera puede razonar por sí mismo, “si está en la fe” (2 Cor. 13:5).
La vida verdaderamente cristiana es:
1) Escondido con Cristo en Dios. Habiendo establecido su mente y su corazón en Dios por medio del Señor Jesucristo, un cristiano actúa ante el rostro de Dios, según la voluntad de Dios, por la gloria de Dios, por el poder de Dios. Con su atención y su corazón está inmerso en Dios.
2) Desapegado de lo sensual o desapasionado. El cristiano se eleva tanto por encima de todo lo que hay en él y a su alrededor, que es ajeno a todas las pasiones y esperanzas mundanas: “busca las cosas de lo alto, donde está Cristo sentado a la diestra de Dios” (Col. 3:1). El que se acerca al cristianismo, confiando en este único mundo, es “el más miserable de todos los pueblos” (1 Cor. 15:19).
3) Desinteresado. Habiendo experimentado a qué puede conducir el caminar en la voluntad de la carne y de la mente, un cristiano, en aras de agradar a Dios, rechaza con hostilidad toda su propia voluntad simplemente porque es suya, y siempre, cuando la voluntad de Dios lo exige, se trata a sí mismo sin autocompasión, incluso con severidad, tanto en relación con los movimientos naturales del corazón, la mente y la voluntad, como en relación con las pasiones y exigencias de la carne y el mundo.
4) Militante. Por gracia un cristiano ya ha nacido a una nueva vida según Dios, pero la semilla del mal escondida en él aún no ha sido destruida. De ahí que a lo largo de toda la vida terrenal “la carne tenga deseos contra el espíritu, y el espíritu contra la carne” (Gálatas 5:17). Estando del lado del bien y aceptando los ataques del pecado, el cristiano, “revestido de toda la armadura de Dios” (Efesios 6:11), lo resiste y lo vence.
5) Vigilante y sobrio. Para estar preparado para enfrentar y poder repeler los continuos ataques inesperados de los enemigos espirituales internos y externos, especialmente los demonios, un cristiano “es sobrio, vela” y se presta atención a sí mismo (1 Ped. 5:8; 1 Tes. 5:6). Desde la mañana hasta la tarde permanece en la entrada de su corazón, vigilando los malvados enemigos de la paz y la pureza interior.
6) Autocoercitivo. Todas sus fuerzas, tanto espirituales como físicas, están en tensión, ya sea para afrontar sus inclinaciones hacia el mal, o para obligarse a hacer el bien. Éstas son dos direcciones esenciales de la voluntad que decide servir a Dios.
7) Difícil, pero también dulce. El cristiano se esfuerza por entrar por la puerta estrecha, pero también saborea “la verdad, la paz y el gozo en el Espíritu Santo” (Rom. 14:17).
8) Minucioso. Con el fuego del celo piadoso, el cristiano, “siempre abundando en la obra del Señor” (1 Cor. 15:58), “olvida lo que queda atrás y se extiende hacia lo que está delante” (Fil. 3:13), siendo transformado de gloria en gloria para llegar “a la medida de la estatura del cumplimiento de Cristo” (Ef. 4:13).
9) Fuerte en Dios, por tanto prolífico y humillante. El cristiano siente dentro de sí mismo, como dice el apóstol: “Todo lo puedo en Cristo que me fortalece” (Fil. 4:13), y juntos confiesa: “¿Qué hay en mí que no aceptaría?” (1 Cor. 4:7), por lo que busca y finalmente espera la justificación del único Cristo Salvador, a pesar de toda la abundancia de buenas obras.
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