Часть первая. Общие рассуждения и положения о нравственно-христианской жизни I. Основы христианской жизни

А) основите на християнския живот; Б) определят характерните черти на християнската дейност като морална; Б) изобразяват последствията и плодовете от добрия християнски живот и живота, противоположен на него. а) се корени във въплътената икономика; б) се поддържа, разкрива и дава плод в жив съюз с Църквата; в) тече според предварително определената норма, произтичаща от предходните две точки. 1. Коренът на християнския живот е във въплътената икономика Без тази икономика християнството, християнският живот и спасението са немислими. Предначертано е от вековете и се е задействало своевременно, в лицето на Единия от Пресвета Троица, за нас заради човеците и за нашето спасение, Който слезе от небето и се въплъти от Светия Дух и Дева Мария и въплътения Христос Господ. От Него идва християнският живот и спасение и чрез Него е уредено и осигурено всичко необходимо за това. Всичко това е въплътената икономика. По същество това е възстановяването на падналите: „защото Човешкият Син дойде да потърси и спаси изгубеното” (Матей 18:11). „Защото Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син, за да не погине нито един, който вярва в Него, но да има вечен живот“ (Йоан 3:16). И ето защо „Словото стана плът” (Йоан 1:14). Както основата на християнството, тази спасителна Божествена институция, е положена от Въплъщението на Бог Слово, така и основата на християнския живот е положена от вярата в това Въплъщение и участието на Неговата сила. „Който вярва в Сина, ще има живот“ (Йоан 3:36) и „който има вяра... ще бъде спасен“ (Марк 16:16). Вярата в силата на въплътената икономика е „Божи дар“ (Еф. 2:8). Но импулсът да го търсим и да го ценим е породен от разумното убеждение, че няма друго спасение освен чрез него. Именно с това убеждение трябва да започне очертанието на християнското морално учение като ръководство за християнския живот, водещ до спасение. В същото време е ясно, че издигането до убеждението за необходимостта от въплъщението за нашето спасение няма да бъде въведение в разбирането на тази тайна. Че „Бог се яви в плът“, това със сигурност ще остане „благочестие в тайна“ (1 Тим. 3:16). До убеждението за необходимостта от въплъщението на Бог за нашето спасение сме доведени не от разбирането на тази тайна, а от разумното разбиране, че условията на нашето спасение не могат да бъдат изпълнени от никой друг освен от въплътения Бог. Паднахме през падението на нашите предци и изпаднахме в безкрайно унищожение. Нашето спасение трябва да се състои в това да ни избави от това унищожение. Нашето унищожение се състои от две злини: първо, да разгневим Бог, като нарушим Неговата воля, да загубим Неговото благоволение и да се подложим на законна клетва; второ, в увреждането и разстройството на нечие естество от грях или в загубата на истински живот и вкуса на смъртта. Защо е необходимо за нашето спасение: първо, умилостивението на Бога, премахването на законната клетва от нас и връщането на Божието благоволение към нас; второ, като съживи нас, убитите от греха, или ни даде нов живот. Ако Бог остане безмилостен към нас, ние не можем да получим никаква милост от Него; ако не получим милост, няма да ни бъде дадена благодат; Ако не ни бъде дадена благодат, няма да можем да имаме нов живот. И двете са необходими: премахването на клетвата и обновяването на нашата природа. Защото дори да бяхме получили по някакъв начин опрощение и прошка, но да бяхме останали необновени, не бихме получили никаква полза от това, защото без обновлението ние постоянно щяхме да останем в греховно настроение и постоянно да изливаме грехове, а чрез греховете отново щяхме да бъдем подложени на осъждане и позор или всички щяхме да останем в същото разрушително състояние. И двете са необходими; но нито едното, нито другото може да стане без Божието въплъщение. 1) Премахването от нас на вината за греха и законната клетва, или нашето оправдание, не може да стане без въплъщението на Бог За да се премахне вината за грях и клетва, се изисква пълно удовлетворение от Божията истина, обидена от греха, или пълно оправдание. Пълното оправдание или пълното удовлетворение от Божията истина се състои не само в принасянето на умилостивителна жертва за греха, но и в обогатяването на простения с дела на праведност, за да се запълни с тях времето на живота, прекарано в грях и останало празно след опрощението. Защото законът на Божията правда изисква животът на човека не само да бъде свободен от грехове, но и да бъде изпълнен с дела на праведност, както Господ показа това в притчата за талантите, където слугата, който е заровил таланта в земята, е осъден не за това, че е използвал таланта за зло, а за това, че не е направил нищо по въпроса. но... а) Само Богочовекът или въплътеният Бог може да принесе достатъчна жертва за греха Независимо дали се вслушваме в чувствата на грешника, който стои пред Бога с ясно съзнание за Божията истина и своята греховност, или съзерцаваме Бог, който иска да се смили над този грешник, и в двата случая ще видим определен медиастинум, блокиращ пътя на слизането на милостта от Бога към грешника и изкачването на надеждата за милост от лицето на грешника към престола на Божието милосърдие. Господ не проявява милост несправедливо или когато Неговата истина е оскърбена и недоволна. Истината и справедливостта на Бог изискват несправедливите да понесат наказанието, присъдено за неправдата, в противен случай милостивата любов ще бъде милостиво снизхождение. В душата на грешника чувството за Божията истина обикновено е по-силно от чувството за Божията милост. Затова, когато се приближи до Бога, това чувство не само го прави несподелен пред Него, но го потиска с пълна безнадеждност. Следователно, за да се доближи грешникът до Бога и Бог до грешника, е необходимо да се разруши такова медиастинум, необходимо е да възникне някакво друго посредничество между Бога и човека, което да скрие греха на човека от очите на Божията истина и истината на Бога от очите на грешника; средство, заради което Бог би видял грешника невинен и достоен за милост пред лицето на самата истина, а човекът би погледнал на Бога като на грешник, вече умилостивен и готов да се смили; необходима е умилостивителна жертва, която, задоволявайки Божията истина и умиротворявайки душата на грешника, би примирила Бога с човека и човека с Бога. Що за саможертва е това? какво носи тя И как може да се появи с такава неизмерима сила на умилостивение? Тази жертва е смъртта – и то смъртта на човек. Първо беше определено от Божията истина като наказание за грях; принася се на Бога от каещия се грешник, викайки: вземи живот, само смили се и го спаси, въпреки че веднага усеща, че смъртта му не е достатъчно силна, за да го спаси. 1) Очевидно е, че такава умилостивителна жертва не може да бъде смъртта на мен, на друг, на трети или изобщо на когото и да било от човешката раса: защото моята смърт, и тази на друг, и на трети, и изобщо на всеки друг човек, е наказание за грях и не представлява нищо умилостивително. Нещо повече, ние - хората - всички без изключение сами имаме нужда от тази жертва и чрез нея, още приживе, търсим прошка и оправдание, а за да се подобри спасението, все още живите трябва да бъдат оправдани и помилвани заради него. Следователно умилостивителната жертва за греха може да бъде само смъртта на такъв човек, който би бил отстранен от кръга на хората, без да престане да бъде личност. Как е възможно това? Не по друг начин, освен ако той не принадлежи на себе си, няма да бъде специална независима личност, като всеки друг човек сред хората, но принадлежи на друго висше същество, което ще го вземе в своята личност, ипостасно ще се съедини с него или ще стане човек и ще умре със своята смърт. Това би било човешка смърт, непринадлежаща на никого в кръга от хора. 2) Ако смъртта, която умилостивява и оправдава жертвата, не може да бъде смъртта на мен, на друг, на трети или на който и да е друг човек като цяло и въпреки това условието за прошка и оправдание все още е човешка смърт, тогава аз, и другият, и третият, и като цяло всеки човек не може да бъде опростен и оправдан освен чрез усвояването на смъртта на някой друг. И в този случай, в това друго умиращо човешко същество, от което е заимствано, самото то не трябва да бъде следствие от вина или по някакъв начин да е въвлечено в нея: в противен случай няма да е възможно да се оправдаят другите за това. Следователно, отново, бидейки човешка смърт, тя не трябва да принадлежи на човешка личност, тъй като всяка смърт, която принадлежи на личност, е наказание; но принадлежат на друг човек, който би бил свят с най-съвършената святост. Тоест умилостивителна и оправдаваща човешка смърт е възможна само ако някое свято същество, приело човек в своята личност, умре от него, така че по този начин, премахвайки смъртта на човек от закона на вината, той му дава възможност да бъде асимилиран от другите. 3) Освен това, ако помилването и оправданието на човек е възможно само чрез асимилирането на невинната смърт на някой друг - лицата, които се нуждаят от помилване и оправдание, обикновено са всички хора, които живеят, живели са и трябва да живеят, цялата човешка раса във всички времена и места - тогава за тяхното помилване и оправдание е необходимо или да се уредят толкова невинни смъртни случаи, колкото има хора, или дори толкова грехове, или да се прояви една такава смърт, чиято сила би се простирала до всички времена и места и покриваше всички грехове на всички хора. От всемилостивия и мъдър Бог, който устройва нашето спасение, е възможно само последното. Как може да се получи това? Как човешката смърт, незначителна сама по себе си, може да придобие такава всеобхватна сила? Не по друг начин, освен когато принадлежи на човек, който съществува навсякъде и винаги, принадлежи на Бога; тоест, когато Самият Бог благоволи да приеме човешката природа в Своята личност и, след като е умряла от нейната смърт, й придаде цялостен и вечен смисъл, защото тогава това ще бъде Божествената смърт. 4) И накрая, тази смърт, в силата си, простираща се върху цялата човешка раса и за всички времена, по цена трябва да съответства на безкрайната истина на Бог, обиден от греха, за да има безкрайно значение, точно както Бог е безкраен, което отново не може да придобие по друг начин, освен като бъде присвоено от Бог или стане смъртта на Бог; и това ще стане, когато Бог, приел върху себе си човешката природа, умре от нейната смърт. Тези разпоредби не са взети от ума, а са заимствани чрез напътствие от казаното в Божието Слово за въплътената икономика на нашето спасение. Защото нашето спасение вече е уредено и е готово за всеки, който иска да го получи. Божият Син и Бог се въплъти, чрез смъртта на кръста той принесе на Бога жертва на умилостивение за нашия род, премахна вината на греха от нас и ни помири с Бога. Инструкциите за това от Божието Слово са събрани, за да е ясно, че въплъщението на Бог Словото не е излишък на Божията милост; но, въпреки че има безплатно дело на Божието благоволение, това обаче е, без което нашето спасение не би било възможно. По силата на тази икономия Бог справедливо се смили над нас и ни спасява. Ето какво казва Словото Божие за това: „Има един... Бог и един ходатай на Бога и на човеците, човекът Христос Исус, който даде Себе Си изкупление за всички“ (1 Тим. 2:5-6). Той разруши „медиастинума на оградата“ (Ефесяни 2:14) и установи мир между Бог и хората (Римляни 5:1, 5:10-11). Бог Го принесе като жертва на умилостивение чрез вяра в Неговата кръв, за да покаже Своята правда в прощението на греховете... за да знаят, че Той е „справедлив и оправдава” (не без нищо), но „този, който вярва в Христа” (Рим. 3:23-26) и по този начин праведно „примирява” в Него „света със Себе Си, без да вменява греховете на хората” (2 Кор. 5:19). В Него и ние, „чеда на гнева по природа“, безнадеждни (Еф.2:3, 2:12), избавени от изтощение и отслабване на душите (от обезсърчение поради безнадеждност) (Евр.12:12-13) и възкръснали за надеждата и „надеждата за спасение“ (Гал.5:5; 1Пет.1:3; Евр.7:19), имаме смелост и надежден „достъп до Отца... във вътрешността зад завесите” (Ефесяни 2:18; Евреи 6:19), имаме свободата да „влезем в светилището чрез Неговата кръв, по нов и жив начин, който Той отново ни разкри чрез завесата, тоест Своята плът” (Евреи 10:19-20). Защото „Христос вече ни изкупи от проклятието на закона, като стана наше проклятие“ (Гал. 3:13) и унищожи „ръкописа, който беше против нас, като го махна от пътя и го прикова на кръста“ (Кол. 2:14). 1) „Той получава от семето на Авраам“ (Евр. 2:16), за да „има какво да принесе на Бога“ (Евр. 8:3), „във всичко е уподобен на братята, за да бъде... първосвещеник за тях... да прави умилостивение за греховете“ (Евр. 2:16-17); 2) „Той пострада като праведник за неправедните” (1 Петрово 3:18), „претърпя кръста вместо предстоящата Му радост” (Евреи 12:2), „като не видя грях, стана грях за нас, за да бъдем ние правда пред Бога в Него” (2 Коринтяни 5:21), защото „това трябваше да бъде първосвещеникът за нас - свят, непорочен, чист от зло, отделен от грешниците и издигнат над небесата” (Евр. 7:26); 3) Той не „принася Себе Си много пъти“ – в противен случай би трябвало да страда много пъти – но „се яви веднъж със Своята жертва, за да премахне греха“ (Евр. 9:25, 9:26) и с това „чрез еднократното принасяне на тялото Той освещава всичко“ (Евр. 10:10); „Намирането на едно свято място намери вечно изкупление“ (Евреи 9:12); „като пребъдва вечно, Той има и ненакърнимо свещенство, поради което винаги може да спасява онези, които идват при Бога чрез Него, като винаги е жив, за да ходатайства за нас“ (Евр. 7:24, 7:25; 1 Йоан 2:1, 2:2); 4) „С тази цена бяхме купени“ (1 Кор. 6:20) – не „със сребро или злато..., но със скъпоценната кръв на Христос, като агне на неопетнения и пречист Христос“ (1 Петр. 1:18, 1:19), „което е по-добро от думите на Авел“ (Евр. 12:24) и по-очистително от „кръвта на козли и юници и пепел” млад мъж” (Евр.9:13, 9:14), защото с нея “Христос се яви пред самото лице на Бога за нас” (Евр.9:24) и с това приношение сне от нас проклятието, “което е проклятие против нас” (Гал.3:13), и с това разкри както безграничната Божия истина (Рим.3:25), така и “богатството на Своята благодат” (Еф.1:7). б) Само делата на Богочовека могат да компенсират времето на живот, прекарано в грях, с дела на праведност За да се оправдае човек, не е достатъчно само да се премахне вината за греховете от него, необходимо е също така да се компенсира липсата на дела на истина и добро в живота му. Живеейки в грях (тук имаме предвид непрекъснато съгрешаване преди обръщането и изригване на грехове след обръщането), той не само пропуска делата на истината и доброто, губи време за неща, които не са подходящи, но и го изпълва с положителни дела на неистина и зло, подлежащи на подходящо наказание. Когато греховната вина бъде премахната от него чрез помилване и прошка и съответното наказание за нея е елиминирано, тогава само грешните и нечисти неща се изтриват от живота му и това се прави за живота му, че тези грешни и нечисти неща не са били в него. Но времето на живота, прекарано в грях, по този начин освободено от бремето на греха, все още не придобива чрез него делата на истината и доброто, с които трябва да е било изпълнено според първоначалното си предназначение. Тъй като Божията истина изисква целият живот на човека да бъде изпълнен с дела на истина и доброта, тогава този, който е бил помилван и оправдан, все още не е напълно прав пред Бога; За това е необходимо да запълни празнотата на живота си с правилни и добри дела. Как е възможно това? Очевидно самият човек, който се е обърнал, покаял и е простил, не може да направи това, като ревнува да увеличи своите добри дела. Защото каквото и да прави по този начин, той ще прави само това, което е задължително за него в момента, в който го прави, и следователно не може да се използва за компенсиране на минали пропуски. По този начин това попълване на липсата на дължими дела, както и по-горе заявеното изискване за жертва на умилостивение, е възможно за него само чрез асимилирането на такива дела на непознати или делата на друго лице. Кой би могъл да бъде такъв човек за нас, от чието богатство бихме могли да заемем дела за себе си, за да покрием липсата им в живота си? Той трябва да бъде човек, за да върши човешки дела, така че те да могат да компенсират недостатъците на такива дела в човешкия живот. Но в себе си такива дела не трябва да бъдат задължителни за него, не трябва да бъдат негови собствени дела или да му принадлежат: в противен случай те не могат да бъдат придобити от други в замяна на липсата на такива дела в тях. Как е възможно това? Не може да бъде другояче, освен ако някое същество приеме върху себе си човешката природа и, съчетавайки я със своята личност, ще създаде човешки дела със своите сили, без да е задължено да ги върши според природата си, така че, притежавайки ги в себе си като безплатно богатство, ще има силата да обогатява другите с тях. И кой може да бъде такова същество, което да възприема друга природа и да прави неща с нейните сили, които не са му необходими? Нито едно от съществата не може да бъде такова. Всяко същество има своя собствена цел и свой кръг от дела, които трябва да запълват всички моменти от неговото съществуване и живот. Следователно тя няма време да прави неща за другите и за другите. Това е възможно за нея само чрез пропускане на собствените си дела: това би било същото като, спасявайки другите, да унищожи себе си. Освен създанията, има само Бог, независим от нищо. И така, да ни обогатява с дела на истина и доброта, за да компенсира липсата им в живота ни, не е друг възможен начин, освен когато Бог благоволи да вземе върху Себе Си човешката природа и с нейната сила да създава дела на истина и доброта. Защото само такива дела, свободни от задължения, могат да бъдат присвоени от другите като безплатно богатство на въплътения Бог. Освен това, тъй като животът на всеки човек, животът на всички хора - настоящи, бивши и бъдещи - се нуждае от такива въпроси, тяхното богатство трябва да бъде толкова голямо, че да може да задоволи всички, и тяхната сила трябва да се простира през всички времена и върху цялото човечество. Но силата на всяко създадено същество, както и значението на неговите дела, не могат да се простират отвъд границите на неговата природа и по никакъв начин не могат да се издигнат до такава сила и пространство, че да обхванат цялото човечество. Следователно, делата на истината и доброто, необходими за компенсиране на недостатъчността на такива дела в живота на всеки човек, за да имат такова неизмеримо и вечно значение, трябва да бъдат извършени от човешки сили, но от такъв човек, който е вечен и безграничен по своята същност, тоест от Бога; а това е възможно само при ипостасното единение на Божественото с човечеството в едно лице или при въплъщението на Бога. Такъв е нашият Господ Исус Христос, както Го изобразява Божието Слово. То Го представя в цялата пълнота, като казва, че Отец „благоволи да обитава в Него за пълно изпълнение“ (Кол. 1:19). Разбира се, пълнотата на благословиите за нашето спасение, включително пълнотата на истината и доброто, за да покрие нашите неистини и злини. „В Него нямаше грях“ (1 Йоаново 3:3, 3:5) и Той не направи такова нещо (1 Петрово 2:3, 2:5). Защото той вършеше само Божията воля или цялата истина. Докато все още поемаше върху Себе Си делото за нашето спасение, Той каза на Отца: „Идвам да изпълня Твоята воля, Боже мой” (Евр. 10:9) – и, като дойде на земята, в самото начало на навлизането в Своето дело, каза на Предтечата: „Остави се, трябва да изпълним всяка правда” (Мат. 3:15) – и той го направи, свидетелствайки пред всички, че не е дошъл да върши собствената си воля и не го търси, а има едно желание – да върши „волята на Този, Който е изпратил” (Йоан 5:30, 6:38), – дотолкова, че е имал това творение като единствена храна и питие (Йоан 4:34), „като е бил послушен дори до смърт” (Филип. 2:8). Тъй като никога не е имало момент, в който Той да не е направил нещо, а винаги е вършил само истината, тогава какво богатство от дела на истина и доброта е събрал Той? Но за кого и за какво? За онези, които вярват в Неговото име, тъй като Той самият нямаше нужда от това, бидейки по природа безкрайна истина. Това беше богато наследство за онези, които търсеха Неговата праведност (Ефесяни 1:18). От тази пълнота „ние получихме всичко” (Йоан 1:16) и сме „изпълнени с плодовете на правдата” (Фил.1:11). Аз сея с пълнотата на истината на Св. Павел желае всеки да бъде изпълнен и дори потвърждава, че всеки вече има тази пълнота в Господа (Кол. 2:10) и че след като са приели този „дар на правдата“, те „ще царуват в живота“ (Рим. 5:17), тоест ще наследят небесното царство. Защо този апостол като цяло свидетелства за Господ, че Той е за нас „правда, освещение и избавление” (1 Кор. 1:30). Освобождението тук е прощението на греховете, истината е покриването на нашите беззакония с Неговата истина; Нашето освещение се формира от същото и друго. А апостолът нарича блажени онези, чиито „беззакония са само простени“, но в същото време „греховете са покрити“ (Рим. 4:7). как? Богатството на Христовата истина. Така се случи, че „като един грях, всичките човеци бяха осъдени; така чрез правдата на всички човеци има оправдание за живота” (Рим. 5:18). И така, нека заключим, само смъртта и богатството на истината на Богочовека може да изкупи вината на човешкия род чрез принасяне на подходяща жертва и да компенсира липсата на неговата истина. Следователно оправданието на човешкия род е невъзможно без въплъщението на Бога. 2) Но нашето обновление или даването на нов живот за нас също е невъзможно без въплъщението на Бог За да се спаси човек, както беше отбелязано в началото, не е достатъчно просто да се оправдае пред Бога; Необходимо е също след оправданието да го направим силен, за да устои на греха и да стои твърдо на добрия път, който е започнал, и това напълно да го прероди, да му даде нов живот, да премахне в него началото на живот, достоен за осъждане. Докато този принцип остава в него, той няма да спре да върши зли дела и следователно никога няма да избяга от клетвата и осъждането. И това продължава и продължава. Така без обновяването на нашата природа самото оправдание е безполезно. Как е възможно това? Ние трябва да изкореним тази зла наклонност в него. как е това Давайки му нов живот, силен да измести този зъл принцип. В грехопадението човекът загуби истинския си живот и започна да живее някакъв друг живот, който трябва да се нарече лъжлив живот, гледайки го от гледната точка на предназначението на човека. То, като започна от главата на човешката раса, след това се разпространи във всички нейни членове, така че цялата ни раса представляваше едно огромно, фалшиво или неистински човешко живо тяло. Очевидно е, че за да се обнови това фундаментално увредено тяло на човечеството, е необходимо в него да се влее отвън началото на истинския човешки живот, както напълно увреденото човешко тяло се обновява чрез преливане на кръвта на напълно здрав организъм в него; необходимо е, представяйки си човечеството като дърво, да го присадим от друго дърво, изпълнено със здрав живот, така че под въздействието на животворните му сокове то да се прероди отвътре и да започне да дава нови, живи издънки; необходимо е да се издигне до нов глава на човечеството, нов прародител на хората, така че, родени от него или преродени чрез истинския принцип на живота, заимстван от него, те, в съюз с него, съставляват ново тяло на човечеството, пълно с истински човешки живот. Кой би могъл да бъде такава глава? Такъв глава на едно наистина обновено човечество, този прародител на нови, истински хора, очевидно трябва да бъде човек, за да може да даде на хората нов живот, не друг вид, а човешки; защото хората, които трябва да заемат нов живот от него, могат да живеят само човешки живот и следователно да оживеят само за него и чрез него. Но този човешки живот в него трябва да бъде чист, здрав, непокътнат и следователно да произлиза от човешко същество, но по необикновен човешки начин: тъй като всеки такъв живот не може да бъде неучастващ в универсалната човешка поквара. И не само това, но също така, след като бъде трансформиран и обновен в самия си произход и в състава на нашата природа, и във всичките си сили и функции, той ще остане непроменен завинаги. Същото начало и такава неизменна упоритост и твърдост са възможни в него само когато е напълно извлечено или откъснато от обикновената човешка независимост и самоефективност и не принадлежи на себе си, а е носено и контролирано от друго лице, притежаващо творческа сила и Божествена неизменност, или Бог; тоест, когато Бог, преобразявайки и творчески обновявайки принципите и елементите на човешката природа, формира за Себе Си човек от тях и, облечен в него, ще живее и действа богочовешки. Но това е, от което се състои въплътената икономика, представляваща въплъщението на Бог Словото, така необходимо за нашето спасение. Нещо повече, този нов живот на главата трябва да съчетава в себе си такава пълнота, че, раждайки ново човечество, да не се изчерпва, а да остава винаги пълен, за да не ражда само нови членове, но, като е родил всички, след това да живее в тяхното временно и вечно съществуване. Тъй като по своето естество не може да бъде такова, бидейки създадено, необходимо е да получи такова качество от друго лице, несътворено, или от самия Източник на всяко битие и живот, от винаги присъстващия Бог, което се осъществява чрез въплъщение, в което Бог приема човешката природа в Своята личност и, като се облече в нея, й придава вечна, неизчерпаема пълнота. И накрая, този нов основател, раждайки всички за нов живот, трябва да поддържа всички в единство както помежду си, така и с Него, така че всички, живеещи един живот и под една глава, да образуват едно живо, хармонично съчетано тяло. И първоначалната цел на човечеството беше всички да бъдат едно във всичко и да живеят един живот. Но грехът се появи и раздели всички, така че цялото човечество стана като купчина без жива комбинация и артикулация. Новото човечество, чрез нов основател и глава, има за цел да възстанови това изгубено единство в себе си. Следователно човешката природа в този прародител, оставайки човешка, не трябва да принадлежи на себе си, а на друга личност, съществуваща навсякъде, съдържаща всичко и вечна, за да обедини в Себе Си хора от всички времена и места, да ги пази и да ги води към окончателния край, с подчинение на изискванията на този край и всички други същества, съществуващи в света. Тоест, този прародител, бидейки родоначалник на хората, трябва да бъде не само човек, но Бог в човешката природа, или Богочовекът, в което се състои въплъщението. Такъв е нашият Господ Исус Христос, Бог от Бога, Словото, което е с Бога от незапомнени времена (Йоан 1:1); Божият Син, който пребъдва в „лоното на Отца“ (Йоан 1:18). Той, без да напуска лоното на Отца, благоволи да приеме нашата плът или човешката ни природа (Йоан 1:14) чрез раждане от Вечно Дева в Неговото време за нашето „изкупление“ и „осиновяване“ (Гал.4:5). След като обнови човешката природа в Себе Си, Той стана „първият плод“ (Йоан 8:25) на нови хора, живеещи истински човешки живот, „началникът на този живот“ и разпределителят (Деяния 3:15). „В Него е нашият истински живот” (Йоан 1:4), пълнотата на този живот, от който, като от извор, всички сме предназначени да го черпим (Йоан 1:16); и Той „живее когото пожелае“ (Йоан 5:21). И така Той стана новият Адам, новият прародител и всички, които идват при Него по предписания начин и се прераждат от Него, са Неговото поколение (1 Кор. 15:45-48). Той е главата, а те са Неговото тяло (1 Кор. 12:27), родени от Него (Кол. 2:19), „от плътта Му и от костите Му” (Еф. 5:30). Той е дървото, а те са клоните (Йоан 15:5). За тази цел всеки, който дойде при Него, след покаяние и отказ от всичко, което е било преди, приема св. Кръщение, в което, заради вярата и решимостта да се трудят за Господа, старият човек се съблича и облича с новия, след което старият човек умира в него и новият започва да живее, „сътворен по Бога, в правдата и превъзходството на истината” (Рим. 6:3-6; Еф. 4:24). Защото тук вярващите се обличат в Христос, Който е „нашият живот“ (Кол. 3:4) и ни дава сила да бъдем такива, така че „да не живеем за себе си, но за Господа, Който умря за нас и възкръсна“ (2 Кор. 5:15), за да не живеем вече ние самите, а живее Христос в нас (Гал. 2:20), с когото „животът ни е скрит в Бога“ (Кол. 3:3). Така „ако някой е ново създание в Христа” (2 Кор. 5:17), новороден „чрез вода и Дух” (Йоан 3:3, 3:5), заради което всички такива, „родени от Бога”, се наричат ​​„Божии деца” (Йоан 1:12-13) и „получават осиновение” (Гал. 4:5). И ето, ново човечество, „избрана раса, царско свещенство, свят език, народ на обновлението, който трябва да провъзгласява добродетелите на Онзи, Който ги е призовал от тъмнината в чудната Си светлина” (1 Петрово 2:9) и преведено „от смърт към живот” (1 Йоаново 3:14). Това е първата основа на християнския живот - вяра във въплътеното домостроителство на нашето спасение в нашия Господ Иисус Христос, дълбока убеденост в неговата сила, недопускане на ни най-малко колебание или раздвоение на мислите в това и със силна надежда неподвижно стоене на факта, че „няма друго спасение за нас и няма друго име под небето, дадено на човеците, в което подобава да се спасим“ (Деян. 4:11–12). Остава или да се прилепим към Господа Спасителя, или да загинем. Защото който не е с Него, каквото и да прави, „не събира..., а разпилява” (Лука 11:23). Никой „не може да направи нещо достойно за спасение, ако не пребъдва в Господа“ (Йоан 15:4–6). Вижте вратата, водеща в храма на спасението! „Това е камъкът“, полагащ основата за създаването в духа на храм на спасението за вливането на Господ Спасител в него (Матей 16:18). 2. Втората основа на християнския живот, неотделима от първата, е живото единение с тялото на Църквата, на която Господ е глава, животворител и двигател. Нашият Господ Иисус Христос, Бог и Спасител, след като извърши Божествена грижа за нас на земята, се възнесе на небето и изпрати Светия Дух от Отца; след това с Него, по благоволението на Отца, чрез св. Апостолите установиха светата Църква на земята под Негово ръководство и в нея съчетаха всичко необходимо за нашето спасение и живот в съответствие с нея. Така че сега, чрез него, онези, които вече търсят спасение, получават от Него както изкупление с опрощение на греховете, така и освещение с нов живот. В него „всички Божествени сили са ни дадени, включително живота и благочестието... и са дадени честни и велики обещания“ и ако ние, поради това, се стремим да бъдем украсени с всяка добродетел, тогава ние, без никакво съмнение, „биваме изобилно научени за влизането във вечното царство на нашия Господ и Спасител Исус Христос“ (2 Петрово 1: 3-11). Светата Църква е новото човечество, от новия прародител Христос Господ. По време на Своето пребиваване на земята Господ само обеща да съгради светата Църква върху скалата на твърдото изповедание на Неговото въплътено домостроителство. Самото му създаване, според волята на Отца, Той извърши със Светия Дух чрез светите апостоли, като го утвърди и защити с догми, заповеди, тайнства, свещени обреди, канони и достойни напътствия, и във всичко това, показвайки правия път към Царството Небесно, което Той подготви за верните, към което благоволи да призове всички нас. В светата Църква всичко е от Господ Исус Христос със Светия Дух, според благата воля на Отца чрез св. апостоли, и всичко, което се съдържа в нея, трябва да се съдържа и изпълнява от всички, които влизат в нея и стават нейни членове, във всички определени точки или аспекти на структурата на Църквата. Всичко това наистина се съдържа и изпълнява от всички, които са в живо единение с нея, в резултат на което те са едно – „едно тяло и един дух” (Еф. 4:4), – както в изповядването на вярата или съдържанието на „здравата форма на речта” (2 Тим. 1:13), така и в живота според заповедите или в изпълнението на Божията воля, и в освещението чрез тайнствата, и в приближаването към Бога в молитва, и в подчинение на каноните и установено лидерство. Тези, които действат по този начин, „постъпват достойно за призванието си..., като се стараят да пазят единството на Духа във връзката на мира“ (Еф. 4:1-6). Но онези, които се отклоняват от това вътрешно се отделят от Църквата и ако не се вслушат в нейния увещаващ глас, отправен майчински към тях, за да ги увещава, те биват отлъчени от нея външно и се присъединяват към редиците на езичниците (Матей 18:17). Онези, които съществуват в Църквата, нейните истински деца, пазят единството на духа в съюза на мира и следователно са в жив съюз с нея; онези, които влизат отново, дават обет да се съединят с него и действително се обединяват при влизането в него; родените в Църквата се прераждат за нов живот и след това се образоват и израстват в нейния дух и във всички нейни порядки. Всички те са живи членове на Църквата и от нейния Глава чрез Светия Дух са дадени всички духовни благословии на благодат с обещание и вечност. Онези, които се отклоняват от показаната структура на Църквата, въпреки че са причислени към Църквата, не са в жив съюз с нея, следователно не са живи, а са умрели или замръзнали. Те са държани в Църквата с надеждата, че ще се опомнят, ще излязат от мрежата, която ги държи, и ще побързат да възстановят разрушения съюз с Църквата и с Господа – нейния Глава – и отново ще влязат в ранга на спасяващите се. Всичко, което съдържа Църквата, не е такова, че да бъде оставено на произвола, но е такова, че без него не може да стане спасението. Защото това е осъществяването или проявлението на практика на въплътена икономика, без която няма спасение. Защо някой е чужд на Църквата на Христос Господ и спасението в Него. И така, какво се предлага на тези, които решат да изработят своето спасение и започнат да живеят като християни? Да приемеш църковяването, ако не си го имал, да го съживиш, ако си го имал и си го загубил, и след това да го пазиш от все сърце и да пребъдваш в него; и животът му ще бъде подкрепен, зрял и ще тече към съвършенство в Господ Исус Христос. Това е едно от основните условия на християнския живот. Това изискване естествено произтича от най-тясното единение на Господа с Църквата и Църквата с Господа. В Божието Слово този съюз е представен чрез образа на единението на главата с тялото. Там се казва, че „Христос е глава на Църквата“ (Еф. 5:23), „глава на тялото на Църквата“ (Кол. 1:18), а Църквата „е Неговото тяло, което изпълнява всичко във всичко“ (Еф. 1:22-23), което според св. Златоуст означава, че Църквата е пълна с Христос и че Той изпълва всички нейни членове, така че „всичко е в нея и Христос е във всичко“ (Кол. 3:11). „Като глава, той е и Спасител на тялото на църквата” (Еф. 5:23); „храни я и я стопля, като че ли е... от Неговата плът и от Неговите кости” (Еф. 5:29–30), обича я и заради нея „предаде Себе Си да яде, за да я освети, като я очисти с водно умиване в глагола, за да представи пред Себе Си Църква славна, без да има сквернота, или порок, или нещо подобно, но е свята и непорочна” ( Еф.5:25–27); „Църквата се подчинява на Христос във всичко“ (Еф. 5:24). Тялото по своята същност не е едно, а много; но всички такива „части на едно тяло, макар и много, са едно тяло; така и Христос“ (1 Кор. 12:12, 12:14), или така е и тялото на Църквата, на която Христос е глава. Христос Господ даде Своята Църква „апостоли, пророци, евангелисти, пастири и учители за оборудването на светиите, за делото на служението, за съзиданието на тялото Христово“ (Еф. 4:11-12). Това са най-важните членове (управители), но всички останали са назначени да служат на цялото тяло на Църквата, така че никой да не е празен, както в животинското тяло няма и най-малката частица празен. Защо всеки получава своята дарба: „на един... се дава слово на мъдрост, на друг слово на разум...; на друг вяра..., на трети дарба на изцеление...; на трети действие на сили, на трети пророчество; на трети да разсъждава в духа, на друг да ражда езици, на трети да говори езици” (1 Кор. 12:7-10). Затова беше постановено всеки, какъвто и дар да получи, да служи на всеки, „като добър строител на Божествената благодат: ако някой говори според Божиите думи и ако някой служи, както със сила, така, както Бог дава, за да се прослави Бог във всичко чрез Исус Христос“ (1 Петрово 4:10-11); „Ако някой има пророчество, нека пророкува според мярката на вярата; Ако някой има служение, остава в служението; Ако някой е учител, остава в учението; Увещател ли си, увещавай; Раздавач ли си, раздавай с простота; Началник ли си, ръководи с ревност; Добротворец ли си, сърдечно прави добро” и т.н. и така нататък. (Римляни 12:6-8). Чрез такова взаимодействие на всички членове цялата сграда на тялото, като се хармонизира, прераства в света Църква в Господа, в която всички са „вградени чрез Духа в обиталище Божие” (Еф. 2:22). Поради тази причина е внушено на всеки - „истински в любов, да върне всичко на Него, Който е Главата, т.е. в Христос, от Когото цялото тяло, което е съставено и се държи заедно чрез всякакви взаимно закрепващи връзки, когато всеки член работи според собствената си мярка, получава увеличение за изграждането на себе си в любов“ (Еф. 4:15, 4:16). В това „тяло се кръстихме... и всички се опихме от един Дух” (1 Кор. 12:13), т.е. чрез кръщението те влязоха в него и се обединиха духовно в него, обвързвайки се с единомислие, еднаква воля, еднакво чувство и единство на действието – „да няма раздор в тялото” (1 Кор. 12:15-25). Съдейки по това, Църквата е утробата на майката, която зачева, формира, израства и усъвършенства всеки християнин: точно както в лоното на природата различни създания се зараждат, покълват, растат, растат и дават плод за слава Божия. Както извън природата няма живот и живи същества, така и извън Църквата няма духовен живот и духовно живи личности. Защо да бъдеш в Църквата, в живо съчетание и единение с нея, е неотложно условие за тези, които искат да живеят в духа и да преуспяват в християнския живот. 3. Нормата на християнския живот Под норма тук имаме предвид правило, което, определяйки целта на човек и средствата за постигането й, дава насоки за това накъде и как човек трябва да насочи живота си. Целта на такава норма е създаването на човека по образ и подобие Божие и вдъхването в лицето му на дихание на Божествен живот. Но падането дойде и я разстрои. Разстроен, но не унищожен. Следователно, когато въплътената диспенсация беше завършена във възстановяването на падналите, тогава човекът беше помилван и обновен по силата на това, въпреки че получи нова норма за своя духовен и морален живот, която обаче стоеше върху първоначалната норма, развалена от падението, възстановявайки я, допълвайки я и разкривайки я в нейната най-съвършена форма. Така че първо трябва да очертаем аа) първоначалната норма на морален живот на човека и след това във връзка с нея да установим бб) нормата на християнския морален живот. 1) Първоначалната норма на човешкия морален живот При разбирането на нормата на морален живот е необходимо, както беше посочено по-горе, да се определи а) целта на човек и б) средствата, които Бог му е дал, за да я постигне, и от двете в) да се извлече общо ръководно правило за морален живот. Така че - Крайната цел на човека е в Бога, в общението или живия съюз с Бога. Човекът, създаден по образ и подобие Божие, по самата си природа е по някакъв начин от Божествения род. Тъй като е от Божия род, той не може да не търси общението с Бога не само като свое начало и първообраз, но и като висше благо. Ето защо нашето сърце е доволно само когато притежава Бога и е притежавано от Бога. Нищо друго освен Бог не го успокоява. Соломон знаеше много, притежаваше много и се радваше на много; но всичко това накрая трябваше да бъде признато за суета и гибел на духа (Екл. 1:8, 1:17-18, 3:10-11, 8:17). Има само един мир за човека в Бога. „Какво имам на небето и какво желая от Тебе на земята; сърцето ми и плътта ми погинаха, Бог на сърцето ми и дял мой, Бог до века” (Пс. 72:25-26). „Има живот в Бога“, учи Василий Велики. „Отчуждението и отделянето от Бога е зло, което е по-нетърпимо дори от бъдещите мъки на геената, най-тежкото зло за човек, като лишаването от светлина за окото и отнемането на живот за животно.“ И още: „Каква беше основната полза за душата? Да бъдеш с Бог и да се съединиш с Него чрез любов. Като отпадна от Него, тя започна да страда” (Тв. на св. отци. Вас. Вел., том 4). Затова ни се казва: „Търсете Господа,... търсете Неговото лице” (Пс. 104:4). Пророк Мойсей прави виждането на Божието лице крайъгълен камък на своите желания и след като Бог вече е разкрил чрез него и в него толкова много необикновени действия на Своята благост и всемогъщество: „Ако съм намерил благодат пред Тебе, покажи ми Себе Си, за да Те видя с разум" (Изх. 33:13), с какъв страх викаше пророк Давид към Господа: „Не ме отхвърляй от лицето Си" (Пс. 50:13), знаейки, че „ония, които се оттеглят от Него, ще загинат" (Пс. 72:27). С какво желание винаги се устремяваше към Бога: „мой душа жадна за Бога...” (Пс. 62:2); „Както желаят дърветата на водните извори, душата ми все още желае Тебе, Боже” (Пс. 41:2). С каква топлота си почивах само в Него: „Добре ми е да се прилепя към Бога” (Пс. 73:28). Но нашата доброта не се състои в този единствен стремеж на всички желания към Бога. Жажда без утоление, глад без насищане, нужда без удовлетворение е скръб, болест, мъка. Търсейки Бога, искаме да Го намерим, искаме да Го притежаваме и да бъдем притежавани от Него, искрено да се причастяваме с Него, да бъдем в Него и да Го имаме в себе си (Св. Макарий Велики). Това живо, вътрешно, пряко общуване на Бога с човека и на човека с Бога е неговата крайна цел. Ето как това общуване е изобразено в Божието Слово. Така че Самият Бог казва за някои: „Духът Ми може да не пребъдва в тези човеци, защото те са плът” (Бит. 6:3), а на други обещава: „Ще се вселя в тях и ще обикалям” (2 Кор. 6:16). “Слушай”, казва св. Златоуст, който обитава в теб! Ти носиш Бог в себе си.” Спасителят обещава известно вътрешно обиталище на Бога в човешкото сърце, когато казва: „Ще дойдем при Него и ще направим обиталище при Него“ (Йоан 14:23). Свети Йоан Богослов учи, че когато някой пребъдва в любовта, тогава не само той пребъдва в Бога, но и Бог пребъдва в него (Йоан 15:10). При св. отци живото общуване с Бога е издигнато до обожението на човека. Да, св. Григорий Богослов описва човека като „живо същество, което постига обожение чрез желанието за Бога”. Теодор, епископ на Едеса, учи за целта на човека: „Целта на нашия живот е блаженството, или, което е същото, Царството Небесно или Царството Божие, което се състои не само в узряването на царската, така да се каже, Троица, но и в приемането на Божествено влияние и, като че ли, приемане на обожение и в това влияние намиране на изпълнението и завършването на всички недостатъци и несъвършенства. Ето какво храната на умствените сили се състои от, тоест, в попълване на недостатъците чрез Божественото влияние.” При св. Макарий в почти всеки разговор може да се намери напомняне за живото общуване на душата с Бога. Така в 46-ия разговор той учи, „че Бог е създал душата на човека по такъв начин, че да може да бъде Негова невеста и съучастник, и че Той може да бъде едно разпадане и един дух с нея“ (§ 6). Следователно, „ако душата се прилепи към Господа, тогава Господ, движен от милост и любов, идва при нея и се прилепва към нея, и така има един дух и едно разпадане, и има един ум между душата и Господ” (§ 8). „Необходимо е човекът – казва той на друго място – не само той да бъде в Бога, но и Бог да бъде в него. Никой обаче не би си помислил, че живото единение с Бога е изчезването на душата в Бога с насилието на нейната независимост и свобода. Не, въпреки че душата наистина стои под Божествено влияние, докосва се по някакъв начин до Бога и е пропита от Неговата сила, тя обаче не престава да бъде душа - разумно свободно същество, както нажеженото желязо или въглен, пронизан от огън, не престава да бъде желязо и въглен. Само чрез това общуване тя придобива най-пълната и най-бърза сила да действа според волята на Бога – свободно, но и безпрекословно. От друга страна, би било погрешно, ако някой започне да мисли, че когато общуването с Бога е последната цел на човека, тогава човек ще бъде удостоен с него след като, например, приключи всичките си трудове. Не, това трябва да е вечно, непрекъснато състояние на човека, така че, след като няма комуникация с Бога, след като не се усеща, човек трябва да признае, че е извън целта и предназначението си. Състояние, в което човек осъзнава, че истинският Бог е неговият Бог, а самият той е Божий, т.е. казва в сърцето си на Бога: "Господ мой и Бог мой" (Йоан 20:28), подобно на апостол Тома, и на себе си: "Аз съм Божий - аз съм Божий" (Ис. 44:5) - такова състояние е единственото истинско състояние на човека, то е единственият решаващ знак за присъствието в него на началото на истински морален и духовен живот. И така, тези, които поставят последната цел на човека като последна цел, колкото и помпозни имена да я украсяват, са далеч от истината, развитието, например, на духовните сили или желанието за усъвършенстване. С такава цел хората се разделят, като се грижат само за себе си и свикват да превръщат всичко в средство, без да изключват дори самия Бог, докато всъщност човекът, както всичко сътворено, е средство в дясната ръка на Бога за целите на Неговото Божествено Провидение. „Господ създаде всичко заради Себе Си“ (Притчи 16:4). Следователно, „в Него живеем, движим се и сме” (Деяния 17:28), „като всичко е от Него, чрез Него и в Него” (Рим. 11:36). Несправедливо е, че последната цел на човека е доброто на неговите ближни, т.е. хората, дори в смисъл, че цялата му грижа трябва да бъде насочена към благоденствието на обществото. Приносът към общото благо е несъмнено задължение на човек, но не първото и не единственото. Ако поставим това като първо задължение, тогава всеки човек ще обърне мислите и сърцата си към другите, а не към Бога, и следователно всички заедно ще образуват общество от хора, затворени в себе си, но с душа откъсната от Бога. Това ще бъде тяло без глава. Напротив, по време на общуването с Бога всички хора, сближаващи се около тази единствена цел, се обединяват не само в мисълта, но и в самото дело и всички, изпълнени с един дух и една сила, образуват едно, живо и хармонично тяло. Само при това условие може да се създаде истински и надежден съюз между хората. Това е целта! б) Въпросът е какъв е пътят към тази цел или как човек се адаптира към нея? Неразумните същества стигат до местоназначението си, без да го знаят, поради самата си природа или структура. Човекът - разумно свободно същество - трябва сам да осъзнае целта си, да знае пътя, водещ към нея, и свободно да реши да следва неотклонно този път, за да постигне целта си и да изпълни предназначението си. От това е очевидно, че щом 1) се посочи значението на моралната свобода и нейното истинско използване, щом 2) се посочи пътят, който тя трябва да избере, и 3) основанията, на които трябва да направи това, тогава съвкупността от всички тези понятия ще изобрази как човек е приспособен към своята цел, към която трябва да се стреми с цялото си същество, и следователно всичко, което се изисква от него, за да бъде верен на съдбата си, или, което е същото, да общуваш с Бога. 1) След като благоволи да приеме човек в живо общение със Себе Си, Господ му даде свобода, за да може това общуване да се извърши по богодостоен начин, т.е. даде му властта да се разпорежда със своите вътрешни и външни действия според целта или по свое усмотрение. Защото човек първо трябва да овладее себе си, за да се предаде след това на Бога. Бог, като е създал съществото на човека, го е дал на себе си, за да може да прави каквото си иска със себе си и със собствените си сили. „Ти сам създаде човека отначало и го остави в ръката на волята му“ (Сир.15:14). Свободата принадлежи на лицето на човека и съставлява негова характерна черта. Човекът сам трябва да управлява своите мисли, желания, чувства и делата, свързани с тях. В този смисъл самият той е държавен служител. Силите, които са най-близо до съзнанието, съставляват неговия вътрешен съвет, с помощта на който той решава всички свои дела и начинания. Изискванията идват към човек от различни страни, както отвън, така и отвътре, но с цялата сила на самото им действие това, което те внушават, никога не се случва, докато няма съзнателно решение за това от самия човек. Същността на свободата се крие в това решение или съгласие по даден въпрос. Никаква сила не може да го премахне насила. Една дума: не благоволявам - обезоръжава всяка власт и всяко насилие. Ето как човекът е изобразен навсякъде в Божието Слово. Тук се предлагат най-необходимите за него поръчки за неговата свобода и избраност. И така, Моисей, като изобрази на Израел какъв е неговият живот и смърт, благословение и клетва, го убеждава: „Избери живота си, за да живееш ти и потомството ти” (Втор. 30:19). „Изберете сами“, казва Исус Навиев на същите хора, „на кого ще служите“ (Исус Навиев 24:15). Същото чуваме и от Сирах: "Огън и вода ти предложих, и ако искаш, протегни ръката си. Животът и смъртта са пред човека и ако пожелае, ще му се даде" (Сир.15:16-17). И Спасителят, като дойде на земята, не обвързва свободата, но предлага избор: „Който иска да Ме последва“ и т.н. (Матей 16:24); „Ако искаш да бъдеш съвършен...“ (Матей 19:21). Той не влиза насила в къщата на душата, но „Аз стоя, казва той, „на вратата и тя няма да направи нищо, ако някой чуе“ (Откр. 3:20). „Бог не ни принуждава – казва св. Златоуст – Той ни е дал властта да избираме добро и зло, за да бъдем добри свободно. Душата, като царица над себе си и свободна в действията си, не винаги се подчинява на Бога и Той не иска насила и против волята да направи душата добродетелна и свята. Защото там, където няма воля, няма и добродетел. Необходимо е да се убеди душата, за да стане добра по собствена воля. В свободата на човека се дава известна независимост, но не така, че да е своеволен, а така, че свободно да се подчини на волята Божия. Доброволното подчинение на свободата на Божията воля е единственото истинско и единствено благословено използване на свободата. Божията воля е принципът, според който човек трябва да подреди своите действия. Само то трябва решително да се ръководи от него в неговите лични заповеди. Само при това условие неговата свобода ще получи обхват и широта, защото няма нищо свободно нито в самия човек, нито извън него. Всичко е подредено по определени закони на Божествената воля, която след това е сама и остава напълно свободна. Следователно само Божията воля може да бъде достойно поле за свобода. Подчинявайки се на него, човешката свобода става като че ли неограничена или навлиза в определена безбрежна област: „Ние ходим в шир, като търсим Твоите заповеди“, казва пророк Давид (Пс. 119:45). „Вижте какви необясними тайни стават в душата“, казва Св. Макарий Велики (Беседа 46) - как мислите на нейния ум се разширяват и разпространяват в дължина, и широчина, и дълбочина, и височина на всичко видимо и невидимо творение.” Напротив, при всяко друго използване на свободата, от една страна, е благото на човека да страда, от друга страна, самата свобода ще изпадне в ограничение. Целият човек в неговия състав и сили, както и целият ред на нещата, които го заобикалят, е отпечатан от закона на Божествената воля. Ако човек с такива сили и в такъв свят започне да действа според принципи, чужди на Божията воля, тогава той непременно ще влезе в конфликт със себе си и със света: той ще се разстрои и ще бъде обект на пагубно влияние отвън, тоест човекът неизбежно ще страда и страда. Освен това самото използване на свободата му ще бъде ограничено. Отклонявайки се съзнателно от Божията воля, човек неизбежно попада в определени връзки и губи значителна част от възможните за него съвършенства. "Ако човек е свободен - пита свети Тихон - тогава той може да прави каквото си иска?" А той отговаря: „Не. Свободата не означава да живееш доброволно. Това не е толкова свобода, колкото робство - истинско, тежко. Непокорните на Бога попадат под тежкото иго на мъчителя - дявола и греха, стават най-бедните пленници на страстите и са под законна клетва" (Св. Тихон, т. 11). Така човекът, свободно създание, отклонил се от Божията воля, попада в област на тъмнина, обгърнат от Божия гняв, където попада под властта на Сатана, греха и страсти, бушуващи в него и в другите. 2) Така пътят, който трябва свободно да изберем, за да изпълним съдбата си, е указан сам по себе си, а именно пътят на Божията воля. Само Бог, Който благоволи да ни създаде разумно свободни и ни даде тази висока цел - да бъдем в живо общение с Него - може да ни покаже правилния път, по който можем да постигнем това общение с Бога и да останем в него. „Който може да узнае от човека Божията воля; или който мисли каквото иска Бог; ... който знае Неговата воля” (Мъдрост 9:13-18), освен ако Самият Той не го разкрие. Тази декларация на Божията воля към разумните създания или указание за това как те трябва да управляват вътрешните и външните си действия, за да угодят на Бога, е Божията заповед или морален закон - „непорочният закон на Господа, обръщане на душите, вярното свидетелство на Господа, правене на мъдрост на децата, справедливото оправдание на Господа, веселие на сърцето, светлата заповед на Господа, просветляване на очите...” (Пс. 19:8-11). Следователно непоклатимото придържане към Божия закон, доброволното ходене според Неговите заповеди, вярното изпълнение на Неговите оправдания е единственият надежден път към общуването с Бога. Само „който го е създал, ще живее в тях“, учи апостолът (Гал. 3:12). „Ако искаш да имаш смелост, пази заповедите“, каза Господ на един ревнител за угаждане на Бога (Матей 19:17) и обеща на всички като цяло: „Ако имате Моите заповеди и ги пазите, той е този, който Ме люби... Ако някой Ме люби, ще пази Моите заповеди; и Отец Ми ще го възлюби, и ще дойдем при него и ще направим обиталище при него“ (Йоан 14:21, 14:23). Следователно Божието Слово нарича закона „път, светлина, светилник... светещ в тъмно място“ (Пс. 119:32, 119:35, 119:105; 2 Петрово 1:19) и неговото изпълнение асимилира тези предимства, които могат да произтичат само от Общение с Бога. Човек, който спазва закона, се развива като „дърво, когато извират водите, което дава плода си на времето си, и листът му не окапва, и всичко, което върши, ще успее“ (Пс. 1:3). Ето защо Сам Бог с такова внимание и с известна, така да се каже, упоритост винаги е разкривал на хората Своята воля и им е давал Своите закони. Той отпечата първия Си закон върху съвестта, според който „езичниците, които нямат закон, създават закона по природа, бидейки закон на себе си” (Рим. 2:14). „Душата наистина е велико, божествено и прекрасно нещо!“ - казва преподобният. Макарий Велики (Разговор 46). „Когато беше създадена, Бог я създаде така, че в природата й не беше вложен никакъв порок; напротив, Той я създаде по образа на добродетелта на Духа, вложи в нея законите на добродетелите - благоразумие, благоразумие, любов и други добродетели“, за това, както св. Златоуст на едно място (вж. Крат. преподаване, 6 ноември), така че никой да не може да претендира за непознаване на закона. След това, когато в резултат на грехопадението този вътрешен закон се помрачи, или като че ли се покри с воал, и освен това в нас се образува друг закон, воюващ срещу Божия закон, Господ изпрати писания закон, за да възстанови, очисти от нечистотии и изясни този вътрешен закон в умовете на хората и им даде най-надеждното ръководство към благочестие и богоугодие. И накрая, когато този закон, изяснявайки изискванията на Божията воля, в същото време осветявайки живота на човека във връзката му със закона и, като огледало, представяйки лицето му, винаги почти нечисто и грозно, само изобличаваше хората в техните беззакония, а не ги коригираше; само посочи пътя и не даде сила да върви по него, тогава милостивият Господ обеща да отвори различен път за хората и да даде нов закон. „И ще им дам друг път и друго сърце... като дам Моите закони в мислите им и в сърцата им, ще напиша, и ще им бъда Бог, и те ще бъдат Мои хора” (Еремия 32:39, 31:33). И той наистина даде и продължава да дава този „закон на Духа на живота в Христос Исус” (Римляни 8:2). 3) Въпреки важността на закона обаче, той все още стои, така да се каже, извън свободата. За да може едно свободно същество да следва пътя на закона, първо трябва да се случи тяхното доброволно съчетаване и за това трябва да има основания, на които едно свободно същество трябва доброволно да се обвърже със закона. Едно същество, неволно привлечено към определен вид дейност, вече не е свободно, както не е закон закон без задължителни основания за неговото изпълнение. От само себе си се разбира, че тези основи не могат да лежат нито в свободата, защото тя все още трябва само да ги възприема, за да се подчини на закона чрез силата им, нито в самия закон, защото тя няма самостоятелност и независимост. Те трябва да се търсят в извора на свободата и закона – във волята на Бога, който е дарил свободата и е предписал закона. С други думи, причините, поради които човек трябва доброволно да подчини свободата си на Божия закон, са същите, поради които Божията воля е свещена за нас. Божията воля трябва да бъде свещена за нас, защото това е Божията воля. Бог е нашият Цар. Ние безпрекословно, но доброволно трябва да се подчиняваме на всичко, което е Неговата решимост. Едно име - Бог трябва да ни накара да се преклоним пред Неговата заповед, защото Той е Господар на всичко. Затова, когато се дава заповед или се произнася присъда срещу някой народ в Словото Божие, винаги се казва: това или това, казва Господ. Защото „кой може да бъде против Него?“ - както казва Йов (Йов.23:13). Такова безусловно и в същото време безплатно послушание на Бога се формира естествено у нас 1) от една страна, от съзнанието, че Бог е нашият Създател и Доставчик. Нашият живот е от Бога, нашата сила е от Бога, нашата съдба и всичко, което имаме, също е от Бога: как можем да не Му се покорим? Затова 24-те старейшини, като се поклониха на Всемогъщия Бог, пееха: „Господи, Ти си достоен да приемеш слава, чест и сила, защото Ти си създал всичко и по Твоята воля те са създадени” (Откр. 4:11). Пророк Давид се моли: „Дай ми разум и ще науча Твоите заповеди. защо Защото „Твоите ръце ме сътвориха и създадоха“ (Пс. 119:73). Освен това той изповядва на Бог: „Не съм забравил Твоя закон, ... търсих Твоите оправдания.“ защо Защото „Твой съм... Ще взема душата си в ръката Ти“ (Пс. 119:94, 119:109). 2) От друга страна, от съзнанието, че Той е нашият Съдия и Възнаграждаващ. Въпреки че Бог ни е дал свобода и следователно известна независимост, той все пак иска със сигурност да постигнем целта си и точно чрез Неговите заповеди. Затова той не ни позволява да ходим безнаказано във волята на сърцата си, но ни преследва справедливо, за да ни доведе до послушание. „Слабият да не бъде... никой да не безчести“, казва Сирах (Сир.15:20). Затова, въпреки че казва: „Ако искаш“ (Матей 19:17, 16:24), той добавя в същото време: „Ако не искаш, тогава Ме послушай, ще препашеш меча. Защото това са устата Господни... Моят гняв няма да престане против онези, които се противят“, докато не се подчинят (Исая 1:20, 1:24; Мъдри 12:28). Тези две усещания, които обаче не винаги са ясно разпознати, запечатани от всички страни в сърцето, формират в него благоговейния страх или чувството за нашата пълна зависимост от Бога, което ни принуждава доброволно да се подчиним на определенията на Божията воля или на закона. В нашата душа именно това чувство на пълна зависимост от Бога служи като единствена основа за подчинение на нашата свобода на закона. Затова винаги, когато това чувство отслабне, хората се отдават на беззаконие, и обратното – тези, които се отдават на беззаконие, се утешават с известна независимост от Бога. Казват на Господа: „Махни се от нас, не искаме да видим пътищата Ти. Че Той е достоен, нека работим за Него“ (Йов 21:14–15). „Господ няма да види; Бог няма да разбере Яков" (Пс. 93:7). „Тъмнината ме обгръща и стените ме затварят... Всевишният няма да си спомни греховете ми" (Сир.23:25). Така и св. Василий Велики казва, че всяко зло се случва, защото изоставят великия и истински един Цар на всички и Бога... и искат да управляват въпреки Господа, а не да бъдат под властта на самия Господ. Като цяло източникът на нечестието в Божието Слово се счита за забравяне на Бога (Втор. 32:18) и отстъпничество от Бога (пак там, 15). Но това усещане за всестранна зависимост е само междинна, така да се каже, връзка между правото и свободата. Самата комбинация от свобода и закон отново е произведена от спонтанното подчинение на себе си на закона или волята на Бог. По всички причини Бог не ни обвързва насилствено, а ни оставя свободни, така че ние сами да завладеем и жертваме на Него своята свобода – единственото нещо, което човек може да направи от себе си, жертва на Бога, достойна за Бога. Жертвата на свободата пред Бога се състои от истинския характер на морален и благочестив живот, или, което е същото, тя се състои от решимостта да се разпорежда с вътрешните и външните си действия не по друг начин, освен според волята на Бог. Именно с тази решителност започва и се поддържа моралният живот на човека. Божието Слово го описва понякога под прикритието на клетва и безвъзмездна жертва към Бога: „Заклех се, казва Давид, „и ги определих да пазят съдбите на Твоята правда... Свободата на устните ми, Господи, угодна” (Пс. 119:106, 119:108); тогава под прикритието на смирение пред Бога и обръщане към Него, например в Йов: „ако се обърнеш и се смириш пред Господа и извършиш неправда далеч от жилището си... Всемогъщият ще ти бъде Помощник” (Йов.22:23-30; Ос.6:1); Когато се приближи до тебе, нека остави нечестивият пътищата си и нечестивият съвета си, и нека се обърне към Господа” (Ис. 55:6-7); тогава, накрая, под прикритието на изчезване в закона и Бога: „очите ми изчезват за Твоето спасение и за словото на Твоята правда” (Пс. 119:81-82). Нека заключим от това, че когато човек, в смисъл на своята пълна зависимост от Бог, определи себе си или реши да ходи постоянно и винаги в Божията воля или Божия закон, той ще постигне своята цел или ще изпълни целта си. Защото можете да кажете на всеки: решете и изпълнете закона и ще бъдете в постоянно общение с Бога. В същото време, когато човек се подчини на Бог, Бог се асимилира с човека и човекът се асимилира с Бога. Защото така казва Сам Господ: „Те ще Ми бъдат люде, и Аз ще им бъда Бог; дотогава те ще се обърнат към Мене с цялото си сърце“ (Ерем. 24:7). Свети пророк Давид казва: „Моята част, Господи, реши да пазя Твоя закон” (Пс. 119:57), тоест, желаейки да имам Бога завинаги, или, което е същото, да бъда в общение с Него, св. пророк решава винаги да изпълнява Неговия свят закон. В Йов това е изобразено под прикритието на смелост към Бога. Той казва, че този, който се обръща към Господа и се смирява пред Него, има Него за свой Помощник и самият той „ще има дръзновение пред Бога, като гледа с радост към небето” (Йов 22:26); и нечестивите - "Кога ще имаме храна, за да покажем смелост пред Него?" ( Йов 27:10 ). Следователно нормата на морален живот като цяло може да се изрази в следното правило: в) изпълняват волята на Бог, за да бъдат в общение с Бога или да останат в общение с Бога чрез активно изпълнение на Неговата свята воля Това правило се говори непрекъснато в цялото пространство на Божието Слово и неговото изпълнение е източникът на всички благословения, а неизпълнението му е източникът на всички злини. Бог обещава на Авраам благословение и не само на него, но и на потомството му след него, при условие че бъде угоден: „Бъди Ми угоден” ​​(Бит. 17:1); Бог избра народа на Израел и този народ се предава на Него, като единодушно вика: „Всичко, което казва Господ, нека вършим и слушаме“ (Изх. 24:7). И Спасителят казва: „Не всеки, който Ми казва: Господи, Господи, ще влезе в царството, но върши волята на Отца Ми, Който е на небесата” (Матей 7:21). 2) Нормата на морален християнски живот Нормата на морален живот като цяло е изобразена като съществото на първия завет или духовния живот на човека в неговото първобитно състояние. Подобно на покорно дете, той смирено ще върви по волята на Бог и по този начин ще бъде в Негово благоволение и ще остане в постоянно общение с Него. Човекът вече притежаваше всичко необходимо за постигането на тази цел, а именно: свобода – чиста, неограничена; съзнание за закона - определено и очевидно чувство на страх от Бога, или зависимост от Бога - силна, и следователно решимостта да се върви във волята на Бог необезпокоявано. Както чрез самото творение човекът беше поставен в неговия смисъл, така той щеше да остане в него със силите и средствата, които милостивият Създател и Доставчик му даде. Но когато човекът падна, той претърпя пълен срив както в себе си, така и във взаимоотношенията си. Общуването с Бога е прекъснато: човек е под клетва и не смее да погледне към небето; свободната инициатива е вързана от грях и страсти; законът е помрачен; чувството на зависимост е отслабнало и в същото време решимостта да се върви във волята на Бог е отслабнала до степен, че е невъзможно човек да се върне към нея. Той е държан в оковите на греховното робство от княза на тъмнината – дявола. Междувременно и след грехопадението човекът си остава човек. Неговата цел и цел е същото Общение с Бога; пътят към тази цел е един и същ – ходене по волята Божия, към изпълнението на която той трябва да се определи чрез чувството за своята зависимост от Бога. И все пак от всичко това човек сам не може да изпълни нито едно изискване. Във всички точки той се нуждае от Божествена, необикновена помощ. Затова Триединният Бог – Отец – чрез Своя Единороден Син и Светия Дух благоволи да установи на земята благодатно царство, в което да се задоволяват крайните духовни потребности на човека. Тук човек, който е отпаднал от Бога, се съединява с Него чрез Господ - Иисус Христос - като единствен Посредник, примиряващ Бога с хората и хората с Бога, примиряващ ги с източника на истинския живот; отслабената свободна инициатива на човека се възстановява от Божествената благодат; липсата на изпълнение на закона се компенсира от вярата в Христос Спасителя; чувството за зависимост от Бог и решимостта да се върви в Неговата воля са възкресени в покаянието. В резултат на покаянието, чрез вярата в Господ Иисус Христос, Божествената благодат слиза в човека в тайнствата, която, съживявайки го, го съединява с Господ Иисус Христос, а чрез Него и в Него с Бога. Това са най-необходимите условия за един истински християнски живот. Толкова е очевидно, че най-важното в него е: 1) общуването с Господ Иисус Христос, в Когото на човека се открива източникът на истинския живот; 2) по пътя към общение с Христос Спасителя и в общение с Него са необходими както в самия човек, така и отчасти от страна на човека: а) покаяние и б) вяра - и отгоре - зачеване, формиране и осъществяване в човешкото същество на нов живот в Христос, в) Божествена благодат. Чрез обяснението на тези аспекти на християнския живот, 3) нормата на морален християнски живот ще бъде разкрита. 1) Общуване с Господ Исус Христос Сега няма друг начин човек да влезе в жив съюз с Бог освен чрез Исус Христос. „Никой не може да дойде при Отца, освен чрез Мене“, казва Господ (Йоан 14:6). Следователно „има един Бог и един ходатай на Бога и на човеците – човекът Христос Исус“ (1 Тим. 2:5), чрез когото „само ние имаме привеждане... при Отца“ (Еф. 2:18). Човек, който е отпаднал от Бога, е претърпял три злини: той е бил подложен на Божието проклятие, той е бил разстроен в себе си и е паднал под властта на дявола - три злини, които отново със своята сила държат човека в състояние на отпадане от Бога, така че приближаването към Бога е възможно само с премахването на тези злини. Господ Исус Христос ни избави от всички тях: Той отне проклятието от нас чрез Своята смърт (Гал.3:13), защото „Той беше пожертван за нас“ (1 Кор.5:7) и „ние сме осветени чрез приноса на Неговото тяло“ (Евр.10:10). „В Христос Бог примири света със Себе Си” (2 Кор. 5:18-19) и чрез Него даде на хората „дръзновение да излязат пред Него” (Евр. 10:19). Затова апостолите умоляваха всички от името на Бога да се помирят с Него в Христос Исус (2 Кор. 5:18-20). Той изцели нашето разстройство, като стана за нас сила за спасение (Рим. 1:17; 1 Кор. 1:24), изпълнен с което ние сме укрепени (1 Тим. 1:12) и можем всичко (Фил. 4:13). Той съживява „нас, които бяхме мъртви в греховете” (Ефесяни 2:5) и „ни освобождава... от закона на греха” (Римляни 8:2; Йоан 8:36). И като цяло, без Него ние „не можем да направим нищо“, което е наистина добро (Йоан 15:5). Той разруши делата на дявола, „унищожи този, който имаше властта на смъртта” (Евр. 2:14), осъди този „княз на света и го изгони” (Йоан 12:31, 16:11); следователно, Той извлича всички вярващи от тъмнината в Неговата чудесна светлина и от царството на Сатана към Бог, като ги облича „с пълното Божие всеоръжие, за да могат да устоят на хитростите на дявола” (Ефесяни 6:11). Но това „неизследимо богатство на Христос“ (Еф. 3:8) е скрито в Него самия. Той е за хората „правда, освещение, избавление“ (1 Кор. 1:30), „живот“ (Йоан 1:4; Кол. 3:4) и единственият източник на всички „небесни благословения“ (Еф. 1:3, 1:10); в Него сме „съживени, ... седнали заедно в небесни места” (Ефесяни 2:5-6), „осиновени като Божии синове” (Римляни 8:4-17); но по такъв начин, че само онези хора, които влизат в живо общение с Него и са толкова тясно обединени като членове с тялото (1 Кор. 6:15) или като пръчки с лозата (Йоан 15:5), са наистина достойни за всички блага, съдържащи се за нас в Христос и разкрити в Него на падналото човечество. Следователно общуването с Господ Иисус Христос е заповядано и изобразено като единствено и висше благо. Така Сам Господ казва на апостолите: „Бъдете в Мене, и Аз във вас” (Йоан 15:4). Бог Отец чрез апостолите ни призовава именно „в общение с Неговия Син, нашия Господ Иисус Христос” (1 Кор. 1:9); апостолите наричат ​​вярващите „причастници на Христос” (Евр. 3:14); Те се молят на Бог „да остави Христос да живее... в сърцата им" (Еф. 3:17); те съжаляват за "онези, които са се лишили от Христос" и са болни, докато Той отново се представи в тях" (Гал. 4:19, 5:4); Те свидетелстват за себе си, че вече не живеят за това, „но Христос живее в тях” (Гал. 2:20) и заповядват на всички да се „облекат в Христа” (Рим. 13:14), поставяйки това като цел на Божественото домостроичество: „да бъдем в Неговия истински Син, нашия Господ Иисус Христос” (1 Йоан 5:20). Така се разкрива, че единственото средство за общуване с Бог е общуването с Господ Исус Христос. Тази тайна е разкрита от самия Спасител на св. апостолите, като казва: „Аз съм в Моя Отец, и вие в Мене, и Аз във вас” (Йоан 14:20). Затова той учи, че Отец обича само тези, които обичат Него (Сина), идва при тях и заедно с Него „настанява обиталището Си в тях“ (Йоан 14:23, 16:27) и се моли на Отца: „да бъдат едно, както Ти, Отче, си в Мен и Аз в Тебе, така и те да бъдат едно в Нас“ (Йоан 17:21). На вярващите се дава тайнствено общение с нашия Господ Иисус Христос в светото тайнство кръщение. Тук те стават членове на тялото Христово и се обличат в Господа, както учи апостолът: „всички, които в Христа се кръстихте, в Христа се облечете“ (Гал. 3:27), и в същото време са били достойни за онези блага, които Господ е придобил за нас: оправдание и прераждане. Този, който е потопен в кръщението, е погребан в Христос и получава силата на Неговата смърт – прощението на греховете (Рим. 6:3). Кръстеният излиза от купела в обновен живот, като ново творение, „защото грехът няма да действа”, който отсега нататък вече не го притежава и не царува в него (Рим. 6:3-14). Апостолът казва за тези благословения: „но вие бяхте измити, но вие бяхте осветени, но вие бяхте оправдани в името на нашия Господ Исус Христос и чрез Духа на нашия Бог” (1 Кор. 6:11). 2) Съобщените дарби обаче улавят вътрешните промени, които трябва да настъпят в сърцето на човек, който се приближава към Господ преди кръщението и които всъщност полагат основата, началото и зародиша на един истински християнски живот. Тези промени са покаяние и вяра, както самият Спасителят изисква от всеки, който идва при Него, казвайки: „Покайте се и вярвайте в Евангелието“ (Марк 1:15). Те се произвеждат в душата от Божествената благодат - превенция. При кръщението и (потвърждението) благодатта влиза вътре, в сърцето на християнина и след това постоянно остава в него, помагайки му да живее като християнин и да се издига от сила в сила в духовния живот. Причината за лошия живот, разкрита в съзнанието и опита, е отслабване в нас на чувството за страх от Бога или чувството за зависимост от Бога, отслабване, което понякога достига крайна степен - до пълна загуба на това чувство. Принципът на греховния живот, действащ в нас, е егоизъм или самоугаждане, иначе егоизъм, егоизъм. Егоизмът е смазан и страхът от Бога, или чувството за зависимост от Бога, се възкресява в човека в покаянието. Този човек живее в състояние на отпадане от Бога, който живее само за себе си и не мисли за Бога и небето, или по думите на Давид: „не принася Бога пред Него” (Пс. 53:5, 86:14). Такъв човек обикновено е загрижен за нещо свое: или за знание, или за изкуство, или за длъжност, или за семейство, или, още по-лошо, за удоволствие и задоволяване на някаква страст; той не мисли за бъдещия живот, а се опитва да подреди настоящето така, че да живее спокойно и сякаш вечно; той не се обръща навътре, следователно не знае състоянието си и последствията, които ще дойдат от живота му, но винаги се смята за нещо велико и е тласкан напред от напразни тревоги; той не обича другите, но се отнася към тях веднага щом го изисква приличието, затова е готов да обиди, ако това не очерни себе си; той понякога прави добри дела, но всички те са духовни свойства (Епизод Източен патр., 3 части), пропити от неговия общ дух на гордост, който ги ограбва от истинската им стойност. Всичко това се изповядва от всеки, който се е обърнал към Бога, но необърнатият остава в това състояние, колкото и строго понякога да започва да изследва себе си и живота си, но не може да се убеди, че делата му са нищожни и зли. Сатана, който притежава човек чрез греха, живеейки в човека заедно с неговата същност, поразява духа му с цялата си сила, като летаргичен сън. Затова той страда от слепота, безчувственост и небрежност. Човек в такова състояние не може да почувства себе си, докато светлината на Божествената благодат не свети в неговия греховен мрак. Сатана носи тъмнина върху него, оплитайки го в своите мрежи, от които никой няма да се издигне без предупреждение отгоре (2 Тим. 2:26). „Никой не може да дойде при Мене“, казва Господ, „ако не го привлече Отец, който Ме е пратил... Всеки, който е чул и се е научил от Отца, ще дойде при Мене“ (Йоан 6:44, 45). Затова Самият Господ „стои пред вратата на сърцето и блъска“, като че ли казва: „Стани, заспи и възкръсни от мъртвите“ (Откр. 3:20; Еф. 5:14). Този призоваващ глас на Бога идва при грешника или директно, направо в сърцето, или косвено, главно чрез Божието Слово, а често и чрез различни външни събития, в природата и в живота на самия него и на другите. Но винаги пада върху съвестта, събужда я и като мълния осветява (представя ясно на съзнанието) всички правоотношения на човек, които са били нарушени и изопачени от него. Затова това действие на благодатта винаги започва със силно безпокойство на духа, смущение, страх за себе си и самопрезрение. Но тя не принуждава човека, а само го спира на порочния път, след което човекът има пълната власт или да се обърне към Бога, или отново да потъне в мрака на себелюбието. В притчата за блудния син това състояние е изразено с думите: „влезе в себе си” (Лука 15:17). В човек, който е внимавал (а не се е съпротивлявал) на действието на благодатта, призоваваща и просветляваща вътрешната му тъмнина, се разкрива специална способност за живо възприемане на разкритите истини, като че ли някакъв специален сърдечен слух и разбиране: „очите се отварят“ (Деян. 26:18), „духът на мъдростта ... в познаването на истината“ (Еф. 1:17). Примери за това дават всички, които кандидатстват (например Мария Египетска, Евдокия и др.). Откровените истини могат да бъдат изучавани без помощта на Господа, но тогава те, формирани в ума, обикновено не проникват дълбоко в сърцето. Под въздействието на благодатта сърцето се храни с тях, приема ги в себе си, напълно ги усвоява и задържа в себе си, превръщайки се като в неподатлива гъба. В същото време, тъй като откровението съставлява закона и Евангелието, тогава, възприемайки откритите истини в сърцето, новопокръстеният преживява два вида промени: някои трудни и безрадостни, други облекчаващи и успокояващи душата. Но според състоянието на лицето, което се обръща, най-напред законът се стоварва върху него с цялата си тежест и го измъчва като виновник. Серия от промени от този вид в сърцето съставлява съвкупността от чувства на покаяние. В този ред, на първо място, се случва познаването на греховете. Законът показва на човека всички задължителни за него действия или Божиите заповеди, а съзнанието представя цяло поле от действия, които им противоречат, с увереността, че може и да не са се случили, че всичко е въпрос на негова свобода и често е позволено от него със съзнанието за тяхната незаконност. Последствието от това е вътрешното убеждение на човек за всички пропуски и нарушения: човек се чувства напълно виновен пред Бога, без извинение, безвъзмездно. Следователно, други, болезнени, скръбни, съкрушителни чувства за греховете се натъпкват в сърцето от различни страни: презрение към себе си и възмущение от злото си произволство, защото човек е виновен за всичко; срам, че се докарах до такова унизително състояние; болезнен страх и очакване на близки злини, защото си оскърбил Всемогъщия и Най-Праведен Бог с греховете си; накрая, объркано чувство на безпомощност и безнадеждност завършва поражението: човек би искал да се отърси от цялото това зло от себе си, но изглежда, че е израснало заедно с него; Дори бих искал да умра, за да възкръсна в по-добро състояние, но нямам силата да го направя. Тогава човек от дълбините на душата си започва да вика: "какво ще правя, ... какво ще правя!" - как хората извикаха от изобличенията на Йоан Кръстител (Лука 3:10, 3:12, 3:14) и от думите на апостол Петър, след слизането на Светия Дух (Деян. 2:37). Тук всеки, дори да е владетел или друга известна личност в света, чувства, че е хванат от Божия съд и е напълно подвластен на Неговата сила, че е „червей, а не човек, за укор на човеците и унижение на хората“ (Пс. 21:7), тоест цялата човешка самоличност се превръща в прах и възкръсва съзнанието за служба на Бога или чувството за зависимост от Него – пълна, неизбежна. Такива чувства веднага са готови да дадат плод, да се събудят, тоест да се подчинят на Бога или в настоящия случай да се поправят и да започнат нов живот според волята на Бог. Но в същото време човек е угнетен отгоре от чувството на Божия гняв и Божията клетва, а в себе си е обезоръжен от съзнанието за своето безсилие да победи себе си чрез многократно изпитаната сила на страстите и покварената воля. Затова той стои като учуден, без дори да смее да направи едно движение. Това е мястото, където вярата идва при него във време на нужда, от една страна, и от друга, изпълнена с благодат сила, която помага да се върши всяко добро. Грешникът, ограничен от строгото изобличение на закона, не може да намери утеха никъде, освен в Евангелието - проповедта на Христос Спасителя, дошъл в света на грешниците. Без Исус Христос, Господ, за грешниците, осъдени от закона, би било невъзможно да избегнат отчаянието, поради което се провъзгласява, че за тях е дошъл Спасителят. „Не дойдох, казва той, „да призова праведните, а грешниците към покаяние“ (Лука 5:32); също: „Човешкият Син дойде да потърси и спаси изгубеното” (Лука 19:10). „Ето на когото се проповядва евангелската утеха – учи св. Тихон – на бедните, т. е. на тези, които признават своята духовна нищета, не намират в себе си никаква истина пред Бога, а виждат само проклятие, разкаяните по сърце, т. е. тези, чиито сърца са ранени от скръб за грехове като стрела... „Законът винаги е пътеводител... към Христа“ (Гал. 3:24). Показвайки нашата вина и слабост, той ни принуждава да търсим друго средство и като че ли ни хваща за ръка, ни води към Христос, защото в стягането на съвестта няма друго убежище освен Христос, Който „Сам понесе нашите грехове в тялото Си на дървото“ (1 Петр. 2:24) и Когото, „Който не знаеше грях, Бог направи грях за нас, за да бъдем ние праведност пред Бога“. Него" (2 Кор. 5:21)... За да се зароди в сърцето вярата на Евангелието, необходимо е първо да се познае немощта и да се почувства живо Божият гняв, клетвата, съдът и осъждането, определени над грешниците. Тогава вече в сърцето с този страх, сякаш пречистена и подготвена чрез огън, се заражда вярата от Светия Дух." Точно както жадната земя получава дъжд и както измореният от жегата се съживява с охлаждаща влага, така измъчената от съвестта душа пие благовестието на Евангелието и разкаяното сърце с радост слуша утешителните послания на вярата. Тук всичко е предшествано от познаването на нашия Господ Иисус Христос, или знанието за разпределението на спасението в Него, което е поискал апостолът до ефесяните: „за да отведем“ (Еф. 1:18). Такова знание е необходимо условие за раждането на вярата или точката, от която започва нейното формиране, защото как може човек да вярва, без да познава предмета на вярата? Затова апостолите са изпратени да учат хората чрез проповядване, да покажат, тоест каква е истината (Матей 28:19). „Как ще повярват – казва апостолът, – ако не чуят от проповедника?“ (Римляни 10:14). За някой, който жадува за спасение, това знание е придружено от удоволствие, занимава го изцяло, обхваща цялото му внимание и оставя след себе си желание да чуе повече, да научи повече, да научи повече. Слабо сходство с това е представено от атиняните и Агрипа и Фест по време на проповядването на апостол Павел (Деяния 17:32, 26:28-32). Но вярата не е това. Знанието, искрено прието, е последвано от искрена убеденост в истинността на Евангелието или във факта, че спасението на човешката раса наистина се е осъществило, както се проповядва, и че няма и не може да има друга основа за спасението на хората освен в Господ Исус Христос. Това искрено убеждение е отличителното качество на вярата. Мнозина познават с умовете си икономиката на спасението, но не всички имат вяра. Истинският вярващ е толкова отдаден в сърцето си на вярата в Христос, че не само безстрашно Го изповядва, но и отстоява това изповедание до кървене: то е по-скъпо за него от самия живот. Върхът на съвършенството на вярата е живата лична убеденост, че Господ, както всички останали, ме е спасил, както е премахнал проклятието от всички, така и от мен, както всеки е Коремът, така е и моят. "Истинският вярващ - казва свети Тихон - изповядва с апостола: "С вяра живея, Син Божий, Който ме възлюби и предаде Себе Си за мене" (Гал. 2:20). Синът Божи възлюби целия свят и предаде Себе Си за целия свят, но апостол Павел присвоява това свое велико благо за себе си. И свети Дамаскин пее: Ти ме спаси, целия човек... Ти идваш при мене, търсейки мене изгубения (глас 3, песен 4). В такава вяра е цялата същност на християнското блаженство”, защото от нея се възражда в сърцето истинско чувство на спасение в Господа, чувство на свобода от проклятието и гнева Божий, съзнанието за собственото примирение с Бога в Господ Иисус Христос. „Такава вяра, казва св. Тихон, освобождава от греха, клетва, ада, носи със себе си духовна радост, радост в Господа Спасителя, за Неговата благост и човеколюбие, мир и спокойствие на съвестта, както казва апостолът: „Като се оправдаха чрез вяра, светът имами пред Бога чрез нашия Господ Иисус Христос” (Рим. 5:1)”. Какво се е случило в сърцата на галатяните под влиянието на тази вяра, за това говори апостолът: „Какво е твоето блаженство; защото ти свидетелствам, че ако и да беше силна, косата ти щеше да се развихри и да те ускори“ (Гал. 4:15). Всички спасителни действия на вярата, които се споменават в Свещеното Писание, принадлежат към такава вяра. Основният му плод и като че ли основата на всички останали е оправданието. "Тя (Св. Тихон) тайнствено съединява душата на вярващия с Христос, както невеста с младоженеца (Ос. 2:20; 2 Кор. 11:2). В същото време Христос отнема от такава душа клетвата, осъждението и цялата мръсотия на греха, а вместо това й дава благословение, чистота и святост (1 Кор. 1:30). Като всяка жена, Той облича я в чистата червена дреха на правдата, така че пред очите на Него и на Неговия небесен Отец тя да се яви чиста и като царска дъщеря, духовно облечена и покрита с петна (Пс. 44:10). облече ме в дрехата на спасението и ме облече в дрехата на радостта; като младоженец ме облечи с венец и като невеста ме украси с красота” (Ис. 61:10). Трябва обаче да се знае, че както такъв дар чрез вяра се дарява в тайнството на кръщението, където, както казва Златоуст, при потапянето на тялото във вода ни се дава и истината, и осиновението, така и тук се запечатва последното чувство на вяра, тоест истинското чувство на спасение и оправдание в Господа, защото човек не може да почувства това, което не съществува. Следователно в кръщението, прието с вяра, самата вяра е завършена.” в) Благодат (полезно) Човек, сякаш унищожен от съда на закона, като влезе в царството на вярата, оживява с радост в сърцето си, вдига главата си, убит от скръб, и става отпуснат и напрегнат. Колкото повече расте вярата, толкова повече увереност във възможността и плодотворността на усилията за изпълнение на закона с Божията помощ се вкоренява в него, в същото време се формира и укрепва добро намерение да се реши решително да служи на Бога, като ходи в Неговия закон. Докато човек не се убеди в Божията милост и помощ, той не може да направи решително намерение да живее според волята на Бога (1 Петр. 1:3). Следователно, когато чувството за надеждност в Бога и Божието благословение, изляно в сърцето чрез вяра в умилостивителната смърт на Господ Исус, го уверява, че Бог няма да го презре, няма да го отхвърли, няма да го изостави със Своята помощ в изпълнението на закона в името на Господа; тогава, твърдо стъпил на това чувство, като на камък, човек дава решителен обет да остави всичко и да се посвети на Бога на всичко, без никакви ограничения, той е вдъхновен от ревност за всестранна чистота и святост с омраза към греха, със страх обаче от надеждата за Божествена сила и помощ... Тук настъпва повратна точка на волята: човек е в състоянието, в което е бил блудният син, когато е казал: „Имам Възкръснах, отивам” (Лука 15:20). Това решително намерение обаче е само условие за живот според Бога, а не самият живот. Животът е силата да действаш. Духовният живот е силата да действаме духовно или според волята на Бог. Тази сила е изгубена от човека; следователно, докато не му бъде дадено отново, той не може да живее духовно, колкото и да поставя намеренията си. Ето защо изливането на изпълнена с благодат сила в душата на вярващия е от съществено значение за един истински християнски живот. Един истински християнски живот е живот на благодат. Човек е издигнат до свята решимост, но за да действа според нея, е необходимо благодатта да бъде съчетана с неговия дух. С тази комбинация моралната сила, обозначена само с първото вдъхновение, се отпечатва в духа и остава с него завинаги. Именно това възстановяване на моралната сила на духа съставлява действието на регенерация, извършено при кръщението, където както оправданието, така и силата се изпращат на човек да действа „според Бога в правдата и превъзходството на истината“ (Ефесяни 4:24). Така един истински християнски живот започва в кръщението, което се нарича „окъпване на прераждането и обновяването на Светия Дух“ (Тит 3:5), ново раждане (Йоан 3:5), а кръстеният човек е „ново творение в Христос Исус“ (2 Кор. 5:17). Отсега нататък благодатта, която се е вляла в човека, остава в него, като му помага да бъде „верен на Господа до смърт“, за да получи „венеца на живота“ (Откр. 2:10); тъй като всички, които вярват, не са друго освен „държани от Божията сила чрез вяра за спасение, готови да се явят в последното време“ (1 Петрово 1:5). Получил тази сила, човек върви надеждно в изпълнение на Божествения закон, или върви като лъв, доверявайки се, под непрекъснатата сянка на Божествената благодат, с „радост и страх“, предавайки се на нейното ръководство (Пс. 2:11) и стремейки се към богоугодни дела, в усещане за своята сила в Бога с дълбоко съзнание за своето безсилие. Целият живот на вярващия след това протича в следния ред: със смирено подчинение и желание той приема изпълнените с благодат освещаващи средства - Словото Божие и тайнствата, а благодатта в този момент произвежда в него различни действия на просветление и укрепване. От това, с продължаването на полето на земния живот, духовният живот на християнина постепенно расте и узрява, издигайки се от сила в сила „чрез Господния Дух“ (2 Кор. 3:18), „докато дойде... според възрастта на изпълнението на Христос" (Еф. 4:13). Следователно той всъщност няма нито едно действие, което той би извършил без благодат и което той съзнателно не би приписал на това. Те наистина се отнасят до него, както в началото, защото възбужда, така и след завършването, защото дава сила. „Бог е този, който работи в него, както да желае, така и да прави благоволение" (Фил. 2:13). само неговото собствено пламенно желание да остане в този ред на Божествено съхранение, в морално добър живот и решително отдаване на себе си на ръководството на Бог. Всичко, което се научава тук чрез Светото Кръщение, действа в тайнството на покаянието на тези, които идват при Господа от греховете след кръщението. Начинът на действие на благодатта, която предшества и пребъдва в човека, с тяхното различие, отношението на последния към произвола и греха, който изкушава човека, е описан подробно от блажения Диодох, еп. Фотоапарати. Доброт., кн. 3, особено глави от 76 до 90. Същото в Kr. поучително Но никъде тази тема не е по-пълно разкрита, отколкото в Беседите и Словата на Макарий Велики. 3) Нормата на морален християнски живот и неговия характер И така, последната цел на човека неизменно е да общува с Бога. Затова, когато той отпадна от Бога и не можа сам да възстанови общение с Него, тогава по благоволението Божие се яви Богочовекът - Христос Иисус, за да влезе човек чрез Него в общение с Бога. Така крайната цел беше общение с Бог в Христос Исус, нашия Господ. „Никой не може да дойде при Отца, освен чрез Мене“, казва Господ (Йоан 14:6). Пътят към поставената на човек цел неизменно е ходене в Божия закон, в заповедите или в Божията воля. „Като извърши тези неща, човек ще живее в тях” (Гал.3:12). Следователно, когато човек стане нарушител на закона, той не може да се надява да постигне целта си по друг начин, освен чрез асимилиране на праведността на някой друг. Тази интернализирана праведност компенсира липсата на законност в живота ни и ни дава възможност да бъдем близо до Бог. „Защото това, което е слабо в закона, в което има немощ в плътта, Бог изпрати Сина Си в подобие на плътта, грях и грях, осъди греха в плътта, така че правдата на закона да се изпълни в нас, които ходим не по плът, а по Дух“ (Рим. 8:3-4). Тази асимилация се осъществява чрез вяра в Христос. Затова трябва да се каже: пътят към целта за човека е все същият – изпълнение на закона, но само завършен с вяра. Всички грехове на човек преди обръщането и всички падения след обръщането се заличават чрез вяра, така че като цяло целият ни живот в очите на Бог е праведен само чрез оправдание чрез вяра в нашия Господ Исус Христос. Постигането на цел неизменно трябва да бъде въпрос на човешка свобода. Следователно, когато чрез престъпление човек загуби съвършенството на свободата си и падна под игото на греха и дявола, той можеше да се издигне до състоянието на движение към целта само като разкъса тези връзки чрез Божествената благодат и я получи, за да му помогне - да устои и да победи враговете си. Самият човек сега действа в добро, но не по друг начин, освен под благодат. Той е „могъщ чрез Бога“ (2 Кор. 10:4). Така че сега човек се движи свободно към целта си, но със свобода, възкресена и постоянно укрепвана от благодатта. Опорната точка на нравствения живот неизменно е чувството за зависимост от Бога, а същността му е даряването на свобода на Бога. Следователно, когато всичко това е унищожено от греха, човек започва да живее в духа не по друг начин, освен когато чувството на зависимост от Бога се възкреси в него чрез Божествена благодат, действаща върху него в покаяние, и в резултат на това чрез вяра възниква решимостта да се подчини изцяло на волята Божия или да пожертва свободата си на Бога. Това е доказано и запечатано в кръщението, където човек отрича Сатана, всичките му дела и цялото му служение и се предава с вяра на Господ Исус Христос; Ето защо кръщението се нарича „добър въпрос на съвестта“ или обещание (1 Петрово 3:21). И така, сега началото и характерът на нравствения живот на човека е даряването на свобода на Бога в чувство на зависимост от Него, направено чрез обет в кръщението (или покаянието), в резултат на промяна на волята от покайно разкаяние за собствената поквара. След това общият принцип на морален живот: оставайте в общение с Бога чрез свободно активно изпълнение на Неговата воля – трябва да бъде представен така: оставайте в общение с Бога в Господ Исус Христос, активни под ръководството и укрепването на благодатта, ходейки по волята на Бог, изпълнени и постигнати чрез вяра в безкрайните заслуги на Изкупителя, както ви беше тържествено обещано пред Църквата в кръщението (или тайнството на покаянието). Съдейки по това начало и по самата структура на един истински християнски живот, той трябва да има следните съществени и отличителни свойства, чрез които всеки може да разсъждава за себе си, „ако е във вяра” (2 Кор. 13:5). Истинският християнски живот е: 1) Скрит с Христос в Бог. Утвърдил ума и сърцето си в Бога чрез Господ Исус Христос, християнинът действа пред лицето на Бога, според волята на Бога, в името на славата на Бога, чрез силата на Бога. С вниманието и сърцето си той е потопен в Бога. 2) Откъснат от чувственото или безстрастен. Християнинът до такава степен се издига над всичко, което е в него и около него, че е чужд на всички светски страсти и земни надежди: „той търси нещата във висините, където е Христос, седнал отдясно на Бога“ (Кол. 3:1). Който пристъпи към християнството, уповавайки се на този единствен свят, той е „най-нещастният от всички хора” (1 Кор. 15:19). 3) Безкористен. Изпитал до какво може да доведе ходенето по волята на плътта и ума, християнинът, за да угоди на Бога, отхвърля с враждебност цялата си собствена воля, просто защото е негова собствена, и винаги, когато Божията воля изисква, той се отнася към себе си без самосъжаление, дори със строгост, както по отношение на естествените движения на сърцето, ума и волята, така и по отношение на страстите и изискванията на плътта и света. 4) Военен. По благодат християнинът вече е роден за нов живот според Бога, но семето на злото, скрито в него, все още не е унищожено. От това през целия земен живот „плътта желае противното на духа, а духът – противното на плътта” (Гал. 5:17). Стоейки на страната на доброто и приемайки атаките на греха, християнинът, „облечен в Божието всеоръжие” (Еф. 6:11), му се съпротивлява и го побеждава. 5) Бдителен и трезвен. За да бъде готов да посрещне и да може да отблъсне непрекъснатите неочаквани атаки на духовни врагове отвън и отвътре, особено от демони, християнинът „е трезвен, бодър“ и обръща внимание на себе си (1 Петр. 5:8; 1 Сол. 5:6). От сутрин до вечер той стои на входа на сърцето си, наблюдавайки пълзящите зли врагове на вътрешния мир и чистота. 6) Самопринудителен. Всичките му сили, както духовни, така и физически, са напрегнати, или да се изправи срещу влеченията си към злото, или да се принуди да върши добро. Това са две основни посоки на волята, която решава да служи на Бога. 7) Трудно, но и сладко. Християнинът се стреми да влезе през тясната врата, но и вкусва „истината, мира и радостта в Светия Дух” (Рим. 14:17). 8) Задълбочен. С огъня на благочестивата ревност християнинът, „винаги изобилстващ в делото Господне” (1 Кор. 15:58), „забравя задното и се протяга към предното” (Фил. 3:13), преобразявайки се от слава в слава, за да достигне „в мярката на ръста на Христовото изпълнение” (Еф. 4:13). 9) Силни в Бога, следователно плодовити и самоунижаващи се. Християнинът чувства в себе си, както казва апостолът: „Всичко мога чрез Христа, Който ме укрепява“ (Фил. 4:13) и заедно изповядва: „Какво има в мен, което не бих приел?“ (1 Кор. 4:7), поради което той търси и накрая очаква оправдание от единствения Христос Спасител, въпреки цялото изобилие от добри дела. Може да се интересувате от: