Часть первая. Общие рассуждения и положения о нравственно-христианской жизни I. Основы христианской жизни
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
أ) أساسيات الحياة المسيحية؛
ب) تحديد السمات المميزة للنشاط المسيحي باعتباره أخلاقيا؛
ب) تصوير نتائج وثمار الحياة المسيحية الصالحة والحياة المناقضة لها.
أ) متجذر في الاقتصاد المتجسد؛
ب) يُدعم ويُكشف ويُثمر في الاتحاد الحي مع الكنيسة؛
ج) يتدفق وفقًا للقاعدة المحددة مسبقًا الناشئة عن النقطتين السابقتين.
1. أصل الحياة المسيحية هو في التدبير المتجسد
بدون هذا الاقتصاد، لا يمكن تصور المسيحية والحياة المسيحية والخلاص. لقد قُدِّرَت منذ الدهور، ودخلت حيز التنفيذ في وقتها، في شخص الواحد من الثالوث الأقدس، من أجلنا من أجل البشر ومن أجل خلاصنا، الذي نزل من السماء وتجسد من الروح القدس ومن مريم العذراء والمسيح الرب المتجسد. منه جاءت الحياة المسيحية والخلاص، ومن خلاله تم ترتيب وتوفير كل ما هو ضروري لذلك. كل هذا هو الاقتصاد المتجسد.
في الجوهر، هو رد الساقطين: "لأن ابن الإنسان جاء ليطلب ويخلّص الضال" (متى 18: 11). "لأنه هكذا أحب الله العالم حتى بذل ابنه الوحيد، لكي لا يهلك كل من يؤمن به، بل تكون له الحياة الأبدية" (يوحنا 3: 16). ولهذا "الْكَلِمَةُ صَارَ جَسَدًا" (يوحنا 1: 14).
كما أن أساس المسيحية، هذه المؤسسة الإلهية الخلاصية، قد وضع في تجسد الله الكلمة، كذلك أساس الحياة المسيحية هو الإيمان بهذا التجسد والمشاركة في قدرته. "من يؤمن بالابن تكون له حياة" (يوحنا 3: 36)، و"من يؤمن... يخلص" (مرقس 16: 16). والإيمان بقوة التدبير المتجسد هو "عطية الله" (أفسس ٢: ٨). لكن الدافع للبحث عنها والاحتفاظ بها يتولد من الاقتناع المعقول بأنه لا يوجد خلاص آخر إلا من خلاله. وبهذا الاقتناع يجب أن يبدأ مخطط التعليم الأخلاقي المسيحي كدليل للحياة المسيحية المؤدية إلى الخلاص. وفي الوقت نفسه، من الواضح أن الارتقاء إلى القناعة بضرورة التجسد لخلاصنا لن يكون مقدمة لفهم هذا السر. أن "الله قد ظهر في الجسد" فهذا بالتأكيد سيبقى "تقوى في السر" (1 تيموثاوس 3: 16).
لقد قادنا إلى الاقتناع بضرورة تجسد الله لخلاصنا، ليس من خلال فهم هذا السر، ولكن من خلال الفهم المعقول أن شروط خلاصنا لا يمكن أن يتمها أي شخص آخر غير الله المتجسد.
لقد سقطنا بسقوط أجدادنا وسقطنا في الدمار الذي لا ينتهي. إن خلاصنا يجب أن يتمثل في إنقاذنا من هذا الدمار.
هلاكنا يتكون من شرين: الأول، إغضاب الله بمخالفة إرادته، وفقدان رضاه، وإخضاع أنفسنا للقسم الشرعي. وثانيًا، في تلف طبيعة الإنسان واضطرابها بسبب الخطية، أو في فقدان الحياة الحقيقية وطعم الموت. لماذا هو ضروري لخلاصنا: أولاً، كفارة الله، ورفع القسم الشرعي عنا، ورد نعمة الله علينا؛ ثانيًا، في إحياءنا الذين قتلتهم الخطية، أو إعطائنا حياة جديدة.
إذا بقي الله بلا رحمة تجاهنا، فلا يمكننا أن نتلقى منه أي رحمة؛ إذا لم ننال الرحمة، فلن نمنح النعمة؛ إذا لم نمنح النعمة، فلن نتمكن من الحصول على حياة جديدة. كلاهما ضروري: إزالة القسم وتجديد طبيعتنا. لأنه حتى لو حصلنا على المغفرة والغفران بطريقة أو بأخرى، لكننا بقينا غير متجددين، فلن نتلقى أي فائدة منه، لأنه بدون التجديد سنبقى دائمًا في مزاج خاطئ ونسكب الخطايا باستمرار، ومن خلال الخطايا سنتعرض مرة أخرى للإدانة والعار، أو سنبقى جميعًا في نفس الحالة المدمرة.
كلاهما ضروري. ولكن لا يمكن أن يحدث هذا ولا ذاك بدون تجسد الله.
1) إن إزالة ذنب الخطية والقسم القانوني أو تبريرنا لا يمكن أن يتم بدون تجسد الله.
لإزالة ذنب الخطيئة والقسم، يلزم الرضا الكامل عن حق الله، أو الإساءة بالخطيئة، أو التبرير الكامل. إن التبرير الكامل، أو الرضا التام بحق الله، لا يقتصر فقط على تقديم ذبيحة كفارة عن الخطية، بل أيضًا في إغناء المغفور له بأعمال البر، لكي يملأ بها وقت الحياة الذي قضاه في الخطية ويبقى فارغًا بعد المغفرة. لأن ناموس بر الله يتطلب ألا تكون حياة الإنسان خالية من الخطايا فحسب، بل أيضًا مملوءة بأعمال البر، كما أظهر الرب ذلك في مثل الوزنات، حيث يُدان العبد الذي دفن الوزنة في الأرض لا لاستخدامه الوزنة في الشر، بل لأنه لم يفعل شيئًا حيال ذلك. لكن -
أ) وحده الله الإنسان، أو الله المتجسد، يمكنه أن يقدم ذبيحة كافية عن الخطية
سواء استمعنا إلى مشاعر الخاطئ الذي يقف أمام الله بوعي واضح لحقيقة الله وخطيئته، أو تأملنا في الله الذي يود أن يرحم هذا الخاطئ، فإننا في الحالتين سنرى منصفًا معينًا يمنع طريق نزول الرحمة من الله إلى الخاطئ، وصعود الرجاء بالرحمة من وجه الخاطئ إلى عرش رحمة الله. الرب لا يرحم بغير حق، أو عندما تُهين حقه وتُستاء. إن حق الله وعدله يتطلبان أن يتحمل الظالمون العقوبة المفروضة على الإثم، وإلا فإن الحب الرحيم سيكون تساهلاً رحيمًا. في نفس الخاطئ، عادة ما يكون الشعور بحق الله أقوى من الشعور برحمة الله. لذلك، عندما يقترب من الله، فإن هذا الشعور لا يجعله بلا مقابل أمامه فحسب، بل يقمعه باليأس التام.
وبالتالي، من أجل تقريب الخاطئ من الله والله من الخاطئ، من الضروري تدمير مثل هذا المنصف، من الضروري أن تنشأ وساطة أخرى بين الله والإنسان، من شأنها أن تخفي خطيئة الإنسان عن عيون حق الله، وحق الله عن عيون الخاطئ؛ وسيلة من أجلها يرى الله الخاطئ بريئًا ومستحقًا للرحمة في مواجهة الحقيقة نفسها، وينظر الإنسان إلى الله كخاطئ قد استرضاه بالفعل ومستعد للرحمة؛ هناك حاجة إلى ذبيحة الكفارة، التي تُرضي حق الله وتهدئ نفس الخاطئ، وتصالح الله مع الإنسان والإنسان مع الله.
أي نوع من التضحية هذا؟ ماذا ترتدي؟ وكيف يمكن أن يظهر بهذه القوة التي لا تُقاس من الكفارة؟
هذه التضحية هي الموت - وموت الإنسان. لقد حدده حق الله أولاً ليكون عقابًا على الخطية؛ يقدمها لله الخاطئ التائب صارخًا: خذ الحياة، فقط ارحمه وخلصه، مع أنه يشعر فورًا أن موته ليس قويًا بما يكفي لإنقاذه.
1) من الواضح أن مثل هذه الذبيحة الكفارة لا يمكن أن تكون موتًا لي، أو موت آخر، أو ثلث، أو بشكل عام أي شخص من الجنس البشري: لأن موتي، وموت آخر، وثالث، وأي شخص آخر بشكل عام، هو عقاب على الخطيئة ولا يمثل أي شيء كفارة. علاوة على ذلك، نحن – أيها الناس – جميعنا بلا استثناء نحتاج إلى هذه الذبيحة بأنفسنا ومن خلالها، ونحن على قيد الحياة، نطلب العفو والتبرير، ومن أجل تحسين الخلاص، يجب تبرير من لا يزال على قيد الحياة والعفو عنه. لذلك، فإن الذبيحة الكفارية عن الخطيئة لا يمكن إلا أن تكون موت مثل هذا الشخص الذي سيتم إزالته من دائرة الناس دون أن يتوقف عن كونه شخصًا. كيف يكون هذا ممكنا؟ ليس إلا إذا لم يكن ينتمي إلى نفسه، فلن يكون شخصاً مستقلاً خاصاً، مثل أي شخص آخر بين الناس، بل ينتمي إلى كائن أعلى آخر، يأخذه إلى شخصيته، ويتحد به أقنومياً، أو يصبح إنساناً ويموت موته. سيكون موتًا بشريًا، لا ينتمي إلى أي شخص في دائرة الناس.
2) إذا كان الموت الذي يكفر الذبيحة ويبررها لا يمكن أن يكون موتًا لي أو آخر أو ثالثًا أو أي شخص آخر بشكل عام، ومع ذلك فإن شرط العفو والتبرير لا يزال هو الموت البشري، فأنا والآخر والثالث، وبشكل عام كل شخص، لا يمكن العفو عنه وتبريره إلا من خلال استيعاب موت شخص آخر. وفي هذه الحالة، في ذلك الإنسان الآخر المحتضر الذي تم استعارته منه، لا ينبغي أن يكون في حد ذاته نتيجة للذنب أو متورطًا فيه بأي شكل من الأشكال: وإلا فلن يكون من الممكن تبرير ذلك للآخرين. لذلك، مرة أخرى، كونه موتًا بشريًا، لا ينبغي أن ينتمي إلى إنسان، لأن كل موت يخص إنسانًا هو عقاب؛ ولكنه ينتمي إلى شخص آخر يكون مقدسًا في أكمل القداسة. وهذا يعني أن استرضاء الموت البشري وتبريره لا يكون ممكنًا إلا إذا مات كائن مقدس ما، بعد أن أخذ شخصًا إلى شخصيته، بحيث أنه بهذه الطريقة، بعد أن أزال موت شخص من قانون الذنب، يمنحه الفرصة لاستيعاب الآخرين.
3) علاوة على ذلك، إذا كان العفو والتبرير لشخص ما ممكنًا فقط من خلال استيعاب موت شخص آخر بريء - الأشخاص الذين يحتاجون إلى العفو والتبرير هم بشكل عام جميع الأشخاص الذين يعيشون ويعيشون ويجب أن يعيشوا، الجنس البشري بأكمله في كل الأوقات والأماكن - فمن أجل العفو والتبرير، من الضروري إما ترتيب عدد من الوفيات الأبرياء بقدر عدد الأشخاص أو حتى عدد الخطايا، أو إظهار موت واحد من هذا القبيل، الذي تمتد قوته إلى جميع الأوقات والأماكن وتغطي جميع الخطايا من كل الناس. من الله الرحيم والحكيم، الذي يرتب خلاصنا، فقط الأخير ممكن. كيف يمكن أن ينجح هذا؟ كيف يمكن للموت البشري، الذي لا أهمية له في حد ذاته، أن يكتسب مثل هذه القوة الشاملة؟ ليس إلا عندما يكون ملكًا لشخص موجود في كل مكان ودائمًا، فهو ملك لله؛ أي أنه عندما يتنازل الله نفسه ويقبل الطبيعة البشرية في شخصيته، وبعد أن مات موتها، يمنحها معنى شاملًا وأبديًا، فعندئذ يكون الموت الإلهي.
4) أخيرًا، هذا الموت، الذي يمتد بقوته إلى الجنس البشري بأكمله وإلى كل العصور، يجب أن يتوافق من حيث الثمن مع حقيقة الله اللامحدودة، التي أساءت إليها الخطيئة، ليكون له أهمية لا نهائية، تمامًا كما أن الله غير محدود، والذي لا يمكن أن يكتسبه مرة أخرى إلا عن طريق الاستيلاء عليه من قبل الله أو أن يصبح موت الله؛ وهذا سيحدث عندما يأخذ الله على نفسه الطبيعة البشرية ويموت موتها.
هذه التدابير لم تُؤخذ من العقل، بل تم استعارتها بهداية مما قيل في كلمة الله عن التدبير المتجسد لخلاصنا. لأن خلاصنا قد تم ترتيبه بالفعل وهو جاهز لأي شخص يريد أن يناله. لقد تجسد ابن الله والله، بالموت على الصليب قدم لله ذبيحة كفارة عن جنسنا، وأزال عنا إثم الخطية وصالحنا مع الله. لقد تم جمع التعليمات حول هذا الأمر من كلمة الله معًا بحيث يكون من الواضح أن تجسد الله الكلمة ليس إفراطًا في رحمة الله؛ ولكن، على الرغم من وجود عمل مجاني لفضل الله، إلا أنه بدونه لم يكن من الممكن أن يكون خلاصنا ممكنًا. وبفضل هذا التدبير يرحمنا الله ويخلصنا. وهذا ما تقوله كلمة الله في هذا الشأن: "يوجد إله واحد وشفيع واحد عن الله والناس، الإنسان يسوع المسيح، الذي بذل نفسه فداءً لأجل الجميع" (1 تيموثاوس 2: 5-6). لقد دمر "نصف السياج" (أفسس ٢: ١٤) وأقام السلام بين الله والإنسان (رومية ٥: ١، ٥: ١٠-١١). قدمه الله ذبيحة كفارة بالإيمان بدمه، لإظهار بره في غفران الخطايا...
لكي يعرفوا أنه "بار ويبرر" (ليس بدون شيء)، بل "من يؤمن بالمسيح" (رومية 3: 23-26)، وبالتالي "يصالح" العالم بالبر فيه "غير حاسب خطايا الناس" (2 كورنثوس 5: 19). فيه نحن أيضًا "أبناء الغضب بالطبيعة" بلا رجاء (أفسس 2: 3، 2: 12)، وقد تحررنا من تعب وضعف النفوس (من الإحباط بسبب اليأس) (عبرانيين 12: 12-13)، وقد قمنا إلى الرجاء و"رجاء الخلاص" (غل 5: 5؛ 1 بط 1: 3؛ عب 7: 19)، لنا "الدخول" بالجرأة والموثوقية إلى الآب... "الداخل وراء الحجب" (أفسس 2: 18؛ عب 6: 19)، لدينا حرية "الدخول إلى الأقداس بدمه، جديدًا حيًا، الذي أعلنه لنا أيضًا بالحجاب، أي جسده" (عبرانيين 10: 19-20). لأن "المسيح قد افتدانا بالفعل من لعنة الناموس إذ صار لعنة لنا" (غل 3: 13)، وأبطل "الصك الذي علينا إذ رفعه من الوسط وسمره بالصليب" (كو 2: 14).
1) "يأخذ من نسل إبراهيم" (عب 2: 16) لكي "يكون له ما يقدمه لله" (عب 8: 3)، "في كل شيء قد صار مثل الإخوة... ليكون لهم رئيس كهنة... ليكفر عن الخطايا" (عب 2: 16-17)؛
2) "تألم كالبار من أجل الأثمة" (1 بط 3: 18)، "احتمل الصليب عوض الفرح الموضوع أمامه" (عب 12: 2)، "وإذ لم ير خطية صار خطية لأجلنا لنكون نحن بر الله فيه" (2 كو 5: 21)، لأنه "هكذا كان ينبغي أن يكون رئيس الكهنة من أجلنا: قدوسًا بلا لوم، بلا عيب، بلا شر، منفصل عن الخطاة، ارتفع فوق السموات» (عب 7: 26)؛
3) إنه "لا يقدم نفسه مرات عديدة" - وإلا كان عليه أن يتألم مرات عديدة - ولكنه "ظهر مرة واحدة بذبيحته ليبطل الخطية" (عب 9: 25، 9: 26) وبهذا "بتقدمة الجسد مرة واحدة يقدس الجميع" (عب 10: 10)؛ "وإذا وجدنا في مكان مقدس واحد فداءً أبديًا" (عبرانيين 9: 12)؛ "إذ هو ثابت إلى الأبد، له أيضًا كهنوت لا يُنتهك، ولهذا يستطيع دائمًا أن يخلص الذين يتقدمون به إلى الله، وهو حي كل حين ليشفع فينا" (عب 7: 24، 7: 25؛ 1 يوحنا 2: 1، 2: 2)؛
4) "بهذا الثمن اشترينا" (1 كو 6: 20) - ليس "بفضة أو ذهب... بل بدم كريم، كحمل المسيح الطاهر الطاهر" (1 بط 1: 18، 1: 19)، "الذي هو أفضل من قول هابيل" (عب 12: 24) وأطهر من "دم تيوس وبقر ورماد" أيها الشاب. (عب 9: 13، 9: 14)، فإنه بها "ظهر المسيح أمام وجه الله لأجلنا" (عب 9: 24)، وبهذه التقدمة رفع عنا اللعنة "لأنه لعنة علينا" (غل 3: 13)، وبذلك أظهر حق الله اللامحدود (رومية 3: 25) و"غنى نعمته" (أف 1: 7).
ب) وحدها أعمال الله الإنسان يمكنها أن تعوض عن وقت الحياة الذي قضاه في الخطية بأعمال البر
لتبرير الإنسان، لا يكفي مجرد إزالة ذنب الذنوب عنه، بل من الضروري أيضًا تعويض نقص أعمال الحق والخير في حياته. إن العيش في الخطيئة (هنا نعني الخطيئة المستمرة قبل الاهتداء وثوران الخطايا بعد الاهتداء)، فهو لا يتجاهل أعمال الحق والخير فحسب، ويضيع الوقت في أشياء غير لائقة، بل يملأه أيضًا بأعمال الكذب والشر الإيجابية، ويخضع للعقاب المناسب. عندما يُرفع عنه الذنب الخاطئ من خلال العفو والمغفرة ويتم إزالة العقوبة المقابلة لها، عندها فقط تُمحى الأشياء الخاطئة والنجسة من حياته، ويتم ذلك لحياته التي لم تكن فيها هذه الأخطاء والأشياء النجسة. لكن الوقت الذي تقضيه الحياة في الخطية، وبالتالي تتحرر من ثقل الخطية، لا تكتسب بعد من خلاله أعمال الحق والصلاح التي كان يجب أن تمتلئ بها وفقًا لهدفها الأصلي.
بما أن حق الله يتطلب أن تكون حياة الإنسان بأكملها مملوءة بأعمال الحق والصلاح، فإن الشخص الذي نال العفو والتبرير ليس بعد صالحًا تمامًا أمام الله؛ ولهذا لا بد من ملء فراغ حياته بالأعمال الصالحة والصالحة.
كيف يكون هذا ممكنا؟ ومن الواضح أن الإنسان نفسه الذي اهتدى وتاب وغفر، لا يستطيع أن يفعل هذا، لأنه يغار على زيادة حسناته. لأنه مهما فعل على هذا النحو فإنه لن يفعل إلا ما يجب عليه فعله حين يفعله، ولذلك لا يمكن الاستفادة من تعويض ما فاته من إغفالات. وبالتالي، فإن هذا التجديد لنقص الأعمال المستحقة، وكذلك الشرط المذكور سابقًا لتضحية الكفارة، لا يمكن له إلا من خلال استيعاب أعمال الغرباء أو أعمال شخص آخر.
من يمكن أن يكون مثل هذا الشخص بالنسبة لنا، الذي يمكننا أن نستعير من ماله صكوكًا لأنفسنا لسد النقص في حياتنا؟
ويجب أن يكون رجلاً حتى يقوم بأعمال الإنسان حتى يتمكن من تعويض نقائص هذه الأعمال في حياة الإنسان. وأما في نفسه فلا ينبغي أن تكون هذه الأعمال واجبة عليه، ولا تكون خاصة به، أو مملوكة له، وإلا فلا يمكن أن يحصل عليها غيره مقابل عدم وجود مثل هذه الأعمال فيها. كيف يكون هذا ممكنا؟ ولا يمكن أن يكون الأمر بخلاف ذلك إذا اتخذ كائن ما الطبيعة البشرية، وضمها إلى شخصيته، وخلق شؤونًا إنسانية بقواه، دون أن يكون مضطرًا إلى القيام بها وفقًا لطبيعته، بحيث يكون لديه القدرة على إثراء الآخرين بها، بامتلاكها هذه القوى في حد ذاتها كثروة مجانية. ومن يستطيع أن يكون كائنًا بحيث يدرك طبيعة أخرى ويفعل بقواها ما ليس ضروريًا لنفسه؟ ولا يمكن لأي من المخلوقات أن يكون هكذا. كل مخلوق له هدفه الخاص ودائرته الخاصة التي يجب أن تملأ كل لحظات وجوده وحياته. لذلك، ليس لديها الوقت للقيام بأشياء من أجل الآخرين ومن أجل الآخرين. وهذا لا يكون ممكنًا لها إلا من خلال إهمال شؤونها الخاصة: سيكون مثل إنقاذ الآخرين وتدمير نفسها.
وبصرف النظر عن المخلوقات، لا يوجد سوى الله، مستقل عن أي شيء. لذلك، فإن إغنائنا بأعمال الحق والصلاح لتعويض النقص في حياتنا ليس طريقة أخرى إلا عندما يتنازل الله ليأخذ على عاتقه الطبيعة البشرية وبقوتها ليخلق أعمال الحق والخير. لأن مثل هذه الأعمال فقط، كونها خالية من الالتزام، يمكن للآخرين أن يستوليوا عليها باعتبارها الثروة المجانية لله المتجسد.
علاوة على ذلك، لما كانت حياة كل إنسان، وحياة جميع الناس -الحاضرين والسابقين والمستقبلين- تحتاج إلى مثل هذه الأمور، فيجب أن تكون ثروتهم كبيرة بحيث تكفي لإرضاء الجميع، ويجب أن تمتد قوتهم في كل العصور وإلى البشرية جمعاء. لكن قوة كل كائن مخلوق، وكذلك أهمية أفعاله، لا يمكن أن تتجاوز حدود طبيعته ولا يمكنها بأي حال من الأحوال أن ترتفع إلى هذه القوة والفضاء بحيث تشمل البشرية جمعاء. لذلك، فإن أعمال الحق والخير المطلوبة للتعويض عن عدم كفاية هذه الأعمال في حياة كل شخص، من أجل الحصول على مثل هذه الأهمية الأبدية التي لا تُقاس، يجب أن تتم بواسطة القوى البشرية، ولكن من مثل هذا الشخص الأبدي وغير المحدود في جوهره، أي من الله؛ وهذا لا يكون ممكنًا إلا باتحاد أقنومي الإلهي بالناسوت في شخص واحد، أو بتجسد الله.
هذا هو ربنا يسوع المسيح، كما تصفه كلمة الله. إنها تمثله بكل كمال، إذ تقول إن الآب "سر أن يحل فيه لكل ملء" (كو1: 19). وبالطبع ملء البركات لخلاصنا، بما في ذلك ملء الحق والصلاح لتغطية أكاذيبنا وشرورنا. "لم تكن فيه خطية" (1 يوحنا 3: 3، 5:3)، ولم يفعل شيئًا مثل هذا (1 بطرس 3:2، 5:2). لأنه فعل فقط إرادة الله، أو كل الحق. وبينما كان لا يزال يأخذ على عاتقه عمل خلاصنا، قال للآب: ""أنا أتيت لأفعل مشيئتك يا إلهي"" (عب 10: 9) - ولما جاء إلى الأرض، في بداية دخوله في عمله، قال للسابق: "اخرج، ينبغي لنا أن نكمل كل بر" (متى 3: 15) - وقد فعل، شاهدًا أمام الجميع أنه لم يأت ليعمل مشيئته ولا يطلبها، بل له رغبة واحدة. - ليعمل "مشيئة الذي أرسل" (يوحنا 30:5، 38:6). - لدرجة أنه جعل هذه الخليقة طعامه وشرابه الوحيد (يوحنا 34:4)، "أطاع حتى الموت" (فيلبي 8:2). بما أنه لم تكن هناك لحظة لم يفعل فيها شيئًا، بل فعل دائمًا الحق فقط، فما هي ثروة أعمال الحق والخير التي جمعها؟
ولكن لمن ولماذا؟ بالنسبة لأولئك الذين يؤمنون باسمه، لأنه هو نفسه لم يكن بحاجة إلى هذا، لأنه بالطبيعة حق لا نهاية له. وكان هذا ميراثًا غنيًا للذين يطلبون بره (أفسس 1: 18). ومن هذا الملء "أخذنا كل شيء" (يوحنا 1: 16) و"امتلئنا من ثمار البر" (فيلبي 1: 11). إنني أزرع بملء حق القديس بولس الذي أتمنى أن يكون الجميع كاملين، بل ويؤكد أن كل شخص لديه بالفعل هذا الكمال في الرب (كولوسي 2: 10)، وأنه بقبوله "عطية البر" هذه، "سيملكون في الحياة" (رومية 5: 17)، أي أنهم سيرثون ملكوت السماوات. لماذا يشهد هذا الرسول عمومًا عن الرب أنه لنا "بر وقداسة وخلاص" (1كو1: 30). الخلاص هنا هو مغفرة الخطايا، والحق هو ستر آثامنا بحقه. وقد تشكل تقديسنا من نفس وآخر. ويطوب الرسول أولئك الذين "غفرت آثامهم فقط" ولكن في نفس الوقت "سترت خطاياهم" (رومية 4: 7). كيف؟ غنى حق المسيح. فحدث أنه "كما أن "خطية واحدة أدينت جميع الناس، هكذا ببر الجميع يوجد تبرير الحياة" (رومية 5: 18).
لذلك، دعونا نستنتج أن موت حق الله الإنسان وغناه هو وحده القادر على التكفير عن ذنب الجنس البشري من خلال تقديم ذبيحة مناسبة والتعويض عن نقص حقيقته. ولذلك فإن تبرير الجنس البشري مستحيل بدون تجسد الله.
2) لكن تجديدنا، أو إعطاء حياة جديدة لنا، هو أيضًا مستحيل بدون تجسد الله
لإنقاذ الإنسان، كما ذكرنا في البداية، لا يكفي مجرد تبريره أمام الله؛ ومن الضروري أيضًا، بعد التبرير، أن نجعله قويًا لمقاومة الخطيئة، والوقوف بثبات على الطريق الصالح الذي بدأه، ولهذا يجدده بالكامل، ويمنحه حياة جديدة، ويلغي فيه بداية حياة تستحق الإدانة. فطالما بقي هذا المبدأ فيه، فلن يتوقف عن فعل الأفعال الشريرة، وبالتالي لن يفلت أبدًا من تحت القسم والإدانة. وهذا يستمر ويستمر. وهكذا، بدون تجديد طبيعتنا، يصبح التبرير نفسه عديم الفائدة. كيف يمكن أن يكون هذا؟ وعلينا أن نستأصل هذا الميل الشرير فيه. كيف هذا؟ ومنحه حياة جديدة قوية لتحل محل هذا المبدأ الشرير.
في الخريف، فقد الإنسان حياته الحقيقية وبدأ يعيش حياة أخرى، والتي يجب أن نطلق عليها حياة زائفة، إذا نظرنا إليها من وجهة نظر الإنسان. لقد بدأ على رأس الجنس البشري، ثم انتشر إلى جميع أعضائه، بحيث كان جنسنا بأكمله يمثل جسدًا حيًا بشريًا ضخمًا أو زائفًا أو غير صحيح.
من الواضح أنه من أجل تجديد هذا الجسد البشري المتضرر بشكل أساسي، من الضروري أن نغرس فيه من الخارج بداية الحياة الإنسانية الحقيقية، تمامًا كما يتجدد الجسم البشري المتضرر تمامًا عن طريق نقل دم كائن صحي تمامًا إليه؛ من الضروري، تخيل البشرية كشجرة، لتطعيمها من شجرة أخرى، مليئة بالحياة الصحية، بحيث تحت تأثير عصائرها الواهبة للحياة، ستولد من جديد في الداخل وتبدأ في إعطاء براعم حية جديدة؛ من الضروري أن ننهض إلى رأس جديد للإنسانية، إلى سلف جديد للناس، بحيث يولدون منه، أو يُولدون من جديد من خلال المبدأ الحقيقي للحياة المستعارة منه، ويشكلون، بالاتحاد معه، جسدًا جديدًا للإنسانية، مملوءًا بالحياة الإنسانية الحقيقية.
من يمكن أن يكون مثل هذا الرأس؟ من الواضح أن مثل هذا الرأس للإنسانية المتجددة حقًا، هذا الجد للأشخاص الجدد الحقيقيين، يجب أن يكون إنسانًا حتى يتمكن من منح الناس حياة جديدة، ليست من نوع آخر، بل حياة إنسانية؛ لأن الأشخاص الذين عليهم أن يستعيروا منه حياة جديدة لا يمكنهم أن يعيشوا إلا الحياة الإنسانية، وبالتالي لا يعيشون إلا من أجلها ومن خلالها. لكن هذه الحياة الإنسانية فيه يجب أن تكون نقية، صحية، سليمة، وبالتالي تأتي من إنسان، ولكن بطريقة إنسانية غير عادية: لأن أي حياة كهذه لا يمكن أن تكون غير متورطة في الفساد البشري الشامل. وليس هذا فحسب، بل أيضًا، بعد أن تحولت وتجددت في أصلها ذاته وفي تكوين طبيعتنا، وفي كل قواها ووظائفها، فإنها ستبقى بعد ذلك دون تغيير إلى الأبد.
نفس البداية ومثل هذا المثابرة والحزم غير المتغيرين ممكنان فيه فقط عندما يتم استخلاصه بالكامل أو تمزيقه بعيدًا عن الاستقلال البشري العادي والكفاءة الذاتية ولا ينتمي إلى نفسه، ولكن يحمله ويسيطر عليه شخص آخر يمتلك القوة الإبداعية والثبات الإلهي، أو الله؛ أي أنه عندما يحول الله مبادئ الطبيعة البشرية وعناصرها ويجددها بشكل خلاق، يشكل لنفسه إنسانًا منها، ويلبسه، ويعيش ويتصرف كإله كإنسان. ولكن هذا هو ما يتكون منه التدبير المتجسد، الذي يمثل تجسد الله الكلمة الضروري لخلاصنا.
علاوة على ذلك، يجب أن تجمع هذه الحياة الجديدة في الرأس في حد ذاتها مثل هذا الامتلاء، بحيث لا تستنفد، عند ولادة إنسانية جديدة، بل تظل ممتلئة دائمًا، حتى لا تلد أعضاء جدد فقط، بل، بعد أن تلد الجميع، تعيش في وجودهم المؤقت والأبدي. وبما أنه بطبيعته لا يمكن أن يكون هكذا، كونه مخلوقًا، فمن الضروري أن يتلقى مثل هذه الصفة من شخص آخر، غير مخلوق، أو من مصدر كل كائن وحياة، من الله الدائم الحضور، والذي يتم من خلال التجسد، حيث يقبل الله الطبيعة البشرية في شخصيته، ويلبسها، ويمنحها ملء دائم الحضور لا ينضب. أخيرًا، يجب على هذا المؤسس الجديد، الذي يولد حياة جديدة للجميع، أن يبقي الجميع في وحدة مع بعضهم البعض ومعه، بحيث يشكل الجميع، الذين يعيشون حياة واحدة وتحت رأس واحد، جسدًا حيًا واحدًا متناغمًا. وكان الهدف الأصلي للبشرية هو أن يكون الجميع واحدًا في كل شيء وأن يعيشوا حياة واحدة.
لكن الخطيئة نشأت وفصلت الجميع، حتى صارت البشرية جمعاء مثل كومة من دون تركيب حي ولا تمفصل. إن البشرية الجديدة، من خلال مؤسس ورئيس جديد، لديها هدف استعادة هذه الوحدة المفقودة داخل نفسها. ولذلك فإن الطبيعة البشرية في هذا السلف، مع بقائها إنسانية، لا ينبغي أن تنتمي إلى نفسها، بل إلى شخص آخر، موجود في كل مكان، يحتوي على كل شيء وأبدي، لكي يجمع في نفسه الناس في كل زمان ومكان، ويحرسهم ويرشدهم إلى النهاية النهائية، مع الخضوع لمقتضيات هذه النهاية وسائر المخلوقات الموجودة في العالم. أي أن هذا الجد، الذي يجب أن يكون سلف البشر، يجب ألا يكون إنسانًا فحسب، بل يجب أن يكون إلهًا في الطبيعة البشرية، أو الله-الإنسان، وهو ما يتكون منه التجسد.
هذا هو ربنا يسوع المسيح، الله من الله، الكلمة الذي كان عند الله منذ الأزل (يوحنا 1: 1)؛ ابن الله الذي يسكن في "حضن الآب" (يوحنا 1: 18). فهو، دون أن يترك حضن الآب، تنازل ليقبل جسدنا، أو طبيعتنا البشرية (يوحنا 1: 14)، بالولادة من دائمة البتولية في زمانه لفداءنا و"التبني" (غل 4: 5).
وبعد أن جدد الطبيعة البشرية في نفسه، أصبح "باكورة" (يوحنا 8: 25) لشعب جديد يعيش حياة إنسانية حقيقية، "رئيس هذه الحياة" والموزع (أعمال الرسل 3: 15). "فيه حياتنا الحقيقية" (يوحنا 1: 4)، ملء هذه الحياة، التي منها، كما من مصدر، نحن جميعًا مقدرون أن نستمدها (يوحنا 1: 16)؛ وهو "يحيا من يشاء" (يوحنا 5: 21).
وهكذا أصبح آدم الجديد، الجد الجديد، وكل الذين يأتون إليه بالطريقة الموصوفة ويولدون منه من جديد هم جيله (1 كورنثوس 15: 45-48). فهو الرأس وهم جسده (1 كو 12: 27)، المولودون منه (كو 2: 19)، "من لحمه ومن عظامه" (أف 5: 30). هو الشجرة وهم الأغصان (يوحنا 15: 5).
لهذا الغرض، كل من يأتي إليه، بالتوبة والتخلي عن كل ما كان من قبل، ينال المعمودية المقدسة، التي فيها، من أجل الإيمان والتصميم على العمل من أجل الرب، يُخلع الإنسان العتيق ويلبس الجديد، وبعد ذلك يموت فيه الإنسان العتيق ويبدأ الإنسان الجديد في الحياة، "مخلوقًا حسب الله في البر وكمال الحق" (رومية 6: 3-6؛ أفسس 4: 24). فإن المؤمنين هنا يلبسون المسيح الذي هو "حياتنا" (كو 3: 4) ويعطينا القوة لنكون كذلك، "حتى لا نحيا لأنفسنا، بل للرب الذي مات لأجلنا وقام" (2 كو 5: 15)، فلا نعيش فيما بعد أنفسنا بل يحيا المسيح فينا (غل 2: 20)، الذي معه "حياتنا مستترة في الله" (كو 3: 3).
وهكذا، "إن كان أحد خليقة جديدة في المسيح" (2 كورنثوس 5: 17)، مولودًا ثانية "بالماء والروح" (يوحنا 3: 3، 3: 5)، ومن أجل ذلك يُدعى كل هؤلاء "المولودين من الله" "أبناء الله" (يوحنا 1: 12-13) و"ينالون التبني" (غل 4: 5). وهوذا بشرية جديدة "جنس مختار، وكهنوت ملوكي، ولسان مقدس، شعب متجدد، يجب أن يخبر بفضائل الذي دعاهم من الظلمة إلى نوره العجيب" (1 بط 2: 9) وترجمته "من الموت إلى الحياة" (1 يوحنا 3: 14).
هذا هو الأساس الأول للحياة المسيحية – الإيمان بالتدبير المتجسد لخلاصنا في ربنا يسوع المسيح، والاقتناع العميق بقوته، وعدم السماح لأدنى تردد أو انقسام للأفكار في هذا، والرجاء القوي الثابت على حقيقة أنه "ليس لنا خلاص آخر، وليس اسم آخر تحت السماء قد أعطي بين الناس فيه يليق بنا أن نخلص" (أعمال الرسل 4: 11-12). يبقى إما أن نلتصق بالرب المخلص أو نهلك. لأن من ليس معه مهما فعل "لا يجمع... بل يفرق" (لوقا 11: 23). "لا يستطيع أحد أن يفعل شيئاً يستحق الخلاص إن لم يثبت في الرب" (يوحنا 15: 4-6). هوذا الباب المؤدي إلى كنيسة الخلاص! "هذا هو الحجر" الذي وضع أساس الخليقة بروح كنيسة الخلاص ليُسكب فيه المخلص الرب (متى 16: 18).
2. الأساس الثاني للحياة المسيحية، الذي لا ينفصل عن الأول، هو الاتحاد الحي مع جسد الكنيسة، الذي الرب هو رأسها ومحييها ومحركها.
ربنا يسوع المسيح، الله والمخلص، بعد أن قام بالعناية الإلهية لنا على الأرض، صعد إلى السماء وأرسل الروح القدس من الآب؛ ثم معه بنعمة الآب على يد القديس. وأنشأ الرسل الكنيسة المقدسة على الأرض بقيادته وجمعوا فيها كل ما هو ضروري لخلاصنا وحياتنا وفقاً لها. والآن، به، فإن الذين يطلبون الخلاص ينالون منه الفداء بمغفرة الخطايا والتقديس بالحياة الجديدة. فيه "تُعطى لنا كل القوى الإلهية، بما في ذلك الحياة والتقوى... وتُعطى الوعود الصادقة والعظيمة"، وإذا اجتهدنا، بسبب هذا، أن نتزين بكل فضيلة، فإننا بلا شك "نتعلم بكثرة الدخول إلى ملكوت ربنا ومخلصنا يسوع المسيح الأبدي" (2 بط 1: 3-11). الكنيسة المقدسة هي البشرية الجديدة من الجد الجديد المسيح الرب.
خلال إقامته على الأرض، وعد الرب فقط ببناء الكنيسة المقدسة على صخرة الاعتراف الثابت بتدبيره المتجسد. لقد تم خلقها وفقًا لإرادة الآب بالروح القدس من خلال الرسل القديسين، وأسسها وحمايتها بالعقائد والوصايا والأسرار والطقوس المقدسة والشرائع والإرشاد الجدير، وفي كل هذا، أظهر الطريق الصحيح إلى ملكوت السماوات، الذي أعده للمؤمنين، والذي تنازل ليدعونا جميعًا إليه.
في الكنيسة المقدسة، كل شيء من الرب يسوع المسيح مع الروح القدس، بمشيئة الآب الصالحة على يد القديس الرسل، وكل ما فيها يجب أن يحتويه ويتممه كل من يدخل فيها ويصير أعضاء فيها، في كل النقاط أو الجوانب المحددة في كنيسة الكنيسة. كل هذا يحويه ويتممه حقًا جميع الذين هم في اتحاد حي معها، ونتيجة لذلك يكونون واحدًا - "جسد واحد وروح واحد" (أفسس 4: 4)، سواء في اعتراف الإيمان أو محتوى "لغة الكلام الصحيحة" (2 تي 1: 13)، وفي الحياة حسب الوصايا أو في إتمام مشيئة الله، وفي التقديس بالأسرار، وفي الاقتراب إلى الله في الصلاة، وفي الخضوع للشرائع والقواعد الثابتة. القيادة. والذين يتصرفون بهذه الطريقة "يسلكون كما يحق لدعوتهم... مجتهدين أن تحفظوا وحدانية الروح برباط السلام" (أفسس 4: 1-6). لكن الذين ينحرفون عن هذا ينفصلون عن الكنيسة داخليًا، وإذا لم يستمعوا إلى صوتها الوعظي المخاطب لهم أموميًا لتحذيرهم، يحرمون منها خارجيًا وينضمون إلى صفوف الوثنيين (متى 18: 17).
أولئك الموجودون في الكنيسة، أبناؤها الحقيقيون، يحرسون وحدة الروح في اتحاد السلام، ولذلك فهم في اتحاد حي معها؛ أولئك الذين يعودون يقسمون على الاتحاد به ويتحدون فعليًا عند دخوله ؛ أولئك الذين يولدون في الكنيسة يولدون من جديد لحياة جديدة، ثم يتربون وينموون في روحها وفي جميع أوامرها. كل هؤلاء هم أعضاء أحياء في الكنيسة، وينالون من رأسها بالروح القدس كل بركات النعمة الروحية بوعد وأبدية. أولئك الذين ينحرفون عن بنية الكنيسة الظاهرة، مع أنهم معدودون في الكنيسة، ليسوا في اتحاد حي معها، لذلك ليسوا أحياء، بل ماتوا أو تجمدوا. يتم الاحتفاظ بهم في الكنيسة على أمل أن يعودوا إلى رشدهم، ويخرجوا من الشبكة التي تحتجزهم ويسارعوا إلى استعادة الاتحاد الذي قطعوه مع الكنيسة ومع الرب - رأسها - ويدخلون مرة أخرى في رتبة المخلصين. كل ما تحتويه الكنيسة ليس بحيث يمكن تركه للاعتباط، بل هو بحيث بدونها لا يمكن أن يتم الخلاص. لأنه تحقيق، أو إظهار عملي، للاقتصاد المتجسد، الذي بدونه لا يوجد خلاص.
لماذا يكون شخص غريب عن الكنيسة غريبًا عن المسيح الرب والخلاص فيه.
إذًا، ما الذي يُقدم لأولئك الذين يقررون تحقيق خلاصهم والبدء في العيش كمسيحي؟ أن تقبل الكنيسة إذا لم تكن لك، وأن تحييها إذا كانت لديك وفقدتها، ثم تحفظها بكل إخلاص وتثبت فيها؛ وستدعم حياته وتنضج وتتدفق إلى الكمال في الرب يسوع المسيح. وهذا أحد الشروط الأساسية للحياة المسيحية.
وهذا المطلب ينبع بطبيعة الحال من الاتحاد الوثيق بين الرب والكنيسة والكنيسة مع الرب. وفي كلمة الله يتم تمثيل هذا الاتحاد بصورة اتحاد الرأس بالجسد. تقول إن "المسيح هو رأس الكنيسة" (أف 5: 23)، "رأس جسد الكنيسة" (كو 1: 18)، والكنيسة "هي جسده الذي يكمل كل شيء في الكل" (أف 1: 22-23)، وهو ما يعني بحسب القديس الذهبي الفم أن الكنيسة مملوءة بالمسيح وأنه يكمل جميع أعضائها، حتى "كل شيء فيها والمسيح في الكل" (كو1: 23). 3:11).
"كرأس هو أيضًا مخلص جسد الكنيسة" (أفسس 5: 23)؛ "يغذيها ويدفئها كأنها... من لحمه ومن عظامه" (أفسس 5: 29-30)، يحبها ومن أجلها "أسلم نفسه للأكل لكي يقدسها، مطهرًا إياها بغسل الماء في الفعل، لكي يحضر لنفسه كنيسة مجيدة، لا فيها دنس ولا رذيلة أو شيء من ذلك، بل تكون مقدسة وبلا لوم" (أف 5: 25-27)؛ "الكنيسة تخضع للمسيح في كل شيء" (أفسس 5: 24).
الجسد في جوهره ليس واحدًا، بل متعددًا؛ لكن كل هذه "أعضاء الجسد الواحد، إذا كانت كثيرة، هي جسد واحد: هكذا المسيح" (1 كورنثوس 12: 12، 12: 14)، أو هكذا هو جسد الكنيسة التي المسيح هو رأسها. لقد أعطى المسيح الرب كنيسته "رسلاً وأنبياء ومبشرين ورعاة ومعلمين، لتكميل القديسين، لعمل الخدمة، لبنيان جسد المسيح" (أفسس 4: 11-12). هؤلاء هم الأعضاء الأكثر أهمية (الحكام)، ولكن كل الآخرين معينون لخدمة جسد الكنيسة بأكمله، بحيث لا يكون أحد خاملاً، كما أنه لا يوجد في جسم الحيوان أدنى ذرة خاملة. لماذا ينال كل واحد موهبته: "لهذا يُعطى كلمة حكمة، ولآخر كلام فهم...؛ ولآخر الإيمان... ولآخر عطية الشفاء...؛ ولآخر عمل قوات، ولآخر نبوة، ولآخر يفكّر بالروح، وآخر ليولد ألسنة، وآخر ليتكلم بألسنة" (1كو12: 7-10).
لذلك، كان من المقرر أن كل شخص، مهما كانت الموهبة التي تلقاها، يجب أن يخدم الجميع، "كباني صالح للنعمة الإلهية: إن كان أحد يتكلم ككلمات الله، وإن كان أحد يخدم كأنه بقوة كما يمنح الله، لكي يتمجد الله في كل شيء بيسوع المسيح" (1 بطرس 4: 10-11)؛ "إن كان أحد فليتنبأ حسب مقدار الإيمان، إن كان أحد له خدمة فليبق في الخدمة، إن كان أحد معلمًا فابق في التعليم، إن كنت واعظًا فوعظ، إن كنت قاسمًا فوزع ببساطة، إن كنت رئيسًا فقود بغيرة، إن كنت محسنًا فافعل الخير بمودة" وهكذا. وهكذا. (رومية 12: 6-8).
ومن خلال هذا التفاعل بين جميع الأعضاء، يتناغم بناء الجسد بأكمله، وينمو إلى الكنيسة المقدسة في الرب، التي فيها "مبنيون جميعًا مسكنًا لله في الروح" (أفسس 2: 22). لهذا السبب، تُغرس في الجميع: "في المحبة الحقة، رد كل شيء إلى الذي هو الرأس، أي في المسيح، الذي منه كل الجسد مركبًا ومقترنًا بكل أنواع الروابط، عندما يعمل كل عضو على قياسه، ينال نموًا لبنيانه في المحبة" (أفسس 4: 15، 4: 16).
"في هذا الجسد "اعتمدنا... وسكرنا جميعنا بروح واحد" (1كو12: 13)، أي بالمعمودية دخلوا إليه واتحدوا فيه روحيًا، والتزموا بفكر واحد وإرادة واحدة وتشابه في الشعور ووحدة العمل - "لا يكون صراع في الجسد" (1كو12: 15-25).
انطلاقًا من هذا، فإن الكنيسة هي رحم الأم، التي تحبل وتشكل وتنمى وتكمّل كل مسيحي: تمامًا كما في حضن الطبيعة، تُزرع مخلوقات مختلفة، وتنبت، وتنمو، وتنمو، وتحمل ثمارًا لمجد الله. كما أنه لا توجد حياة وكائنات حية خارج الطبيعة، كذلك خارج الكنيسة لا توجد حياة روحية وأشخاص أحياء روحياً. لماذا يكون الوجود في الكنيسة، في العيش في الاتحاد والاتحاد بها، شرطًا ملحًا لمن يريد أن يعيش بالروح ويزدهر في الحياة المسيحية.
3. معيار الحياة المسيحية
ونعني بالقاعدة هنا القاعدة التي تحدد هدف الشخص ووسائل تحقيقه، وتوفر التوجيه حول أين وكيف ينبغي للمرء أن يوجه حياته. والغرض من هذا المعيار يكمن في خلق الإنسان على صورة الله ومثاله ونفخ في وجهه نسمة الحياة الإلهية. لكن السقوط جاء وأزعجها. منزعج، لكنه لم يدمر. لذلك، عندما اكتمل التدبير المتجسد في رد الساقط، يغفر الإنسان ويتجدد به، مع أنه نال معيارًا جديدًا لحياته الروحية والأخلاقية، لكنه قائم على المعيار الأصلي الذي أفسده السقوط، فيعيده ويجدده ويكشفه في أكمل صوره.
وبالتالي، يجب علينا أولاً تحديد أأ) القاعدة الأولية للحياة الأخلاقية للشخص، ثم فيما يتعلق بها، تحديد ب) قاعدة الحياة الأخلاقية المسيحية.
1) القاعدة الأصلية للحياة الأخلاقية الإنسانية
عند فهم قاعدة الحياة الأخلاقية، من الضروري، كما هو مذكور أعلاه، تحديد أ) هدف الشخص و ب) الوسائل التي أعطاه الله إياها لتحقيق ذلك، ومن كليهما ج) استخلاص قاعدة توجيهية عامة للحياة الأخلاقية. لذا -
الهدف النهائي للإنسان هو في الله، في الشركة أو العيش في اتحاد مع الله. إن الإنسان، المخلوق على صورة الله ومثاله، ينتمي بطبيعته إلى حدٍ ما إلى الجنس الإلهي. كونه من جنس الله، لا يسعه إلا أن يسعى إلى الشركة مع الله، ليس فقط كبداية له ونموذج أولي له، ولكن أيضًا كخير أسمى. لهذا السبب لا يكون قلبنا راضيًا إلا عندما يمتلك الله ويمتلكه. ولا شيء إلا الله يهدئه. لقد عرف سليمان كثيرًا، وامتلك كثيرًا، وتمتع كثيرًا؛ ولكن في النهاية كان لا بد من الاعتراف بكل هذا على أنه باطل وهلاك للروح (جامعة 1: 8، 1: 17-18، 3: 10-11، 8: 17). هناك سلام واحد فقط للإنسان في الله. "مَاذَا لِي فِي السَّمَاءِ، وَمَاذَا أَرَادُ مِنْكَ عَلَى الأَرْضِ؟ قَلْبِي وَلَحْمِي بَدَا، إِلَهُ قَلْبِي وَنَصِيبِي إِلَى الأَبَدِ" (مزمور 72: 25-26). "هناك حياة في الله"، يعلم باسيليوس الكبير. "إن الغربة والانفصال عن الله شر لا يطاق حتى من عذاب جهنم المستقبلي، وهو أشد شرا على الإنسان، كحرمان العين من النور، وقتل النفس بالحيوان". ومرة أخرى: “ما هي الفائدة الأساسية للنفس؟
الوجود مع الله والاتحاد معه بالمحبة. "" (تلفزيون الآباء القديسين، المجلد 4). لهذا السبب قيل لنا: "اطلبوا الرب، اطلبوا وجهه" (مز 104: 4). جعل النبي موسى رؤية وجه الله حجر الزاوية لرغباته، وبعد أن كشف الله من خلاله وفيه عن العديد من الأعمال غير العادية لصلاحه وقدرته: "إن وجدت نعمة أمامك، فأرني". "" (مز 33: 13) وبخوف صرخ داود النبي إلى الرب: ""لا ترفضني من أمام وجهك"" (مز 50: 13)، عالمًا أن "الذين يبتعدون عنه يهلكون" (مز 72: 27). وبأي رغبة كان يندفع دائمًا إلى الله: ""عطشت نفسي إلى الله..." (مز 62: 2)، "وكذلك" تشتهي أشجار ينابيع المياه، ما زالت نفسي تشتهي إليك يا الله" (مز 41: 2). بأي دفء استراحت فيه وحده: ""جيد لي أن ألتصق بالله"" (مز 73: 28)."
لكن صلاحنا لا يكمن في هذا التطلع الوحيد لجميع الرغبات نحو الله. عطش بلا إرواء، وجوع بلا إشباع، وحاجة بلا إشباع، حزن ومرض وعذاب. إذ نسعى إلى الله، نريد أن نجده، نريد أن نمتلكه ونمتلكه، ونشترك فيه بإخلاص، ونكون فيه، ونملكه في أنفسنا (القديس مقاريوس الكبير). إن هذا التواصل الحي الداخلي المباشر بين الله والإنسان وبين الإنسان مع الله هو هدفه النهائي.
هذه هي الطريقة التي يتم بها تصوير هذا التواصل في كلمة الله. ولذلك يقول الله نفسه عن البعض: "لا يجوز لروحي أن يسكن في هؤلاء لأنهم جسد" (تك 6: 3)، ويعد آخرين: "سأسكن فيهم وأتجول" (2 كو 6: 16). "اسمع"، يقول القديس فم الذهب - الساكن فيك! أنت تحمل الله بداخلك." يعد المخلص بسكنى الله الداخلي في قلب الإنسان عندما يقول: "إليه نأتي ونصنع عنده مسكنًا" (يوحنا 14: 23). ويعلمنا القديس يوحنا اللاهوتي أنه عندما يثبت أحد في المحبة، فإنه ليس فقط يثبت في الله، بل يثبت الله فيه أيضًا (يوحنا 15: 10). عند الآباء القديسين، يرتقي التواصل الحي مع الله إلى تأليه الإنسان. نعم، يصور القديس غريغوريوس اللاهوتي الإنسان على أنه "كائن حي يحقق التأله بالرغبة في الله".
يعلم ثيودور ، أسقف الرها ، عن غرض الإنسان: "الغرض من حياتنا هو النعيم ، أو ، وهو نفس الشيء ، مملكة السماء أو مملكة الله ، والتي لا تتمثل فقط في إنضاج الثالوث الملكي ، إذا جاز التعبير ، ولكن أيضًا في تلقي التأثير الإلهي ، كما كان الحال ، قبول التأليه وفي هذا التأثير إيجاد الإكمال والاكتمال لجميع أوجه القصور والعيوب. هذا هو ما يتكون منه غذاء القوى العقلية ، هو، في تجديد أوجه القصور من خلال التأثير الإلهي. في القديس مقاريوس، في كل محادثة تقريبًا، يمكن للمرء أن يجد تذكيرًا بالتواصل الحي للنفس مع الله. وهكذا، في المحادثة السادسة والأربعين، يعلّم "أن الله خلق روح الإنسان بحيث يكون عروسًا وشريكًا له، ويكون حلًا واحدًا وروحًا واحدًا معها" (فقرة 6). لذلك، "إذا التصقت النفس بالرب، فإن الرب، متحركًا بالرحمة والمحبة، يأتي إليها ويلتصق بها، فيكون روح واحد، وحل واحد، وعقل واحد بين النفس والرب" (فقرة 8). ويقول في موضع آخر: "ينبغي للإنسان، لا أن يكون هو فقط في الله، بل أن يكون الله فيه أيضًا".
ومع ذلك، لا يمكن لأحد أن يعتقد أن الاتحاد الحي مع الله هو اختفاء النفس في الله بعنف استقلالها وحريتها. لا، على الرغم من أن الروح تقف حقًا تحت التأثير الإلهي، وتلامس الله بطريقة ما وتشبع بسلطته، إلا أنها لا تتوقف عن كونها روحًا - كائن حر عقلاني، تمامًا مثل الحديد أو الفحم الملتهب، الذي تخترقه النار، لا يتوقف عن أن يكون حديدًا وفحمًا. فقط من خلال هذا التواصل تكتسب القوة الكاملة والأسرع للتصرف وفقًا لإرادة الله - بحرية، ولكن أيضًا دون أدنى شك. من ناحية أخرى، سيكون من الخطأ أن يبدأ أي شخص في الاعتقاد أنه عندما تكون الشركة مع الله هي الهدف الأخير للإنسان، فسيتم منحها بعد ذلك، على سبيل المثال، في نهاية كل أعماله. لا، يجب أن تكون حالة دائمة ومستمرة للإنسان، بحيث أنه بما أنه لا يوجد اتصال مع الله، حيث لا يشعر به، يجب على الإنسان أن يعترف بأنه خارج هدفه وهدفه. حالة يدرك فيها الإنسان أن الإله الحقيقي هو إلهه، وهو نفسه إله الله، أي.
يقول في قلبه لله: "ربي وإلهي" (يوحنا 20:28)، مثل الرسول توما، ولنفسه: "أنا لله - أنا لله" (أش 44: 5) - مثل هذه الحالة هي الحالة الحقيقية الوحيدة للإنسان، وهي العلامة الحاسمة الوحيدة لوجود بداية حياة أخلاقية وروحية حقيقية فيه.
لذا فإن الذين يجعلون هدف الإنسان الأخير هو الهدف الأخير، مهما زينوه بأسماء فخمة، بعيدون كل البعد عن الحقيقة، مثل تنمية القوى الروحية أو الرغبة في التحسين. بهذا الهدف، ينفصل الناس عن الاهتمام فقط بأنفسهم، ويعتادون على تحويل كل شيء إلى وسيلة، ولا حتى استبعاد الله نفسه، في حين أن الإنسان، مثل كل مخلوق، هو وسيلة في يمين الله لأغراض عنايته الإلهية. "الرب خلق الكل من أجله" (أمثال 16: 4). لذلك "به نحيا ونتحرك ونوجد" (أع 17: 28)، "كما منه وبه وفيه كل الأشياء" (رومية 11: 36). ومن غير العدل أن يكون هدف الإنسان الأخير هو خير جيرانه، أي الناس، حتى بمعنى أن يكون كل اهتمامه موجهاً إلى خير المجتمع. إن المساهمة في الخير العام هي بلا شك واجب الإنسان، ولكنها ليست الواجب الأول وليس الحصري. إذا وضعنا هذا كواجب أول، فإن كل إنسان سيوجه أفكاره وقلوبه نحو الآخرين، وليس نحو الله، وبالتالي سيشكل الجميع معًا مجتمعًا من الناس، منغلقين على أنفسهم، ولكن مع أرواحهم مقطوعة عن الله.
فيكون جسدًا بلا رأس. على العكس من ذلك، أثناء الشركة مع الله، يجتمع جميع الناس على هذا الهدف الواحد، ليس فقط في الفكر، بل في الفعل نفسه، وكلهم، مملوءون بروح واحدة وقوة واحدة، يشكلون جسدًا واحدًا حيًا ومتناغمًا. فقط في ظل هذا الشرط يمكن إنشاء اتحاد حقيقي وموثوق بين الناس. هذا هو الهدف!
ب) والسؤال هو ما الطريق إلى هذا الهدف، أو كيف يتكيف الإنسان معه؟
تصل المخلوقات غير المعقولة إلى وجهتها دون أن تعرف ذلك، بطبيعتها أو بنيتها. فالإنسان - وهو مخلوق حر عقلاني - يجب أن يكون واعيا بنفسه لهدفه، ويعرف الطريق المؤدي إليه، ويقرر بحرية أن يسلك هذا الطريق بثبات حتى يصل إلى هدفه ويحقق غرضه. من هذا يتضح أنه بمجرد الإشارة إلى 1) معنى الحرية الأخلاقية واستخدامها الحقيقي، وبمجرد الإشارة إلى 2) الطريق الذي يجب أن تختاره، و3) الإشارة إلى الأسباب التي يجب عليها القيام بذلك، فإن مجمل كل هذه المفاهيم سوف تصور كيف يتكيف الشخص مع هدفه، الذي يجب أن يسعى إليه بكل كيانه، وبالتالي، كل ما هو مطلوب منه ليكون أمينًا لمصيره، أو، بالمثل، أن يكون على اتصال مع الله.
1) إذ تنازل الرب عن شخص ليعيش في شركة حية مع نفسه، فقد منحه الحرية حتى تتم هذه الشركة بطريقة تليق بالله، أي منحه القدرة على التصرف في أفعاله الداخلية والخارجية وفقًا للهدف أو وفقًا لتقديره الخاص. فإنه يجب على الإنسان أن يضبط نفسه أولاً حتى يسلم نفسه بعد ذلك لله. إن الله، بعد أن خلق كائن الإنسان، أعطاه لنفسه، حتى يتمكن من أن يفعل ما يريد بنفسه وبقوته. "أنت نفسك خلقت الإنسان من البدء وتركته في يد مشيئته" (سير 15: 14).
الحرية ملك لوجه الإنسان وتشكل سمته المميزة. ويجب أن يكون الإنسان نفسه مسؤولاً عن أفكاره ورغباته ومشاعره وما يقابلها من شؤون. وبهذا المعنى، فهو هو نفسه مسؤول حكومي. وتشكل القوى الأقرب إلى الوعي مجلسه الداخلي الذي يقرر بمساعدته جميع شؤونه وتعهداته. تأتي المطالب إلى الشخص من جوانب مختلفة، من الخارج ومن الداخل، ولكن مع كل قوة عملها، فإن ما يلهمونه لا يحدث أبدًا حتى يكون هناك قرار واعي بشأنه من الشخص نفسه. إن جوهر الحرية يكمن في هذا القرار أو الموافقة على أمر ما. ولا يمكن لأي قوة أن تزيله بالقوة. كلمة واحدة: أنا لا أتنازل - أنزع سلاح كل قوة وكل عنف.
هكذا يتم تصوير الإنسان في كل مكان في كلمة الله. وهنا تُعرض عليه أهم الأوامر المتعلقة بحريته وانتخابه. لذلك، بعد أن صور موسى لإسرائيل ما هي حياته وموته وبركته وقسمه، أقنعه: "اختر حياتك لكي تحيا أنت ونسلك" (تثنية 30: 19). يقول يشوع لنفس الشعب: "اختاروا لأنفسكم من تعبدون" (يشوع 24: 15). ونسمع نفس الشيء من سيراخ: "لقد عرضت عليك نارًا وماء، وإذا أردت ذلك، مد يدك. الحياة والموت أمام الإنسان، وإذا شاء يُعطى له" (سير 15: 16-17). والمخلص، الذي يأتي إلى الأرض، لا يربط الحرية، لكنه يقدم خيارا: "من يريد أن يتبعني"، وما إلى ذلك. (متى 16: 24)؛ "إن أردت أن تكون كاملاً..." (متى 19: 21). إنه لا يدخل بيت النفس عنوة، بل "أنا واقف على الباب ولا أفعل شيئًا إن سمع أحد" (رؤ3: 20). يقول القديس الذهبي الفم: “إن الله لا يجبرنا، لقد أعطانا القدرة على اختيار الخير والشر، لنكون صالحين بحرية.
إن النفس، باعتبارها ملكة على نفسها وحرة في تصرفاتها، لا تخضع دائمًا لله، ولا يريد أن يجعل النفس فاضلة ومقدسة بالقوة وضد الإرادة. لأنه حيث لا توجد إرادة، لا توجد فضيلة. ومن الضروري إقناع النفس حتى تصبح صالحة بإرادتها.
في الحرية يُمنح الإنسان نوعاً من الاستقلال، ولكن ليس بحيث يكون عنيداً، بل بحيث يخضع نفسه بحرية لإرادة الله. إن الخضوع الطوعي للحرية لإرادة الله هو الاستخدام الحقيقي الوحيد المبارك للحرية. إرادة الله هي المبدأ الذي يجب على الإنسان أن ينظم أفعاله بموجبه. وهو وحده يجب أن يسترشد به بشكل حاسم في أوامره الشخصية. وفي ظل هذا الشرط وحده، ستكتسب حريته نطاقًا واتساعًا، لأنه لا يوجد شيء حر سواء في الإنسان نفسه أو خارجه. كل شيء مرتب وفق قوانين معينة من الإرادة الإلهية، التي بعد ذلك تكون وحدها وتبقى حرة تماما. لذلك، فإن إرادة الله وحدها هي التي يمكن أن تكون مجالًا لائقًا للحرية. وإذ تخضع لها، تصبح حرية الإنسان كما لو كانت غير محدودة، أو تدخل في منطقة معينة لا حدود لها: "نسير في العرض كما نطلب وصاياك"، يقول النبي داود (مز 119: 45). يقول القديس بولس: "انظروا ما هي الأسرار التي لا يمكن تفسيرها والتي تحدث في النفس".
مقاريوس الكبير (المحادثة 46) – كيف تتوسع أفكار عقلها وتنتشر في طول وعرض وعمق وارتفاع كل الخليقة المرئية وغير المرئية. على العكس من ذلك، مع أي استخدام آخر للحرية، فمن مصلحة الإنسان أن يعاني، من ناحية أخرى، ستقع الحرية نفسها في قيود. إن الإنسان كله في تكوينه وقواه، وكذلك في نظام الأشياء المحيطة به، مطبوع بقانون الإرادة الإلهية. إذا بدأ شخص لديه مثل هذه القوى وفي مثل هذا العالم في التصرف وفقًا لمبادئ غريبة عن إرادة الله، فسوف يدخل بالضرورة في صراع مع نفسه ومع العالم: سوف يزعج نفسه ويخضع لتأثير كارثي من الخارج، أي أن الشخص سيعاني ويعاني حتماً. علاوة على ذلك، فإن استخدام حريته سيكون محدودًا. من خلال الانحراف المتعمد عن إرادة الله، يقع الشخص حتما في سندات معينة ويفقد جزءا كبيرا من الكمال الممكن له. يسأل القديس تيخون: "إذا كان الإنسان حراً، فهل يستطيع أن يفعل ما يشاء؟" فيجيب: «لا.
الحرية لا تعني العيش بإرادتك. هذه ليست حرية بقدر ما هي عبودية - صحيح، صعب. أولئك الذين يعصون الله يقعون تحت نير المعذب الثقيل - الشيطان والخطيئة، ويصبحون أفقر أسرى الأهواء وهم تحت القسم القانوني" (القديس تيخون، المجلد 11). وهكذا، فإن الإنسان، المخلوق الحر، بعد أن انحرف عن إرادة الله، يقع في منطقة الظلمة، مغلفًا بغضب الله، حيث يقع تحت قوة الشيطان والخطيئة والأهواء، المتفشية في نفسه وفي الآخرين.
2) وهكذا فإن الطريق الذي يجب أن نختاره بحرية لتحقيق مصيرنا يدل عليه بذاته، أي طريق إرادة الله. الله وحده، الذي تنازل ليخلقنا أحرارًا عقلانيًا وأعطانا هذا الهدف السامي - أن نكون في شركة حية مع نفسه - يمكنه أن يرينا الطريق الصحيح الذي يمكننا من خلاله تحقيق هذه الشركة مع الله والبقاء فيها. "من يستطيع أن يعرف من الإنسان مشورة الله، أو من يفكر في ما يريده الله، ... من يعرف إرادته" (الحكمة 9: 13-18)، إلا إذا أعلنها بنفسه. هذا الإعلان عن إرادة الله للمخلوقات العاقلة، أو الإشارة إلى كيفية إدارة أفعالهم الداخلية والخارجية من أجل إرضاء الله، هو وصية الله، أو القانون الأخلاقي - "شريعة الرب الكاملة، ترد النفوس، شهادة الرب الصادقة، تصير البنين حكماء، تبرير الرب العادل، تفرح القلب، وصية الرب النور، تنير العيون..." (مزمور 19: 8-11). لذلك، فإن الالتزام الثابت بشريعة الله، والسلوك عن طيب خاطر وفقًا لوصاياه، والتنفيذ الأمين لتبريراته هو الطريق الوحيد الموثوق به للشركة مع الله.
فقط "كل من خلق هذا الإنسان سوف يحيا فيهم" ، هذا ما يعلمه الرسول (غل 3: 12). "إذا كنت تريد أن تتشجع، فاحفظ الوصايا"، قال الرب لأحد الغيورين على إرضاء الله (متى 19: 17)، ووعد الجميع بشكل عام: "إن كانت عندكم وصاياي وحفظتها فهو الذي يحبني... إن أحبني أحد يحفظ وصاياي: ويحبه أبي وإليه نأتي ونصنع عنده مسكناً" (يوحنا 14: 21، 14: 23).
لذلك، فإن كلمة الله تسمي الشريعة "طريقًا ونورًا وسراجًا ... منيرًا في موضع مظلم" (مز 119: 32، 119: 35، 119: 105؛ 2 بط 1: 19)، وتحقيقها يشبه تلك الفوائد التي لا يمكن أن تتدفق إلا من الشركة مع الله. فالإنسان الذي يحفظ الشريعة يتطور مثل "الشجرة عند خروج المياه، التي تعطي ثمرها في حينه، ولا يسقط ورقها، وكل ما تصنعه ينجح" (مز 1: 3). هذا هو السبب في أن الله نفسه، بمثل هذه العناية ومع بعض المثابرة، إذا جاز التعبير، كشف دائمًا إرادته للناس وأعطاهم قوانينه. لقد طبع شريعته الأولى على الضمير، والتي بموجبها "الوثنيون الذين ليس عندهم الناموس، خلقوا الناموس بالطبيعة، وهو ناموس لأنفسهم" (رومية 2: 14). "إن الروح حقًا شيء عظيم وإلهي ورائع!" - يقول الجليل. مقاريوس الكبير (المحادثة 46). "عندما خلقت، خلقها الله بطريقة لم تكن هناك رذيلة في طبيعتها؛ بل على العكس، خلقها على صورة فضيلة الروح، ووضع فيها قوانين الفضائل - الفطنة، والفطنة، والمحبة وغيرها من الفضائل،" لهذا، كما قال القديس فم الذهب في مكان واحد (انظر كرات 1: 1).
التدريس، 6 نوفمبر)، حتى لا يستطيع أحد أن يدعي الجهل بالقانون. بعد ذلك، نتيجة السقوط، أصبح هذا القانون الداخلي مظلمًا، أو كما لو كان مغطى بالحجاب، وبالإضافة إلى ذلك، تم تشكيل قانون آخر فينا، يحارب شريعة الله، أرسل الرب القانون المكتوب لاستعادة وتطهير الشوائب وتوضيح هذا القانون الداخلي في أذهان الناس وتزويدهم بالتوجيه الأكثر موثوقية للتقوى وإرضاء الله. أخيرًا، عندما يوضح هذا القانون متطلبات إرادة الله، وفي نفس الوقت ينير حياة الإنسان في علاقتها بالقانون، وكما هو الحال في المرآة، يظهر وجهه، دائمًا ما يكون نجسًا وقبيحًا تقريبًا، فقط الأشخاص المدانين بآثامهم، ولم يصححهم؛ أشار فقط إلى الطريق، ولم يمنح القوة للسير عليه، ثم وعد الرب الرحيم بفتح طريق آخر للناس وإعطاء قانون جديد. "وأعطيهم طريقًا آخر وقلبًا آخر... وأكتب شرائعي في أفكارهم وفي قلوبهم، وأكون لهم إلهًا، وهم يكونون لي شعبي" (إرميا 32: 39، 31: 33). وقد أعطى حقًا وما زال يعطي "ناموس روح الحياة في المسيح يسوع" (رومية 8: 2).
3) على الرغم من أهمية القانون، إلا أنه لا يزال يقف، إن صح التعبير، خارج الحرية. لكي يتبع الكائن الحر طريق القانون، يجب أن يحدث اتحادهما الطوعي أولاً، ولهذا يجب أن تكون هناك أسباب يجب على الكائن الحر أن يرتبط بها طوعًا بالقانون. فالكائن الذي ينجذب قسريًا إلى نوع معين من النشاط لم يعد حرًا، تمامًا كما أن القانون الذي ليس له أسباب إلزامية لتنفيذه ليس قانونًا.
ومن الواضح أن هذه الأسس لا يمكن أن تكمن في الحرية، لأنه يجب عليها أن تدركها فقط لكي تخضع نفسها للقانون بقوة هذه الأسس، ولا في القانون نفسه، لأنه لا يتمتع بالاستقلالية والاستقلال. ويجب البحث عنها في مصدر الحرية والقانون، في إرادة الله الذي منح الحرية وشرع القانون. بمعنى آخر، الأسباب التي من أجلها يجب على الشخص أن يُخضع حريته طوعًا لشريعة الله هي نفس الأسباب التي تجعل إرادة الله مقدسة بالنسبة لنا.
يجب أن تكون إرادة الله مقدسة بالنسبة لنا لأنها إرادة الله. الله هو ملكنا. يجب علينا أن نطيع كل ما هو محدد في قراره دون أدنى شك، ولكن عن طيب خاطر. اسم واحد - يجب على الله أن يجعلنا نخضع لأمره، فهو رب الجميع. لذلك، عندما تعطى وصية أو يصدر حكم ضد أي أمة في كلمة الله، يقال دائمًا: هذا أو هذا، يقول الرب. لأنه "من يستطيع أن يكون ضده؟" - كما يقول أيوب (أي23: 13).
مثل هذه الطاعة غير المشروطة والحرة في نفس الوقت لله تتشكل فينا بشكل طبيعي 1) من ناحية، من الوعي بأن الله هو خالقنا ومقدمنا. حياتنا من الله، وقوتنا من الله، ومصيرنا وكل ما نملك هو أيضًا من الله: فكيف نعصيه؟ لذلك، سجد الأربعة والعشرون شيخًا لله القدير، وغنوا: "يا رب، أنت مستحق أن تأخذ المجد والكرامة والقدرة، لأنك أنت خلقت كل الأشياء، وهي بإرادتك خلقت" (رؤيا 4: 11). يصلي داود النبي: "فهمني فأتعلم وصاياك". لماذا؟ لأن "يداك تصنعانني وتخلقانني" (مز 119: 73). علاوة على ذلك، فهو يعترف لله: "لم أنس شريعتك... طلبت مبرراتك". لماذا؟ "لأنه "أنا لك... أضم نفسي إلى يدك" (مز 119: 94، 119: 109). 2) ومن ناحية أخرى، من إدراك أنه هو قاضينا ومجازينا. على الرغم من أن الله قد أعطانا الحرية، وبالتالي بعض الاستقلال، إلا أنه يريدنا أن نحقق هدفنا بالتأكيد، وبالتحديد من خلال وصاياه.
لذلك، فهو لا يسمح لنا أن نسير بلا عقاب في إرادات قلوبنا، بل يضطهدنا بالعدل لكي يقودنا إلى الطاعة. يقول سيراخ: "لا يخجل أحد.. لا يخزى أحد" (سير 15: 20). لذلك، فرغم أنه يقول: "إن شئت" (متى 19: 17، 16: 24)، إلا أنه يضيف في نفس الوقت: "إن كنت لا تريد فاسمع لي، ستنطق بالسيف. لأن هذا هو فم الرب... لا يتوقف غضبي على المقاومين" حتى يخضعوا (إش 1: 20، 1: 24؛ حك 12: 28). هذان الإحساسان، اللذان لا يتم التعرف عليهما دائمًا بشكل واضح، مطبوعان في جميع جوانب القلب، يشكلان فيه خوفًا موقرًا أو شعورًا باعتمادنا الكامل على الله، مما يجبرنا على الخضوع طوعًا لمحددات مشيئة الله، أو للقانون. في نفوسنا، هذا الشعور بالاعتماد الكامل على الله هو الأساس الوحيد لإخضاع حريتنا للقانون. لذلك، كلما ضعف هذا الشعور، ينغمس الناس في الفوضى، والعكس صحيح - أولئك الذين ينغمسون في الفوضى يعزون أنفسهم ببعض الاستقلال عن الله. يقولون للرب: "اذهب عنا، لا نريد أن نرى طرقك.
"إِنَّهُ مُسْتَحِقٌ فَلْنَعْمَلْ لَهُ" (أيوب 21: 14-15). "الله لا يفهم يعقوب" (مز 93: 7). ""الظلمة تحيط بي، والأسوار تغلقني... العلي لا يذكر خطاياي" (سير 23: 25). كذلك يقول القديس باسيليوس الكبير أن كل الشر يحدث لأنهم يتركون العظيم والحقيقي، ملك الكل والله... ويريدون أن يحكموا رغماً عن الرب بدلاً من أن يكونوا تحت حكم الرب أنفسهم. بشكل عام، يعتبر مصدر الشر في كلمة الله هو يكون نسيان الله (تث 32: 18) والارتداد عن الله (المرجع نفسه، 15).
لكن هذا الشعور بالتبعية الشاملة ليس سوى وسيط، إذا جاز التعبير، بين القانون والحرية. إن الجمع بين الحرية والقانون يتم إنتاجه مرة أخرى من خلال الخضوع التلقائي للقانون أو لإرادة الله. لجميع الأسباب، فإن الله لا يقيدنا بالقوة، بل يتركنا أحرارًا، حتى ننتصر بأنفسنا ونضحي بحريتنا له - الشيء الوحيد الذي يمكن للإنسان أن يقدمه من نفسه، ذبيحة لله تليق بالله. إن تضحية الحرية لله تتألف من الطابع الحقيقي للحياة الأخلاقية والتقية، أو، بالمثل، تتكون من التصميم على التصرف في أفعالنا الداخلية والخارجية بأي طريقة أخرى إلا وفقًا لإرادة الله. وبهذا التصميم تبدأ الحياة الأخلاقية للإنسان وتستمر. وكلمة الله تصور ذلك أحيانًا تحت ستار القسم والتقدمة المجانية لله: "أقسمت" يقول داود: "وأقمتهم ليحفظوا مصائر برك...
"حرية شفتي يا رب ترضي" (مز 119: 106، 119: 108)، ثم تحت ستار التواضع أمام الله والالتجاء إليه، مثلًا في أيوب: "إن رجعت وتواضعت أمام الرب وعملت إثمًا بعيدًا عن مسكنك... يكون القدير معينًا لك" (أي 22: 23-30؛ هو 6: 1)، ثم تحت ستار طلب الرب. الرب: “اطلبوا الرب، وكلما وجدتموه أدعوه؛ "إذا اقترب منك، ليترك الشرير طرقه، والشرير مشورته، وليتب إلى الرب" (أش 55: 6-7)، ثم أخيرًا تحت ستار الاختفاء في الشريعة والله: "تختفي عيناي من أجل خلاصك، ومن أجل كلمة برك" (مز 119: 81-82).
لنستنتج من هذا أنه عندما يحدد الإنسان، بمعنى اعتماده الكامل على الله، نفسه أو يقرر أن يسير بثبات ودائم وفقًا لإرادة الله، أو شريعة الله، فإنه سيصل إلى هدفه أو يحقق هدفه. لأنك تستطيع أن تقول للجميع: اتخذوا قراركم والتزموا بالناموس، وستكونون في شركة دائمة مع الله. وفي الوقت نفسه، عندما يُسلِّم الإنسان نفسه لله، يُشبَّه الله بالإنسان، ويُشبه الإنسان بالله. لأن هذا ما يقوله الرب نفسه: "يكونون لي شعبي وأنا أكون لهم إلها، وحتى ذلك الحين يرجعون إلي بكل قلوبهم" (إرميا 24: 7). يقول داود النبي: "قسمي يا رب قد قررت أن أحفظ شريعتك" (مز 119: 57)، أي رغبة في أن يكون الله لي إلى الأبد، أو بمعنى آخر أن أكون في شركة معه، قرر القديس النبي أن يتمم شريعته المقدسة دائمًا. في أيوب، يتم تصوير هذا تحت ستار الجرأة تجاه الله. يقول إن من يلجأ إلى الرب ويتواضع أمامه يكون له معينًا وهو نفسه "يكون له جرأة أمام الله ويرفع نظره إلى السماء بفرح" (أيوب 22: 26)؛ والأشرار - "متى يكون لنا طعام لنتجاسر أمامه؟" (أيوب 27: 10).
ومن هنا يمكن التعبير عن قاعدة الحياة الأخلاقية بشكل عام في القاعدة التالية:
ج) تحقيق إرادة الله من أجل أن تكون في شركة مع الله أو البقاء في شركة مع الله من خلال تحقيق إرادته المقدسة بشكل فعال
يتم التحدث بهذه القاعدة باستمرار في كل مساحة كلمة الله، وتحقيقها هو مصدر كل البركات، والفشل في تنفيذها هو مصدر كل الشرور. لقد وعد الله إبراهيم بالبركة، ليس له فقط، بل أيضًا لنسله من بعده، بشرط أن يكون مرضيًا: "أرضيني" (تك 17: 1)؛ لقد اختار الله شعب إسرائيل، وأسلم هذا الشعب نفسه له صارخًا بالإجماع: "كل ما يقوله الرب نفعله ونسمعه" (خر 24: 7). ويقول المخلص: "ليس كل من يقول لي: يا رب، يا رب، يدخل الملكوت، بل اعمل مشيئة أبي الذي في السموات" (متى 7: 21).
2) معيار الحياة المسيحية الأخلاقية
يتم تصوير معيار الحياة الأخلاقية بشكل عام على أنه كائن العهد الأول، أو الحياة الروحية للإنسان في حالته البدائية. مثل طفل خاضع، كان يسلك بكل تواضع وفقًا لإرادة الله، وبالتالي يكون في صالحه ويبقى في شركة دائمة معه. لقد امتلك الإنسان بالفعل كل ما هو ضروري لتحقيق هذا الهدف، أي: الحرية - نقية، غير مقيدة؛ الوعي بالناموس - شعور واضح وواضح بالخوف من الله، أو الاعتماد عليه - قوي، وبالتالي التصميم على السير في مشيئة الله دون انزعاج. وكما أنه من خلال الخلق نفسه وُضِع الإنسان في معناه، فيبقى فيه بالقوى والوسائل التي أعطاه إياها الخالق والرزاق الرحيم.
ولكن عندما سقط الإنسان، عانى من انهيار كامل في نفسه وفي علاقاته. التواصل مع الله ينقطع: الإنسان تحت القسم ولا يجرؤ على النظر إلى السماء؛ المبادرة الحرة مقيدة بالخطيئة والأهواء. لقد أظلم القانون. وضعف الشعور بالتبعية، وفي نفس الوقت ضعفت العزيمة على السير في إرادة الله إلى حد أنه أصبح من المستحيل أن يعود الإنسان إليها. إنه مقيد بقيود العبودية الخاطئة من قبل أمير الظلام - إبليس.
وفي الوقت نفسه، حتى بعد السقوط، بقي الإنسان رجلاً. غرضها وهدفها هو نفس الشركة مع الله؛ الطريق إلى هذا الهدف هو نفسه - السير في إرادة الله، لتحقيقها يجب أن يحدد نفسه من خلال الشعور بالاعتماد على الله. ومع ذلك، من بين كل هذا، لا يستطيع الشخص تلبية متطلبات واحدة بشكل مستقل. فهو يحتاج في كل الأحوال إلى مساعدة إلهية غير عادية. لذلك، فإن الله الثالوث - الآب - من خلال ابنه الوحيد والروح القدس، تنازل ليؤسس مملكة النعمة على الأرض، حيث يتم إشباع الاحتياجات الروحية القصوى للإنسان. هنا يتحد الإنسان الذي ابتعد عن الله معه من خلال الرب - يسوع المسيح - باعتباره الوسيط الوحيد، الذي يصالح الله مع الناس والناس مع الله، ويصالحهم مع مصدر الحياة الحقيقية؛ يتم استعادة مبادرة الإنسان الحرة الضعيفة بالنعمة الإلهية؛ يتم تعويض عدم إتمام الناموس بالإيمان بالمسيح المخلص؛ والشعور بالاعتماد على الله والتصميم على السير في مشيئته يبعث في التوبة.
نتيجة التوبة، من خلال الإيمان بالرب يسوع المسيح، تنزل النعمة الإلهية في الإنسان في الأسرار، والتي، بإحيائه، توحده مع الرب يسوع المسيح، ومن خلاله وفيه مع الله.
هذه هي الشروط الأكثر ضرورة لحياة مسيحية حقيقية. ومن الواضح أن أهم ما فيه هو: 1) التواصل مع الرب يسوع المسيح، الذي فيه يظهر للإنسان مصدر الحياة الحقيقية؛ 2) في طريق الشركة مع المسيح المخلص وفي الشركة معه، ما يلي ضروري في الشخص نفسه، وجزئيًا من جانب الشخص: أ) التوبة و ب) الإيمان - ومن فوق - تصور وتكوين وتحقيق حياة جديدة في المسيح، ج) النعمة الإلهية. ومن خلال شرح هذه الجوانب من الحياة المسيحية، 3) سيتم الكشف عن معيار الحياة المسيحية الأخلاقية.
1) التواصل مع الرب يسوع المسيح
والآن لا توجد طريقة أخرى يمكن للإنسان أن يدخل بها إلى اتحاد حي مع الله إلا من خلال يسوع المسيح. "ليس أحد يستطيع أن يأتي إلى الآب إلا بي" يقول الرب (يوحنا 14: 6). لذلك "يوجد إله واحد وشفيع واحد عن الله والناس، الإنسان يسوع المسيح" (1 تيموثاوس 2: 5)، الذي "بواسطته فقط نقرب... إلى الآب" (أفسس 2: 18). عانى الإنسان الذي ابتعد عن الله من ثلاثة شرور: تعرض لعنة الله، وكان منزعجًا في نفسه وسقط تحت سلطان الشيطان - ثلاثة شرور تجعل الإنسان مرة أخرى بقوتها في حالة من الابتعاد عن الله، بحيث لا يكون الاقتراب من الله ممكنًا إلا بالقضاء على هذه الشرور. وأنقذنا الرب يسوع المسيح من جميعهم:
لقد رفع عنا اللعنة بموته (غل 3: 13)، لأنه "ذُبح عنا" (1 كو 5: 7)، "ونحن مقدسون بتقديم جسده" (عب 10: 10). "فِي الْمَسِيحِ صَالَحَ اللهُ الْعَالَمَ لِنَفْسِهِ" (2 كورنثوس 5: 18-19) ومن خلاله أعطى الناس "جرأة أن يتقدموا أمام نفسه" (عبرانيين 10: 19). لذلك طلب الرسل من الجميع نيابة عن الله أن يتصالحوا معه في المسيح يسوع (2كو5: 18-20).
لقد شفى اضطرابنا، صائرًا لنا قوة للخلاص (رومية 1: 17؛ 1 كورنثوس 1: 24)، مملوءًا به نتقوى (1 تيموثاوس 1: 12) ويستطيع أن يفعل كل شيء (فيلبي 4: 13). إنه يحيي "نحن الذين كنا أمواتاً في الخطايا" (أفسس 2: 5)، و"يحررنا... من ناموس الخطية" (رومية 8: 2؛ يوحنا 8: 36). وبشكل عام، بدونه "لا نستطيع أن نفعل شيئًا" صالحًا حقًا (يوحنا 15: 5).
لقد حطم أعمال إبليس، "أهلك الذي له سلطان الموت" (عب 2: 14)، وأدان "رئيس العالم وأخرجه" (يوحنا 12: 31، 16: 11)؛ لذلك فهو يخرج كل المؤمنين من الظلمة إلى نوره العجيب، ومن مملكة الشيطان إلى الله، ويلبسهم "سلاح الله الكامل، حتى يقدروا أن يقاوموا مكايد إبليس" (أفسس 6: 11).
ولكن "غنى المسيح الذي لا يستقصى" (أفسس 3: 8) مخفي في نفسه. فهو بالنسبة للناس "بر، قداسة، خلاص" (1 كورنثوس 1: 30)، "حياة" (يوحنا 1: 4؛ كولوسي 3: 4) والمصدر الوحيد لكل "البركات السماوية" (أفسس 1: 3، 1: 10)؛ فيه "أُحيينا... جالسين معًا في السماويات" (أفسس 2: 5-6)، "مُتَبَنَّينَ كأبناء الله" (رومية 8: 4-17)؛ ولكن بطريقة تجعل أولئك الذين يدخلون في شركة حية معه ويرتبطون ارتباطًا وثيقًا كأعضاء بالجسد (1 كورنثوس 6: 15) أو كأغصان مع الكرمة (يوحنا 15: 5) هم وحدهم الذين يستحقون كل الفوائد الموجودة لنا في المسيح والمعلنة فيه للبشرية الساقطة. لذلك، فإن الشركة مع الرب يسوع المسيح أمر بها وتصويرها على أنها الخير الوحيد والأسمى. وهكذا يقول الرب نفسه للرسل: "كونوا فيَّ وأنا فيكم" (يوحنا 15: 4). ويدعونا الله الآب، من خلال الرسل، بالتحديد إلى "شركة ابنه ربنا يسوع المسيح" (1 كورنثوس 1: 9)؛ يدعو الرسل المؤمنين "شركاء المسيح" (عب 3: 14)؛ يصلون إلى الله "ليسكن المسيح...
في قلوبهم" (أفسس 3: 17)؛ فهم يندمون "على الذين تركوا المسيح" ومرضوا حتى ظهر فيهم مرة أخرى" (غل 4: 19، 5: 4)؛ إنهم يشهدون عن أنفسهم أنهم لم يعودوا يعيشون من أجل هذا، "بل المسيح يحيا فيهم" (غل 2: 20)، ويأمرون الجميع أن "يلبسوا المسيح" (رومية 13: 14)، محددين هذا كهدف التدبير الإلهي: "لكي نكون في ابنه الحقيقي ربنا يسوع المسيح" (1 يوحنا 5: 20).
وهكذا يتبين أن الوسيلة الوحيدة للتواصل مع الله هي التواصل مع الرب يسوع المسيح. وهذا السر كشفه المخلص نفسه للقديس للرسل قائلاً: "أنا في أبي وأنتم في وأنا فيكم" (يوحنا 14: 20). لذلك، علم أن الآب يحب فقط أولئك الذين يحبونه (الابن)، ويأتي إليهم ومعه "يجعل مسكنه فيهم" (يوحنا 14: 23، 16: 27)، ويصلي إلى الآب: "ليكونوا واحدًا كما أنك أنت أيها الآب في وأنا فيك، ليكونوا هم أيضًا واحدًا فينا" (يوحنا 17: 21). يُمنح المؤمنون الشركة السرية مع ربنا يسوع المسيح في سر المعمودية المقدس. وهنا يصيرون أعضاء جسد المسيح ويلبسون الرب، كما يعلم الرسول: "كل الذين اعتمدوا بالمسيح لبسوا المسيح" (غل 3: 27)، وفي نفس الوقت استحقوا تلك الفوائد التي نالها الرب لنا: التبرير والولادة الجديدة. ومن ينغمس في المعمودية يُدفن في المسيح وينال قوة موته – غفران الخطايا (رومية 6: 3). يخرج المعمد من الجرن في حياة متجددة، كخليقة جديدة، "لأن الخطية لا تعمل"، والتي من الآن فصاعدا لا تملكه ولا تملك فيه (رومية 6: 3-14).
ويقول الرسول عن هذه البركات: "بل اغتسلتم، بل تقدستم، بل تبررت باسم ربنا يسوع المسيح، وبروح إلهنا" (1كو6: 11).
2) لكن المواهب المرسلة تصور التغيرات الداخلية التي يجب أن تحدث في قلب من يقترب إلى الرب قبل المعمودية والتي، في الواقع، تضع الأساس والبداية والجنين لحياة مسيحية حقيقية. هذه التغييرات هي التوبة والإيمان، كما كان المخلص نفسه يطلب من كل من يأتي إليه قائلاً: "توبوا وآمنوا بالإنجيل" (مرقس 1: 15). يتم إنتاجها في النفس بالنعمة الإلهية. في المعمودية و(التثبيت) تدخل النعمة إلى داخل قلب المسيحي، ثم تبقى فيه باستمرار، وتساعده على العيش كمسيحي والارتقاء من قوة إلى قوة في الحياة الروحية.
سبب الحياة السيئة، الذي يتجلى في الوعي والتجربة، هو ضعف الشعور بالخوف من الله، أو الشعور بالاعتماد على الله، وهو الضعف الذي يصل في بعض الأحيان إلى درجة متطرفة - إلى الفقدان الكامل لهذا الشعور. إن مبدأ الحياة الخاطئة الذي يعمل فينا هو الأنانية أو الانغماس في الذات، وإلا فإن الأنانية هي الأنانية. تُسحق الأنانية، ويبعث في الإنسان خوف الله، أو الشعور بالاعتماد عليه، في التوبة. يعيش هذا الإنسان في حالة ارتداد عن الله، يعيش لنفسه فقط، ولا يفكر في الله ولا في السماء، أو على حد تعبير داود: "لا يقدم الله أمامه" (مز 53: 5، 86: 14).
مثل هذا الشخص عادة ما يكون مهتمًا بشيء خاص به: إما بالمعرفة، أو بالفن، أو بالمنصب، أو بالعائلة، أو الأسوأ من ذلك، بالمتعة وإشباع بعض العاطفة؛ إنه لا يفكر في الحياة المستقبلية، لكنه يحاول ترتيب الحاضر حتى يتمكن من العيش بهدوء، كما لو كان إلى الأبد؛ لا يلتفت إلى الداخل، لذلك لا يعرف حاله والعواقب التي ستأتي من حياته، لكنه يعتبر نفسه دائمًا شيئًا عظيمًا وتدفعه إلى الأمام هموم باطلة؛ إنه لا يحب الآخرين، لكنه يعاملهم بمجرد أن تتطلب الحشمة، لذلك فهو مستعد للإساءة إذا لم يشوه نفسه؛ يقوم أحيانًا بأعمال صالحة، لكنها كلها خصائص روحية (الحلقة الشرقية، 3 أجزاء)، مشبعة بروح الكبرياء العامة التي تسلبها قيمتها الحقيقية. كل هذا يعترف به كل من يلجأ إلى الله، ولكن غير المتحول يبقى في هذه الحالة، بغض النظر عن مدى صرامة أنه يبدأ أحيانًا في فحص نفسه وحياته، لكنه لا يستطيع إقناع نفسه بأن أفعاله تافهة وشريرة.
الشيطان الذي يملك الإنسان بالخطية، ويعيش في الإنسان مع ذاته، يضرب روحه بكل قوته كالنوم السبات. ولذلك فهو يعاني من العمى وعدم الإحساس والإهمال.
الإنسان في مثل هذه الحالة لا يستطيع أن يشعر بنفسه حتى يشرق نور النعمة الإلهية في ظلامه الخاطئ. لقد جلب عليه الشيطان الظلمة، وأوقعه في شباكه التي لن يقوم منها أحد بدون إنذار من فوق (2 تي 2: 26). "لا يقدر أحد أن يأتي إليّ، يقول الرب، إن لم يجتذبه الآب الذي أرسلني... فكل من سمع من الآب وتعلم يقبل إلي" (يوحنا 6: 44، 45). ولذلك فإن الرب نفسه "يقف على باب القلب ويدفع"، وكأنه يقول: "قم ونم وقم من الأموات" (رؤ 3: 20؛ أف 5: 14).
يأتي صوت الله النداء هذا إلى الخاطئ إما بشكل مباشر، في القلب، أو بشكل غير مباشر، بشكل أساسي من خلال كلمة الله، وغالبًا من خلال أحداث خارجية متنوعة، في الطبيعة وفي حياة نفسه والآخرين. لكنه يقع دائمًا على الضمير، ويوقظه، مثل البرق، ينير (يعرض بوضوح للوعي) جميع العلاقات القانونية التي انتهكها الشخص وأفسدها. لذلك، فإن عمل النعمة هذا ينفتح دائمًا بقلق شديد في الروح، والارتباك، والخوف على الذات وازدراء الذات. ومع ذلك، فهو لا يجبر الإنسان، بل يوقفه فقط على الطريق الشرير، وبعد ذلك يكون لدى الإنسان القدرة الكاملة إما على اللجوء إلى الله، أو الانغماس مرة أخرى في ظلمة حب الذات. وفي مثل الابن الضال، يتم التعبير عن هذه الحالة بالكلمات: "جاء إلى نفسه" (لوقا 15: 17).
في الشخص الذي يستمع (لا يقاوم) عمل النعمة، ويدعو وينير ظلمته الداخلية، يتم الكشف عن قدرة خاصة على إدراك الحقائق المعلنة بوضوح، كما لو كان هناك نوع من السمع والفهم القلبي الخاص: "انفتحت العيون" (أعمال الرسل 26: 18)، "روح الحكمة ... في معرفة الحق" (أفسس 1: 17). يتم تقديم أمثلة على ذلك من قبل جميع المتقدمين (على سبيل المثال، مريم المصرية، إيفدوكيا، إلخ). يمكن دراسة الحقائق المعلنة دون مساعدة الرب، ولكن بعد ذلك، تتشكل في العقل، وعادةً لا تتغلغل بعمق في القلب. تحت تأثير النعمة، يتغذى القلب بها، ويقبلها في داخله، ويستوعبها تمامًا ويحتفظ بها داخل نفسه، ويصبح مثل إسفنجة غير قابلة للماء. في الوقت نفسه، بما أن الوحي يشكل الشريعة والإنجيل، فعند إدراك الحقائق المعلنة في القلب، يختبر المتحول نوعين من التغييرات: بعضها صعب وكئيب، والبعض الآخر يريح النفس ويهدئها. لكن، بحسب حالة الشخص الذي يتحول، أولاً، يقع عليه القانون بكل ثقله ويعذبه باعتباره الجاني.
وسلسلة من هذه التغيرات في القلب تشكل مجموع مشاعر التوبة.
بهذا الترتيب، أولاً وقبل كل شيء، تحدث معرفة الخطايا. يُظهر القانون للإنسان جميع الأفعال الواجبة عليه، أو وصايا الله، ويقدم الوعي مجالًا كاملاً من الأفعال التي تتعارض معها، مع التأكيد على أنها ربما لم تحدث، وأن كل شيء هو مسألة حريته وغالبًا ما يسمح به مع وعيه بعدم شرعيتها. والنتيجة هي الإدانة الداخلية للشخص بجميع الإغفالات والانتهاكات: يشعر الشخص بالذنب التام أمام الله، دون اعتذار، بلا مقابل.
ومن ثم، فإن المشاعر المؤلمة والحزينة والساحقة حول الخطايا تزدحم في القلب من جوانب مختلفة: ازدراء الذات والسخط على تعسفها الشرير، لأن المرء هو المسؤول عن كل شيء؛ من العار أنني أوصلت نفسي إلى هذه الحالة المهينة؛ الخوف المؤلم وانتظار الشر القريب لأنك أسأت إلى الله عز وجل بذنوبك؛ أخيرًا، يكمل الشعور المرتبك بالعجز واليأس الهزيمة: يرغب الإنسان في التخلص من كل هذا الشر، ولكن يبدو أنه قد نما معه؛ بل إنني أود أن أموت لكي أصل إلى حالة أفضل، لكن ليس لدي القدرة على القيام بذلك. ثم يبدأ الإنسان من أعماق روحه بالصراخ: "ماذا أفعل ... ماذا أفعل!" - كيف صرخ الشعب من استنكارات يوحنا المعمدان (لوقا 3: 10، 3: 12، 3: 14) ومن كلام الرسول بطرس بعد حلول الروح القدس (أع 2: 37).
هنا يشعر الجميع، حتى لو كان حاكمًا أو شخصًا مشهورًا آخر في العالم، أنه وقع تحت حكم الله وأنه خاضع تمامًا لسلطته، وأنه "دودة لا إنسان، عار للناس ومذلة للناس" (مزمور 21: 7)، أي أن كل الذات البشرية تتحول إلى تراب ويقوم وعي خدمة الله، أو الشعور بالاعتماد عليه - كامل، لا مفر منه.
مثل هذه المشاعر جاهزة على الفور لتؤتي ثمارها، وتثير أي الخضوع لله، أو في هذه الحالة، لتصحيح الذات وبدء حياة جديدة وفقًا لإرادة الله. لكن في الوقت نفسه، يضطهد الإنسان من فوق بسبب شعوره بغضب الله وقسمه، ويجرده في داخله من وعيه بعجزه عن التغلب على نفسه من خلال قوة الأهواء والإرادة الفاسدة التي تم اختبارها بالفعل عدة مرات. ولهذا يقف مندهشًا، ولا يجرؤ حتى على القيام بحركة واحدة. وهنا يأتيه الإيمان في وقت الحاجة من ناحية، ومن ناحية أخرى القوة المملوءة بالنعمة التي تساعد على عمل كل خير.
الخاطئ، المقيد بالتوبيخ الصارم للقانون، لا يستطيع أن يجد عزاء في أي مكان، باستثناء الإنجيل - الوعظ بالمسيح المنقذ، الذي جاء إلى عالم الخطاة. بدون يسوع المسيح، الرب، سيكون من المستحيل على الخطاة المدانين بالناموس أن يتجنبوا اليأس، ولهذا السبب يُعلن أنه من أجلهم جاء المخلص. يقول: "لم آت لأدعو أبرارًا، بل خطاة إلى التوبة" (لوقا 5: 32)؛ وأيضاً: ""إن ابن الإنسان جاء ليطلب ويخلص الضال" (لوقا 19: 10). "هذا هو الذي يُكرز له بتعزية الإنجيل،" يعلّم القديس تيخون، "الفقراء، أي أولئك الذين يدركون فقرهم الروحي، ولا يجدون في أنفسهم أي حق أمام الله، بل يرون فقط اللعنة؛ منسحقي القلب، أي أولئك الذين جرحت قلوبهم حزنًا على الخطايا كالسهم... "الناموس هو الدليل دائمًا... للمسيح" (غل 3: 24).
إذ يُظهِر ذنبنا وضعفنا، يجبرنا على البحث عن وسيلة أخرى، وكأنه يمسك بيدنا، يقودنا إلى المسيح، لأنه في ضيق الضمير لا يوجد ملجأ آخر غير المسيح، الذي "هو الذي حمل هو نفسه خطايانا في جسده على الخشبة" (1 بط 2: 24) والذي "الذي لم يعرف خطية جعل الله خطية لأجلنا لنكون نحن بر الله". "هو" (2 كو 5: 21)... لكي يُدرك إيمان الإنجيل في القلب، من الضروري أولاً أن يعرف المرء ضعفه ويشعر بوضوح بغضب الله، والقسم والدينونة والإدانة المقررة على الخطاة. ثم، في القلب بالفعل مع هذا الخوف، كما لو كان مُطهرًا ومجهزًا بالنار، يُولد الإيمان من الروح القدس.
كما أن الأرض الظمآنة تستقبل المطر، وكما أن من تعب من الحر ينتعش بالرطوبة الباردة، كذلك النفس المعذبة بالضمير تشرب من إنجيل الإنجيل، والقلب المنسحق يستمع بفرح إلى رسائل الإيمان المعزية.
هنا كل شيء تسبقه معرفة ربنا يسوع المسيح، أو معرفة تدبير الخلاص فيه، وهو ما سأله الرسول إلى أهل أفسس: "لكي نمضي" (أف 1: 18). فهذه المعرفة شرط ضروري لولادة الإيمان أو النقطة التي يبدأ منها تكوينه، فكيف يؤمن الإنسان دون أن يعرف موضوع الإيمان؟ لذلك أُرسل الرسل ليعلموا الناس بالكرازة، ليبينوا ما هو الحق (متى 28: 19). يقول الرسول: "كيف يؤمنون إن لم يسمعوا من الكارز؟" (رومية 10: 14). بالنسبة لمن يتعطش إلى الخلاص، هذه المعرفة تصاحبها المتعة، وتشغله بالكامل، وتستحوذ على كل اهتمامه، وتترك وراءه الرغبة في سماع المزيد، ومعرفة المزيد، ومعرفة المزيد. والتشابه الضعيف مع هذا يمثله الأثينيون وأغريباس وفستوس أثناء تبشير الرسول بولس (أعمال الرسل 17: 32، 26: 28-32).
ولكن هذا ليس هو كل ما يعنيه الإيمان. المعرفة، المقبولة بإخلاص، تتبعها قناعة صادقة بحق الإنجيل أو بحقيقة أن خلاص الجنس البشري قد تم بالفعل كما يُكرز به، وأنه لا يوجد ولا يمكن أن يكون هناك أي أساس آخر لخلاص الناس غير الرب يسوع المسيح. وهذه القناعة القلبية هي الصفة المميزة للإيمان. كثيرون يعرفون بأذهانهم تدبير الخلاص، لكن ليس كلهم لديهم إيمان. إن المؤمن الحقيقي ملتزم في قلبه بالإيمان بالمسيح، لدرجة أنه لا يعترف به بلا خوف فحسب، بل يؤيد هذا الاعتراف أيضًا حتى النزيف: فهو أعز عليه من الحياة نفسها.
قمة كمال الإيمان هي الاقتناع الشخصي الحي بأن الرب، مثل أي شخص آخر، أنقذني، تمامًا كما أزال اللعنة عن الجميع، ومني أيضًا، تمامًا كما أن الجميع هم البطن، كذلك أنا. "المؤمن الحقيقي،" يقول القديس تيخون، "يعترف مع الرسول: "أنا حي في الإيمان، ابن الله الذي أحبني وأسلم نفسه لأجلي" (غل 2: 20). لقد أحب ابن الله العالم كله وأسلم نفسه من أجل العالم كله، لكن الرسول بولس يخصص لنفسه هذه المنفعة العظيمة. والقديس دمشق يرنم: أنقذتني، الإنسان كله... أتيت إليّ تبحث عني الضال (صوت). 3، ترنيمة 4). في مثل هذا الإيمان يكمن جوهر النعيم المسيحي،" لأنه منه ينتعش في القلب شعور حقيقي بالخلاص في الرب، شعور بالتحرر من لعنة الله وغضبه، ووعي المصالحة مع الله في الرب يسوع المسيح.
يقول القديس تيخون: "إن مثل هذا الإيمان يحرر من الخطيئة والقسم والجحيم، ويحمل معه فرحًا روحيًا، فرحًا بالرب المخلص، بصلاحه ومحبته للبشر، وسلامًا وطمأنينة الضمير، كما يقول الرسول: "إذ قد تبرروا بالإيمان، يصير العالم أئمة عند الله بربنا يسوع المسيح" (رومية 5: 1). وما حدث في قلوب الغلاطيين تحت تأثير هذا الإيمان، يتحدث عنه الرسول: "ما هو طوباك، فإني أشهد لك أنه ولو كان قويًا لشعرك عنفًا ويسرعك" (غل 4: 15).
جميع أعمال الإيمان الخلاصية المذكورة في الكتاب المقدس تنتمي إلى هذا الإيمان. ثمرتها الرئيسية، وأساس كل الثمار الأخرى، هي التبرير. "إنها (القديس تيخون) توحد روح المؤمن بالمسيح بطريقة غامضة ، مثل العروس مع العريس (هوشع 2: 20 ؛ 2 كورنثوس 11: 2). وفي الوقت نفسه ، يأخذ المسيح من مثل هذه النفس القسم والإدانة وكل دنس الخطيئة ، وبدلاً من ذلك يمنحها البركة والطهارة والقداسة (1 كورنثوس 1: 30). مثل أي زوجة ، يلبسها ثوب البر القرمزي النقي ، لذلك لكي تظهر أمام عينيه وأبيه السماوي طاهرة، كابنة ملكية، لابسة روحيًا ومغطاة بالبقع (مز 44: 10)، يهتف النبي بفرح روحي نيابة عن النفس التي وهبت هذا: "تبتهج نفسي بالرب لأنه ألبسني ثوب الخلاص وألبسني ثوب الفرح. كالعريس ضع عليّ تاجًا وكعريس". يا عروس زيني بالجمال" (أش 61: 10).
ومع ذلك، يجب على المرء أن يعرف أنه كما تُمنح هبة الإيمان هذه في سر المعمودية، حيث، كما يقول فم الذهب، أثناء غمر الجسد في الماء، يُمنح لنا كل من الحقيقة والتبني، كذلك هنا أيضًا يتأثر الشعور الأخير بالإيمان، أي الشعور الحقيقي بالخلاص والتبرير في الرب، لأنه لا يمكن للمرء أن يشعر بما لا وجود له. وبالتالي، في المعمودية، التي نتلقاها بالإيمان، يكتمل الإيمان نفسه.
ج) نعمة (مفيدة)
فالإنسان، كما لو دمرته محكمة القانون، عندما يدخل إلى عالم الإيمان، يحيا بفرح في قلبه، ويرفع رأسه، فيقتله الحزن، ويصبح مرتاحًا ومتوترًا. كلما نما الإيمان، كلما تأصلت فيه الثقة في إمكانية وثمر الجهود المبذولة لتحقيق الناموس بمعونة الله، وفي نفس الوقت تتشكل النية الصالحة وتتقوى ليقرر الإنسان نفسه بشكل حاسم لخدمة الله بالسلوك في شريعته. وإلى أن يقتنع الإنسان برحمة الله ومعونته، لا يمكنه أن يتخذ نية حاسمة للعيش حسب مشيئة الله (1 بط 1: 3).
لذلك، عندما يشعر بالثقة في الله وبركة الله، الذي ينسكب في القلب بالإيمان بموت الرب يسوع الكفاري، يؤكد له أن الله لن يحتقره، ولن يرفضه، ولن يتخلى عنه بمعونته في إتمام الناموس من أجل الرب؛ بعد ذلك، يرتكز الإنسان بقوة على هذا الشعور، كما هو الحال على الحجر، فيقطع تعهدًا حاسمًا بترك كل شيء وتكريس نفسه لإله الكل، دون أي قيود، مستوحى من الغيرة على النقاء والقداسة الشاملة مع كراهية الخطيئة، مع الخوف من الرجاء بالقوة الإلهية والمساعدة... هنا تحدث نقطة تحول في الإرادة: يكون الإنسان في الحالة التي كان فيها الابن الضال عندما قال: "قمت، أنا ذاهب" ( لوقا). 15:20).
لكن هذه النية الحاسمة ليست سوى شرط للحياة بحسب الله، وليست الحياة نفسها. الحياة هي القدرة على التصرف. الحياة الروحية هي القدرة على التصرف روحياً، أو حسب مشيئة الله. لقد فقد الإنسان هذه القوة؛ لذلك، حتى يُعطى له مرة أخرى، لا يستطيع أن يحيا روحيًا، مهما حدد نواياه. ولهذا السبب فإن تدفق القوة المملوءة بالنعمة إلى نفس المؤمن أمر ضروري لحياة مسيحية حقيقية. الحياة المسيحية الحقيقية هي حياة النعمة. يرتقي الإنسان إلى العزيمة المقدسة، ولكن لكي يعمل بها، من الضروري أن تجتمع النعمة مع روحه. وبهذا المزيج تنطبع في الروح القوة الأخلاقية، التي لا يدل عليها إلا الإلهام الأول، وتبقى معها إلى الأبد. إن استعادة القوة الأخلاقية للروح هي التي تشكل عمل التجديد الذي يتم في المعمودية، حيث يتم إرسال كل من التبرير والقوة إلى الشخص ليعمل "حَسَبَ اللهِ فِي الْبِرِّ وَفِي الْحَقِّ" (أفسس 4: 24).
وهكذا فإن الحياة المسيحية الحقيقية تبدأ بالمعمودية التي تسمى "غسل الميلاد الثاني وتجديد الروح القدس" (تيطس 3: 5)، والولادة الجديدة (يوحنا 3: 5)، ويكون الشخص المعمد "خليقة جديدة في المسيح يسوع" (2 كورنثوس 5: 17).
من الآن فصاعدا، تبقى فيه النعمة التي زرعت في الإنسان، مما يساعده على أن يكون "أمينًا للرب حتى الموت" حتى ينال "إكليل الحياة" (رؤيا 2: 10)؛ لأن كل الذين يؤمنون ليسوا سوى "محفوظين بقوة الله بالإيمان للخلاص، مستعدين للظهور في الزمان الأخير" (1 بط 1: 5). بعد أن نال هذه القوة، يمشي الإنسان بثقة في تنفيذ الشريعة الإلهية، أو يمشي كأسد، واثقًا، تحت ظل النعمة الإلهية المستمر، "بفرح وخوف"، مستسلمًا لإرشادها (مز 2: 11) ومجتهدًا في الأعمال التي ترضي الله، بمعنى قوته في الله مع إدراك عميق لعجزه. تتدفق حياة المؤمن بأكملها بعد ذلك بالترتيب التالي: مع الخضوع المتواضع والرغبة، يقبل وسائل التقديس المليئة بالنعمة - كلمة الله والأسرار، والنعمة في هذا الوقت تنتج فيه أعمالًا مختلفة من التنوير والتقوية. من هنا، مع استمرار حقل الحياة الأرضية، تنمو وتنضج الحياة الروحية للمسيحي تدريجيًا، وتصعد من قوة إلى قوة "بروح الرب" (2كو3: 18)، "إلى أن يأتي..."
"حسب دهر كمال المسيح" (أفسس 4: 13). لذلك، ليس له في الواقع عمل واحد يقوم به بدون نعمة ولا ينسبها إليها عن وعي. إنهم يرتبطون به حقًا، سواء في البداية، لأنه يثير، وبعد الانتهاء، لأنه يعطي قوة. "الله هو العامل فيه، للإرادة ولعمل المسرة" (فيلبي 2: 13). ليس للإنسان سوى رغبته الخاصة. أن يبقى في هذا النظام من الحفظ الإلهي، في حياة أخلاقية جيدة واستسلام حاسم لهداية الله.
كل ما تعلمناه هنا من خلال المعمودية المقدسة يعمل في سر التوبة على أولئك الذين يأتون إلى الرب من الخطايا بعد المعمودية.
إن طريقة عمل النعمة التي تسبق الإنسان وتثبت فيه، مع اختلافهما، وعلاقة الأخير بالتعسف والخطيئة التي تغري الإنسان، وصفها الطوباوي ديودوخوس الأسقف بالتفصيل. الكاميرات. دوبروت، المجلد. 3، وخاصة الفصول من 76 إلى 90. ونفس الشيء في كر. مفيدة ولكن لا يوجد مكان يتم فيه الكشف عن هذا الموضوع بشكل كامل كما هو الحال في محادثات وكلمات مقاريوس الكبير.
3) معيار الحياة المسيحية الأخلاقية وطبيعتها
لذا فإن الهدف الأخير للإنسان دائمًا هو التواصل مع الله. لذلك، عندما ابتعد عن الله ولم يتمكن من استعادة الشركة معه بنفسه، ظهر الله الإنسان - المسيح يسوع، بإرادة الله الصالحة، بحيث يدخل الإنسان من خلاله في شركة مع الله. وهكذا، كان الهدف النهائي هو الشركة مع الله في المسيح يسوع ربنا. "ليس أحد يستطيع أن يأتي إلى الآب إلا بي" يقول الرب (يوحنا 14: 6).
الطريق إلى الهدف المخصص للإنسان هو دائمًا السير في شريعة الله، أو في الوصايا، أو في إرادة الله. "إذا فعل الإنسان هذا سيحيا فيه" (غل3: 12). لذلك، عندما يصبح الإنسان متعديًا على الناموس، لا يمكنه أن يأمل في تحقيق هدفه إلا من خلال استيعاب بر شخص آخر. هذا البر الداخلي يعوض عن نقص الشرعية في حياتنا ويمنحنا الفرصة لنكون قريبين من الله. "لأنه الضعيف في الناموس الذي فيه ضعف في الجسد، أرسل الله ابنه في شبه الجسد، الخطية والخطية، يدين الخطية في الجسد، لكي يتم بر الناموس فينا، نحن السالكين ليس في الجسد بل في الروح" (رومية 3:8-4). يتم هذا الاستيعاب من خلال الإيمان بالمسيح. لذلك لا بد من القول: الطريق إلى الهدف بالنسبة للإنسان لا يزال هو نفسه - تحقيق القانون، ولكنه يكتمل بالإيمان فقط. كل خطايا الشخص قبل التحول وكل خطاياه بعد التحول تُمحى بالإيمان، بحيث تكون حياتنا بأكملها بشكل عام في نظر الله صالحة فقط من خلال التبرير بالإيمان بربنا يسوع المسيح.
إن تحقيق الهدف يجب أن يكون دائمًا مسألة تتعلق بحرية الإنسان. لذلك، عندما يفقد الإنسان بجريمة ما كمال حريته، ويسقط تحت نير الخطية والشيطان، لا يمكنه أن يرتقي إلى حالة التحرك نحو الهدف إلا بكسر هذه القيود بالنعمة الإلهية وتلقيها لتساعده على المقاومة والتغلب على أعدائه. الإنسان نفسه يتصرف الآن بالصلاح، ولكن ليس إلا تحت النعمة. إنه "قدير بالله" (2كو10: 4). والآن يتحرك الإنسان بحرية نحو هدفه، ولكن بالحرية تبعث وتتقوى باستمرار بالنعمة.
إن نقطة ارتكاز الحياة الأخلاقية هي دائمًا الشعور بالاعتماد على الله، وجوهره هو منح الحرية لله. لذلك، عندما تدمر الخطيئة كل هذا، يبدأ الإنسان في العيش بالروح ليس إلا عندما يبعث فيه الشعور بالاعتماد على الله بواسطة النعمة الإلهية التي تعمل عليه بالتوبة، ونتيجة لذلك، من خلال الإيمان، ينشأ التصميم على إخضاع نفسه بالكامل لإرادة الله، أو التضحية بحريته لله. وهذا ما يثبت ويختم في المعمودية، حيث ينكر الإنسان الشيطان وكل أعماله وكل خدمته ويسلم بالإيمان للرب يسوع المسيح؛ ولهذا السبب تُسمى المعمودية "سؤال ضمير صالح" أو وعد (1 بط 3: 21). لذا، فإن بداية وطبيعة الحياة الأخلاقية للإنسان هي التبرع بالحرية لله في الشعور بالاعتماد عليه، وذلك من خلال النذر في المعمودية (أو التوبة)، نتيجة لتغير الإرادة من الندم التائب على فساد الإنسان.
بعد ذلك، فإن المبدأ العام للحياة الأخلاقية: البقاء في شركة مع الله من خلال تحقيق إرادته بحرية وفعالية - ينبغي تقديمه على النحو التالي: البقاء في شركة مع الله في الرب يسوع المسيح، نشطين تحت إرشاد النعمة وتعزيزها، سائرين في إرادة الله، مكتملة ومكتملة بالإيمان في استحقاقات الفادي التي لا نهاية لها، كما وعدت رسميًا أمام الكنيسة في المعمودية (أو سر التوبة).
انطلاقًا من هذه البداية وتكوين الحياة المسيحية الحقيقية، يجب أن تتمتع بالخصائص الأساسية والمميزة التالية، التي من خلالها يمكن لأي شخص أن يفكر لنفسه، "إن كان في الإيمان" (2 كورنثوس 13: 5).
الحياة المسيحية الحقيقية هي:
1) مستترين مع المسيح في الله. بعد أن يثبت عقله وقلبه في الله من خلال الرب يسوع المسيح، يتصرف المسيحي أمام وجه الله، حسب إرادة الله، من أجل مجد الله، بقوة الله. باهتمامه وقلبه، يكون منغمسًا في الله.
2) منفصل عن الحسية، أو نزيه. هكذا يسمو المسيحي فوق كل ما فيه ومن حوله، حتى يصبح غريبًا عن كل الأهواء والآمال الأرضية: "يطلب ما في العلاء، حيث المسيح جالس عن يمين الله" (كولوسي 3: 1). فمن يقترب من المسيحية واثقًا في هذا العالم الوحيد، فهو "أشقى الناس" (1كو15: 19).
3) نكران الذات. بعد أن اختبر ما يمكن أن يؤدي إليه السلوك في إرادة الجسد والعقل، فإن المسيحي، من أجل إرضاء الله، يرفض بكل عداء كل إرادته لأنها مجرد إرادته، ودائمًا، عندما تتطلب إرادة الله، يعامل نفسه دون شفقة على الذات، حتى بقسوة، سواء فيما يتعلق بالحركات الطبيعية للقلب والعقل والإرادة، أو فيما يتعلق بأهواء ومطالب الجسد والعالم.
4) المناضل. بالنعمة، وُلد المسيحي بالفعل إلى حياة جديدة بحسب الله، لكن بذرة الشر المختبئة فيه لم تُدمر بعد. من هذا، في كل الحياة الأرضية، "الجسد يشتهي ضد الروح، والروح ضد الجسد" (غل 5: 17). يقف المسيحي إلى جانب الخير ويقبل هجمات الخطية، إذ ""متسربلًا بسلاح الله الكامل"" (أفسس 6: 11)، يقاومها ويهزمها.
5) اليقظة والرصين. لكي يكون مستعدًا للقاء ويكون قادرًا على صد الهجمات المستمرة غير المتوقعة للأعداء الروحيين من الخارج والداخل، وخاصة من الشياطين، فإن المسيحي "يكون صاحيًا وساهرًا" ومنتبهًا لنفسه (1 بط 5: 8؛ 1 تسالونيكي 5: 6). ومن الصباح إلى المساء يقف عند مدخل قلبه، يراقب زحف أعداء السلام الداخلي والنقاء الأشرار.
6) الإكراه الذاتي. كل قواه الروحية والجسدية متوترة إما لمواجهة ميوله نحو الشر أو لإجبار نفسه على فعل الخير. وهذان اتجاهان أساسيان للإرادة التي تقرر خدمة الله.
7) صعب ولكنه حلو أيضًا. يجاهد المسيحي للدخول من الباب الضيق، ولكنه أيضًا يذوق "الحق والسلام والفرح في الروح القدس" (رومية 14: 17).
8) شامل. بنار الغيرة التقية، فإن المسيحي "المكثر في عمل الرب كل حين" (1 كو 15: 58)، "ينسى ما هو وراء ويمتد إلى ما هو قدام" (فيلبي 3: 13)، ويتحول من مجد إلى مجد لكي يصل "إلى قياس قامة ملء المسيح" (أفسس 4: 13).
9) أقوياء بالله، كثيري الإنتاج ومتواضعين. يشعر المسيحي في نفسه، كما يقول الرسول: "أستطيع كل شيء في المسيح الذي يقويني" (فيلبي 4: 13)، ويعترف معًا: "ما هو فيّ الذي لا أقبله؟" (1 كو 4: 7)، ولهذا يطلب وينتظر أخيرًا التبرير من المسيح الوحيد المخلص، رغم كل كثرة الأعمال الصالحة.
قد تكون مهتمًا بـ: