Настанова про успіх у християнському житті

Зміст А) Про чесноти 1) Доброчесність як основу життя доброчесної а) Різні ступені християнської чесноти б) Правила для визначення ступенів християнської чесноти 2) Доброчесності як добрі настанови серця і волі а) Види 3) Доброчесність як добра справа а) Уявно-добрі справи б) Благодатна свободою людини Б) Про гріх 1) гріх як справа гріховне а) поділ гріхів б) правила для визначення тяжкості гріхів 2) гріх як гріховне розташування 3) гріховні стани а) стан моральної безтурботності б) стан жорстокості в) моральне рабство г) стан що спонукають до гріха і тримають у ньому Слово чесноти має не одне значення. 1) Іноді воно означає "старання" (2Пет. 1, 5) або «дбайливе піклування» про добрі справи взагалі (Тит. 3, 8); 2) іноді – добре розташування серця, що лежить в основі відомого роду добрих дій, як, наприклад, смирення, терпіння; 3) іноді ж – всяка добра справа чи будь-яке виконання заповіді. Перше становить істотне підґрунтя всього доброчесного життя, другі повідомляють справжній характер чесноти приватним діям; останні служать виразом перших двох або, приватніше, суть для першого засобу до осідання в серці других (так, наприклад, що не має терпіння, але той, хто про нього приватними справами терпіння оселяє і в серці охочу терплячість). 1) Доброчесність як основа життя доброчесного У цьому відношенні чесноту визначають так: вона є постійною ревною опікою про точне виконання закону Божого, засноване на вірі і одухотворене любов'ю і благоговінням до Бога. Звідси самі собою випливають такі властивості християнської чесноти: 1) вона полягає в постійному дбайливому піклуванні про точне виконання закону Божого. «Будьте тверді, непоступні, надмірно у Господній справі завжди» , – говорить Апостол ( 1Кор. 15,58 ). Тому скоро минущі почуття благочестя, які іноді бувають навіть у порочних людей, а також безплідне бажання вести життя, згодне із законом Божим і зовнішнє виконання його, не становлять ще християнської чесноти; 2) основою цієї чесноти є істинна віра в Ісуса Христа або тверде переконання розуму і серця в істині Його вчення і в необхідності виконувати це. Хто не вірить, що він найбільший грішник і за гріхи свої гідний вічного покарання, що він може отримати спасіння тільки через Ісуса Христа, Який «помре гріх наших заради» (1Кор. 15, 3), що смертю Сина Божого справді рятуються тільки ті, котрі, «вибувши від гріх», живуть правдою (1Пет. 2, 24), «творять волю Отця... Небесного» (Мф. 7, 21), - хто не вірить цьому, той ніколи не буде ревно; 3) істинна чеснота при вірі надихається благоговійною любов'ю до Бога. Одна ця любов може вдихнути і підтримувати в нас постійно дбайливе піклування про виконання закону Божого (Рим. 8, 35–39). Відомо, що ми охоче і старанно виконуємо накази лише тих, яких любимо та поважаємо. Вона ж одна, як найчистіше спонукання, повідомляє нашій чесноті високу гідність, або, краще, в ній і полягає християнська чеснота; тому що любов, за вченням Апостола, «є виконання закону» (Рим.13,10) і «союз досконалості» (Кол.3,14); 4) нарешті, судячи з образу походження самої ревнощів і якості любові, необхідну приналежність християнської чесноти має становити самовідданість. «Коли хто хоче по Мені йти, нехай відкинеться собі, і возьме хрест свій, і піде Мі» (Лк. 9, 23). Під ім'ям самовідданості взагалі розуміється посилене старання людини винищити в собі самолюбство, або хибну, безладну любов до самого себе, яка несумісна з істинною любов'ю до Бога і ближнім: «люби не звеличується, не пишається, не безчинствує, не шукає своїх сі» (1 Кор. 4). Зокрема, воно полягає у приборканні чи умертвленні хтивостей, які виникають із самолюбства, як гілки з кореня. Головні з них: «хіть тілесна, хіть очес і гордість життєва» (1Ів. 2, 16). Оскільки ці саме пристрасті ухиляють людину від чесноти до пороків, то бажаючий досягати християнської чесноти постійно повинен винищувати їх у собі, або жити серед подвигів самовідданості. І взагалі жодної доброї справи не можна зробити без самовідданості; бо коли бере участь у ньому самолюбство, воно або робиться нечистим, або зовсім втрачає властиву собі доброту. а) Різні ступені християнської чесноти Як тілесне життя має вік, так і духовне чи доброчесне повинно мати свої ступені. Про це свідчить не тільки досвід, але й слово Боже, яке одних називає немовлятами про Христа, а інших досконалими: «усяк... причащайся ссавця, невигадливий слова правди, немовля бо є: досконалих... є тверда їжа, що мають почуття навчена довгим вченням у міркуванні добра і зла» (4). Втім, і між досконалими повинні бути ступеня, як це видно з того, що Апостол не тільки іншим заповідає вчинятися: «Браття, радійте, вчиняйтеся» (2Кор. 13, 11), але й сам про себе говорить: «Браття, я собі не в думці досягнувши: єдино ж, задня соби забираючи, в забуваючи, забуваючи, забуваючи, а задня, бо забуваючи, вищого звання Божого про Христа Ісуса» (Флп.3,13–14). Найвищий ступінь духовної досконалості, за вказівкою слова Божого, є «захід повного віку Христового» (Еф. 4, 13), який полягає в тому, щоб «ходити (чинати) також де..., як... ходив їсти» (1Ін. 2, 6) Ісус Христос і засвоїти собі ті добрі якості моральні, яких зразок Він явив у Собі для нас (Флп. 2, 5), коротше, бути «святим у всьому житті» (1Пет. 1, 15). Але цього не можна досягти цілком на землі; бо «аще говоримо, що гріхи не імами, собі спокушаємо і істини нема в нас», - говорить Апостол (1Ін. 1, 8). Однак це не повинно послаблювати в нас ревнощів усіма силами очищати себе «від усякої скверни плоті і духу» (2Кор.7, 1) і тим поступово вдосконалюватися у святості. б) Правила визначення ступенів християнської чесноти Для визначення різних ступенів чесноти в теперішньому нашому стані, коли ми повинні ще «боротися проти гріха» (Євр. 12, 4), можна ухвалити такі правила: наша чеснота буває тим досконалішим: 1) чим чистіше спонукання, за якими ми намагаємося виконувати закон Божий. Чинні по страху покарань нижче діючих у надії вічного блаженства. Найдосконаліша чеснота у тих, котрі все звертають на славу Божу за вірою в Господа нашого Ісуса Христа; 2) чим з більшим бажанням виконуємо закон Божий і чим це для нас важче за внутрішнім станом нашого духу або за зовнішніми обставинами. Так інший супроводжується схваленням та увагою інших, іншого не залишають глузування та утиски; іншого сильно турбують пристрасті, в іншого вони у вигляді легких рухів та інше. Вдовиця, яка принесла до храму свої останні дві лепти, принесла, за словами Господа, багатший дар, ніж ті, котрі давали «від надлишку свого» (Лк. 21, 1-4); 3) чим ширше коло доброї нашої діяльності, тобто коли ми намагаємося в усьому чинити згідно із законом Божим, а не обмежуємося виконанням деяких тільки заповідей, пам'ятаючи слова Апостола: «що... весь закон дотримується, згрішить же в єдиному, бути всім винен» (Як. 2, 10). Нарешті: 4) чим ревніше ревно про виконання закону Божого, чим мужніше перемагаємо всі спокуси, що тягнуть до гріха. Ті дуже слабкі у вірі, котрі «під час вірують і під час напасті відпадають» від віри (Лк. 8, 13). 2) Чесноти як добрі настрої серця і волі В основі відомого роду добрих справ має лежати споріднене їм добрий настрій, інакше добрі справи не будуть мати справжньої ціни і взагалі чеснота людини без цього дуже ненадійна. Так, подання милостині суть добрі справи, але під ними повинні ховатися любов і співчуття до бідних або милостиню. Коли заповідається християнам досягати чеснот, то розуміються саме ці добрі прихильності. Так апостол Петро умовляє: «Кінець же, усі єдиномудрені будіть, милостиві, братолюбці, милосердя, благоутробні, мудролюбці, смиренно мудрі: не воздающе зла за зло, або досадження за насадження: супротивне ж благословляюще» (1Пет. 8, 3, 8). І апостол Павло: «Зодягніться бо, бо вибрані Божий святі й кохані, в нутрощі щедрот, добрість, смиренномудрість, лагідність і довготерпіння, прийнятно один одного і прощаюче собі, а хто на кого мати помова: як і Христос пробачив вам, так і. Над усіма ж цими стяжіть любов, що є соуз досконалості» (Кол. 3, 12–14). Чим більше встигає хто впровадити у серце своє таких прихильностей, тим він благонадійніший і твердіший. Той, хто вступив на шлях чесноти, може мати їх у собі в насінні; але довести їх до того, щоб вони були природні в ньому, не можна інакше, як довгим працею і подвигами. Святий Макарій Великий так вчить про це, а разом і про весь порядок доброчесного життя: «Той, хто вважає намір богоугодження, повинен так чинити: по-перше, вірувати Господу твердо, зрадити всього себе дієсловам заповідей Його і, відмовившись від світу, щоб розум не приліплювався до речей видимих, завжди перебувати в молитві. (Це зображення чесноти у першому сенсі). Потім він повинен примушувати себе невпинно до будь-якої справи доброї і до будь-якої заповіді Господньої. (Це чеснота в останньому сенсі як добра справа). Хоч би серце і не бажало ще того заради гріха, що в нас перебуває, не повинно дивитися на те, а маючи тільки Господа перед очима своїми і заповіді Його, Йому єдиному намагатися і благоугоджувати. Примушувати себе до лагідності, хоча б опиралося тому серцю, також напружуватися бути милостивим, ввічливим, співчутливим, благим. Тоді Господь, бачачи таке добре його старання, як він нудить себе до всякої справи доброї – до лагідності, смиренності та іншого, на противагу своєму серцю, – надруковує в ньому ці чесноти силою Духа Святого, так що вони стають у ньому ніби природними; від чого він уже легко і охоче виконує те, до чого раніше нудив себе проти бажання. (Це чеснота – у сенсі доброї прихильності)». (Короткі повчання про найголовніших рятівних догматів віри. 26 листопада. Яко готувати собі до доброчесного життя. Святого Макарія). Деякі добрі розташування людина може мати від природи. Так, інший від природи смиренний, співчутливий. Такі не мають переваги істинної чесноти, а отримують її вже, тоді як християнин, наважившись досягати успіху у всіх чеснотах, засвоює їх собі вільним обранням. Більшість їх мають бути придбані працею і подвигом, як вчить Макарій Великий . Такі особливо ті, котрі протилежні найголовнішим пристрастям, наприклад лагідність, смиренність, безкорисливість, цнотливість та інше. Деякі, нарешті, найістотніші в християнському житті, оселяються в серці разом із збудженням рішучості, у дії відродження людини, Божественною дією Всесвятого Духа. Такі: віра, надія і любов, які тому і називаються впливовими згори, або Божественними. Так, сказано в слові Божому, що «віра є Божий дар» (Еф. 2, 8) і що «любов... виливається в серця наші Духом Святим» (Рим. 5,5), що «на надію ми породжені» (1Пет. 1, 3). 3) Доброчесність як добра справа «Добрі справи полягають у виконанні заповідей Божих, яких людина дотримується охоче за допомогою Божої та за сприяння власного розуму та волі, з любові до Бога та ближніх» (Православне сповідання... Ч. 3. Зап. 3). Так як моральність дії визначається взагалі предметами, цілією та обставинами, те, щоб справа наша була істинно доброю, необхідно: 1) щоб вона по предмету своєму була згідно із законом Божим. Справа, неприємна заповідям Божим, ніяк не може бути доброю. Втім, не той лише предмет добрий, який зазначений заповіддю, а й той, який пропонується у вигляді поради, як безшлюбність, довільна бідність; і навіть той, що залишається невизначеним у законі – сам по собі ні добрий, ні злий – може отримати доброту від мети, для якої служить засобом. Заповіді становлять основу, ніби серце морального життя, поради вищі за закон, байдуже нижче його; 2) щоб воно було здійснене з доброю цілією. Худою цілією і доброю сама собою справа перетворюється на худе, наприклад, хто приходить до церкви для насолоди очей і слуху. Головна мета всіх справ, як сказано, є слава Божа, за вірою в Господа нашого Ісуса Христа; але до цієї мети можна сходити через різні, найближчі цілі, що не перешкоджає справі бути справді добрим. Так, моральна гідність дій багато залежить, судячи з того: а) хто робить їх; бо не все й кожному дозволено і не кожен однаково зобов'язаний до всього; наприклад, священнодіяння, дія сама по собі свята, вельми злочинна, якщо самовільно стане здійснювати її непокликаний і непосвячений: «ніщо сам собі приймає честь, але званий від Бога» (Євр. 5, 4); б) як робить ; справа, за своїм предметом і доброю метою, стане худою, принаймні втратить багато гідності, якщо буде відбуватися недозволяючими засобами або не так, як має бути. Апостол забороняє «творити зла, нехай прийдуть блага» (Рим. 3, 8); а пророк Єремія каже: «Проклятий чини діло Боже з недбалістю» (Єр. 48, 10); в) коли і де; бо інші дії, будучи власними силами дозволені, що неспроможні без вини здійснюватися у певному місці чи певний час. Так, наприклад, Спаситель вигнав з храму купували (Ін. 2, 15-16); а Премудрий називає того божевільним, хто говорить тоді, коли належало б мовчати: «людина премудр замовчить до часу: продерзана ж і божевільна перевершує час» (Сир. 20, 7). Від істинно добрих справ має відрізняти ті, які, хоч на вигляд згодні із законом Божим, але здійснюються не з поваги до нього, а лише за природною схильністю, з пристойності, потреби або навіть з поганим наміром. Такі законні дії (actions legales) можна назвати уявно-добрими. Вони можуть мати похвалу, але тільки у людей, а не у Бога, Який бачить наше серце і за його розташуванням цінує наші дії (2Кор. 9, 7). Хто шанує Бога вустами тільки, а не серцем, той марно шанує Його (Мф.15, 8–9). «Чого в серці немає, – каже Тихін Воронезький, – немає в самій речі. Віра не є віра, любов не є любов, коли на серці немає, але є лицемірство. Смиренність не є смирення, але вдавання, коли не в серці. Дружба – не дружба, а гірка ворожнеча, коли тільки є, а в серці не має місця» б) Благодатна допомога при здійсненні добрих справ Тут розуміється благодать не в тому сенсі, як вона зрітає людину при самому вступі її до Церкви Христової, відроджує, виправдовує, всиновлює Богу і робить спадкоємцем вічного Царства Христового, а в тому, як вона, перебуваючи в християнині, сприяє йому і різноманітно допомагає досягати чеснот. У цьому відношенні вона є спасительна сила Божа, що діє в людині, якою, з одного боку, послаблюється схильність до зла, з іншого – збуджується, посилюється і зберігається прихильність до добра, так що він буває «на всяку справу добре уготований» (2Тим. 3, 17). Про цю благодать говорить Апостол: «Бог... є дій у нас і що хотіти і що діяти про благовоління» (Флп. 2, 13). Зокрема ж, ця рятівна дія її виражається: 1) у просвітництві розуму, в якому надруковує рятівні істини і вважає навіювання на добрі справи, як вчить апостол Іоанн: «І ви помазання маєте від Святого і вісті вся... то... помазання вчить ви... і якось на. 2, 20, 27); 2) у схилянні волі людини до добра, повідомленні їй сил, потрібних для перемоги над плоттю, що тягне до зла, як каже апостол Павло: «Закон... духу життя про Христа Ісуса визволив мене від закону гріховного» (Рим. 8, 2). Таке сприяння благодаті повідомляє діям християнина вищий, Божественний характер, за яким вони стають незрівнянно вищими за справи природні, так само як, наприклад, мідь, змішана із золотом, вища за просту мідь. в) Згода благодаті Божої зі свободою людини Благодать Божа, відроджуючи людину і діючи в ній, через це не знищує і не соромить її свободи, але тільки спонукає, підкріплює і керує її до добра, притому за її ж згодою і за певного її сприяння. Це видно: 1) з того, що милосердний Бог, хоча «всею людиною хоче спастися і в розум істини прийти» (1Тим. 2, 4), проте вимагає, щоб вони самі покаялися і «зі страхом... вчиняли своє спасіння» (Флп. 2, 12). Чому апостол Петро, сказавши, що всі «Божественні сили... аж до живота і благочестя» вже подані нам, докладає: «і в саму... цю ретельність все привнесіть, подайте... в чесноти вашої розум» та інше (2Пет. 1, 3, 5), ніж зобов'язує до того, свідченням Святого Письма можуть опиратися спасительній благодаті Божій: «Жестолюбні і необрізані серця і вуха, – каже Стефан юдеям, – ви повсякчас Духу Святому опираєтесь, як отці ваші, так і ви» (Дії 7, 51). Нарешті: 3) з того, що відроджені добрими справами можуть збільшувати в собі дії благодаті, а довільними гріхами позбавляти себе її, як це видно з наступних слів Апостола: «згадую тобі згрівати дар Божий, що живе в тобі» (2Тим. 1, 6); «Духа не гасіть» (1Сол. 5, 19); «...але зростаєте у благодаті та розумі Господа нашого і Спаса Ісуса Христа» (2Пет. 3, 18); «неможливо бо освічених єдиною і скуштували дару небесного, і причасників колишніх Святого Духа, ...поки оновлювати в покаяння» (Євр. 6, 4, 6 ). Звідси умови з боку людини до того, щоб благодать Божа була в ній дієва, повинні бути наступні: 1) молитва за неї: «Просіть, і дасться вам» (Мф. 7, 7); «аще... ви, злі суті, вмієте давання блага давати вашим чадом, наскільки більше Отець, Який з небес, дасть Духа Святого тим, хто просить у Нього» (Лк. 11,13); і 2) швидка готовність слухатися її навіюванням, щоб не ображати і не гасити Духа Божого, за Апостолом (1Сол. 5, 19). Так Господь каже в псалмі про благодать: «Напоумлю я і наставлю...» , а людям наказує: «Не будіть, як кінь і місто, що нема розуму: бродями і узду щелепи їх потягнеш, що не наближаються до тебе» (Пс. 31, 8–9). Властивості гріха. І гріх можна розглядати в трьох відносинах, в яких розглядалася чеснота: або 1) як гріховна справа, або 2) як гріховне розташування, пристрасть або порок, або 3) як гріховний стан. 1) Гріх як справа гріховна Все, що не робиться проти святого і вічного закону Божого, є гріх: «Всяк чини гріх, і беззаконня творить, – вчить Апостол, – і гріх є беззаконня» (1Ів. 3, 4). Втім, щоб це порушення закону було гріхом власне, необхідно, щоб у ньому брали участь і свідомість, і свобода. Чому гріх є свідомим і довільним порушенням відомого Божественного закону, неслухняність і опір святій волі Божій (Святитель Тихін Задонський . Про істинне християнство. 2, стаття 3. 1, 40–45). Звідси видно, що він полягає не в обмеженості наших сил, а в неправильному їх вживанні; не в помилках розуму, ніби всякий гріх є одна нерозсудливість, але в розбещеній волі, за якою, і бачачи добро, робимо зло. «Ведучому... добро творити і не чинить гріх йому є» (Як. 4, 17). Гріх є найбільше і жахливе зло: 1) їм ображається Величність Божа, перекручується закон Його вічний і неодмінний; людина, що грішить волю свою, ставить замість Бога і їй охоче підкоряється, не бажаючи слухатися Бога; чому гріхом відокремлюється від Бога, як каже Пророк: «гріхи ваші розлучають між Богом і вами» (Іс. 59, 2); а відокремившись від Бога - Джерела життя, він вступає в область смерті і під владу диявола - начальника гріхів. «Ви є батька вашого диявола», – говорить Господь про злих юдеїв (Ін. 8, 44); і взагалі: «всяк, чини гріх, від диявола є» (1Ін. 3, 8). Чому й зруйнувати це зло ніхто не міг, крім Єдинородного Сина Божого, нас заради чоловік і нашого заради спасіння того, хто зійшов з небес і втілився. У цьому гріх є зло нескінченне; 2) гріх обіцяє світло, а занурює людину в темряву: «Не пізнавши, – говорить пророк про грішників, – нижче зрозумівши, у темряві ходять» (Пс. 81, 5); «відчуть, що сліпі стіну, бо існують без очей відчувати будуть і впадуть опівдні, бо опівночі» (Іс. 59, 10); обіцяє вільність, а вкидає в рабство: «бо кожен, чини гріх, раб є гріха» (Ів. 8, 34); обіцяє втіхи, а зазнає нестерпної муки совісті, за яким «бігає безбожний жодному ж гонящу» (Припов. 28,1), «Стін і трясся», як Каїн (Бут. 4, 12) або Іуда-зрадник (Мф. 27); 3) від гріха найбезневинніша тварина страждає і зітхає, від нього походять і всі тимчасові лиха: криваві війни, морові виразки, хвороби, глади, пожежі та інше; за нього уготовані геєна, пекло і вічне мука. Так гріх є, як каже святий Златоуст, найгірше, найнечистіше і найтяжче зло; він «зліший за сам дух злоби - диявола, бо і диявол з ангела світлого став дияволом через гріх» (Святитель Тихін Задонський . Про істинне християнство. 2, стаття 3. 1, 44). Гріхи, як худі дії людини, поділяються по-різному, дивлячись у тому, як вони відбуваються. Саме, вони називаються: 1) уявними чи внутрішніми, якщо ми тільки думаємо порушити закон або подумки насолоджуємося гріхом, і зовнішніми або зробленими, коли погану думку свою виявляємо якими-небудь діями. Хто з насолодою думає про гріх і бажає вчинити його, той уже винний перед Серцезнавцем, так, наприклад: «Кожен, хто гляне на дружину до кожної охоти її, – каже Спаситель, – вже любодійна з нею в серці своєму» (Мф. 5, 28). Втім, з цього не повинно укладати, щоб між мисленим і вчиненим гріхом не було ніякої різниці; останній винен за перше, тому що показує в людині більш безсоромності та розбещення. Притому поки гріх ховається в серці людини, доти буває згубний тільки для нього одного, а коли виявляється в дії, багато шкодить і іншим людям; 2) гріхи називаються нашими, якщо ми самі робимо їх, і чужими, але осудними нам, якщо якимось чином ми беремо участь у справах інших людей. Ми колись віддамо Богові звіт не лише за свої гріхи, а й за чужі, тому що, беручи в них якимось чином участь, ми засвоюємо їх собі; тому Апостол умовляє «не долучатися чужим гріхам» (1Тим. 5, 22). Коли ми наказуємо, радимо, допомагаємо або не перешкоджаємо іншим робити щось погане, коли своїм прикладом подаємо їм привід до гріха, коли хвалимо погані вчинки їх – у всіх цих і подібних випадках ми беремо участь у чужих гріхах, чому повинні і відповідати за них у міру участі в них; 3) нарешті, гріхи називаються мимовільними, легкими і пробачальними, якщо порушуємо закон з незнання, необачності, і довільними, тяжкими, смертними, коли робимо це з повною свідомістю та з вільної волі. Щодо мимовільних, легких і пробачливих гріхів слід зазначити таке: а) гріхи незнання і необачності називаються мимовільними не тому, щоб вони зовсім не залежали від нашої волі (у тому випадку не могли б називатися і гріхами), але тому, що сталися не стільки від бажання нашого згрішити, скільки за незнанням; б) ці гріхи тільки тоді бувають легкими, коли незнання про їхню протизаконність, внаслідок якого вони зроблені, залежало більше від обставин, ніж від нашої вини або від випадкової неуважності до закону, а не від постійного недбалості про нього; в) легкими називаються вони лише в порівнянні з іншими, найважливішими (Лк. 12, 47-48), а сам у собі взятий гріх тяжок, тому що їм ображається велич Бога Законодавця, чому всякого гріха має бути ретельно остерігатися; нарешті: г) вони називаються пробачливими не тому, щоб не заслуговували на покарання або відпускалися нам без покаяння, але тому, що вони легші за інших, і людина, яка їх робить, швидше може покаятися, ніж той, хто довільно грішить. Мимохіть ми грішимо, коли знаємо, що відома дія противна закону Божому, однак чинимо його, притому за особливим бажанням. У цьому випадку гріх наш буває тяжким і смертним, тому що, роблячи його, ми показуємо в собі неповагу до закону, охолодження любові до Бога, що становить життя нашого духу; а тому не тільки гідні смертної кари, але й справді перебуваємо у стані духовної смерті. Найважливішими з тяжких гріхів є: а) гріхи проти Святого Духа, як то: суперечність очевидній і доведеній істині і завзяте відкидання православної віри Христової, з'єднане з зухвалою хулою проти неї та неприязні до тих, які сповідують її; надмірна і безрозсудна надія на милість Божу; і розпач, тобто коли хтось не має надії на милосердя Боже (Мф. 12, 27, 31, 34; Мк. 3, 29–30). Спаситель каже, що такі гріхи «не відпустяться... ні в цей вік, ні в майбутній» (Мф. 12, 32), не тому, щоб заслуги Викупителя нашого і Господа були недостатніми до того, що "Кров Його очищає нас від всякого гріха" (1Ів. 1, 7), але тому, що заражені ними за своїм запеклим нездатні до покаяння; б) гріхи, що волають на небо до Бога про помсту, які: навмисне вбивство (Бут. 4, 10), гріх содомський (Бут. 18, 20), утиск бідних людей, вдів і сиріт і утримання плати у працівників (Мал. 3, 5). 21, 15, 17). Нарешті: в) гріхи найголовніші, що служать джерелами для багатьох інших, як: гордість, любостяжання, блуд, заздрість, обжерливість, злопам'ятство, безтурботність (це гріховні настрої). б) Правила визначення тяжкості гріхів Щоб визначити по можливості ступінь тяжкості гріхів, для цього має звернути увагу на те, хто грішить, проти кого, за яких обставин і, особливо, з якою прихильністю. Саме гріх буває тим важче, що більш чинить його: 1) зобов'язаний вести доброчесне життя і може мати вплив на інших. Тому, наприклад, гріхи пастиря, який має бути взірцем для інших, заслуговують на найтяжче покарання, ніж подібні гріхи мирянина; 2) що більш гідний його любові, поваги чи співчуття той, проти кого він грішить. Той, хто ображає благодійника, вочевидь більше грішить, ніж той, хто ображає іншого ближнього; 3) чим більше від його поганої дії відбувається зла для нього самого чи інших людей; 4) чим більше за обставин він повинен був утримуватися від гріха і менш мав спонукань до нього. Так, наприклад, набагато грішніше вчиняти гріх у храмі Божому, ніж в іншому місці. Нарешті: 5) чим ясніше розуміє тяжкість гріха і охочіше вдається йому; наприклад, за той самий гріх освічений має бути виннішим перед Богом, ніж неосвічений. Втім, слід пам'ятати, що визначити, які гріхи тяжкі і які легені, вищі за силу людини. Це відання належить єдиному Богові, який переживає серця і утроби і бачить усі наслідки наших дій. Щоб уникнути тяжких гріхів, для цього треба остерігатися легень: «принижуєш мала по малому впаде» (Сир. 19, 1). 2) Гріх як гріховне розташування Гріховні розташування, що лежать в основі відомого роду гріховних дій, інакше гріховні звички, схильності та пристрасті, суть постійні бажання грішити відомим чином, наприклад, розсіяність – постійне бажання розваг. Деякі з таких гріховних прихильностей набуваються частим повторенням тих самих гріхів, а деякі природно розвиваються з самолюбства, що становить нашу спадкову псування. Найголовніші з них є «хіть плоті, пожадливість очей і житейська гордість» (1Ін. 2, 16), або сластолюбство, любостаття і гордість. Найголовніші пристрасті: 1) сластолюбство. Під ім'ям сластолюбства розуміється сильна схильність до непомірного вживання чуттєвих насолод. Головні види цієї пороку суть: а) об'єднання та пияцтво або звичка до непомірного вживання їжі та міцних напоїв; б) ласощі або пристрасть до вишуканих страв; в) любощі і всі гріхи перелюбу; г) розкіш або зайва марнотратство в столі, одязі, домашньому прикрасі та інше. Наскільки поганий порок сластолюбства і які від нього можуть статися згубні наслідки не тільки для нашого тіла і добробуту, які він потроху засмучує, але особливо для душі, це, між іншим, можна бачити з євангельської притчі про багатого (Лк. 12, 16–21). Сластолюбці не можуть бути боголюбці (2Тим. 3, 1-4), «їм Бог – черево» (Флп. 3, 19); 2) захват. Залюбством називається надмірне піклування про придбання та збереження маєтку чи багатства. Види його суть: а) сріблолюбство чи пристрасть до придбання грошей. Людина, що володіє нею, іноді доходить до смішного дитинства – збирає гроші для того тільки, щоб милуватися їх виглядом; б) скупість – така пристрасть, через яку людина з пристрасті до багатства неохоче і надто мало вживає свого майна навіть необхідні потреби. Гріхи, що супроводжують захват, суть: брехня, обман, злодійство, грабіжництво і навіть вбивство. Понад це, користолюбство схиляє до заздрості, ненависті, жорстокосердя та інших пороків; «корінь... усім злим є сріблолюбство, його ж неці бажаючи заблукати від віри і собі пригвоздиша хворобою багатьом» (1Тим. 6, 10); 3) гордість є надмірно висока думка про свою гідність, поєднану зі приниженням інших. Ця вада є в різних видах і служить джерелом багатьох інших; бо «початок гріха гординя» (Сир. 10, 15). Головні галузі його суть: а) славолюбство – пристрасть зробити себе відомим у суспільстві та здобути в ньому гучну славу; б) владолюбство – прагнення підпорядкувати інших своєї влади і змусити їх дотримуватися свого способу мислення; в) честолюбство – непомірне бажання перевершити інших зовнішніми перевагами та отримати зовнішні знаки честі; г) марнославство – така вада людини, за якою вона високо цінує якісь свої справи та переваги, виставляє їх на вигляд, щоб інші мали до неї повагу. Гордість, будучи сама в собі тяжким гріхом, зовсім незгодним з духом християнської смирення, веде до багатьох інших гріхів, як то: до лицемірства, ласкавості, заздрощів, норовливості, непокірності, самовпевненості, забуття про Бога, обурення на Його Промисл, до відчаю. Тому «зненавидена перед Богом і люди гординя» (Сир. 10, 7). Гріхова пристрасть глибоко вкорінюється в серці людини і становить її як би другу природу. Воно тримає людину у своїй владі невільником, так що вона неохоче кориться їй навіть після того, як побачить свою згубу. Іноді він схаменеться, шкодує і журиться; але при нагоді, привабливий звичаєм, знову звертається на пристрасть (приклад - пияцтво). Тому є робота гріха і тління. Страстолюбство є внутрішнє і душевне ідолослужіння; тому що працюючі пристрастям швидкою і готовою покорою їм шанують їх, як ідолів. Так іншим "черево є Бог" (Флп. 3, 19); в інших «лихоманія... є ідолослужіння» (Кол. 3, 5). Чому той, хто має пристрасть, неодмінно є і в гріховному стані, у відпадінні від Бога і Його благодаті. Корінь доброчесного життя є ревнощами до богоугодження, за яким людина все звертає до слави Божої і нічого, крім Його закону, не підкоряється. По протилежності джерело гріховного життя є відраза від Бога, при якому людина не містить у думці, чи є Бог і святий Його закон, і діє зовсім за іншими правилами і принципами. Ця загальна властивість гріховного життя виявляється у різних її станах. По цих станах людей можна поділити на два роди; до першого відносяться ті люди, котрі ніколи не думали і не думають залишити гріха; а до другого – ті, в яких помічається деяка турбота про доброму житті, але вона в них не дозріла належним чином і прийняла мінливий напрямок. Ті перебувають чи а) у стані безтурботності; або б) запеклі розпачу, а ці в стані або в) рабства; або г) лицемірство; або д) самоспокуси. а) Стан моральної безтурботності Моральна безтурботність є такий стан, у якому людина не намагається дізнатися, як наказує жити закон Божий і чи згодні з нею його діла; а тому не відчуває потреби у виправленні і спокійно продовжує вести порочне життя. Він байдужий до вічних нагород за доброчесність і не бояться нескінченних мук за гріх, бо якщо колись про них і згадає чи від інших почує, то не звертає належної уваги. Людей, які перебувають у такому стані, багато, особливо серед тих, що насолоджуються щастям мирським; бо "печали (турботи) віки цього, і лестощі багатства, і інші похоті ... пригнічують у них слово Боже», так що воно зовсім безплідно (Мк. 4, 19). Жорстокістю називається той стан людини, коли він не через незнання і слабкість грішить, але зі свідомістю і завзятістю вдається до розпусти, не слухаючи ніяких добрих порад і навіть навмисно чинячи всупереч їм і лаючись умовлянням (2Пар. 36, 16). Зі стану запеклості швидкий перехід і в стан розпачу, коли людина, представляючи, з одного боку, весь тягар гріхів своїх, а з іншого, всю суворість правосуддя Божого, звичайно поводиться так, як би цілком був впевнений, що смерть його неминуча, а тому чи виконує міру свого безбожності, припинити життя своє самогубством (Мф. 27, 5). Моральне рабство є такий стан, в якому людина намагається виконати закон Божий і утримується від порушення його не з любові до Бога і не з серцевої відрази від зла, але зі страху покарань за порушення закону і, мало дбаючи про виправлення свого серця, намагається виконати закон лише зовні. Цей стан властивий особливо тим людям, які, погано розуміючи або зовсім не знаючи, в чому полягає дух християнської релігії, дивляться на Бога, як на суворого Суддю і Владику, забуваючи про те, що Він є разом і Батько милосердий; і тому не люблять Його, а тільки тремтять, думаючи уникнути Його гніву дотриманням релігійних обрядів, в яких вони постачають сутність своєї віри, бувають прив'язані до них до надмірності, а про справжні чесноти не радять. Перебуваючи в стані морального лицемірства, людина знає, чого вимагає від неї Бог, і бачить неспроможність свого життя із законом Божим, але не намагається виправити своє серце, а лише намагається здаватися благочестивою. Мета, для якої він намагається виставити на вигляд свою побожність, полягає в тому, щоб звернути на себе увагу інших, здобути їхню похвалу і повагу або краще приховати і успішніше зробити якісь корисливі, нечисті свої наміри. Ясний приклад лицемірства з його головними ознаками можна побачити у фарисеях. Вони любили молитися на відкритих місцях і в багатолюдних зборах, «нехай з'являться людиною» (Мф. 6, 5). Вони звершували довготривалі молитви, щоб обдурити благочестивих дружин своєю побожністю, привернути їх до щедрого милостині; вони роздавали милостині всенародно, «нехай прославляться від людей» (Мф. 6, 2); показували велику ревнощі до своєї релігії, переходили море і сушу, щоб звернути до неї, але в той же час робили зверненого сином геєни (Мф. 23:15), тому що вони не намагалися виправити його і навчити правдивого богопізнання, а лише прищепили йому своє лицемірство і велику пошану до традицій старших, поєднану з нехтуванням заповідей Божих. д) Стан самообману У стані самообману людина знає, що їй потрібно жити доброчесно, але не дбає про своє виправлення, тому що вважає себе морально досконалою. Причиною такого самообману є неправильне уявлення про християнську досконалість і гордість. Акуратно виконуючи зовнішні справи благочестя, максимально віддаляючись від мирської суєти, помічаючи в собі якісь добрі вдачі, порівнюючи себе з іншими, і, знаходячи своє життя кращим, інший легко може подумати, що він справді дуже досконалий, і насмілюється сказати в лице Самого Бога: «Боже, славлю Тебе, бо я не такий, як інші люди, хижі, неправедні...» (Лк. 18:11). «Я багатий, розбагатів, і не вимагаю нічого...» Що йому відповідає Господь: «...ти проклятий, і бідний, і бідний, і сліпий, і голий» (Апок. 3:17). Примітка. Як про вади, так і про порочні стани слід зауважити, що вони: 1) всі раптом не можуть бути в одній і тій самій людині, тому що деякі з них протилежні один одному; 2) людина має не завжди один і той же порок, але може з'єднувати з ним багато хто і переходити з одного стану в інший; 3) одні вади легше виправити, ніж інші; 4) втім, жодної людини, хоч би як вона порочна була, не повинно вважати зовсім невиправною, «бо неможлива у людини можлива суть у Бога» (Лк. 18, 27). 4) Причини, що спонукають до гріха і тримають у ньому Християнин-грішник страждає від гріха, однак не покидає його, а той, хто нерідко й пізнав насолоду чесноти, залишає її і звертається до гріха. Повинні бути могутні причини, що утримують першого і захоплюють останнього, і є! Це тіло, мир і диявол. 1) Під ім'ям плоті розуміється те розтління природи людської, яким він прагне чуттєвим задоволенням, благам і гордої думки себе. Це є дія цього ворога: а) коли в умі народжуються пристрасні помисли про предмети плотських та гріховних; б) коли у волі порушуються бажання, противні закону Божому та навіюванням благодаті (2Цар. 11–11); в) коли в чуттєвих побажаннях відкривається прагнення до забав, задоволень і тілесних насолод, взагалі до такого життя, яке так зображує Соломон: "...все, якого просиста очі мої, не відлучи від них і не забраних серцю моєму від усякого веселощів моїх, як серце моє всякої праці моєї» (Еккл. 2, 10). Тому спокуси плоті тому небезпечніші, що ми самі в собі утримуємо ушкоджену природу людську. 5, 24); 2) під ім'ям світу слід розуміти тих людей, які способом життя і звичаями опираються духу віри та вченню істини. У цьому сенсі розуміється світ подвійним чином діє на грішних і проти добрих християн: іноді з духом лукавства він пестить або їх сластолюбства через предмети пожадливості тілесної, або користолюбства через скарби земні, або честолюбство через почесті, відмінності та інші предмети гордощів житейської, «благочесно жити про Христа Ісуса» (2Тим. 3, 12), чим одним не допускає одуматися, а інших ловить у мережі гріха. Той не буде переможений від цього ворога, хто завжди пам'ятає, що все в світі є «метушня суєтностей» (Еккл. 1, 2), хто щиро впевнений, що без волі Божої і влас голови його не загине (Лк. 21, 18); 3) останній і разом первісний ворог добра є «Диявол... людиногубця... споконвіку» (Ін. 8, 44). Він тим жахливіший, чим могутніший, тим небезпечніший, чим лукавіший у підступах своїх, тому що користується і обставинами, і властивостями людини, і всім, що може поспішати йому в здійсненні згубних його намірів, і, як «лев рикаючи ходить, шукай кого поглинути» (1Пет. 5, 8). Наскільки таємно діє цей ворог, втім, досвідчені в духовному житті «не розуміють... намірів його» (2Кор.2,11). Іноді він спокушає у вигляді предметів зовнішніх, приємних, як прабатьків (Бут.3; 1Кор.7,5); іноді лякає лихами і скорботами, як сказав Господь: «Ось, імат диявол всаджувати від вас у в'язниці, нехай спокусіться» ( Апок. 2, 10 ); іноді діє на душу і серце, як видно з прикладу Юди (Ін. 13, 2) і Ананії (Дії 5, 3), намагаючись або робити в розумі нечисті думки, або наповнювати уяву суєтними мріями, або збуджувати у волі гріховні побажання. Взагалі ж він завжди помічає в людині слабку сторону, на яку зазвичай сильніше і діє, як це сатанинське підступне виявив у собі Юда, який шкодував про мир (запашна олія): «не як про жебраків журився, але як тати, і ковчежець мав». , Ін. 13,2, Лк. Втім, диявол не самовладно діє, а лише за Божим припущенням, як видно з прикладу Йова (Іов. 2, 6), і тоді тільки має успіх у своїх діях проти нас, коли ми самі перестаємо зберігати себе і вдаємося безтурботності (Мф. 13, 25). Ці противники добра настільки могутні, що ніхто не може звільнитися з-під їхнього рабства, якщо когось не звільнить Господь; і ті, котрі вже вільні від нього, не інакше зберігають цю свободу, як «помагаючи в Господі Ісусі Христі і вдягаючись у всі благодатні зброї» (Еф. 6, 10–11). Однак влада ця не є безумовною. гріх обирається потім за мету, в цьому ніхто, крім самого грішника, не винний. Примусити до обрання ніяка сила не може. тверезитися і не спати. Примітка. Як виплутатися грішникові з гріхових мереж і як встояти доброму в добрі, про це настанови повинні пропонуватися в аскетиці. Вам може бути цікаво: