Упутства за успех у хришћанском животу

Садржај А) О врлини 1) Врлина као основа врлинског живота а) Различити степени хришћанске врлине б) Правила за одређивање степена хришћанске врлине 2) Врлине као добро расположење срца и воље а) Врлине 3) Врлина као добро дело а) Замишљена добра дела б) Благодат у благодатима помаже у благодатима. са људском слободом Б) О греху 1) Грех као грешном чину а) Раздвајање грехова б) Правила за одређивање тежине грехова 2) Грех као грешно расположење 3) Грешна стања а) Стање моралне безбрижности б) Стање горчине в) Морално ропство г) Стање лицемерја д) Стање самозаваравања које подстиче и држи самообману у греху 4) Реч врлина има више значења. 1) Понекад то значи „марљивост“ (2. Пет. 1:5) или „марљиво старање“ о добрим делима уопште (Тит. 3:8); 2) понекад – добро расположење срца, које лежи у основи одређене врсте добрих поступака, као што су, на пример, смирење, стрпљење; 3) понекад – свако добро дело или свако испуњење заповести. Први чини суштинску основу сваког врлинског живота, други даје прави карактер врлине приватним поступцима; ове последње служе као израз прва два или су, чешће, суштина првог као средство за уградњу другог у срце (тако, на пример, неко ко нема стрпљења, али коме је стало до тога кроз приватна дела стрпљења, уграђује и вољно стрпљење у срце). 1) Врлина као основа врлинског живота У том погледу, врлина је дефинисана на следећи начин: то је непрестано ревносно старање о тачном испуњењу Божијег закона, засновано на вери и оживљено љубављу и поштовањем према Богу. Одавде природно следе следећа својства хришћанске врлине: 1) она се састоји у непрестаној ревносној бризи за тачно испуњење закона Божијег. „Будите чврсти, непоколебљиви, увек обилни у делу Господњем“, каже апостол (1. Кор. 15:58). Стога, брзо пролазна осећања побожности, која се понекад јављају чак и код порочних људи, као и бесплодна жеља за вођењем живота по закону Божијем и његовим спољашњим испуњењем, још не чине хришћанску врлину; 2) основа ове врлине је права вера у Исуса Христа или чврсто уверење ума и срца у истинитост Његовог учења и у потребу његовог испуњења. Ко не верује да је највећи грешник и да је за своје грехе достојан вечне казне, да може добити спасење само кроз Исуса Христа, који је „грехе наше умро за нас“ (1 Кор. 15,3), да се смрћу Сина Божијег истински спасавају само они који, „дошавши од греха“, живе у правди (1. Петр. 2,24), „творе вољу Очеву... на небесима“ (Мт. 7,21), – ко у то не верује никада неће бити ревносни извршилац закона Божијег; 3) истинска врлина у вери је надахнута преподобном љубављу према Богу. Само ова љубав може да инспирише и одржава у нама сталну ревну бригу за испуњење Божјег закона (Рим. 8:35-39). Познато је да радо и марљиво извршавамо заповести само оних које волимо и поштујемо. Само она, као најчистији порив, даје високо достојанство нашој врлини, или, боље, хришћанска врлина се састоји из ње; јер је љубав, по учењу Апостола, „испуњење закона“ (Рим. 13, 10) и „заједништво савршенства“ (Кол. 3, 14); 4) најзад, судећи по слици о пореклу саме љубоморе и својству љубави, самопрегор мора бити неопходан додатак хришћанској врлини. „Ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе, и узме крст свој, и нека иде за мном“ (Лука 9:23). Назив самопожртвовања углавном се односи на нечије напорне напоре да уништи самољубље, или лажну, неуредну љубав према себи, што је неспојиво са истинском љубављу према Богу и ближњима: „љубав се не узноси, не горди, није неуредна, не тражи своје“ (1. Кор. 13:4-5). Нарочито се састоји у обуздавању или умртвљивању пожуда које произилазе из самољубља, као гране из корена. Главне су: „плотска пожуда, себична пожуда и световна гордост“ (1. Јованова 2:16). Пошто су то управо страсти које човека одвајају од врлине ка пороцима, онда свако ко жели да успе у хришћанској врлини мора да их непрестано уништава у себи, или да живи међу подвизима самопожртвовања. И уопште, ни једно добро дело се не може остварити без самопожртвовања; јер чим у томе учествује самољубље, оно или постаје нечисто или потпуно губи своју инхерентну доброту. а) Разни степени хришћанске врлине Као што физички живот има узрасте, тако и духовни или врлински живот мора имати своје степене. О томе сведочи не само искуство, већ и реч Божија, која неке младенце назива у Христу, а друге савршенима: „сваки... који једе млеко невешт је у речи праведности, јер је дете: савршени... једу чврсту храну, они који имају чула се увежбавају дугим учењем у суђењу добра” (Он и 3-14). Међутим, међу савршенима мора бити степена, што се види из чињенице да апостол не само да заповеда другима да се усавршавају: „браћо радујте се, усавршавајте се“ (2. Кор. 13, 11), већ и за себе каже: „брате, не сам себи постигао; позив Божији у Христу Исусу“ (Фил. 3, 13-1). Највиши степен духовног савршенства, како то указује реч Божија, јесте „мера пуног раста Христовог” (Еф. 4:13), која се састоји у томе да „ходи (делује) на исти начин... као што је... ишао да једе” (1. Јован. 2, 6) Исуса Христа и да себи усвојимо оне добре моралне особине, за које нам је Он показао пример у Себи (Фил. 2, 5), укратко, да будемо „свети у сваком животу“ (1. Петр. 1, 15). Али ово се не може у потпуности постићи на земљи; јер „ако кажемо да греси нису имами, сами себе варамо и истине нема у нама“, каже апостол (1. Јованова 1:8). Међутим, то не би требало да ослаби нашу ревност да се свим силама очистимо „од сваке прљавштине тела и духа“ (2. Кор. 7:1) и тако постепено напредујемо у светости. б) Правила за одређивање степена хришћанске врлине Да бисмо одредили различите степене врлине у нашем садашњем стању, када још увек морамо да се „боримо против греха“ (Јевр. 12:4), могу се установити следећа правила: наша врлина је савршенија: 1) што су чистији мотиви којима покушавамо да испунимо закон Божији. Они који делују из страха од казне су инфериорни од оних који делују у нади у вечно блаженство. Најсавршенија је врлина у онима који све обраћају у славу Божију вером у Господа нашег Исуса Христа; 2) што спремније испуњавамо Божји закон и то нам је теже због унутрашњег стања нашег духа или због спољашњих околности. Дакле, једно је праћено одобравањем и пажњом других, друго није напуштено подсмехом и угњетавањем; Неке људе јако узнемиравају страсти, други их имају у виду благих покрета итд. Удовица која је донела своје последње две мите у храм донела је, по Господу, богатији дар од оних који су дали „из изобиља свог” (Лк. 21, 1–4); 3) што је шири круг наших добрих дела, односно када се трудимо да у свему поступамо по закону Божијем, а не ограничавамо се само на испуњавање неких заповести, сећајући се речи Апостола: „Ко... сав закон држи, а у једном сагреши, за све ће бити крив“ (Јак. 2, 10). Коначно: 4) што смо непрестано ревнији за испуњење Божјег закона, то храбрије побеђујемо сва искушења која воде у грех. Они су веома слаби у вери, који „верују у време, а у време невоље отпадају“ од вере (Лука 8:13). 2) Врлине као добра расположења срца и воље Одређена врста добрих дела мора бити заснована на добром расположењу духа сродног њима, иначе добра дела неће имати праву вредност и, уопште, човекова врлина без тога је веома непоуздана. Дакле, давање милостиње је добра дела, али испод њих мора да се крије љубав и саосећање према сиромашнима или доброчинство. Када је хришћанима заповеђено да се истичу у врлинама, мисли се управо на та добра расположења. Зато апостол Петар подстиче: „Напокон, будите сви исте мудрости, милостиви, братољубиви, самилосни, премудрољубиви, понизно мудри: не враћајте зло за зло, ни досаду за досаду, него је супротно благослов“ (1. Петр. 3:8-9). И апостол Павле: „Зато што сте свети и љубљени у Божијем избору, обуците се у доброту, смирење, кротост и дуготрпљење, прихватајући једни друге и опраштајући себи, ако ко коме замери: као што је Христос опростио вама, тако и вама. Над свим тим стеци љубав, која је свеза савршенства“ (Кол. 3, 12-1). Што више неко успева да такве склоности усађује у своје срце, то је поузданији и чврстији. Онај ко је ступио на пут врлине може их имати у себи у семену; али их је немогуће довести до тачке да су у њему, такорећи, природне, осим дугим радом и подвизима. О томе, а заједно и о целом поретку врлинског живота, поучава свети Макарије Велики: „Онај ко има намеру да угоди Богу, мора то да чини: најпре, чврсто веруј у Господа, потпуно се посвети речима заповести Његових и, одрекавши се света, да се ум не држи за видљиве ствари, увек остане у молитви (Ово је прва слика Господа, то је прва слика). Онда он мора да се приморава на свако добро дело и на сваку заповест (ово је врлина у другом смислу као добро дело, не треба да гледамо на то, али имајући само Господа пред очима и Његове заповести, треба да се трудимо да будемо и сами себи). милостив, љубазан, саосећајан и добар. Тада Господ, видећи тако добру трудољубивост, како принуђује себе на свако добро дело – на кротост, смирење и тако даље, противно своме срцу – утискује у њега ове врлине силом Духа Светога, тако да оне постају природне у њему; из које сада лако и вољно чини оно на шта је раније приморавао себе против своје воље. (Ово је врлина у смислу доброг расположења).“ (Кратка поука о најважнијим спасоносним догматима вере. 26. новембар. Како се припремити за врлински живот. Св. Макарије). Особа може по природи имати неке добре диспозиције. Дакле, други су природно понизни и саосећајни. Такви људи немају достојанство истинске врлине, већ га примају, док хришћанин, решивши да се предњачи у свим врлинама, стиче их слободним избором. Већина њих се мора стећи трудом и подвигом, како учи Макарије Велики. То су нарочито оне које су супротне главним страстима, на пример, кротост, смирење, несебичност, целомудреност и тако даље. Неки, најзад, најбитнији у хришћанском животу, уграђују се у срце уз узбуђење одлучности, у акцији људског препорода, Божанским дејством Пресветог Духа. То су: вера, нада и љубав, које се стога називају богонадахнутим, или Божанственим. Тако је у речи Божијој речено да је „вера дар Божији“ (Еф. 2,8) и да се „љубав... Духом Светим излива у срца наша“ (Рим. 5,5), да смо „надани“ (1. Петр. 1,3). 3) Врлина као добро дело „Добра дела се састоје у испуњавању заповести Божијих, које човек добровољно поштује уз помоћ Божију и уз помоћ свог ума и воље, из љубави према Богу и ближњима“ (Православно исповедање... Део 3. Питање 3). Пошто је моралност радње углавном одређена предметима, сврхом и околностима, да би наше дело било заиста добро, потребно је: 1) да у свом предмету буде у складу са законом Божијим. Дело које је противно заповестима Божијим никако не може бити добро. Међутим, не само добар предмет који је назначен у заповести, већ и онај који се нуди у виду савета, као што је целибат, добровољно сиромаштво; а и онај ко остане неодређен у закону – у себи ни добро ни зло – може примити доброту из циља за који служи као средство. Заповести чине основу, такорећи, срце моралног живота, савет је изнад закона, равнодушност је испод њега; 2) тако да се ради у добру сврху. Са лошом сврхом, дело које је само по себи добро, претвара се у нешто лоше, на пример, неко ко долази у цркву да угоди очима и ушима. Главни циљ свих дела, како се каже, јесте слава Божија, кроз веру у Господа нашег Исуса Христа; али се до овог циља може уздићи кроз различите, непосредне циљеве, што не омета ствар да се буде истински добар. Његово Преосвештенство Тихон уопштено наводи следеће циљеве са којима треба да чинимо добра дела: а) показујмо послушност и послушност Богу нашем; б) да славимо име Божије; в) сведочимо Богу, своме Добротвору, своју срдачну захвалност; г) покажимо својим делима веру у Бога и Сина Његовог Исуса Христа; д) немојмо клеветати високу хришћанску титулу и име; ђ) за љубав браће; г) да никога не искушава; ж) запушимо уста противницима и непријатељима хришћанства; з) да, видећи наш добар живот, они који не знају име Христово обратиће се Христу и биће једно са нама (Св. Тихон Задонски. О правом хришћанству. 3, закључак ове књиге. Први закључак, 271 и даље); 3) коначно, тако да су околности међу којима је дело извршено законите. Околности нису нешто спољашње, већ су на неки начин део саме материје. Зашто они или повећавају или смањују доброту дела, или га често уништавају? Дакле, морално достојанство радњи много зависи, судећи по томе: а) ко их врши; јер није свима све дозвољено и нису сви једнако дужни према свему; на пример, свети чин, радња сама по себи света, веома је злочиначка ако непозван и непосвећен човек почне да га врши без дозволе: „нико себи не прима почаст, осим ко је позван од Бога“ (Јевр. 5,4); б) како то ради; ствар која је добра по свом предмету и сврси постаће лоша, или ће бар изгубити много достојанства, ако се спроводи недозвољеним средствима или не како треба. Апостол забрањује „чинити зло, да дође добро“ (Рим. 3:8); а пророк Јеремија каже: „Проклет ко немарно чини дело Божије“ (Јер. 48,10); ц) када и где; јер друге радње, које су саме по себи дозвољене, не могу се извршити на одређеном месту или у одређено време без кривице. Тако је, на пример, Спаситељ истерао из храма оне који су у њему зарађивали (Јн. 2, 15–16); а Мудри назива лудим онога ко говори кад треба да ћути: „Мудар ће неко време ћутати, а храбар и безуман превазилази време“ (Сир. 20,7). Морамо разликовати од истински добрих дела која се, иако се по изгледу слажу са законом Божијим, чине не из поштовања према њему, већ само из природне склоности, из пристојности, из потребе, или чак са лошим намерама. Такве правне радње (ацтионс легалес) могу се назвати псеудодобрим. Они могу имати похвалу, али само од људи, а не од Бога, који види наше срце и цени наше поступке према његовом расположењу (2. Кор. 9, 7). Ко поштује Бога само уснама, а не срцем, узалуд Га поштује (Мт. 15,8-9). "Оно што није у срцу", каже Тихон Вороњешки, "није у самој ствари. Вера није вера, љубав није љубав, када у срцу нема ништа, али постоји лицемерје. Понизност није смирење, него претварање када није у срцу. Пријатељство није пријатељство, већ горко непријатељство, када се само у срцу појављује, него нема места у срцу." б) Благодатна помоћ у чињењу добрих дела Овде се, наравно, благодат не схвата у смислу како она среће човека при самом његовом уласку у Цркву Христову, оживљава, оправдава, усваја Бога и чини га наследником вечног Царства Христовог, већ на начин на који му она, обитавајући у хришћанину, помаже и у многоме му помаже да се истакне у врлинама. С тим у вези, то је спасоносна сила Божија која делује у човеку, којом се, с једне стране, слаби склоност ка злу, а с друге побуђује, јача и чува расположење ка добру, тако да је „спреман за свако добро дело“ (2. Тим. 3, 17). Апостол о овој благодати говори: „Бог је онај који у нама делује и да желимо и да чинимо добру вољу“ (Фил. 2, 13). Посебно се ово спасоносно деловање изражава: 1) у просветљењу ума, у које се утискује спасоносне истине и уноси предлоге за добра дела, као што учи апостол Јован: „И имаш помазање Светога и знаш све... да те... помазање учи... и како си научен” (1, настави у Јовану. 2, 20, 27); 2) у савијању људске воље ка добру, дајући јој силе неопходне за победу над телом, које привлачи зло, како каже апостол Павле: „Закон ... Духа живота у Христу Исусу ослободи ме од закона греха“ (Рим. 8,2). Ова помоћ благодати даје виши, божански карактер поступцима хришћанина, по којима они постају неупоредиво виши од природних ствари, као што је, на пример, бакар помешан са златом виши од простог бакра. в) Сагласје благодати Божије са људском слободом Благодат Божија, оживљавајући човека и дејствујући у њему, тиме не уништава и не спутава његову слободу, већ је само подстиче, јача и води ка доброти, штавише, уз њену сагласност и уз неку њену помоћ. То се види: 1) из чињенице да милосрдни Бог, иако „жели да се сви људи спасу и да дођу у разум истине“ (1. Тим. 2, 4), ипак захтева да се сами покају и „са страхом... творе своје спасење“ (Фил. 2, 12). Зашто апостол Петар, рекавши да су нам све „Божанске силе... и за живот и побожност“ већ дате, додаје: „и у ово баш... унесите сву марљивост, дајте... умност својим врлинама“ и тако даље (2. Пет. 1, 3, 5), што нас обавезује да будемо темељити у врлини; 2) из ​​чињенице да се људи, по сведочанству Светог Писма, могу одупрети спасоносној милости Божијој: „Тврдоврати и необрезани у срцу и ушима“, каже Стефан Јеврејима, „ви се увек противите Светоме Духу, као што су чинили оци ваши и ви“ (Дела 7, 51). Коначно: 3) из чињенице да они који су препорођени добрим делима могу у себи да појачају дејство благодати, и да је се лишавају самовољним гресима, као што се види из следећих речи Апостола: „Сећам се тебе да запалим дар Божији који пребива у вама“ (2 Тим. 1,6); „Не гаси Духа“ (1. Сол. 5:19); „...али да растете у благодати и разумевању Господа и Спаситеља нашег Исуса Христа“ (2. Пет. 3:18); „Немогуће је да се они који су једним просветљеним и окусили небески дар, и који су били причасници Светога Духа,... обновити на покајање“ (Јевр. 6:4, 6). Дакле, услови на страни човека да би благодат Божија у њему деловала морају бити следећи: 1) молитва о томе: „Иштите, и даће вам се“ (Мт. 7,7); „Ако... ви, зла бића, знате да дате добро својој деци, колико ће више Отац који је на небесима дати Духа Светога онима који га моле“ (Лк. 11,13); и 2) брза спремност да се повинују њеним сугестијама, како се не би саблазнио или угасио Дух Божији, по Апостолу (1. Сол. 5, 19). Тако Господ у псалму о благодати каже: „Опоменићу те и поучићу те...“, и заповеда људима: „Не будите као коњ и коњ који нема разума: штапом и уздом завезаћеш чељусти њихове које ти се не приближују“ (Пс. 31,8-9). Својства греха. А грех се може посматрати у три аспекта у којима се врлина сматрала: или 1) као грешно дело, или 2) као грешно расположење, страст или порок, или 3) као грешно стање. 1) Грех као грешно дело 59, 10); обећава слободу, али урања у ропство: „Јер сваки који чини грех роб је греху“ (Јован 8:34); обећава радост, али га подвргава неподношљивој муци савести, по којој „бези безбожник да не прогони ни једног човека“ (Прич. 28,1), „стењући и дрхтећи“, као Каин (Пост. 4,12) или Јуда издајник (Мт. 27,5); 3) најневиније створење страда и уздише од греха, и из њега настају све привремене несреће: крвави ратови, пошасти, болести, глади, пожари итд.; Гехена, спрема му се пакао и вечна мука. Дакле, грех је, како каже свети Златоуст, најгнусније, најнечистије и најтеже зло; он је „злији од самог духа зла – ђавола, јер је ђаво од светлог анђела грехом постао ђаво” (Св. Тихон Задонски. О правом хришћанству. 2, чл. 3. 1, 44). Греси се, као и лоши људски поступци, различито деле у зависности од тога како су учињени. Наиме, они се зову: 1) душевни или унутрашњи, ако само размишљамо о кршењу закона или душевно уживамо у греху, и спољашњи или учињени, када кроз неке поступке откривамо своје лоше мисли. Ко са задовољством размишља о греху и хоће да га почини, већ је крив пред Срцепознавцем, на пример: „Ко погледа жену да је пожели“, каже Спаситељ, „већ је учинио прељубу с њом у срцу своме“ (Матеј 5:28). Међутим, из овога не треба закључити да нема разлике између душевног и почињеног греха; ово друго је више криво од првог, јер показује више бестидности и покварености у човеку. Штавише, докле год је грех скривен у човековом срцу, штетан је само за њега самог, а када се открије на делу, чини много штете другим људима; 2) греси се зову наши, ако их сами чинимо, и туђи, али нам се приписују, ако на неки начин учествујемо у пословима других људи. Једног дана ћемо дати рачун Богу не само за своје грехе, већ и за грехе других, јер учествујући у њима на неки начин, ми их асимилујемо са собом; стога, апостол подстиче „да не учествујемо у туђим гресима“ (1. Тим. 5:22). Када наређујемо, саветујемо, помажемо или не спречавамо друге да учине нешто лоше, када им својим примером дајемо повода да греше, када хвалимо њихова лоша дела – у свим овим и сличним случајевима учествујемо у гресима других, због чега морамо да одговарамо за њих као што учествујемо у њима; 3) најзад, греси се називају нехотичним, лаким и опростивим, ако прекршимо закон незнањем, неразумношћу, а произвољним, тешким, смртним, када то чинимо са пуном свешћу и слободном вољом. Што се тиче невољних, лаких и лаких греха, треба истаћи следеће: а) греси незнања и неразборитости називају се нехотичним не зато што уопште нису зависили од наше воље (у том случају се не би могли назвати гресима), већ зато што су настали не толико из наше жеље да грешимо, колико из непознавања њихове незаконитости, због непромишљености; б) ови греси су само лаки када је непознавање њихове незаконитости, услед које су учињени, зависило више од околности него од наше кривице или случајне непажње према закону, а не од сталног занемаривања закона; в) називају се светлошћу само у поређењу са другим, најважнијим (Лк. 12:47–48), а грех узет сам по себи је озбиљан, јер вређа величину Бога Законодавца, због чега се сваки грех мора пажљиво чувати; најзад: г) називају се опростима не зато што не заслужују казну или су нам пуштени без покајања, већ зато што су лакши од других, а ко их чини има веће шансе да се покаје него онај који самовољно греши. Грешимо својевољно када знамо да је неко дело противно закону Божијем, али га чинимо, штавише, по посебној жељи. У овом случају, наш грех је тежак и смртан, јер тиме што га чинимо, показујемо у себи непоштовање закона, хлађење љубави Божије, која сачињава живот нашег духа; и стога не само да смо достојни смртне казне, већ смо заправо у стању духовне смрти. Најважнији од тешких грехова су: а) греси против Духа Светога, као што су: противречност очигледној и доказаној истини и упорно одбацивање православне вере Христове, у комбинацији са смелом хулом на њу и непријатељством према онима који је исповедају; претерано и непромишљено ослањање на милост Божију; и очајање, то јест, када неко нема наде у Божију милост (Матеј 12:27, 31, 34; Марко 3:29–30). Спаситељ каже да такви греси „неће бити опроштени... ни у овоме ни у будућем” (Матеј 12:32), не зато што су заслуге нашег Искупитеља и Господа биле недовољне, јер „Његова крв нас чисти од сваког греха” (1. 1, 7), већ зато што су заражени њима, због своје горчине, неспособни за покајање; б) греси који вапе Богу за осветом, као што су: намерно убиство (Пост. 4,10), грех Содоме (Пост. 18,20), угњетавање сиромашних људи, удовица и сирочади и ускраћивање плате радницима (Мал. 3,5), такође непоштовање и незахвалност,21:17 (Изл. 5). Коначно: в) најважнији греси, који служе као извор за многе друге, као што су: гордост, похлепа, блуд, завист, прождрљивост, огорченост, немар (то су грешна расположења). б) Правила за одређивање тежине грехова Да би се, колико је то могуће, утврдио степен тежине грехова, за то морамо обратити пажњу на то ко греши, против кога, под којим околностима и, посебно, с којим расположењем. Грех је утолико озбиљнији што га особа више чини: 1) дужна је да води честит живот и може утицати на друге. Стога, на пример, греси пастира, који треба да буде узор другима, заслужују тежу казну него слични греси мирјана; 2) достојнији његове љубави, поштовања или саосећања је онај према коме греши. Ко вређа добротвора, очигледно греши више него онај ко вређа другог ближњег; 3) што више зла произилази из његовог лошег поступка за себе или за друге људе; 4) што је више, стицајем околности, морао да се уздржи од греха и што је имао мање подстицаја да га учини. Тако је, на пример, много грешније починити грех у храму Божијем него на другом месту. Коначно: 5) што се јасније схвата тежина греха и што се спремније упушта у њега; на пример, за исти грех просвећен човек мора бити више крив пред Богом него необразован човек. Међутим, морамо запамтити да је одређивање који су греси озбиљни, а који лаки превазилази људске снаге. Ово знање припада једином Богу, који испитује срца и стомаке и види све последице наших поступака. Да би се избегли тешки греси, треба се чувати лаких: „ко најмањега презире, мало-помало ће пасти” (Сир. 19,1). 2) Грех као грешно расположење Грешне склоности које су у основи одређене врсте грешних поступака, иначе грешне навике, склоности и страсти, су сталне жеље да се греши на одређени начин, на пример, расејаност је стална жеља за разонодом. Нека од ових грешних склоности стичу се честим понављањем истих грехова, а нека се природно развијају из гордости, што чини нашу наследну поквареност. Најважније од њих су „пожуда тела, пожуда и гордост живота“ (1. Јованова 2:16), или сладострасност, похлепа и гордост. Главне страсти: 1) сладострасност. Назив сладострасност односи се на снажну склоност ка прекомерној потрошњи чулних задовољстава. Главне врсте овог порока су: а) прождрљивост и пијанство или навика прекомерног конзумирања хране и жестоких пића; б) деликатност или зависност од изузетних јела; в) пожуда и сви греси блуда; г) раскош или претерану расипност у трпези, одећи, кућном уређењу итд. Колико је порок сладострасности за осуду и какве штетне последице може произаћи не само по наше тело и благостање, које мало-помало нарушава, већ посебно по душу, то се, узгред, види из Јеванђеља човек:161, пар. Сладољубиви људи не могу бити богољуби (2 Тим. 3:1-4), „Бог је њихов стомак“ (Фил. 3:19); 2) похлепа. Похлепа је претерана брига за стицање и одржавање имовине или богатства. Његове врсте су: а) љубав према новцу или страст за стицањем новца. Особа која га поседује понекад достиже тачку смешне детињасти - скупља новац само да би се дивила његовом изгледу; б) шкртост је страст којом човек, из страсти за богатством, невољно и премало користи своју имовину чак и за нужне потребе. Греси који прате похлепу су: лаж, обмана, крађа, пљачка, па чак и убиство. Штавише, себичност води ка зависти, мржњи, тврдоглавости и другим пороцима; „корен... свакога зла је среброљубље, које нико не жели, одступивши од вере и приковавши себе многим болестима“ (1. Тим. 6, 10); 3) понос је претерано високо мишљење о сопственом достојанству, комбиновано са понижавањем других. Овај порок се појављује у разним облицима и служи као извор многих других; јер „почетак греха је гордост“ (Сир. 10:15). Његове главне гране су: а) љубав према слави – страст да се у друштву прослави и у њему стекне велику славу; б) жудња за моћи – жеља да друге потчиниш својој моћи и примораш их да следе твој начин размишљања; в) амбиција – неумерена жеља да се надмаше други спољним предностима и добију спољашњи знаки части; г) сујета је људски порок у коме високо цени нека своја дела и предности, испољава их тако да га други поштују. Гордост, будући да је сама по себи тешки грех, потпуно несагласан духу хришћанског смирења, доводи до многих других грехова, као што су: лицемерје, ласкање, завист, тврдоглавост, непослушност, охолост, заборав Бога, негодовање на Његов Промисао, очајање и тако даље. Дакле, „понос је омражен пред Богом и људима“ (Сир. 10:7). Грешна зависност је дубоко укорењена у човековом срцу и, такорећи, чини његову другу природу. Оно држи човека у својој власти као роба, тако да му се невољно покорава и након што види његово уништење. Понекад дође к себи, каје се и јадикује; али се повремено, повучен обичајем, опет окреће страсти (на пример, пијанству). Стога је то дело греха и корупције. Страст је унутрашње и духовно идолопоклонство; јер они који раде за страсти са брзим и спремним им потчињавањем поштују их као идоле. Дакле, за друге, „трбух је Бог“ (Фил. 3:19); за друге, „похлепа... је идолопоклонство“ (Кол. 3:5). Зашто је неко ко има страст свакако у грешном стању, у отпаду од Бога и Његове благодати. Корен врлинског живота је ревност за угађање Богу, којом човек све окреће у славу Божију и ничему се не покорава осим Његовом закону. Насупрот томе, извор грешног живота је одбојност од Бога, у којој човек нема на уму да ли Бог постоји и Његов свети закон, и поступа по сасвим другим правилима и принципима. Ово опште својство грешног живота изражава се у његовим различитим стањима. Према овим условима људи се могу поделити на две врсте; У прву спадају они људи који никада нису размишљали и не помишљају да напусте грех; а другом – они у којима постоји нека брига за добар живот, али није сазрео како треба и кренуо је у погрешном правцу. Они су или а) у стању непажње; или б) горчина са очајем, а они су у стању или ц) ропство; или д) лицемерје; или д) самообмана. а) Стање моралне безбрижности Морална небрига је стање у коме човек не покушава да сазна како закон Божији налаже да се живи и да ли се његова дела слажу са њим; и стога не осећа потребу за исправљањем и мирно наставља да води порочни живот. Он је равнодушан према вечним наградама за врлину и не плаши се бескрајне муке за грех, јер чак и ако их се сећа или чује од других, не обраћа дужну пажњу. Много је људи у овој држави, посебно међу онима који уживају у светској срећи; јер „туге (бриге) овога века, и ласкање богатству и друге пожуде... потискују реч Божију у себи“, тако да она постаје потпуно бесплодна (Мк. 4,19). Огорченост је стање човека када не греши из незнања и слабости, већ се свесно и тврдоглаво упушта у разврат, не обазирући се ни на један добар савет, па чак и намерно поступајући противно томе и псујући се на опомене (2. Лет. 36, 16). Из стања горчине долази до брзог преласка у стање очаја, када се човек, замишљајући, с једне стране, сву тежину својих грехова, а с друге, сву тежину правде Божије, обично понаша као да је потпуно сигуран да је његова смрт неизбежна, па стога или испуњава меру своје злоће, или се препустио крају свог живота, препустивши се своме крају свом животу. самоубиство (Матеј 27:5). Морално ропство је стање у коме се човек труди да испуни закон Божији и уздржава се да га прекрши не из љубави према Богу и не из срчане одбојности од зла, већ из страха од казне за кршење закона и, мало марећи за исправљање свог срца, покушава да испуни закон само споља. Ово стање је посебно карактеристично за оне људе који, слабо разумевајући или уопште не знајући у чему се састоји дух хришћанске религије, гледају на Бога као на строгог Судију и Владара, заборављајући да је Он и милосрдни Отац; и зато Га не љубе, већ само дрхте мислећи да избегну Његов гнев поштујући верске обреде, у којима износе суштину своје вере, привржени су им до претераности, и не маре за праве врлине. Налазећи се у стању моралног лицемерја, човек зна шта Бог тражи од њега, и увиђа несагласност свог живота са законом Божијим, али не покушава да исправи своје срце, већ само покушава да изгледа побожно. Сврха у којој покушава да покаже своју побожност је да привуче пажњу других, да придобије њихову похвалу и поштовање, или да боље сакрије и успешније оствари све своје себичне, нечисте намере. Најјаснији пример лицемерја са његовим главним знацима можемо видети код фарисеја. Волели су да се моле на отвореним местима и на препуним окупљањима, „да се појаве као људи“ (Матеј 6:5). Обављали су дуготрајне молитве да би својом побожношћу преварили побожне жене, да би их подстакли на великодушно давање; јавно су делили милостињу, „да би их људи прославили“ (Матеј 6:2); показали велику ревност за своју религију, прешли море и копно да би се обратили на њу, али су у исто време учинили обраћеника „сином Гехене“ (Мт. 23,15), јер се нису трудили да га исправе и науче истинском богопознању, већ су му само усадили своје лицемерје и велико поштовање према предању стараца, комбиновано са занемаривањем заповести Божијих. д) Стање самообмане У стању самообмане човек зна да треба да живи врлински, а ипак не мари за своју исправку, јер себе сматра морално савршеним. Разлог за такву самообману је неисправан концепт хришћанског савршенства и гордости. Тачно вршећи спољашња дела побожности, удаљавајући се што је више могуће од светских таштина, уочавајући у себи нека добра расположења, упоређује се са другима, и, проналазећи свој живот бољим, други лако може помислити да је заиста веома савршен и усуђује се да пред лицем самог Бога каже: „Боже, хвалим те, јер нисам као други људи, грабљивице...” (18). „Богат сам, обогатио сам се, а ништа не тражим...“ Шта му одговара Господ: „...проклет си, и сиромашан, и сиромашан, и слеп и наг“ (Апок. 3, 17). Напомена: И о пороцима и о порочним стањима, треба напоменути да она: 1) одједном не могу бити у једној те истој особи, јер су нека од њих супротна једно другом; 2) човек нема увек исти порок, али може са њим да комбинује многе и прелази из једног стања у друго; 3) неке недостатке је лакше исправити од других; 4) међутим, ни једну особу, ма колико она била мањкава, не треба сматрати потпуно непоправљивом, „јер оно што је човеку немогуће могуће је Богу“ (Лк. 18,27). 4) Разлози који подстичу грех и држе га у њему Хришћанин грешник пати од греха, али га не напушта, а често и они који су познали сладост врлине напуштају га и обраћају се греху. Мора да постоје снажни разлози који држе ово прво и маме друго, а постоје! Ово је тело, свет и ђаво. 1) Назив плот односи се на ону поквареност људске природе, којом тежи чулним задовољствима, користима и поносном мишљењу о себи. Ово је деловање овог непријатеља: а) када се у уму рађају страсне мисли о телесним и грешним стварима; б) када се у вољи побуђују жеље које су супротне закону Божијем и предлозима благодати (2. Самуилова 11–11); в) када се у чулним жељама открива жеља за забавом, насладом и плотским задовољствима, уопште за животом који Соломон описује на овај начин: „...све што се очи моје нису удаљиле од њих, нити сам задржао срце своје од све своје радости, јер се срце моје радовало сваком труду мом: и ово је био део свега мога труда” (Еццл). Телесна искушења су стога опаснија јер ми сами садржимо оштећену људску природу. Само се он ослобађа заточеништва овог непријатеља који никада не чини телесне пожуде (Гал. 5, 16), него увек покушава да разапне тело страстима и пожудама (Гал. 5, 24); 2) под именом света морамо разумети оне људе који се својим начином живота и обичајима противе духу вере и учењу истине. У том смислу, свет делује на два начина на грешнике и на добре хришћане: понекад духом опачине милује или њихову сладострасност кроз објекте телесне пожуде, или похлепу кроз земаљска блага, или амбицију кроз почасти, одликовања и друге предмете светске гордости, а понекад са горчином и злобом свакога ко жели да Бог прогони у Христу. Исус“ (2. Тим. 3, 12), што онемогућава једнима да се опамете, а друге заробљавају у мрежу греха. Неће га победити овај непријатељ који се увек сећа да је све на свету „таштина над сујетама“ (Проп. 1, 2), који је искрено уверен да без воље Божије ни сила његове главе неће пропасти; (23) првобитни непријатељ добра је „Ђаво... убица... од памтивека” (Јован 8:44). Утолико је страшнији што је моћнији, што је опаснији, лукавији је у својим махинацијама, јер користи околности, особине човека и све што му може помоћи да изврши своје разорне намере и, као „лав који риче, иде да тражи кога да прождере“ (1. Петр. 5,8). Међутим, колико год тајно непријатељ деловао, они искусни у духовном животу „не пропуштају да разумеју... његове намере“ (2. Кор. 2:11). Понекад обмањује преко спољашњих предмета, пријатних, као преци (Пост. 3; 1. Кор. 7, 5); понекад те плаши несрећом и тугом, као што је Господ рекао: „Гле, ђаво те стави у тамницу да будеш искушан“ (Апок. 2,10); понекад делује на душу и срце, што се види из примера Јуде (Јн. 13, 2) и Ананије (Дела 5, 3), трудећи се или да произведе нечисте помисли у уму, или да испуни машту испразним сновима, или да побуди грешне жеље у вољи. Уопште, увек у човеку уочава слабу страну на којој обично делује јаче и делује, као што је Јуда у себи открио ове сатанске лукавштине, који је покајао свет (мирисно уље): „не као онај који тугује за сиромасима, него као разбојник, који има ковчег и бреме који носи“ (Јн. 12, 2, 2, 2, 2, 6). Међутим, ђаво не делује аутократски, већ само уз Божију дозволу, као што се види из примера Јова (Јов 2,6), и тек тада успева у својим поступцима против нас када ми сами престанемо да се штитимо и препустимо немарности (Матеј 13,25). Ови противници добра су толико моћни да се нико не може ослободити њиховог ропства ако Господ не ослободи некога; а они који су већ слободни од ње задржавају ту слободу ни на који други начин него тако што су „оснажени у Господу Исусу Христу и обучени у сву опрему благодати“ (Еф. 6:10-11). Међутим, ова моћ није безусловна. Они не контролишу особу осим уз њен пристанак; јер они приносе само грех и нагињу му; и да је онда овај грех изабран за циљ, нико у томе осим самог грешника није крив. Ниједна сила не може натерати човека да бира. Дакле, непријатељи приказаног добра су само заводници, а не активни узроци наших греха. Ни њихово господство над грешницима, ни завођење добрих не треба сматрати кршењем наше слободе. Отуда и обавеза једних да траже помоћ, а других да буду трезвени и будни. Напомена: Како грешник може да се извуче из замки греха и како добро може да стоји у добру, упутства о томе треба да буду понуђена у аскетизму. Можда ће вас занимати: