Упатства за успех во христијанскиот живот

Содржина А) За доблеста 1) Доблеста како основа на доблесниот живот а) Различни степени на христијанска доблест б) Правила за определување на степените на христијанската доблест 2) Доблестите како добри настроенија на срцето и волјата а) Видови 3) Доблеста како добро дело а) Имагинарните добри дела исполнети со Божјата помош б) благодатта со човековата слобода Б) За гревот 1) Гревот како грешен чин а) Раздвојување на гревовите б) Правила за утврдување на тежината на гревовите 2) Гревот како грешна наклонетост 3) Гревните состојби а) Состојбата на морална негрижа б) состојба на горчина в) Моралното ропство г) Состојбата на самокритие д) Состојбата на самокритие д) Состојбата на самокритие д) Зборот доблест има повеќе од едно значење. 1) Понекогаш тоа значи „работност“ (2. Пет. 1:5) или „вредна грижа“ за добрите дела воопшто (Тит. 3:8); 2) понекогаш - добро расположение на срцето, кое лежи во основата на одреден вид добри постапки, како што се, на пример, смирението, трпеливоста; 3) понекогаш - секое добро дело или секое исполнување на заповед. Првиот ја сочинува суштинската основа на сиот доблесен живот, вториот го дава вистинскиот карактер на доблест на приватните постапки; вторите служат како израз на првите две или, почесто, се суштината на првото како средство за вградување на второто во срцето (така, на пример, некој што нема трпение, но кој се грижи за тоа преку приватни дела на трпение, исто така вградува доброволно трпение во срцето). 1) Доблест како основа на доблесниот живот Во тој поглед, доблеста се дефинира на следниов начин: таа е постојано ревносна грижа за точно исполнување на Божјиот закон, заснована на вера и анимирана од љубов и почит кон Бога. Оттука природно следуваат следните својства на христијанската доблест: 1) таа се состои од постојано ревносна грижа за точно исполнување на Божјиот закон. „Бидете цврсти, непречени, секогаш изобилни во делото Господово“, вели апостолот (1. Кор. 15:58). Затоа, брзо минливите чувства на побожност, кои понекогаш се јавуваат дури и кај злобните луѓе, како и бесплодната желба да се води живот во согласност со Божјиот закон и неговото надворешно исполнување, сè уште не сочинуваат христијанска доблест; 2) основата на оваа доблест е вистинската вера во Исус Христос или цврстото уверување на умот и срцето во вистинитоста на Неговото учење и во потребата да се исполни. Кој не верува дека е најголемиот грешник и за своите гревови достојни за вечна казна, дека може да добие спасение само преку Исус Христос, кој „ги умре нашите гревови заради нас“ (1 Кор. 15:3), дека со смртта на Божјиот Син навистина се спасени само оние кои „дојдени од грев“ живеат во праведност (1. Пет. 2:24), „ја вршат волјата на Отецот... на небесата“ (Матеј 7:21) - кој не верува во тоа никогаш нема да биде ревносен извршител на Божјиот закон; 3) вистинската доблест во верата е инспирирана од почитната љубов кон Бога. Само оваа љубов може да поттикне и одржува во нас постојана ревносна грижа за исполнувањето на Божјиот закон (Рим. 8:35-39). Познато е дека ние доброволно и вредно ги извршуваме заповедите само на оние кои ги сакаме и ги почитуваме. Само таа, како најчист импулс, ѝ дава високо достоинство на нашата доблест, или, подобро, христијанската доблест се состои од неа; бидејќи љубовта, според учењето на апостолот, „е исполнување на законот“ (Рим. 13,10) и „соединување на совршенството“ (Кол. 3,14); 4) конечно, судејќи според сликата за потеклото на самата љубомора и својството на љубовта, самопожртвуваноста мора да биде неопходен додаток на христијанската доблест. „Ако некој сака да оди по Мене, нека се одрече од себе, нека го земе својот крст и нека оди по Мене“ (Лука 9:23). Името на самопожртвуваноста генерално се однесува на напорните напори на една личност да ја уништи самољубието, или лажната, неуредно љубов кон себе, што е неспојливо со вистинската љубов кон Бога и кон ближните: „љубовта не се возвишува, не се гордее, не е неуредно, не го бара своето“ (1. Кор. 13:4-5). Конкретно, таа се состои во зауздување или ублажување на похотите кои произлегуваат од самољубието, како гранки од корен. Главните се: „телесна страст, себична страст и световна гордост“ (1. Јованово 2:16). Бидејќи токму тоа се страстите кои го отклонуваат човекот од доблест кон пороци, тогаш секој што сака да успее во христијанската добродетел мора постојано да ги уништува во себе или да живее меѓу подвизи на саможртва. И воопшто, ниту едно добро дело не може да се изврши без саможртва; зашто штом во неа учествува љубовта кон себе, таа или станува нечиста или целосно ја губи својата вродена добрина. а) Различни степени на христијанска доблест Како што физичкиот живот има векови, така и духовниот или доблесниот живот мора да има свои степени. За тоа сведочи не само искуството, туку и Божјото слово, кое некои младенци во Христа, а други ги нарекува совршени: „секој... кој јаде од млекото е невешт во словото на праведноста, зашто е дете: оние што се совршени... јадат цврста храна, оние што имаат сетила се извежбани со долго учење во судот на доброто и злото“ (3-14:1). Меѓутоа, меѓу совршените мора да има степени, што се гледа од фактот дека апостолот не само што им заповеда на другите да се усовршуваат: „браќа, радувајте се, усовршете се“ (2. Кор. 13,11), туку и за себе вели: „Брате, не го постигнав за себе, повикувањето на Бога во Христа Исуса“ (Фил. 3:13-14). Највисокиот степен на духовно совршенство, како што укажува Божјата реч, е „мерката на целосниот раст Христов“ (Еф. 4:13), што се состои во „одење (дејствување) на ист начин... како што... одеше за да јаде“ (1. Јованово. 2, 6) Исус Христос и да ги асимилираме за себе оние добри морални особини, за кои Тој покажа пример во Себе за нас (Фил. 2, 5), накратко, да бидеме „свети во целиот живот“ (1. Пет. 1, 15). Но, ова не може целосно да се постигне на земјата; зашто „ако велиме дека гревовите не се имами, се лажеме себеси и вистината не е во нас“, вели апостолот (1. Јованово 1:8). Меѓутоа, тоа не треба да ја ослабне нашата ревност да се очистиме со сета наша сила „од секоја нечистотија на телото и духот“ (2. Кор. 7:1) и со тоа постепено да се подобруваме во светоста. б) Правила за определување на степените на христијанската доблест За да се утврдат различните степени на доблест во нашата сегашна состојба, кога сè уште треба да „се бориме против гревот“ (Евр. 12:4), може да се утврдат следниве правила: нашата доблест е посовршена: 1) колку се почисти мотивите со кои се обидуваме да го исполниме Божјиот закон. Оние кои дејствуваат од страв од казна се инфериорни во однос на оние кои дејствуваат со надеж за вечно блаженство. Најсовршената доблест е во оние кои сè насочуваат кон славата Божја преку верата во нашиот Господ Исус Христос; 2) колку поволно го исполнуваме Божјиот закон и толку потешко ни е поради внатрешната состојба на нашиот дух или поради надворешни околности. Така, едното е придружено со одобрување и внимание на другите, другиот не е напуштен со потсмев и угнетување; Некои луѓе се многу вознемирени од страстите, други ги имаат во вид на благи движења итн. Вдовицата која ги донесе последните две грини во храмот донесе, според Господ, побогат дар од оние што даваа „од своето изобилство“ (Лк. 21, 1-4); 3) колку е поширок кругот на нашите добри активности, односно кога се трудиме да постапуваме во сè во согласност со Божјиот закон и не се ограничуваме само на исполнување на некои заповеди, сеќавајќи се на зборовите на апостолот: „Кој... го пази целиот закон, а сепак греши во едно, тој ќе биде виновен за се“ (Јаков 2:10). Конечно: 4) колку постојано сме ревносни за исполнувањето на Божјиот закон, толку похрабро ги надминуваме сите искушенија што водат кон грев. Тие се многу слаби во верата, кои „веруваат во време, а во време на неволја отпаѓаат“ од верата (Лука 8:13). 2) Доблестите како добри расположенија на срцето и волјата Одреден вид на добри дела мора да се засноваат на добра наклонетост на духот сличен на нив, инаку добрите дела нема да имаат вистинска вредност и, генерално, доблеста на човекот без тоа е многу несигурна. Така, давањето милостина се добри дела, но под нив мора да се крие љубов и сочувство кон сиромашните или милосрдие. Кога на христијаните им се заповеда да се истакнат во доблестите, се мисли токму на овие добри настроенија. Така апостол Петар поттикнува: „На крајот бидете сите со иста мудрост, милосрдни, братљубиви, сочувствителни, мудрости, понизно мудри: не враќајте зло за зло, или навреда за навреда, туку обратното е благослов“ (1. Пет. 3, 8-9). А апостол Павле: „За да бидете свети и сакани во Божјиот избор, облечете се љубезност, понизност, кроткост и долготрпеливост, прифаќајќи се еден со друг и простувајќи се себеси, ако некој некого обвинува: како што Христос ви прости вам, така и вие. Колку повеќе некој успева да всади такви склоности во своето срце, толку е подоверлив и поцврст. Оној што стапил на патот на доблеста може да ги има во себе во семе; но невозможно е да се доведат до точка каде што се, како да се, природни во него, освен преку долг труд и подвизи. Свети Макариј Велики учи за тоа и заедно за целиот ред на доблесниот живот: „Кој има намера да му угоди на Бога, мора да го направи ова: прво, цврсто да верува во Господа, целосно да се посвети на зборовите на Неговите заповеди и, откако се откажа од светот, за да не се прилепи умот за видливите работи, секогаш да остане во молитва, прво да се грижи за Господа. мора постојано да се присилува на секое добро дело и на секоја заповед Господова (Ова е доблест во последнава смисла како добро дело, дури и ако срцето не го посакува тоа заради гревот што останува во нас, ние не треба да го гледаме, туку имајќи го само Господа пред нашите очи и Неговите заповеди, треба да се трудиме да Му угодиме само на него, ако сте милосрдни, милосрдни). сочувствителен и добар. Тогаш Господ, гледајќи ја таквата добра трудољубивост, како се присилува на секое добро дело - на кротост, смирение и така натаму, спротивно на неговото срце - со силата на Светиот Дух му ги втиснува овие доблести, за да станат природни во него; од што сега лесно и доброволно го прави она што претходно се принудувал да го прави против своја волја. (Ова е доблест во смисла на добро расположение). (Кратки поуки за најважните спасоносни догми на верата. 26 ноември. Како да се подготвите за добродетелен живот. Св. Макариј). Едно лице може да има некои добри настроени по природа. Така, другите се природно скромни и сочувствителни. Таквите луѓе го немаат достоинството на вистинската доблест, туку веќе ја добиваат, додека христијанинот, откако решил да се истакнува во сите добродетели, ги стекнува по слободен избор. Повеќето од нив мора да се стекнат со труд и подвиг, како што учи Макариј Велики. Тоа се особено оние кои се спротивни на главните страсти, на пример, кротоста, смирението, несебичноста, целомудрието итн. Некои, конечно, најсуштинските во христијанскиот живот, се вградуваат во срцето заедно со возбудата на решителноста, во дејството на човечкото повторно раѓање, со Божественото дејство на Сесветиот Дух. Тоа се: вера, надеж и љубов, кои затоа се нарекуваат божествено вдахновени или Божествени. Така, во Божјото слово е кажано дека „верата е дар Божји“ (Еф. 2:8) и дека „љубовта... се излева во нашите срца преку Светиот Дух“ (Рим. 5:5), дека „ние сме создадени за надеж“ (1. Пет. 1:3). 3) Доблест како добро дело „Добрите дела се состојат во исполнувањето на Божјите заповеди, кои човек доброволно ги почитува со помош на Бога и со помош на сопствениот ум и волја, од љубов кон Бога и кон ближните“ (Православна исповед... Дел 3. Прашање 3). Бидејќи моралот на едно дејствие генерално се определува од предмети, цел и околности, за нашето дело да биде навистина добро, потребно е: 1) во својот предмет да биде во согласност со Божјиот закон. Дело кое е спротивно на Божјите заповеди не може да биде добро. Меѓутоа, не само добриот предмет што е наведен во заповедта, туку и оној што се нуди во вид на совет, како што е целибатот, доброволната сиромаштија; па дури и оној кој останува недефиниран во законот - во себе ни добро ни зло - може да прими добрина од целта за која служи како средство. Заповедите ја формираат основата, како да е, срцето на моралниот живот, советот е над законот, рамнодушноста е под него; 2) така што тоа е направено за добра цел. Со лоша цел, дело кое само по себе е добро се претвора во нешто лошо, на пример, некој што доаѓа во црква да ги задоволи очите и ушите. Главната цел на сите дела, како што се вели, е славата Божја, преку верата во нашиот Господ Исус Христос; но до оваа цел може да се искачи преку различни, непосредни цели, што не се меша во работата да се биде навистина добар. Неговата милост Тихон генерално ги наведува следните цели со кои треба да правиме добри дела: а) да покажеме послушност и послушност кон нашиот Бог; б) да се слави името Божјо; в) да му посведочиме на Бога, нашиот Добротвор, нашата срдечна благодарност; г) со нашите дела да покажеме верба во Бога и Неговиот Син Исус Христос; д) да не ја оцрнуваме високата христијанска титула и име; ѓ) за љубов кон браќата; е) за да не се искушува никого; ж) да им ги запреме устата на противниците и непријателите на христијанството; з) да, гледајќи го нашиот добар живот, оние што не го знаат името Христово ќе се свртат кон Христос и ќе бидат едно со нас (Св. Тихон Задонски. За вистинското христијанство. 3, заклучок на оваа книга. Прв заклучок, 271 ff.); 3) конечно, така што околностите меѓу кои се врши делото се законски. Околностите не се нешто надворешно, туку на некој начин се дел од самата работа. Зошто или ја зголемуваат или намалуваат љубезноста на делото, или често ја уништуваат? Така, моралното достоинство на дејствијата многу зависи, судејќи според: а) кој ги врши; зашто не е секому сè дозволено и не секој е подеднакво должен на сè; на пример, светиот чин, дејствието само по себе свето, е многу криминално ако неповикано и неупатено лице почне да го врши без дозвола: „никој не прифаќа чест за себе, освен оној што е повикан од Бога“ (Евр. 5:4); б) како го прави тоа; Работата која е добра по својата тема и цел ќе стане лоша, или барем ќе изгуби многу достоинство, ако се извршува со недозволиви средства или не како што треба. Апостолот забранува „да се прави зло, за да дојде доброто“ (Рим. 3:8); а пророкот Еремија вели: „Проклет да е оној што безгрижно го врши Божјото дело“ (Ерем. 48:10); в) кога и каде; зашто други дејствија, кои сами по себе се дозволени, не можат да се вршат на одредено место или во одредено време без вина. Така, на пример, Спасителот ги истерал од храмот оние што заработувале во него (Јн. 2, 15-16); а Мудриот го нарекува луд оној што зборува кога треба да молчи: „мудриот ќе молчи некое време, а храбар и безумен го надминува времето“ (Сир. 20:7). Мораме да ги разликуваме од вистински добри дела оние кои, иако по изглед се согласуваат со Божјиот закон, се вршат не од почит кон него, туку само од природна склоност, од пристојност, од потреба, па дури и со лоши намери. Ваквите правни дејствија (actions legales) може да се наречат привидно добри. Тие можат да имаат пофалба, но само од луѓето, а не од Бога, кој го гледа нашето срце и ги цени нашите постапки според неговото расположение (2. Кор. 9:7). Кој го почитува Бога само со усните, а не со срцето, напразно Го почитува (Матеј 15:8-9). „Она што не е во срцето“, вели Тихон од Воронеж, „не е во самата работа. Верата не е вера, љубовта не е љубов, кога нема ништо во срцето, но има лицемерие. Смирението не е понизност, туку преправање кога го нема во срцето. Пријателството не е пријателство, туку горко непријателство, кога однадвор нема место, но само не се појавува во срцето“. б) Благодатна помош во правењето добри дела 2, 20, 27); 2) во свиткување на човечката волја кон доброто, давајќи ѝ сили неопходни за победа над телото, кое го привлекува злото, како што вели апостол Павле: „Законот ... на Духот на животот во Христа Исуса ме ослободи од законот на гревот“ (Рим. 8, 2). Оваа помош на благодатта им дава повисок, Божествен карактер на постапките на христијанинот, според кој тие стануваат неспоредливо повисоки од природните работи, исто како што, на пример, бакарот измешан со злато е повисок од едноставниот бакар. в) Согласноста на Божјата благодат со човековата слобода Благодатта Божја, оживувајќи ја личноста и дејствувајќи во него, со тоа не ја уништува ниту ја ограничува неговата слобода, туку само ја поттикнува, ја зајакнува и води кон добрина, згора на тоа, со своја согласност и со одредена нејзина помош. Тоа може да се види: 1) од фактот дека милостивиот Бог, иако „сака сите луѓе да се спасат и да ја разберат вистината“ (1. Тим. 2,4), сепак бара од самите тие да се покајат и „со страв... да си го направат своето спасение“ (Фил. 2:12). Зошто апостол Петар, откако рекол дека веќе ни се дадени сите „Божествени сили... дури и за живот и побожност“, додава: „и во тоа... внесете ја сета трудољубивост, дајте... разум на вашите доблести“ и така натаму (2. Пет. 1, 3, 5), што нè обврзува да бидеме темелни во доблеста; 2) од фактот дека луѓето, според сведоштвото на Светото Писмо, можат да се спротивстават на спасоносната благодат Божја: „Вкочанети и необрежани по срце и уши“, им вели Стефан на Евреите, „секогаш му се спротивставувате на Светиот Дух, како што правеле вашите татковци, така правите и вие“ (Дела 71:5). Конечно: 3) од фактот дека оние кои се обновени со добри дела можат да ги зголемат ефектите на благодатта во себе, и да се лишат од неа преку произволни гревови, како што може да се види од следните зборови на апостолот: „Те паметам да го разгориш дарот Божји што живее во тебе“ (2. Тим. 1,6); „Не гасете го Духот“ (1. Сол. 5:19); „...но растете во благодатта и разбирањето на нашиот Господ и Спасител Исус Христос“ (2. Пет. 3:18); „Невозможно е оние кои се просветлени од едно и го вкусиле небесниот дар и биле соучесници на Светиот Дух, ... да се обноват до покајание“ (Евр. 6:4, 6). Оттука, условите од страна на човекот за благодатта Божја да биде делотворна во него мора да бидат следниве: 1) молитва за тоа: „Барајте и ќе ви се даде“ (Матеј 7:7); „Ако... вие, зли суштества, знаете да им давате добро на своите деца, колку повеќе Отецот, кој е на небесата, ќе им даде Свети Дух на оние што Го молат“ (Лука 11,13); и 2) брза подготвеност да се слушаат нејзините предлози, за да не се навреди или угасне Божјиот Дух, според апостолот (1. Солунјаните 5:19). Така Господ вели во псалмот за благодатта: „Ќе те опоменам и ќе те поучам...“, и им заповеда на луѓето: „Не бидете како коњ и коњ без разум: со стап и узда ќе им ги врзете вилиците што не ви се приближуваат“ (Пс. 31, 8-9). Својства на гревот. А гревот може да се смета во три аспекти во кои доблеста се сметала: или 1) како гревовно дело, или 2) како гревовна наклонетост, страст или порок, или 3) како гревовна состојба. 1) Гревот како грешен чин Сè што се прави против светиот и вечен Божји закон е грев: „Секој што прави грев, прави и беззаконие“, учи апостолот, „а гревот е беззаконие“ (1. Јованово 3:4). Но, за ова прекршување на законот да биде грев, потребно е во него да учествува и свеста и слободата. Зошто гревот е свесно и произволно кршење на познатиот Божествен закон, непослушност и отпор кон светата волја Божја (Св. Тихон Задонски. За вистинското христијанство. 2, член 3. 1, 40–45). Од ова е јасно дека тоа не се состои во ограничувањата на нашите сили, туку во нивната злоупотреба; не во заблуди на разумот, како секој грев да е една непромисленост, туку во расипана волја, според која, и гледајќи добро, правиме зло. „На кој води... прави добро, а на кој не греши, нека јаде“ (Јаков 4:17). Гревот е најголемото и најстрашното зло: 1) го навредува Величеството Божјо, го изопачува Неговиот вечен и непроменлив закон; оној што греши, наместо Бога става своја волја и доброволно ѝ се потчинува, не сакајќи да Му се покорува на Бога; зошто некој е одделен од Бога со грев, како што вели пророкот: „вашите гревови се раздвојуваат меѓу Бога и тебе“ (Ис. 59:2); и откако се одвои од Бога, Изворот на животот, влегува во пределот на смртта и под власта на ѓаволот, главниот на гревовите. „Вие сте од вашиот татко ѓаволот“, вели Господ за злите Евреи (Јован 8:44); и воопшто: „Кој прави грев, тој е од ѓаволот“ (1. Јованово 3:8). Зошто никој не можеше да го уништи ова зло освен Единородниот Син Божји, кој заради нас слезе од небото и се воплоти заради човекот и нашето спасение. Во овој поглед, гревот е бескрајно зло; 2) гревот ветува светлина, но го втурнува човекот во темнина: „Без да знаат“, вели пророкот за грешниците, „тие одат под својот разум, во темнина“ (Пс. 81:5); „Ќе допрат ѕид како заслепени, ќе допрат суштество без да го допрат и ќе паднат на пладне како на полноќ“ (Иса. 59, 10); ветува слобода, но се втурнува во ропство: „Зашто секој што прави грев е роб на гревот“ (Јован 8:34); ветува радост, но го подложува на неподносливи маки на совеста, според кои „злобниот бега од прогонство ниту еден човек“ (Изр. 28,1), „стенење и тресење“, како Каин (1. Мој. 4:12) или Јуда предавникот (Мт. 27:5); 3) најневиното суштество страда и воздивнува од гревот, а од него произлегуваат сите привремени несреќи: крвави војни, помори, болести, глад, пожари итн.; Му се подготвува геена, пекол и вечни маки. Значи, гревот е, како што вели свети Златоуст, најгрозното, најнечистото и најтешкото зло; тој е „полош од самиот дух на злото - ѓаволот, зашто ѓаволот од светлиот ангел стана ѓавол преку гревот“ (Св. Тихон Задонски. За вистинското христијанство. 2, член 3. 1, 44). Гревовите, како и лошите човечки постапки, се поделени различно во зависност од тоа како се направени. Имено, тие се нарекуваат: 1) умствени или внатрешни, ако размислуваме само за прекршување на законот или умствено уживаме во гревот, и надворешни или направени, кога преку некои постапки ги откриваме нашите лоши мисли. Кој со задоволство размислува за гревот и сака да го направи, тој веќе е виновен пред Спознавачот на срцето, на пример: „Кој гледа во жена за да посака по неа“, вели Спасителот, „веќе извршил прељуба со неа во своето срце“ (Матеј 5:28). Меѓутоа, од ова не треба да се заклучи дека нема разлика помеѓу умствениот и сторениот грев; вториот е повиновен од првиот, затоа што покажува поголема бесрамност и расипаност кај човекот. Згора на тоа, додека гревот е скриен во срцето на човекот, тој е штетен само за него, а кога ќе се открие на дело, многу им нанесува штета на другите луѓе; 2) гревовите се нарекуваат наши, ако самите ги правиме, и туѓи, но ни се припишуваат, ако на некој начин учествуваме во работите на другите луѓе. Ние еден ден ќе му дадеме сметка на Бога не само за нашите гревови, туку и за гревовите на другите, затоа што земајќи учество во нив на некој начин, ги асимилираме во себе; затоа, апостолот поттикнува „да не учествуваме во туѓите гревови“ (1. Тим. 5:22). Кога наредуваме, советуваме, помагаме или не ги спречуваме другите да направат нешто лошо, кога со нашиот пример им даваме причина за грев, кога ги фалиме нивните лоши дела - во сите овие и слични случаи учествуваме во гревовите на другите, поради што мораме да бидеме одговорни за нив како што учествуваме во нив; 3) конечно, гревовите се нарекуваат неволни, лесни и простливи, ако го прекршиме законот преку незнаење, непромисленост и самоволност, тешки, смртни, кога тоа го правиме со целосна свест и слободна волја. Во однос на неволните, лесните и омаловажувачките гревови, треба да се забележи следново: а) гревовите на незнаење и непромисленост се нарекуваат неволни не затоа што воопшто не зависеле од нашата волја (во тој случај не би можеле да се наречат гревови), туку затоа што произлегле не толку од нашата желба за грев, туку од непознавањето на нивната незаконитост, поради незадоволство; б) овие гревови се само лесни кога незнаењето за нивната незаконитост, како резултат на што се направени, зависело повеќе од околностите отколку од нашата вина или од случајно невнимание на законот, а не од постојаното занемарување; в) се нарекуваат лесни само во споредба со другите, најважните (Лк. 12:47–48), а гревот сам по себе е сериозен, бидејќи ја навредува величината на Бог Законодавецот, поради што секој грев мора внимателно да се чува; конечно: г) се нарекуваат простливи не затоа што не заслужуваат казна или ни се пуштени без покајание, туку затоа што се полесни од другите, а тој што ги прави има поголема веројатност да се покае од оној што самоволно греши. Ние доброволно грешиме кога знаеме дека одредено дејство е спротивно на Божјиот закон, но го правиме, згора на тоа, според посебна желба. Во овој случај, нашиот грев е тежок и смртен, бидејќи со тоа што го правиме, во себе покажуваме непочитување на законот, ладење на љубовта Божја, која го сочинува животот на нашиот дух; и затоа не само што сме достојни за смртна казна, туку всушност сме во состојба на духовна смрт. Најважните од тешките гревови се: а) гревовите против Светиот Дух, како што се: противречност на очигледната и докажана вистина и упорно отфрлање на православната вера Христова, во комбинација со смело хула против неа и непријателство кон оние што ја исповедаат; прекумерно и непромислено потпирање на милоста Божја; и очај, односно кога некој нема надеж во Божјата милост (Матеј 12:27, 31, 34; Марко 3:29–30). Спасителот вели дека таквите гревови „нема да се простат... ниту во овој век, ниту во наредниот век“ (Матеј 12:32), не затоа што заслугите на нашиот Откупител и Господ не биле доволни, бидејќи „Неговата крв нè чисти од секој грев“ (1. Јованово. 1, 7), туку затоа што заразените од нив, поради нивната горчина, се неспособни за покајание; б) гревови кои викаат кон Бога за одмазда, како што се: намерно убиство (1. Мој. 4:10), гревот на Содом (1. Мој. 18:20), угнетување на сиромашните луѓе, вдовиците и сираците и задржување на плата од работниците (Мал. 3:5), исто така непочитување и неблагодарност кон родителите 21:15. Конечно: в) најважните гревови, кои служат како извори за многу други, како што се: гордоста, среброљубието, блудот, зависта, ненаситноста, гневот, негрижата (тоа се грешни настроенија). б) Правила за утврдување на тежината на гревовите За да се утврди, колку што е можно, степенот на сериозноста на гревовите, за тоа мора да внимаваме кој греши, против кого, под кои околности и, особено, со какво расположение. Гревот е тој што е посериозен колку повеќе лицето што го прави: 1) е должен да води доблесен живот и може да има влијание врз другите. Затоа, на пример, гревовите на пастирот, кој треба да биде пример за другите, заслужуваат потешка казна од сличните гревови на лаик; 2) подостоен за својата љубов, почит или сочувство е оној против кого греши. Оној што навредува добротвор, очигледно греши повеќе од оној што навредува друг ближен; 3) толку повеќе зло доаѓа од неговото лошо постапување за него или за другите луѓе; 4) колку повеќе, поради околностите, тој мораше да се воздржува од гревот и толку помал поттик имаше да го изврши. Така, на пример, многу погрешно е да се направи грев во Божјиот храм отколку на друго место. Конечно: 5) колку појасно се разбира сериозноста на гревот и поволно му се препушта; на пример, за истиот грев, просветлен човек мора да биде повеќе виновен пред Бога отколку необразован. Меѓутоа, мораме да запомниме дека одредувањето кои гревови се сериозни, а кои лесни е надвор од човечката сила. Ова знаење му припаѓа на единствениот Бог, кој ги испитува срцата и стомаците и ги гледа сите последици од нашите постапки. За да се избегнат тешките гревови, треба да се чуваме од лесните: „кој најмало презира ќе падне малку по малку“ (Сир. 19:1). 2) Гревот како гревовно расположение Гревовните склоности кои лежат во основата на одреден вид грешни постапки, инаку грешните навики, склоности и страсти, се постојани желби за грев на одреден начин, на пример, отсутноста е постојана желба за забава. Некои од овие грешни склоности се стекнуваат со често повторување на истите гревови, а некои природно се развиваат од гордоста, што ја сочинува нашата наследна расипување. Најважните од нив се „похотта на телото, страста на желбата и гордоста на животот“ (1. Јованово 2:16), или сладострасност, среброљубие и гордост. Главните страсти: 1) сладострасност. Името сладострасност се однесува на силна склоност кон прекумерно консумирање на сензуални задоволства. Главните видови на овој порок се: а) ненаситност и пијанство или навика за прекумерно консумирање храна и жестоки пијалоци; б) деликатес или зависност од исклучителни јадења; в) страста и сите гревови на блуд; г) раскош или прекумерна екстраваганција во трпезата, облеката, уредувањето на домот итн. Колку е за осуда порокот на сладострасноста и какви штетни последици може да произлезат од него не само за нашето тело и благосостојба, што малку по малку го вознемирува, туку особено за душата, тоа, патем, може да се види од евангелската парабола на човекот (21:21-10). Самите луѓе не можат да бидат љубители на Бога (2. Тим. 3:1-4), „Бог е нивниот стомак“ (Фил. 3:19); 2) лакомост. Алчноста е прекумерна грижа за стекнување и одржување на имот или богатство. Нејзини видови се: а) љубов кон парите или страст за стекнување пари. Човекот што го поседува понекогаш достигнува до точка на смешно детство - собира пари само за да му се восхитува на неговиот изглед; б) скржавоста е страст со која човекот од страст за богатство неволно и премалку користи од својот имот дури и за неопходни потреби. Гревовите што ја придружуваат лакомоста се: лажење, измама, кражба, грабеж, па дури и убиство. Освен тоа, себичноста води кон завист, омраза, тврдоглавост и други пороци; „коренот... на секое зло е среброљубието, кое никој не го посакува, отстапувајќи од верата и приковувајќи се со многу болести“ (1. Тим. 6:10); 3) гордоста е претерано високо мислење за сопственото достоинство, во комбинација со понижување на другите. Овој порок се појавува во различни форми и служи како извор на многу други; зашто „почетокот на гревот е гордоста“ (Сир. 10:15). Нејзини главни гранки се: а) љубовта кон славата - страста да се направи познат во општеството и да се стекне голема слава во него; б) страст за моќ - желба да ги потчиниш другите на својата моќ и да ги принудиш да го следат твојот начин на размислување; в) амбиција - неумерена желба да се надминат другите со надворешни предности и да се добијат надворешни знаци на чест; г) суетата е човечки порок во кој тој високо ги цени некои свои дела и предности, ги покажува за другите да имаат почит кон него. Гордоста, бидејќи сама по себе е тежок грев, потполно неусогласена со духот на христијанското смирение, доведува до многу други гревови, како што се: лицемерие, ласкање, завист, тврдоглавост, непослушност, ароганција, заборав на Бога, огорченост на Неговата Промисла, очај и сл. Затоа, „гордоста е мразена пред Бога и пред луѓето“ (Сир. 10:7). Грешната зависност е длабоко вкоренета во срцето на човекот и ја сочинува неговата втора природа, како да се каже. Ја држи личноста во своја моќ како роб, така што тој неволно му се покорува дури и откако ќе го види неговото уништување. Понекогаш доаѓа при себе, се кае и жали; но од прилика, привлечен од обичајот, тој повторно се свртува кон страста (на пример, пијанството). Затоа тоа е дело на грев и расипаност. Страста е внатрешно и духовно идолопоклонство; бидејќи оние кои работат за страстите со брзо и спремно потчинување кон нив ги почитуваат како идоли. Така, за другите, „стомакот е Бог“ (Фил. 3:19); за други, „лакомоста... е идолопоклонство“ (Кол. 3:5). Зошто некој што има страст е секако во грешна состојба, во отпаѓање од Бога и Неговата благодат. Коренот на доблесниот живот е ревноста за угодување на Бога, со која човекот сè свртува кон слава Божја и не се потчинува на ништо освен на Неговиот закон. Спротивно на тоа, изворот на грешниот живот е одбивноста кон Бога, во која човекот не мисли дали постои Бог и Неговиот свет закон и постапува според сосема други правила и принципи. Ова општо својство на грешниот живот е изразено во неговите различни состојби. Според овие услови, луѓето можат да се поделат на два вида; Првиот ги вклучува оние луѓе кои никогаш не размислувале и не размислуваат за напуштање на гревот; а на вториот - оние кај кои постои одредена грижа за добар живот, но тој не созреал како што треба и тргнал во погрешен правец. Тие се или а) во состојба на невнимание; или б) горчина со очај, а тие се во состојба на или в) ропство; или г) лицемерие; или д) самозаблуда. а) Состојба на морална негрижа Моралната негрижа е состојба во која човекот не се обидува да открие како Божјиот закон заповеда да се живее и дали неговите дела се согласуваат со него; и затоа не чувствува потреба за корекција и смирено продолжува да води порочен живот. Тој е рамнодушен кон вечните награди за добродетели и не се плаши од бескрајни маки за гревот, бидејќи и да се сеќава на нив или да слушне од другите, не обрнува соодветно внимание. Има многу луѓе во оваа состојба, особено меѓу оние кои уживаат светска среќа; зашто „тагите (грижите) на овој век, ласкањето на богатството и другите похоти... го потиснуваат словото Божјо во нив“, така што тоа ќе стане целосно бесплодно (Марко 4,19). Горчината е состојба на човекот кога греши не од незнаење и слабост, туку свесно и тврдоглаво се оддава на разврат, не слушајќи ниту еден добар совет, па дури и намерно постапувајќи спротивно на него и пцуејќи се на опомени (2. Летописи 36:16). Од состојба на горчина, доаѓа брз премин во состојба на очај, кога човекот, замислувајќи ја, од една страна, целата сериозност на своите гревови, а од друга, целата сериозност на Божјата правда, обично се однесува како да е апсолутно сигурен дека неговата смрт е неизбежна, и затоа или ја исполнува мерката на своето зло или злоба во срцето. побрза да го заврши својот живот со самоубиство (Матеј 27:5). Моралното ропство е состојба во која човекот се обидува да го исполни Божјиот закон и се воздржува да го прекрши не од љубов кон Бога и не од срдечна одбивност кон злото, туку од страв од казна за прекршување на законот и, грижејќи се малку за исправање на своето срце, се обидува да го исполни законот само однадвор. Оваа состојба е особено карактеристична за оние луѓе кои слабо разбирајќи или воопшто не знаејќи во што се состои духот на христијанската религија, на Бога гледаат како на строг Судија и Владетел, заборавајќи дека Тој е и милостив Отец; и затоа тие не Го љубат, туку само треперат, размислувајќи да го избегнат Неговиот гнев со почитување на религиозните обреди, во кои ја прикажуваат суштината на својата вера, се врзуваат за нив до претерано, и не се грижат за вистинските доблести. Бидејќи е во состојба на морално лицемерие, човекот знае што бара Бог од него и ја гледа неусогласеноста на неговиот живот со Божјиот закон, но не се обидува да го поправи своето срце, туку само се обидува да изгледа побожно. Целта поради која се обидува да ја покаже својата побожност е да го привлече вниманието на другите, да ги стекне нивните пофалби и почит или подобро да ги скрие и поуспешно да ги оствари сите негови себични, нечисти намери. Најјасен пример на лицемерие со неговите главни знаци може да се види кај фарисеите. Тие сакале да се молат на отворени места и на преполни собири „за да се појават како луѓе“ (Матеј 6:5). Тие вршеа долги молитви за да ги измамат благочестивите сопруги со својата побожност, да ги поттикнат да даруваат великодушно; тие јавно делеа милостина „за да бидат прославени од луѓето“ (Матеј 6:2); покажале голема ревност за својата религија, ги преминале морето и копното за да се преобратат во неа, но во исто време го направиле преобратеникот „син на геена“ (Мат. 23,15), затоа што не се труделе да го поправат и да го научат на вистинското богопознание, туку само му го всадиле нивното лицемерие и голема почит кон преданијата на постарите, во комбинација со занемарување на Божјите заповеди. д) Состојба на самозаблуда Во состојба на самозаблуда, човекот знае дека треба да живее доблесно, а сепак не се грижи за неговото исправување, бидејќи се смета себеси за морално совршен. Причината за таквата самозаблуда е неточниот концепт на христијанското совршенство и гордост. Прецизно извршувајќи надворешни работи на побожност, оддалечувајќи се што е можно повеќе од световните суети, забележувајќи некои добри склоности во себе, се споредува со другите и, наоѓајќи го својот живот подобар, друг лесно може да помисли дека е навистина многу совршен и се осмелува да каже во лицето на Самиот Бог: „Боже, ти давам пофалба, зашто не сум како другите луѓе, неправедни, грабливи...“ (8:1,1. „Јас сум богат, се збогатив и ништо не барам...“ Што му одговара Господ: „...проклет си, и сиромав, и сиромав, и слеп и гол“ (Апок. 3,17). Забелешка: И за пороците и за порочните состојби, треба да се забележи дека тие: 1) одеднаш не можат да бидат во една иста личност, бидејќи некои од нив се спротивни една на друга; 2) едно лице не секогаш го има истиот порок, но може да комбинира многу со него и да се пресели од една во друга состојба; 3) некои дефекти полесно се поправаат од другите; 4) сепак, ниту еден човек, колку и да е погрешен, не треба да се смета за целосно непоправлив, „зашто она што е невозможно за човекот е можно за Бога“ (Лука 18:27). 4) Причини кои го поттикнуваат гревот и го чуваат во него Христијанскиот грешник страда од грев, но не го напушта, а често оние кои ја познавале сладоста на добродетелта го напуштаат и се свртуваат кон гревот. Мора да има моќни причини кои ги задржуваат првите и ги примамат вторите, а ги има! Ова е телото, светот и ѓаволот. 1) Името месо се однесува на онаа расипување на човековата природа, со која тој се стреми кон сетилни задоволства, придобивки и гордо мислење за себе. Ова е дејството на овој непријател: а) кога во умот се раѓаат страсни мисли за телесни и грешни предмети; б) кога во волјата се будат желби што се спротивни на Божјиот закон и предлозите на благодатта (2. Самоил 11–11); в) кога во сетилните желби се открива желбата за забава, задоволства и телесни задоволства, воопшто за видот на животот што Соломон го прикажува вака: „... сè што очите мои не се повлекоа од нив, ниту го задржав срцето од сета своја радост, зашто срцето мое се радуваше на сиот мој труд: и ова беше дел... од сиот мој труд“ (Ecc). Затоа, телесните искушенија се поопасни затоа што ние самите ја содржиме оштетената човечка природа. Само тој се ослободува од заробеништвото на овој непријател кој никогаш не ги извршува телесните похоти (Гал. 5:16), туку секогаш се обидува да го распне телото со страсти и похоти (Гал. 5, 24); 2) под името на светот мора да ги разбереме оние луѓе кои по својот начин на живот и обичаи се противат на духот на верата и учењето на вистината. Во таа смисла, светот ги разбра дејствијата на два начина врз грешниците и против добрите христијани: понекогаш со дух на злоба ја милува или нивната сладострасност преку предмети на телесна похот, или алчност преку земните богатства, или амбициозност преку почести, одликувања и други предмети на световна гордост, а понекогаш со огорченост и злоба на секој што сака да го „огорчи Христос“. Исус“ (2. Тим. 3:12), што ги спречува некои да се вразумат, додека другите ги заробува во мрежата на гревот. Тој нема да биде поразен од овој непријател кој секогаш се сеќава дека сè во светот е „суета од суетите“ (Проп. 1:2), кој искрено е уверен дека без волјата Божја дури и силата на неговата глава нема да загине во последно време (21) оригиналниот непријател на доброто е „Ѓаволот... убиец... од памтивек“ (Јован 8:44). Колку е пострашен, колку е помоќен, толку е поопасен, толку е поитар во своите махинации, затоа што ги користи околностите, својствата на една личност и сè што може да му помогне во извршувањето на неговите деструктивни намери и, како „лав што рика, тргнува да бара некого да проголта“ (1. Пет. 5:8). Сепак, без разлика колку тајно дејствува овој непријател, оние кои се искусни во духовниот живот „не пропуштаат да ги разберат... неговите намери“ (2. Кор. 2:11). Понекогаш мами преку надворешни предмети, пријатни, како предци (1. Мој. 3; 1. Кор. 7:5); понекогаш те плаши со несреќи и таги, како што рекол Господ: „Ете, ѓаволот ве стави во затвор, за да бидете искушани“ (Апок. 2, 10); понекогаш делува на душата и срцето, како што може да се види од примерот на Јуда (Јован 13:2) и Ананија (Дела 5:3), обидувајќи се или да произведе нечисти мисли во умот, или да ја исполни имагинацијата со залудни соништа или да ги разбуди грешните желби во волјата. Општо земено, тој секогаш ја забележува слабата страна кај човекот, на која обично дејствува посилно и дејствува, исто како што Јуда ги открил овие сатански лукавства во себе, кој жалел за светот (мирисно масло): „не како оној што тагува за сиромавиот, туку како крадец, кој има ковчег и носен товар“ (Јован 112:2, Јован 112:2, 3. Меѓутоа, ѓаволот не постапува автократски, туку само со Божја дозвола, како што може да се види од примерот на Јов (Јов 2:6), и дури тогаш успева во своите постапки против нас кога самите ќе престанеме да се штитиме и да се препуштиме на невнимание (Матеј 13:25). Овие противници на доброто се толку моќни што никој не може да се ослободи од своето ропство освен ако Господ не ослободи некого; а оние кои веќе се ослободени од неа, ја задржуваат оваа слобода на друг начин освен со „зајакнување во Господа Исуса Христа и облекување на сето оружје на благодатта“ (Ефес. 6:10-11). Сепак, оваа моќ не е безусловна. Тие не контролираат лице освен со негова согласност; зашто тие принесуваат само грев и се приклонуваат кон него; и дека овој грев потоа е избран за цел, никој во ова освен самиот грешник, не е виновен. Ниту една сила не може да присили некој да избере. Затоа, непријателите на прикажаното добро се само заводници, а не активните причинители на нашите гревови. Ниту нивното владеење над грешниците, ниту заведувањето на доброто не треба да се смета за повреда на нашата слобода. Оттука, обврската едните да бараат помош, а другите да бидат трезвени и будни. Забелешка: Како грешникот може да се извлече од замките на гревот и како доброто може да стои во доброто, упатствата за тоа треба да се понудат во подвиг. Можеби ќе ве интересира: