ინსტრუქციები ქრისტიანულ ცხოვრებაში წარმატებისთვის

შინაარსი ა) სათნოების შესახებ 1) სათნოება, როგორც სათნო ცხოვრების საფუძველი ა) ქრისტიანული სათნოების სხვადასხვა ხარისხი ბ) ქრისტიანული სათნოების ხარისხების განსაზღვრის წესები 2) სათნოებები, როგორც გულის და ნების კეთილგანწყობა ა) ტიპები 3) სათნოება, როგორც კარგი საქმე ა) წარმოსახვითი სიკეთე-შესრულებული ღვთის შეთანხმება ბ) მადლი ადამიანის თავისუფლებით ბ) ცოდვის შესახებ 1) ცოდვა, როგორც ცოდვილი საქციელი ა) ცოდვათა განცალკევება ბ) ცოდვათა სიმძიმის განსაზღვრის წესები 2) ცოდვა, როგორც ცოდვილი განწყობა 3) ცოდვილი მდგომარეობები ა) ზნეობრივი უყურადღებობა ბ) მწარე მდგომარეობა გ) მორალური მონობა დ) თვალთმაქცობის მდგომარეობა ე) თვალთმაქცობის მდგომარეობა ე) სიტყვა სათნოებას ერთზე მეტი მნიშვნელობა აქვს. 1) ზოგჯერ ნიშნავს „შრომისმოყვარეობას“ (2 პეტ. 1:5) ან „გულმოდგინე ზრუნვას“ ზოგადად კარგი საქმეებისთვის (ტიტ. 3:8); 2) ზოგჯერ - გულის კარგი განწყობა, რომელიც ემყარება გარკვეული სახის კარგი მოქმედებების საფუძველს, როგორიცაა, მაგალითად, თავმდაბლობა, მოთმინება; 3) ხანდახან – ყოველი კეთილი საქმე ან მცნების ყოველი შესრულება. პირველი წარმოადგენს ყოველგვარი სათნო ცხოვრების არსებით საფუძველს, მეორე კი პირად ქმედებებს ანიჭებს სათნოების ნამდვილ ხასიათს; ეს უკანასკნელი პირველი ორის გამოხატულებად გვევლინება ან, უფრო ხშირად, პირველის არსს წარმოადგენს, როგორც მეორის გულში ჩასმის საშუალებას (ასე, მაგალითად, ვინც მოთმინება არ აქვს, მაგრამ მასზე ზრუნავს მოთმინების პირადი საქმეებით, ასევე ამკვიდრებს ნებაყოფლობით მოთმინებას გულში). 1) სათნოება, როგორც სათნო ცხოვრების საფუძველი ამ მხრივ, სათნოება ასე განიმარტება: ეს არის მუდმივი გულმოდგინე ზრუნვა ღვთის კანონის ზუსტი შესრულებისთვის, რწმენაზე დაფუძნებული და ღვთისადმი სიყვარულითა და პატივისცემით გაცოცხლებული. აქედან ბუნებრივად გამომდინარეობს ქრისტიანული სათნოების შემდეგი თვისებები: 1) იგი შედგება მუდმივი გულმოდგინე ზრუნვისგან ღვთის კანონის ზუსტი შესრულებისთვის. „იყავით მტკიცე, დაუღალავი, მუდამ უხვად უფლის საქმეში“ - ამბობს მოციქული (1 კორ. 15:58). მაშასადამე, ღვთისმოსაობის სწრაფად გარდამავალი გრძნობები, რომლებიც ზოგჯერ ჩნდება მანკიერ ადამიანებშიც კი, ისევე როგორც უნაყოფო სურვილი, წარმართონ ცხოვრება ღვთის კანონის შესაბამისად და მისი გარეგნული შესრულება, ჯერ კიდევ არ წარმოადგენს ქრისტიანულ სათნოებას; 2) ამ სათნოების საფუძველია იესო ქრისტეს ჭეშმარიტი რწმენა ან გონებისა და გულის მტკიცე რწმენა მისი სწავლების ჭეშმარიტებაში და მისი შესრულების აუცილებლობაში. ვისაც არ სჯერა, რომ ის არის უდიდესი ცოდვილი და მარადიული სასჯელის ღირსი მისი ცოდვებისთვის, რომ მას შეუძლია მიიღოს ხსნა მხოლოდ იესო ქრისტეს მეშვეობით, რომელმაც „ჩვენი გულისთვის მოკვდა ჩვენი ცოდვები“ (1 კორ. 15:3), რომ ღვთის ძის სიკვდილით ჭეშმარიტად გადარჩებიან მხოლოდ ისინი, ვინც „ცოდვისაგან გამოსულნი“ ცხოვრობენ სიმართლეში (1 პეტ. 2:24), „ასრულებენ მამის ნებას... ზეცაში“ (მათე 7:21), ვინც ამას არ სწამს, არასოდეს იქნება ღვთის კანონის გულმოდგინე აღმსრულებელი; 3) ჭეშმარიტი სათნოება რწმენაში შთაგონებულია ღვთისადმი პატივისცემის სიყვარულით. მხოლოდ ამ სიყვარულს შეუძლია შთააგონოს და შეინარჩუნოს ჩვენში მუდმივი გულმოდგინე ზრუნვა ღვთის კანონის აღსრულებისადმი (რომ. 8:35-39). ცნობილია, რომ ჩვენ ნებით და გულმოდგინედ ვასრულებთ ბრძანებებს მხოლოდ მათ, ვისაც გვიყვარს და პატივს ვცემთ. მხოლოდ ის, როგორც უწმინდესი იმპულსი, ანიჭებს მაღალ ღირსებას ჩვენს სათნოებას, ან, უკეთესად, ქრისტიანული სათნოება შედგება მისგან; რადგან სიყვარული, მოციქულის სწავლებით, „აღსრულებაა რჯულისა“ (რომ. 13,10) და „ერთობა სრულყოფილებისა“ (კოლ. 3:14); 4) დაბოლოს, თუ ვიმსჯელებთ თვით ეჭვიანობის წარმოშობისა და სიყვარულის საკუთრების გამოსახულებით, თავგანწირვა უნდა იყოს ქრისტიანული სათნოების აუცილებელი აქსესუარი. „თუ ვინმეს უნდა გამომყვეს, უარყოს საკუთარი თავი, აიღოს თავისი ჯვარი და გამომყვეს“ (ლუკა 9:23). თავგანწირვის სახელწოდება ზოგადად აღნიშნავს ადამიანის დაძაბულ ძალისხმევას, გაანადგუროს საკუთარი თავის სიყვარული, ან ცრუ, უწესრიგო სიყვარული საკუთარი თავის მიმართ, რაც შეუთავსებელია ღვთისა და მოყვასის ჭეშმარიტ სიყვარულთან: „სიყვარული არ არის ამაღლებული, არ არის ამაყი, არ არის უწესრიგო, არ ეძებს თავისას“ (1 კორ. 13:4-5). კერძოდ, ის მდგომარეობს იმ ვნების შეკავებაში ან მოკვლაში, რომლებიც წარმოიქმნება საკუთარი თავის სიყვარულისგან, ისევე როგორც ტოტები ფესვიდან. მთავარია: „ხორციელი ვნებანი, ეგოისტური ვნებანი და ამქვეყნიური სიამაყე“ (1 იოანე 2:16). ვინაიდან ეს არის სწორედ ვნებები, რომლებიც აცილებს ადამიანს სათნოებიდან მანკიერებამდე, მაშინ ვისაც სურს წარმატების მიღწევა ქრისტიანულ სათნოებაში, მუდმივად უნდა გაანადგუროს ისინი საკუთარ თავში, ან იცხოვროს თავგანწირვის საქმეებში. და საერთოდ, თავგანწირვის გარეშე არც ერთი კეთილი საქმე არ შეიძლება განხორციელდეს; რადგან როგორც კი მასში საკუთარი თავის სიყვარული მონაწილეობს, ის ან უწმინდური ხდება ან მთლიანად კარგავს თავის თანდაყოლილ სიკეთეს. ა) ქრისტიანული სათნოების სხვადასხვა ხარისხი როგორც ფიზიკურ ცხოვრებას აქვს ასაკი, ასევე სულიერ თუ სათნო ცხოვრებას უნდა ჰქონდეს თავისი ხარისხები. ამას მოწმობს არა მარტო გამოცდილება, არამედ ღვთის სიტყვაც, რომელიც ზოგს ქრისტეში ჩვილს უწოდებს, ზოგს კი სრულყოფილს: „ყოველი... ვინც რძეს ჭამს, სიმართლის სიტყვაში უვარგისია, რადგან ის ბავშვია: სრულყოფილნი... ჭამენ მყარ საკვებს, გონების მქონენი წვრთნიან ხანგრძლივი სწავლებით სიკეთის და ბოროტების განსჯაში“ (3-15:1). თუმცა, სრულყოფილთა შორის უნდა იყოს ხარისხები, რაც ჩანს იქიდან, რომ მოციქული არა მარტო ბრძანებს სხვებს გაუმჯობესებას: „ძმებო, გიხაროდენ, სრულყოფილნი იყავით“ (2 კორ. 13:11), არამედ საკუთარ თავზე ამბობს: „ძმაო, მე არ მივაღწიე ჩემს თავს, ღვთის მოწოდებას ქრისტე იესოში“ (ფილ. 3:13-14). სულიერი სრულყოფის უმაღლესი ხარისხი, რაზეც ღვთის სიტყვა მიუთითებს, არის „ქრისტეს სრული აღნაგობის საზომი“ (ეფეს. 4:13), რომელიც მოიცავს „ისევე სიარული (მოქმედება)... როგორც... დადიოდა საჭმელად“ (1 იოანე. 2, 6) იესო ქრისტე და საკუთარი თავისთვის შევითვისოთ ის კარგი ზნეობრივი თვისებები, რომლის მაგალითიც თავად გვიჩვენა ჩვენთვის (ფილ. 2, 5), მოკლედ, ვიყოთ „წმიდა ყოველთა ცხოვრებაში“ (1 პეტ. 1, 15). მაგრამ ამის სრულად მიღწევა დედამიწაზე შეუძლებელია; რადგან „თუ ვიტყვით, რომ ცოდვები იმამები არ არიან, ჩვენ თავს ვიტყუებთ და ჭეშმარიტება ჩვენში არ არის“, - ამბობს მოციქული (1 იოანე 1:8). თუმცა, ამან არ უნდა შეასუსტოს ჩვენი მონდომება, განვიწმინდოთ მთელი ძალით „ხორციელისა და სულის ყოველგვარი სიბინძურისგან“ (2 კორ. 7:1) და ამით თანდათან გავუმჯობესდეთ სიწმინდე. ბ) ქრისტიანული სათნოების ხარისხების განსაზღვრის წესები იმისათვის, რომ განვსაზღვროთ სათნოების სხვადასხვა ხარისხი ჩვენს დღევანდელ მდგომარეობაში, როცა ჯერ კიდევ უნდა „ვებრძოლოთ ცოდვას“ (ებრ. 12:4), შემდეგი წესები შეიძლება დადგინდეს: ჩვენი სათნოება უფრო სრულყოფილია: 1) რაც უფრო სუფთაა მოტივები, რომლითაც ვცდილობთ ღვთის კანონის შესრულებას. ვინც სასჯელის შიშით მოქმედებს, უფრო დაბალია მათზე, ვინც მარადიული ნეტარების იმედით მოქმედებს. ყველაზე სრულყოფილი სათნოება არის მათში, ვინც ყველაფერს ღვთის დიდებისკენ მიმართავს ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს რწმენით; 2) რაც უფრო ნებაყოფლობით ვასრულებთ ღვთის კანონს და მით უფრო გვიჭირს ეს ჩვენი სულის შინაგანი მდგომარეობის ან გარე გარემოებების გამო. ასე რომ, ერთს თან ახლავს სხვისი მოწონება და ყურადღება, მეორეს არ ტოვებს დაცინვა და ჩაგვრა; ზოგს დიდად აწუხებს ვნებები, ზოგს აქვს მსუბუქი მოძრაობების სახით და ა.შ. ქვრივმა, რომელმაც ტაძარში მისი ბოლო ორი ტკიპა მიიტანა, უფლის თქმით, უფრო მდიდარი საჩუქარი მოუტანა, ვიდრე მათ, ვინც გასცა „თავისი სიუხვით“ (ლკ. 21, 1–4); 3) რაც უფრო ფართოა ჩვენი კეთილი საქმიანობების წრე, ანუ როცა ვცდილობთ ვიმოქმედოთ ყველაფერში ღვთის კანონის შესაბამისად და არ შემოვიფარგლოთ ზოგიერთი მცნების აღსრულებით, გავიხსენოთ მოციქულის სიტყვები: „ვინც... მთელ კანონს იცავს, მაგრამ ერთში სცოდავს, ყველაფერში დამნაშავე იქნება“ (იაკობი 2:10). დაბოლოს: 4) რაც უფრო მუდმივი ვართ მოშურნეები ღვთის კანონის შესრულებისთვის, მით უფრო გაბედულად ვაძლევთ ყველა ცდუნებას, რომელიც ცოდვამდე მიგვიყვანს. ისინი ძალიან სუსტნი არიან რწმენით, რომლებსაც „დროის სწამთ და უბედურების ჟამს შორდებიან“ რწმენისგან (ლუკა 8:13). 2) სათნოებები, როგორც გულისა და ნების კარგი განწყობები გარკვეული სახის კეთილი საქმეები უნდა ეფუძნებოდეს მათ მსგავს სულის კარგ განწყობას, წინააღმდეგ შემთხვევაში კეთილ საქმეს არ ექნება ნამდვილი ღირებულება და, ზოგადად, ადამიანის სათნოება ამის გარეშე ძალიან არასანდოა. ამრიგად, მოწყალების გაცემა კარგი საქმეა, მაგრამ მათ ქვეშ უნდა იყოს დამალული სიყვარული და თანაგრძნობა ღარიბების ან ქველმოქმედების მიმართ. როცა ქრისტიანებს სათნოებით აღმატება ევალებათ, სწორედ ეს კარგი განწყობები იგულისხმება. ასე რომ, პეტრე მოციქული მოუწოდებს: „ბოლოს, იყავით ყველანი ერთნაირი სიბრძნისანი, მოწყალენი, ძმობის მოყვარულნი, მოწყალენი, სიბრძნის მოყვარულნი, თავმდაბლად ბრძენი: ბოროტს ნუ გადაუხდით ბოროტს, ან გაღიზიანებას ბოროტებით, არამედ პირიქით არის კურთხევა“ (1 პეტ. 3,8-9). ხოლო პავლე მოციქული: „რაკი იყო ღვთის რჩეულში წმიდა და საყვარელი, შეიმოსე სიკეთე, თავმდაბლობა, თვინიერება და სულგრძელობა, მიიღე ერთმანეთი და აპატიე საკუთარ თავს, თუ ვინმეს ადანაშაულებს: როგორც ქრისტემ გაპატია, ისე მოიქეცი შენ. ამ ყველაფერზე შეიძინე სიყვარული, რომელიც სრულყოფილების კავშირია“ (კოლ. 3:12-1). რაც უფრო ახერხებს ვინმე გულში ასეთი განწყობების ჩანერგვას, მით უფრო სანდო და მტკიცეა. მას, ვინც სათნოების გზაზე შევიდა, შეუძლია ისინი საკუთარ თავში თესლში ჰქონდეს; მაგრამ შეუძლებელია მათი მიყვანა იქამდე, სადაც ისინი, თითქოს, ბუნებრივნი იყვნენ მასში, გარდა ხანგრძლივი შრომისა და ექსპლუატაციისა. წმიდა მაკარი დიდი გვასწავლის ამაზე და ერთად მთელი სათნო ცხოვრების წესზე: „ვინც განზრახავს ღმერთის სიამოვნებას, ეს უნდა მოიქცეს: პირველ რიგში, მტკიცედ სწამს უფალი, მთლიანად მიეძღვნება მისი მცნებების სიტყვებს და ქვეყნიერებაზე უარის თქმას, რათა გონება ხილულ ნივთებს არ მიეჯაჭვოს, ყოველთვის ლოცვაში დარჩეს. მუდმივად უნდა აიძულოს უფლის ყოველი კეთილი საქმე (ეს უკანასკნელი გაგებით არის სათნოება, როგორც კეთილი საქმე, მაშინაც კი, თუ გულს ეს არ სურს ჩვენში დარჩენილი ცოდვის გამო, ჩვენ არ უნდა შევხედოთ მას, მაგრამ მხოლოდ უფალი გვქონდეს თვალწინ და ვასიამოვნოთ მას, თუნდაც გულმოწყალე იყოთ). თანამგრძნობი და კარგი. მაშინ უფალი, ხედავს ამხელა შრომისმოყვარეობას, როგორ აიძულებს თავს ყოველ კეთილ საქმეზე - თვინიერებაზე, თავმდაბლობაზე და ასე შემდეგ, გულის საწინააღმდეგოდ - სულიწმიდის ძალით აღბეჭდავს მასში ამ სათნოებებს, რომ ისინი ბუნებრივნი ხდებიან მასში; საიდანაც ის ახლა ადვილად და ნებით აკეთებს იმას, რასაც ადრე აიძულებდა საკუთარი ნების საწინააღმდეგოდ. (ეს არის სათნოება კარგი განწყობის გაგებით). (მოკლე სწავლებები სარწმუნოების უმნიშვნელოვანეს გადამრჩენ დოგმებზე. 26 ნოემბერი. როგორ მოემზადოთ სათნო ცხოვრებისათვის. წმ. მაკარი). ადამიანს ბუნებით შეიძლება ჰქონდეს კარგი განწყობა. ამრიგად, სხვები ბუნებით თავმდაბალი და თანამგრძნობი არიან. ასეთ ადამიანებს არ აქვთ ჭეშმარიტი სათნოების ღირსება, მაგრამ უკვე იღებენ მას, ხოლო ქრისტიანი, რომელმაც გადაწყვიტა ყველა სათნოებით წარჩინება, მათ თავისუფალი არჩევანით იძენს. მათი უმეტესობა შრომითა და ბედით უნდა იყოს შეძენილი, როგორც მაკარი დიდი გვასწავლის. ეს განსაკუთრებით ისაა, რაც მთავარი ვნებების საპირისპიროა, მაგალითად, თვინიერება, თავმდაბლობა, თავგანწირვა, უმანკოება და ა.შ. ზოგიერთი, ბოლოს და ბოლოს, ყველაზე არსებითი ქრისტიანულ ცხოვრებაში, დამკვიდრებულია გულში გადაწყვეტილების მღელვარებასთან ერთად, ადამიანის აღორძინების მოქმედებაში, სულიწმიდის ღვთაებრივი მოქმედებით. ესენია: რწმენა, იმედი და სიყვარული, რომლებსაც, შესაბამისად, ღვთივშთაგონებულს ან ღვთაებრივს უწოდებენ. ამგვარად, ღვთის სიტყვაში ნათქვამია, რომ „რწმენა ღმრთის ნიჭია“ (ეფეს. 2:8) და „სიყვარული... სულიწმიდის მიერ იღვრება ჩვენს გულებში“ (რომ. 5:5), რომ „იმედად ვართ შექმნილი“ (1 პეტ. 1:3). 3) სათნოება როგორც კეთილი საქმე ვინაიდან მოქმედების ზნეობა ზოგადად განისაზღვრება საგნებით, მიზნებითა და გარემოებებით, იმისთვის, რომ ჩვენი საქმე იყოს ჭეშმარიტად კარგი, აუცილებელია: 1) მისი საგანი იყოს ღვთის კანონის შესაბამისად. საქმე, რომელიც ეწინააღმდეგება ღვთის მცნებებს, არ შეიძლება იყოს კარგი. თუმცა, არა მხოლოდ მცნებაში მითითებული კარგი ობიექტი, არამედ ის, რაც რჩევის სახით არის შეთავაზებული, როგორიცაა უქორწინებლობა, ნებაყოფლობითი სიღარიბე; და ისიც კი, ვინც კანონში განუსაზღვრელი რჩება - თავისთავად არც სიკეთე და არც ბოროტება - შეუძლია მიიღოს სიკეთე იმ მიზნიდან, რისთვისაც ის ემსახურება როგორც საშუალებას. მცნებები ქმნიან საფუძველს, თითქოსდა, ზნეობრივი ცხოვრების გულს, რჩევა კანონზე მაღლა დგას, გულგრილობა მის ქვემოთ; 2) ისე, რომ ეს კეთდება კარგი მიზნით. ცუდი მიზნით, საქმე, რომელიც თავისთავად კარგია, რაღაც ცუდში იქცევა, მაგალითად, ვინც ეკლესიაში მოდის თვალებისა და ყურების მოსაწონად. ყველა საქმის მთავარი მიზანი, როგორც ითქვა, არის ღვთის დიდება ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს რწმენით; მაგრამ ამ მიზნამდე ასვლა შესაძლებელია სხვადასხვა, უშუალო მიზნების მეშვეობით, რაც არ ერევა ჭეშმარიტად კარგის საკითხში. მისი მადლი ტიხონი ზოგადად ჩამოთვლის შემდეგ მიზნებს, რომლითაც უნდა ვაკეთოთ კეთილი საქმეები: ა) გამოვავლინოთ მორჩილება და მორჩილება ჩვენი ღმერთის მიმართ; ბ) ღვთის სახელის სადიდებლად; გ) დავამოწმოთ ღმერთი, ჩვენი კეთილისმყოფელი, ჩვენი გულითადი მადლიერება; დ) ჩვენი საქმეებით გამოვავლინოთ რწმენა ღმერთისა და მისი ძის, იესო ქრისტეს მიმართ; ე) ნუ შეურაცხყოფთ მაღალ ქრისტიანულ წოდებას და სახელს; ვ) ძმების სიყვარულით; ზ) რათა არავის აცდუნოს; თ) შევაჩეროთ ქრისტიანობის მოწინააღმდეგეებისა და მტრების პირი; ი) დიახ, ჩვენი კარგი ცხოვრების დანახვით, ვინც არ იცის ქრისტეს სახელი, ქრისტეს მიმართავს და ჩვენთან ერთად იქნება (წმ. ტიხონ ზადონსკი. ჭეშმარიტი ქრისტიანობის შესახებ. 3, დასკვნა ამ წიგნისა. პირველი დასკვნა, 271 შ.); 3) საბოლოოდ, რათა ის გარემოებები, რომელთა შორისაც ხდება აქტი, კანონიერი იყოს. გარემოებები არ არის რაღაც გარეგანი, მაგრამ გარკვეულწილად თავად საკითხის ნაწილია. რატომ ან უმატებენ ან ამცირებენ საქმის სიკეთეს, ან ხშირად ანადგურებენ მას? ამდენად, ქმედებების მორალური ღირსება დიდად არის დამოკიდებული, თუ ვიმსჯელებთ: ა) ვინ ასრულებს მათ; რადგან ყველასთვის ყველაფერი არ არის დასაშვები და ყველა არ არის ყველაფრის მიმართ ერთნაირად ვალდებული; მაგალითად, წმინდა საქციელი, ქმედება თავისთავად წმიდა, ძალზე დანაშაულებრივია, თუ მოუწოდებელი და დაუფიქრებელი ადამიანი იწყებს მის შესრულებას ნებართვის გარეშე: „არავინ ღებულობს პატივს თავის თავს, თუ არა ღვთისგან მოწოდებულს“ (ებრ. 5:4); ბ) როგორ აკეთებს ამას; საქმე, რომელიც თავისი საგნითა და დანიშნულებით კარგია, ცუდი გახდება, ან სულაც დიდ ღირსებას დაკარგავს, თუ ის განხორციელდება დაუშვებელი საშუალებებით თუ არა ისე, როგორც უნდა იყოს. მოციქული კრძალავს „ბოროტების კეთებას, რათა მოვიდეს სიკეთე“ (რომ. 3,8); ხოლო იერემია წინასწარმეტყველი ამბობს: „წყეულიმც იყოს ის, ვინც უყურადღებოდ აკეთებს ღვთის საქმეს“ (იერ. 48:10); გ) როდის და სად; რადგან სხვა ქმედებები, რომლებიც თავისთავად დასაშვებია, არ შეიძლება განხორციელდეს გარკვეულ ადგილას ან გარკვეულ დროს დანაშაულის გარეშე. ასე, მაგალითად, მაცხოვარმა განდევნა ტაძრიდან ისინი, ვინც მასში ფულს შოულობდა (იოან. 2, 15–16); ბრძენი კი გიჟს უწოდებს იმას, ვინც ლაპარაკობს, როცა უნდა დუმდეს: „ბრძენი ცოტა ხანს დუმდება, ხოლო გაბედული და უგუნური, დროს აჭარბებს“ (სერ. 20:7). ჩვენ უნდა განვასხვავოთ ჭეშმარიტად კარგი საქმეები, რომლებიც, მართალია, გარეგნულად ეთანხმებიან ღვთის კანონს, მაგრამ სრულდება არა მისი პატივისცემით, არამედ მხოლოდ ბუნებრივი მიდრეკილებით, წესიერების გამო, საჭიროების გამო ან თუნდაც ცუდი განზრახვით. ასეთ სამართლებრივ ქმედებებს (actions legales) შეიძლება ეწოდოს თითქოს კარგი. მათ შეუძლიათ ქება ჰქონდეთ, ოღონდ მხოლოდ ხალხისგან, და არა ღვთისგან, რომელიც ხედავს ჩვენს გულს და აფასებს ჩვენს ქმედებებს მისი განწყობის მიხედვით (2 კორ. 9:7). ვინც ღმერთს მხოლოდ ბაგეებით სცემს პატივს და არა გულით, ამაოდ სცემს პატივს მას (მათე 15:8-9). "ის, რაც გულში არ არის", - ამბობს ტიხონი ვორონეჟელი, "არ არის თავად ნივთში. რწმენა არ არის რწმენა, სიყვარული არ არის სიყვარული, როდესაც გულში არაფერია, მაგრამ არის თვალთმაქცობა. თავმდაბლობა არ არის თავმდაბლობა, არამედ პრეტენზია, როდესაც გულში არ არის. მეგობრობა არ არის მეგობრობა, არამედ მწარე მტრობა, როდესაც გულს მხოლოდ გარედან აქვს ადგილი." ბ) მადლიანი დახმარება კეთილი საქმეების კეთებაში აქ, რა თქმა უნდა, მადლი არ არის გაგებული იმ გაგებით, თუ როგორ ხვდება ის ადამიანს ქრისტეს ეკლესიაში შესვლისას, აცოცხლებს, ამართლებს, იშვილებს ღმერთს და აქცევს მას ქრისტეს მარადიული სამეფოს მემკვიდრედ, არამედ იმით, რომლითაც იგი, ქრისტიანში მყოფი, ეხმარება მას და ბევრ რამეში ეხმარება მას სათნოებით აღმატებაში. ამ მხრივ ადამიანში მოქმედი ღმერთის მხსნელი ძალაა, რომლითაც, ერთი მხრივ, სუსტდება მიდრეკილება ბოროტებისკენ, მეორე მხრივ, სიკეთისადმი მიდრეკილება აღიძვრება, ძლიერდება და შენარჩუნებულია, რათა ის „ყოველ კეთილ საქმეს მოემზადოს“ (2 ტიმ. 3:17). მოციქული ლაპარაკობს ამ მადლზე: „ღმერთი... არს ჩვენში მოქმედი ნებისა და კეთილი ნების შესასრულებლად“ (ფილ. 2,13). კერძოდ, ეს მაცხოვნებელი მოქმედება გამოიხატება: 1) გონების განმანათლებლობაში, რომელშიც იგი აღბეჭდავს მაცხოვნებელ ჭეშმარიტებებს და აყენებს რჩევებს კეთილ საქმეებზე, როგორც მოციქული იოანე გვასწავლის: „და თქვენ გაქვთ წმიდას ცხება და იცოდეთ ყოველივე... რომ... ცხება გასწავლით... და როგორც გასწავლეს, განაგრძეთ“ (1 იოანე. 2, 20, 27); 2) ადამიანური ნების სიკეთისკენ მიდრეკისას, მინიჭებისას მას ხორცზე გამარჯვებისთვის საჭირო ძალები, რომელიც იზიდავს ბოროტებას, როგორც პავლე მოციქული ამბობს: „რჯულმა ... სულის ცხოვრებისა ქრისტე იესოში განმათავისუფლა მე ცოდვის რჯულისგან“ (რომ. 8:2). მადლის ეს დახმარება ქრისტიანის ქმედებებს უმაღლეს, ღვთაებრივ ხასიათს ანიჭებს, რომლის მიხედვითაც ისინი ბუნებრივ საქმეებზე შეუდარებლად მაღლა ხდებიან, ისევე როგორც, მაგალითად, ოქროთი შერეული სპილენძი უფრო მაღალია, ვიდრე უბრალო სპილენძი. გ) ღვთის მადლის შეთანხმება ადამიანის თავისუფლებასთან ღვთის მადლი, რომელიც აცოცხლებს ადამიანს და მოქმედებს მასში, ამით არ ანგრევს და არ ზღუდავს მის თავისუფლებას, არამედ მხოლოდ ამხნევებს, აძლიერებს და წარმართავს მას სიკეთისკენ, უფრო მეტიც, საკუთარი თანხმობითა და გარკვეული დახმარებით. ეს ჩანს: 1) იქიდან, რომ მოწყალე ღმერთი, მიუხედავად იმისა, რომ „მას სურს, რომ ყოველი ადამიანი გადარჩეს და ჭეშმარიტების შეგნებას“ (1 ტიმ. 2:4), მაინც მოითხოვს, რომ თავად მოინანიონ და „შიშით... იშრომონ თავიანთი ხსნა“ (ფილ. 2:12). რატომ ამბობს პეტრე მოციქული, რომ ყველა „ღვთაებრივი ძალა... სიცოცხლისა და ღვთისმოსაობისთვისაც“ უკვე მოგვეცა, დასძენს: „და ამით... მოიტანეთ ყოველი შრომისმოყვარეობა, მიეცით... ჭკუა თქვენს სათნოებებს“ და ასე შემდეგ (2 პეტ. 1, 3, 5), რაც გვავალდებულებს ვიყოთ სათნოებაში სრულყოფილება; 2) იქიდან გამომდინარე, რომ ადამიანებს, წმინდა წერილის მოწმობის თანახმად, შეუძლიათ წინააღმდეგობა გაუწიონ ღვთის მაცხოვნებელ მადლს: „გულდახუჭული და წინადაუცვეთელი გულითა და ყურებით“, ეუბნება სტეფანე ებრაელებს, „თქვენ ყოველთვის ეწინააღმდეგებით სულიწმიდას, ისევე როგორც თქვენი მამები, ასევე თქვენ“ (საქმეები 7:51). დაბოლოს: 3) იქიდან, რომ კეთილი საქმით აღორძინებულებს შეუძლიათ გაზარდონ მადლის ზემოქმედება საკუთარ თავში და თვითნებური ცოდვებით ართმევენ მას, როგორც ჩანს მოციქულის შემდეგი სიტყვებიდან: „მახსოვს შენ, რომ აანთებ ღვთის ძღვენს, რომელიც შენშია“ (2 ტიმ. 1:6); „ნუ ჩაქრი სული“ (1სოლ. 5:19); „...მაგრამ გაიზარდეთ ჩვენი უფლისა და მაცხოვრის იესო ქრისტეს მადლითა და გონებით“ (2 პეტ. 3:18); „შეუძლებელია, ვინც განინათლა ერთით და გასინჯა ზეციური ძღვენი და თანაზიარი იყო სულიწმიდისა, ... განახლდეს სინანულამდე“ (ებრ. 6:4, 6). მაშასადამე, პიროვნების პირობა, რომ ღვთის მადლი მასში ეფექტური იყოს, შემდეგი უნდა იყოს: 1) ლოცვა ამის შესახებ: „ითხოვეთ და მოგეცემათ“ (მათე 7:7); „თუ... თქვენ, ბოროტმა არსებებმა, იცით სიკეთის მიცემა თქვენი შვილებისთვის, მით უმეტეს, მამა ზეციერი მისცემს სულიწმიდას მისგან მთხოვნელებს“ (ლუკა 11,13); და 2) სწრაფი მზადყოფნა დაემორჩილოს მის წინადადებებს, რათა არ შეურაცხყოს ან ჩაქრეს ღვთის სული, მოციქულის თანახმად (1 თესალონიკელთა 5:19). ასე ამბობს უფალი ფსალმუნში მადლის შესახებ: შეგაგონებთ და გასწავლით...“ და უბრძანებს ადამიანებს: „ნუ დაემსგავსებით ცხენსა და ცხენს, რომელსაც გონიერება არ აქვს, კვერთხითა და ლაგამით შეკრავთ მათ ყბებს, რომლებიც არ მოგიახლოვდებათ“ (ფსალმ. 31,8-9). ცოდვის თვისებები. და ცოდვა შეიძლება ჩაითვალოს სამი მხრივ, რომლებშიც სათნოება განიხილებოდა: ან 1) როგორც ცოდვილი საქციელი, ან 2) როგორც ცოდვილი განწყობა, ვნება ან მანკიერება, ან 3) როგორც ცოდვილი მდგომარეობა. 1) ცოდვა, როგორც ცოდვილი ქმედება ყველაფერი, რაც კეთდება ღვთის წმინდა და მარადიული კანონის წინააღმდეგ, ცოდვაა: „ყოველი, ვინც სცოდავს, უკანონობასაც სჩადის“, - გვასწავლის მოციქული, - „ცოდვა კი უკანონობაა“ (1 იოანე 3:4). თუმცა, კანონის დარღვევა რომ იყოს ცოდვა, აუცილებელია მასში მონაწილეობა ცნობიერებამაც და თავისუფლებამაც. რატომ არის ცოდვა ცნობილი საღვთო კანონის შეგნებული და თვითნებური დარღვევა, ღვთის წმინდა ნებისადმი დაუმორჩილებლობა და წინააღმდეგობა (წმ. ტიხონ ზადონსკი. ჭეშმარიტი ქრისტიანობის შესახებ. 2, მუხლი 3. 1, 40–45). აქედან ირკვევა, რომ ის არ შედგება ჩვენი ძალების შეზღუდვებში, არამედ მათ ბოროტად გამოყენებაში; არა გონიერების შეცდომებში, თითქოს ყოველი ცოდვა ერთი წინდახედულებაა, არამედ გაფუჭებულ ნებაში, რომლის მიხედვითაც სიკეთის დანახვაც კი ბოროტებას ვაკეთებთ. „ვინც წინამძღოლს... გაუკეთე სიკეთე და ვინც არ სცოდავს, შეჭამოს“ (იაკობი 4:17). ცოდვა ყველაზე დიდი და საშინელი ბოროტებაა: 1) შეურაცხყოფს ღვთის დიდებულებას, ამახინჯებს მის მარადიულ და უცვლელ კანონს; ცოდვილი ადამიანი ღმერთის ნაცვლად საკუთარ ნებას აყენებს და ნებით ემორჩილება მას, არ სურს ღმერთს დაემორჩილოს; რატომ არის ადამიანი განცალკევებული ცოდვით ღმერთს, როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს: „თქვენი ცოდვები ღმერთსა და თქვენ შორის განშორებულია“ (ეს. 59:2); და განშორებით ღმერთს, სიცოცხლის წყაროს, იგი შედის სიკვდილის მხარეში და ეშმაკის, ცოდვათა მთავარის ძალაუფლების ქვეშ. „თქვენი მამისაგან, ეშმაკისგან ხართ“, - ამბობს უფალი ბოროტ იუდეველებზე (იოანე 8,44); და საერთოდ: „ვინც ცოდვას სჩადის, ეშმაკია“ (1 იოანე 3:8). რატომ ვერავინ გაანადგურა ეს ბოროტება, გარდა ღვთის მხოლოდშობილი ძისა, რომელიც ჩვენი გულისთვის ჩამოვიდა ზეციდან და განსხეულდა ადამიანისა და ჩვენი ხსნისთვის. ამ მხრივ ცოდვა უსაზღვრო ბოროტებაა; 2) ცოდვა ჰპირდება სინათლეს, მაგრამ ჩაჰქრის ადამიანს სიბნელეში: „უცნობად, – ამბობს წინასწარმეტყველი ცოდვილთა შესახებ, – ისინი დადიან გონების ქვემოთ, სიბნელეში“ (ფსალმ. 81:5); „დაბრმავებულად შეეხებიან კედელს, შეეხებიან არსებას, რომ არ შეხებიან მას და შუაღამისას დაეცემა“ (ეს. 59, 10); ჰპირდება თავისუფლებას, მაგრამ იძირება მონობაში: „ვინც ცოდვას სჩადის, ცოდვის მონაა“ (იოანე 8,34); სიხარულს ჰპირდება, მაგრამ სინდისის აუტანელ ტანჯვას ექვემდებარება, რომლის მიხედვითაც „ბოროტი გარბის ერთი ადამიანის დევნასაც“ (იგავ. 28:1), „ღრიალსა და შეძრწუნებას“, როგორც კაენს (დაბ. 4:12) ან იუდას მოღალატეს (მათ. 27:5); 3) ყველაზე უმანკო არსება იტანჯება და კვნესის ცოდვით და მისგან წარმოიშობა ყველა დროებითი უბედურება: სისხლიანი ომები, ჭირი, დაავადებები, შიმშილი, ხანძრები და ა.შ.; გეენა, ჯოჯოხეთი და მარადიული ტანჯვა ემზადება მისთვის. ასე რომ, ცოდვა არის, როგორც წმიდა ოქროპირი ამბობს, ყველაზე საზიზღარი, უწმინდური და უმძიმესი ბოროტება; ის არის „უფრო ბოროტი, ვიდრე ბოროტების სული - ეშმაკი, რადგან ეშმაკი ნათელი ანგელოზიდან ეშმაკი გახდა ცოდვით“ (წმ. ტიხონ ზადონსკი. ჭეშმარიტი ქრისტიანობის შესახებ. 2, მუხლი 3. 1, 44). ცოდვები, ისევე როგორც ცუდი ადამიანური ქმედებები, განსხვავებულად იყოფა იმის მიხედვით, თუ როგორ ჩაიდინეს. სახელდობრ, მათ უწოდებენ: 1) გონებრივ ან შინაგანს, თუ მხოლოდ კანონის დარღვევაზე ვფიქრობთ ან გონებრივად ვტკბებით ცოდვით, და გარეგანი ან შექმნილნი, როცა ცუდ აზრებს რაღაც ქმედებებით ვამხელთ. ვინც სიამოვნებით ფიქრობს ცოდვაზე და სურს მისი ჩადენა, ის უკვე დამნაშავეა გულის მცოდნის წინაშე, მაგალითად: „ვინც ქალს უყურებს მის სასურველად, - ამბობს მაცხოვარი, - უკვე იმრუშა მასთან თავის გულში“ (მათე 5:28). თუმცა, აქედან არ უნდა დავასკვნათ, რომ არ არსებობს განსხვავება გონებრივ და ჩადენილ ცოდვას შორის; ეს უკანასკნელი უფრო დამნაშავეა, ვიდრე პირველი, რადგან უფრო მეტ უსირცხვილობასა და კორუფციას ავლენს ადამიანში. უფრო მეტიც, სანამ ადამიანის გულში ცოდვა იმალება, ის მხოლოდ მისთვისაა საზიანო და როცა მოქმედებით ვლინდება, დიდ ზიანს აყენებს სხვა ადამიანებს; 2) ცოდვებს ჩვენ ვუწოდებთ, თუ ჩვენ თვითონ ჩავიდენთ მათ, და სხვებს, მაგრამ მოგვიწერება, თუ რაიმე გზით ვმონაწილეობთ სხვა ადამიანების საქმეებში. ჩვენ ერთ მშვენიერ დღეს მივცემთ ანგარიშს ღმერთს არა მხოლოდ ჩვენი, არამედ სხვისი ცოდვებისთვისაც, რადგან მათში რაიმე სახით მონაწილეობით ჩვენ მათ საკუთარ თავს ვითვისებთ; ამიტომ მოციქული მოუწოდებს, „არ ეზიაროთ სხვის ცოდვებს“ (1 ტიმ. 5:22). როცა ვუბრძანებთ, ვურჩევთ, ვეხმარებით ან არ ვუშლით სხვებს რაიმე ცუდის კეთებაში, როცა ჩვენი მაგალითით ვაძლევთ მათ ცოდვის მიზეზს, როცა ვაქებთ მათ ცუდ საქმეებს - ყველა ამ და მსგავს შემთხვევაში ჩვენ ვმონაწილეობთ სხვის ცოდვებში, ამიტომაც მათზე პასუხისმგებელი უნდა ვიყოთ. 3) ბოლოს და ბოლოს, ცოდვებს უწოდებენ უნებლიე, მსუბუქ და მისატევებელს, თუ ჩვენ ვარღვევთ კანონს უმეცრებით, უგუნურებით და თვითნებობით, მძიმე, მოკვდავი, როცა ამას ვაკეთებთ სრული შეგნებით და თავისუფალი ნებით. უნებლიე, მსუბუქ და სანატრელ ცოდვებთან დაკავშირებით უნდა აღინიშნოს: ა) უმეცრებისა და უგუნურების ცოდვებს უნებლიე ეწოდება არა იმიტომ, რომ ისინი საერთოდ არ იყვნენ დამოკიდებული ჩვენს ნებაზე (ამ შემთხვევაში მათ არ შეიძლება ეწოდოს ცოდვები), არამედ იმიტომ, რომ ისინი წარმოიშვა არა იმდენად ჩვენი ცოდვის სურვილიდან, არამედ მათი უკანონობის უცოდინრობით, გაუგებრობის გამო; ბ) ეს ცოდვები მხოლოდ მაშინ არის მსუბუქი, როცა მათი უკანონობის იგნორირება, რის შედეგადაც ისინი ჩაიდინეს, უფრო მეტად იყო დამოკიდებული გარემოებებზე, ვიდრე ჩვენს დანაშაულზე ან კანონის შემთხვევით უყურადღებობაზე და არა მის მუდმივ უგულებელყოფაზე; გ) მათ მხოლოდ სხვებთან შედარებით, უმთავრესებთან შედარებით უწოდებენ (ლკ. 12:47–48) და თავისთავად მიღებული ცოდვა სერიოზულია, რადგან შეურაცხყოფს კანონმდებელი ღმერთის სიდიადეს, რის გამოც ყოველი ცოდვისგან ფრთხილად უნდა იყოს დაცული; და ბოლოს: დ) მათ მიტევებად იწოდებიან არა იმიტომ, რომ არ იმსახურებენ სასჯელს ან გამოგვიშვეს სინანულის გარეშე, არამედ იმიტომ, რომ სხვებზე უფრო ადვილია და ვინც მათ ჩაიდენს, უფრო მეტად ინანიებს, ვიდრე თვითნებურად სცოდავს. ჩვენ ნებაყოფლობით ვცოდავთ, როცა ვიცით, რომ გარკვეული ქმედება ეწინააღმდეგება ღვთის კანონს, მაგრამ ამას ვაკეთებთ, უფრო მეტიც, განსაკუთრებული სურვილის მიხედვით. ამ შემთხვევაში ჩვენი ცოდვა მძიმე და მოკვდავია, რადგან მისი ჩადენით ჩვენ საკუთარ თავში ვავლენთ უპატივცემულობას რჯულის მიმართ, ღვთის სიყვარულის გაციებას, რაც ჩვენი სულის სიცოცხლეს შეადგენს; და ამიტომ ჩვენ არა მხოლოდ სიკვდილით დასჯის ღირსები ვართ, არამედ რეალურად ვართ სულიერი სიკვდილის მდგომარეობაში. უმძიმესი ცოდვებია: ა) ცოდვები სულიწმიდის წინააღმდეგ, როგორიცაა: აშკარა და დადასტურებულ ჭეშმარიტებასთან წინააღმდეგობა და ქრისტეს მართლმადიდებლური სარწმუნოების დაჟინებული უარყოფა, შერწყმული მის წინააღმდეგ გაბედულ გმობასთან და მტრობასთან, ვინც ამას აღიარებს; გადაჭარბებული და უგუნური ნდობა ღვთის წყალობაზე; და სასოწარკვეთა, ანუ როცა ვინმეს არ აქვს ღვთის წყალობის იმედი (მათე 12:27, 31, 34; მარკოზი 3:29–30). მაცხოვარი ამბობს, რომ ასეთი ცოდვები „არ მიეტევება... არც ამ საუკუნეში და არც შემდეგში“ (მათე 12:32), იმიტომ კი არა, რომ ჩვენი გამომსყიდველისა და უფლის ღვაწლი არასაკმარისი იყო, რადგან „მისი სისხლი გვწმენდს ყოველგვარი ცოდვისგან“ (1 იოანე. 1, 7), არამედ იმიტომ, რომ მათ მიერ დაინფიცირებულებს, მათი სიმწარის გამო, არ შეუძლიათ მონანიება; ბ) ცოდვები, რომლებიც ღმერთს შურისძიებისკენ მოუწოდებენ, როგორიცაა: განზრახ მკვლელობა (დაბ. 4:10), სოდომის ცოდვა (დაბ. 18:20), ღარიბების, ქვრივებისა და ობლების ჩაგვრა და მუშაკთა ხელფასების დაკავება (მალ. 3:5), ასევე მშობლების მიმართ უპატივცემულობა და უმადურობა (გამ. 17, 5). დაბოლოს: გ) ყველაზე მნიშვნელოვანი ცოდვები, რომლებიც მრავალი სხვას წყაროა, როგორიცაა: სიამაყე, სიხარბე, სიძვა, შური, სიძუნწე, სიძულვილი, უყურადღებობა (ეს არის ცოდვილი განწყობები). ბ) ცოდვათა სიმძიმის დადგენის წესები იმისათვის, რომ შეძლებისდაგვარად განვსაზღვროთ ცოდვების სიმძიმის ხარისხი, ამისათვის ყურადღება უნდა მივაქციოთ ვინ სცოდავს, ვის მიმართ, რა ვითარებაში და, განსაკუთრებით, რა განწყობით. რაც უფრო მძიმეა ცოდვა, რაც უფრო მეტად ჩადენილია: 1) ვალდებულია კეთილსინდისიერი ცხოვრება გაატაროს და შეუძლია გავლენა მოახდინოს სხვებზე. ამიტომ, მაგალითად, მწყემსის ცოდვები, რომელიც სხვებისთვის სამაგალითო უნდა იყოს, უფრო მძიმე სასჯელს იმსახურებს, ვიდრე ერისკაცის მსგავსი ცოდვები; 2) მისი სიყვარულის, პატივისცემის ან თანაგრძნობის უფრო ღირსია ის, ვის მიმართაც სცოდავს. ვინც კეთილისმყოფელს შეურაცხყოფს, აშკარად უფრო მეტად სცოდავს, ვიდრე სხვა მეზობელს; 3) მით უფრო მეტი ბოროტება მოდის მისი ცუდი მოქმედებიდან საკუთარი თავისთვის ან სხვა ადამიანებისთვის; 4) რაც უფრო მეტად, გარემოებების გამო, მას ცოდვისგან თავის შეკავება უწევდა და მით უფრო ნაკლები სტიმული ჰქონდა მის ჩადენისთვის. ასე, მაგალითად, ღვთის ტაძარში ცოდვის ჩადენა ბევრად უფრო ცოდვილია, ვიდრე სხვა ადგილას. და ბოლოს: 5) რაც უფრო მკაფიოდ გაიგებს ცოდვის სიმძიმეს და მით უფრო ნებაყოფლობით ექცევა მას; მაგალითად, იგივე ცოდვის გამო განმანათლებელი უფრო მეტად უნდა იყოს დამნაშავე ღვთის წინაშე, ვიდრე გაუნათლებელი. თუმცა, უნდა გვახსოვდეს, რომ იმის დადგენა, თუ რომელი ცოდვაა სერიოზული და რომელი მსუბუქი, ადამიანის ძალებს აღემატება. ეს ცოდნა ეკუთვნის ერთ ღმერთს, რომელიც ამოწმებს გულებსა და მუცლებს და ხედავს ჩვენი ქმედებების ყველა შედეგს. მძიმე ცოდვების თავიდან აცილების მიზნით, უნდა ერიდოს მარტივს: „უმცირესს რომ სძულს, ნელ-ნელა დაეცემა“ (სერ. 19:1). 2) ცოდვა, როგორც ცოდვილი განწყობა ცოდვილი განწყობები, რომლებიც საფუძვლად უდევს გარკვეული სახის ცოდვილ ქმედებებს, წინააღმდეგ შემთხვევაში, ცოდვილი ჩვევები, მიდრეკილებები და ვნებები, არის მუდმივი სურვილი გარკვეული გზით ცოდვისაკენ, მაგალითად, უაზრობა არის გართობის მუდმივი სურვილი. ზოგიერთი ეს ცოდვილი განწყობილება შეძენილია იმავე ცოდვების ხშირი გამეორებით, ზოგი კი ბუნებრივად ვითარდება ამპარტავნებისგან, რაც წარმოადგენს ჩვენს მემკვიდრეობით გაფუჭებას. მათგან უმთავრესი არის „ხორცის ვნებანი, სურვილისა და სიცოცხლის ამპარტავნება“ (1 იოანე 2:16), ანუ ვნებათაღელვა, სიხარბე და სიამაყე. მთავარი ვნებები: 1) ვნებათაღელვა. სახელი ვნებათაღელვა გულისხმობს ძლიერ მიდრეკილებას გრძნობითი სიამოვნებების გადაჭარბებული მოხმარებისკენ. ამ მანკიერების ძირითადი სახეებია: ა) უზრდელობა და ლოთობა ან საკვებისა და ძლიერი სასმელების გადაჭარბებული მოხმარების ჩვევა; ბ) დელიკატესი ან დახვეწილი კერძებისადმი დამოკიდებულება; გ) ვნება და სიძვის ყველა ცოდვა; დ) ფუფუნება ან გადაჭარბებული ექსტრავაგანტურობა სუფრის, ტანსაცმლის, სახლის გაფორმებაში და ა.შ. რამდენად დასაგმობია ვნებათაღელვის მანკიერება და რა საზიანო შედეგები შეიძლება მოჰყვეს მას არა მხოლოდ ჩვენს სხეულს და კეთილდღეობას, რაც ცოტათი აწუხებს, არამედ განსაკუთრებით სულს, ეს, სხვათა შორის, ჩანს სახარების იგავიდან (21:21-6 ). მგზნებარე ადამიანები არ შეიძლება იყვნენ ღვთის მოყვარულნი (2 ტიმ. 3:1-4), „ღმერთი მათი მუცელია“ (ფილ. 3:19); 2) სიხარბე. სიხარბე არის გადაჭარბებული საზრუნავი ქონების ან სიმდიდრის შეძენისა და შენარჩუნებისთვის. მისი სახეებია: ა) ფულის სიყვარული ან ფულის შეძენის გატაცება. მისი მფლობელი ზოგჯერ სასაცილო ბავშვურობამდეც აღწევს - ფულს მხოლოდ იმისთვის აგროვებს, რომ აღფრთოვანდეს მისი გარეგნობით; ბ) სიძუნწე არის ვნება, რომლის დროსაც ადამიანი, სიმდიდრისადმი გატაცების გამო, უხალისოდ და ძალიან ცოტას იყენებს თავის ქონებას საჭირო საჭიროებებისთვისაც კი. სიხარბეს თან ახლავს ცოდვები: ტყუილი, მოტყუება, ქურდობა, ძარცვა და მკვლელობაც კი. მეტიც, ეგოიზმი იწვევს შურს, სიძულვილს, გულმოდგინებას და სხვა მანკიერებებს; „ძირი... ყოველგვარი ბოროტებისა არის ფულის სიყვარული, რომელიც არავის არ სურს, სარწმუნოებიდან გადაცდენილი და მრავალი სნეულებით მიჭედილი“ (1 ტიმ. 6:10); 3) სიამაყე არის ზედმეტად მაღალი აზრი საკუთარი ღირსების შესახებ, სხვების დამცირებასთან ერთად. ეს მანკიერება ჩნდება სხვადასხვა ფორმით და ემსახურება მრავალი სხვას წყაროს; რადგან „ცოდვის დასაწყისი სიამაყეა“ (სერ. 10:15). მისი ძირითადი განშტოებებია: ა) დიდების სიყვარული - საზოგადოებაში საკუთარი თავის გახდომისა და მასში დიდი პოპულარობის მოპოვების გატაცება; ბ) ძალაუფლების ლტოლვა - სურვილი დაიმორჩილო სხვები შენს ძალაუფლებას და აიძულო ისინი დაიცვან შენი აზროვნება; გ) ამბიცია - გარე უპირატესობებით სხვების გადალახვისა და ღირსების გარეგანი ნიშნების მიღების უზომო სურვილი; დ) ამაოება არის ადამიანური მანკიერება, რომელშიც ის ძალიან აფასებს თავის ზოგიერთ საქმეს და უპირატესობას, აჩვენებს მათ ისე, რომ სხვებმა პატივი სცენ მას. სიამაყე, რომელიც თავისთავად მძიმე ცოდვაა, სრულიად შეუსაბამოა ქრისტიანული თავმდაბლობის სულთან, იწვევს სხვა მრავალ ცოდვას, როგორიცაა: თვალთმაქცობა, მლიქვნელობა, შური, სიჯიუტე, ურჩობა, ამპარტავნება, ღვთის დავიწყება, მისი განგებულების აღშფოთება, სასოწარკვეთა და ა.შ. ამიტომ „სძულს ამპარტავნება ღვთისა და ადამიანების წინაშე“ (სერ. 10:7). ცოდვილი დამოკიდებულება ღრმად არის ფესვგადგმული ადამიანის გულში და წარმოადგენს მის მეორე ბუნებას, თითქოსდა. ის აკავებს ადამიანს თავის ძალაუფლებაში, როგორც მონად, ისე რომ იგი უხალისოდ ემორჩილება მას შემდეგაც კი, როცა დაინახავს მის განადგურებას. ხან გონს მოდის, ნანობს და ტირის; მაგრამ ხანდახან, ჩვეულებისამებრ, ის კვლავ მიმართავს ვნებას (მაგალითად, სიმთვრალეს). ამიტომ ის ცოდვისა და ხრწნის საქმეა. ვნება შინაგანი და სულიერი კერპთაყვანისმცემლობაა; რადგან ისინი, ვინც ვნებებზე მუშაობენ, სწრაფად და მზად არიან დაემორჩილონ მათ, პატივს სცემენ მათ როგორც კერპებს. ასე რომ, სხვებისთვის „მუცელი ღმერთია“ (ფილ. 3:19); სხვებისთვის „სიხარბე... კერპთაყვანისმცემლობაა“ (კოლ. 3:5). რატომ არის ის, რომ ვნების მქონე ადამიანი, რა თქმა უნდა, ცოდვილ მდგომარეობაშია, შორდება ღმერთს და მის მადლს. სათნო ცხოვრების სათავე ღვთის სიამოვნების მოშურნეობაა, რომლითაც ადამიანი ყველაფერს ღვთის სადიდებლად აქცევს და მისი კანონის გარდა არაფერს ემორჩილება. ამის საპირისპიროდ, ცოდვილი ცხოვრების წყაროა ღვთისადმი ზიზღი, რომლის დროსაც ადამიანს არ აქვს გონებაში ღმერთის არსებობა და მისი წმინდა კანონი და მოქმედებს სრულიად განსხვავებული წესებითა და პრინციპებით. ცოდვილი ცხოვრების ეს ზოგადი თვისება გამოიხატება მის სხვადასხვა მდგომარეობებში. ამ პირობების მიხედვით, ადამიანები შეიძლება დაიყოს ორ სახეობად; პირველში შედის ის ადამიანები, რომლებსაც არასოდეს უფიქრიათ და არ ფიქრობენ ცოდვის მიტოვებაზე; მეორეს კი – მათ, ვისაც რაღაც ზრუნავს კარგი ცხოვრების შესახებ, მაგრამ ის სათანადოდ არ მომწიფდა და არასწორი მიმართულება მიიღო. ესენი არიან ან ა) უყურადღებო მდგომარეობაში; ან ბ) სიმწარე სასოწარკვეთილებით და ესენი არიან ან გ) მონობის მდგომარეობაში; ან დ) თვალთმაქცობა; ან ე) საკუთარი თავის მოტყუება. ა) მორალური უყურადღებობის მდგომარეობა მორალური უყურადღებობა არის მდგომარეობა, როდესაც ადამიანი არ ცდილობს გაარკვიოს, როგორ ბრძანებს ღვთის კანონი ცხოვრებას და ეთანხმება თუ არა მას მისი საქმეები; და ამიტომ არ გრძნობს გამოსწორების საჭიროებას და მშვიდად აგრძელებს მანკიერ ცხოვრებას. იგი გულგრილია სათნოებისთვის მარადიული ჯილდოების მიმართ და არ ეშინია ცოდვის გამო დაუსრულებელი ტანჯვის, რადგანაც რომც ახსოვდეს ან მოისმინოს სხვებისგან, სათანადო ყურადღებას არ აქცევს. ბევრია ამ მდგომარეობაში, განსაკუთრებით მათ შორის, ვინც ამქვეყნიური ბედნიერებით სარგებლობს; რადგან „ამ საუკუნის მწუხარება (საზრუნავი) და სიმდიდრის მლიქვნელობა და სხვა ვნებები... თრგუნავს მათში ღვთის სიტყვას“, რათა ის სრულიად უნაყოფო გახდეს (მარკოზი 4:19). სიმწარე არის ადამიანის მდგომარეობა, როდესაც ის ცოდავს არა უცოდინრობისა და სისუსტის გამო, არამედ შეგნებულად და ჯიუტად იპყრობს გარყვნილებას, არ ითვალისწინებს რაიმე კარგ რჩევას და განზრახ ეწინააღმდეგება მის წინააღმდეგ და შეგონებებს აგინებს (2 მატიანე 36:16). მწარე მდგომარეობიდან არის სწრაფი გადასვლა სასოწარკვეთილ მდგომარეობაში, როდესაც ადამიანი, ერთი მხრივ, თავისი ცოდვების მთელ სიმძიმეს და მეორეს მხრივ, ღვთის სამართლიანობის მთელ სიმძიმეს წარმოიდგენს, როგორც წესი, ისე იქცევა, თითქოს სრულიად დარწმუნებულია, რომ მისი სიკვდილი გარდაუვალია და, შესაბამისად, ან ასრულებს თავისი ბოროტების ზომას ან ბოროტებას. ჩქარობს სიცოცხლე თვითმკვლელობით დაასრულოს (მათე 27:5). ზნეობრივი მონობა არის მდგომარეობა, როდესაც ადამიანი ცდილობს შეასრულოს ღვთის კანონი და თავს იკავებს მისი დარღვევისგან არა ღვთის სიყვარულით და არა ბოროტებისადმი გულწრფელი ზიზღით, არამედ კანონის დარღვევისთვის სასჯელის შიშით და გულის გამოსწორებაზე ნაკლებად ზრუნავს, კანონის შესრულებას მხოლოდ გარეგნულად ცდილობს. ეს მდგომარეობა განსაკუთრებით დამახასიათებელია იმ ადამიანებისთვის, რომლებსაც ცუდად ესმით ან საერთოდ არ იციან, თუ რას მოიცავს ქრისტიანული რელიგიის სული, უყურებენ ღმერთს, როგორც მკაცრ მსაჯულს და მმართველს, ავიწყდებათ, რომ ის ასევე მოწყალე მამაა; და ამიტომ მათ არ უყვართ იგი, არამედ მხოლოდ კანკალებენ, ფიქრობენ, რომ თავიდან აიცილონ მისი რისხვა რელიგიური რიტუალების დაცვით, რომლებშიც ისინი წარმოადგენენ თავიანთი რწმენის არსს, მიჯაჭვულნი არიან მათ გადაჭარბებამდე და არ ადარდებენ ჭეშმარიტ სათნოებებს. მორალური თვალთმაქცობის მდგომარეობაში მყოფმა ადამიანმა იცის რას ითხოვს ღმერთი მისგან და ხედავს მისი ცხოვრების შეუსაბამობას ღვთის კანონთან, მაგრამ არ ცდილობს გულის გამოსწორებას, არამედ მხოლოდ ცდილობს გამოიყურებოდეს ღვთისმოსავი. მიზანი, რისთვისაც იგი ცდილობს გამოიჩინოს თავისი ღვთისმოსაობა, არის მიიპყროს სხვების ყურადღება, მოიპოვოს მათი ქება და პატივისცემა, ან უკეთ დაიმალოს და უფრო წარმატებით განახორციელოს თავისი ეგოისტური, უწმინდური ზრახვები. თვალთმაქცობის ყველაზე ნათელი მაგალითი მისი ძირითადი ნიშნებით ფარისევლებში ჩანს. მათ უყვარდათ ლოცვა ღია ადგილებში და ხალხმრავალ თავშეყრის ადგილებში, „რათა გამოჩნდნენ კაცებად“ (მათე 6:5). ისინი ასრულებდნენ ხანგრძლივ ლოცვას, რათა ღვთისმოსავი ცოლები თავიანთი ღვთისმოსაობით მოეტყუებინათ, გულუხვად გასცეს; ისინი საჯაროდ ავრცელებდნენ მოწყალებას, „რათა განდიდებულიყვნენ კაცთა მიერ“ (მათე 6:2); დიდი მოშურნეობა გამოიჩინეს თავიანთი რელიგიის მიმართ, გადაკვეთეს ზღვა და ხმელეთი მის მოსაქცევად, მაგრამ ამავე დროს მოქცეული „გეენის ძედ“ აქციეს (მათ. 23:15), რადგან ისინი არ ცდილობდნენ მის გამოსწორებას და ღვთის ჭეშმარიტი შემეცნების სწავლებას, არამედ ჩაუნერგეს მასში თვალთმაქცობა და დიდი პატივისცემა უხუცესთა ტრადიციებისადმი, ღვთის მცნებების უგულებელყოფასთან ერთად. ე) საკუთარი თავის ბოდვის მდგომარეობა საკუთარი თავის მოტყუების მდგომარეობაში ადამიანმა იცის, რომ მას სჭირდება სათნოდ ცხოვრება და მაინც არ აინტერესებს მისი გამოსწორება, რადგან თავს ზნეობრივად სრულყოფილად თვლის. ასეთი საკუთარი თავის მოტყუების მიზეზი ქრისტიანული სრულყოფილების და სიამაყის არასწორი კონცეფციაა. ღვთისმოსაობის გარეგანი მოქმედებების ზუსტად შესრულება, ამქვეყნიური ამაოებისგან შეძლებისდაგვარად დაშორება, საკუთარ თავში კარგი განწყობის შემჩნევა, თავს ადარებს სხვებს და უკეთესად იპოვის თავის ცხოვრებას, სხვას ადვილად შეუძლია იფიქროს, რომ ის მართლაც ძალიან სრულყოფილია და გაბედავს თქვას თავად ღმერთის წინაშე: „ღმერთო, გაქებ, რადგან მე არ ვგავარ სხვა კაცებს, მტაცებლებს“. „მდიდარი ვარ, გამდიდრდი და არაფერს ვითხოვ...“ რას პასუხობს მას უფალი: „...დაწყევლილი ხარ და ღარიბი, ღარიბი, ბრმა და შიშველი“ (აპოკ. 3,17). შენიშვნა: როგორც მანკიერებებზე, ასევე მანკიერ მდგომარეობებზე, უნდა აღინიშნოს, რომ ისინი: 1) უცებ არ შეიძლება იყოს ერთსა და იმავე ადამიანში, რადგან ზოგიერთი მათგანი ერთმანეთის საპირისპიროა; 2) ადამიანს ყოველთვის არ აქვს ერთი და იგივე მანკიერება, მაგრამ შეუძლია მას ბევრი შეუთავსოს და ერთი მდგომარეობიდან მეორეში გადავიდეს; 3) ზოგიერთი დეფექტის გამოსწორება უფრო ადვილია, ვიდრე სხვები; 4) თუმცა, არც ერთი ადამიანი, რაოდენ ნაკლიც არ უნდა იყოს, არ უნდა ჩაითვალოს სრულიად გამოუსწორებლად, „რადგან რაც შეუძლებელია ადამიანთან, შესაძლებელია ღმერთთან“ (ლუკა 18:27). 4) მიზეზები, რომლებიც ხელს უწყობს ცოდვას და ინახავს მასში ქრისტიანი ცოდვილი იტანჯება ცოდვით, მაგრამ არ ტოვებს მას და ხშირად ისინი, ვინც იცოდა სათნოების სიტკბო, მიატოვებს მას და ცოდვას მიმართავს. უნდა არსებობდეს ძლიერი მიზეზები პირველის შესანარჩუნებლად და ამ უკანასკნელის მოტყუებისთვის და არის! ეს არის ხორცი, სამყარო და ეშმაკი. 1) სახელი ხორცი აღნიშნავს ადამიანური ბუნების იმ ხრწნას, რომლითაც ის ისწრაფვის გრძნობადი სიამოვნებისკენ, სარგებლისა და საკუთარი თავის ამაყი აზრისკენ. ეს არის ამ მტრის მოქმედება: ა) როცა გონებაში იბადება ვნებიანი აზრები ხორციელ და ცოდვილ საგნებზე; ბ) როდესაც სურვილები აღიძვრება ნებისყოფით, რომლებიც ეწინააღმდეგება ღვთის კანონს და მადლის წინადადებებს (2 სამუელი 11–11); გ) როცა გრძნობაურ სურვილებში ვლინდება გართობის, სიამოვნებისა და ხორციელი სიამოვნების სურვილი, ზოგადად, ცხოვრების ისეთს, რასაც სოლომონი ასე ასახავს: „... ყველაფერი, რაც არ მომიშორებია თვალი მათგან, არც გული შემიკავებია ყოველგვარი სიხარულისგან, რადგან გული გამიხარდა მთელი ჩემი შრომით: და ეს იყო მთელი ჩემი შრომის ნაწილი“ (Ecc). აქედან გამომდინარე, ხორციელი ცდუნება უფრო საშიშია, რადგან ჩვენ თვითონ ვიცავთ დაზიანებულ ადამიანურ ბუნებას. მხოლოდ ის ათავისუფლებს ამ მტრის ტყვეობას, რომელიც არასოდეს ჩაიდენს ხორციელ ვნებებს (გალ. 5:16), არამედ ყოველთვის ცდილობს ჯვარს აცვას ხორცი ვნებებითა და ვნებებით (გალ. 5, 24); 2) სამყაროს სახელით უნდა გავიგოთ ის ადამიანები, რომლებიც თავიანთი ცხოვრების წესით და ჩვეულებებით ეწინააღმდეგებიან რწმენის სულს და ჭეშმარიტების სწავლებას. ამ გაგებით, სამყარო ცოდვილებისა და კარგი ქრისტიანების მიმართ ორგვარ ქმედებებს ესმოდა: ზოგჯერ ბოროტების სულით სწყურია ან მათ ვნებათაღელვა ხორციელი ვნების საგნებით, ან სიხარბე მიწიერი საგანძურით, ან ამბიცია პატივისცემით, განსხვავებებითა და ამქვეყნიური ამპარტავნების სხვა საგნებით, ზოგჯერ კი მწარეებითა და ბოროტებით, ვისაც ეს სურს. იესო“ (2 ტიმ. 3:12), რომელიც ზოგს ხელს უშლის გონს მოსვლას, სხვებს კი ცოდვის ბადეში ჩაბმას. მას არ დაამარცხებს ეს მტერი, რომელსაც ყოველთვის ახსოვს, რომ სამყაროში ყველაფერი „ამაოებაა“ (ეკლ. 1:2), რომელიც გულწრფელად დარწმუნებულია, რომ ღვთის ნების გარეშე მისი თავის ძალაც კი არ დაიღუპება (21:1). სიკეთის თავდაპირველი მტერი არის „ეშმაკი... მკვლელი... უხსოვარი დროიდან“ (იოანე 8:44). ის რაც უფრო საშინელია, რაც უფრო ძლიერია, მით უფრო საშიშია, მით უფრო მზაკვარია თავის მაქინაციებში, რადგან იყენებს გარემოებებს, პიროვნების თვისებებს და ყველაფერს, რაც მას დაეხმარება მისი დამღუპველი ზრახვების განხორციელებაში და, როგორც „მღრიალა ლომი, ეძებს ვინმეს, ვინც შთანთქავს“ (1 პეტ. 5:8). როგორი ფარულადაც არ უნდა მოქმედებდეს ეს მტერი, სულიერ ცხოვრებაში გამოცდილნი „არ იგებენ... მის ზრახვებს“ (2 კორ. 2:11). ზოგჯერ ის ატყუებს გარეგანი საგნების მეშვეობით, სასიამოვნო, წინაპრების მსგავსად (დაბ. 3; 1 კორ. 7:5); ზოგჯერ უბედურებითა და მწუხარებით გაშინებთ, როგორც უფალმა თქვა: „აჰა, ეშმაკმა ჩაგაგდო საპყრობილეში, რათა განიცადო“ (აპოკ. 2:10); ზოგჯერ ის მოქმედებს სულზე და გულზე, როგორც ჩანს იუდას (იოანე 13:2) და ანანიას (საქმეები 5:3) მაგალითიდან, ცდილობს ან გონებაში უწმინდური აზრების წარმოქმნას, ან ფუჭი ოცნებებით აავსოს ფანტაზიას, ან ნებაში ცოდვილი სურვილების აღძვრას. ზოგადად, ის ყოველთვის ამჩნევს ადამიანში სუსტ მხარეს, რაზეც ჩვეულებრივ უფრო ძლიერად მოქმედებს და მოქმედებს, ისევე როგორც იუდამ აღმოაჩინა ეს სატანური მზაკვრობები საკუთარ თავში, რომელმაც შეინანა სამყარო (სურნელოვანი ზეთი): „არა როგორც ღარიბზე დამწუხრებული, არამედ როგორც ქურდი, რომელსაც აქვს კიდობანი და ტვირთი“ (იოანე 112:2, ლუკა 112:2, 3, 3). თუმცა, ეშმაკი არ მოქმედებს ავტოკრატიულად, არამედ მხოლოდ ღმერთის ნებართვით, როგორც ეს იობის მაგალითიდან ჩანს (იობი 2:6) და მხოლოდ მაშინ მიაღწევს წარმატებას ჩვენს წინააღმდეგ ქმედებებში, როდესაც ჩვენ თვითონ შევწყვეტთ თავის დაცვას და უყურადღებობას (მათე 13:25). სიკეთის ეს მოწინააღმდეგეები იმდენად ძლიერები არიან, რომ ვერავინ გათავისუფლდება მონობისგან, თუ უფალი არ გაათავისუფლებს ვინმეს; და ისინი, ვინც უკვე არიან მისგან თავისუფალნი, ინარჩუნებენ ამ თავისუფლებას სხვაგვარად, თუ არა „უფალი იესო ქრისტეში ძლევამოსილი და მადლის მთელი საჭურველის ჩაცმით“ (ეფეს. 6:10-11). თუმცა, ეს ძალა არ არის უპირობო. ისინი არ აკონტროლებენ ადამიანს, გარდა მისი თანხმობისა; რადგან მხოლოდ ცოდვას სწირავენ და მისკენ იხრებიან; და რომ ეს ცოდვა მაშინ აირჩევა მიზნად, ამაში არავინ, გარდა თავად ცოდვილისა, არ არის დამნაშავე. არცერთ ძალას არ შეუძლია აიძულოს არჩევანის გაკეთება. მაშასადამე, ჩვენებული სიკეთის მტრები მხოლოდ მაცდუნებლები არიან და არა ჩვენი ცოდვების აქტიური მიზეზები. არც მათი ბატონობა ცოდვილებზე და არც კეთილის ცდუნება არ უნდა მივიჩნიოთ ჩვენი თავისუფლების ხელყოფად. მაშასადამე, ზოგიერთის ვალდებულებაა დახმარების ძებნა, ზოგისთვის კი ფხიზელი და ფხიზლად ყოფნა. შენიშვნა: როგორ შეუძლია ცოდვისგან თავის დაღწევა ცოდვის მახეში და როგორ შეიძლება კარგი დადგეს სიკეთეში, ამის შესახებ მითითებები ასკეტიზმით უნდა იყოს წარმოდგენილი. შეიძლება დაგაინტერესოთ: