Instructions pour réussir dans la vie chrétienne

Table des matières A) À propos de la vertu 1) La vertu comme base d'une vie vertueuse a) Différents degrés de vertu chrétienne b) Règles pour déterminer les degrés de vertu chrétienne 2) Les vertus comme bonnes dispositions du cœur et de la volonté a) Types 3) La vertu comme bonne action a) Bonnes actions imaginaires b) Aide pleine de grâce pour accomplir de bonnes actions c) L'accord de la grâce de Dieu avec la liberté humaine B) À propos du péché 1) Le péché comme acte pécheur a) Séparation de péchés b) Règles pour déterminer la gravité des péchés 2) Le péché en tant que disposition pécheresse 3) États pécheurs a) État d'insouciance morale b) État d'amertume c) État d'esclavage moral d) État d'hypocrisie e) État d'auto-illusion 4) Raisons qui encouragent et maintiennent dans le péché Le mot vertu a plus d’un sens. 1) Parfois, cela signifie « diligence » (2 Pierre 1 : 5) ou « souci diligent » pour les bonnes actions en général (Tit. 3 : 8) ; 2) parfois - une bonne disposition du cœur, qui est à la base d'un certain type de bonnes actions, comme, par exemple, l'humilité, la patience ; 3) parfois - chaque bonne action ou chaque accomplissement d'un commandement. La première constitue la base essentielle de toute vie vertueuse, la seconde confère le véritable caractère de vertu aux actions privées ; ces derniers servent d'expression des deux premiers ou, plus souvent, sont l'essence du premier comme moyen d'installer le second dans le cœur (ainsi, par exemple, quelqu'un qui n'a pas de patience, mais qui s'en soucie par des actes de patience privés, installe également dans le cœur une patience volontaire). 1) La vertu comme base d’une vie vertueuse À cet égard, la vertu est définie comme suit : c’est un souci constant et zélé de l’accomplissement exact de la loi de Dieu, fondé sur la foi et animé par l’amour et le respect de Dieu. De là découlent naturellement les propriétés suivantes de la vertu chrétienne : 1) elle consiste en un souci constant et zélé de l’accomplissement exact de la loi de Dieu. « Soyez fermes, sereins, toujours abondants dans l'œuvre du Seigneur », dit l'Apôtre (1 Cor. 15 :58). Par conséquent, les sentiments de piété rapidement passagers, qui surviennent parfois même chez des personnes vicieuses, ainsi que le désir infructueux de mener une vie conformément à la loi de Dieu et de l'accomplir extérieurement, ne constituent pas encore la vertu chrétienne ; 2) la base de cette vertu est la vraie foi en Jésus-Christ ou une ferme conviction de l'esprit et du cœur dans la vérité de son enseignement et dans la nécessité de l'accomplir. Qui ne croit pas qu’il est le plus grand pécheur et qu’il mérite, pour ses péchés, un châtiment éternel, qu’il ne peut recevoir le salut que par Jésus-Christ, qui « est mort à cause de nos péchés » (1 Cor. 15 :3), que par la mort du Fils de Dieu, seuls ceux qui, « étant issus du péché », vivent dans la justice (1 Pierre 2 :24), « font la volonté du Père... dans les cieux » (Matthieu 7 :21), sont vraiment sauvés - quiconque ne croit pas cela ne sera jamais un exécuteur zélé de la loi de Dieu ; 3) la vraie vertu dans la foi est inspirée par un amour respectueux pour Dieu. Cet amour seul peut inspirer et maintenir en nous un souci constant et zélé de l'accomplissement de la loi de Dieu (Rom. 8 : 35-39). Il est connu que nous exécutons volontairement et diligemment les ordres de ceux que nous aimons et respectons. C'est elle seule, comme l'impulsion la plus pure, qui confère une haute dignité à notre vertu, ou, mieux encore, la vertu chrétienne consiste en elle ; parce que l'amour, selon l'enseignement de l'Apôtre, « est l'accomplissement de la loi » (Rom. 13, 10) et « l'union de la perfection » (Col. 3, 14) ; 4) enfin, à en juger par l'image de l'origine même de la jalousie et de la propriété de l'amour, le sacrifice de soi doit être un accessoire nécessaire à la vertu chrétienne. « Si quelqu’un veut me suivre, qu’il renonce à lui-même, qu’il prenne sa croix et qu’il me suive » (Luc 9 :23). Le nom de sacrifice de soi fait généralement référence aux efforts acharnés d’une personne pour détruire l’amour de soi, ou un faux amour désordonné pour soi-même, qui est incompatible avec le véritable amour pour Dieu et pour le prochain : « l’amour n’est pas exalté, ne s’orgueille pas, n’est pas désordonné, ne cherche pas son propre intérêt » (1 Cor. 13 : 4-5). Elle consiste notamment à freiner ou à mortifier les convoitises qui naissent de l’amour-propre, comme les branches d’une racine. Les principaux sont : « la convoitise charnelle, la convoitise égoïste et l’orgueil du monde » (1 Jean 2 : 16). Puisque ce sont précisément les passions qui détournent une personne de la vertu vers les vices, alors quiconque veut réussir dans la vertu chrétienne doit constamment les détruire en lui-même, ou vivre parmi les exploits du sacrifice de soi. Et en général, pas une seule bonne action ne peut être accomplie sans sacrifice de soi ; car dès que l'amour-propre y participe, soit il devient impur, soit il perd complètement sa bonté inhérente. a) Différents degrés de vertu chrétienne Tout comme la vie physique a des âges, la vie spirituelle ou vertueuse doit avoir ses degrés. Cela est démontré non seulement par l'expérience, mais aussi par la parole de Dieu, qui appelle certains enfants en Christ et d'autres parfaits : « quiconque... qui prend du lait n'est pas habile dans la parole de justice, car c'est un enfant ; ceux qui sont parfaits... mangent des aliments solides, ceux qui ont des sens sont formés par un long enseignement au jugement du bien et du mal » (Hébreux 5 : 13-14). Cependant, il doit y avoir des degrés parmi ceux qui sont parfaits, comme le montre le fait que l'Apôtre non seulement ordonne aux autres de s'améliorer : « frères, réjouissez-vous, perfectionnez-vous » (2 Cor. 13, 11), mais il dit aussi de lui-même : « frère, je n'ai pas atteint pour moi-même l'appel de Dieu en Jésus-Christ » (Phil. 3, 13-14). Le plus haut degré de perfection spirituelle, tel qu'indiqué par la parole de Dieu, est « la mesure de la pleine stature du Christ » (Eph. 4 : 13), qui consiste à « marcher (agir) de même... que... il a marché pour manger » (1 Jean. 2, 6) Jésus-Christ et d'assimiler pour nous-mêmes ces bonnes qualités morales, dont il nous a montré en lui-même un exemple (Phil. 2, 5), en bref, d'être « saints dans toute vie » (1 Pierre 1, 15). Mais cela ne peut pas être pleinement réalisé sur terre ; car « si nous disons que les péchés ne sont pas des imams, nous nous trompons nous-mêmes et la vérité n'est pas en nous », dit l'Apôtre (1 Jean 1 : 8). Cependant, cela ne devrait pas affaiblir notre zèle à nous purifier de toutes nos forces « de toute souillure de la chair et de l’esprit » (2 Cor. 7 : 1) et ainsi nous améliorer progressivement en sainteté. b) Règles pour déterminer les degrés de vertu chrétienne Pour déterminer les différents degrés de vertu dans notre état actuel, alors que nous devons encore « lutter contre le péché » (Héb. 12 : 4), les règles suivantes peuvent être établies : notre vertu est d’autant plus parfaite : 1) plus les motifs par lesquels nous essayons d’accomplir la loi de Dieu sont purs. Ceux qui agissent par peur du châtiment sont inférieurs à ceux qui agissent dans l’espoir du bonheur éternel. La vertu la plus parfaite est chez ceux qui tournent tout à la gloire de Dieu par la foi en notre Seigneur Jésus-Christ ; 2) plus nous accomplissons volontiers la loi de Dieu et plus cela nous est difficile en raison de l’état interne de notre esprit ou des circonstances extérieures. Ainsi l’un est accompagné de l’approbation et de l’attention des autres, l’autre n’est pas abandonné par le ridicule et l’oppression ; Certaines personnes sont très perturbées par les passions, d'autres les éprouvent sous forme de légers mouvements, etc. La veuve qui apportait ses deux derniers acariens à l’église apportait, selon le Seigneur, un don plus riche que ceux qui donnaient « de leur abondance » (Lc. 21, 1-4) ; 3) plus le cercle de nos bonnes activités est large, c'est-à-dire lorsque nous essayons d'agir en toutes choses conformément à la loi de Dieu, et ne nous limitons pas à accomplir certains commandements, en nous souvenant des paroles de l'Apôtre : « Celui... qui observe toute la loi, mais pèche en un, sera coupable de tous » (Jacques 2 : 10). Enfin : 4) plus nous sommes constamment zélés pour l’accomplissement de la loi de Dieu, plus nous surmontons avec courage toutes les tentations qui conduisent au péché. Ceux-là sont très faibles dans la foi, ceux qui « croient au temps, et dans les temps difficiles, abandonnent la foi » (Luc 8 : 13). 2) Les vertus comme bonnes dispositions du cœur et de la volonté Un certain type de bonnes actions doit être basé sur une bonne disposition d’esprit qui leur est proche, sinon les bonnes actions n’auront pas de vraie valeur et, en général, la vertu d’une personne sans cela est très peu fiable. Ainsi, faire l’aumône est une bonne action, mais derrière elle doit se cacher l’amour et la compassion pour les pauvres ou la charité. Lorsqu’il est ordonné aux chrétiens d’exceller dans les vertus, c’est précisément de ces bonnes dispositions qu’il s’agit. C’est pourquoi l’apôtre Pierre exhorte : « Enfin, soyez tous de même sagesse, miséricordieux, amis de la fraternité, compatissants, amis de la sagesse, humblement sages : ne rendant pas mal pour mal, ni contrariété pour contrariété : mais le contraire est la bénédiction » (1 Pierre 3 : 8-9). Et l'Apôtre Paul : "Car étant saints et bien-aimés dans l'élection de Dieu, revêtez-vous de bonté, d'humilité, de douceur et de longanimité, vous acceptant les uns les autres et vous pardonnant à vous-mêmes si quelqu'un blâme quelqu'un : comme Christ vous a pardonné, faites-le aussi. Par-dessus tout, acquérez l'amour, qui est le lien de la perfection" (Col. 3 : 12-14). Plus quelqu’un parvient à implanter de telles dispositions dans son cœur, plus il est digne de confiance et ferme. Celui qui est entré dans le chemin de la vertu peut les avoir en lui en semence ; mais il est impossible de les amener au point où ils sont pour ainsi dire naturels en lui, sauf par de longs travaux et de longs exploits. Saint Macaire le Grand enseigne à ce sujet, et ensemble sur tout l'ordre d'une vie vertueuse : "Celui qui a l'intention de plaire à Dieu doit faire ceci : premièrement, croire fermement au Seigneur, se consacrer entièrement aux paroles de ses commandements et, ayant renoncé au monde, pour que l'esprit ne s'accroche pas aux choses visibles, rester toujours dans la prière, en attendant les soins du Seigneur. (C'est une image de vertu au premier sens). Ensuite, il doit constamment s'efforcer de toute bonne action et de tout commandement du Seigneur. (C'est la vertu dans le dernier sens comme une bonne action). Même si le cœur ne le désire pas à cause du péché qui reste en nous, nous ne devons pas le regarder, mais n'ayant que le Seigneur devant nos yeux et ses commandements, nous devons essayer de lui plaire seul, même si notre cœur y résiste, et nous efforcer également d'être miséricordieux, gentil, compatissant et bon. Alors le Seigneur, voyant une si bonne diligence, comment il s'oblige à toute bonne action - à la douceur, à l'humilité, etc., contrairement à son cœur - imprime en lui ces vertus par la puissance du Saint-Esprit, de sorte qu'elles deviennent naturelles en lui ; à partir duquel il fait maintenant facilement et volontairement ce qu'il s'était auparavant forcé à faire contre sa volonté. (C’est la vertu dans le sens de bonne disposition). » (Brefs enseignements sur les dogmes salvateurs les plus importants de la foi. 26 novembre. Comment se préparer à une vie vertueuse. Saint Macaire). Une personne peut avoir de bonnes dispositions par nature. Ainsi, les autres sont naturellement humbles et compatissants. De telles personnes n'ont pas la dignité de la vraie vertu, mais la reçoivent déjà, tandis qu'un chrétien, décidé à exceller dans toutes les vertus, les acquiert par libre choix. La plupart d’entre eux doivent être acquis par le travail et l’exploit, comme l’enseigne Macaire le Grand. Ce sont surtout celles qui s'opposent aux passions principales, par exemple la douceur, l'humilité, l'altruisme, la chasteté, etc. Certaines enfin, les plus essentielles de la vie chrétienne, s'installent dans le cœur avec l'excitation de la détermination, dans l'action de la renaissance humaine, par l'action divine du Tout-Saint-Esprit. Ce sont : la foi, l'espérance et l'amour, qui sont donc appelés divinement inspirés, ou Divin. Ainsi, il est dit dans la parole de Dieu que « la foi est le don de Dieu » (Eph. 2 :8) et que « l’amour… est répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit » (Rom. 5 :5), que « nous sommes engendrés pour l’espérance » (1 Pierre 1 :3). 3) La vertu comme bonne action « Les bonnes actions consistent à accomplir les commandements de Dieu, qu'une personne observe volontairement avec l'aide de Dieu et avec l'aide de son esprit et de sa volonté, par amour pour Dieu et son prochain » (Confession orthodoxe... Partie 3. Question 3). Puisque la moralité d'une action est généralement déterminée par les objets, le but et les circonstances, pour que notre action soit vraiment bonne, il faut : 1) que dans son sujet elle soit conforme à la loi de Dieu. Une action contraire aux commandements de Dieu ne peut pas être bonne. Cependant, non seulement le bon objet indiqué dans le commandement, mais aussi celui qui est offert sous forme de conseil, comme le célibat, la pauvreté volontaire ; et même celui qui reste indéfini dans la loi – en lui-même ni bon ni mauvais – peut recevoir le bien de la fin à laquelle il sert de moyen. Les commandements forment la base, pour ainsi dire, le cœur de la vie morale, le conseil est au-dessus de la loi, l'indifférence est au-dessous d'elle ; 2) pour que cela soit fait dans un bon but. Avec un mauvais objectif, une action qui est bonne en soi se transforme en quelque chose de mauvais, par exemple quelqu'un qui vient à l'église pour plaire aux yeux et aux oreilles. Le but principal de toutes les œuvres, comme il est dit, est la gloire de Dieu, par la foi en notre Seigneur Jésus-Christ ; mais on peut atteindre ce but à travers des buts différents et immédiats, ce qui n'interfère pas avec la question d'être vraiment bon. Sa Grâce Tikhon énumère généralement les objectifs suivants avec lesquels nous devons accomplir de bonnes actions : a) montrons obéissance et obéissance à notre Dieu ; b) glorifier le nom de Dieu ; c) témoignons à Dieu, notre Bienfaiteur, de notre sincère gratitude ; d) montrons par nos œuvres la foi en Dieu et en son Fils Jésus-Christ ; e) ne diffamons pas le titre et le nom des hauts chrétiens ; f) pour l'amour des frères ; g) pour ne tenter personne ; h) fermons la bouche aux opposants et aux ennemis du christianisme ; i) oui, voyant notre bonne vie, ceux qui ne connaissent pas le nom du Christ se tourneront vers le Christ et ne feront qu'un avec nous (Saint Tikhon de Zadonsk. Sur le vrai christianisme. 3, conclusion de ce livre. Première conclusion, 271 ss.) ; 3) enfin, pour que les circonstances dans lesquelles l'acte est réalisé soient légales. Les circonstances ne sont pas quelque chose d’extérieur, mais font en quelque sorte partie de la question elle-même. Pourquoi augmentent-ils ou diminuent-ils la gentillesse de l'acte, ou la détruisent-ils souvent ? Ainsi, la dignité morale des actions dépend beaucoup, à en juger par : a) qui les accomplit ; car tout n’est pas permis à tout le monde et tout le monde n’est pas également obligé de tout ; par exemple, un acte sacré, une action en soi sainte, est très criminel si une personne non appelée et non initiée commence à l'accomplir sans permission : « personne ne s'honore, sauf celui qui est appelé de Dieu » (Hébreux 5 : 4) ; b) comment il le fait ; une affaire qui est bonne dans son sujet et son objectif deviendra mauvaise, ou du moins perdra beaucoup de dignité, si elle est réalisée par des moyens inadmissibles ou non comme elle devrait l'être. L'Apôtre interdit « de faire le mal, afin que le bien arrive » (Rom. 3 :8) ; et le prophète Jérémie dit : « Maudit soit celui qui fait l'œuvre de Dieu avec négligence » (Jér. 48 : 10) ; c) quand et où ; car d'autres actions, étant permises en elles-mêmes, ne peuvent être accomplies dans un certain lieu ou à un certain moment sans culpabilité. Ainsi, par exemple, le Sauveur chassa de l’église ceux qui y gagnaient de l’argent (Jn. 2, 15-16) ; et le Sage traite fou celui qui parle alors qu'il devrait se taire : « Le sage se tait pour un temps, mais l'audacieux et l'insensé surpasse le temps » (Sir. 20 : 7). Il faut distinguer des véritables bonnes actions celles qui, bien qu'en apparence conformes à la loi de Dieu, sont accomplies non par respect pour elle, mais seulement par inclination naturelle, par décence, par besoin, ou même avec de mauvaises intentions. De telles actions en justice (actions legales) peuvent être qualifiées de apparemment bonnes. Ils peuvent recevoir des louanges, mais seulement de la part des gens, et non de la part de Dieu, qui voit notre cœur et apprécie nos actions selon sa disposition (2 Cor. 9 : 7). Celui qui honore Dieu seulement de ses lèvres, et non de son cœur, l'honore en vain (Matthieu 15 : 8-9). "Ce qui n'est pas dans le cœur", dit Tikhon de Voronej, "n'est pas dans la chose elle-même. La foi n'est pas la foi, l'amour n'est pas l'amour, quand il n'y a rien dans le cœur, mais il y a l'hypocrisie. L'humilité n'est pas l'humilité, mais la feinte quand elle n'est pas dans le cœur. L'amitié n'est pas l'amitié, mais une inimitié amère, quand elle n'apparaît qu'à l'extérieur, mais n'a pas sa place dans le cœur." b) Aide gracieuse pour accomplir de bonnes actions Ici, bien sûr, la grâce n'est pas comprise dans le sens de la façon dont elle rencontre une personne dès son entrée dans l'Église du Christ, la ravive, la justifie, l'adopte Dieu et fait de lui l'héritier du Royaume éternel du Christ, mais dans la manière dont elle, habitant le chrétien, l'assiste et l'aide de diverses manières à exceller dans les vertus. À cet égard, c'est la puissance salvatrice de Dieu agissant dans l'homme, par laquelle, d'une part, l'inclination au mal est affaiblie, d'autre part, la disposition au bien est éveillée, renforcée et préservée, de sorte qu'il est « préparé à toute bonne œuvre » (2 Tim. 3 : 17). L'Apôtre parle de cette grâce : « Dieu... est celui qui opère en nous le vouloir et le faire bien » (Phil. 2, 13). En particulier, cette action salvatrice s'exprime : 1) dans l'illumination de l'esprit, dans lequel il imprime des vérités salvatrices et met des suggestions pour de bonnes actions, comme l'enseigne l'Apôtre Jean : « Et vous avez l'onction du Saint et vous savez tout... que... l'onction vous enseigne... et continuez selon ce qui vous a été enseigné » (1 Jean. 2, 20, 27); 2) en inclinant la volonté humaine vers le bien, en lui communiquant les forces nécessaires pour remporter la victoire sur la chair, qui attire le mal, comme le dit l'Apôtre Paul : « La loi... de l'Esprit de vie en Jésus-Christ m'a affranchi de la loi du péché » (Rom. 8 : 2). Cette aide de la grâce confère aux actions d'un chrétien un caractère supérieur et divin, selon lequel elles deviennent incomparablement supérieures aux choses naturelles, tout comme, par exemple, le cuivre mélangé à l'or est supérieur au simple cuivre. c) L'accord de la grâce de Dieu avec la liberté humaine La grâce de Dieu, ravivant une personne et agissant en elle, ne détruit ni ne restreint par là sa liberté, mais seulement l'encourage, la fortifie et la guide vers le bien, d'ailleurs avec son propre consentement et avec une partie de son aide. Cela se voit : 1) dans le fait que le Dieu miséricordieux, bien qu'il « veuille que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la compréhension de la vérité » (1 Tim. 2 : 4), exige néanmoins qu'ils se repentent eux-mêmes et « travaillent avec crainte à leur propre salut » (Phil. 2 : 12). Pourquoi l'Apôtre Pierre, après avoir dit que tous les « pouvoirs divins... même pour la vie et la piété » nous ont-ils déjà été donnés, ajoute-t-il : « et dans cela même... apportez toute diligence, donnez... l'intelligence à vos vertus » et ainsi de suite (2 Pierre 1, 3, 5), ce qui nous oblige à être minutieux dans la vertu ; 2) du fait que les hommes, selon le témoignage de l'Écriture Sainte, peuvent résister à la grâce salvatrice de Dieu : « Au cou raide et incirconcis de cœur et d'oreilles, dit Étienne aux Juifs, vous résistez toujours au Saint-Esprit, comme l'ont fait vos pères, vous aussi » (Actes 7 :51). Enfin : 3) du fait que ceux qui sont régénérés par de bonnes actions peuvent accroître en eux-mêmes les effets de la grâce et s'en priver par des péchés arbitraires, comme le montrent les paroles suivantes de l'Apôtre : « Je me souviens de toi pour allumer le don de Dieu qui habite en toi » (2 Tim. 1, 6) ; « N'éteignez pas l'Esprit » (1 Sol. 5:19) ; « …mais puissiez-vous croître dans la grâce et dans la compréhension de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ » (2 Pierre 3 :18) ; « Il est impossible que ceux qui ont été éclairés par quelqu'un, qui ont goûté le don céleste et qui ont eu part au Saint-Esprit, soient renouvelés à la repentance » (Hébreux 6 :4, 6). Par conséquent, les conditions de la part d'une personne pour que la grâce de Dieu soit efficace en elle doivent être les suivantes : 1) prière à ce sujet : « Demandez, et elle vous sera donnée » (Matthieu 7 : 7) ; « Si... vous, êtres méchants, savez donner de bonnes choses à vos enfants, combien plus le Père qui est aux cieux donnera-t-il le Saint-Esprit à ceux qui le lui demandent » (Luc 11, 13) ; et 2) une promptitude à obéir à ses suggestions, afin de ne pas offenser ou éteindre l'Esprit de Dieu, selon l'Apôtre (1 Thessaloniciens 5 : 19). Ainsi, le Seigneur dit dans le psaume sur la grâce : « Je vous avertirai et vous instruirai... » et il commande aux gens : « Ne soyez pas comme un cheval et un cheval qui n'a pas d'intelligence : avec une verge et un mors vous lierez leurs mâchoires qui ne s'approchent pas de vous » (Ps. 31, 8-9). Propriétés du péché. Et le péché peut être considéré sous trois aspects dans lesquels la vertu était considérée : soit 1) comme un acte pécheur, ou 2) comme une disposition, une passion ou un vice pécheur, ou 3) comme un état pécheur. 1) Le péché comme acte pécheur Tout ce qui est fait contre la loi sainte et éternelle de Dieu est péché : « Quiconque commet le péché commet aussi l'iniquité », enseigne l'Apôtre, « et le péché est l'iniquité » (1 Jean 3 : 4). Mais pour que cette violation de la loi soit un péché, il faut que la conscience et la liberté y participent. Pourquoi le péché est une violation consciente et arbitraire de la loi divine connue, une désobéissance et une résistance à la sainte volonté de Dieu (Saint Tikhon de Zadonsk. Sur le vrai christianisme. 2, article 3. 1, 40-45). Il ressort de là que cela ne réside pas dans les limitations de nos forces, mais dans leur mauvais usage ; non pas dans les erreurs de la raison, comme si tout péché était une imprudence, mais dans une volonté corrompue, selon laquelle, même en voyant le bien, nous faisons le mal. « À celui qui dirige... faites le bien, et à celui qui ne commet pas de péché, qu'il mange » (Jacques 4 : 17). Le péché est le mal le plus grand et le plus terrible : 1) il offense la majesté de Dieu, pervertit sa loi éternelle et immuable ; une personne qui pèche met sa propre volonté à la place de Dieu et s'y soumet volontairement, ne voulant pas obéir à Dieu ; pourquoi est-on séparé de Dieu par le péché, comme le dit le Prophète : « vos péchés sont séparés entre Dieu et vous » (Is. 59 : 2) ; et s'étant séparé de Dieu, la Source de la vie, il entre dans la région de la mort et sous la puissance du diable, le chef des péchés. « Vous avez pour père le diable », dit le Seigneur à propos des méchants Juifs (Jean 8 :44) ; et en général : « Celui qui commet le péché est du diable » (1 Jean 3 :8). Pourquoi personne n’a-t-il pu détruire ce mal, sauf le Fils unique de Dieu, qui pour nous est descendu du ciel et s’est incarné pour le bien de l’homme et de notre salut. À cet égard, le péché est un mal infini ; 2) le péché promet la lumière, mais plonge l'homme dans les ténèbres : « Sans le savoir, dit le Prophète à propos des pécheurs, ils marchent au-dessous de leur entendement, dans les ténèbres » (Ps. 81 : 5) ; « Ils toucheront une muraille comme s'ils étaient aveuglés, ils toucheront un être sans le toucher, et ils tomberont à midi comme à minuit » (Ésaïe 17. 59, 10); promet la liberté, mais plonge dans l'esclavage : « Car quiconque commet le péché est l'esclave du péché » (Jean 8, 34) ; promet la joie, mais le soumet à un tourment de conscience insupportable, selon lequel « le méchant fuit de persécuter même un seul » (Prov. 28, 1), « gémissant et tremblant », comme Caïn (Gen. 4, 12) ou Judas le traître (Mt 27, 5) ; 3) la créature la plus innocente souffre et soupire à cause du péché, et tous les désastres temporaires en résultent : guerres sanglantes, pestes, maladies, famines, incendies, etc. ; La Géhenne, l'enfer et les tourments éternels lui sont préparés. Ainsi le péché est, comme le dit saint Chrysostome, le mal le plus infect, le plus impur et le plus grave ; il est « plus mauvais que l'esprit même du mal - le diable, car le diable de l'ange brillant est devenu le diable par le péché » (Saint Tikhon de Zadonsk. Sur le vrai christianisme. 2, article 3. 1, 44). Les péchés, comme les mauvaises actions humaines, sont répartis différemment selon la manière dont ils sont commis. À savoir, ils sont appelés : 1) mentaux ou internes, si nous pensons seulement à enfreindre la loi ou à profiter mentalement du péché, et externes ou commis, lorsque nous révélons nos mauvaises pensées à travers certaines actions. Celui qui pense avec plaisir au péché et veut le commettre est déjà coupable devant celui qui connaît le cœur, par exemple : « Celui qui regarde une femme pour la convoiter, dit le Sauveur, a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur » (Matthieu 5 :28). Cependant, il ne faut pas en conclure qu'il n'y a pas de différence entre le péché mental et le péché commis ; ce dernier est plus coupable que le premier, car il montre plus d'impudeur et de corruption chez une personne. De plus, tant que le péché est caché dans le cœur d’une personne, il n’est nuisible qu’à elle seule, et lorsqu’il se révèle dans l’action, il fait beaucoup de mal aux autres ; 2) les péchés sont appelés les nôtres, si nous les commettons nous-mêmes, et ceux des autres, mais nous sont imputés, si d'une manière ou d'une autre nous participons aux affaires des autres. Nous rendrons un jour compte à Dieu non seulement de nos péchés, mais aussi de ceux des autres, car en y participant d'une manière ou d'une autre, nous les assimilons à nous-mêmes ; c’est pourquoi l’Apôtre exhorte « à ne pas partager les péchés des autres » (1 Tim. 5 : 22). Lorsque nous ordonnons, conseillons, aidons ou n'empêchons pas les autres de faire quelque chose de mal, lorsque par notre exemple nous leur donnons une raison de pécher, lorsque nous louons leurs mauvaises actions - dans tous ces cas et dans d'autres cas similaires, nous participons aux péchés des autres, c'est pourquoi nous devons en être responsables en y participant ; 3) enfin, les péchés sont appelés involontaires, légers et pardonnables, si nous enfreignons la loi par ignorance, imprudence et arbitraire, graves, mortels, lorsque nous le faisons en pleine conscience et libre arbitre. Concernant les péchés involontaires, légers et véniels, il convient de noter ce qui suit : a) les péchés d'ignorance et d'imprudence sont appelés involontaires non pas parce qu'ils ne dépendaient pas du tout de notre volonté (dans ce cas, ils ne pourraient pas être appelés péchés), mais parce qu'ils ne provenaient pas tant de notre désir de pécher, mais de l'ignorance de leur illégalité, due à l'imprudence ; b) ces péchés ne sont légers que lorsque l'ignorance de leur illégalité, à la suite de laquelle ils ont été commis, dépendait davantage des circonstances que de notre culpabilité ou d'une inattention accidentelle à la loi, et non d'une négligence constante de celle-ci ; c) they are called light only in comparison with others, the most important ones (Lk. 12 : 47-48), et le péché en soi est grave, car il offense la grandeur de Dieu le Législateur, c'est pourquoi tout péché doit être soigneusement évité ; enfin : d) ils sont appelés pardonnables non pas parce qu'ils ne méritent pas d'être punis ou nous ont été libérés sans repentance, mais parce qu'ils sont plus faciles que les autres, et que celui qui les commet est plus susceptible de se repentir que celui qui pèche arbitrairement. Nous péchons volontairement lorsque nous savons qu'une certaine action est contraire à la loi de Dieu, mais nous la commettons d'ailleurs selon un désir particulier. Dans ce cas, notre péché est grave et mortel, car en le commettant, nous manifestons en nous-mêmes un manque de respect pour la loi, un refroidissement de l'amour de Dieu, qui constitue la vie de notre esprit ; et c'est pourquoi nous ne méritons pas seulement la peine de mort, mais nous sommes en réalité dans un état de mort spirituelle. Les plus importants des péchés graves sont : a) les péchés contre le Saint-Esprit, tels que : la contradiction avec la vérité évidente et prouvée et le rejet persistant de la foi orthodoxe du Christ, combinés avec un blasphème audacieux contre elle et une hostilité envers ceux qui la professent ; une confiance excessive et imprudente dans la miséricorde de Dieu ; et le désespoir, c’est-à-dire quand quelqu’un n’a aucun espoir dans la miséricorde de Dieu (Matthieu 12 :27, 31, 34 ; Marc 3 :29-30). Le Sauveur dit que de tels péchés « ne seront pardonnés... ni dans ce siècle ni dans le prochain » (Matthieu 12 :32), non pas parce que les mérites de notre Rédempteur et Seigneur étaient insuffisants, car « son sang nous purifie de tout péché » (1 Jean. 1, 7), mais parce que ceux qui en sont infectés, à cause de leur amertume, sont incapables de se repentir ; b) les péchés qui crient vengeance à Dieu, tels que : le meurtre intentionnel (Gen. 4 :10), le péché de Sodome (Gen. 18 :20), l'oppression des pauvres, des veuves et des orphelins et la retenue des salaires des ouvriers (Mal. 3 :5), ainsi que le manque de respect et l'ingratitude envers les parents (Ex. 21 :15, 17). Enfin : c) les péchés les plus importants, servant de source à bien d'autres, tels que : l'orgueil, la convoitise, la fornication, l'envie, la gourmandise, la rancœur, l'insouciance (ce sont des dispositions pécheresses). b) Règles pour déterminer la gravité des péchés Afin de déterminer, dans la mesure du possible, le degré de gravité des péchés, nous devons pour cela faire attention à qui pèche, contre qui, dans quelles circonstances et, surtout, avec quelle disposition. C'est un péché qui est d'autant plus grave que celui qui le commet : 1) est obligé de mener une vie vertueuse et peut avoir une influence sur les autres. C'est pourquoi, par exemple, les péchés d'un berger, qui devrait être un modèle pour les autres, méritent un châtiment plus grave que les péchés similaires d'un laïc ; 2) plus celui contre qui il pèche est digne de son amour, de son respect ou de sa compassion. Celui qui insulte un bienfaiteur pèche évidemment plus que celui qui insulte un autre voisin ; 3) plus le mal provient de sa mauvaise action envers lui-même ou envers autrui ; 4) plus, en raison des circonstances, il devait s'abstenir du péché et moins il était incité à le commettre. Ainsi, par exemple, commettre un péché dans l’église de Dieu est bien plus un péché que dans un autre endroit. Enfin : 5) plus on comprend clairement la gravité du péché et plus on s'y livre volontiers ; par exemple, pour le même péché, une personne éclairée doit être plus coupable devant Dieu qu'une personne sans instruction. Cependant, nous devons nous rappeler que déterminer quels péchés sont graves et lesquels sont légers dépasse les forces humaines. Cette connaissance appartient au Dieu unique, qui teste les cœurs et les ventres et voit toutes les conséquences de nos actes. Pour éviter les péchés graves, il faut se méfier des péchés faciles : « celui qui méprise le moins tombera peu à peu » (Sir. 19 : 1). 2) Le péché comme disposition pécheresse Les dispositions pécheresses qui sous-tendent un certain type d'actions pécheresses, autrement dit les habitudes, les inclinations et les passions pécheresses, sont des désirs constants de pécher d'une certaine manière, par exemple, la distraction est un désir constant de divertissement. Certaines de ces dispositions pécheresses sont acquises par la répétition fréquente des mêmes péchés, et certaines se développent naturellement à partir de l'orgueil, qui constitue notre corruption héréditaire. Les plus importants d’entre eux sont « la convoitise de la chair, la convoitise du désir et l’orgueil de la vie » (1 Jean 2 : 16), ou la volupté, la convoitise et l’orgueil. Les principales passions : 1) la volupté. Le nom de volupté fait référence à une forte propension à la consommation excessive de plaisirs sensuels. Les principaux types de ce vice sont : a) la gourmandise et l'ivresse ou l'habitude de consommation excessive d'aliments et de boissons fortes ; b) la délicatesse ou l'addiction aux plats exquis ; c) la luxure et tous les péchés de fornication ; d) luxe ou extravagance excessive dans la table, l'habillement, la décoration de la maison, etc. Combien répréhensible le vice de la volupté est-il et quelles conséquences néfastes peuvent en découler non seulement pour notre corps et notre bien-être, qu'il perturbe peu à peu, mais surtout pour l'âme, cela ressort d'ailleurs de la parabole évangélique de l'homme riche (Luc 12, 16-21). Les personnes voluptueuses ne peuvent pas aimer Dieu (2 Tim. 3 :1-4), « Dieu est leur ventre » (Phil. 3 :19) ; 2) la convoitise. La convoitise est une préoccupation excessive pour acquérir et conserver des biens ou des richesses. Ses types sont : a) l'amour de l'argent ou la passion d'acquérir de l'argent. Une personne qui le possède atteint parfois le point de l'enfantillage ridicule - elle collecte de l'argent juste pour admirer son apparence ; b) l'avarice est une passion par laquelle une personne, par passion pour la richesse, utilise à contrecœur et trop peu ses biens, même pour ses besoins nécessaires. Les péchés qui accompagnent la convoitise sont : le mensonge, la tromperie, le vol, le vol et même le meurtre. De plus, l’égoïsme conduit à l’envie, à la haine, à la dureté de cœur et à d’autres vices ; « la racine... de tout mal est l'amour de l'argent, que personne ne désire, s'étant égaré de la foi et s'étant cloué de nombreuses maladies » (1 Tim. 6 : 10) ; 3) la fierté est une opinion trop élevée de sa propre dignité, combinée à l’humiliation des autres. Ce vice apparaît sous diverses formes et sert de source à bien d’autres ; car « le commencement du péché, c'est l'orgueil » (Sir. 10 : 15). Ses principales branches sont : a) l'amour de la gloire - la passion de se rendre célèbre dans la société et d'y acquérir une grande renommée ; b) la soif de pouvoir - le désir de soumettre les autres à votre pouvoir et de les forcer à suivre votre façon de penser ; c) ambition - un désir immodéré de surpasser les autres avec des avantages extérieurs et de recevoir des signes d'honneur extérieurs ; d) la vanité est un vice humain dans lequel il valorise hautement certains de ses actes et avantages, les affiche de manière à ce que les autres le respectent. L'orgueil, étant en soi un péché grave, totalement incompatible avec l'esprit d'humilité chrétienne, conduit à bien d'autres péchés, tels que : l'hypocrisie, la flatterie, l'envie, l'obstination, la désobéissance, l'arrogance, l'oubli de Dieu, l'indignation envers sa Providence, le désespoir, etc. Par conséquent, « l’orgueil est haï devant Dieu et devant les hommes » (Sir. 10 : 7). La dépendance pécheresse est profondément enracinée dans le cœur d’une personne et constitue pour ainsi dire sa seconde nature. Il tient une personne en son pouvoir comme un esclave, de sorte qu'il lui obéit à contrecœur même après avoir vu sa destruction. Parfois, il reprend ses esprits, regrette et se lamente ; mais parfois, attiré par l'habitude, il se tourne à nouveau vers la passion (par exemple l'ivresse). C'est donc une œuvre de péché et de corruption. La passion est une idolâtrie interne et spirituelle ; parce que ceux qui travaillent pour les passions en s'y soumettant promptement et facilement, les honorent comme des idoles. Ainsi, pour d’autres, « le ventre, c’est Dieu » (Phil. 3 :19) ; pour d’autres, « la convoitise… est de l’idolâtrie » (Col. 3 : 5). Pourquoi quelqu’un qui a de la passion est-il certainement dans un état de péché, en s’éloignant de Dieu et de sa grâce ? La racine d’une vie vertueuse est le zèle pour plaire à Dieu, par lequel une personne tourne tout à la gloire de Dieu et ne se soumet à rien d’autre qu’à sa loi. En revanche, la source de la vie pécheresse est l’aversion envers Dieu, dans laquelle une personne ne se demande pas si Dieu existe et sa sainte loi, et agit selon des règles et des principes complètement différents. Cette propriété générale de la vie pécheresse s’exprime dans ses différents états. Selon ces conditions, les gens peuvent être divisés en deux catégories : Le premier inclut ces personnes qui n'ont jamais pensé et ne pensent pas à abandonner le péché ; et aux seconds - ceux chez qui il y a un certain souci d'une vie bonne, mais qui n'a pas mûri correctement et a pris la mauvaise direction. Ceux-ci sont soit a) en état d’insouciance ; ou b) amertume et désespoir, et ceux-ci sont dans un état de ou c) esclavage ; ou d) l'hypocrisie ; ou e) l’auto-illusion. a) Un état d’insouciance morale L'insouciance morale est un état dans lequel une personne n'essaie pas de découvrir comment la loi de Dieu commande de vivre et si ses actes y sont conformes ; et ne ressent donc pas le besoin de correction et continue calmement à mener une vie vicieuse. Il est indifférent aux récompenses éternelles pour la vertu et n'a pas peur des tourments sans fin pour le péché, car même s'il s'en souvient ou entend les autres, il n'y prête pas attention. Il y a beaucoup de gens dans cet état, surtout parmi ceux qui jouissent du bonheur du monde ; car « les peines (soucis) de ce siècle, et la flatterie des richesses, et autres convoitises… suppriment en eux la parole de Dieu », de sorte qu'elle devient complètement stérile (Marc 4 : 19). L'amertume est l'état d'une personne lorsqu'elle ne pèche pas par ignorance et par faiblesse, mais se livre consciemment et obstinément à la débauche, ne tenant compte d'aucun bon conseil et agissant même délibérément à l'encontre de celui-ci et jurant face aux remontrances (2 Chroniques 36 : 16). D’un état d’amertume, on passe rapidement à un état de désespoir, lorsqu’une personne, imaginant, d’une part, toute la gravité de ses péchés, et de l’autre, toute la gravité de la justice de Dieu, se comporte généralement comme si elle était absolument sûre que sa mort est inévitable et, par conséquent, soit elle accomplit la mesure de sa méchanceté, se livrant à tous les désirs d’un cœur dépravé, soit elle s’empresse de mettre fin à ses jours par le suicide (Matthieu 27 : 5). L'esclavage moral est un état dans lequel une personne essaie d'accomplir la loi de Dieu et s'abstient de l'enfreindre, non par amour pour Dieu et non par aversion sincère du mal, mais par peur d'être puni pour avoir enfreint la loi et, peu soucieuse de corriger son cœur, essaie d'accomplir la loi seulement extérieurement. Cet état est particulièrement caractéristique de ces personnes qui, comprenant mal ou ne sachant pas du tout en quoi consiste l'esprit de la religion chrétienne, considèrent Dieu comme un juge et un dirigeant strict, oubliant qu'il est aussi un Père miséricordieux ; et c'est pourquoi ils ne l'aiment pas, mais tremblent seulement, pensant éviter sa colère en observant des rituels religieux, dans lesquels ils présentent l'essence de leur foi, s'y attachent jusqu'à l'excès et ne se soucient pas des vraies vertus. Étant dans un état d'hypocrisie morale, une personne sait ce que Dieu exige d'elle et voit l'incohérence de sa vie avec la loi de Dieu, mais n'essaie pas de corriger son cœur, mais essaie seulement de paraître pieuse. Le but pour lequel il essaie de montrer sa piété est d’attirer l’attention des autres, de gagner leurs éloges et leur respect, ou de mieux cacher et accomplir avec plus de succès ses intentions égoïstes et impures. L’exemple le plus clair d’hypocrisie, avec ses principaux signes, peut être vu chez les Pharisiens. Ils aimaient prier dans des lieux ouverts et dans des rassemblements bondés, « afin d’apparaître comme des hommes » (Matthieu 6 : 5). Ils accomplissaient de longues prières afin de tromper les épouses pieuses par leur piété, pour les inciter à donner généreusement ; ils distribuaient publiquement l'aumône, « afin d'être glorifiés par les hommes » (Matthieu 6 : 2) ; montrèrent un grand zèle pour leur religion, traversèrent la mer et la terre pour s'y convertir, mais en même temps firent du converti « un fils de la Géhenne » (Matt. 23:15), parce qu'ils n'ont pas essayé de le corriger et de lui enseigner la vraie connaissance de Dieu, mais lui ont seulement inculqué leur hypocrisie et leur grand respect pour les traditions des anciens, combinés à la négligence des commandements de Dieu. e) État d’auto-illusion Dans un état d'illusion, une personne sait qu'elle a besoin de vivre vertueusement, et pourtant elle ne se soucie pas de sa correction, car elle se considère moralement parfaite. La raison de cette illusion est une conception incorrecte de la perfection et de l’orgueil chrétiens. Accomplissant avec précision les œuvres extérieures de piété, s'éloignant le plus possible des vanités du monde, remarquant quelques bonnes dispositions en lui-même, se comparant aux autres, et, trouvant sa vie meilleure, un autre peut facilement penser qu'il est vraiment très parfait et ose dire face à Dieu lui-même : « Dieu, je te loue, car je ne suis pas comme les autres hommes, prédateurs, injustes… » (Luc 18 : 11). « Je suis riche, je suis devenu riche et je n'exige rien… » Que lui répond le Seigneur : « … tu es maudit, et pauvre, et pauvre, et aveugle et nu » (Apoc. 3 : 17). Remarque : Tant à propos des vices que des états vicieux, il convient de noter qu'ils : 1) ne peuvent tout d'un coup être chez une seule et même personne, car certains d'entre eux sont opposés les uns aux autres ; 2) une personne n'a pas toujours le même vice, mais peut en combiner plusieurs et passer d'un état à un autre ; 3) certains défauts sont plus faciles à corriger que d’autres ; 4) cependant, pas une seule personne, aussi imparfaite soit-elle, ne doit être considérée comme complètement incorrigible, « car ce qui est impossible à l'homme est possible à Dieu » (Luc 18 :27). 4) Raisons qui encouragent le péché et le maintiennent en lui Un pécheur chrétien souffre du péché, mais ne l’abandonne pas, et souvent ceux qui ont connu la douceur de la vertu l’abandonnent et se tournent vers le péché. Il doit y avoir des raisons puissantes qui retiennent les premiers et attirent les seconds, et il y en a ! C'est la chair, le monde et le diable. 1) Le nom chair fait référence à cette corruption de la nature humaine, par laquelle il aspire aux plaisirs sensuels, aux bienfaits et à une fière opinion de lui-même. C'est l'action de cet ennemi : a) lorsque des pensées passionnées sur des objets charnels et pécheurs naissent dans l'esprit ; b) lorsque des désirs éveillés dans la volonté sont contraires à la loi de Dieu et aux suggestions de la grâce (2 Samuel 11-11) ; c) lorsque dans les désirs sensuels se révèle le désir de divertissement, de plaisir et de plaisirs charnels, en général pour le genre de vie que Salomon décrit ainsi : « ... tout ce que mes yeux n'ont pas retiré d'eux, et je n'ai pas refusé mon cœur de toute ma joie, car mon cœur s'est réjoui dans tout mon travail : et cela faisait partie... de tout mon travail » (Eccl. 2 : 10). Les tentations de la chair sont donc plus dangereuses car Nous avons nous-mêmes une nature humaine endommagée. Lui seul se débarrasse de la captivité de cet ennemi qui ne commet jamais les convoitises de la chair (Gal. 5 : 16), mais essaie toujours de crucifier la chair avec les passions et les convoitises (Gal. 5, 24); 2) sous le nom de monde, nous devons comprendre ces personnes qui, par leur mode de vie et leurs coutumes, s'opposent à l'esprit de foi et à l'enseignement de la vérité. En ce sens, le monde compris agit de deux manières sur les pécheurs et contre les bons chrétiens : tantôt avec un esprit de méchanceté, il caresse soit leur volupté à travers des objets de convoitise charnelle, soit leur avidité à travers les trésors terrestres, ou leur ambition à travers les honneurs, distinctions et autres objets d'orgueil du monde, et parfois avec amertume et méchanceté il persécute tous ceux qui veulent « vivre pieusement en Christ ». Jésus" (2 Tim. 3, 12), qui empêche les uns de revenir à la raison, tout en enfermant les autres dans le filet du péché. Il ne sera pas vaincu par cet ennemi qui se souvient toujours que tout dans le monde est « vanité des vanités » (Eccl. 1, 2), qui est sincèrement convaincu que sans la volonté de Dieu, même la puissance de sa tête ne périra pas (Luc 21, 18) ; 3) le dernier et en même temps l'ennemi originel du bien est « Le Diable... meurtrier... depuis des temps immémoriaux » (Jean 8 :44). Il est d’autant plus terrible qu’il est puissant, plus il est dangereux, plus il est rusé dans ses machinations, car il profite des circonstances, des propriétés d’une personne et de tout ce qui peut l’aider à réaliser ses intentions destructrices, et, comme « un lion rugissant, il cherche quelqu’un à dévorer » (1 Pierre 5 : 8). Cependant, même si cet ennemi agit secrètement, ceux qui ont l'expérience de la vie spirituelle « ne manquent pas de comprendre... ses intentions » (2 Cor. 2 : 11). Parfois il trompe à travers des objets extérieurs, agréables, comme les ancêtres (Gen. 3 ; 1 Cor. 7 :5) ; parfois cela vous effraie avec des désastres et des chagrins, comme le dit le Seigneur : « Voici, le diable vous a mis en prison, afin que vous soyez tentés » (Apoc. 2 : 10) ; parfois, il agit sur l'âme et le cœur, comme le montre l'exemple de Judas (Jean 13 : 2) et d'Ananias (Actes 5 : 3), essayant soit de produire des pensées impures dans l'esprit, soit de remplir l'imagination de rêves vains, soit d'éveiller des désirs pécheurs dans la volonté. En général, il remarque toujours le côté faible d'une personne, sur lequel il agit généralement plus fort et agit, tout comme Judas a découvert en lui-même ces ruses sataniques, qui regrettaient le monde (huile parfumée) : « non comme celui qui pleure les pauvres, mais comme un voleur qui a une arche et un fardeau qu'il porte » (Jean 12 :6, Jean 13 :2, Luc 22, 3-5). Cependant, le diable n’agit pas de manière autocratique, mais seulement avec la permission de Dieu, comme le montre l’exemple de Job (Job 2 : 6), et ce n’est qu’alors que ses actions contre nous réussissent lorsque nous cessons nous-mêmes de nous protéger et nous livrons à l’insouciance (Matthieu 13 : 25). Ces adversaires du bien sont si puissants que personne ne peut se libérer de son esclavage à moins que le Seigneur ne libère quelqu'un ; et ceux qui en sont déjà libérés ne conservent cette liberté qu’en « étant fortifiés dans le Seigneur Jésus-Christ et en revêtant toutes les armes de la grâce » (Éph. 6 : 10-11). Toutefois, ce pouvoir n’est pas inconditionnel. Ils ne contrôlent une personne qu'avec son consentement ; car ils n'offrent que le péché et s'y inclinent ; et que ce péché est alors choisi comme but, personne dans cela sauf le pécheur lui-même, non coupable. Aucune force ne peut forcer quelqu’un à choisir. Par conséquent, les ennemis du bien manifesté ne sont que des séducteurs et non les causes actives de nos péchés. Ni leur domination sur les pécheurs, ni la séduction des bons ne devraient être considérées comme une violation de notre liberté. D’où l’obligation pour les uns de chercher de l’aide, et pour les autres d’être sobres et vigilants. Remarque : Comment un pécheur peut-il se dégager des pièges du péché et comment le bien peut se tenir dans le bien, des instructions à ce sujet doivent être proposées dans l'ascétisme. Vous pourriez être intéressé par :