Instrucciones para el éxito en la vida cristiana.

Contenido A) Sobre la virtud 1) La virtud como base de una vida virtuosa a) Diferentes grados de virtud cristiana b) Reglas para determinar los grados de la virtud cristiana 2) Las virtudes como buenas disposiciones del corazón y la voluntad a) Tipos 3) La virtud como buena acción a) Buenas obras imaginarias b) Ayuda llena de gracia para hacer buenas obras c) El acuerdo de la gracia de Dios con la libertad humana B) Sobre el pecado 1) El pecado como acto pecaminoso a) Separación de pecados b) Reglas para determinar la gravedad de los pecados 2) El pecado como disposición pecaminosa 3) Estados pecaminosos a) Estado de descuido moral b) Estado de amargura c) Esclavitud moral d) Estado de hipocresía e) Estado de autoengaño 4) Razones que alientan y mantienen en el pecado La palabra virtud tiene más de un significado. 1) A veces significa “diligencia” (2 Ped. 1:5) o “cuidado diligente” de las buenas obras en general (Tit. 3:8); 2) a veces - una buena disposición del corazón, que es la base de cierto tipo de buenas acciones, como, por ejemplo, la humildad, la paciencia; 3) a veces - cada buena acción o cada cumplimiento de un mandamiento. La primera constituye la base esencial de toda vida virtuosa; la segunda imparte el verdadero carácter de virtud a las acciones privadas; estos últimos sirven como expresión de los dos primeros o, más a menudo, son la esencia del primero como medio para instalar el segundo en el corazón (así, por ejemplo, alguien que no tiene paciencia, pero que se preocupa por ella mediante actos privados de paciencia, también instala en el corazón la paciencia voluntaria). 1) La virtud como base de una vida virtuosa En este sentido, la virtud se define de la siguiente manera: es un cuidado constante y celoso del cumplimiento exacto de la ley de Dios, basado en la fe y animado por el amor y la reverencia a Dios. De aquí se desprenden naturalmente las siguientes propiedades de la virtud cristiana: 1) consiste en un cuidado constante y celoso por el cumplimiento exacto de la ley de Dios. “Sed firmes, tranquilos, abundantes siempre en la obra del Señor”, dice el Apóstol (1 Cor. 15,58). Por lo tanto, los sentimientos de piedad rápidamente transitorios, que a veces surgen incluso en personas viciosas, así como el deseo infructuoso de llevar una vida de acuerdo con la ley de Dios y su cumplimiento exterior, aún no constituyen virtud cristiana; 2) la base de esta virtud es la verdadera fe en Jesucristo o una firme convicción de la mente y el corazón en la verdad de sus enseñanzas y en la necesidad de cumplirlas. ¿Quién no cree que es el mayor pecador y que por sus pecados es digno del castigo eterno, que sólo puede recibir la salvación a través de Jesucristo, quien “murió nuestros pecados por nosotros” (1 Cor. 15:3), que por la muerte del Hijo de Dios sólo aquellos que, “viniendo del pecado”, viven en justicia (1 Ped. 2:24), “hacen la voluntad del Padre... en el cielo” (Mateo 7:21), son verdaderamente salvos; quien no crea esto, nunca será un celoso ejecutor de la ley de Dios; 3) la verdadera virtud en la fe está inspirada en el amor reverente a Dios. Sólo este amor puede inspirar y mantener en nosotros una preocupación constante y celosa por el cumplimiento de la ley de Dios (Rom. 8:35-39). Se sabe que cumplimos con buena voluntad y diligencia las órdenes sólo de aquellos a quienes amamos y respetamos. Es ella sola, como impulso más puro, la que imparte alta dignidad a nuestra virtud, o, mejor, la virtud cristiana consiste en ella; porque el amor, según la enseñanza del Apóstol, “es el cumplimiento de la ley” (Rom. 13,10) y “la unión de la perfección” (Col. 3,14); 4) finalmente, a juzgar por la imagen del origen de los propios celos y la propiedad del amor, el autosacrificio debe ser un accesorio necesario de la virtud cristiana. “Si alguno quiere seguirme, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame” (Lucas 9:23). El nombre de abnegación generalmente se refiere a los denodados esfuerzos de una persona por destruir el amor propio, o el amor falso y desordenado por uno mismo, que es incompatible con el verdadero amor a Dios y al prójimo: “el amor no es exaltado, no es orgulloso, no es desordenado, no busca lo suyo” (1 Cor. 13:4-5). En particular, consiste en frenar o mortificar las concupiscencias que surgen del amor propio, como ramas de una raíz. Los principales son: “la concupiscencia carnal, la concupiscencia egoísta y la soberbia mundana” (1 Juan 2:16). Dado que estas son precisamente las pasiones que desvían a una persona de la virtud a los vicios, cualquiera que quiera tener éxito en la virtud cristiana debe destruirlas constantemente en sí mismo o vivir entre hazañas de autosacrificio. Y, en general, no se puede realizar ni una sola buena acción sin sacrificio personal; porque tan pronto como el amor propio participa en él, o se vuelve impuro o pierde por completo su bondad inherente. a) Diversos grados de virtud cristiana Así como la vida física tiene edades, así la vida espiritual o virtuosa debe tener sus grados. Esto se evidencia no sólo por la experiencia, sino también por la palabra de Dios, que llama a algunos niños en Cristo, y a otros perfectos: “todo aquel que participa de la leche, es inexperto en la palabra de justicia, porque es un niño; los que son perfectos… comen alimentos sólidos, los que tienen sentidos se ejercitan con larga enseñanza en el juicio del bien y del mal” (Heb. 5:13-14). Sin embargo, entre los perfectos debe haber grados, como se desprende del hecho de que el Apóstol no sólo manda a los demás a mejorar: “hermanos, alegraos, perfeccionaos” (2 Cor 13,11), sino que también dice de sí mismo: “hermano, por mí mismo no he alcanzado la vocación de Dios en Cristo Jesús” (Flp 3, 13-14). El grado más alto de perfección espiritual, como lo indica la palabra de Dios, es “la medida de la plenitud de Cristo” (Efesios 4:13), que consiste en “andar (actuar) de la misma manera... como... caminó para comer” (1 Juan. 2, 6) Jesucristo y asimilar por nosotros mismos aquellas buenas cualidades morales, de las cuales Él nos mostró en sí mismo ejemplo (Fil. 2, 5), en definitiva, ser “santos en toda vida” (1 P. 1, 15). Pero esto no se puede lograr plenamente en la Tierra; porque “si decimos que los pecados no son imanes, nos engañamos a nosotros mismos y la verdad no está en nosotros”, dice el Apóstol (1 Juan 1,8). Sin embargo, esto no debe debilitar nuestro celo por limpiarnos con todas nuestras fuerzas “de toda contaminación de carne y de espíritu” (2 Cor. 7:1) y así mejorar gradualmente en santidad. b) Reglas para determinar los grados de la virtud cristiana Para determinar los diversos grados de virtud en nuestro estado actual, cuando todavía debemos “luchar contra el pecado” (Heb. 12:4), se pueden establecer las siguientes reglas: nuestra virtud es tanto más perfecta: 1) cuanto más puros son los motivos por los cuales tratamos de cumplir la ley de Dios. Quienes actúan por miedo al castigo son inferiores a quienes actúan con la esperanza de la bienaventuranza eterna. La virtud más perfecta está en aquellos que convierten todo para gloria de Dios mediante la fe en nuestro Señor Jesucristo; 2) cuanto más voluntariamente cumplimos la ley de Dios y más difícil nos resulta por el estado interno de nuestro espíritu o por circunstancias externas. Así uno es acompañado por la aprobación y atención de los demás, el otro no es abandonado por el ridículo y la opresión; Algunas personas se sienten muy perturbadas por las pasiones, otras las tienen en forma de ligeros movimientos, etc. La viuda que llevó sus últimas dos blancas a la iglesia trajo, según el Señor, un regalo más rico que aquellos que dieron “de lo que les sobraba” (Lc. 21, 1–4); 3) cuanto más amplio sea el círculo de nuestras buenas actividades, es decir, cuando tratemos de actuar en todo conforme a la ley de Dios, y no nos limitemos a cumplir algunos mandamientos, recordando las palabras del Apóstol: “Quien... guarde toda la ley, peca en una sola, será culpable de todas” (Santiago 2,10). Finalmente: 4) cuanto más constantemente somos celosos por el cumplimiento de la ley de Dios, más valientemente vencemos todas las tentaciones que conducen al pecado. Son muy débiles en la fe los que “creen a tiempo, pero en tiempo de adversidad apostatan” de la fe (Lucas 8:13). 2) Las virtudes como buenas disposiciones del corazón y de la voluntad Cierto tipo de buenas obras deben basarse en una buena disposición de espíritu similar a ellas; de lo contrario, las buenas obras no tendrán verdadero valor y, en general, la virtud de una persona sin esto es muy poco confiable. Así, dar limosna son buenas obras, pero debajo de ellas debe haber amor y compasión ocultos por los pobres o caridad. Cuando a los cristianos se les ordena sobresalir en las virtudes, se refiere precisamente a estas buenas disposiciones. Por eso el apóstol Pedro exhorta: “Por último, sed todos de la misma sabiduría, misericordiosos, amadores de la fraternidad, compasivos, amadores de la sabiduría, humildemente sabios: no devolviendo mal por mal, ni molestia por molestia, sino lo contrario, bendición” (1 Pedro 3:8-9). Y el apóstol Pablo: "Para ser santos y amados en la elección de Dios, vestíos de bondad, de humildad, de mansedumbre y de paciencia, aceptándoos unos a otros y perdonándoos a vosotros mismos si alguno reprende a otro: así como Cristo os perdonó, así también vosotros. Sobre todo esto, adquirid amor, que es vínculo de perfección" (Col. 3:12-14). Cuanto más logra alguien implantar tales disposiciones en su corazón, más confiable y firme es. El que ha entrado en el camino de la virtud puede tenerlas en sí mismo en semilla; pero es imposible llevarlos al punto en que sean, por así decirlo, naturales en él, excepto mediante largos trabajos y hazañas. San Macario el Grande enseña sobre esto, y juntos sobre todo el orden de una vida virtuosa: "Quien tiene la intención de agradar a Dios debe hacer esto: en primer lugar, creer firmemente en el Señor, dedicarse enteramente a las palabras de Sus mandamientos y, habiendo renunciado al mundo, para que la mente no se aferre a las cosas visibles, permanecer siempre en oración, esperando el cuidado del Señor. (Esta es una imagen de la virtud en el primer sentido). Luego debe esforzarse constantemente en cada buena acción. y a cada mandamiento del Señor (Esto es virtud en el último sentido como una buena acción). Incluso si el corazón no desea esto por el pecado que permanece en nosotros, no debemos mirarlo, pero teniendo solo al Señor ante nuestros ojos y Sus mandamientos, debemos tratar de agradarle solo a Él, incluso si nuestro corazón lo resiste, y también esforzarnos en ser misericordiosos, amables, compasivos y buenos. Entonces el Señor, viendo tan buena diligencia, cómo se esfuerza en toda buena obra -en la mansedumbre, la humildad, etc., contrariamente a su corazón- imprime en él estas virtudes por la fuerza del Espíritu Santo, para que se vuelvan naturales en él; de donde ahora hace fácil y voluntariamente lo que antes se obligaba a hacer en contra de su voluntad. (Esto es virtud en el sentido de buena disposición)”. (Breves enseñanzas sobre los dogmas salvadores más importantes de la fe. 26 de noviembre. Cómo prepararse para una vida virtuosa. San Macario). Una persona puede tener buenas disposiciones por naturaleza. Por tanto, los demás son naturalmente humildes y compasivos. Tales personas no tienen la dignidad de la verdadera virtud, pero ya la reciben, mientras que un cristiano, habiendo decidido sobresalir en todas las virtudes, las adquiere por libre elección. La mayoría de ellos deben adquirirse mediante trabajo y hazaña, como enseña Macario el Grande. Se trata especialmente de aquellas que se oponen a las principales pasiones, por ejemplo, la mansedumbre, la humildad, el altruismo, la castidad, etc. Algunas, finalmente, las más esenciales en la vida cristiana, se instalan en el corazón junto con la excitación de la determinación, en la acción del renacimiento humano, por la acción Divina del Espíritu Santo. Estos son: la fe, la esperanza y el amor, que por eso se llaman divinamente inspirados o Divinos. Así, se dice en la palabra de Dios que “la fe es don de Dios” (Efesios 2:8) y que “el amor... es derramado por el Espíritu Santo en nuestros corazones” (Romanos 5:5), que “somos engendrados para la esperanza” (1 Pedro 1:3). 3) La virtud como buena acción “Las buenas obras consisten en el cumplimiento de los mandamientos de Dios, que una persona observa voluntariamente con la ayuda de Dios y con la ayuda de su propia mente y voluntad, por amor a Dios y al prójimo” (Confesión ortodoxa... Parte 3. Pregunta 3). Dado que la moralidad de una acción generalmente está determinada por los objetos, el propósito y las circunstancias, para que nuestra acción sea verdaderamente buena es necesario: 1) que en su sujeto sea conforme a la ley de Dios. Una acción contraria a los mandamientos de Dios no puede ser buena. Sin embargo, no sólo el buen objeto que se indica en el mandamiento, sino también el que se ofrece en forma de consejo, como el celibato, la pobreza voluntaria; e incluso aquel que permanece indefinido en la ley -en sí mismo ni bien ni mal- puede recibir el bien del fin para el cual sirve como medio. Los mandamientos forman la base, por así decirlo, el corazón de la vida moral, el consejo está por encima de la ley, la indiferencia está por debajo de ella; 2) para que se haga con un buen fin. Con un mal propósito, una acción que es buena en sí misma se convierte en algo malo, por ejemplo, alguien que viene a la iglesia para complacer los ojos y los oídos. El objetivo principal de todas las obras, como se dice, es la gloria de Dios, mediante la fe en nuestro Señor Jesucristo; pero a esta meta se puede ascender a través de metas diferentes e inmediatas, lo que no interfiere en la cuestión de ser verdaderamente bueno. Su Gracia Tikhon generalmente enumera los siguientes objetivos con los que debemos hacer buenas obras: a) mostremos obediencia y obediencia a nuestro Dios; b) glorificar el nombre de Dios; c) testifiquemos a Dios, nuestro Benefactor, nuestro más sentido agradecimiento; d) mostremos por nuestras obras fe en Dios y en su Hijo Jesucristo; e) no difamemos el alto título y nombre cristiano; f) por amor a los hermanos; g) para no tentar a nadie; h) tapemos la boca de los oponentes y enemigos del cristianismo; i) sí, viendo nuestra buena vida, aquellos que no conocen el nombre de Cristo se volverán a Cristo y serán uno con nosotros (San Tikhon de Zadonsk. Sobre el verdadero cristianismo. 3, conclusión de este libro. Primera conclusión, 271 y siguientes); 3) finalmente, para que las circunstancias en que se realiza el acto sean legales. Las circunstancias no son algo externo, sino que de alguna manera son parte del asunto mismo. ¿Por qué aumentan o disminuyen la bondad de la acción, o a menudo la destruyen? Así, la dignidad moral de las acciones depende mucho, a juzgar por: a) quién las realiza; porque no todo está permitido a todos y no todos están igualmente obligados a todo; por ejemplo, un acto sagrado, una acción en sí misma santa, es muy criminal si una persona no llamada y no iniciada comienza a realizarlo sin permiso: “nadie acepta honra para sí, sino el que es llamado de Dios” (Heb. 5:4); b) cómo lo hace; un asunto que es bueno en su tema y propósito se volverá malo, o al menos perderá mucha dignidad, si se lleva a cabo por medios inadmisibles o no como debería ser. El Apóstol prohíbe “hacer el mal para que venga el bien” (Rom. 3:8); y el profeta Jeremías dice: “Maldito el que hace la obra de Dios descuidadamente” (Jer. 48:10); c) cuándo y dónde; porque otras acciones, siendo permisibles en sí mismas, no pueden realizarse en un lugar determinado o en un momento determinado sin culpa. Así, por ejemplo, el Salvador expulsó de la iglesia a los que ganaban dinero en él (Jn. 2, 15-16); y el Sabio llama loco al que habla cuando debería callar: “El sabio callará por un tiempo, pero el atrevido y necio supera el tiempo” (Eclo 20,7). Debemos distinguir de las obras verdaderamente buenas aquellas que, aunque en apariencia concuerden con la ley de Dios, no se realizan por respeto a ella, sino sólo por inclinación natural, por decencia, por necesidad o incluso con malas intenciones. Este tipo de acciones legales (acciones legales) pueden considerarse ostensiblemente buenas. Pueden recibir alabanza, pero sólo de las personas, y no de Dios, quien ve nuestro corazón y aprecia nuestras acciones según su disposición (2 Cor. 9:7). El que honra a Dios sólo con los labios, y no con el corazón, en vano le honra (Mateo 15:8-9). "Lo que no está en el corazón", dice Tikhon de Voronezh, "no está en la cosa misma. La fe no es fe, el amor no es amor, cuando no hay nada en el corazón, pero hay hipocresía. La humildad no es humildad, sino simulación cuando no está en el corazón. La amistad no es amistad, sino enemistad amarga, cuando sólo aparece en el exterior, pero no tiene lugar en el corazón". b) Ayuda graciosa para hacer buenas obras. Aquí, por supuesto, la gracia no se entiende en el sentido de cómo encuentra a una persona en su misma entrada en la Iglesia de Cristo, reaviva, justifica, adopta a Dios y la hace heredera del Reino eterno de Cristo, sino en la forma en que ella, habitando en un cristiano, lo asiste y de muchas maneras lo ayuda a sobresalir en las virtudes. En este sentido, es el poder salvador de Dios que actúa en el hombre, por el cual, por un lado, se debilita la inclinación al mal y, por otro, se despierta, fortalece y preserva la disposición al bien, de modo que esté “preparado para toda buena obra” (2 Tim. 3:17). El Apóstol habla de esta gracia: “Dios... es el que produce en nosotros tanto el querer como el hacer la buena voluntad” (Fil. 2,13). En particular, esta acción salvadora se expresa: 1) en la iluminación de la mente, en la que imprime verdades salvadoras y pone sugerencias para las buenas obras, como enseña el apóstol Juan: “Y tenéis la unción del Santo y sabéis todo... que... la unción os enseña... y como habéis sido enseñados, permanecéis en ella” (1 Juan. 2, 20, 27); 2) en inclinar la voluntad humana hacia el bien, impartiéndole las fuerzas necesarias para alcanzar la victoria sobre la carne, que atrae el mal, como dice el apóstol Pablo: “La ley... del Espíritu de vida en Cristo Jesús me libró de la ley del pecado” (Rom. 8:2). Esta ayuda de la gracia confiere a las acciones del cristiano un carácter divino superior, según el cual se vuelven incomparablemente superiores a las cosas naturales, como, por ejemplo, el cobre mezclado con oro es superior al cobre simple. c) El acuerdo de la gracia de Dios con la libertad humana La gracia de Dios, que reaviva a una persona y actúa en ella, no destruye ni restringe su libertad, sino que sólo la alienta, fortalece y guía hacia el bien, además, con su propio consentimiento y con parte de su ayuda. Esto se puede ver: 1) por el hecho de que el Dios misericordioso, aunque “quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad” (1 Tim. 2:4), sin embargo exige que ellos mismos se arrepientan y “con temor... ocupen su propia salvación” (Fil. 2:12). ¿Por qué el apóstol Pedro, habiendo dicho que todas las “potencias divinas... incluso para la vida y la piedad” ya nos han sido dadas, añade: “y en esto mismo... poned toda diligencia, dad... inteligencia a vuestras virtudes” y así sucesivamente (2 Ped. 1, 3, 5), lo que nos obliga a ser rigurosos en la virtud; 2) del hecho de que las personas, según el testimonio de la Sagrada Escritura, pueden resistir la gracia salvadora de Dios: “Duros de cerviz e incircuncisos de corazón y de oídos”, dice Esteban a los judíos, “vosotros resistís siempre al Espíritu Santo, como vuestros padres, así también vosotros” (Hechos 7:51). Finalmente: 3) del hecho de que los regenerados por las buenas obras pueden aumentar en sí mismos los efectos de la gracia, y privarse de ella por pecados arbitrarios, como se desprende de las siguientes palabras del Apóstol: “Te recuerdo para encender el don de Dios que habita en ti” (2 Tim. 1,6); “No apaguéis el Espíritu” (1 Sol. 5:19); “...sino que crezcáis en la gracia y en el entendimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo” (2 Pedro 3:18); “Es imposible que los que han sido iluminados por uno, han gustado el don celestial y han sido participantes del Espíritu Santo... sean renovados para arrepentimiento” (Heb. 6:4, 6). De ahí que las condiciones por parte de una persona para que la gracia de Dios sea eficaz en ella deben ser las siguientes: 1) oración al respecto: “Pedid y se os dará” (Mateo 7:7); “Si… vosotros, seres malos, sabéis dar cosas buenas a vuestros hijos, cuánto más el Padre que está en los cielos dará el Espíritu Santo a los que se lo piden” (Lucas 11:13); y 2) pronta disposición a obedecer sus sugerencias, para no ofender ni apagar el Espíritu de Dios, según el Apóstol (1 Tesalonicenses 5:19). Por eso el Señor dice en el salmo sobre la gracia: “Yo os amonestaré y os instruiré...”, y manda a los hombres: “No seáis como el caballo y el caballo que no tiene entendimiento: con vara y freno atarás sus quijadas que no se acercan a ti” (Sal. 31:8-9). Propiedades del pecado. Y el pecado puede considerarse en tres aspectos en los que se consideraba la virtud: o 1) como acto pecaminoso, o 2) como disposición, pasión o vicio pecaminoso, o 3) como estado pecaminoso. 1) El pecado como acto pecaminoso Todo lo que se hace contra la santa y eterna ley de Dios es pecado: “Todo aquel que comete pecado, también comete iniquidad”, enseña el Apóstol, “y el pecado es iniquidad” (1 Juan 3,4). Sin embargo, para que esta violación de la ley sea pecado, es necesario que de ella participen tanto la conciencia como la libertad. Por qué el pecado es una violación consciente y arbitraria de la ley divina conocida, la desobediencia y la resistencia a la santa voluntad de Dios (San Tikhon de Zadonsk. Sobre el verdadero cristianismo. 2, artículo 3. 1, 40-45). De esto se desprende claramente que no consiste en las limitaciones de nuestras fuerzas, sino en su mal uso; no en errores de razón, como si todo pecado fuera una imprudencia, sino en una voluntad corrupta, según la cual, aun viendo el bien, hacemos el mal. “Al que dirige... haz el bien, y al que no hace pecado, que coma” (Santiago 4:17). El pecado es el mal más grande y terrible: 1) ofende la Majestad de Dios, pervierte Su ley eterna e inmutable; una persona que peca pone su propia voluntad en lugar de la de Dios y se somete voluntariamente a ella, sin querer obedecer a Dios; ¿Por qué uno está separado de Dios por el pecado, como dice el Profeta: “vuestros pecados separan entre Dios y vosotros” (Is. 59:2); y habiéndose separado de Dios, Fuente de la vida, entra en la región de la muerte y bajo el poder del diablo, el principal de los pecados. “Vosotros sois de vuestro padre el diablo”, dice el Señor acerca de los malvados judíos (Juan 8:44); y en general: “Todo aquel que practica pecado es del diablo” (1 Juan 3:8). ¿Por qué nadie pudo destruir este mal sino el Unigénito Hijo de Dios, que por nosotros descendió del cielo y se encarnó por el hombre y por nuestra salvación? En este sentido, el pecado es un mal infinito; 2) el pecado promete luz, pero sumerge a la persona en las tinieblas: “Sin saberlo”, dice el Profeta sobre los pecadores, “caminan por debajo de su entendimiento, en tinieblas” (Sal. 81:5); “Tocarán una pared como si estuvieran cegados, tocarán un ser sin tocarlo, y caerán al mediodía como a medianoche” (Isa. 59, 10); promete libertad, pero se sumerge en la esclavitud: “Porque todo aquel que practica pecado, esclavo es del pecado” (Juan 8:34); promete alegría, pero lo somete a un insoportable tormento de conciencia, según el cual “el impío huye de perseguir incluso a un solo hombre” (Prov. 28,1), “gimiendo y temblando”, como Caín (Gén. 4,12) o Judas el traidor (Mt. 27,5); 3) la criatura más inocente sufre y suspira por el pecado, y de él surgen todos los desastres temporales: guerras sangrientas, pestilencias, enfermedades, hambrunas, incendios, etc.; Para él están preparados el Gehena, el infierno y el tormento eterno. Así que el pecado es, como dice San Crisóstomo, el mal más inmundo, inmundo y grave; él es “más malvado que el mismo espíritu del mal: el diablo, porque el diablo de un ángel brillante se convirtió en diablo a través del pecado” (San Tikhon de Zadonsk. Sobre el verdadero cristianismo. 2, artículo 3. 1, 44). Los pecados, al igual que las malas acciones humanas, se dividen de manera diferente según cómo se cometan. Es decir, se llaman: 1) mentales o internos, si solo pensamos en infringir la ley o disfrutar mentalmente del pecado, y externos o cometidos, cuando revelamos nuestros malos pensamientos a través de algunas acciones. Quien piensa con placer en el pecado y quiere cometerlo ya es culpable ante el Conocedor del Corazón, por ejemplo: “Cualquiera que mira a una mujer para codiciarla”, dice el Salvador, “ya ​​adulteró con ella en su corazón” (Mateo 5:28). Sin embargo, de esto no se debe concluir que no existe diferencia entre el pecado mental y el cometido; este último es más culpable que el primero, porque muestra más desvergüenza y corrupción en una persona. Además, mientras el pecado esté escondido en el corazón de una persona, es perjudicial sólo para ella, y cuando se revela en acción, causa mucho daño a otras personas; 2) los pecados se llaman nuestros, si nosotros mismos los cometemos, y los de otros, pero se nos imputan si de alguna manera participamos en los asuntos de otras personas. Un día daremos cuenta a Dios no sólo de nuestros pecados, sino también de los de los demás, porque al participar de alguna manera en ellos, los asimilamos a nosotros mismos; por eso, el Apóstol exhorta “a no compartir los pecados de los demás” (1 Tim. 5:22). Cuando ordenamos, aconsejamos, ayudamos o no impedimos que otros hagan algo malo, cuando con nuestro ejemplo les damos una razón para pecar, cuando alabamos sus malas acciones, en todos estos y casos similares participamos de los pecados de los demás, por eso debemos ser responsables de ellos al participar en ellos; 3) finalmente, los pecados se llaman involuntarios, leves y perdonables, si infringimos la ley por ignorancia, imprudencia y arbitrariedad, grave, mortal, cuando lo hacemos con plena conciencia y libre albedrío. Respecto de los pecados involuntarios, leves y veniales, cabe señalar lo siguiente: a) los pecados de ignorancia e imprudencia se llaman involuntarios no porque no dependan en absoluto de nuestra voluntad (en ese caso no podrían llamarse pecados), sino porque surgieron no tanto de nuestro deseo de pecar, sino de la ignorancia de su ilegalidad, por imprudencia; b) estos pecados sólo son leves cuando el desconocimiento de su ilegalidad, por la que se cometieron, dependía más de las circunstancias que de nuestra culpa o de una desatención accidental a la ley, y no de un descuido constante de ella; c) se les llama luz sólo en comparación con otros, los más importantes (Lc. 12:47–48), y el pecado tomado en sí mismo es grave, porque ofende la grandeza de Dios Legislador, razón por la cual todo pecado debe ser cuidadosamente guardado; finalmente: d) se llaman perdonables no porque no merezcan castigo o nos hayan sido entregados sin arrepentimiento, sino porque son más fáciles que otros, y quien los comete tiene más probabilidades de arrepentirse que quien peca arbitrariamente. Pecamos voluntariamente cuando sabemos que una determinada acción es contraria a la ley de Dios, pero la cometemos, además, según un deseo especial. En este caso, nuestro pecado es grave y mortal, porque al cometerlo mostramos en nosotros mismos una falta de respeto a la ley, un enfriamiento del amor de Dios, que constituye la vida de nuestro espíritu; y por lo tanto no sólo somos dignos de la pena de muerte, sino que en realidad estamos en un estado de muerte espiritual. Los más importantes de los pecados graves son: a) pecados contra el Espíritu Santo, tales como: contradicción con la verdad obvia y probada y rechazo persistente de la fe ortodoxa de Cristo, combinado con audaz blasfemia contra ella y hostilidad hacia quienes la profesan; dependencia excesiva e imprudente de la misericordia de Dios; y desesperación, es decir, cuando alguien no tiene esperanza en la misericordia de Dios (Mateo 12:27, 31, 34; Marcos 3:29-30). El Salvador dice que tales pecados “no serán perdonados... ni en este siglo ni en el venidero” (Mateo 12:32), no porque los méritos de nuestro Redentor y Señor fueran insuficientes, pues “su sangre nos limpia de todo pecado” (1 Juan. 1, 7), sino porque los contagiados por ellos, debido a su amargura, son incapaces de arrepentirse; b) pecados que claman venganza a Dios, tales como: asesinato intencional (Gén. 4:10), el pecado de Sodoma (Gén. 18:20), opresión de los pobres, viudas y huérfanos y retención del salario a los trabajadores (Mal. 3:5), también la falta de respeto y la ingratitud hacia los padres (Éxo. 21:15, 17). Finalmente: c) los pecados más importantes, que sirven de fuente a muchos otros, tales como: soberbia, codicia, fornicación, envidia, gula, rencor, descuido (son disposiciones pecaminosas). b) Reglas para determinar la gravedad de los pecados Para determinar, en la medida de lo posible, el grado de gravedad de los pecados, para ello debemos prestar atención a quién peca, contra quién, en qué circunstancias y, especialmente, con qué disposición. Es un pecado tanto más grave cuanto más la persona que lo comete: 1) está obligada a llevar una vida virtuosa y puede influir en los demás. Por tanto, por ejemplo, los pecados de un pastor, que debe ser modelo para los demás, merecen un castigo más grave que los pecados similares de un laico; 2) cuanto más digno de su amor, respeto o compasión es aquel contra quien se peca. Quien insulta a un bienhechor peca evidentemente más que quien insulta a otro prójimo; 3) cuanto más mal proviene de su mala acción para sí mismo o para los demás; 4) cuanto más, por las circunstancias, tenía que abstenerse del pecado y menos incentivo tenía para cometerlo. Entonces, por ejemplo, es mucho más pecaminoso cometer un pecado en la iglesia de Dios que en otro lugar. Finalmente: 5) cuanto más claramente se comprende la gravedad del pecado y más voluntariamente se entrega a él; por ejemplo, por el mismo pecado, una persona iluminada debe ser más culpable ante Dios que una persona sin educación. Sin embargo, debemos recordar que determinar qué pecados son graves y cuáles son leves está más allá de las fuerzas humanas. Este conocimiento pertenece al único Dios, que prueba los corazones y los vientres y ve todas las consecuencias de nuestras acciones. Para evitar los pecados graves hay que tener cuidado con los pecados fáciles: “el que menosprecia lo más mínimo irá cayendo poco a poco” (Eclo 19,1). 2) El pecado como disposición pecaminosa Las disposiciones pecaminosas que subyacen a cierto tipo de acciones pecaminosas, de otro modo hábitos, inclinaciones y pasiones pecaminosas, son deseos constantes de pecar de cierta manera, por ejemplo, la distracción es un deseo constante de entretenimiento. Algunas de estas disposiciones pecaminosas se adquieren por la repetición frecuente de los mismos pecados, y otras se desarrollan naturalmente a partir del orgullo, que constituye nuestra corrupción hereditaria. Los más importantes son “los deseos de la carne, los deseos de la carne y la vanagloria de la vida” (1 Juan 2:16), o la voluptuosidad, la avaricia y la soberbia. Las principales pasiones: 1) la voluptuosidad. El nombre voluptuosidad hace referencia a una fuerte inclinación hacia el consumo excesivo de placeres sensuales. Los principales tipos de este vicio son: a) la glotonería y la embriaguez o el hábito de consumo excesivo de alimentos y bebidas fuertes; b) delicadeza o adicción a platos exquisitos; c) la lujuria y todos los pecados de fornicación; d) lujo o extravagancia excesiva en la mesa, el vestido, la decoración del hogar, etc. Qué reprobable es el vicio de la voluptuosidad y qué consecuencias nocivas pueden derivarse de él no sólo para nuestro cuerpo y bienestar, que poco a poco trastorna, sino especialmente para el alma, esto, por cierto, se desprende de la parábola evangélica del hombre rico (Lucas 12,16-21). Las personas voluptuosas no pueden ser amantes de Dios (2 Tim. 3:1-4), “Dios es su vientre” (Fil. 3:19); 2) codicia. La codicia es una preocupación excesiva por adquirir y mantener propiedades o riquezas. Sus tipos son: a) amor al dinero o pasión por adquirir dinero. Una persona que lo posee a veces llega al punto de un infantilismo ridículo: recolecta dinero solo para admirar su apariencia; b) la tacañería es una pasión por la cual una persona, por pasión por la riqueza, de mala gana y utiliza muy poco de su propiedad incluso para las necesidades necesarias. Los pecados que acompañan a la codicia son: mentira, engaño, hurto, hurto e incluso asesinato. Además, el egoísmo conduce a la envidia, al odio, a la dureza de corazón y a otros vicios; “la raíz... de todo mal es el amor al dinero, el cual nadie desea, habiéndose extraviado de la fe y clavado en muchas enfermedades” (1 Tim. 6:10); 3) el orgullo es una opinión excesivamente alta de la propia dignidad, combinada con la humillación de los demás. Este vicio aparece en diversas formas y sirve como fuente de muchos otros; porque “el principio del pecado es la soberbia” (Eclo 10:15). La adicción al pecado está profundamente arraigada en el corazón de una persona y constituye, por así decirlo, su segunda naturaleza. Mantiene a la persona en su poder como esclava, de modo que la obedece a regañadientes incluso después de ver su destrucción. A veces entra en razón, se arrepiente y se lamenta; pero en ocasiones, atraído por la costumbre, vuelve a recurrir a la pasión (por ejemplo, la embriaguez). Por tanto es una obra de pecado y corrupción. La pasión es idolatría interna y espiritual; porque quienes trabajan por las pasiones con rápida y pronta sumisión a ellas las honran como a ídolos. Así, para otros, “el vientre es Dios” (Fil. 3:19); para otros, “la avaricia... es idolatría” (Col. 3:5). ¿Por qué alguien que tiene pasión ciertamente está en un estado pecaminoso, alejándose de Dios y de Su gracia? La raíz de una vida virtuosa es el celo por agradar a Dios, por el cual una persona convierte todo para la gloria de Dios y no se somete a nada excepto a su ley. Por el contrario, la fuente de la vida pecaminosa es la aversión a Dios, en la que una persona no tiene en mente si Dios existe y Su santa ley, y actúa de acuerdo con reglas y principios completamente diferentes. Esta propiedad general de la vida pecaminosa se expresa en sus diversos estados. Según estas condiciones, las personas pueden dividirse en dos clases; El primero incluye a aquellas personas que nunca han pensado y no piensan en dejar el pecado; y al segundo, aquellos en quienes hay cierta preocupación por una buena vida, pero ésta no ha madurado adecuadamente y ha tomado la dirección equivocada. Estos se encuentran a) en un estado de descuido; o b) amargura con desesperación, y estos se encuentran en estado de o c) esclavitud; o d) hipocresía; o e) autoengaño. a) Un estado de descuido moral El descuido moral es un estado en el que una persona no intenta descubrir cómo la ley de Dios manda vivir y si sus obras concuerdan con ella; y por eso no siente la necesidad de corrección y continúa tranquilamente llevando una vida viciosa. Es indiferente a las recompensas eternas por la virtud y no teme el tormento interminable por el pecado, porque aunque los recuerde o escuche de otros, no les presta la debida atención. Hay muchas personas en este estado, especialmente entre aquellos que disfrutan de la felicidad mundana; porque “las tristezas (cuidados) de este siglo, y las lisonjas de las riquezas, y otras concupiscencias... suprimen en ellos la palabra de Dios”, de modo que se vuelve completamente infructuosa (Marcos 4:19). La amargura es el estado de una persona cuando no peca por ignorancia y debilidad, sino que consciente y obstinadamente se entrega al libertinaje, sin prestar atención a ningún buen consejo e incluso actuando deliberadamente en contra de él y jurando ante las amonestaciones (2 Crónicas 36:16). De un estado de amargura hay una rápida transición a un estado de desesperación, cuando una persona, imaginando, por un lado, toda la severidad de sus pecados, y por el otro, toda la severidad de la justicia de Dios, generalmente se comporta como si estuviera absolutamente seguro de que su muerte es inevitable y, por lo tanto, cumple la medida de su maldad, entregándose a todos los deseos de un corazón depravado, o se apresura a terminar su vida suicidándose (Mateo 27:5). La esclavitud moral es un estado en el que una persona intenta cumplir la ley de Dios y se abstiene de violarla no por amor a Dios ni por aversión sincera al mal, sino por temor al castigo por violar la ley y, sin importarle poco corregir su corazón, trata de cumplir la ley sólo exteriormente. Este estado es especialmente característico de aquellas personas que, comprendiendo mal o sin saber nada en qué consiste el espíritu de la religión cristiana, miran a Dios como a un Juez y Gobernante estricto, olvidando que también es un Padre misericordioso; y por eso no lo aman, sino que sólo tiemblan, pensando evitar su ira observando ritos religiosos, en los que presentan la esencia de su fe, se apegan a ellos hasta el exceso y no se preocupan por las verdaderas virtudes. Al estar en un estado de hipocresía moral, una persona sabe lo que Dios requiere de él y ve la inconsistencia de su vida con la ley de Dios, pero no trata de corregir su corazón, solo trata de parecer piadoso. El propósito por el cual intenta mostrar su piedad es atraer la atención de los demás, ganarse su elogio y respeto, o ocultar mejor y lograr con mayor éxito sus intenciones egoístas e impuras. El ejemplo más claro de hipocresía con sus principales signos lo podemos ver en los fariseos. Les encantaba orar en lugares abiertos y en reuniones multitudinarias, “para parecer hombres” (Mateo 6:5). Realizaban oraciones prolongadas para engañar a las esposas piadosas con su piedad, para incitarlas a dar generosamente; distribuyeron limosnas públicamente, “para que fueran glorificados por los hombres” (Mateo 6:2); mostraron gran celo por su religión, cruzaron mar y tierra para convertirse a ella, pero al mismo tiempo convirtieron al converso en “un hijo de la Gehena” (Mat. 23:15), porque no intentaron corregirlo y enseñarle el verdadero conocimiento de Dios, sino que solo le inculcaron su hipocresía y un gran respeto por las tradiciones de los mayores, combinado con el descuido de los mandamientos de Dios. e) Estado de autoengaño En un estado de autoengaño, una persona sabe que necesita vivir virtuosamente y, sin embargo, no le importa su corrección, porque se considera moralmente perfecta. La razón de tal autoengaño es un concepto incorrecto de la perfección y el orgullo cristianos. Realizando con precisión obras externas de piedad, alejándose lo más posible de las vanidades mundanas, notando en sí mismo algunas buenas disposiciones, comparándose con los demás y, al encontrar su vida mejor, otro puede fácilmente pensar que es realmente muy perfecto y se atreve a decir ante el mismo Dios: "Dios, te alabo, porque no soy como los demás hombres, depredadores, injustos ..." (Lucas 18:11). “Soy rico, me he hecho rico y nada exijo...”. Qué le responde el Señor: “...tú eres maldito, y pobre, y pobre, y ciego, y desnudo” (Apoc. 3:17). Nota: Tanto sobre los vicios como sobre los estados viciosos, cabe señalar que: 1) de repente no pueden estar en una misma persona, porque algunos de ellos son opuestos entre sí; 2) una persona no siempre tiene el mismo vicio, pero puede combinar muchos con él y pasar de un estado a otro; 3) algunos defectos son más fáciles de corregir que otros; 4) sin embargo, ni una sola persona, por imperfecta que sea, debe ser considerada completamente incorregible, “porque lo que es imposible para el hombre, es posible para Dios” (Lucas 18:27). 4) Razones que alientan el pecado y lo mantienen en él Un cristiano pecador sufre por el pecado, pero no lo abandona, y muchas veces quienes han conocido la dulzura de la virtud lo abandonan y se vuelven al pecado. Debe haber razones poderosas que mantengan a los primeros y atraigan a los segundos, ¡y las hay! Esta es la carne, el mundo y el diablo. 1) El nombre carne se refiere a esa corrupción de la naturaleza humana, por la cual busca los placeres sensuales, los beneficios y una opinión orgullosa de sí mismo. Ésta es la acción de este enemigo: a) cuando nacen en la mente pensamientos apasionados sobre objetos carnales y pecaminosos; b) cuando se despiertan en la voluntad deseos contrarios a la ley de Dios y las sugerencias de la gracia (2 Samuel 11-11); c) cuando en los deseos sensuales se revela el deseo de diversión, placer y placeres carnales, en general para el tipo de vida que así describe Salomón: “... todo lo que mis ojos no se apartaron de ellos, ni retuve mi corazón de todo mi gozo, porque mi corazón se regocijaba en todo mi trabajo; y esto era parte... de todo mi trabajo” (Ecl. 2:10). Las tentaciones de la carne son, por tanto, más peligrosas porque Nosotros mismos contienemos la naturaleza humana dañada. Sólo él se libra del cautiverio de este enemigo que nunca comete los deseos de la carne (Gal. 5:16), sino que siempre trata de crucificar la carne con pasiones y concupiscencias (Gal. 5, 24); 2) bajo el nombre de mundo debemos entender a aquellas personas que, por su forma de vida y costumbres, se oponen al espíritu de fe y a la enseñanza de la verdad. En este sentido, el mundo entendido actúa de dos maneras sobre los pecadores y contra los buenos cristianos: a veces con espíritu de maldad acaricia su voluptuosidad a través de objetos de concupiscencia carnal, o la avaricia a través de los tesoros terrenales, o la ambición a través de honores, distinciones y otros objetos de orgullo mundano, y a veces con amargura y malicia persigue a todo aquel que quiere “vivir piadosamente en Cristo”. Jesús" (2 Tim. 3:12), que impide a algunos entrar en razón, mientras atrapa a otros en la red del pecado. No será vencido por este enemigo que siempre recuerda que todo en el mundo es "vanidad de vanidades" (Ecl. 1:2), que está sinceramente seguro de que sin la voluntad de Dios ni siquiera la fuerza de su cabeza perecerá (Luc. 21:18); 3) el último y al mismo tiempo original enemigo del bien es “El diablo… asesino… desde tiempo inmemorial” (Juan 8:44). Es tanto más terrible cuanto más poderoso es, más peligroso es, más astuto es en sus maquinaciones, porque se aprovecha de las circunstancias, de las propiedades de una persona y de todo lo que puede ayudarle a llevar a cabo sus intenciones destructivas, y, como “un león rugiente, anda buscando a quien devorar” (1 Ped. 5:8). Sin embargo, no importa cuán secretamente actúe este enemigo, aquellos con experiencia en la vida espiritual “no dejan de entender... sus intenciones” (2 Cor. 2:11). A veces engaña a través de objetos externos, agradables, como los antepasados ​​(Gén. 3; 1 Cor. 7:5); a veces os asusta con calamidades y dolores, como dijo el Señor: “He aquí, el diablo os ha puesto en prisión para que seáis tentados” (Apoc. 2:10); a veces actúa sobre el alma y el corazón, como se puede ver en el ejemplo de Judas (Juan 13:2) y Ananías (Hechos 5:3), tratando de producir pensamientos inmundos en la mente, o llenar la imaginación con sueños vanos, o despertar deseos pecaminosos en la voluntad. En general, siempre nota el lado débil de una persona, sobre el cual suele actuar más fuerte y actúa, así como Judas descubrió en sí mismo estas artimañas satánicas, que lamentaba el mundo (aceite fragante): “no como quien se llora por los pobres, sino como un ladrón que tiene un arca y una carga llevada” (Juan 12:6, Juan 13:2, Lucas 22, 3-5). Sin embargo, el diablo no actúa de forma autocrática, sino sólo con el permiso de Dios, como se puede ver en el ejemplo de Job (Job 2:6), y sólo entonces tiene éxito en sus acciones contra nosotros cuando nosotros mismos dejamos de protegernos y nos entregamos al descuido (Mateo 13:25). Estos adversarios del bien son tan poderosos que nadie puede liberarse de su esclavitud a menos que el Señor libere a alguien; y aquellos que ya están libres de ella retienen esta libertad de otra manera que “siendo fortalecidos en el Señor Jesucristo y vistiendo toda la armadura de la gracia” (Efesios 6:10-11). Sin embargo, este poder no es incondicional. No controlan a una persona excepto con su consentimiento; porque sólo ofrecen pecado y se inclinan a él; y que este pecado es entonces elegido como meta, nadie en esto excepto el pecador mismo, no culpable. Ninguna fuerza puede obligar a uno a elegir. Por tanto, los enemigos del bien mostrados son sólo seductores y no causas activas de nuestros pecados. Ni su dominio sobre los pecadores ni la seducción de los buenos deben considerarse una violación de nuestra libertad. De ahí la obligación de unos de buscar ayuda, y de otros de estar sobrios y vigilantes. Nota: Cómo puede un pecador liberarse de las trampas del pecado y cómo el bien puede mantenerse en el bien, se deben ofrecer instrucciones al respecto en ascetismo. Quizás te interese: