Anleitungen für den Erfolg im christlichen Leben

Inhalt A) Über Tugend 1) Tugend als Grundlage eines tugendhaften Lebens a) Verschiedene Grade christlicher Tugend b) Regeln zur Bestimmung der Grade christlicher Tugend 2) Tugenden als gute Gesinnungen des Herzens und Willens a) Typen 3) Tugend als gute Tat a) Imaginäre gute Taten b) Gnadenvolle Hilfe bei guten Taten c) Die Übereinstimmung der Gnade Gottes mit der menschlichen Freiheit B) Über Sünde 1) Sünde als Sünder Handlung a) Trennung von Sünden b) Regeln zur Bestimmung der Schwere von Sünden 2) Sünde als sündige Veranlagung 3) Sündhafte Zustände a) Zustand moralischer Nachlässigkeit b) Zustand der Bitterkeit c) Moralische Sklaverei d) Zustand der Heuchelei e) Zustand der Selbsttäuschung 4) Gründe, die zur Sünde ermutigen und sie halten Das Wort Tugend hat mehr als eine Bedeutung. 1) Manchmal bedeutet es „Fleiß“ (2. Petr. 1:5) oder „fleißige Sorge“ für gute Taten im Allgemeinen (Tit. 3:8); 2) manchmal - eine gute Herzensverfassung, die einer bestimmten Art guter Taten zugrunde liegt, wie zum Beispiel Demut, Geduld; 3) manchmal - jede gute Tat oder jede Erfüllung eines Gebotes. Das erste bildet die wesentliche Grundlage allen tugendhaften Lebens, das zweite verleiht privaten Handlungen den wahren Charakter der Tugend; Letztere dienen als Ausdruck der ersten beiden oder, noch häufiger, sind die Essenz der ersten als Mittel, um die zweite im Herzen zu verankern (so bringt beispielsweise jemand, der keine Geduld hat, sich aber durch private Taten der Geduld darum kümmert, auch bereitwillige Geduld ins Herz). 1) Tugend als Grundlage eines tugendhaften Lebens In diesem Zusammenhang wird Tugend wie folgt definiert: Sie ist die ständige eifrige Sorge um die genaue Erfüllung des Gesetzes Gottes, die auf Glauben basiert und von Liebe und Ehrfurcht vor Gott beseelt ist. Daraus ergeben sich natürlich folgende Eigenschaften der christlichen Tugend: 1) Sie besteht in der ständig eifrigen Sorge um die genaue Erfüllung des Gesetzes Gottes. „Seid standhaft, unbesorgt, immer reichlich im Werk des Herrn“, sagt der Apostel (1 Kor 15,58). Daher stellen schnell vergängliche Frömmigkeitsgefühle, die manchmal auch bei bösartigen Menschen auftreten, sowie der fruchtlose Wunsch, ein Leben nach dem Gesetz Gottes und dessen äußerer Erfüllung zu führen, noch keine christliche Tugend dar; 2) Die Grundlage dieser Tugend ist wahrer Glaube an Jesus Christus oder eine feste Überzeugung des Geistes und Herzens von der Wahrheit seiner Lehre und von der Notwendigkeit, sie zu erfüllen. Wer glaubt nicht, dass er der größte Sünder ist und für seine Sünden der ewigen Strafe würdig ist, dass er die Erlösung nur durch Jesus Christus erlangen kann, der „unsere Sünden um unseretwillen gestorben ist“ (1 Kor. 15,3), dass durch den Tod des Sohnes Gottes nur diejenigen wirklich gerettet werden, die „aus der Sünde gekommen“ sind und in Gerechtigkeit leben (1. Petr. 2,24), „den Willen des Vaters tun ... im Himmel“ (Matthäus 7,21). Wer dies nicht glaubt, wird niemals ein eifriger Vollstrecker des Gesetzes Gottes sein; 3) Wahre Tugend im Glauben wird durch ehrfürchtige Liebe zu Gott inspiriert. Allein diese Liebe kann in uns eine ständige eifrige Sorge um die Erfüllung des Gesetzes Gottes wecken und aufrechterhalten (Röm 8,35-39). Es ist bekannt, dass wir bereitwillig und gewissenhaft nur die Befehle derer ausführen, die wir lieben und respektieren. Sie allein, als reinster Impuls, verleiht unserer Tugend hohe Würde, oder besser: die christliche Tugend besteht aus ihr; denn Liebe ist nach der Lehre des Apostels „die Erfüllung des Gesetzes“ (Röm. 13,10) und „die Vereinigung der Vollkommenheit“ (Kol. 3,14); 4) Schließlich muss Selbstaufopferung, gemessen am Bild vom Ursprung der Eifersucht selbst und der Eigenschaft der Liebe, ein notwendiges Accessoire zur christlichen Tugend sein. „Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach“ (Lukas 9,23). Der Name Selbstaufopferung bezieht sich im Allgemeinen auf die energischen Bemühungen einer Person, die Eigenliebe oder die falsche, ungeordnete Liebe zu sich selbst zu zerstören, die mit der wahren Liebe zu Gott und den Nächsten unvereinbar ist: „Die Liebe ist nicht überheblich, sie ist nicht hochmütig, sie ist nicht unordentlich, sie sucht nicht das Ihre“ (1. Korinther 13,4-5). Insbesondere besteht es darin, die Begierden, die aus der Selbstliebe entstehen, wie Zweige aus einer Wurzel, einzudämmen oder abzutöten. Die wichtigsten sind: „fleischliche Begierde, selbstsüchtige Begierde und weltlicher Stolz“ (1. Johannes 2:16). Da dies genau die Leidenschaften sind, die einen Menschen von der Tugend zum Laster abbringen, muss jeder, der in der christlichen Tugend erfolgreich sein will, sie ständig in sich selbst zerstören oder unter Heldentaten der Selbstaufopferung leben. Und im Allgemeinen kann keine einzige gute Tat ohne Selbstaufopferung vollbracht werden; denn sobald die Eigenliebe daran teilnimmt, wird sie entweder unrein oder verliert völlig ihre innewohnende Güte. a) Verschiedene Grade christlicher Tugend So wie das physische Leben Zeitalter hat, so muss auch das spirituelle oder tugendhafte Leben seine Stufen haben. Dies wird nicht nur durch die Erfahrung bewiesen, sondern auch durch das Wort Gottes, das einige Unmündige in Christus und andere als vollkommen bezeichnet: „Jeder ... der von der Milch trinkt, ist ungeübt im Wort der Gerechtigkeit, denn er ist ein Kind; wer vollkommen ist ... isst feste Nahrung, wer Verstand hat, wird durch langes Lehren im Gericht über Gut und Böse geschult“ (Hebräer 5,13-14). Allerdings muss es Abstufungen unter denen geben, die vollkommen sind, wie aus der Tatsache hervorgeht, dass der Apostel nicht nur anderen befiehlt, sich zu verbessern: „Brüder, freuet euch, werdet vollkommen“ (2. Kor. 13,11), sondern auch über sich selbst sagt: „Bruder, ich habe mir selbst die Berufung Gottes in Christus Jesus nicht verwirklicht“ (Phil. 3,13-14). Der höchste Grad geistlicher Vollkommenheit, wie ihn das Wort Gottes angibt, ist „das Maß der vollen Gestalt Christi“ (Eph. 4,13), das darin besteht, „so zu wandeln (zu handeln), wie er ging, um zu essen“ (1. Johannes). 2, 6) Jesus Christus und um uns diese guten moralischen Eigenschaften anzueignen, von denen er uns selbst ein Beispiel gegeben hat (Phil. 2, 5), kurz gesagt, um „heilig zu sein in allem Leben“ (1. Petr. 1, 15). Dies kann jedoch auf der Erde nicht vollständig erreicht werden; Denn „wenn wir sagen, dass Sünder keine Imame sind, betrügen wir uns selbst und die Wahrheit ist nicht in uns“, sagt der Apostel (1. Johannes 1,8). Dies sollte jedoch nicht unseren Eifer schwächen, uns mit aller Kraft „von aller Befleckung des Fleisches und des Geistes“ (2. Korinther 7,1) zu reinigen und dadurch allmählich an Heiligkeit zu gewinnen. b) Regeln zur Bestimmung der Grade christlicher Tugend Um die verschiedenen Tugendgrade in unserem gegenwärtigen Zustand zu bestimmen, in dem wir noch „gegen die Sünde kämpfen“ müssen (Hebr. 12,4), können die folgenden Regeln aufgestellt werden: Unsere Tugend ist umso vollkommener: 1) Je reiner die Motive, mit denen wir versuchen, das Gesetz Gottes zu erfüllen. Wer aus Angst vor Strafe handelt, ist dem unterlegen, der in der Hoffnung auf ewige Glückseligkeit handelt. Die vollkommenste Tugend liegt in denen, die durch den Glauben an unseren Herrn Jesus Christus alles zur Ehre Gottes wenden; 2) Je bereitwilliger wir Gottes Gesetz erfüllen und desto schwieriger wird es für uns aufgrund des inneren Zustands unseres Geistes oder aufgrund äußerer Umstände. So wird der eine von der Zustimmung und Aufmerksamkeit anderer begleitet, der andere wird nicht von Spott und Unterdrückung im Stich gelassen; Manche Menschen werden durch Leidenschaften stark gestört, bei anderen treten sie in Form leichter Bewegungen auf und so weiter. Die Witwe, die ihre letzten beiden Milben zur Kirche brachte, brachte dem Herrn zufolge eine reichere Gabe als diejenigen, die „von ihrem Überfluss“ gaben (Luk. 21, 1–4); 3) Je größer der Kreis unserer guten Taten ist, das heißt, wenn wir versuchen, in allem nach dem Gesetz Gottes zu handeln und uns nicht auf die Erfüllung einiger Gebote beschränken, indem wir uns an die Worte des Apostels erinnern: „Wer... das ganze Gesetz hält und doch in einem sündigt, der wird an allem schuldig sein“ (Jakobus 2,10). Schließlich: 4) Je beständiger wir uns für die Erfüllung des Gesetzes Gottes einsetzen, desto mutiger überwinden wir alle Versuchungen, die zur Sünde führen. Sehr schwach im Glauben sind diejenigen, die „zur Zeit glauben und in der Zeit der Not vom Glauben abfallen“ (Lukas 8,13). 2) Tugenden als gute Gesinnung des Herzens und Willens Eine bestimmte Art von guten Taten muss auf einer guten Geistesverfassung basieren, andernfalls haben gute Taten keinen wahren Wert und im Allgemeinen ist die Tugend eines Menschen ohne diese sehr unzuverlässig. Almosen zu geben ist also eine gute Tat, aber dahinter muss sich verborgene Liebe und Mitgefühl für die Armen oder Wohltätigkeit verbergen. Wenn Christen geboten wird, sich durch Tugenden hervorzuheben, sind genau diese guten Gesinnungen gemeint. So ermahnt der Apostel Petrus: „Seid doch alle gleich klug, barmherzig, brüderlich, barmherzig, weisheitsliebend, demütig und weise; vergeltet nicht Böses mit Bösem, noch Ärger mit Ärger, sondern das Gegenteil ist Segen“ (1. Petr. 3,8-9). Und der Apostel Paulus: „Da ihr heilig und geliebt seid in der Erwählung Gottes, legt Gnade, Demut, Sanftmut und Langmut an, nehmt einander an und vergebt euch selbst, wenn jemand jemandem Vorwürfe macht. Gleichwie euch Christus vergeben hat, so tut ihr es auch. Erwirbt euch über alle diese Liebe, die das Band der Vollkommenheit ist“ (Kol 3,12-14). Je mehr jemand es schafft, solche Gesinnungen in sein Herz einzupflanzen, desto vertrauenswürdiger und standhafter ist er. Wer den Pfad der Tugend betreten hat, kann sie als Samen in sich tragen; aber es ist unmöglich, sie so weit zu bringen, dass sie in ihm sozusagen natürlich sind, außer durch lange Arbeit und Heldentaten. Der heilige Makarius der Große lehrt darüber und zusammen über die ganze Ordnung eines tugendhaften Lebens: „Wer sich die Absicht macht, Gott zu gefallen, muss dies tun: Erstens fest an den Herrn glauben, sich ganz den Worten seiner Gebote widmen und, nachdem er auf die Welt verzichtet hat, damit der Geist nicht an sichtbaren Dingen festhält, immer im Gebet bleiben und auf die Fürsorge des Herrn warten. (Dies ist ein Bild der Tugend im ersten Sinne). Dann muss er sich ständig zu jeder guten Tat zwingen und (Dies ist Tugend im letzteren Sinne als eine gute Tat.) Auch wenn das Herz dies um der Sünde willen, die in uns bleibt, nicht wünscht, sollten wir versuchen, Ihm allein zu gefallen, auch wenn unser Herz sich dagegen wehrt, und auch danach streben, barmherzig, gütig, mitfühlend und gut zu sein. Dann prägt der Herr, der solch einen guten Fleiß sieht, wie er sich entgegen seinem Herzen zu jeder guten Tat zwingt – zu Sanftmut, Demut usw. – diese Tugenden durch die Kraft des Heiligen Geistes in ihn ein, so dass sie in ihm natürlich werden; von wo aus er nun leicht und bereitwillig das tut, wozu er sich zuvor gegen seinen Willen gezwungen hat. (Das ist Tugend im Sinne einer guten Gesinnung).“ (Kurze Belehrungen zu den wichtigsten Heilsdogmen des Glaubens. 26. November. Wie Sie sich auf ein tugendhaftes Leben vorbereiten. St. Macarius). Eine Person kann von Natur aus gute Anlagen haben. Daher sind andere von Natur aus bescheiden und mitfühlend. Solche Menschen besitzen nicht die Würde wahrer Tugenden, empfangen sie aber bereits, während ein Christ, der sich entschieden hat, sich in allen Tugenden hervorzutun, diese durch freie Wahl erwirbt. Die meisten von ihnen müssen durch Arbeit und Leistung erworben werden, wie Macarius der Große lehrt. Dies sind insbesondere solche, die im Gegensatz zu den Hauptleidenschaften stehen, zum Beispiel Sanftmut, Demut, Selbstlosigkeit, Keuschheit und so weiter. Einige, schließlich die wesentlichsten im christlichen Leben, werden zusammen mit der Erregung der Entschlossenheit im Wirken der menschlichen Wiedergeburt durch das göttliche Wirken des Allheiligen Geistes im Herzen verankert. Dies sind: Glaube, Hoffnung und Liebe, die daher göttlich inspiriert oder göttlich genannt werden. So heißt es im Wort Gottes, dass „der Glaube eine Gabe Gottes ist“ (Eph. 2,8) und dass „die Liebe ... durch den Heiligen Geist in unsere Herzen ausgegossen wird“ (Röm. 5,5), dass „wir zur Hoffnung geboren sind“ (1. Petr. 1,3). 3) Tugend als gute Tat „Gute Taten bestehen in der Erfüllung der Gebote Gottes, die ein Mensch mit Gottes Hilfe und mit Hilfe seines eigenen Geistes und Willens aus Liebe zu Gott und seinen Nächsten bereitwillig befolgt“ (Orthodoxes Bekenntnis... Teil 3. Frage 3). Da die Moral einer Handlung im Allgemeinen von Objekten, Zwecken und Umständen bestimmt wird, ist es für eine wirklich gute Tat notwendig: 1) dass sie in ihrem Gegenstand mit dem Gesetz Gottes übereinstimmt. Eine Tat, die im Widerspruch zu den Geboten Gottes steht, kann unmöglich gut sein. Allerdings nicht nur das gute Ziel, das im Gebot angegeben ist, sondern auch das, was in Form von Ratschlägen angeboten wird, wie z. B. Zölibat, freiwillige Armut; und selbst wer im Gesetz undefiniert bleibt – in sich selbst weder gut noch böse – kann Gutes aus dem Zweck empfangen, dem er als Mittel dient. Die Gebote bilden sozusagen die Grundlage, das Herzstück des moralischen Lebens, der Rat steht über dem Gesetz, die Gleichgültigkeit steht darunter; 2) damit es einem guten Zweck dient. Mit einem schlechten Vorsatz wird aus einer an sich guten Tat etwas Schlechtes, zum Beispiel jemand, der in die Kirche kommt, um Augen und Ohren zu erfreuen. Das Hauptziel aller Werke ist, wie es heißt, die Ehre Gottes durch den Glauben an unseren Herrn Jesus Christus; Aber man kann zu diesem Ziel durch verschiedene, unmittelbare Ziele aufsteigen, was der Frage, wirklich gut zu sein, keinen Abbruch tut. Seine Gnade Tikhon listet im Allgemeinen die folgenden Ziele auf, mit denen wir gute Taten vollbringen sollten: a) lasst uns unserem Gott Gehorsam und Gehorsam zeigen; b) den Namen Gottes zu verherrlichen; c) Lasst uns Gott, unserem Wohltäter, unsere aufrichtige Dankbarkeit bezeugen; d) lasst uns durch unsere Werke Glauben an Gott und seinen Sohn Jesus Christus zeigen; e) lasst uns den hohen christlichen Titel und Namen nicht diffamieren; f) aus Liebe zu den Brüdern; g) um niemanden in Versuchung zu führen; h) lasst uns den Gegnern und Feinden des Christentums den Mund verstopfen; i) Ja, angesichts unseres guten Lebens werden sich diejenigen, die den Namen Christi nicht kennen, an Christus wenden und eins mit uns sein (Hl. Tichon von Zadonsk. Über das wahre Christentum. 3, Abschluss dieses Buches. Erste Schlussfolgerung, 271 ff.); 3) schließlich, damit die Umstände, unter denen die Urkunde ausgeführt wird, rechtmäßig sind. Umstände sind nichts Äußerliches, sondern gehören in gewisser Weise zur Sache selbst. Warum erhöhen oder verringern sie die Freundlichkeit der Tat oder zerstören sie oft? Daher hängt die moralische Würde von Handlungen stark davon ab, gemessen daran: a) wer sie ausführt; denn nicht jedem ist alles erlaubt und nicht jeder ist zu allem gleichermaßen verpflichtet; Zum Beispiel ist eine heilige Handlung, eine an sich heilige Handlung, sehr kriminell, wenn eine unberufene und uneingeweihte Person beginnt, sie ohne Erlaubnis auszuführen: „Niemand nimmt Ehre an sich, außer dem, der von Gott berufen ist“ (Hebräer 5,4); b) wie er es macht; Eine Sache, die ihrem Gegenstand und Zweck nach gut ist, wird schlecht oder verliert zumindest viel an Würde, wenn sie mit unzulässigen Mitteln oder nicht so durchgeführt wird, wie sie sein sollte. Der Apostel verbietet „Böses zu tun, damit Gutes komme“ (Röm 3,8); und der Prophet Jeremia sagt: „Verflucht ist, wer das Werk Gottes nachlässig tut“ (Jer. 48:10); c) wann und wo; denn andere Handlungen, die an sich zulässig sind, können an einem bestimmten Ort oder zu einer bestimmten Zeit nicht ohne Schuld ausgeführt werden. So vertrieb der Erretter zum Beispiel diejenigen aus der Kirche, die darin Geld verdienten (Joh. 2, 15–16); und der Weise nennt denjenigen verrückt, der redet, obwohl er schweigen sollte: „Ein weiser Mann wird eine Zeit lang schweigen; wer aber kühn und töricht ist, übersteigt die Zeit“ (Sir. 20:7). Von wirklich guten Taten müssen wir solche unterscheiden, die zwar scheinbar mit dem Gesetz Gottes übereinstimmen, aber nicht aus Respekt davor, sondern nur aus natürlicher Neigung, aus Anstand, aus Not oder sogar mit böser Absicht ausgeführt werden. Solche Klagen (actions legales) können als pseudogut bezeichnet werden. Sie können Lob erhalten, aber nur von Menschen und nicht von Gott, der unser Herz sieht und unsere Taten entsprechend ihrer Gesinnung schätzt (2. Korinther 9,7). Wer Gott nur mit den Lippen und nicht mit dem Herzen ehrt, ehrt ihn umsonst (Matthäus 15,8-9). „Was nicht im Herzen ist“, sagt Tichon von Woronesch, „liegt nicht in der Sache selbst. Glaube ist kein Glaube, Liebe ist keine Liebe, wenn nichts im Herzen ist, sondern Heuchelei. b) Anmutige Hilfe bei guten Taten 2, 20, 27); 2) indem man den menschlichen Willen zum Guten lenkt und ihm die nötigen Kräfte verleiht, um den Sieg über das Fleisch zu erringen, das das Böse anzieht, wie der Apostel Paulus sagt: „Das Gesetz ... des Geistes des Lebens in Christus Jesus hat mich vom Gesetz der Sünde befreit“ (Röm 8,2). Dieser Beistand der Gnade verleiht den Taten eines Christen einen höheren, göttlichen Charakter, nach dem sie unvergleichlich höher werden als die natürlichen Taten, so wie zum Beispiel mit Gold vermischtes Kupfer höher ist als einfaches Kupfer. c) Die Übereinstimmung der Gnade Gottes mit der menschlichen Freiheit Die Gnade Gottes, die den Menschen wiederbelebt und in ihm wirkt, zerstört oder schränkt dadurch seine Freiheit nicht ein, sondern ermutigt, stärkt und führt ihn nur mit seinem eigenen Einverständnis und mit einem Teil seiner Hilfe zum Guten. Dies lässt sich erkennen: 1) daran, dass der barmherzige Gott, obwohl er „will, dass alle Menschen gerettet werden und zum Verständnis der Wahrheit kommen“ (1. Tim. 2,4), dennoch verlangt, dass sie selbst Buße tun und „mit Furcht ... ihr eigenes Heil bewirken“ (Phil. 2,12). Warum fügt der Apostel Petrus, nachdem er gesagt hat, dass uns alle „göttlichen Kräfte ... auch für das Leben und die Frömmigkeit“ bereits gegeben sind, hinzu: „Und in diese ... bringen Sie allen Fleiß, geben Sie ... Intelligenz für Ihre Tugenden“ und so weiter (2. Petrus 1, 3, 5), was uns verpflichtet, gründlich in der Tugend zu sein; 2) aus der Tatsache, dass Menschen nach dem Zeugnis der Heiligen Schrift der rettenden Gnade Gottes widerstehen können: „Halsig und unbeschnitten an Herz und Ohren“, sagt Stephanus zu den Juden, „ihr widersetzt euch allezeit dem Heiligen Geist, so wie eure Väter es getan haben“ (Apostelgeschichte 7,51). Schließlich: 3) aus der Tatsache, dass diejenigen, die durch gute Taten wiedergeboren wurden, die Wirkung der Gnade in sich verstärken und sich durch willkürliche Sünden ihrer entziehen können, wie aus den folgenden Worten des Apostels hervorgeht: „Ich denke an euch, um die Gabe Gottes zu entzünden, die in euch wohnt“ (2. Tim. 1,6); „Lösche den Geist nicht“ (1 Sol. 5:19); „... aber möget ihr wachsen in der Gnade und dem Verständnis unseres Herrn und Erlösers Jesus Christus“ (2. Petrus 3,18); „Es ist unmöglich, dass diejenigen, die von einem erleuchtet wurden und die himmlische Gabe gekostet und am Heiligen Geist teilhaftig geworden sind, ... zur Buße erneuert werden“ (Hebräer 6:4, 6). Daher müssen die Bedingungen seitens eines Menschen, damit die Gnade Gottes in ihm wirksam werden kann, folgende sein: 1) Gebet darüber: „Bitte, und es wird dir gegeben“ (Matthäus 7,7); „Wenn ihr, ihr bösen Wesen, euren Kindern Gutes zu geben wisst, um wie viel mehr wird der Vater im Himmel denen, die ihn bitten, den Heiligen Geist geben“ (Lukas 11,13); und 2) schnelle Bereitschaft, ihren Vorschlägen zu gehorchen, um den Geist Gottes nicht zu beleidigen oder auszulöschen, so der Apostel (1. Thessalonicher 5:19). So sagt der Herr im Psalm über die Gnade: „Ich werde euch ermahnen und euch unterweisen ...“ und befiehlt den Menschen: „Seid nicht wie ein Pferd, und wie ein Pferd, das keinen Verstand hat; mit Rute und Zaum sollt ihr die Kiefer binden, die euch nicht nahe kommen“ (Psalm 31,8-9). Eigenschaften der Sünde. Und Sünde kann in dreierlei Hinsicht betrachtet werden, in denen Tugend betrachtet wurde: entweder 1) als sündige Handlung oder 2) als sündige Veranlagung, Leidenschaft oder Laster oder 3) als sündiger Zustand. 1) Sünde als sündige Tat Alles, was gegen das heilige und ewige Gesetz Gottes getan wird, ist Sünde: „Wer Sünde tut, begeht auch Gesetzlosigkeit“, lehrt der Apostel, „und Sünde ist Gesetzlosigkeit“ (1. Johannes 3,4). Damit dieser Gesetzesverstoß jedoch eine Sünde ist, ist es notwendig, dass sowohl Bewusstsein als auch Freiheit daran beteiligt sind. Warum Sünde eine bewusste und willkürliche Verletzung des bekannten göttlichen Gesetzes, Ungehorsam und Widerstand gegen den heiligen Willen Gottes ist (St. Tichon von Zadonsk. Über das wahre Christentum. 2, Artikel 3. 1, 40–45). Daraus wird deutlich, dass es nicht an der Begrenztheit unserer Kräfte liegt, sondern an deren Missbrauch; nicht in Irrtümern der Vernunft, als ob jede Sünde eine einzige Unvorsichtigkeit wäre, sondern in einem verdorbenen Willen, nach dem wir, obwohl wir das Gute sehen, Böses tun. „Wer führt ... tut Gutes, und wer keine Sünde begeht, der soll essen“ (Jakobus 4:17). Sünde ist das größte und schrecklichste Übel: 1) sie beleidigt die Majestät Gottes, pervertiert sein ewiges und unveränderliches Gesetz; ein Mensch, der sündigt, stellt seinen eigenen Willen an die Stelle Gottes und unterwirft sich ihm bereitwillig, da er Gott nicht gehorchen will; Warum ist jemand durch die Sünde von Gott getrennt, wie der Prophet sagt: „Eure Sünden trennen zwischen Gott und euch“ (Jes. 59:2); und nachdem er sich von Gott, der Quelle des Lebens, getrennt hat, gelangt er in die Region des Todes und unter die Macht des Teufels, der Hauptsünde. „Du bist von deinem Vater, dem Teufel“, sagt der Herr über die bösen Juden (Johannes 8:44); und allgemein: „Wer Sünde tut, ist vom Teufel“ (1. Johannes 3,8). Warum konnte niemand dieses Übel zerstören außer dem einziggezeugten Sohn Gottes, der für uns vom Himmel herabkam und um des Menschen und unserer Erlösung willen Mensch wurde? In dieser Hinsicht ist die Sünde ein unendliches Übel; 2) Sünde verspricht Licht, stürzt den Menschen jedoch in die Dunkelheit: „Ohne es zu wissen“, sagt der Prophet über Sünder, „wandeln sie unter ihrem Verstand in der Dunkelheit“ (Psalm 81:5); „Sie werden eine Wand berühren, als wären sie geblendet, sie werden ein Wesen berühren, ohne es zu berühren, und sie werden um die Mittagszeit fallen wie um Mitternacht“ (Jes. 59, 10); verspricht Freiheit, stürzt sich aber in die Sklaverei: „Denn jeder, der Sünde tut, ist ein Sklave der Sünde“ (Johannes 8,34); verspricht Freude, unterwirft ihn aber einer unerträglichen Gewissensqual, nach der „der Gottlose davonläuft, auch nur einen einzigen Menschen zu verfolgen“ (Spr. 28,1), „stöhnend und zitternd“, wie Kain (Gen. 4,12) oder Judas, der Verräter (Matth. 27,5); 3) Das unschuldigste Geschöpf leidet und seufzt unter der Sünde, und alle vorübergehenden Katastrophen entstehen daraus: blutige Kriege, Seuchen, Krankheiten, Hungersnöte, Brände usw.; Gehenna, Hölle und ewige Qual werden für ihn vorbereitet. Sünde ist also, wie der heilige Chrysostomus sagt, das übelste, unreinste und schwerste Übel; er ist „böser als der Geist des Bösen selbst – der Teufel, denn der Teufel vom hellen Engel wurde durch die Sünde zum Teufel“ (Hl. Tikhon von Zadonsk. Über das wahre Christentum. 2, Artikel 3. 1, 44). Sünden werden ebenso wie schlechte menschliche Taten unterschiedlich eingeteilt, je nachdem, wie sie begangen werden. Sie heißen nämlich: 1) geistig oder innerlich, wenn wir nur daran denken, das Gesetz zu brechen oder geistig die Sünde zu genießen, und äußerlich oder gemacht, wenn wir unsere schlechten Gedanken durch bestimmte Handlungen offenbaren. Wer mit Freude an Sünde denkt und sie begehen will, ist vor dem Kenner des Herzens bereits schuldig, zum Beispiel: „Wer eine Frau ansieht, um sie zu begehren“, sagt der Erlöser, „hat in seinem Herzen schon Ehebruch mit ihr begangen“ (Matthäus 5,28). Daraus sollte jedoch nicht geschlossen werden, dass es keinen Unterschied zwischen geistiger und begangener Sünde gibt; Letzteres ist schuldiger als Ersteres, weil es mehr Schamlosigkeit und Korruption in einer Person zeigt. Darüber hinaus ist die Sünde, solange sie im Herzen eines Menschen verborgen ist, nur für ihn allein schädlich, und wenn sie in der Tat offenbart wird, fügt sie anderen Menschen großen Schaden zu; 2) Sünden werden unsere genannt, wenn wir sie selbst begehen, und die Sünden anderer, uns aber zugerechnet, wenn wir uns in irgendeiner Weise an den Angelegenheiten anderer Menschen beteiligen. Eines Tages werden wir vor Gott nicht nur für unsere Sünden Rechenschaft ablegen, sondern auch für die Sünden anderer, denn indem wir auf irgendeine Weise an ihnen teilhaben, assimilieren wir sie uns selbst; Deshalb ermahnt der Apostel, „nicht an den Sünden anderer teilzuhaben“ (1. Tim. 5,22). Wenn wir anderen befehlen, raten, helfen oder sie nicht davon abhalten, etwas Schlechtes zu tun, wenn wir ihnen durch unser Beispiel einen Grund zur Sünde geben, wenn wir ihre schlechten Taten loben – in all diesen und ähnlichen Fällen nehmen wir an den Sünden anderer teil, weshalb wir für sie verantwortlich sein müssen, wenn wir an ihnen teilnehmen; 3) Schließlich werden Sünden als unfreiwillig, leicht und verzeihlich bezeichnet, wenn wir das Gesetz aus Unwissenheit, Unvorsichtigkeit und Willkür brechen, schwerwiegend, tödlich, wenn wir es mit vollem Bewusstsein und freiem Willen tun. In Bezug auf unfreiwillige, leichte und lässliche Sünden ist Folgendes zu beachten: a) Sünden der Unwissenheit und Unvorsichtigkeit werden nicht deshalb unfreiwillig genannt, weil sie überhaupt nicht von unserem Willen abhingen (in diesem Fall könnten sie nicht als Sünden bezeichnet werden), sondern weil sie nicht so sehr aus unserem Wunsch zur Sünde entstanden sind, sondern aus der Unkenntnis ihrer Illegalität aufgrund von Unvorsichtigkeit; b) diese Sünden sind nur dann leicht, wenn die Unkenntnis ihrer Rechtswidrigkeit, aufgrund derer sie begangen wurden, mehr von den Umständen als von unserer Schuld oder einer zufälligen Unaufmerksamkeit gegenüber dem Gesetz abhing und nicht von einer ständigen Missachtung desselben; c) sie werden nur im Vergleich zu anderen, den wichtigsten, Licht genannt (Luk. 12,47–48), und die Sünde an sich ist ernst, weil sie die Größe Gottes, des Gesetzgebers, verletzt, weshalb man sich vor jeder Sünde sorgfältig hüten muss; schließlich: d) Sie werden nicht deshalb als verzeihlich bezeichnet, weil sie keine Strafe verdienen oder uns ohne Reue überlassen wurden, sondern weil sie leichter sind als andere und die Person, die sie begeht, eher zur Reue neigt als derjenige, der willkürlich sündigt. Wir sündigen freiwillig, wenn wir wissen, dass eine bestimmte Handlung dem Gesetz Gottes widerspricht, wir sie aber darüber hinaus aus einem besonderen Wunsch heraus begehen. In diesem Fall ist unsere Sünde schwerwiegend und tödlich, denn indem wir sie begehen, zeigen wir in uns selbst Missachtung des Gesetzes, eine Abkühlung der Liebe Gottes, die das Leben unseres Geistes ausmacht; und deshalb sind wir nicht nur der Todesstrafe würdig, sondern wir befinden uns tatsächlich im Zustand des geistigen Todes. Die wichtigsten schweren Sünden sind: a) Sünden gegen den Heiligen Geist, wie zum Beispiel: Widerspruch zur offensichtlichen und bewiesenen Wahrheit und anhaltende Ablehnung des orthodoxen Glaubens Christi, verbunden mit gewagter Gotteslästerung dagegen und Feindseligkeit gegenüber denen, die ihn bekennen; übermäßiges und rücksichtsloses Vertrauen auf die Barmherzigkeit Gottes; und Verzweiflung, das heißt, wenn jemand keine Hoffnung auf Gottes Barmherzigkeit hat (Matthäus 12:27, 31, 34; Markus 3:29–30). Der Erretter sagt, dass solche Sünden „weder in diesem noch im nächsten Zeitalter vergeben werden“ (Matthäus 12:32), und zwar nicht, weil die Verdienste unseres Erlösers und Herrn unzureichend gewesen wären, denn „Sein Blut reinigt uns von aller Sünde“ (1. Johannes). 1, 7), sondern weil die von ihnen Angesteckten aufgrund ihrer Bitterkeit zur Reue unfähig sind; b) Sünden, die zu Gott nach Rache schreien, wie zum Beispiel: vorsätzlicher Mord (Gen. 4:10), die Sünde von Sodom (Gen. 18:20), Unterdrückung armer Menschen, Witwen und Waisen und Vorenthalt der Löhne von Arbeitern (Mal. 3:5), außerdem Respektlosigkeit und Undankbarkeit gegenüber den Eltern (Ex. 21:15, 17). Schließlich: c) die wichtigsten Sünden, die als Quelle für viele andere dienen, wie zum Beispiel: Stolz, Habgier, Unzucht, Neid, Völlerei, Groll, Nachlässigkeit (dies sind sündige Dispositionen). b) Regeln zur Bestimmung der Schwere von Sünden Um den Schweregrad der Sünden möglichst genau bestimmen zu können, müssen wir dabei darauf achten, wer gegen wen, unter welchen Umständen und vor allem mit welcher Gesinnung sündigt. Die Sünde ist umso schwerwiegender, je mehr die Person, die sie begeht: 1) zu einem tugendhaften Leben verpflichtet ist und Einfluss auf andere haben kann. Daher verdienen beispielsweise die Sünden eines Hirten, der anderen ein Vorbild sein sollte, eine härtere Strafe als ähnliche Sünden eines Laien; 2) Je mehr seiner Liebe, seines Respekts oder seines Mitgefühls derjenige würdig ist, gegen den er sündigt. Wer einen Wohltäter beleidigt, sündigt offensichtlich mehr als derjenige, der einen anderen Nachbarn beleidigt; 3) desto mehr Böses entsteht durch sein schlechtes Handeln für sich selbst oder für andere Menschen; 4) Je mehr er aufgrund der Umstände von der Sünde Abstand nehmen musste und desto geringer war der Anreiz, sie zu begehen. So ist es beispielsweise viel sündiger, in der Kirche Gottes eine Sünde zu begehen als an einem anderen Ort. Schließlich: 5) Je klarer man die Schwere der Sünde versteht und je bereitwilliger man sich ihr hingibt; Beispielsweise muss ein aufgeklärter Mensch für dieselbe Sünde vor Gott schuldiger sein als ein ungebildeter Mensch. Wir müssen jedoch bedenken, dass es über die menschlichen Kräfte hinausgeht, zu bestimmen, welche Sünden schwerwiegend und welche leicht sind. Dieses Wissen gehört dem einen Gott, der Herzen und Bäuche prüft und alle Konsequenzen unseres Handelns sieht. Um schwere Sünden zu vermeiden, muss man sich vor leichten hüten: „Wer den Geringsten verachtet, wird nach und nach fallen“ (Sir 19,1). 2) Sünde als sündige Disposition Sündhafte Veranlagungen, die einer bestimmten Art von sündigen Handlungen zugrunde liegen, ansonsten sündigen Gewohnheiten, Neigungen und Leidenschaften, sind ständige Wünsche, auf eine bestimmte Weise zu sündigen, zum Beispiel ist Geistesabwesenheit ein ständiger Wunsch nach Unterhaltung. Einige dieser sündigen Veranlagungen werden durch die häufige Wiederholung derselben Sünden erworben, und andere entwickeln sich ganz natürlich aus Stolz, der unsere erbliche Verdorbenheit darstellt. Die wichtigsten davon sind „die Lust des Fleisches, die Lust der Begierde und der Stolz des Lebens“ (1. Johannes 2,16) oder Wollust, Habgier und Stolz. Die Hauptleidenschaften: 1) Wollust. Der Name Wollust bezieht sich auf eine starke Neigung zum übermäßigen Konsum sinnlicher Freuden. Die Haupttypen dieses Lasters sind: a) Völlerei und Trunkenheit oder die Angewohnheit, übermäßiges Essen und starke Getränke zu sich zu nehmen; b) Delikatesse oder Sucht nach exquisiten Gerichten; c) Lust und alle Sünden der Unzucht; d) Luxus oder übermäßige Extravaganz bei Tisch, Kleidung, Heimdekoration usw. Wie verwerflich das Laster der Wollust ist und welche schädlichen Folgen es nicht nur für unseren Körper und unser Wohlbefinden haben kann, das es nach und nach stört, sondern insbesondere für die Seele, das zeigt sich übrigens im Gleichnis des Evangeliums vom reichen Mann (Lukas 12,16-21). Üppige Menschen können Gott nicht lieben (2. Tim. 3:1-4), „Gott ist ihr Bauch“ (Phil. 3:19); 2) Begierde. Habgier ist eine übermäßige Sorge um den Erwerb und Erhalt von Eigentum oder Vermögen. Seine Typen sind: a) Geldliebe oder Leidenschaft für den Gelderwerb. Jemand, der es besitzt, erreicht manchmal den Punkt der lächerlichen Kindlichkeit – er sammelt Geld, nur um sein Aussehen zu bewundern; b) Geiz ist eine Leidenschaft, bei der ein Mensch aus Leidenschaft für Reichtum nur ungern und zu wenig von seinem Eigentum verwendet, selbst für notwendige Bedürfnisse. Die Sünden, die mit der Habgier einhergehen, sind: Lüge, Betrug, Diebstahl, Raub und sogar Mord. Darüber hinaus führt Egoismus zu Neid, Hass, Hartherzigkeit und anderen Lastern; „Die Wurzel allen Übels ist die Liebe zum Geld, die niemand begehrt, der vom Glauben abgefallen ist und sich viele Krankheiten zugefügt hat“ (1. Tim. 6,10); 3) Stolz ist eine übermäßig hohe Meinung von der eigenen Würde, verbunden mit der Demütigung anderer. Dieses Laster erscheint in verschiedenen Formen und dient als Quelle für viele andere; denn „der Anfang der Sünde ist Hochmut“ (Sir. 10,15). Seine Hauptzweige sind: a) Liebe zum Ruhm – die Leidenschaft, sich in der Gesellschaft berühmt zu machen und darin großen Ruhm zu erlangen; b) Machtgier – der Wunsch, andere Ihrer Macht zu unterwerfen und sie zu zwingen, Ihrer Denkweise zu folgen; c) Ehrgeiz – ein maßloser Wunsch, andere durch äußere Vorteile zu übertreffen und äußere Zeichen der Ehre zu erhalten; d) Eitelkeit ist ein menschliches Laster, bei dem er einige seiner Taten und Vorteile hoch schätzt und sie zur Schau stellt, damit andere Respekt vor ihm haben. Stolz, an sich eine schwere Sünde, die völlig im Widerspruch zum Geist der christlichen Demut steht, führt zu vielen anderen Sünden, wie zum Beispiel: Heuchelei, Schmeichelei, Neid, Eigensinn, Ungehorsam, Arroganz, Vergessen Gottes, Empörung über seine Vorsehung, Verzweiflung und so weiter. Deshalb „wird Stolz vor Gott und den Menschen gehasst“ (Sir 10,7). Die sündige Sucht ist tief im Herzen eines Menschen verwurzelt und stellt sozusagen seine zweite Natur dar. Es hält einen Menschen als Sklave in seiner Macht, so dass er ihm widerstrebend gehorcht, selbst nachdem er seine Zerstörung gesehen hat. Manchmal kommt er zur Besinnung, bedauert und klagt; aber gelegentlich wendet er sich aus Gewohnheit wieder der Leidenschaft zu (z. B. Trunkenheit). Daher ist es ein Werk der Sünde und Korruption. Leidenschaft ist innerer und spiritueller Götzendienst; denn diejenigen, die für Leidenschaften arbeiten und sich ihnen schnell und bereitwillig unterwerfen, verehren sie als Idole. Für andere gilt: „Der Bauch ist Gott“ (Phil 3,19); Für andere ist „Habsucht … Götzendienst“ (Kol. 3,5). Warum befindet sich jemand, der Leidenschaft hat, mit Sicherheit in einem sündigen Zustand und fällt von Gott und seiner Gnade ab? Die Wurzel eines tugendhaften Lebens ist der Eifer, Gott zu gefallen, durch den ein Mensch alles der Ehre Gottes zuwendet und sich nichts außer seinem Gesetz unterwirft. Im Gegensatz dazu ist die Quelle des sündigen Lebens die Abneigung gegen Gott, bei der der Mensch nicht im Kopf hat, ob Gott und sein heiliges Gesetz existieren, und nach völlig anderen Regeln und Prinzipien handelt. Diese allgemeine Eigenschaft des sündigen Lebens kommt in seinen verschiedenen Zuständen zum Ausdruck. Gemäß diesen Bedingungen können Menschen in zwei Arten eingeteilt werden; Zu den ersten zählen jene Menschen, die noch nie darüber nachgedacht haben und auch nicht daran denken, die Sünde zu verlassen; und zum zweiten - diejenigen, denen ein gutes Leben am Herzen liegt, dieses aber nicht richtig ausgereift ist und die falsche Richtung eingeschlagen hat. Diese befinden sich entweder a) in einem Zustand der Nachlässigkeit; oder b) Bitterkeit vor Verzweiflung, und diese befinden sich in einem Zustand der oder c) Sklaverei; oder d) Heuchelei; oder e) Selbsttäuschung. a) Ein Zustand moralischer Sorglosigkeit Moralische Sorglosigkeit ist ein Zustand, in dem ein Mensch nicht versucht herauszufinden, wie das Gesetz Gottes zu leben befiehlt und ob seine Taten damit übereinstimmen; und verspürt daher kein Bedürfnis nach Korrektur und führt ruhig weiterhin ein bösartiges Leben. Er ist gleichgültig gegenüber ewigen Belohnungen für Tugend und hat keine Angst vor endlosen Qualen für Sünden, denn selbst wenn er sich an sie erinnert oder von anderen hört, schenkt er ihnen nicht die gebührende Aufmerksamkeit. Es gibt viele Menschen in diesem Zustand, insbesondere diejenigen, die weltliches Glück genießen; denn „die Sorgen dieser Zeit und die Schmeichelei des Reichtums und anderer Begierden ... unterdrücken das Wort Gottes in ihnen“, so dass es völlig fruchtlos wird (Markus 4,19). Bitterkeit ist der Zustand eines Menschen, wenn er nicht aus Unwissenheit und Schwäche sündigt, sondern sich bewusst und hartnäckig der Ausschweifung hingibt, keinen guten Rat beachtet und sogar bewusst dagegen handelt und auf Ermahnungen flucht (2. Chronik 36,16). Von einem Zustand der Bitterkeit gibt es einen schnellen Übergang zu einem Zustand der Verzweiflung, wenn ein Mensch, der sich einerseits die ganze Schwere seiner Sünden und andererseits die ganze Schwere der Gerechtigkeit Gottes vorstellt, sich normalerweise so verhält, als wäre er absolut sicher, dass sein Tod unvermeidlich ist, und deshalb entweder das Maß seiner Bosheit erfüllt, indem er sich allen Begierden eines verdorbenen Herzens hingibt, oder sich beeilt, seinem Leben durch Selbstmord ein Ende zu setzen (Matthäus 27:5). Moralische Sklaverei ist ein Zustand, in dem ein Mensch versucht, das Gesetz Gottes zu erfüllen und davon abgehalten wird, es zu brechen, nicht aus Liebe zu Gott und nicht aus tief empfundener Abneigung gegen das Böse, sondern aus Angst vor einer Bestrafung für die Übertretung des Gesetzes und, ohne sich darum zu kümmern, sein Herz zu korrigieren, versucht er, das Gesetz nur äußerlich zu erfüllen. Dieser Zustand ist besonders charakteristisch für jene Menschen, die den Geist der christlichen Religion kaum verstehen oder überhaupt nicht wissen, Gott als einen strengen Richter und Herrscher betrachten und vergessen, dass er auch ein barmherziger Vater ist; und deshalb lieben sie Ihn nicht, sondern zittern nur, weil sie glauben, seinem Zorn durch die Einhaltung religiöser Rituale zu entgehen, in denen sie die Essenz ihres Glaubens darlegen, ihnen bis zur Übertreibung zugetan sind und sich nicht um wahre Tugenden kümmern. In einem Zustand moralischer Heuchelei weiß ein Mensch, was Gott von ihm verlangt, und sieht die Widersprüchlichkeit seines Lebens mit dem Gesetz Gottes, versucht aber nicht, sein Herz zu korrigieren, sondern versucht nur, fromm zu wirken. Der Zweck, mit dem er seine Frömmigkeit zur Schau zu stellen versucht, besteht darin, die Aufmerksamkeit anderer zu erregen, ihr Lob und ihren Respekt zu gewinnen oder seine selbstsüchtigen, unreinen Absichten besser zu verbergen und erfolgreicher zu verwirklichen. Das deutlichste Beispiel für Heuchelei mit ihren Hauptmerkmalen sind die Pharisäer. Sie liebten es, auf offenen Plätzen und in überfüllten Versammlungen zu beten, „damit sie als Menschen erscheinen“ (Matthäus 6,5). Sie verrichteten lange Gebete, um fromme Frauen mit ihrer Frömmigkeit zu täuschen und sie zu großzügigen Spenden zu bewegen. sie verteilten öffentlich Almosen, „damit sie von den Menschen verherrlicht würden“ (Matthäus 6,2); zeigten großen Eifer für ihre Religion, überquerten Meer und Land, um sich zu ihr zu bekehren, machten den Bekehrten aber gleichzeitig zu einem „Sohn der Gehenna“ (Mt. 23:15), weil sie nicht versuchten, ihn zu korrigieren und ihm die wahre Erkenntnis Gottes beizubringen, sondern ihm nur ihre Heuchelei und ihren großen Respekt vor den Traditionen der Ältesten einflößten, verbunden mit der Vernachlässigung der Gebote Gottes. e) Zustand der Selbsttäuschung In einem Zustand der Selbsttäuschung weiß ein Mensch, dass er tugendhaft leben muss, und dennoch kümmert er sich nicht um seine Korrektur, weil er sich für moralisch perfekt hält. Der Grund für eine solche Selbsttäuschung ist eine falsche Vorstellung von christlicher Vollkommenheit und christlichem Stolz. Äußere Werke der Frömmigkeit sorgfältig ausführen, sich so weit wie möglich von weltlichen Eitelkeiten entfernen, einige gute Gesinnungen in sich selbst bemerken, sich mit anderen vergleichen, und wenn ein anderer sein Leben besser findet, kann er leicht denken, dass er wirklich sehr perfekt ist und es wagt, vor Gott selbst zu sagen: „Gott, ich lobe dich, denn ich bin nicht wie die anderen Menschen, Raubtiere, ungerecht ...“ (Lukas 18,11). „Ich bin reich, ich bin reich geworden, und ich verlange nichts ...“ Was antwortet ihm der Herr: „... ihr seid verflucht und arm und arm und blind und nackt“ (Apok. 3,17). Hinweis: Sowohl bei Lastern als auch bei bösartigen Zuständen sollte beachtet werden, dass sie: 1) plötzlich nicht mehr bei ein und derselben Person vorkommen können, weil einige von ihnen einander entgegengesetzt sind; 2) Eine Person hat nicht immer das gleiche Laster, kann aber viele damit verbinden und von einem Zustand in einen anderen wechseln; 3) einige Mängel lassen sich leichter beheben als andere; 4) Allerdings sollte kein einziger Mensch, egal wie fehlerhaft er auch sein mag, als völlig unverbesserlich angesehen werden, „denn was beim Menschen unmöglich ist, ist bei Gott möglich“ (Lukas 18:27). 4) Gründe, die zur Sünde ermutigen und sie in sich behalten Ein christlicher Sünder leidet unter der Sünde, gibt sie aber nicht auf, und oft geben diejenigen, die die Süße der Tugend kennengelernt haben, sie auf und wenden sich der Sünde zu. Es muss starke Gründe geben, die Ersteres festzuhalten und Letzteres zu verlocken, und das gibt es! Das ist das Fleisch, die Welt und der Teufel. 1) Der Name Fleisch bezieht sich auf die Verdorbenheit der menschlichen Natur, durch die er nach sinnlichen Freuden, Vorteilen und einer stolzen Meinung über sich selbst strebt. Dies ist die Aktion dieses Feindes: a) wenn leidenschaftliche Gedanken über fleischliche und sündige Objekte im Geist entstehen; b) wenn im Willen Wünsche geweckt werden, die dem Gesetz Gottes und den Eingebungen der Gnade zuwiderlaufen (2. Samuel 11–11); c) wenn sich in den sinnlichen Begierden die Sehnsucht nach Spaß, Vergnügen und fleischlichen Vergnügungen offenbart, im Allgemeinen für die Art von Leben, die Salomo auf diese Weise beschreibt: „...alles, was meine Augen nicht von ihnen zurückgezogen haben, noch habe ich mein Herz von aller meiner Freude verschont, denn mein Herz freute sich über alle meine Mühen, und dies war ein Teil... aller meiner Mühen“ (Prediger 2,10). Versuchungen des Fleisches sind daher gefährlicher, weil wir selbst eine beschädigte menschliche Natur enthalten. Nur er wird die Gefangenschaft dieses Feindes los, der niemals die Begierden des Fleisches begeht (Gal. 5,16), sondern immer versucht, das Fleisch mit Leidenschaften und Begierden zu kreuzigen (Gal. 5, 24); 2) Unter dem Namen der Welt müssen wir diejenigen Menschen verstehen, die sich aufgrund ihrer Lebensweise und Bräuche dem Geist des Glaubens und der Lehre der Wahrheit widersetzen. In diesem Sinne handelt die verstandene Welt auf zwei Arten gegen Sünder und gegen gute Christen: Manchmal streichelt sie mit einem Geist der Bosheit entweder ihre Wollust durch Objekte fleischlicher Lust, oder Gier durch irdische Schätze, oder Ehrgeiz durch Ehren, Auszeichnungen und andere Objekte weltlichen Stolzes, und manchmal verfolgt sie mit Bitterkeit und Bosheit jeden, der „göttlich in Christus leben“ will. Jesus“ (2. Tim. 3,12), der einige daran hindert, zur Besinnung zu kommen, während andere im Netz der Sünde gefangen sind. Er wird nicht von diesem Feind besiegt werden, der sich immer daran erinnert, dass alles auf der Welt „Eitelkeit der Eitelkeiten“ ist (Pred. 1,2), der aufrichtig davon überzeugt ist, dass ohne den Willen Gottes nicht einmal die Macht seines Hauptes untergehen wird (Lukas 21,18); 3) der letzte und zugleich ursprüngliche Feind des Guten ist „Der Teufel ... Mörder ... seit jeher“ (Johannes 8:44). Er ist umso schrecklicher, je mächtiger er ist, je gefährlicher er ist, desto listiger ist er in seinen Machenschaften, denn er nutzt die Umstände, die Eigenschaften eines Menschen und alles aus, was ihm bei der Verwirklichung seiner zerstörerischen Absichten helfen kann, und wie „ein brüllender Löwe sucht er jemanden, den er verschlingen kann“ (1. Petrus 5,8). Ganz gleich, wie heimlich dieser Feind agiert, doch wer im geistlichen Leben erfahren ist, „versteht seine Absichten nicht“ (2. Korinther 2,11). Manchmal täuscht er durch äußere, angenehme Dinge wie die Vorfahren (Gen. 3; 1. Kor. 7:5); manchmal erschreckt es dich mit Katastrophen und Kummer, wie der Herr sagte: „Siehe, der Teufel hat dich ins Gefängnis geworfen, damit du versucht wirst“ (Apok. 2:10); Manchmal wirkt es auf die Seele und das Herz, wie aus dem Beispiel von Judas (Johannes 13,2) und Ananias (Apostelgeschichte 5,3) hervorgeht, und versucht entweder, unreine Gedanken im Geist hervorzurufen, die Vorstellungskraft mit eitlen Träumen zu füllen oder sündige Wünsche im Willen zu wecken. Im Allgemeinen bemerkt er immer die schwache Seite eines Menschen, auf die er normalerweise stärker einwirkt und auf die er einwirkt, so wie Judas diese satanischen List in sich selbst entdeckte, der die Welt bereute (duftendes Öl): „Nicht wie einer, der um die Armen trauert, sondern wie ein Dieb, der eine Lade und eine getragene Last hat“ (Johannes 12:6, Johannes 13:2, Lukas 22, 3–5). Allerdings handelt der Teufel nicht autokratisch, sondern nur mit Gottes Erlaubnis, wie am Beispiel Hiobs (Hiob 2,6) zu sehen ist, und hat mit seinem Vorgehen gegen uns erst dann Erfolg, wenn wir selbst aufhören, uns zu schützen und uns der Sorglosigkeit hinzugeben (Matthäus 13,25). Diese Gegner des Guten sind so mächtig, dass sich niemand aus ihrer Sklaverei befreien kann, es sei denn, der Herr befreit jemanden; und diejenigen, die bereits davon befreit sind, behalten diese Freiheit auf keine andere Weise als dadurch, dass sie „vollmächtig werden im Herrn Jesus Christus und alle Rüstung der Gnade anlegen“ (Eph. 6,10-11). Diese Macht ist jedoch nicht bedingungslos. Sie kontrollieren eine Person nur mit ihrer Zustimmung; denn sie opfern nur Sünde und neigen dazu; und dass diese Sünde dann als Ziel gewählt wird, daran ist niemand außer dem Sünder selbst schuldig. Keine Kraft kann einen zwingen, eine Wahl zu treffen. Daher sind die Feinde des gezeigten Guten nur Verführer und nicht die aktiven Ursachen unserer Sünden. Weder ihre Herrschaft über Sünder noch die Verführung der Guten sollte als Verletzung unserer Freiheit angesehen werden. Daher besteht für einige die Verpflichtung, Hilfe zu suchen, während andere nüchtern und wachsam sein müssen. Hinweis: Wie ein Sünder sich aus den Fallstricken der Sünde befreien kann und wie das Gute im Guten stehen kann, dazu soll in der Askese eine Anleitung gegeben werden. Sie könnten interessiert sein an: