Инструкции за успех в християнския живот

Съдържание А) За добродетелта 1) Добродетелта като основа на добродетелния живот а) Различни степени на християнската добродетел б) Правила за определяне на степените на християнската добродетел 2) Добродетелите като добри предразположения на сърцето и волята а) Видове 3) Добродетелта като добро дело а) Въображаеми добри дела б) Благодатна помощ при извършване на добри дела в) Съгласието на Божията благодат с човешката свобода Б) За греха 1) Грехът като греховно действие а) Разделяне на греховете б) Правила за определяне на тежестта на греховете 2) Грехът като греховно разположение 3) Греховни състояния а) Състояние на морално безгрижие б) Състояние на огорчение в) Морално робство г) Състояние на лицемерие д) Състояние на самозаблуда 4) Причини, които насърчават и поддържат в грях Думата добродетел има повече от едно значение. 1) Понякога означава „усърдие“ (2 Петрово 1:5) или „усърдна грижа“ за добрите дела като цяло (Тит. 3:8); 2) понякога - добро разположение на сърцето, което лежи в основата на определен вид добри действия, като например смирение, търпение; 3) понякога - всяко добро дело или всяко изпълнение на заповед. Първият съставлява основната основа на всеки добродетелен живот, вторият придава истинския характер на добродетелта на личните действия; последните служат като израз на първите две или, по-често, са същността на първото като средство за инсталиране на второто в сърцето (така, например, някой, който няма търпение, но който се грижи за него чрез частни дела на търпение, също инсталира доброволно търпение в сърцето). 1) Добродетелта като основа на добродетелния живот В това отношение добродетелта се определя по следния начин: това е постоянна ревностна грижа за точното изпълнение на Божия закон, основана на вяра и оживена от любов и благоговение към Бога. Оттук естествено следват следните свойства на християнската добродетел: 1) тя се състои в постоянна ревностна грижа за точното изпълнение на Божия закон. „Бъдете твърди, непоколебими, винаги изобилствайте в делото Господне“, казва апостолът (1 Кор. 15:58). Следователно бързо преходните чувства на благочестие, които понякога се появяват дори в порочните хора, както и безплодното желание да водят живот в съответствие с Божия закон и външното му изпълнение, все още не представляват християнска добродетел; 2) основата на тази добродетел е истинската вяра в Исус Христос или твърдото убеждение на ума и сърцето в истинността на Неговото учение и в необходимостта от неговото изпълнение. Който не вярва, че е най-големият грешник и заради греховете си заслужава вечно наказание, че може да получи спасение само чрез Исус Христос, Който „умря нашите грехове заради нас“ (1 Кор. 15:3), че чрез смъртта на Божия Син наистина се спасяват само онези, които, „произлезли от греха“, живеят в правда (1 Петрово 2:24), „вършат волята на Отца... Небесния“ (Матей 7:21) - който не вярва в това, никога няма да бъде ревностен изпълнител на Божия закон; 3) истинската добродетел във вярата е вдъхновена от благоговейна любов към Бога. Само тази любов може да вдъхнови и поддържа в нас постоянна ревностна загриженост за изпълнението на Божия закон (Римляни 8:35-39). Известно е, че ние с желание и усърдие изпълняваме заповедите само на тези, които обичаме и уважаваме. Само тя, като най-чист импулс, придава високо достойнство на нашата добродетел или, по-добре, християнската добродетел се състои от нея; защото любовта, според учението на апостола, "е изпълнение на закона" (Рим. 13:10) и "съединение на съвършенството" (Кол. 3:14); 4) накрая, съдейки по образа на произхода на самата ревност и свойството на любовта, саможертвата трябва да бъде необходима принадлежност към християнската добродетел. „Ако някой иска да Ме последва, нека се отрече от себе си, нека вземе кръста си и Ме последва“ (Лука 9:23). Името на саможертвата обикновено се отнася до усилените усилия на човек да унищожи себелюбието или фалшивата, безпорядъчна любов към себе си, която е несъвместима с истинската любов към Бога и ближния: „любовта не се превъзнася, не се гордее, не е безредна, не търси своето” (1 Кор. 13:4-5). По-специално, тя се състои в ограничаване или умъртвяване на похотите, които произтичат от любовта към себе си, като клони от корен. Основните са: „плътска похот, егоистична похот и светска гордост“ (1 Йоан 2:16). Тъй като това са именно страстите, които отклоняват човека от добродетелта към пороците, то всеки, който иска да преуспее в християнската добродетел, трябва постоянно да ги унищожава в себе си или да живее сред подвизи на саможертва. И изобщо, нито едно добро дело не може да бъде извършено без саможертва; защото щом самолюбието участва в него, то или става нечисто, или напълно губи присъщата си доброта. а) Различни степени на християнска добродетел Точно както физическият живот има възрасти, така духовният или добродетелният живот трябва да има своите степени. Това се доказва не само от опита, но и от Божието слово, което нарича едни младенци в Христос, а други съвършени: „всеки... който яде мляко, не е опитен в словото на правдата, защото е дете: съвършените... ядат твърда храна, а разумните се обучават чрез дълго учение в преценката на доброто и злото” (Евр. 5:13-14). Между съвършените обаче трябва да има степени, както се вижда от факта, че апостолът не само заповядва на другите да се усъвършенстват: „братя, радвайте се, усъвършенствайте се” (2 Кор. 13:11), но също така казва за себе си: „не постигнах за себе си, брате, призванието Божие в Христа Исуса” (Фил. 3:13-14). Най-висшата степен на духовно съвършенство, както е посочено от Божието слово, е „мярката на пълния ръст на Христос“ (Еф. 4:13), която се състои в „ходене (действие) по същия начин... както... ходеше, за да яде“ (1 Йоан. 2, 6) Исус Христос и да усвоим за себе си онези добри нравствени качества, за които Той показа пример в Себе Си за нас (Фил. 2, 5), накратко, да бъдем „святи в целия живот“ (1 Петр. 1, 15). Но това не може да бъде напълно постигнато на земята; защото „ако кажем, че греховете не са имами, лъжем себе си и истината не е в нас“, казва апостолът (1 Йоан 1:8). Това обаче не трябва да отслабва нашата ревност да се очистим с всички сили „от всяка нечистота на плътта и духа“ (2 Кор. 7:1) и по този начин постепенно да се подобряваме в святостта. б) Правила за определяне на степените на християнската добродетел За да се определят различните степени на добродетел в нашето сегашно състояние, когато все още трябва да се „борим срещу греха” (Евр. 12:4), могат да бъдат установени следните правила: нашата добродетел е толкова по-съвършена: 1) колкото по-чисти са мотивите, чрез които се опитваме да изпълним Божия закон. Тези, които действат от страх от наказание, са по-низши от онези, които действат с надеждата за вечно блаженство. Най-съвършената добродетел е в онези, които обръщат всичко за Божията слава чрез вяра в нашия Господ Иисус Христос; 2) колкото по-охотно изпълняваме Божия закон и толкова по-трудно ни е поради вътрешното състояние на нашия дух или поради външни обстоятелства. Така единият е придружен от одобрението и вниманието на другите, другият не е изоставен от присмех и потисничество; Някои хора са силно обезпокоени от страсти, други ги имат под формата на леки движения и т.н. Вдовицата, която донесе последните си две лепти в храма, донесе, според Господ, по-богат дар от онези, които дадоха „от изобилието си“ (Лк. 21, 1–4); 3) колкото по-широк е кръгът на нашите добри дейности, тоест когато се опитваме да действаме във всичко в съответствие с Божия закон и не се ограничаваме до изпълнението на някои заповеди, помнейки думите на апостола: „Който... спази целия закон, но съгреши в едно, той ще бъде виновен за всички“ (Яков 2:10). И накрая: 4) колкото по-постоянно сме ревностни за изпълнението на Божия закон, толкова по-смело преодоляваме всички изкушения, които водят до грях. Много слаби във вярата са онези, които „навреме повярват и във време на беда отпадат” от вярата (Лука 8:13). 2) Добродетелите като добри предразположения на сърцето и волята Определен вид добри дела трябва да се основават на добро разположение на духа, близък до тях, в противен случай добрите дела няма да имат истинска стойност и като цяло добродетелта на човек без това е много ненадеждна. Така даването на милостиня е добро, но под него трябва да има скрита любов и състрадание към бедните или милосърдие. Когато на християните е заповядано да се отличават с добродетели, се имат предвид точно тези добри нагласи. Затова апостол Петър увещава: „Най-после, бъдете всички еднакво мъдри, милосърдни, братолюбиви, състрадателни, обичащи мъдростта, смирено мъдри; не връщайте зло за зло, или досада за досада, а обратното е благословение” (1 Петрово 3:8-9). И апостол Павел: "Понеже сте свети и възлюбени в Божието избрание, облечете се в благост, смирение, кротост и дълготърпение, приемайте се един друг и си прощавайте, ако някой вини някого; както Христос е простил на вас, така и вие. Над всичко това придобийте любов, която е връзката на съвършенството" (Кол. 3:12-14). Колкото повече някой успее да вложи такива нагласи в сърцето си, толкова по-надежден и твърд е той. Този, който е влязъл в пътя на добродетелта, може да ги има в себе си в семе; но е невъзможно да ги доведе до точката, в която те са като че ли естествени в него, освен чрез дълъг труд и подвизи. Свети Макарий Велики учи за това, а заедно с това и за целия ред на добродетелния живот: „Който има за цел да угоди на Бога, трябва да направи това: първо, твърдо да вярва в Господа, да се посвети изцяло на думите на Неговите заповеди и, като се отрече от света, така че умът да не се привързва към видимите неща, винаги да пребъдва в молитва, очаквайки грижата на Господа. (Това е картина на добродетелта в първото Тогава той трябва постоянно да се принуждава към всяко добро дело и към всяка заповед на Господа. Дори ако сърцето не желае това заради греха, който остава в нас, ние трябва да гледаме само на Господа и на Него, само на Него. мил, състрадателен и добър. Тогава Господ, като вижда такова добро старание, как той се принуждава към всяко добро дело - към кротост, смирение и така нататък, противно на сърцето му - отпечатва в него тези добродетели чрез силата на Светия Дух, така че те стават естествени в него; от което сега той лесно и с желание прави това, което преди се е принуждавал да прави против волята си. (Това е добродетел в смисъл на добро разположение).“ (Кратки поучения за най-важните спасителни догмати на вярата. 26 ноември. Как да се подготвим за добродетелен живот. Св. Макарий). Човек може да има някои добри предразположения по природа. Следователно другите са естествено смирени и състрадателни. Такива хора нямат достойнството на истинската добродетел, но вече го получават, докато християнинът, решил да превъзхожда всички добродетели, ги придобива по свободен избор. Повечето от тях трябва да бъдат придобити с труд и подвиг, както учи Макарий Велики. Това са особено тези, които са противоположни на основните страсти, например кротост, смирение, безкористност, целомъдрие и т.н. Някои, най-накрая, най-съществените в християнския живот, са поставени в сърцето заедно с вълнението на решителността, в действието на човешкото прераждане, чрез Божественото действие на Всесветия Дух. Това са: вярата, надеждата и любовта, които затова се наричат ​​боговдъхновени, или Божествени. Така в словото Божие се казва, че „вярата е дар от Бога” (Еф. 2:8) и че „любовта... се излива в сърцата ни чрез Светия Дух” (Рим. 5:5), че „ние сме родени за надежда” (1 Петр. 1:3). 3) Добродетелта като добро дело „Добрите дела се състоят в изпълнение на Божиите заповеди, които човек спазва доброволно с помощта на Бога и със съдействието на собствения си ум и воля, от любов към Бога и към ближните” (Православно изповедание... Част 3. Въпрос 3). Тъй като моралът на едно действие обикновено се определя от обекти, цел и обстоятелства, за да бъде нашата постъпка наистина добра, е необходимо: ​​1) по своя предмет тя да бъде в съответствие с Божия закон. Дело, което противоречи на Божиите заповеди, не може да бъде добро. Но не само добрият обект, който е посочен в заповедта, но и този, който се предлага под формата на съвет, като безбрачие, доброволна бедност; и дори този, който остава неопределен в закона - в себе си нито добър, нито зъл - може да получи добро от целта, за която служи като средство. Заповедите формират основата, така да се каже, сърцето на моралния живот, съветът е над закона, безразличието е под него; 2) така че да се прави с добра цел. С лоша цел едно добро дело само по себе си се превръща в нещо лошо, например някой, който идва на църква, за да радва очите и ушите. Главната цел на всички дела, както се казва, е Божията слава чрез вяра в нашия Господ Исус Христос; но човек може да се издигне до тази цел чрез различни, непосредствени цели, което не пречи на това да бъдеш наистина добър. Негово Преосвещенство Тихон най-общо изброява следните цели, с които трябва да вършим добри дела: а) нека проявим послушание и послушание към нашия Бог; б) да се прослави името Божие; в) нека засвидетелстваме на Бога, нашия Благодетел, своята сърдечна благодарност; г) нека показваме с делата си вяра в Бог и Неговия Син Исус Христос; д) нека не очерняме високото християнско звание и име; е) за любовта към братята; ж) за да не изкуши никого; з) да запушим устите на противниците и враговете на християнството; и) да, виждайки нашия добър живот, тези, които не знаят името на Христос, ще се обърнат към Христос и ще бъдат едно с нас (Св. Тихон Задонски. За истинското християнство. 3, заключение към тази книга. Първо заключение, 271 и сл.); 3) накрая, така че обстоятелствата, сред които се извършва деянието, да са законни. Обстоятелствата не са нещо външно, а по някакъв начин са част от самата материя. Защо или увеличават или намаляват добротата на делото, или често го унищожават? По този начин моралното достойнство на действията зависи много, съдейки по: а) кой ги извършва; защото не всичко е позволено на всеки и не всеки е еднакво задължен към всичко; например свещено действие, действие само по себе си свято, е много престъпно, ако непризван и непосветен човек започне да го извършва без разрешение: „никой не приема почит към себе си, но призваният от Бога” (Евр. 5:4); б) как го прави; въпрос, който е добър по своя предмет и цел, ще стане лош или поне ще загуби много достойнство, ако се извършва с непозволени средства или не както трябва. Апостолът забранява „да се прави зло, за да дойде доброто” (Рим. 3:8); и пророк Еремия казва: „Проклет онзи, който върши небрежно Божието дело” (Еремия 48:10); в) кога и къде; защото други действия, бидейки допустими сами по себе си, не могат да се извършват на определено място или в определено време без вина. Така например Спасителят изгони от храма тези, които правеха пари в него (Йоан. 2, 15–16); а Мъдрият нарича луд онзи, който говори, когато трябва да мълчи: „мъдрият ще мълчи за известно време, но смелият и глупавият надминава времето” (Сир. 20:7). От истински добрите дела трябва да различаваме онези, които, макар и на външен вид да са в съответствие с Божия закон, се извършват не от уважение към него, а само от естествена склонност, от приличие, от нужда или дори с лоши намерения. Такива правни действия (actions legales) могат да бъдат наречени псевдодобро. Те могат да имат похвала, но само от хората, а не от Бога, който вижда сърцето ни и оценява постъпките ни според разположението му (2 Кор. 9:7). Този, който почита Бога само с устните си, а не със сърцето си, го почита напразно (Матей 15:8-9). "Това, което не е в сърцето", казва Тихон Воронежски, "не е в самото нещо. Вярата не е вяра, любовта не е любов, когато в сърцето няма нищо, но има лицемерие. Смирението не е смирение, а преструвка, когато не е в сърцето. Приятелството не е приятелство, а горчива вражда, когато изглежда само отвън, но няма място в сърцето." б) Благодатна помощ при извършване на добри дела Тук, разбира се, благодатта не се разбира в смисъла на това как тя среща човека при самото му влизане в Църквата Христова, съживява, оправдава, осиновява Бога и го прави наследник на вечното Царство Христово, а в начина, по който тя, обитавайки се в християнина, му помага и в много отношения му помага да превъзхожда в добродетели. В това отношение това е спасителната Божия сила, действаща в човека, чрез която, от една страна, склонността към злото се отслабва, от друга страна, склонността към доброто се възбужда, укрепва и запазва, така че той да бъде „приготвен за всяко добро дело“ (2 Тим. 3:17). Апостолът говори за тази благодат: „Бог... е, Който работи в нас и да желаем, и да вършим добра воля” (Фил. 2:13). По-конкретно, това спасително действие се изразява: 1) в просветлението на ума, в което той запечатва спасителни истини и влага предложения за добри дела, както учи апостол Йоан: „И вие имате помазанието на Светия и знаете всичко... че... помазанието ви учи... и както сте научени, постоянствайте в него” (1 Йоан. 2, 20, 27); 2) в насочването на човешката воля към доброто, придаването й на силите, необходими за победа над плътта, която привлича злото, както казва апостол Павел: „Законът ... на животворния дух в Христа Исуса ме освободи от закона на греха“ (Рим. 8:2). Тази помощ на благодатта придава по-висш, божествен характер на действията на християнина, според който те стават несравнимо по-високи от природните дела, както например медта, смесена със злато, е по-висока от простата мед. в) Съгласието на Божията благодат с човешката свобода Божията благодат, съживявайки човека и действайки в него, по този начин не унищожава и не ограничава свободата му, а само го насърчава, укрепва и насочва към доброто, освен това със собственото си съгласие и с известна негова помощ. Това може да се види: 1) от факта, че милостивият Бог, въпреки че „иска всички хора да се спасят и да достигнат до разбиране на истината“ (1 Тим. 2:4), все пак изисква самите те да се покаят и „със страх... да изработят своето спасение“ (Фил. 2:12). Защо апостол Петър, като каза, че всички „Божествени сили... дори за живот и благочестие” вече са ни дадени, добавя: „и в това... вложете всяко усърдие, дайте... разум на вашите добродетели” и така нататък (2 Пет. 1, 3, 5), което ни задължава да бъдем задълбочени в добродетелта; 2) от факта, че хората, според свидетелството на Светото писание, могат да се противопоставят на спасителната Божия благодат: „Коравани и необрязани по сърце и уши, казва Стефан на евреите, вие винаги се противите на Светия Дух, както бащите ви, така и вие“ (Деян. 7:51). И накрая: 3) от факта, че новородените чрез добри дела могат да увеличат ефектите на благодатта в себе си и да се лишат от нея чрез произволни грехове, както се вижда от следните думи на апостола: „Спомням си за теб, за да запаля Божия дар, който живее във теб“ (2 Тим. 1:6); „Не угасвайте Духа“ (1 Сол. 5:19); „...но да растете в благодатта и разума на нашия Господ и Спасител Исус Христос” (2 Петрово 3:18); „Невъзможно е тези, които са били просветени от един и са вкусили небесния дар, и са били причастници на Светия Дух, ... да бъдат обновени за покаяние” (Евреи 6:4, 6). Следователно условията от страна на човека, за да действа в него Божията благодат, трябва да бъдат следните: 1) молитва за това: „Искайте и ще ви се даде” (Матей 7:7); „Ако... вие, зли същества, знаете как да давате блага на децата си, колко повече Отец, който е на небесата, ще даде Светия Дух на онези, които искат от Него” (Лука 11:13); и 2) бърза готовност да се подчини на нейните предложения, за да не оскърби или угаси Божия Дух, според апостола (1 Солунци 5:19). Така Господ казва в псалома за благодатта: „Ще те поучавам и ще те науча...“, и заповядва на хората: „Не бъдете като кон и кон безразсъдлив: с тояга и юзда ще вържете челюстите им, които не се доближават до вас“ (Пс. 31:8-9). Свойства на греха. И грехът може да се разглежда в три аспекта, в които се разглежда добродетелта: или 1) като греховно действие, или 2) като греховно разположение, страст или порок, или 3) като греховно състояние. 1) Грехът като греховно действие Всичко, което се върши против светия и вечен закон Божий, е грях: „Всеки, който върши грях, върши и беззаконие – учи апостолът, – а грехът е беззаконие“ (1 Йоан 3:4). Но за да бъде грях това нарушаване на закона, е необходимо в него да участват както съзнанието, така и свободата. Защо грехът е съзнателно и произволно нарушение на известния Божествен закон, неподчинение и съпротива на святата Божия воля (Св. Тихон Задонски. За истинското християнство. 2, ст. 3. 1, 40–45). Оттук става ясно, че тя не се състои в ограниченията на нашите сили, а в тяхното злоупотреба; не в грешки на разума, сякаш всеки грях е едно неблагоразумие, а в една покварена воля, според която, дори и да виждаме добро, ние вършим зло. „На този, който води... правете добро, и който не върши грях, нека яде“ (Яков 4:17). Грехът е най-голямото и най-ужасното зло: 1) той оскърбява Величието Божие, изопачава Неговия вечен и неизменен закон; човек, който греши, поставя собствената си воля вместо Бог и доброволно се подчинява на нея, без да иска да се покорява на Бога; защо човек се отделя от Бога чрез грях, както казва пророкът: „греховете ви разделят Бога и вас“ (Ис. 59:2); и след като се отдели от Бога, Източника на живота, той влиза в областта на смъртта и под властта на дявола, главния на греховете. „Вие сте от баща дявола“, казва Господ за злите евреи (Йоан 8:44); и изобщо: „Който върши грях, от дявола е” (1 Йоаново 3:8). Защо никой не можа да унищожи това зло, освен Единородния Син Божи, Който заради нас слезе от небето и се въплъти заради човека и нашето спасение. В това отношение грехът е безкрайно зло; 2) грехът обещава светлина, но потапя човек в тъмнина: „Без да знаят, казва пророкът за грешниците, те ходят под разума си, в тъмнина“ (Пс. 81:5); „Ще докоснат стена като ослепени, ще докоснат същество, без да го докоснат, и ще паднат по пладне като в полунощ“ (Ис. 59, 10); обещава свобода, но се хвърля в робство: „Защото всеки, който върши грях, е роб на греха” (Йоан 8:34); обещава радост, но го подлага на непоносими терзания на съвестта, според които „нечестивият бяга от преследването дори на един човек” (Притч. 28:1), „пъшкайки и треперейки”, подобно на Каин (Бит. 4:12) или предателя Юда (Мат. 27:5); 3) най-невинното създание страда и въздиша от греха и от него произтичат всички временни бедствия: кървави войни, епидемии, болести, глад, пожари и пр.; Приготвени са му геена, ад и вечни мъки. Така че грехът е, както казва св. Златоуст, най-гнусното, най-нечистото и най-тежкото зло; той е „по-зъл от самия дух на злото - дявола, защото дяволът от светлия ангел стана дявол чрез греха“ (Св. Тихон Задонски. За истинското християнство. 2, статия 3. 1, 44). Греховете, както и лошите човешки действия, се разделят по различен начин в зависимост от това как са извършени. Namely, they are called: 1) mental or internal, if we only think about breaking the law or mentally enjoy sin, and external or made, when we reveal our bad thoughts through some actions. Whoever thinks with pleasure about sin and wants to commit it is already guilty before the Knower of the Heart, for example: “Whoever looks at a woman to lust after her,” says the Savior, “has already committed adultery with her in his heart” (Matthew 5:28). От това обаче не трябва да се заключава, че няма разлика между умствения и извършения грях; последният е по-виновен от първия, защото показва повече безсрамие и поквара в човека. Moreover, as long as sin is hidden in a person’s heart, it is harmful only for him alone, and when it is revealed in action, it does a lot of harm to other people; 2) sins are called ours, if we ourselves commit them, and others’, but imputed to us, if in some way we participate in the affairs of other people. Ние един ден ще дадем сметка пред Бога не само за нашите грехове, но и за тези на другите, защото участвайки по някакъв начин в тях, ние ги асимилираме към себе си; therefore, the Apostle exhorts “not to share in the sins of others” (1 Tim. 5:22). Когато нареждаме, съветваме, помагаме или не възпрепятстваме другите да направят нещо лошо, когато с примера си им даваме повод да съгрешат, когато възхваляваме лошите им дела – във всички тези и подобни случаи ние съучастваме в чуждите грехове, поради което трябва да носим отговорност за тях, тъй като участваме в тях; 3) накрая, греховете се наричат ​​неволни, леки и простими, ако нарушим закона по незнание, неблагоразумие и произволни, тежки, смъртни, когато го правим с пълно съзнание и свободна воля. По отношение на неволните, леки и леки грехове трябва да се отбележи следното: а) греховете на невежеството и неблагоразумието се наричат ​​неволни не защото изобщо не зависят от нашата воля (в такъв случай те не биха могли да се нарекат грехове), а защото са възникнали не толкова от нашето желание да съгрешим, а от незнание за тяхната незаконност, поради неблагоразумие; б) тези грехове са леки само тогава, когато незнанието за тяхната незаконност, в резултат на което са били извършени, зависи повече от обстоятелствата, отколкото от нашата вина или от случайно невнимание към закона, а не от постоянното пренебрегване на него; в) те се наричат ​​светли само в сравнение с други, най-важните (Лк. 12:47–48), а грехът сам по себе си е сериозен, защото оскърбява величието на Бог Законодателя, поради което всеки грях трябва внимателно да се пази от него; накрая: г) те се наричат ​​простими не защото не заслужават наказание или са ни предадени без покаяние, а защото са по-лесни от другите и човекът, който ги извършва, е по-склонен да се покае от този, който съгрешава произволно. Съгрешаваме доброволно, когато знаем, че дадено действие противоречи на Божия закон, но го извършваме, освен това, според особено желание. В този случай нашият грях е тежък и смъртен, тъй като извършвайки го, ние проявяваме в себе си неуважение към закона, охлаждане на Божията любов, която съставлява живота на нашия дух; и следователно ние не само сме достойни за смъртно наказание, но всъщност сме в състояние на духовна смърт. Най-важните от тежките грехове са: а) грехове против Светия Дух, като: противоречие на очевидната и доказана истина и упорито отхвърляне на православната Христова вяра, съчетано с дръзко хулене срещу нея и враждебност към изповядващи я; прекомерно и безразсъдно разчитане на Божията милост; и отчаяние, тоест когато някой няма надежда в Божията милост (Матей 12:27, 31, 34; Марк 3:29-30). Спасителят казва, че такива грехове „няма да бъдат простени... нито в този век, нито в следващия” (Матей 12:32), не защото заслугите на нашия Изкупител и Господ са били недостатъчни, защото „Неговата кръв ни очиства от всеки грях” (1 Йоан. 1, 7), а защото заразените от тях, поради своята горчивина, не са способни на покаяние; б) грехове, които викат към Бога за отмъщение, като: умишлено убийство (Бит. 4:10), грехът на Содом (Бит. 18:20), потисничество на бедни хора, вдовици и сираци и задържане на заплатите на работниците (Мал. 3:5), също неуважение и неблагодарност към родителите (Изх. 21:15, 17). И накрая: в) най-важните грехове, служещи като източници на много други, като: гордост, алчност, блудство, завист, лакомия, озлобление, небрежност (това са греховни нагласи). б) Правила за определяне на тежестта на греховете За да определим, доколкото е възможно, степента на тежест на греховете, за това трябва да обърнем внимание кой съгрешава, срещу кого, при какви обстоятелства и най-вече с какво разположение. Грехът е толкова по-сериозен, колкото повече човекът, който го извършва: 1) е длъжен да води добродетелен живот и може да има влияние върху другите. Ето защо, например, греховете на един пастир, който трябва да бъде пример за другите, заслужават по-тежко наказание от подобни грехове на мирянин; 2) толкова по-достоен за неговата любов, уважение или състрадание е този, срещу когото съгрешава. Който оскърбява благодетел, очевидно съгрешава повече от онзи, който оскърбява друг ближен; 3) толкова по-голямо зло идва от лошото му действие за себе си или за други хора; 4) толкова повече, поради обстоятелствата, той трябваше да се въздържа от грях и толкова по-малко стимул имаше да го извърши. Така, например, много по-греховно е да извършиш грях в Божия храм, отколкото на друго място. И накрая: 5) колкото по-ясно човек разбира тежестта на греха и толкова по-охотно му се отдава; например за един и същи грях просветеният трябва да е по-виновен пред Бога от необразования. Въпреки това трябва да помним, че определянето кои грехове са сериозни и кои са леки е извън човешките сили. Това знание принадлежи на единствения Бог, който изпитва сърцата и коремите и вижда всички последствия от нашите действия. За да избегне тежките грехове, трябва да се пази от лесните: „който презира най-малкото, малко по малко ще падне” (Сир. 19:1). 2) Грехът като греховно разположение Греховните предразположения, които стоят в основата на определен вид греховни действия, иначе греховни навици, склонности и страсти, са постоянни желания да се греши по определен начин, например, разсеяността е постоянно желание за забавление. Някои от тези греховни предразположения са придобити чрез често повтаряне на едни и същи грехове, а някои естествено се развиват от гордостта, която съставлява нашата наследствена поквара. Най-важните от тях са „похотта на плътта, похотта на желанието и гордостта на живота“ (1 Йоан 2:16), или сладострастието, алчността и гордостта. Основните страсти: 1) сладострастие. Името сладострастие се отнася до силна склонност към прекомерна консумация на чувствени удоволствия. Основните видове на този порок са: а) лакомия и пиянство или навикът към прекомерна консумация на храна и силни напитки; б) деликатност или пристрастеност към изискани ястия; в) похотта и всички грехове на блудството; г) разкош или прекомерно разточителство в трапезата, облеклото, украсата на дома и т.н. Колко осъдителен е порокът на сладострастието и какви вредни последици могат да произтекат от него не само за нашето тяло и благополучие, което малко по малко разстройва, но особено за душата, това между другото се вижда от евангелската притча за богаташа (Лука 12:16-21). Сладострастните хора не могат да обичат Бога (2 Тим. 3:1-4), „Бог е техният корем” (Фил. 3:19); 2) алчност. Алчността е прекомерна загриженост за придобиване и поддържане на собственост или богатство. Видовете му са: а) любов към парите или страст към придобиването на пари. Човек, който го притежава, понякога стига до абсурдна детинщина - събира пари само за да се любува на външния му вид; б) скъперничеството е страст, при която човек, поради страст към богатство, неохотно и използва твърде малко от имуществото си дори за необходими нужди. Греховете, които съпътстват алчността са: лъжа, измама, кражба, грабеж и дори убийство. Освен това егоизмът води до завист, омраза, коравосърдечие и други пороци; „коренът... на всяко зло е сребролюбието, което никой не желае, като се е отклонил от вярата и се е приковал с много болести” (1 Тим. 6:10); 3) гордостта е прекалено високо мнение за собственото достойнство, съчетано с унижение на другите. Този порок се появява в различни форми и служи като източник на много други; защото “началото на греха е гордостта” (Сир. 10:15). Неговите основни клонове са: а) любов към славата - страстта да се направи известен в обществото и да спечели голяма слава в него; б) жажда за власт - желанието да подчините другите на своята власт и да ги принудите да следват вашия начин на мислене; в) амбиция - неумерено желание да надминеш другите с външни предимства и да получиш външни признаци на чест; г) суетата е човешки порок, при който той високо цени някои от своите дела и предимства, показва ги така, че другите да имат уважение към него. Гордостта, бидейки сама по себе си тежък грях, напълно несъвместим с духа на християнското смирение, води до много други грехове, като: лицемерие, ласкателство, завист, упоритост, непокорство, високомерие, забравяне на Бога, възмущение от Неговото Провидение, отчаяние и др. Следователно „гордостта е ненавистна пред Бога и хората” (Сир. 10:7). Греховната пристрастеност е дълбоко вкоренена в сърцето на човека и съставлява неговата втора природа, така да се каже. Тя държи човек във властта си като роб, така че той неохотно й се подчинява дори след като види своето унищожение. Понякога идва на себе си, съжалява и оплаква; но понякога, привлечен от обичая, той отново се обръща към страст (например пиянство). Следователно това е дело на грях и поквара. Страстта е вътрешно и духовно идолопоклонство; защото тези, които работят за страстите с бързо и готово подчинение към тях, ги почитат като идоли. Така че за други „коремът е Бог“ (Филип. 3:19); за други „алчността... е идолопоклонство” (Кол. 3:5). Защо някой, който има страст, със сигурност е в грешно състояние, в отпадане от Бог и Неговата благодат. Коренът на добродетелния живот е ревността за угаждане на Бога, чрез която човек обръща всичко в славата на Бога и не се подчинява на нищо друго освен на Неговия закон. За разлика от това, източникът на греховния живот е отвращение към Бога, при което човек няма в ума си дали Бог съществува и Неговия свят закон, и действа според съвсем други правила и принципи. Това общо свойство на греховния живот се изразява в различните му състояния. Според тези условия хората могат да бъдат разделени на два вида; Първата включва онези хора, които никога не са мислили и не мислят да оставят греха; и към втория - тези, в които има някаква загриженост за добър живот, но тя не е узряла правилно и е поела в грешна посока. Те са или а) в състояние на невнимание; или б) горчивина с отчаяние, и те са в състояние на или в) робство; или г) лицемерие; или д) самозаблуда. а) Състояние на морална безгрижност Нравственото безгрижие е състояние, в което човек не се опитва да разбере как Божият закон заповядва да живее и дали делата му са в съответствие с него; и затова не изпитва нужда от корекция и спокойно продължава да води порочен живот. Той е безразличен към вечните награди за добродетелта и не се страхува от безкрайните мъки за греха, защото дори и да ги помни или да чуе от другите, не обръща нужното внимание. Има много хора в това състояние, особено сред онези, които се радват на светско щастие; защото „скърбите (грижите) на този век, и ласкателството на богатството, и другите похоти... потискат Божието слово в тях“, така че то да стане напълно безплодно (Марк 4:19). Горчивината е състоянието на човек, когато той съгрешава не от невежество и слабост, а съзнателно и упорито се отдава на разврат, като не се вслушва в нито един добър съвет и дори умишлено действа против него и се кълне в увещанията (2 Летописи 36:16). От състояние на горчивина има бърз преход към състояние на отчаяние, когато човек, представяйки си, от една страна, цялата тежест на греховете си, а от друга, цялата строгост на Божията справедливост, обикновено се държи така, сякаш е абсолютно сигурен, че смъртта му е неизбежна, и следователно или изпълнява мярката на своето нечестие, отдавайки се на всички похоти на поквареното сърце, или бърза да свърши живота си чрез самоубийство (Матей 27:5). Моралното робство е състояние, при което човек се опитва да изпълни Божия закон и се въздържа да го наруши не от любов към Бога и не от сърдечна неприязън към злото, а от страх от наказание за нарушаване на закона и, като се грижи малко за поправянето на сърцето си, се опитва да изпълни закона само външно. Това състояние е особено характерно за онези хора, които, слабо разбирайки или изобщо не знаейки в какво се състои духът на християнската религия, гледат на Бога като на строг Съдия и Владетел, забравяйки, че Той е и милостив Баща; и затова те не Го обичат, а само треперят, мислейки да избегнат гнева Му, като спазват религиозни ритуали, в които представят същността на вярата си, привързват се към тях до прекомерност и нехаят за истинските добродетели. Намирайки се в състояние на морално лицемерие, човек знае какво Бог изисква от него и вижда несъответствието на своя живот с Божия закон, но не се опитва да коригира сърцето си, а само се опитва да изглежда благочестив. Целта, с която той се опитва да покаже своето благочестие, е да привлече вниманието на другите, да спечели тяхната похвала и уважение или да прикрие по-добре и по-успешно да осъществи своите егоистични, нечисти намерения. Най-ярък пример за лицемерие с основните му признаци можем да видим при фарисеите. Те обичаха да се молят на открити места и в многолюдни събрания, „за да изглеждат като хора“ (Матей 6:5). Те извършваха дългосрочни молитви, за да измамят благочестивите съпруги с благочестието си, да ги подтикнат към щедро дарение; те раздаваха милостиня публично, „за да бъдат прославени от хората” (Матей 6:2); показаха голямо усърдие за своята религия, прекосиха морето и сушата, за да се обърнат към нея, но в същото време направиха обърнатия „син на геената“ (Мат. 23:15), защото те не се опитаха да го поправят и да го научат на истинското познание на Бога, а само му внушиха своето лицемерие и голямо уважение към традициите на старейшините, съчетано с пренебрегване на Божиите заповеди. д) Състояние на самозаблуда В състояние на самозаблуда човек знае, че трябва да живее добродетелно, но въпреки това не се грижи за поправянето си, защото се смята за морално съвършен. Причината за подобна самозаблуда е неправилна представа за християнското съвършенство и гордост. Прецизно извършване на външни дела на благочестие, отдалечавайки се колкото е възможно повече от светската суета, забелязвайки някои добри предразположения в себе си, сравнявайки себе си с другите и, намирайки живота си за по-добър, друг лесно може да си помисли, че наистина е много съвършен и се осмелява да каже в лицето на Самия Бог: „Боже, въздавам Те хвала, защото не съм като другите хора, хищници, неправедници ...” (Лука 18:11). “Богат съм, забогатях и нищо не искам...” Какво му отговаря Господ: “...проклет си, и беден, и беден, и сляп, и гол” (Апок. 3:17). Забележка: Както за пороците, така и за порочните състояния трябва да се отбележи, че те: 1) изведнъж не могат да бъдат в едно и също лице, защото някои от тях са противоположни едно на друго; 2) човек не винаги има един и същ порок, но може да комбинира много с него и да преминава от едно състояние в друго; 3) някои дефекти се коригират по-лесно от други; 4) обаче нито един човек, колкото и недостатък да е той, не трябва да се смята за напълно непоправим, „защото невъзможното за човека е възможно за Бога“ (Лука 18:27). 4) Причини, които насърчават греха и го задържат в него Грешникът християнин страда от греха, но не го изоставя и често онези, които са познали сладостта на добродетелта, го изоставят и се обръщат към греха. Трябва да има силни причини, които да държат първото и да примамват второто, и има! Това е плътта, светът и дяволът. 1) Името плът се отнася до онази поквара на човешката природа, чрез която той се стреми към чувствени удоволствия, ползи и гордо мнение за себе си. Това е действието на този враг: а) когато в ума се раждат страстни мисли за плътски и греховни предмети; б) когато във волята се събудят желания, които противоречат на Божия закон и внушенията на благодатта (2 Царе 11–11); в) когато в чувствените желания се разкрива желанието за забавление, удоволствие и плътски удоволствия, изобщо за вида на живота, който Соломон изобразява по следния начин: „... всичко, което очите ми не отдръпнаха от тях, нито въздържах сърцето си от всичката си радост, защото сърцето ми се зарадва във всичкия ми труд: и това беше част... от целия ми труд” (Екл. 2:10). Следователно изкушенията на плътта са по-опасни, защото ние самите съдържаме увредена човешка природа. Само той се освобождава от пленничеството на този враг, който никога не върши плътските похоти (Гал. 5:16), но винаги се опитва да разпне плътта със страсти и похоти (Гал. 5, 24); 2) под името на света трябва да разбираме онези хора, които по своя начин на живот и обичаи се противопоставят на духа на вярата и учението на истината. В този смисъл светът разбира действията по два начина спрямо грешниците и спрямо добрите християни: понякога с дух на нечестие той гали или тяхното сладострастие чрез обекти на плътска похот, или алчност чрез земни съкровища, или амбиция чрез почести, отличия и други предмети на светска гордост, а понякога с горчивина и злоба преследва всеки, който иска да „живее благочестиво в Христос“. Исус" (2 Тим. 3:12), който пречи на едни да се опомнят, а други улавя в мрежата на греха. Той няма да бъде победен от този враг, който винаги помни, че всичко в света е "суета на суетите" (Екл. 1:2), който е искрено уверен, че без Божията воля дори силата на главата му няма да погине (Лука 21:18); 3) последният и същевременно първоначалният враг на доброто е „Дяволът... убиецът... от незапомнени времена” (Йоан 8:44). Той е толкова по-ужасен, колкото е по-силен, толкова по-опасен е, толкова по-хитър е в машинациите си, защото се възползва от обстоятелствата, от свойствата на човека и от всичко, което може да му помогне да осъществи разрушителните си намерения, и като „ревящ лъв обикаля да търси кого да погълне“ (1 Петрово 5:8). Колкото и тайно да действа този враг обаче, опитните в духовния живот „не пропускат да разберат... намеренията му” (2 Кор. 2:11). Понякога мами чрез външни предмети, приятни, като предци (Бит. 3; 1 Кор. 7:5); понякога те плаши с бедствия и скърби, както е казал Господ: „Ето, дяволът те тури в тъмница, за да бъдеш изкушен” (Апок. 2:10); понякога действа върху душата и сърцето, както се вижда от примера на Юда (Йоан 13:2) и Анания (Деян. 5:3), опитвайки се или да произведат нечисти мисли в ума, или да изпълнят въображението с празни мечти, или да възбудят греховни желания във волята. Като цяло, той винаги забелязва слабата страна в човека, на която той обикновено действа по-силно и действа, точно както Юда откри тези сатанински хитрости в себе си, който съжаляваше за света (благоуханно масло): „не като скърбящ за бедните, а като крадец, който има ковчег и носено бреме“ (Йоан 12:6, Йоан 13:2, Лука 22, 3-5). Но дяволът не действа самовластно, а само с Божието позволение, както се вижда от примера на Йов (Йов 2:6), и едва тогава успява в действията си срещу нас, когато ние самите престанем да се защитаваме и се отдадем на безгрижие (Матей 13:25). Тези противници на доброто са толкова могъщи, че никой не може да се освободи от тяхното робство, освен ако Господ не освободи някого; и онези, които вече са освободени от нея, не запазват тази свобода по никакъв друг начин, освен чрез „упълномощаване в Господа Исуса Христа и обличане на цялото оръжие на благодатта“ (Ефесяни 6:10-11). Тази власт обаче не е безусловна. Те не контролират човек, освен с негово съгласие; защото те предлагат само грях и склонност към него; и че този грях след това е избран за цел, никой в ​​това освен самия грешник не е виновен. Никоя сила не може да принуди човек да избира. Следователно враговете на показаното добро са само съблазнители, а не активните причини за нашите грехове. Нито тяхното господство над грешниците, нито съблазняването на добрите трябва да се считат за нарушение на нашата свобода. Оттук и задължението на едни да търсят помощ, а на други да бъдат трезви и бдителни. Забележка: Как грешникът може да се освободи от примките на греха и как доброто може да стои в доброто, инструкциите за това трябва да бъдат предложени в аскетизма. Може да се интересувате от: