تعليمات للنجاح في الحياة المسيحية

المحتويات أ) عن الفضيلة 1) الفضيلة كأساس للحياة الفاضلة أ) درجات مختلفة من الفضيلة المسيحية ب) قواعد تحديد درجات الفضيلة المسيحية 2) الفضائل باعتبارها التصرفات الصالحة للقلب والإرادة أ) الأنواع 3) الفضيلة كعمل صالح أ) الأعمال الصالحة الخيالية ب) المساعدة المليئة بالنعمة في عمل الأعمال الصالحة ج) اتفاق نعمة الله مع حرية الإنسان ب) عن الخطيئة 1) الخطيئة كعمل خاطئ أ) فصل الذنوب b) قواعد تحديد شدة الذنوب 2) الذنب كشخصية إثم 3) حالات الخطيئة a) حالة الإهمال الأخلاقي b) حالة المرارة c) العبودية الأخلاقية d) حالة النفاق e) حالة خداع النفس 4) أسباب التشجيع على المعصية والاستمرار فيها وكلمة الفضيلة لها أكثر من معنى. 1) أحيانًا يعني "الاجتهاد" (2 بط 1: 5) أو "الاجتهاد" في الأعمال الصالحة بشكل عام (تي 3: 8)؛ 2) في بعض الأحيان - حسن التصرف في القلب، الذي يكمن في أساس نوع معين من الأعمال الصالحة، مثل التواضع والصبر؛ 3) أحياناً - كل عمل صالح أو كل تنفيذ لوصية. الأول يشكل الأساس الجوهري لكل الحياة الفاضلة، والثاني يضفي الطابع الحقيقي للفضيلة على الأفعال الخاصة؛ الأخير بمثابة تعبير عن الأولين، أو في كثير من الأحيان، جوهر الأول كوسيلة لتثبيت الثاني في القلب (على سبيل المثال، الشخص الذي ليس لديه صبر، ولكنه يهتم به من خلال أعمال الصبر الخاصة، يقوم أيضًا بتثبيت الصبر الطوعي في القلب). 1) الفضيلة كأساس للحياة الفاضلة في هذا الصدد، يتم تعريف الفضيلة على النحو التالي: إنها رعاية غيرة مستمرة لتحقيق شريعة الله بشكل دقيق، مؤسسة على الإيمان ومفعمة بمحبة الله وتقديسه. ومن هنا تترتب بطبيعة الحال خصائص الفضيلة المسيحية التالية: 1) أنها تتكون من اهتمام غيور مستمر لتحقيق شريعة الله بدقة. يقول الرسول: "كونوا راسخين غير مضطربين، مكثرين في عمل الرب كل حين" (1كو15: 58). لذلك، فإن مشاعر التقوى العابرة بسرعة، والتي تحدث أحيانًا حتى لدى الأشخاص الأشرار، وكذلك الرغبة غير المثمرة في عيش حياة وفقًا لشريعة الله وتحقيقها خارجيًا، لا تشكل بعد فضيلة مسيحية؛ 2) أساس هذه الفضيلة هو الإيمان الحقيقي بيسوع المسيح أو الاقتناع الراسخ بالعقل والقلب بحقيقة تعاليمه وضرورة تنفيذها. من لا يؤمن أنه هو أعظم الخطاة وأنه يستحق على خطاياه العقاب الأبدي، وأنه لا يستطيع أن ينال الخلاص إلا من خلال يسوع المسيح، الذي "أما خطايانا من أجلنا" (1كو1: 3). 15: 3)، أنه بموت ابن الله فقط أولئك الذين "أتوا من الخطية" ويعيشون في البر (1 بط 2: 24)، "يعملون مشيئة الآب... في السماء" (متى 7: 21)، يخلصون حقًا - من لا يؤمن بهذا لن يكون أبدًا منفذًا غيورًا لشريعة الله؛ 3) الفضيلة الحقيقية في الإيمان مستوحاة من محبة الله الموقرة. هذا الحب وحده يمكنه أن يلهمنا ويحافظ على اهتمامنا الدائم بإتمام شريعة الله (رومية 35:8-39). ومن المعروف أننا ننفذ أوامر من نحبهم ونحترمهم فقط عن طيب خاطر واجتهاد. إنها وحدها، باعتبارها الدافع الأنقى، التي تضفي كرامة عالية على فضيلتنا، أو، على نحو أفضل، الفضيلة المسيحية تتكون منها؛ لأن المحبة بحسب تعليم الرسول هي "كمال الناموس" (رومية 13: 10) و"اتحاد الكمال" (كو 3: 14)؛ 4) أخيرا، انطلاقا من صورة أصل الغيرة وممتلكات الحب، يجب أن تكون التضحية بالنفس ملحقا ضروريا للفضيلة المسيحية. "إن أراد أحد أن يتبعني فلينكر نفسه ويحمل صليبه ويتبعني" (لوقا 9: ​​23). يشير اسم التضحية بالنفس عمومًا إلى الجهود المضنية التي يبذلها الإنسان لتدمير محبة الذات، أو محبة الذات الكاذبة وغير المنظمة، والتي تتعارض مع المحبة الحقيقية لله وللجيران: "المحبة لا تتعالى ولا تنتفخ ولا تنزعج ولا تطلب ما لنفسها" (1 كو 13: 4-5). وعلى وجه الخصوص، يتمثل في كبح أو إماتة الشهوات الناشئة عن حب الذات، مثل الفروع من الجذر. وأهمها: "الشهوة الجسدية، والشهوة الأنانية، والكبرياء العالمية" (1يوحنا 2: 16). نظرا لأن هذه هي المشاعر التي تنحرف شخصا من الفضيلة إلى الرذائل، فيجب على أي شخص يريد النجاح في الفضيلة المسيحية أن يدمرها باستمرار في نفسه، أو يعيش بين مآثر التضحية بالنفس. وبشكل عام، لا يمكن القيام بأي عمل صالح دون التضحية بالنفس؛ لأنه بمجرد أن تشارك فيه محبة الذات، فإنها إما أن تصبح نجسة أو تفقد لطفها المتأصل تمامًا. أ) درجات مختلفة من الفضيلة المسيحية كما أن الحياة الجسدية لها أعمار، كذلك الحياة الروحية أو الفاضلة يجب أن يكون لها درجاتها. ولا يتجلى ذلك بالاختبار فحسب، بل أيضًا بكلمة الله التي تدعو بعض الأطفال في المسيح، والبعض الآخر كاملين: "كل من يتناول اللبن هو عديم الخبرة في كلمة البر، لأنه طفل. الكاملون... يأكلون طعامًا قويًا، والذين لهم الحواس يتربون بتعليم طويل في الحكم على الخير والشر" (عب 5: 13-14). ولكن لا بد من وجود درجات بين الكاملين، كما يتبين من أن الرسول لا يأمر الآخرين فقط بالتحسن: "أيها الإخوة، افرحوا، كونوا كاملين" (2 كو 13: 11)، بل يقول أيضًا عن نفسه: "يا أخي، لم أحقق لنفسي دعوة الله في المسيح يسوع" (فيلبي 3: 13-14). إن أعلى درجة من الكمال الروحي، كما تشير إليها كلمة الله، هي "مقياس ملء قامة المسيح" (أفسس 4: 13)، والذي يتمثل في "السلوك (التصرف) هكذا... كما... مشى ليأكل" (1 يوحنا 11: 1). 2، 6) يسوع المسيح وأن نكتسب في أنفسنا تلك الصفات الأخلاقية الصالحة، التي أظهر لنا مثالاً لها في نفسه (فيلبي 2، 5)، باختصار، أن نكون "قديسين في كل الحياة" (1 بط 1، 15). لكن هذا لا يمكن أن يتحقق بالكامل على الأرض؛ لأنه "إن قلنا إن الخطايا ليست أئمة نضل أنفسنا وليس الحق فينا" (1يوحنا 1: 8). ومع ذلك، لا ينبغي أن يُضعف هذا غيرتنا لتطهير أنفسنا بكل قوتنا "من كل دنس الجسد والروح" (2 كورنثوس 7: 1) وبالتالي التحسن تدريجيًا في القداسة. ب) قواعد تحديد درجات الفضيلة المسيحية لتحديد درجات الفضيلة المختلفة في حالتنا الحالية، حيث لا يزال يتعين علينا "الجهاد ضد الخطية" (عبرانيين 12: 4)، يمكن وضع القواعد التالية: فضيلتنا هي الأكثر كمالًا: 1) كلما كانت الدوافع التي من خلالها نحاول تحقيق شريعة الله أنقى. أولئك الذين يتصرفون خوفًا من العقاب هم أقل شأناً من أولئك الذين يتصرفون على أمل النعيم الأبدي. إن الفضيلة الأكثر كمالاً هي في أولئك الذين يحولون كل شيء إلى مجد الله من خلال الإيمان بربنا يسوع المسيح؛ 2) كلما قمنا بتنفيذ شريعة الله عن طيب خاطر، كلما زادت صعوبة الأمر علينا بسبب الحالة الداخلية لأرواحنا أو بسبب الظروف الخارجية. فيصاحب أحدهما استحسان الآخرين واهتمامهم، والآخر لا يتخلى عنه السخرية والظلم؛ بعض الناس ينزعجون بشدة من المشاعر، والبعض الآخر لديهم هذه المشاعر في شكل حركات طفيفة، وما إلى ذلك. الأرملة التي أتت بفلسينها الأخيرين إلى الكنيسة، جاءت، بحسب قول الرب، عطية أغنى من أولئك الذين أعطوا "من كثرتهم" (لوقا 3: 11). 21، 1-4)؛ 3) تتسع دائرة أعمالنا الصالحة، أي عندما نحاول أن نتصرف في كل شيء بحسب شريعة الله، ولا نقتصر على تنفيذ بعض الوصايا، متذكرين قول الرسول: "من حفظ كل الناموس ويخطئ في واحدة فهو مجرم في الكل" (يعقوب 2: 10). أخيرًا: 4) كلما زادت غيرتنا على الدوام لتحقيق شريعة الله، كلما تغلبنا بشجاعة أكبر على كل التجارب التي تؤدي إلى الخطيئة. هؤلاء ضعفاء جدًا في الإيمان، الذين "يُؤْمِنُونَ فِي الْوَقْتِ، وَفِي وَقْتِ الضِّيقِ يَرْتَدُونَ" عن الإيمان (لوقا 8: 13). 2) الفضائل كصلاح القلب والإرادة يجب أن يعتمد نوع معين من الأعمال الصالحة على التصرف الروحي الجيد المماثل لها، وإلا فلن يكون للأعمال الصالحة قيمة حقيقية، وبشكل عام، فإن فضيلة الشخص بدونها لا يمكن الاعتماد عليها إلى حد كبير. فالصدقة من الأعمال الصالحة، ولكن لا بد أن يكون تحتها محبة خفية ورحمة للفقراء أو صدقة. عندما يُطلب من المسيحيين أن يتفوقوا في الفضائل، فإن المقصود هو هذه التصرفات الصالحة على وجه التحديد. لذلك يحث الرسول بطرس: "وأخيرًا كونوا جميعًا حكمة واحدة، رحماء، محبين للأخوة، شفوقين، محبين للحكمة، متواضعين حكماء، غير مجازين شرًا بشر، أو حزنًا بغم، بل بالعكس بركة" (1 بط 3: 8-9). والرسول بولس: "إذ كونوا قديسين ومحبوبين في اختيار الله، البسوا لطفًا وتواضعًا ووداعة وطول أناة، متقبلين بعضكم بعضًا ومسامحين لأنفسكم إن كان أحد يلوم أحدًا: كما غفر لكم المسيح كذلك أنتم. وعلى هذه جميعها اقتنوا المحبة التي هي رباط الكمال" (كو3: 12-14). وكلما استطاع الإنسان أن يزرع مثل هذه التصرفات في قلبه، كان أكثر ثقة وثباتاً. من سلك طريق الفضيلة يمكنه أن يزرعها في نفسه؛ لكن من المستحيل أن يصل بها إلى النقطة التي تكون فيها طبيعية فيه، إلا من خلال العمل الطويل والمآثر. يعلّم القديس مقاريوس الكبير عن هذا، وعن نظام الحياة الفاضلة برمته: "من ينوي إرضاء الله، عليه أن يفعل هذا: أولاً، أن يؤمن بالرب إيمانًا راسخًا، ويكرس نفسه بالكامل لكلمات وصاياه، وبعد أن نبذ العالم، حتى لا يتشبث العقل بالأشياء المرئية، يبقى دائمًا في الصلاة، في انتظار رعاية الرب. (هذه صورة للفضيلة بالمعنى الأول). ثم يجب عليه أن يفرض نفسه باستمرار على كل عمل صالح ولكل وصية من وصايا الرب (هذه هي الفضيلة بالمعنى الأخير كعمل صالح). حتى لو لم يرغب القلب في ذلك من أجل الخطية الباقية فينا، فلا ينبغي لنا أن ننظر إليها، بل يجب أن نحاول أن نرضيه وحده، إذ الرب وحده نصب أعيننا، حتى لو قاوم قلبك ذلك، واجتهد أيضًا أن تكون رحيمًا ولطيفًا ورحيمًا وصالحًا. ثم يرى الرب مثل هذا الاجتهاد الجيد، وكيف يجبر نفسه على كل عمل صالح - على الوداعة والتواضع وما إلى ذلك، خلافًا لقلبه - يطبع فيه هذه الفضائل بقوة الروح القدس، حتى تصبح طبيعية فيه؛ ومنه يفعل الآن بسهولة وعن طيب خاطر ما أجبر نفسه على فعله سابقًا ضد إرادته. (وهذا فضيلة من حيث حسن الخلق). (تعاليم مختصرة عن أهم عقائد الإيمان الخلاصية. 26 نوفمبر. كيف تهيأ نفسك للحياة الفاضلة. القديس مقاريوس). قد يكون لدى الإنسان بعض التصرفات الجيدة بطبيعته. وهكذا، فإن الآخرين بطبيعتهم متواضعون ورحيمون. مثل هؤلاء الناس لا يتمتعون بكرامة الفضيلة الحقيقية، لكنهم يحصلون عليها بالفعل، في حين أن المسيحي، بعد أن قرر التفوق في كل الفضائل، يكتسبها باختياره الحر. يجب الحصول على معظمها عن طريق العمل والإنجاز، كما يعلم مقاريوس الكبير. هذه هي بشكل خاص تلك التي تتعارض مع المشاعر الرئيسية، على سبيل المثال، الوداعة والتواضع ونكران الذات والعفة وما إلى ذلك. أخيرًا، بعض الأمور الأكثر أهمية في الحياة المسيحية، يتم تثبيتها في القلب جنبًا إلى جنب مع إثارة التصميم، في عمل الميلاد البشري الجديد، من خلال العمل الإلهي للروح الكلي قدسه. هذه هي: الإيمان والرجاء والمحبة، والتي تسمى بالتالي وحيًا إلهيًا، أو إلهيًا. وهكذا قيل في كلمة الله أن "الإيمان هو عطية الله" (أفسس 2: 8)، وأن "المحبة... انسكبت في قلوبنا بالروح القدس" (رومية 5: 5)، وأننا "ولدنا على الرجاء" (1 بط 1: 3). 3) الفضيلة كعمل صالح "الأعمال الصالحة هي تنفيذ وصايا الله التي يحفظها الإنسان عن طيب خاطر بمعونة الله وبمساعدة عقله وإرادته من محبة الله والقريب" (الاعتراف الأرثوذكسي... الجزء 3. السؤال 3). بما أن أخلاقية الفعل تتحدد عمومًا بالأشياء والغرض والظروف، لكي يكون عملنا صالحًا حقًا، فمن الضروري: 1) أن يكون في موضوعه متوافقًا مع شريعة الله. إن العمل الذي يتعارض مع وصايا الله لا يمكن أن يكون جيدًا. لكن ليس فقط الشيء الصالح الذي تشير إليه الوصية، بل أيضًا ما يُقدم على شكل مشورة، مثل العزوبة، والفقر الاختياري؛ وحتى الشخص الذي يظل غير محدد في القانون - الذي ليس في نفسه خيرًا ولا شرًا - يمكنه أن ينال الخير من الغاية التي يخدمها كوسيلة. الوصايا تشكل أساس الحياة الأخلاقية، فالنصيحة فوق القانون، واللامبالاة تحته؛ 2) أن يكون ذلك لغرض صالح. وبهدف سيء، يتحول العمل الصالح في حد ذاته إلى شيء سيئ، على سبيل المثال، شخص يأتي إلى الكنيسة لإرضاء العينين والأذنين. الهدف الرئيسي لكل الأعمال، كما يقال، هو مجد الله بالإيمان بربنا يسوع المسيح. ولكن يمكن للمرء أن يصعد إلى هذا الهدف من خلال أهداف مختلفة مباشرة، لا تتعارض مع مسألة أن يكون صالحًا حقًا. يسرد صاحب السيادة تيخون بشكل عام الأهداف التالية التي يجب أن نقوم من خلالها بالأعمال الصالحة: أ) دعونا نظهر الطاعة والطاعة لإلهنا؛ ب) لتمجيد اسم الله. ج) نشهد لله، المحسن لنا، امتناننا الصادق؛ د) دعونا نظهر بأعمالنا الإيمان بالله وابنه يسوع المسيح؛ ه) دعونا لا نسيء إلى اللقب والاسم المسيحي العالي؛ و) من أجل حب الأخوة؛ ز) حتى لا يغري أحدا؛ ح) دعونا نسد أفواه معارضي وأعداء المسيحية؛ ط) نعم، عندما يرون حياتنا الصالحة، فإن أولئك الذين لا يعرفون اسم المسيح سوف يلجأون إلى المسيح وسيكونون واحدًا معنا (القديس تيخون زادونسك. عن المسيحية الحقيقية. 3، خاتمة هذا الكتاب. الاستنتاج الأول، 271 وما يليها)؛ 3) أخيرًا، أن تكون الظروف التي تم فيها الفعل قانونية. الظروف ليست شيئًا خارجيًا، ولكنها بطريقة ما جزء من المادة نفسها. لماذا يزيدون أو يقللون من لطف الفعل، أو في كثير من الأحيان يدمرونه؟ وبالتالي، فإن الكرامة الأخلاقية للأفعال تعتمد كثيرا، إذا حكمنا من خلال: أ) من يقوم بها؛ فليس كل شيء مباحًا للجميع، وليس الجميع ملزمًا بكل شيء بالتساوي؛ على سبيل المثال، العمل المقدس، وهو عمل مقدس في حد ذاته، يكون إجراميًا للغاية إذا بدأ شخص غير مدعو وغير ملتزم في القيام به دون إذن: "لَيْسَ أَحَدٌ يَقْبَلُ الْكَرَامَ لِنَفْسِهِ، بَلْ الْمَدْعُوُّ مِنْ قِبَلِ اللهِ" (عبرانيين 5: 4)؛ ب) كيف يفعل ذلك؛ فالأمر الذي يكون جيدًا في موضوعه وهدفه يصبح سيئًا، أو على الأقل يفقد الكثير من كرامته، إذا تم بطرق محرمة أو على غير ما ينبغي. ينهى الرسول عن "فعل الشر لكي يأتي الخير" (رومية 3: 8)؛ ويقول إرميا النبي: "ملعون من يعمل عمل الله متساهلاً" (إر 48: 10)؛ ج) متى وأين؛ فإن الأفعال الأخرى، وهي جائزة في ذاتها، لا يمكن القيام بها في مكان معين، أو في زمان معين، بدون إثم. لذلك، على سبيل المثال، طرد المخلص من الكنيسة أولئك الذين كانوا يكسبون المال فيه (يوحنا 2: 11). 2، 15-16)؛ والحكيم يدعو من يتكلم عندما يجب أن يصمت بالجنون: "الحكيم يصمت إلى حين، أما الجرئ والجاهل فهو يسبق الزمان" (سي 20: 7). يجب علينا أن نميز بين الأعمال الصالحة الحقيقية، تلك التي، على الرغم من أنها تتفق ظاهريًا مع شريعة الله، إلا أنها لا تتم من منطلق احترامها، بل فقط من منطلق ميل طبيعي، أو من باب اللياقة، أو من باب الحاجة، أو حتى من خلال نوايا سيئة. يمكن تسمية مثل هذه الإجراءات القانونية (الإجراءات القانونية) بأنها جيدة زائفة. يمكن أن ينالوا المديح، ولكن فقط من الناس، وليس من الله الذي يرى قلوبنا ويقدر أعمالنا حسب شخصيته (2كو9: 7). ومن يكرم الله بشفتيه فقط، لا بقلبه، فباطلا يكرمه (مت 15: 8-9). "ما ليس في القلب،" يقول تيخون فورونيج، "ليس في الشيء نفسه. الإيمان ليس الإيمان، الحب ليس الحب، عندما لا يكون هناك شيء في القلب، ولكن هناك رياء. التواضع ليس تواضعا، ولكن التظاهر عندما لا يكون في القلب. الصداقة ليست صداقة، بل عداوة مريرة، عندما تظهر فقط من الخارج، ولكن ليس لها مكان في القلب." ب) الإعانة الحسنة على فعل الخير 2، 20، 27)؛ 2) في توجيه الإرادة البشرية نحو الخير، وتزويدها بالقوى اللازمة للانتصار على الجسد الجاذب للشر، كما يقول الرسول بولس: ""إن ناموس روح الحياة في المسيح يسوع أعتقني من ناموس الخطية" (رومية 8: 2). تضفي مساعدة النعمة هذه طابعًا إلهيًا أعلى على تصرفات المسيحي، والتي بموجبها تصبح أعلى بما لا يقاس من الشؤون الطبيعية، تمامًا كما، على سبيل المثال، النحاس الممزوج بالذهب أعلى من النحاس البسيط. ج) موافقة نعمة الله مع حرية الإنسان إن نعمة الله، التي تحيي الإنسان وتعمل فيه، لا تقضي على حريته أو تقيدها، بل تشجعها وتقويها وترشدها إلى الخير، علاوة على ذلك، بموافقتها وببعض مساعدتها. ويمكن ملاحظة ذلك: 1) من حقيقة أن الله الرحيم، على الرغم من أنه "يريد أن جميع الناس يخلصون ويبلغون إلى معرفة الحق" (1 تيموثاوس 2: 4)، إلا أنه يطالبهم هم أنفسهم بالتوبة و"بخوف... يتممون خلاصهم" (فيلبي 2: 12). لماذا يضيف الرسول بطرس، بعد أن قال إن كل "القوى الإلهية... حتى للحياة والتقوى" قد أعطيت لنا بالفعل، يضيف: "وفي هذا بالذات... ابذلوا كل اجتهاد، ذكِّروا... بفضائلكم" وهكذا (2 بط 1، 3، 5)، مما يلزمنا بأن نكون دقيقين في الفضيلة؛ 2) من حقيقة أن الناس ، وفقًا لشهادة الكتاب المقدس ، يمكنهم مقاومة نعمة الله الخلاصية: "يا قساة الرقاب وغير المختونين بالقلوب والآذان" ، كما يقول استفانوس لليهود ، "أنتم دائمًا تقاومون الروح القدس ، كما كان آباؤكم كذلك أنتم" (أعمال الرسل 7: 51). أخيرًا: 3) من أن المولودين بالأعمال الصالحة يمكن أن يزيدوا من آثار النعمة في أنفسهم، ويحرموا أنفسهم منها بخطايا اعتباطية، كما يتبين من كلمات الرسول التالية: "أذكركم لتضرموا موهبة الله الساكن فيكم" (2 تي 1: 6)؛ "لا تطفئوا الروح" (1 سول 5: 19)؛ "... ولكن لتنمووا في النعمة والفهم لربنا ومخلصنا يسوع المسيح" (2 بط 3: 18)؛ ""الذين استنيروا بواحد وذاقوا الموهبة السماوية وكانوا شركاء الروح القدس... لا يمكن أن يتجددوا للتوبة"" (عب 6: 4، 6). ومن هنا فإن شروط الإنسان لكي تكون نعمة الله فعالة فيه لا بد أن تكون كما يلي: 1) الصلاة من أجلها: "اسألوا تعطوا" (متى 7: 7)؛ "إن كنتم أيها الأشرار تعرفون أن تعطوا الخير لأولادكم، فكم بالحري الآب الذي في السماء يعطي الروح القدس للذين يسألونه" (لوقا 11: 13)؛ 2) الاستعداد السريع لطاعة اقتراحاتها، حتى لا يعثر أو يطفئ روح الله، بحسب الرسول (1 تس 5: 19). لذلك يقول الرب في المزمور عن النعمة: "أنصحك وأرشدك..."، ويوصي الناس: "لا تكونوا كفرس وفرس بلا فهم. بالعصا واللجام تربط فكيهما الذين لا يقتربون منك" (مز 31: 8-9). خصائص الخطيئة. ويمكن اعتبار الخطيئة من ثلاثة جوانب اعتبرت فيها الفضيلة: إما 1) كفعل خاطئ، أو 2) كنزعة أو هوى أو رذيلة خاطئة، أو 3) كحالة خاطئة. 1) الذنب كفعل خاطئ كل ما يتم عمله ضد شريعة الله المقدسة والأبدية هو خطية: "كل من يفعل الخطية يفعل التعدي أيضاً" كما يعلم الرسول "والخطية هي التعدي" (1يوحنا 3: 4). ومع ذلك، لكي يكون هذا الانتهاك للقانون خطيئة، فمن الضروري أن يشارك فيه كل من الوعي والحرية. لماذا تعتبر الخطيئة انتهاكًا واعيًا وتعسفيًا للقانون الإلهي المعروف والعصيان ومقاومة إرادة الله المقدسة (القديس تيخون زادونسك. عن المسيحية الحقيقية. 2 ، المادة 3. 1 ، 40-45). من الواضح من هذا أن الأمر لا يكمن في محدودية قواتنا، بل في سوء استخدامها؛ ليس في أخطاء العقل، كما لو أن كل خطيئة هي حماقة واحدة، ولكن في إرادة فاسدة، والتي بموجبها، حتى لو رأينا الخير، نفعل الشر. "لمن يقود... يفعل الخير، ومن لا يخطئ فليأكل" (يعقوب 4: 17). الخطيئة هي أعظم وأفظع الشر: 1) إنها تسيء إلى جلالة الله وتحرف شريعته الأبدية وغير القابلة للتغيير. الإنسان الذي يخطئ يضع إرادته بدلاً من الله ويخضع لها طوعًا، ولا يريد أن يطيع الله؛ لماذا ينفصل الإنسان عن الله بالخطية، كما يقول النبي: "خطاياكم تفرق بين الله وبينكم" (أش 59: 2)؛ وبعد أن انفصل عن الله مصدر الحياة، دخل منطقة الموت تحت سلطان إبليس رئيس الخطايا. "أنتم من أبيكم إبليس" يقول الرب عن اليهود الأشرار (يوحنا 8: 44)؛ وبشكل عام: "من يعمل الخطية فهو من إبليس" (1يوحنا 3: 8). لماذا لا يستطيع أحد أن يدمر هذا الشر إلا ابن الله الوحيد الذي نزل من السماء من أجلنا وتجسد من أجل الإنسان وخلاصنا؟ وفي هذا الصدد فإن الخطية هي شر لا نهاية له. 2) الخطية تعد بالنور ولكنها تغرق الإنسان في الظلمة: "يقول النبي عن الخطاة: ""يسلكون في الظلمة دون فهمهم"" (مز 81: 5)؛ "ويمسون حائطًا كأنهم عميان، ويمسون نفسًا دون أن يمسوها، ويسقطون عند الظهيرة كما في نصف الليل" (إشعياء 2: 2). 59، 10)؛ يعد بالحرية، لكنه يغرق في العبودية: "لأن كل من يفعل الخطية هو عبد للخطية" (يوحنا 8: 34)؛ يعد بالفرح، لكنه يعرضه لعذاب الضمير الذي لا يطاق، والذي بموجبه "يهرب الشرير من أن يضطهد شخصًا واحدًا" (أمثال 28: 1)، "يئن ويرتجف"، مثل قايين (تك 4: 12) أو يهوذا الخائن (متى 27: 5)؛ 3) إن أكثر المخلوقات براءة تعاني وتتنهد من الخطيئة، وتنشأ عنها جميع الكوارث المؤقتة: الحروب الدموية، والأوبئة، والأمراض، والمجاعات، والحرائق، وما إلى ذلك؛ أعدت له جهنم والجحيم والعذاب الأبدي. فالخطية هي، كما يقول القديس الذهبي الفم، أقبح الشرور وأقذرها وأخطرها. إنه "أشر من روح الشر - الشيطان ، لأن الشيطان من الملاك المشرق أصبح شيطانًا بالخطيئة" (القديس تيخون زادونسك. عن المسيحية الحقيقية. 2 ، المادة 3. 1 ، 44). الخطايا، مثل أفعال الإنسان السيئة، تنقسم بشكل مختلف اعتمادًا على كيفية ارتكابها. وهي تسمى: 1) عقلية أو داخلية، إذا كنا نفكر فقط في خرق القانون أو الاستمتاع عقليًا بالخطيئة، وخارجية أو مصنوعة، عندما نكشف عن أفكارنا السيئة من خلال بعض الأفعال. من يفكر بلذة في الخطيئة ويريد أن يرتكبها، فهو مذنب بالفعل أمام عالم القلب، على سبيل المثال: "من نظر إلى امرأة ليشتهيها، يقول المخلص، فقد زنى بها في قلبه" (متى 5: 28). ولكن لا ينبغي أن نستنتج من هذا أنه لا فرق بين الذنب العقلي والذنب المرتكب؛ وهذا الأخير أشد إثماً من الأول، لأنه يظهر في الإنسان مزيداً من الحياء والفساد. علاوة على ذلك، ما دامت الخطيئة مخفية في قلب الإنسان، فهي ضارة عليه وحده، وعندما تظهر بالفعل، تلحق ضرراً كبيراً بالناس الآخرين؛ 2) تُسمى خطايانا إذا ارتكبناها بأنفسنا والآخرين ، ولكنها تُنسب إلينا إذا شاركنا بطريقة ما في شؤون الآخرين. يومًا ما، سنقدم حسابًا أمام الله، ليس فقط عن خطايانا، بل أيضًا عن خطايا الآخرين، لأننا عندما نشارك فيها بطريقة ما، فإننا نشبهها في أنفسنا؛ لذلك ينصح الرسول "ألا نشترك في خطايا الآخرين" (1 تي 5: 22). عندما نأمر أو ننصح أو نساعد أو لا نمنع الآخرين من فعل أمر سيئ، عندما نعطيهم بمثالنا سببًا للذنب، عندما نمدح سيئاتهم - في كل هذه الحالات وأمثالها نشارك في خطايا الآخرين، ولهذا يجب أن نكون مسؤولين عنها كما نشارك فيها؛ 3) أخيرًا تسمى الخطايا غير الطوعية والخفيفة والمغفرة إذا انتهكنا القانون عن طريق الجهل والحصافة والتعسف والجسيم والمميت عندما نفعل ذلك بوعي كامل وإرادة حرة. فيما يتعلق بالخطايا غير الطوعية والخفيفة والعرضية، تجدر الإشارة إلى ما يلي: أ) خطايا الجهل والحماقة تسمى غير طوعية ليس لأنها لا تعتمد على الإطلاق على إرادتنا (في هذه الحالة لا يمكن أن تسمى خطايا)، ولكن لأنها نشأت ليس كثيرًا من رغبتنا في ارتكاب الخطيئة، ولكن من الجهل بعدم شرعيتها، بسبب الحماقة؛ ب) تكون هذه الخطايا خفيفة فقط عندما يعتمد الجهل بعدم شرعيتها، ونتيجة لذلك، على الظروف أكثر من اعتمادنا على ذنبنا أو على عدم الاهتمام العرضي بالقانون، وليس على الإهمال المستمر له؛ ج) يُطلق عليهم نورًا فقط بالمقارنة مع الآخرين، وأهمهم (لوقا 1: 2). 12: 47-48)، والخطية في حد ذاتها خطيرة، لأنها تسيء إلى عظمة الله المشرع، ولهذا السبب يجب الحذر من كل خطية؛ أخيرًا: د) يُسمون مغفورين ليس لأنهم لا يستحقون العقاب أو أُطلقوا إلينا بدون توبة، بل لأنهم أهون من غيرهم، وصاحبها أرجح للتوبة من صاحب الذنب التعسفي. نحن نخطئ طوعًا عندما نعلم أن فعلًا معينًا مخالف لشريعة الله، ولكننا نرتكبه أيضًا وفقًا لرغبة خاصة. في هذه الحالة، خطيتنا خطيرة ومميتة، لأننا بارتكابها نظهر في أنفسنا عدم احترام للقانون، وتبريد محبة الله التي تشكل حياة روحنا؛ ولذلك فنحن لسنا فقط مستحقين لعقوبة الموت، بل نحن في الواقع في حالة موت روحي. وأهم الخطايا الجسيمة هي: أ) الخطايا ضد الروح القدس، مثل: مخالفة الحق الواضح والمثبت والرفض المستمر لإيمان المسيح الأرثوذكسي، مع التجديف الجريء عليه والعداء لمن يعترف به. والاعتماد المفرط والمتهور على رحمة الله؛ واليأس، أي عندما لا يكون لدى الإنسان رجاء في رحمة الله (متى 12: 27، 31، 34؛ مرقس 3: 29-30). يقول المخلص أن مثل هذه الخطايا "لن تغفر... لا في هذا الدهر ولا في المستقبل" (متى 12: 32)، ليس لأن استحقاقات فادينا وربنا غير كافية، "فدمه يطهرنا من كل خطية" (1 يوحنا 2: 2). 1، 7)، ولكن لأن المصابين بها، بسبب مرارتها، غير قادرين على التوبة. ب) خطايا تستدعي انتقام الله مثل: القتل العمد (تك 4: 10)، وخطية سدوم (تك 18: 20)، وظلم الفقراء والأرامل والأيتام ومنع الأجور عن العمال (ملا 3: 5)، وكذلك عدم احترام الوالدين وجحودهما (خر 21: 15، 17). وأخيرًا: ج) أهم الخطايا، فهي مصدر للعديد من الخطايا الأخرى، مثل: الكبرياء، والطمع، والزنا، والحسد، والشراهة، والحقد، والإهمال (هذه هي التصرفات الخاطئة). ب) قواعد تحديد شدة الذنوب لكي نحدد، قدر الإمكان، درجة خطورة الخطايا، يجب أن ننتبه إلى من يخطئ، وضد من، وتحت أي ظروف، وخاصة، بأي تصرف. وتزداد الخطيئة خطورة كلما زاد مرتكبها: 1) يضطر إلى أن يعيش حياة فاضلة ويكون له تأثير على الآخرين. لذلك، على سبيل المثال، تستحق خطايا الراعي، الذي يجب أن يكون قدوة للآخرين، عقوبة أشد من خطايا الشخص العادي المماثلة؛ 2) الأحق بمحبته واحترامه ورحمته من يخطئ إليه. من الواضح أن من يهين أحد المحسنين يخطئ أكثر من الذي يهين جارًا آخر؛ 3) كلما زاد الشر من فعله لنفسه أو لغيره. 4) كلما زادت الظروف التي اضطرته إلى الامتناع عن المعصية، قل الحافز عليه. لذلك، على سبيل المثال، يعد ارتكاب الخطيئة في كنيسة الله خطيئة أكثر من أي مكان آخر. وأخيرًا: 5) كلما كان إدراك المرء لشدة الخطيئة أكثر وضوحًا، كلما كان المرء أكثر استعدادًا للانغماس فيها؛ على سبيل المثال، بالنسبة لنفس الخطيئة، يجب أن يكون الشخص المستنير مذنبًا أمام الله أكثر من الشخص غير المتعلم. ومع ذلك، يجب أن نتذكر أن تحديد أي الخطايا خطيرة وأيها خفيفة هو أمر يفوق قوة الإنسان. وهذه المعرفة لله الواحد الذي يمتحن القلوب والبطون ويرى كل عواقب أفعالنا. ولكي نتجنب الخطايا الجسيمة، علينا أن نحذر من الخطايا السهلة: "من يحتقر الصغار يسقط قليلاً" (سير 19: 1). 2) الخطيئة كشخصية خاطئة إن التصرفات الخاطئة التي تكمن وراء نوع معين من الأفعال الخاطئة، وإلا فإن العادات والميول والأهواء الخاطئة هي رغبات ثابتة في ارتكاب الخطيئة بطريقة معينة، على سبيل المثال، الشرود هو رغبة دائمة في الترفيه. بعض هذه التصرفات الخاطئة يتم اكتسابها من خلال التكرار المتكرر لنفس الخطايا، وبعضها يتطور بشكل طبيعي من الكبرياء، وهو ما يشكل فسادنا الوراثي. وأهمها "شهوة الجسد، وشهوة الشهوة، وتعظم المعيشة" (1 يوحنا 2: 16)، أو الشهوة والطمع والكبرياء. المشاعر الرئيسية: 1) الشهوانية. ويشير اسم الشهوانية إلى ميل قوي نحو الاستهلاك المفرط للملذات الحسية. الأنواع الرئيسية لهذه الرذيلة هي: أ) الشراهة والسكر أو عادة الإفراط في تناول الطعام والمشروبات القوية. ب) الحساسية أو الإدمان على الأطباق الرائعة؛ ج) الشهوة وجميع خطايا الزنا. د) الترف أو الإسراف المفرط في المائدة، والملابس، والديكور المنزلي، وما إلى ذلك. ما مدى خطورة رذيلة الشهوانية وما هي العواقب الضارة التي يمكن أن تنشأ عنها ليس فقط على أجسادنا ورفاهنا، والتي تزعجها شيئًا فشيئًا، ولكن بشكل خاص على الروح، وهذا، بالمناسبة، يمكن رؤيته من المثل الإنجيلي للرجل الغني (لوقا 12: 16-21). لا يمكن للأشخاص ذوي الشهوة أن يكونوا محبين لله (2 تيموثاوس 3: 1-4)، "الله بطنهم" (فيلبي 3: 19)؛ 2) الطمع. الطمع هو الاهتمام المفرط بالحصول على الممتلكات أو الثروة والحفاظ عليها. وأنواعه هي: أ) حب المال أو شغف الحصول على المال. يصل الشخص الذي يمتلكه أحيانًا إلى حد الطفولة السخيفة - فهو يجمع المال فقط من أجل الإعجاب بمظهره؛ ب) البخل هو شغف يتردد فيه الشخص، بدافع شغفه بالثروة، ويستخدم القليل جدًا من ممتلكاته حتى لتلبية الاحتياجات الضرورية. أما الخطايا المصاحبة للطمع فهي: الكذب والخداع والسرقة والسرقة وحتى القتل. ثم إن الأنانية تؤدي إلى الحسد والبغضاء وقساوة القلب وغيرها من الرذائل. "أصل كل الشرور هو محبة المال الذي لا يرغب فيه أحد إذ ضل عن الإيمان وسمّر نفسه بأمراض كثيرة" (1 تيموثاوس 6: 10)؛ 3) الفخر هو تقدير مفرط لكرامته، بالاشتراك مع إذلال الآخرين. تظهر هذه الرذيلة في أشكال مختلفة، وهي بمثابة مصدر للعديد من الرذائل الأخرى؛ لأن "بدء الخطية هو الكبرياء" (سير 10: 15). فروعها الرئيسية هي: أ) حب الشهرة - الشغف بالشهرة في المجتمع واكتساب شهرة كبيرة فيه؛ ب) شهوة السلطة - الرغبة في إخضاع الآخرين لسلطتك وإجبارهم على اتباع طريقة تفكيرك؛ ج) الطموح - الرغبة المفرطة في تجاوز المزايا الخارجية للآخرين والحصول على علامات الشرف الخارجية؛ د) الغرور رذيلة إنسانية يقدر فيها بعض أعماله ومزاياه، ويظهرها حتى يحترمه الآخرون. الكبرياء، وهو في حد ذاته خطيئة جسيمة، لا يتوافق تمامًا مع روح التواضع المسيحي، يؤدي إلى العديد من الخطايا الأخرى، مثل: النفاق، والتملق، والحسد، والعناد، والعصيان، والغطرسة، ونسيان الله، والسخط على عنايته، واليأس، وما إلى ذلك. لذلك "الكبرياء مبغض عند الله والناس" (سير 10: 7). إن الإدمان على الخطية متأصل في قلب الإنسان ويشكل طبيعته الثانية. إنها تجعل الإنسان في سلطتها عبداً، فيطيعه على مضض حتى بعد أن يرى هلاكه. في بعض الأحيان يعود إلى رشده ويندم ويندب. ولكن في بعض الأحيان، بسبب العرف، يتحول مرة أخرى إلى العاطفة (على سبيل المثال، السكر). ولذلك فهو عمل الخطية والفساد. العاطفة هي عبادة الأوثان الداخلية والروحية. لأن الذين يعملون من أجل الأهواء بالخضوع السريع والجاهز لها يكرمونها كأصنام. لذلك بالنسبة للآخرين، "البطن هو الله" (فيلبي 3: 19)؛ وبالنسبة للآخرين "الطمع... هو عبادة الأوثان" (كو3: 5). ولماذا يكون من له هوى بالتأكيد في حالة خطية، في الابتعاد عن الله ونعمته؟ أصل الحياة الفاضلة هو الغيرة على إرضاء الله، التي بها يحول الإنسان كل شيء إلى مجد الله، ولا يخضع إلا لشريعته. على النقيض من ذلك، فإن مصدر الحياة الخاطئة هو النفور من الله، حيث لا يكون لدى الإنسان في ذهنه ما إذا كان الله موجودًا وشريعته المقدسة، ويتصرف وفقًا لقواعد ومبادئ مختلفة تمامًا. يتم التعبير عن هذه الخاصية العامة للحياة الخاطئة في حالاتها المختلفة. ووفقاً لهذه الشروط يمكن تقسيم الناس إلى نوعين؛ الأول يشمل هؤلاء الأشخاص الذين لم يفكروا قط ولا يفكرون في ترك المعصية؛ والثاني: من هم فيهم بعض الحرص على الحياة الطيبة، ولكنها لم تنضج بشكل سليم، واتجهت إلى الاتجاه الخاطئ. هؤلاء إما أ) في حالة من الإهمال؛ أو ب) المرارة مع اليأس، وهؤلاء في حالة أو ج) العبودية؛ أو د) النفاق. أو ه) خداع الذات. أ) حالة من الإهمال الأخلاقي الإهمال الأخلاقي هو حالة لا يحاول فيها الإنسان معرفة كيف يأمر شريعة الله بالعيش وما إذا كانت أفعاله تتفق معها؛ وبالتالي لا يشعر بالحاجة إلى التصحيح ويستمر بهدوء في عيش حياة شريرة. إنه غير مبال بالمكافآت الأبدية للفضيلة ولا يخاف من العذاب اللامتناهي للخطيئة، لأنه حتى لو تذكرها أو سمع من الآخرين، فإنه لا ينتبه إليها. وفي هذه الحالة كثير من الناس، وخاصة ممن يتمتعون بالسعادة الدنيوية؛ "لأن "أحزان هذا الدهر وتملق الغنى وشهوات أخرى... تقمع كلمة الله فيهم" حتى تصير بلا ثمر تمامًا (مرقس 4: 19). المرارة هي حالة الإنسان عندما يخطئ لا عن جهل وضعف، بل ينغمس في الفجور بوعي وعناد، دون أن يستمع إلى أي نصيحة صالحة، بل ويتعمد التصرف على خلاف ذلك ويحلف بالتحذيرات (2 أخبار الأيام 36: 16). من حالة المرارة هناك انتقال سريع إلى حالة اليأس، عندما يتخيل الإنسان من جهة شدة خطاياه ومن جهة أخرى شدة عدالة الله، عادة ما يتصرف كما لو كان متأكدًا تمامًا من أن موته لا مفر منه، وبالتالي إما يتمم مقياس شره، منغمسًا في كل شهوات القلب الفاسد، أو يسارع إلى إنهاء حياته بالانتحار (متى 27: 5). العبودية الأخلاقية هي حالة يحاول فيها الإنسان تحقيق شريعة الله ويمتنع عن انتهاكها ليس من منطلق محبة الله وليس من منطلق النفور الصادق من الشر، ولكن خوفًا من العقاب على خرق القانون، ولا يهتم كثيرًا بتصحيح قلبه، ويحاول تنفيذ القانون ظاهريًا فقط. هذه الحالة مميزة بشكل خاص لأولئك الأشخاص الذين، فهم سيئون أو لا يعرفون على الإطلاق ما هي روح الدين المسيحي، ينظرون إلى الله كقاضي وحاكم صارم، متناسين أنه أيضًا أب رحيم؛ ولذلك لا يحبونه، بل يرتعدون فقط، ويفكرون في تجنب غضبه بممارسة طقوس دينية، يقدمون فيها جوهر إيمانهم، ويتعلقون بهم إلى حد الإفراط، ولا يهتمون بالفضائل الحقيقية. كونه في حالة من النفاق الأخلاقي، يعرف الإنسان ما يطلبه الله منه، ويرى عدم اتساق حياته مع شريعة الله، لكنه لا يحاول تصحيح قلبه، بل يحاول فقط أن يبدو تقيًا. الغرض الذي يحاول من أجله إظهار تقواه هو جذب انتباه الآخرين، أو كسب مدحهم واحترامهم، أو إخفاء أي نوايا أنانية غير نظيفة وتحقيق نجاح أكبر. إن أوضح مثال على الرياء وعلاماته الرئيسية يمكن رؤيته في الفريسيين. لقد أحبوا أن يصلوا في الأماكن المفتوحة وفي الجماعات المزدحمة، "لكي يظهروا مثل الناس" (متى 6: 5). لقد أدوا صلوات طويلة الأمد من أجل خداع الزوجات المتدينات بتقواهن وتحريضهن على العطاء بسخاء. وكانوا يوزعون الصدقات علنا، "لكي يتمجدوا من الناس" (متى 6: 2)؛ أظهروا غيرة عظيمة لدينهم، وعبروا البحر والبر ليتحولوا إليه، ولكن في نفس الوقت جعلوا المتحول "ابن جهنم" (متى 13: 11). 23: 15)، لأنهم لم يحاولوا تقويمه وتعليمه معرفة الله الحقيقية، بل زرعوا فيه الرياء والاحترام الكبير لتقاليد الشيوخ، مع إهمال وصايا الله. ه) حالة خداع الذات في حالة خداع الذات، يعرف الإنسان أنه يحتاج إلى العيش الفاضل، ومع ذلك فهو لا يهتم بتصحيحه، لأنه يعتبر نفسه كاملاً أخلاقياً. سبب هذا الخداع الذاتي هو المفهوم الخاطئ للكمال والفخر المسيحي. يؤدي أعمال التقوى الخارجية بدقة، ويبتعد قدر الإمكان عن الأباطيل الدنيوية، ويلاحظ بعض التصرفات الجيدة في نفسه، ويقارن نفسه بالآخرين، ويجد حياته أفضل، يمكن للآخر أن يعتقد بسهولة أنه حقًا كامل للغاية ويتجرأ على القول في وجه الله نفسه: "اللهم أحمدك لأني لست مثل سائر الناس المفترسين والظالمين..." (لوقا 18: 11). "أنا غني وقد استغنيت ولا أطلب شيئًا..." بماذا أجابه الرب: "... أنت ملعون وفقير وفقير وأعمى وعريان" (رؤيا 3: 17). ملاحظة: سواء فيما يتعلق بالرذائل أو بالحالات الشريرة، تجدر الإشارة إلى أنهم: 1) فجأة لا يمكن أن يكونوا في نفس الشخص، لأن بعضهم عكس بعضهم البعض؛ 2) ليس لدى الشخص دائما نفس الرذيلة، ولكن يمكن أن يجمع معها الكثير وينتقل من حالة إلى أخرى؛ 3) بعض العيوب أسهل في التصحيح من غيرها؛ 4) ومع ذلك، لا ينبغي اعتبار أي شخص، مهما كان معيبًا، غير قابل للإصلاح تمامًا، "لأن غير المستطاع عند الإنسان مستطاع عند الله" (لوقا 18: 27). 4) أسباب تشجع على المعصية وتبقيها فيه الخاطئ المسيحي يعاني من الخطيئة، لكنه لا يتركها، وكثيرًا ما يتخلى عنها من عرف حلاوة الفضيلة ويتجه إلى الخطيئة. لا بد أن تكون هناك أسباب قوية تحمل الأول وتغري الثاني، وهي موجودة! هذا هو الجسد والعالم والشيطان. 1) يشير اسم "جسد" إلى فساد الطبيعة البشرية، الذي به يسعى إلى الملذات الحسية والمنافع والفخر بنفسه. هذا هو عمل هذا العدو: أ) عندما تولد في العقل أفكار عاطفية حول الأشياء الجسدية والخاطئة؛ ب) عندما تثار في الإرادة رغبات تتعارض مع شريعة الله واقتراحات النعمة (صموئيل الثاني 11-11)؛ ج) عندما تنكشف في الرغبات الحسية الرغبة في اللهو واللذة والملذات الجسدية، بشكل عام، عن نوع الحياة التي يصورها سليمان بهذه الطريقة: "... كل ما لم ترفعه عيني عنها، ولم أمنع قلبي من كل فرحي، لأن قلبي فرح بكل تعبي: وهذا كان بعضًا ... من كل تعبي" (جا 2: 10). ولذلك فإن تجارب الجسد هي أكثر خطورة لأننا أنفسنا تحتوي على طبيعة بشرية تالفة. وحده يخلص من سبي هذا العدو الذي لا يرتكب أبدًا شهوات الجسد (غل 5: 16)، بل يحاول دائمًا أن يصلب الجسد بالأهواء والشهوات (غل 5: 16). 5، 24)؛ 2) تحت اسم العالم يجب أن نفهم هؤلاء الأشخاص الذين، بأسلوب حياتهم وعاداتهم، يعارضون روح الإيمان وتعاليم الحق. وبهذا المعنى، فهم العالم الأفعال بطريقتين تجاه الخطاة وضد المسيحيين الصالحين: أحيانًا بروح الشر يداعب شهواتهم من خلال أشياء الشهوة الجسدية، أو الجشع من خلال الكنوز الأرضية، أو الطموح من خلال الشرف والتميز وغيرها من أشياء الكبرياء الدنيوية، وأحيانًا يضطهد بمرارة وحقد كل من يريد "أن يعيش بالتقوى في المسيح". "يسوع" (2 تي 3: 12)، الذي يمنع البعض من العودة إلى رشدهم، بينما يوقع البعض الآخر في شبكة الخطيئة. لن يهزمه هذا العدو الذي يتذكر دائمًا أن كل ما في العالم هو "باطل الأباطيل" (جا 1: 2)، الواثق بصدق أنه بدون مشيئة الله حتى قوة رأسه لا تهلك (لوقا 21: 18)؛ 3) العدو الأخير والأصلي للخير في نفس الوقت هو "الرب". إبليس... قاتل... منذ الأزل" (يوحنا 8: 44). كلما كان أكثر فظاعة، كلما كان أكثر قوة، كلما كان أكثر خطورة، كلما كان أكثر مكرًا في مكائده، لأنه يستغل الظروف، وخصائص الشخص، وكل ما يمكن أن يساعده في تنفيذ مقاصده التدميرية، وكما "أسد زائر، يجول ملتمسًا من يبتلعه" (1 بط 5: 8). ولكن مهما كانت تصرفات هذا العدو سرية، فإن ذوي الخبرة في الحياة الروحية "لا يفشلون في فهم مقاصده" (2 كورنثوس 2: 11). وأحيانًا يخدع بأشياء خارجية، مثل الأجداد (تكوين 3؛ 1 كو 7: 5)؛ وأحيانًا يخيفك بالكوارث والأحزان، كما قال الرب: "هوذا إبليس قد وضعك في السجن لكي تجرب" (رؤ 2: 10)؛ وأحيانًا يؤثر على النفس والقلب، كما يتبين من مثال يهوذا (يوحنا 13: 2) وحنانيا (أع 5: 3)، فيحاولان إما إثارة أفكار نجسة في العقل، أو ملء الخيال بأحلام باطلة، أو إثارة الشهوات الخاطئة في الإرادة. بشكل عام، يلاحظ دائمًا الجانب الضعيف في الإنسان، والذي عادة ما يتصرف به بقوة ويتصرف، كما اكتشف يهوذا هذه الحيل الشيطانية في نفسه، الذي ندم على العالم (الطيب): "ليس كمن يحزن على الفقراء، بل كاللص معه تابوت وحمل محمول" (يوحنا 12: 6، يوحنا 13: 2، لوقا 22، 3-5). ومع ذلك، فإن الشيطان لا يتصرف بشكل استبدادي، ولكن فقط بإذن الله، كما يتبين من مثال أيوب (أيوب 2: 6)، وعندها فقط ينجح في أفعاله ضدنا عندما نتوقف عن حماية أنفسنا وننغمس في الإهمال (متى 13: 25). إن أعداء الخير هؤلاء أقوياء جدًا لدرجة أنه لا يمكن لأحد أن يحرر نفسه من عبوديته ما لم يحرر الرب شخصًا ما؛ وأولئك الذين تحرروا منها بالفعل لا يحتفظون بهذه الحرية إلا من خلال "التقوية في الرب يسوع المسيح ولبسوا كل أسلحة النعمة" (أفسس 6: 10-11). ومع ذلك، هذه القوة ليست غير مشروطة. ولا يسيطرون على إنسان إلا برضاه؛ فإنهم لا يقدمون إلا الإثم ويميلون إليه؛ وأن هذه الخطيئة يتم اختيارها كهدف، فلا أحد في هذا إلا الخاطئ نفسه، غير مذنب. لا يمكن لأي قوة أن تجبر الإنسان على الاختيار. ولذلك فإن أعداء الخير المبين هم مجرد مُغوين، وليسوا الأسباب الفعالة لخطايانا. لا ينبغي اعتبار سيطرتهم على الخطاة ولا إغراء الخير انتهاكًا لحريتنا. ومن هنا فإن واجب البعض أن يطلب المساعدة، وعلى البعض الآخر أن يكون رزيناً ويقظاً. ملاحظة: كيف يمكن للخاطئ أن يخلص نفسه من فخاخ الخطيئة، وكيف يمكن للصالح أن يقوم في الخير، ينبغي تقديم الإرشادات في هذا الأمر في النسك. قد تكون مهتمًا بـ: