Об обязанностях христианина к Богу

Обов'язки до Бога суть ті дії, які ми, на вимогу закону Божого, повинні виконувати стосовно Бога, і тому становлять наше богошанування. Так як ці дії по відношенню до Бога, пропоновані нам у законі Божому, суть двоякого роду: одні внутрішні, саме, дії сил душевних - розуму, серця і волі, або думки, відчування і бажання, а інші зовнішні або зовнішні, в яких повинні виражатися внутрішні наші прихильності до Бога; те й богошанування буває внутрішнє та зовнішнє. Про внутрішнє богошанування Головні обов'язки християнина, що відносяться до внутрішнього пошанування, суть: а) віра, б) надія і в) любов. «Нині... перебувають, – каже Апостол, – віра, надія, будь-хто, три ця» (1Кор. 13, 13) (Deus colitur fide, spe, charitate). До них має віднести і г) молитву, тому що вона завжди нерозлучна з ними і, як сама народжується від них, так назад і їх підносить і зміцнює. Поняття. Віра є прийняття серцем і сповідання устами відданого нам Богом вчення; або, інакше, безперечне ухвалення всіх догматів Православної Церкви, що містяться у святому слові Божому, пояснених святими Соборами та святими Отцями; або, ще інакше, під ім'ям віри християнської розуміється серцеве, живе прийняття того, що Бог Отець через Єдинородного Сина Свого Ісуса Христа благоволив відкрити нам і зробити для нашого спасіння (Євр. 1, 1–3). «Якщо сповісти вуста твоїми Господа Ісуса і віруєш у серці твоїм, бо Бог Того поставить від мертвих, спасешся» (Рим. 10, 9). Предмет. Звідси само собою випливає, що предметом віри має бути все, віддане Богом – не тільки буття Боже, Його нескінченні досконалості та дії творіння та промислу, але головним чином усе те, що завгодно було Богові відкрити та зробити для нашого спасіння. Робити вибір між істинами Одкровення і одним з них вірити як безсумнівним, а інші відкидати чи піддавати сумніву означає те саме, що Одкровення не вважати Одкровенням і Того, Хто відкрив істини спасіння, піддавати приниженню. Спаситель наказав Своїм учням: «Ішли... навчіть всі мови, ...уче їх дотримувати вся, бо заповідах вам» (Мф. 28, 19–20). Головним предметом християнської віри є спасіння в Господі нашому Ісусі Христі. Короткий же виклад всіх предметів християнської віри знаходиться в Символі віри, який тому знати, і буквально, і у внутрішньому змісті, є неодмінний обов'язок всякого православного християнина. Істота. Не повинно думати, що коли накладається обов'язок віри, цим зупиняється всяке вживання власного розуміння. Навпаки, тут саме на нього і накладається праця засвоїти та усвідомити зміст усіх догматів, що й становитиме істинну Божественну мудрість і буде найточнішим виконанням обов'язку віри. Віра є знання найбільш непохитне, тільки підстава його не в нашому розумі чи речах, а у волі Божій. У цьому відношенні Апостол так говорить про неї: «Віра... є упованих сповіщення, речей викриття невидимих» (Євр. 11, 1), тобто хоча не бачимо речей, але визнаємо, що так є і так буде, як про них говориться, і притому так безсумнівно, як безсумнівно наше буття. Хто вірує таким чином Слову Божому, той віддає честь Самому Богу, вважаючи Його істинним, чому ця віра належить до богошанування. Необхідність віри. Необхідність віри як пізнання про Бога видно з того, що, не знаючи Бога, не можемо і шанувати Його гідним чином. «Як закликати Того, в Кого не повірили?» (Рим. 10, 14). При цьому справжнє пізнання про Бога є справжнім життям для духу нашого. «Це ж живіт вічний, – говорить Христос, – нехай знають Тобі єдиного істинного Бога і якого ж послав Ісус Христа» (Ів. 17, 3). Це буває тоді, коли відверте вчення, що повідомляє нам істинне пізнання про Бога, було прийнято нами не як слово людське, а як істинне слово Боже, стає живим початком дій наших, як це було з Солуняни: «Дякуємо Богу невпинно, бо слово Слова Боже, яке приймало слово Боже, але як слово Боже, але не є словом. діє у вас віруючих» (1Сол. 2, 13). Необхідність віри як досконалої згоди на прийняття істин і благодатних дій Божих відкривається: 1) з уявлення про найвищі досконалості Того, Хто благоволив відкрити людині святу волю Свою і влаштовує спасіння наше, саме, з уявлення про Його безмежну велич, мудрість і доброту (Рим. 9, 2; 4); 2) з поняття про істину, святість і благодійні дії слова Божого: «святи їх в правду Твою: слово Твоє істина є» (Ін. 17, 17); «Закон Господній непорочний, звертай душі, свідчення Господнє вірне, примудряюче немовлята, виправдання Господнього права, веселить серце, заповідь Господня світла, що просвітлює очі» (Пс. 18, 8-9); 3) з поняття про пошкоджений стан наш. Перебуваючи в природному стані, ми похмурі сенсом, відчужені від життя Божого, буваємо чадами гніву. Звільнитися від такого нещасного стану ми можемо тільки через віру в Христа Спасителя нашого: «Бо немає іншого імені під небесами, даного в людях, про що належить спастися нам» (Діян. 4, 12); «і що віру має і хреститься, спасен буде, а хто не має віри, засуджений буде» (Мк.16, 16; Ін. 3, 36; Євр. 11, 6). Властивості. Віра християнська повинна бути: 1) розумна , або служіння Богу "розумне" (Рим. 12, 1), але не в тому сенсі, щоб відверте вчення підкорялося початкам розуму, а в тому, щоб мати достатнє, тверде пізнання відвертих істин, щоб нам, за словом Апостола, бути завжди готовими в усьому, дати відповідь з лагідністю» і повагою (1Пет. 3, 15). Задовольнятися поверхневим пізнанням істин віри є небезпечним для спасіння. Людина, що має таке знання, перебуває у великій небезпеці приймати людські вигадки за істину, захоплюватися «всяким вітром вчення» (Еф. 4, 14; Євр. 3, 12–13). Тому апостол Павло заповідає християнам: «Браття, не діти будьте уми, але злобою немовляти, а розуми здійснюйте» (1Кор. 14, 20). Але оскільки кожен з нас може помилятися в розумінні та поясненні предметів віри, то ми зобов'язані розуміти їх так, як містить Православна Церква, в якій Ісус Христос обіцявся перебувати вічно (Мф. 28, 20) і якої не можуть подолати «брама пекло» (Мт. 16, 18); 2) постійна і тверда – не така, яка у тих, котрі під час сприятливе вірують, а під час напасті відпадають, але така, що залишається незмінною, незважаючи на якісь небезпеки, навіть на саме позбавлення життя. Апостол Павло навчає християн цієї сталості і твердості у вірі, коли каже: «Пильнуйте, стійте у вірі, мужіться, стверджуйтеся» (1Кор. 16, 13); «Нехай не буваємо хтось немовлята, що ворушиться і блукає всяким вітром вчення в брехні людській, у підступності підступів підлещування» (Еф. 4, 14); 3) жива і діяльна, яка б усі сили душі нашої порушувала до діяльності, що відповідає закону Божому. Тільки за цієї умови віра може бути рятівною для нас. Спаситель каже: «Не кожен кажеш Мій: Господи, Господи, прийде в Царство Небесне, але чини волю Отця Мого, що є на небесах» (Мф. 7, 21). За вченням апостола Павла, «не слухачі... закону праведні перед Богом, але творці закону, ці виправдяться» (Рим. 2, 13). Він же каже: «Про Христа... Ісуса ні обрізання що може, ні необрізання, але віра, кохання поспішна» (Гал. 5, 6). Апостол Яків віру людини, що не приносить добрих плодів благих справ, називає мертвою, марною для людини, яка не може врятувати її (Як. 2, 14–17). Найближчі релігійні настанови, що випливають з віри, суть: ходіння перед Богом, Який скрізь є, наслідування Еноху і Давиду, який каже: «Наперед Господа переді мною вину, як праворуч мене, нехай не рухаюся» (Пс. 15, 8); богомислення – занурення у споглядання властивостей та діл Божих із серцевими рухами; так, той же пророк Давид часто зникав очима розуму у свідченнях Божих (Пс.118, 82); благоговійне здивування від свідомості нескінченності Божественних досконалостей, як, наприклад, закликає апостол Павло: «О, глибина багатства, і премудрості, і розуму Божого!» (Рим. 11, 33); любов до істинної віри, яка при любові до ближніх спонукає й інших звертати і наполягати; заспокоєння в ній: віруючий у вірі, як у огорожі безпечному, або на твердому камені, а той, хто шукає все, пізнати безупинно м'ється. Гріхи проти обов'язку віри суть: 1) безбожність, коли люди, яких за справедливістю Псалмоспівець називає божевільними, бажаючи позбутися страху суду Божого, кажуть у серці своєму: "нема Бог" (Пс. 13, 1); 2) багатобожі, коли замість єдиного істинного Бога визнають багато уявних божеств; 3) невіра, коли, визнаючи, що Бог є, не вірять Його Провиденню та Одкровенню, Трійчності Облич у Божестві, падінню та викупленню; 4) брехня, коли люди до вчення віри домішують думки, противні Божественної істини; 5) розкол, тобто свавільне ухилення від єдності богошанування та від Православної Церкви Божої; 6) боговідступ, коли зрікаються істинної віри зі страху людського або для мирських вигод; 7) сумнів чи у всьому, чи у деяких догматах; 8) холодність, чи байдужість до віри до байдужості (Православне сповідання…, ч.3, в.51. Митрополит Філарет (Дроздов)) Засоби для уникнення цих гріхів і до укорінення і зміцнення віри є: 1) старанне читання або слухання слова Божого: «віра від слуху, слух ж дієсловом Божим» (Рим. 10, 17); «всяко Писання богонатхненно і корисно їсти до вчення, до викриття, до виправлення, до покарання, що в правді» (2Тим. 3, 16); 2) часте роздуми як про предмети віри, так особливо про ті випадки, в яких Бог показав незмінність Свого слова. Сказав, наприклад, що буде потоп – і був, що прийде Спаситель – і прийшов, і інше; 3) читання святих Отців і бесіда з пастирями, яких слово, сповнене віри, може надрукувати її і в серці, що звертається до них; 4) віддалення від злих і розбещених розум свій людей, бо «тляють звичаї благи бесіди злі» (1Кор. 15, 33); 5) особливо ж молитва до Бога про віру: «Господи, додай нам віри» (Лк. 17, 5); «Господи, допоможи нашому зневірі» (Мк. 9, 24). Поняття про надію на Бога. Надія на Бога є втішним настроєм духу, за яким християнин, дивлячись на Бога, як на незмінного, вірного у всіх Своїх обіцянках, безсумнівно очікує від Нього всіх благ, обіцяних благостю Його. «Надія, – каже святий Іван Ліствичник, – є ніби якесь вже збагачення невидимим багатством і насамперед отримання скарбу майже вже безперечне володіння ним. Вона є майбутніх благ уяву »(Лествіца. 30, 29). Підстава. Підставою надії є віра, чому з-поміж них перебуває тісний зв'язок. Святий Григорій Великий каже: «Тісно пов'язані між собою віра та надія. Віра каже: незбагненні блага уготовані Богом для віруючих; надія каже: вони призначені для мене». Надія слідує за вірою, як дія за своєю причиною. Ми сподіваємося на Бога стелі, оскільки віримо, що Він у Христі примирився з нами і заради Його заслуг дає нам все необхідне для спасіння. Апостол Павло говорить, що у Христі Ісусі «через віру в Нього» ми маємо «сміливість і надійний доступ» до Бога (Еф. 3, 12). Предмет надії. Головний предмет надії християнина є блаженне спілкування його з Богом, якого християнин призначений. У Богу полягає як "джерело" (Пс. 35, 10), так і мета життя нашого, і християнин, за неправдивою обітницею, побачить Бога "якоже є" (1Ін. 3, 2), буде насичуватися, коли з'явиться слава Його (Пс. 16, 15). Але для досягнення цієї мети нам потрібні різні засоби і блага: особливо ми потребуємо очищення гріхів, благодаті, яка просвічує і освячує нас. До того ж нам, наділених тілом, потрібні ще різні зовнішні блага, які стосуються зовнішнього добробуту. Всі ці засоби та блага, необхідні нам для досягнення найвищої мети життя нашого, обіцяні нам благостю Божою і становлять предмет нашої надії. Спаситель наказав нам молитися не тільки про те, щоб і в нас, і через нас святилося Боже ім'я і виконувалася воля Божа, але й про хліб насущний, про прощення гріхів, про спасіння від спокус (Мф. 6, 5–13, 31–32; 1Пет. 5, 7). Властивості. Справжня надія на Бога: 1) свята, тобто очікує від Бога тільки згідного з волею Божою – тільки істинних благ, а не того, що більше шкодить нашому спасінню, ніж сприяє йому; а тому тимчасових благ чекає тією мірою, як вони можуть бути засобами для досягнення вищої мети нашої; 2) істинна надія на Бога вимагає, щоб ми, з одного боку, чекали всіх благ тільки від Небесного Батька, а з іншого – використовували даровані нам Богом сили та засоби для досягнення тих чи інших благих цілей. Перше потрібно тому, що і вільна воля наша і всі засоби зовнішні залежать від вседіючої волі і благодаті Божої, як каже апостол Яків: "Всяке давання благо і всякий дар досконалий згори є сходи від Отця світів" (Як. 1, 17); благоволінні» (Флп. 2, 13). Друге ж потрібне саме метою, для якої дано нам ті чи інші засоби та сили, і яка, без сумніву, полягає в тому, щоб ми діяли ними для істинного блага нашого; 3) істинна надія на Бога тверда і постійна, як і віра. "Вем... , - говорить апостол Павло, - Йому веровах, і відповіли, що сильний є передання моє зберегти в день він» (2Тим. 1, 12). гріха, що перемагає милосердя Боже. звернутися нечестивому від шляху свого і живу бути йому» (Єз.33, 10–11). При представленні природної немочі нашої слід пам'ятати, що, поклавши серце своє в силу Божу, ми "вся можемо про Ісуса Христа, що зміцнює нас» (Флп. 4, 13). «Спокуса вас не досягне, – каже апостол Павло, – точку людську: вірний же Бог, Хто не залишить вас спокуситися більше, ніж можете, але зробить зі спокусою і надмір, яке можна вам понести» (1Кор. 10, 13; Рим. 8, 32–37; 4) при всій твердості своїй справжня надія на Бога не виключає того рятівного страху, який вселяє нам Апостол, коли каже: «зі страхом і трепетом спасіння спасайте» (Флп. 2, 12; Пс. 2, 11). Страх цей полягає не в сумніві деякому про Божественні обітниці, але в недовірливості до наших сил, і випливає з того, що ми, як каже Апостол, «носимо скарб благодаті в убогих посудинах, щоб множина сили буде Божа, а не від нас» (2Кор. 4, 7). «Тим же мняйся стоять і бережеться, нехай не впаде» (1Кор. 10, 12). Гріхи проти обов'язку надії суть: 1) самовпевненість і людинодіяння, коли сподіваються більше на власну діяльність, більше на свою мудрість і дарування, або на свою силу, або на безліч і знатність друзів своїх і покровителів, ніж на благо і провидіння Боже; 2) забобони, коли вірять якійсь звичайній речі, ніби вона мала Божественну силу, і на неї замість Бога сподіваються або її бояться, носять ваги і значки (амулети) для запобігання шкоди, у хворобах користуються нашіптуванням старих, вірять силі слів і вірять силі слів і вірять силі слів; 3) чаклунство, коли, залишаючи віру в силу Божу, вірять таємним і, здебільшого, злим силам створінь, і особливо злих духів, і намагаються діяти оними; 4) богопротивна надія, коли хто віддається гріху або не залишає його і не противиться йому, очікуючи, що Бог один витягне його, або, незважаючи на гріхи, говорить у собі: врятує, якщо захоче; 5) ремствування, коли хто докучає і говорить слово проти Бога за те, що в житті зустрічається щось не за його бажанням; 6) розпач, коли зовсім хто не сподівається отримати від Бога благодать і порятунок, кажучи в собі: «проща вина моя що залишитися мені» (Бут. 4, 13); 7) подібний до цього гріх є несподіванка, або віра в рок, коли хто говорить: чого бути, того не обминути. Засоби зміцнення надії на Бога. До твердої надії на Бога спонукають християнина: 1) різні обітниці Божі, що подаються у відвертому вченні, які, наприклад, обітниця про відпущення гріхів: «аще хто грішить, ходаючи імами до Отця, Ісуса Христа праведника, і Той очищення... про гріх наших, не про наших. 2, 1-2; обітниця про благодатне допомога нам у справі спасіння: «Нехай приступаємо, бо, – говорить апостол Павло, – з відвагою до престолу благодаті, нехай приймаємо милість, і благодать, що знаходить на тимчасову допомогу» (Євр. 4, 16; 1Сол. 5, 9). обітниця про те, що Батько Небесний просить у Нього дає блага, необхідні для них: «Якщо... ви лукаві сущі, – каже Ісус Христос, – вмієте давання блага давати дитиною вашим: скільки більше Отець ваш Небесний дасть блага тим, хто просить у Нього» (Мф. 7, 11). Хоча обітниці Божі й самі по собі сильні збуджувати і зміцнювати в нас надію на Бога, але Бог, зважаючи на слабкість нашу і, за словом Апостола, «бажаючи переважніше показати спадкоємцям обітниці невпинність волі Своєї, вжив у посередництво клятву, щоб» через дві несправедливі, щоб через дві непохитні, втіху ми» , що вдаються до Нього, щоб «взятися за надію, що має бути» (Євр. 6, 17–18). Отже, якщо Сам Бог благоволив нам обіцяти різні блага і підтвердити обітниці Свої клятвою, то не сподіватися на Нього – значить ображати Його і нехтувати обіцяні Ним блага; 2) до збудження і зміцнення в нас надії на Бога служить уявлення найвищих досконалостей Божих, які суть: а) вірність Бога, що обіцяє нам різні блага: "Нехай тримаємо, - говорить Апостол, - сповідання надії неухильне, бо вірний є Обіцявши" (Євр. 11, 2; 10, 2); б) всезнання Боже і премудрість, за якими «повість Господь благочестиві від напасті рятувати» (2Пет. 2, 9); в) всемогутність, за якою Бог сильний виконати всі Свої обіцянки, «яка не знеможе у Бога всяке дієслово» (Лк. 1, 37; 2Кор. 9, 8); г) благість Божа, що тягнеться на всі тварі, як каже пророк Давид: «Благ Господь всіляким і щедроти Його на всіх Його ділах» (Пс. 144, 9). Особливо ж: д) любов Божа, яка перевершує розум, що з'явилася у викупленні нас Ісусом Христом, в якому всі втішні обітниці Божі робляться для нас безсумнівними, за словом апостола Павла: «бо бо Божа обітниця, в Том (тобто в Ісусі Христі) 2 , 0, 20 . ). У Христі Ісусі християнин може безсумнівно чекати від Отця Небесного всіх благ: «Бо не пощади Сина Свого, але за нас усіх зрадив їсти Його: як не і з Ним вся нам дарує?» (Рим. 8, 32); 3) слово Боже ясно заповідає нам покладати надію на Бога, і тільки на Нього єдиного: «пожерте жертву правди і надіяйтеся на Господа» (Пс. 4, 6); «будь надіючись усім серцем на Бога» (Прип. 3, 5; Сир. 2, 6–7, 9); «Не відкладайте бо сміливості вашої (надія), що мати велику винагороду» (Євр. 10, 35); 4) нарешті, надія на Бога необхідна для заспокоєння духу нашого серед тяжких подвигів та лих земного життя. Слово Боже називає блаженним людину, що покладається на Господа (Пс. 33, 9). Блаженний він, бо, сподіваючись на Господа сил і будучи впевнений, що під захистом Всесильного ніяке справжнє зло не може осягнути його, він спокійно живе в сьогоденні, без страху зриває невідоме майбутнє, в небезпеці не сумує, в нещасті не зневіряється, але з міцною молитвою звертається до Бога. «Я спокійно лягаю і сплю, – говорить з пророком, що сподівається на Господа, – бо Ти, Господи, один даєш мені безпеку» (Пс. 4, 9). "Якщо навіть піду... долиною смертної тіні, не боюся зла, бо Ти зі мною" (Пс. 22, 4). «Надія, – каже святий Ліствичник, – є працею заспокоєння; вона винищує розпач; нею підбадьорюються наші труди; від неї залежать наші подвиги» (Лествиця, 30, 30–31). Головні дії, у яких переважно виявляється надія на Бога, є: а) прагнення до вічного блаженства; б) відданість Божій волі і в) терпіння. а) Прагнення до вічного блаженства Прагнення до вічного блаженства є те настрій духу, в якому християнин нічим земним і тимчасовим стільки не займається і не насолоджується, щоб відчувати в собі холодність до благам небесним, вічним; навпаки, постійно дорожить, насолоджується цими останніми і завжди шукає їх. Проти цього розташування скільки недостойно духу людського, призначеного для життя вічного, стільки ж засуджується в слові Божому. «Не приховуйте собі скарби на землі, де черв'як і попелиця тлить, і де татіння підкопують і крадуть: приховуйте собі скарб на небі» (Мф. 6, 19–20); «шукайте... насамперед Царства Божого і правди Його, і ця вся додасться вам» (Мф. 6, 33); «Якщо... воскреснете з Христом, вишніх шукайте, де є Христос про десну Бога сивий; гірня мудруйте, а не земна» (Кол. 3, 1-2). Відчуженість духу від земного, вироблена надією на Бога, не є презирством земних благ як нечистих і недостойних вживання. Така зневага до земних благ богопротивна: «за всяке створіння Боже добро, і нікчемно помітно, з подякою прийнятно, бо освячується словом Божим і молитвою» (1Тим. 4, 4–5). Вона є чистим і безпристрасним поглядом на земні блага, саме християнин дивиться на них: 1) як на засіб і посібник до безбідного супроводження земного життя і до зручного приготування себе для життя небесного; 2) як на дари благодаті Божої, що дає нам «вся рясно» до насолоди з подякою до Подавача благ (1Тим. 6, 17, 4:3); 3) як на предмети, що приносять нам слушну нагоду живити і розкривати в собі високі чесноти благодійності до ближніх і любові до Бога. Апостол Павло заповідає Тимофію повідомити «багатих у теперішньому столітті ... добре робити, багатитись у ділах добрих, благодатним бути, товариським, скарбним собі основу добро в майбутнє, нехай приймуть вічне життя» (1Тим. 6, 17-19); 4) взагалі на все земне життя християнин, що прагне до небесного, дивиться як на мандрівку і приготування до небесної вітчизни: «не імами бо там перебуває граду, а прийдешнього шукаємо» (Євр. 13, 14). Тому як при убогості благ земних не вдається до вбивчих клопотів, що є, що пити, у що одягнутися (Мт. 6, 25), так і при великій кількості земних благ не приліплює до них серця свого (Пс. 61, 11). б) Відданість Божій волі Відданість волі Божій або заспокоєння в Богу є стан духу, в якому християнин всього себе, все, що має і що може статися з ним, довіряє Промислу Божому і на всі події свого життя дивиться спокійно. Відданість волі Божої вимагає від християнина, щоб він: 1) усі турботи свої покладав на Бога Промислителя, за заповіддю Апостола: «Упокоріться... під міцну руку Божу, щоб ви піднесе під час: увесь ваш смуток навернув Нан, бо Той дбає про вас» (1Пет. 5, 6–7); 2) був далеким від тієї самовпевненості, яка за своїми думками має в своєму розпорядженні майбутній час, майбутні справи і вигоди, без відношення до волі Божої, яку самовпевненість викриває апостол Яків: «Чуєте нині, що говорить: сьогодні чи ранку підемо в він град і створимо те літо одне, і створимо ту літо одно, і. Замість що б казати вам: коли Господь схоче і живи будемо і створимо це чи воно» (Як. 4, 13, 15). Але не вимагає того, щоб християнин вдавався до ледарства, недіяльності і очікував надприродної дії Божої там, де може діяти природними силами та засобами. «Молимо... ви, браття, – вчить апостол Павло, – …любезно прилежати що немовчати і діяти своя, і чинити своїми руками, як наказом вам» (1Сол. 4, 10–11). Сподіваннями до відданості Богу служать: 1) тверда впевненість у тому, що все у світі залежить від Бога, так що без Його волі «і волосся з голови» нашої не впаде (Лк. 21, 18), і що всі шляхи, якими Він веде нас, при всій нерідко зустрічається незбагненності, суть святі і благо; 2) необхідність відданості Богові для того, щоб нам стати досконалими та блаженними. Хто уважно спостерігав за своїми зусиллями зробити себе мудрим, добрим і блаженним, той не міг не помітити марність цих зусиль. Це усвідомлювали найкращі з язичницьких мудреців. Наслідком цього має бути те, щоб людина, не сподіваючись на себе, зрадила себе Богу, як розстроєну власність, яку сама розташовувати не може. Віддавшись Богу, людина відчуває зовсім неприємне тому, що раніше відчувала, керуючи сама собою. Батько світла, якому він цілком довірив себе, просвічує його розум світлом рятівних істин. Сила Божа, в яку він поклав своє серце, зміцнює його і робить готовим на всяке діло добре. Бог любові, що любить того, що віддався Йому, всі обставини життя його влаштовує так, що вони служать йому на благо (Рим. 8, 28). Той, хто віддався Богові і сприятливі події приймає з чистою радістю, бачачи в них милість і дар Божий, і несприятливі зі спокійним духом, тому що вбачає в них викриття своєї негідності, спонукання до смирення, очищення і приготування на краще; 3) слово Боже часто вселяє нам відданість Богові. Пророк Давид каже: «Відкрий до Господа дорогу твою і покладайся на Нього, і Той створить» (Пс. 36, 5). «Наближи до Господа діла твоя, – говорить Премудрий, – і утвердяться помисли твоя» (Прип. 16, 3). «Отче наш, ...нехай буде воля Твоя, як на небесах, і на землі», – так навчає нас молитися Небесний Учитель (Мф. 6, 9–10). Приклади цієї високої чесноти бачимо у Пресвятій Діві Марії, Авраамі та Йові. Терпіння є таке настрій духу, що віддається волі Божій, яким християнин, пригнічений лихами, не пригнічується почуттям скорботи, але залишається стільки спокійний, що, не зупиняючись, продовжує виконувати справи свого звання і буває вільний від зневіри, малодушності і ремствування. Терпіння християнське не є досконалою нечутливістю або безпристрастю, яку проповідували деякі язичницькі мудреці. Скорбота, яку завдають нам лиха, така ж природна, як і бажання звільнитися від неї. Навіть зовнішні знаки внутрішньої скорботи – сльози та зітхання не виключаються терпінням. Це підтверджується прикладом Божественного клопота нашого. Не дозволено християнинові тільки нарікати на свої нещастя і бути пригніченим їхнім почуттям. Терпіти скорботи християнин зобов'язується: 1) ясною заповіддю Божою: «у вашому терпінні стягніть душі ваші» (Лк. 21, 19); «терпіння... матимете потребу, і волю Божу сотворші, приймете обітницю» (Євр. 10, 36); 2) прикладом Подвигоположника Ісуса Христа, Який за страждання «увінчаний славою і честю» (Євр. 2, 9) і за допомогою страждання присвячений «вождя спасіння» людей (Євр. 2, 10), стражданнями навчився послуху «і, здійснившись, для всіх слухняних Йому зробив. 8-9). Апостоли, бажаючи спонукати християн до благодушного несення скорбот, неодноразово вказують на приклад постраждалого за нас Христа: «Христос постраждає за нас, нам залиш образ, та рушимо слідам Його» (1Пет. 2, 21); «Христу... постраждалу за нас плоттю, і ви в ту саму думку озброїтеся» (1Пет. 4, 1); 3) тим, що скорботи необхідні як для очищення нас від гріха, так і для утвердження на шляху чесноти. "Благо мені, - каже пророк Давид, - як упокорив мене єси, бо нехай навчуся виправданням Твоїм... Насамперед не упокоримося, я грішних: цього ради слово Твоє збережи» (Пс. 118, 67, 71). Апостол Петро каже: «Постраждалий тілом преста від гріха, у що не комусь людським пожадливістю, а волі Божої інше в тілі жити час» (1Пет. 4, 1–2). Поняття про любов до Бога. Любов до Бога є тим настроєм, у якому християнин, насолоджуючись Богом, як найвищим благом і досконалістю, прагне уподібнитися Йому через виконання святої волі Його і досягти блаженного з'єднання з Ним. Блаженний Августин каже: «Любов називаю я прагненням духу насолоджуватися Богом для Бога». І в іншому місці: "Кохання є сила, яка з'єднує нас з Богом". У слові Божому заповідається людині любити Бога «всім серцем», «всією душею», «всю думку», і заповідь про любов до Бога постає «першою і більшою» (Мф. 22, 37–38). Властивості істинної любові до Бога. Властивості істинної любові до Бога є такими: 1) вона повинна ґрунтуватися не на несвідомих почуттях серця, але на живому пізнанні найвищих досконалостей Божих і благодіянь, що посилаються нам від Бога. «Кожен любий від Бога народжений є і знає Бога. А не люби не пізно Бога, бо Бог будь-який є... І ми пізнахом і веровахом любов, юже мати Бог до нас. Бог будь-який є і перебуває в любові в Бозі, і Бог у ньому перебуває» (1Ів. 4, 7–8, 16); 2) необхідною властивістю любові нашої до Бога має бути те, щоб ми любили Бога найбільше – любов повною і постійною, від щирого серця і від усієї душі. Така любов наша буває тоді, коли ми ні на небі, ні на землі не знаходимо нікого і нічого вище за Бога і для Нього буваємо готові жертвувати всім – і самим життям. «Що... мі є на небі, – запитує виконаний любов'ю до Бога, – і від Тебе що захотів на землі? Зникне серце моє і тіло моє, Боже серця мого і частина моя, Боже, на віки» (Пс. 72, 25–26). «Хто нас розлучить від Божої любові? Чи смуток, чи тіснота, чи гоніння, чи глад, чи нагота, чи біда, чи меч?... Але в усіх цих перемагаємо за Возлюбившего нас” ( Рим. 8, 35, 37 ). Святий Золотоуст зображує властивості істинної любові до Бога такими словами: « Йому своїми бажаннями не бачить нічого з видимого; він невпинно уявляє про Того, Кого бажає і вдень і вночі, і лежачи і повстав» (Бесіди на книгу Буття. 23,3). Божою приліпляється до Господа. Хто кого істинно любить, той завжди коханого їм уявляє і з насолодою обіймає в умі своєму, так що і в самому сні не може залишити своєї старанності до нього, але й у сні він представляється йому. Богу, бдить. Любов є вогненним джерелом, яке чим більше витікає в серце людське, тим більшу виробляє в ньому спрагу і спалахує його» (Лествиця. 30, 12–13, 35); 3) любов до Бога має бути діяльною, тобто щоб підтверджувала внутрішні настрої серця відповідними справами. Вона повинна висловлюватися через прагнення до всього доброго і богоугодного і через відразу від усього богопротивного, а також через діяльну любов до ближніх наших. «Це... є будь-яким Божим, та Його заповіді дотримуємося» , – говорить улюблений учень Христовий ( 1Ін. 5, 3 ). «Якщо любите Мене, – навчає Небесний Учитель, – заповіді Моя дотримуйтесь... Майте заповіді Моя і дотримуйся їх, то є люби Мене» (Ів. 14, 15, 21). Про тісний зв'язок між любов'ю до Бога і любов'ю до ближніх апостол Павло каже: «Коли хто говорить, бо люблю Бога, а брата свого ненавидить, брехня є. Бо не любиш брата свого, якого ж виді, Бога, його ж не бачив, як може любити? І цю заповідь імами від Нього, нехай люби Бога любить і брата свого» (1Ів. 4, 20–21). Дії любові до Бога. Справжня любов до Бога становить у християнині живий початок усіх добрих дій. Але деякі дії особливо тісно пов'язані з любов'ю і є необхідним виявленням її. Кохання не може бути без поваги до предмета кохання; любов до Бога великого і страшного не може бути без благоговіння перед Ним. Тому перша необхідна дія любові до Бога є а) благоговінням. Діяльна любов до Бога не може не прагнути наслідувати Його у всьому, і не може бути байдужою до слави імені Його. Звідси походить б) наслідування Бога і в) ревнування про славу Божу. Благоговіння перед Богом або страх Божий є тим настроєм, в якому християнин, вважаючи гнів Отця Небесного найбільшим для себе нещастям, усіляко намагається не ображати Його і не позбутися спілкування з Ним. Слово Боже заповідає нам служити Богові з благоговінням і страхом (Флп. 2, 12). «Працюйте Господеві зі страхом, і радійте Йому з трепетом», – говорить пророк Давид (Пс. 2, 11); «Бога бойтесь», – каже апостол Петро (1Пет. 2, 17). Апостол Павло вчить: «Тим же царство непохитне прийнятне, та імами благодать, нею служимо Богові, з благоговінням і страхом» (Євр. 12, 28). Благоговіння перед Богом вимагає від нас: 1) безмежну велич Божества: «Чи не побоитесь мене? Промовив Господь: Чи не злякаєтеся від лиця Мого? (Єр. 5, 22). Слово Боже, збуджуючи в нас благоговіння перед Богом, представляє нам велич Боже у різних рисах. По відношенню до влади Своєї Бог називається «Богом богів» (Пс. 49, 1), «Богом великим і міцним» (Втор. 7, 21), «Царем царюючих і Господом панівних» (1Тим. 6, 15). Стосовно повноти досконалостей Він є «Бог розумів» (1Цар. 2, 3), «Цар слави» (Пс. 23, 10); 2) спонуканням до благоговіння перед Богом служить свідомість нашої недостойності та цілковитої залежності від Бога як Творця та Промислителя нашого. За вченням апостола Павла, ми те ж саме стосовно Бога, що гоління (глина) у відношенні до скуднику (горшечнику): чи не володіє скудник над брехнею, щоб з того ж змішання зробити один посуд на почесне, а інший - на низьке вживання? Таку ж владу Бог має над нами, і хто може чинити опір волі Його? (Рим. 9, 20-21). Плід страху Божого. Благоговіння перед Богом, або страх Божий, є необхідною умовою успіху нашого в мудрості та чесноті. Страх Господній, за словами Премудрого, є «початок премудрості» (Прип. 1, 7); «страх Господній відріяє гріхи» (Сир. 1, 21). Хто має справжнє благоговіння до Бога, тому священне все, що відноситься до Бога. Благоговійна думка про Бога служить сильним знаряддям проти гріха, міцною опорою чесноти. «Як створю дієслово це зле і згрішу перед Богом?» , - говорить він з богобоязливим Йосипом і перемагає потяг до гріха (Бут. 39, 9). Святий Єфрем Сирін про страх Божий каже: «Не спокушай себе, людино; неможливо досягти чесноти без страху Божого. Безуспішність, що буває без нього, марна» (Повчальні слова. 39 (41)). Досконалого благоговіння перед Богом не є той болісний страх, який відчуває раб до свого суворого пана і який народжується тільки з уявлення покарання, що загрожує за образу його. Такий страх, за вченням Апостола, несумісний з досконалою любов'ю до Бога: «Страху немає в любові, але досконала будь-яка вона виганяє страх, бо страх муку мати: бояйся... не здійснися в любові» (1Ів. 4, 18). Він не зрозумілий і з духом синоположення, в якому повинні бути скоєні всі дії істинного християнина: «Бо не приємні духа роботи ще в страх, але приємні Духа синоположения, про Нього кричемо: Авва Отче» (Рим. 8, 15). Досконалий страх до Бога має бути страх синів, за яким християнин, представляючи Бога чадолюбним Батьком, тікає зла не зі страху покарання, а з любові до Небесного Батька свого, що ненавидить зло, з побоювання образити Його, з бажання стати гідним Його вподобання і любові. Богонаслідування є ревнощі любові надрукувати в серці своєму моральні Божественні досконалості і справи свої мати за образом Божих дій. До цього має християнина: 1) те, що він, як народжений від Бога, має область (можливість) чадом Божим бути і Бога іменувати Батьком своїм. Якщо Бог є Отець його, то він і повинен наслідувати Його, подібно до дітей, щоб свідчити небесний і Божественний рід свій. Чому Апостол і заповідає: «Буйте... наслідувачі Богу, як чада кохана» (Еф. 5, 1), або «досконала, як Отець ваш Небесний досконалий є» (Мф. 5, 48); 2) те, що в самій дії відродження покладено вже початки і, чи краще, відновлено риси образу Божого, за яким створена людина. «Єлиці... у Христа хрестіться, у Христа убрані», – вчить Апостол (Гал. 3, 27). Тому не повинно придушувати й заглушувати це насіння богоподібності, а всіляко намагатися в звичаї і житті так зобразити свій первообраз, як у дзеркалі зображується обличчя, що дивиться в нього. «За тим, хто кликав ви Святому, і самі святі в усьому житті вашому будете» , – заповідає Слово Боже ( 1Пет. 1, 15 ); преподобності істини» (Еф. 4, 22–24). У рисах образу Божого як належить можливість і спонукання до богонаслідування, так разом вказано і те, чого слід наслідувати в Богові. Преосвященний Тихін Задонський пише про це так: «Коли слово Боже вчить нас наслідувати Бога, то вчить не світ творити, не мертвих воскрешати, не по водах ходити або інші творити чудеса. Це справа Божественного всемогутності, хоча іноді й віруючому дається така сила. Але наслідуй істину, доброту, довготерпіння, святість, правду та інше. Дивлячись на істину Божу, і сам навчайся завжди говорити істину чи те, що маєш на душі, і не бреши, не лести, не лукавнуй, не лицемір. Дивлячись на правду Божу, і сам усім віддай належне, і, чого собі не бажаєш, того не роби іншому, і назад. Дивлячись на Божу доброту, сонце Своє сяє на злі й добрі, і сам вчися любити ворогів своїх, благословляти тих, що клінують тебе, добро творити тим, хто ненавидить та інше (Мф. 5, 44–45). Дивлячись на милості та щедроти Його, не зачиняй і сам вух від тих, хто просить, і не відвертайся від тих, що потребують допомоги. Знаючи, що Бог Дух є (Ін. 4, 24), погребуй від похоті тілесних (1Пет. 2, 11). "Сущий... за тілом Богові догодити не можуть» (Рим. 8, 8)» (Про істинне християнство. 4, ст.3.4, 322). Звідси видно, що у виробництві самого наслідування багато сприяє: 1) пізнання Бога і Його наслідуваних досконалостей, зображених у Божому слові і явлених у справах творіння і промислу. Таке пізнання нестримно тягне до наслідування, коли є вже схильність до того (людина взагалі люб'язна) з впевненістю в можливості наслідувати і перевагу Первообраза; 2) особливо ж сильно - пізнання Господа і Спасителя нашого, Який, з'явившись на землі, з людиною пожив і, виконавши весь закон, представив зразки у всіх чеснотах - у смиренності, любові, терпінні, поблажливості, ревнощі і іншим, щоб оживити впав дух людини і загородити вуста лихої доброму. Тому для пожвавлення богонаслідування і заповідається якомога частіше звертатися до Господа, і вся заповідь про богонаслідування скорочується в заповідь наслідувати Христа: «Образ... дах вам, та як Я створив вам, і ви творите» (Ів. 13, 15). І всі християни надані бути відповідними образу Його, а Він Сам – «перворідним у багатьох братіях» (Рим. 8, 29). І ревні християни як в устах постійно носять ім'я Ісуса, так в умі своєму містять справи Його і з них повчаються чеснот. Апостол каже: «Наслідувачі мені будьте, як... я Христові» ( 1Кор. 11, 1 ). в) Ревнощі про славу Божу Ревнощі про славу Божу є тим настроєм, за яким християнин палко бажає і всіляко намагається про те, щоб Бог і святий закон Його були пізнавані і гідно шановані. До ревнощів про славу імені Божого християнин зобов'язується тим, що: 1) це ревнощі є необхідним плідом необхідним для всіх любові до Бога. Бо хто істинно любить Бога, той не може не бажати всією душею і не намагатися всіма силами, щоб прославлялося велике Боже ім'я; 2) Сам Бог іменує Себе «ревнителем» слави Своєї (Вих. 20, 5), не дає її іншому (Іс. 42, 8); а цим потрібно, щоб і християнин дорожив славою Божою, яка така дорога для Самого Бога; 3) Ісус Христос упродовж земного життя шукав лише слави Отця Небесного; Він Сам сповідав Його ревнощі, що знижували, про славу Отця Свого, коли сказав: "Жалість (ревнощі) дому Твого з'їдає Мене" (Ін. 2, 17) "і ганьби тих, що терплять Ти нападоша на Мене" (Пс. 68, 10). Тому і християнин, як послідовник; християни, за словом Божим, суть «рід обраний, царствене священство, народ святий, люди, взяті на спад, щоб сповіщати досконалості Того, Хто покликав їх з темряви в дивне... світло» (1Пет. 2, 9) Тут видно ясну вказівку на обов'язок християнина дбати про те, щоб прославляти. Той самий обов'язок відкривається як з молитви Господньої, в якій, за настановою Самого Небесного Вчителя, перш за все ми просимо Отця Небесного, щоб святилося ім'я Його (Мт. 6, 9), так і з тієї обітниці Божої, що прославляють Бога, і тільки вони одні будуть прославлені (1 Цар. 2, 2). Справжня ревність про славу імені Божого: 1) повинна бути поєднана з твердою впевненістю в гідності справи, що захищається, щоб, з одного боку, не бути сліпою тільки пристрасті, а з іншого – не ревнувати про людські тільки думки. «Добро..., що ревнувати завжди в доброму», – говорить апостол Павло (Гал. 4, 18). Приклад нерозумної ревнощів бачимо в юдеях, яких викриває апостол Павло: «Свідчу... їм, бо ревнощі Божі імуть, але не з розуму. Бо Боже не розуміє правди і свою правду шукає поставити, правді Божої не підкоряючись» (Рим. 10, 2–3); 2) повинна подвизатися для слави Божої і бути чужа самолюбства, користолюбства та пристрасті до змагань. З скорботою говорить апостол Павло про деяких людей: «Всі бо своїх шукають, а не яже Христа Ісуса» (Флп. 2, 21); 3) в образі дії має бути розсудлива і лагідна. Розсудливість вимагає, по-перше, того, щоб для поширення істинного благочестя вживалися кошти, відповідні духу істинного благочестя, а не ті, які неприємні йому, наприклад, брехня, обман тощо. По-друге, розсудливість вимагає від ревнуючого уважності до відмінності осіб, які потребують повчання і настанови (1Кор. 9, 19–22). Що справжнє ревнощі має бути лагідним, це видно зі слів апостола Павла: «Рабу... Господню не належить зваритися, але тиху бути до всіх, учительну, незлобиву, з лагідністю караючою противні: їжа як дасть їм Бог покаяння в розум істини, і виникнуть від дия волю» (2Тим. 2, 24-26). Гріхи проти любові до Бога суть: 1) всякий взагалі гріх є порушенням любові Божої, але особливо їй противні нелюбов і ненависть до ближніх. «Коли хто каже, що люблю Бога, а брата свого ненавидить, брехня є: бо не люби брата свого, якого ж виді, Бога, якого не бачив, як може любити?» (1Ін. 4, 20); 2) любов «твори більше Творця» (Римл. 1, 25), коли себе самих, і тимчасові блага, та інші предмети люблять більше, ніж Бога. «Коли хто любить світ, нема любові Отчі в ньому» (1Ін. 2, 15); «Якщо схопить друг бути світові, ворог Божий буває» (Як.4, 4). Така пристрасть вважається навіть тонким ідолопоклонством, особливо, любостаття, обжерливість, ласощі та інше, гордість з марнославством (Флп. 3, 19; Кл. 3, 5); 3) людиноугоддя, коли догоджають людям так, що для того не радять про угоду Богові. Людина, якій ми догоджаємо до забуття Бога, є для нас інший бог замість істинного Бога. Чому Апостол каже: «Якщо б ще чоловіком догоджав, Христов раб не був би убо був» (Гал. 1, 10); 4) лінощі чи недбальство щодо вчення благочестя, молитви та громадського богослужіння; 5) забуття Бога, коли не пам'ятають про Нього і свою від Нього залежність, а живуть так, як би не було Бога; 6) ворожнеча на Бога, коли відчувають неприязнь до всього священного або прямо повстають на Бога та Христа Його. До збудження та зміцнення в нас любові сприяють: 1) пізнання та відчуття нескінченної Божої краси. «Бог є краса краси» ( Тихон Задонський ), якою Ангели, святі і всі Божі угодники насититися не можуть. Він створив червоне сонце, місяць та зірки, але Сам має незрівнянно чудову красу. «У сповідання і в велеліпоту вдягнешся, одягайся світлом як ризою», – співає до Нього цар Давид (Пс. 103, 1-2). І ще: «Жодна душа моя до Бога міцного і живого, коли прийду і з'явлюсь лицю Твоєму» (Пс. 41, 3); 2) пізнання нескінченної любові Божої до нас, якою Він нас зігріває безперестанку. Він нас з небуття в буття привів, образом Своїм вшанував, підніс над усім створінням, поваленого не залишив, але Сам прийшов до нього і відставив, Духа Святого Утішителя послав, лазнею пакибуття відродив, благоволив бути і іменуватися Отцем нашим, Царство Небесне приготовив і оголошує, їжа та вбрання – все йде до нас від щедрот Його. За всі ці блага Він не бажає нічого, крім нашої любові; 3) невимовна насолода самої любові. Вона сама по собі є духовна, серцева радість, втіха і вигук серцевий, Бога має своїм скарбом і про нього втішається і веселиться, і Бог у люблячому серці благодатно вселяється і живе (Ін. 14, 23), а де Бог, там всяка веселість і блаженство. Ті, що сподобилися цього блаженства, волали: «Що... ми є на небі і від Тебе що захотів на землі?» (Пс. 72, 25). І нарешті 4) розгляд прикладів великої любові до Бога, наданої святими. Поняття про молитву. Молитва є благоговійним піднесенням розуму і серця нашого до Бога з виявленням внутрішніх благочестивих рухів, збуджених вірою, надією та любов'ю. Таке піднесення, оскільки полягає у одних внутрішніх діях душі – думках, почуттях і бажаннях – по справедливості має бути зараховано до богошанування внутрішньому. Необхідність молитви. Необхідність молитви, як благочестивого руху духу, відкривається: 1) із самої властивості її та благотворної дії на досягнення людини в чесноті. Молитва, за словами святого Єфрема, «є розмова з Богом, честь рівноангельська, збудження чесноти, виправлення грішників. Молитва є охорона помірності, гноблення гніву, приборкання гордості серцевої, звернення до лагідності. Немає придбання в цьому житті дорогоцінніше за молитву»; 2) з того, що молитва наказується ясно в Божому слові, як один з обов'язків наших. «Пильнуйте і моліться, нехай не впадете в напасть» , – заповідає Христос Своїм учням (Мф. 26, 41). «Безперестанно моліться, – навчає апостол Павло (1Сол. 5, 17), – …і сприйміть шолом спасіння, … всякою молитвою і молінням, що молиться на всякий час духом» (Еф.6, 17–18; Як.5, 13); 3) з прикладу святих Божих людей і Самої Боголюдини. Усі найбільші справи та події в житті їх відбувалися після молитви або за самої молитви; в ній знаходили вони заспокоєння та підкріплення для свого духу, нею готували себе на великі подвиги, поєднані з великими пожертвуваннями. Види молитви. У молитвах до Бога ми повинні: а) прославляти Його за найвищі досконалості Його; б) дякувати Йому за благодіяння Його і в) просити Його про свої потреби. Це тому, що молитовне піднесення нашого духа до Бога відбувається під переважною дією то віри, то любові, то надії. Звідси походять три види молитви: славослів'я, подяка та прохання. Славослів'я Богу є молитовним піднесенням духа до Бога, що вражається благоговійним подивом при свідомості Його найвищих досконалостей і спогляданні Його величних справ. Хоча Бог, як досконалий і всеблаженний, не має потреби в нашому славослов'ї і ми не можемо гідно прославити Його, проте на нас лежить неодмінний обов'язок славословити Господа. Бо: 1) цього вимагає від нас велич Божественних досконалостей і діл творіння, промислу, особливо спокутування, при спогляданні яких природно нам виконуватися здивуванням і славословити Господа слави. Пророк Давид, споглядаючи величні діла творіння, з благоговійним здивуванням вигукує: «Господи Боже мій, звеличився Ти зело: у сповідання і в велетні зодягся Ти... Яко звеличилася діла Твоя, Господи, вся премудрості сотворив еси». Апостол Павло, споглядаючи чудеса безмежної мудрості та доброти, явлені у викупленні та спасінні, вигукує: «О, глибина багатства, і премудрості, і розуму Божого! бо не випробувані Його судові і не досліджені шлях Його» (Рим. 11, 33); 2) славословити Бога ми повинні тому, що це славослів'я є діло, скільки солодке для серця нашого, стільки ж і благотворне для нашого успіху в чесноті. "Солодше співати Бога нашого", - говорить Псалмоспівець, який відчув блаженство, яке полягає в славослов'я Господа (Пс.146, 1). Притому, прославляючи Бога за Його високі досконалості, ми через те живимо в собі почуття смирення і благоговіння перед Ним, прославляючи; підсилюємо свою любов до Нього і надію на Нього; 134, 3 ); 15, 6). Той самий обов'язок вселяє нам приклад святих людей і Самого Ісуса Христа, Який так славословив Небесного Батька Свого: «Сповідатись Отче, Господи небесі і землі, бо приховав ся від премудрих і розумних, і відкрив Ти та немовлям» (Лк. 10, 2). Ті не виконують цих обов'язків, які даремно або без будь-якої поваги вживають Боже ім'я у звичайних розмовах або без будь-якого розбору «бояться», які дурять це, коли через незнання чи безбожність несправедливо судять про Бога, або вимовляють зухвалі проти Нього слова. Сюди ж відносяться: неуважність у молитві, хибна клятва, блюзнірство. Дяка Богу є молитовна піднесення духу до Бога, в якому християнин, дорого цінуючи кожне благо, що посилається згори, у почутті радості благословляє благодійного йому Господа. До подяки Бога зобов'язує християнина: 1) неосяжна безліч благодіянь Божих, бо творча сила звеличила людину над усім видимим створінням (Пс.8, 5-9); Промисл Божий не допускає впасти і волоссю з голови людини без Своєї волі (Мф. 10, 29–31, Лк. 12, 7); любов Небесного Батька не пощадила для спасіння загиблих Єдинородного Сина (Ін. 3, 16). Тому 2) слово Боже ясно заповідає нам дякувати Богові, і до того ж дякувати за все. «Про все дякуйте, – говорить Апостол, – ця бо є воля Божа про Христа Ісуса у вас» (1Сол.5, 18); 3) той же обов'язок навіює нам приклад святих людей, які закликали Псалмоспівця: «Благослови душі моя Господа і вся внутрішня моя ім'я святе Його. Благослови душі моя Господа і не забувай усіх віддань Його» (Пс.102, 1–2). Незважаючи, проте, на сильні причини, що вселяють людям відчування подяки до Бога, не можна не помітити, що багато хто часто залишається перед Ним невдячним (Іс. 1, 2–3). Це зазвичай відбувається від забуття благодіянь Божих, від хибної думки про власні гідності, від нерозсудливого порівняння свого стану з щасливим станом інших і від необачності почитати винуватцем щастя або самих себе, або тих, які були тільки знаряддями Божої благості. Потрібно ретельно помічати це камені спотикання, щоб не впасти на них, бо якщо непробачна невдячність до людей, то як непробачна невдячність до Бога! Звичайно, Бог знає наші бажання та потреби, хоча б ми й не відкривали їх перед Ним у наших молитвах; незважаючи на те, ми повинні відкривати перед Ним свою душу і просити у Нього благ, для нас потрібних. Бо: 1) це ясно заповідається нам у Божому слові. «Приклич Мене в день скорботи твоєї, і вимучуєш, і прославиш Мене», – говорить Бог устами Давида (Пс.49, 15); 2) той же обов'язок вселяє нам приклад святих чоловіків і Самого Начальника віри Ісуса Христа, Який підносив молитви до Отця Своєго, просячи у Нього тих чи інших благ (Мт. 26, 39; Ін. 17); 3) молитви наші скільки втішні для серця нашого, стільки ж корисні для успіху нашого в чесноті. Коли ми, усвідомлюючи власну неміч і негідність, вдаємося до Бога з проханням Його милості та допомоги, то цим живимо у собі почуття смирення і свідчимо нашу віру в Бога і надію на Нього; і якщо наші прохання, що приносяться до Бога, виконуються, то дух наш розташовується до живої вдячності Богові; якщо ж вони й не виконуються, то й у цьому випадку ми не залишаємось без користі. Скорботне серце наше отримує велику полегшення та втіху від того, коли ми в молитві виливаємо перед Богом почуття скорботи і відкриваємо Йому наші потреби. Прохання наші, що підносяться до Бога, повинні мати наступне приладдя: 1) вони повинні бути принесені з твердою надією на Бога, без жодного сумніву в Його благості, всемогутності та премудрості, також повинні бути постійні та старанні. А для цього потрібно мати безперечну впевненість у тому, що Бог за добротою Своєю дасть нам або те саме благо, якого просимо, або інше – краще і потрібніше для нас. Слово Боже часто вселяє нам цю надію і постійність у молитві: «Якщо... хто від вас позбавлений є премудрості , – каже апостол Яків, – нехай просить від даючого Бога всім нелицемірне і не зневажає, і дасться йому. Хай же просить вірою, анітрохи не вагаючись» (Як. 1, 5–6). Сюди ж відноситься притча про неправедного судді, в якій Спаситель навчає, «як завжди належить молитися і не стужати сі (не сумувати)» (Лк. 18, 1-8); 2) прохання наші з предмета свого повинні бути святі, тобто ми повинні просити у Бога тільки того, що відповідно до Його волі. Тому має просити у Бога благ більш духовних, ніж тілесних (Мф. 6, 33; 3Цар. 3, 9), більш громадських, ніж приватних (1Кор.14, 1, 3–4). Взагалі, зразком для наших прохань має бути молитва Господня; 3) необхідною умовою для отримання наших прохань служити те, щоб ми, просячи собі у Бога милості, і самі були милостиві, поблажливі та благодійні щодо ближніх наших. «Дайте, і дасться вам, – говорить Христос, – ... тим мірою, нею міряєте, заміряється вам» (Лк. 6, 38). «Якщо... відпускаєте людиною їхні провини, відпустить і вам Отець ваш Небесний. А якщо не відпускаєте людиною їхні провини, ні Отець ваш Небесний відпустить вам ваші провини» (Мф. 6, 14–15); 4) нарешті, підносячи до Бога моління, ми повинні цілком віддаватися волі Божій, у твердій впевненості, що Бог краще за нас знає, чи корисне для нас виконання наших прохань, і якщо корисно, то коли і як дарувати нам просимо блага, і що Він за добротою Своєю може зробити і зробить для нас незрівнянно більше Еф. 3, 20). Так молився Спаситель, коли волав до Отця Свого: "Отче Мій, якщо можливо їсти, нехай мимо йде від Мене чаша ця. Само собою зрозуміло, що не повинно чекати сприяння Божого як у таких справах, які противні волі Божій або принаймні не можуть бути віднесені ні до слави Божої, ні до користі ближніх, ні до нашого спасіння, так і тоді, коли основою проханої допомоги чи милості вважаємо не заслуги Христові, а заслуги власне маловір'ю, і особливо коли більше покладаємося на людську допомогу, ніж Божу. Що потрібно для успіху у молитві. оскільки ми невпинно маємо потребу в благодіяннях Божих, то отримуємо їх, то бачимо справи величі Божої, тому душа наша повинна безупинно виливатися перед Господом у відчуваннях прохання, подяки та славослів'я. Втім, можна невпинно молитися і не бачити жодних плодів своєї молитви, часто множити моління і не бути почутим від Господа (Іс. 1, 15). Щоб наша молитва була і Богові вгодна, і нам корисна, повинна належним чином і приготуватися до неї, і робити її. Приготування до молитви. Для гідного і успішного здійснення молитви потрібно, щоб дух наш був попередньо підготовлений до цієї великої справи. Приготуванням до молитви служить: 1) попередній міркування про велич Бога, Якому ми готуємося піднести молитву – для збудження благоговіння, так само як про безмежну доброту Божу і готовність допомогти нам і почути нас – для збудження надії та сміливості, і про нашу негідність (Неєм.1, 5; 2) звільнення розуму і серця від предметів сторонніх або відкладення життєвих піклування і прагнення всіх думок і почуттів до Бога. «Початок молитви, – за словами святого Ліствичника, – полягає в тому, щоб сторонні думки, що приходять до нас, при першій їх зустрічі, відображати своїм розумом». Також слід усвідомити для себе предмет молитви, щоб вона була здорова, чиста, нелегковажна; 3) питання у Бога самого духу молитви, бо ми самі по собі не знаємо і того, про що і як ми повинні молитися. «За чесом бо помолимося, як годиться, не знай, але Сам Дух клопочеться про нас зітханні невимовними» (Рим. 8, 26). Чому у Святій Церкві всі майже служби розпочинаються молитвою «Царю Небесний». Настрій під час самого здійснення молитви. Під час самого здійснення молитви: 1) ми повинні мати глибоке благоговіння перед Богом, що випливає з живого уявлення безмежної величі Божої та нашої недостойності; 2) повинні підносити молитву до Небесного Батька в ім'я Єдинородного Сина Його, сподіваючись на Його заслуги і клопотання. "Що якщо просите від Отця в ім'я Моє, - говорить Христос, - то створю, нехай прославиться Отець у Сині» (Ів. 14, 13); 3) як благодатні сини Отця Небесного ми повинні підносити до Нього свої молитви в дусі синоположі, з синів любові і відданості мі. «Не приємні бо духа роботи ще в страх, – говорить Апостол, – але приємні Духа синоположення, про Нього кричимо: Авва Отче» (Рим. 8, 15); 4) смиренно визнаючи свою негідність для безпосереднього піднесення своїх молитов до престолу Божого, ми повинні вдаватися до клопотання святих: Владичиці Богородиці, Сил безтілесних, Апостолів, Пророків, пастирів і вчителів Церкви, Ангела Хранителя, свята соименного, святого храму і святого храму Богу, притому як тих, яких святість Самим Богом засвідчена або Церквою визнана, так і тих, які за святістю свого сану поставлені бути нашими посередниками перед Богом (4Цар.19, 1–4; Як. 5, 14–15). Вам може бути цікаво: