Об обязанностях христианина к Богу

Обавезе према Богу су оне радње које ми, по захтеву Божијег закона, морамо да извршимо у односу на Бога, и који стога сачињавају наше поштовање према Богу. Пошто су ови поступци у односу на Бога, који су нам прописани у закону Божијем, две врсте: неки унутрашњи, наиме, дејства духовних сила – ума, срца и воље, или мисли, осећања и жеља, и други спољашњи, или спољашњи, у којима треба да се испоље наше унутрашње расположење према Богу; онда је поштовање према Богу унутрашње и спољашње. О унутрашњем богослужењу Главне дужности хришћанина у вези са унутрашњим поштовањем према Богу су: а) вера, б) нада и в) љубав. „Сада... останите“, каже апостол, „вера, нада, љубав ово троје“ (1. Кор. 13:13) (Деус цолитур фиде, спе, цхаритате). Г) међу њих треба уврстити и молитву, јер је она увек неодвојива од њих и, као што се и сама из њих рађа, она их и уздиже и укрепљује. Концепт. Вера је прихватање срцем и исповедање устима учења које нам је предао Бог; или, другим речима, несумњиво прихватање свих догмата Православне Цркве садржаних у светој речи Божијој, објашњених од светих Сабора и светих Отаца; или, на други начин, под именом хришћанске вере подразумевамо срдачно, живо прихватање онога што је Бог Отац преко Свог Јединородног Сина Исуса Христа удостојио да нам открије и оствари ради нашег спасења (Јевр. 1,1-3). „Ако устима исповедаш Господа Исуса и срцем својим верујеш да га је Бог васкрсао из мртвих, бићеш спасен“ (Рим. 10:9). Ставка . Одавде природно следи да предмет вере треба да буде све што је од Бога дато – не само постојање Бога, Његова бескрајна савршенства и дела творевине и промишљања, већ углавном све оно што је Богу било угодно да открије и изврши ради нашег спасења. Направити избор између истина Откривења и веровати једној од њих као несумњивој, а одбацити или преиспитивати друге значи исто што и не сматрати Откривење Откривењем и понижавати Онога који је открио истине спасења. Спаситељ је заповедио својим ученицима: „Кад идете... научите све језике,... држите их често, колико сте заповедили” (Матеј 28:19-20). Главни предмет хришћанске вере је спасење у Господу нашем Исусу Христу. Кратак сажетак свих предмета хришћанске вере налази се у Символу вере, који је, дакле, буквално и по унутрашњем садржају, неизоставна дужност сваког православног хришћанина. Цреатуре . Не треба мислити да када се наметне обавеза вере, тиме се зауставља свака употреба сопственог разумевања. Напротив, овде је управо њему наметнут труд да се усвоји и разуме садржај свих догмата, који ће сачињавати истинску Божанску мудрост и биће најтачније испуњење дужности вере. Вера је најнепоколебљивије знање, само што њен темељ није у нашем уму или стварима, већ у вољи Божијој. С тим у вези, Апостол о томе говори овако: „Вера... је познање онога чему се нада, откривење ствари које се не виде“ (Јевр. 11, 1), то јест, иако ствари не видимо, препознајемо да је тако и тако ће бити, како се о њима каже, и, штавише, онолико колико је извесно наше постојање. Ко верује на овај начин у реч Божију одаје част самоме Богу, сматрајући Га истинитим, због чега ова вера припада богослужењу. Неопходност вере. Потреба за вером као богопознањем је очигледна из чињенице да, без познавања Бога, не можемо да га поштујемо на достојан начин. „Како да призовемо Онога у кога нисмо веровали?“ (Рим. 10:14). Штавише, истинско познање Бога сачињава прави живот за наш дух. „Ево, ово је живот вечни“, каже Христос, „да познају Тебе, јединог истинитог Бога, и кога си послао, Исуса Христа“ (Јован 17:3). То се дешава када откривено учење, које нам саопштава истинито богопознање, пошто је од нас прихваћено не као реч човечија, него као истинита реч Божија, постаје живи почетак нашег деловања, као што је то било код Солуњана: „Непрестано благодаримо Богу, што си од нас примио реч Божијег услишавања, који си примио не као реч човека, него као реч Божију... веруј“ (1 Сол. 2, 13). Потреба вере као савршеног пристанка на прихватање истина и благодатних поступака Божијих открива се: 1) из концепта највиших савршенстава Онога који се удостојио да открије Своју свету вољу човеку и уређује наше спасење, наиме, из појма Његове бескрајне величине, мудрости и доброте (Рим. 9, 20, 20; 11); 2) из ​​појма истине, светости и благотворног дејства речи Божије: „освети их истином Својом: реч је твоја истина“ (Јн. 17,17); „закон је Господњи непогрешив, обраћа душе, сведочанство Господње је истинито, децу мудрује, правда су Господња правда, радују срце, заповест Господња светли, просветљују очи“ (Пс. 18,8-9); 3) из концепта наше оштећене државе. Будући да смо у природном стању, ми смо помрачени смислом, отуђени од живота Божијег и постајемо деца гнева. Од таквог несрећног стања можемо се ослободити само вером у Христа Спаситеља нашег: „Јер нема другог имена под небом датог људима, којим доликује да се спасемо“ (Дела Ап. 4, 12); „Ко има веру и крсти се биће спасен, а ко нема веру биће осуђен“ (Мк. 16:16; Јован 3:36; Јев. 11:6). Својства . Хришћанска вера мора бити: 1) разумна, или служење Богу „разумно“ (Рим. 12, 1), али не у смислу да је откривено учење подређено начелима разума, већ у довољном, чврстом познавању откривених истина, тако да смо, по речима Апостола, увек спремни да „свакоме ко тражи од нас да дамо одговор са надом и поштовањем“ (Пет.1). 3, 15). Бити задовољан површним познавањем истина вере опасно је за спасење. Особа која има такво знање је у великој опасности да узме људску машту за истину, да буде занесена „сваким ветром учења“ (Еф. 4:14; Јевр. 3:12-13). Зато апостол Павле заповеда хришћанима: „Браћо, немојте имати деце у уму, него будите детињасти у злоби и имајте савршен ум“ (1. Кор. 14, 20). Али пошто свако од нас може погрешити у разумевању и објашњавању предмета вере, дужни смо да их разумемо онако како су садржане у Православној Цркви, у којој је Исус Христ обећао да ће боравити заувек (Мт. 28:20) и коју „врата пакла“ не могу савладати (Мт. 16, 18); 2) постојан и чврст – не као они који верују у повољна времена, али отпадају у невољи, већ онај који остаје непромењен, упркос свакој опасности, па и самом лишењу живота. Апостол Павле поучава хришћане овој постојаности и чврстини у вери када каже: „Бдите, стој у вери, храбрите се, будите јаки“ (1. Кор. 16,13); „Не будимо дојенчад, разбацани и разбацани сваким ветром учења у лажима људским, у превари лукавства“ (Еф. 4:14); 3) жива и делатна, која би све силе наше душе побуђивала на делатност по закону Божијем. Само под овим условом вера може бити спасоносна за нас. Спаситељ каже: „Неће сваки који ми каже: Господе, Господе, ући у Царство небеско, него твори вољу Оца мога који је на небесима“ (Матеј 7:21). Према учењу апостола Павла, „који не слушају... закона праведни су пред Богом, а који закон врше, они ће бити оправдани“ (Рим. 2,13). Он каже: „У Христу... Исусе, није могуће ни обрезање, ни необрезање, него вера љубављу потпомогнута“ (Гал. 5,6). Апостол Јаков веру човека, која не доноси добре плодове и добра дела, назива мртвом, бескорисном за човека, неспособном да га спасе (Јак. 2,14-17). Најближа религиозна расположења која произилазе из вере су: ход пред Богом, који је свуда, по угледу на Еноха и Давида, који каже: „Видео сам Господа преда мном, као да ми је здесна, да се не мрдам“ (Пс. 15,8); созерцање Бога – погружење у созерцање својстава и дела Божијих покретима срца; Тако је исти пророк Давид често нестајао очима свога ума у ​​сведочанствима Божијим (Пс. 118,82); страхопоштовање од свести о бескрајности божанских савршенстава, као што, на пример, апостол Павле кличе: „О, дубино богатства, и мудрости, и ума Божијег!“ (Рим. 11:33); љубав према правој вери, која љубављу према ближњима приморава друге да се обраћају и опомињу; у њему је мир: верник у вери је као у сигурној огради, или на чврстом камену, али онај који тражи да све сазна непрестано је узнемирен. Греси против дужности вере су: 1) атеизам, када људи које псалмопојац с правом назива безумним, желећи да се ослободе страха од суда Божијег, говоре у свом срцу: „Нема Бога“ (Пс. 13,1); 2) многобоштво, када се уместо једног истинитог Бога признају многа измишљена божанства; 3) невера, када, признајући да Бог постоји, не верују Његовом Промислу и Откровењу, Тројици Лица у Божанству, Паду и Искупљењу; 4) јерес, када људи мешају у учење вере мишљења која су супротна Божанској истини; 5) раскол, односно хотимично одступање од јединства богослужења и од Православне Цркве Божије; 6) отпадништво, када се одричу праве вере из људског страха или ради овоземаљских користи; 7) сумња или у све или у неке догме; 8) хладноћа, или равнодушност према вери до степена равнодушности (Православно исповедање..., део 3, ст. 51. Митрополит Филарет (Дроздов)) Средства да се избегну ови греси и да се укорени и ојача вера су: 1) марљиво читање или слушање речи Божије: „вера долази од слушања, а слушање од речи Божије“ (Рим. 10:17); „Све је Писмо надахнуто од Бога и корисно је за поучавање, за укор, за поправљање, за казну, у праведности“ (2 Тим. 3:16); 2) често размишљање и о предметима вере, а посебно о оним случајевима у којима је Бог показао непроменљивост своје речи. Рекао је, на пример, да ће бити потопа – и било је, да ће Спаситељ доћи – и дошао, и тако даље; 3) читање Светих Отаца и разговор са пастирима, чија реч, пуна вере, може да је утисне у срце које им се обраћа; 4) уклањање од злих људи који су покварили свој ум, јер се „добри обичаји кваре злим разговорима“ (1. Кор. 15:33); 5) посебно молитва Богу о вери: „Господе, додај нам веру“ (Лк. 17, 5); „Господе, помози нашем неверју“ (Марко 9:24). Концепт наде у Бога. Нада у Бога је оно утешно расположење духа којим хришћанин, гледајући на Бога као непроменљивог, веран у свим Његовим обећањима, несумњиво очекује од Њега све благодети обећане Његовом добротом. „Нада је, каже свети Јован Климак, нека врста богаћења невидљивим богатством и, пре него што добије благо, готово сигурно поседовање истог. Она је машта будућих благослова“ (Лествица. 30, 29). База. Основа наде је вера, због чега између њих постоји тесна веза. Свети Григорије Велики каже: "Вера и нада су тесно сједињене. Вера каже: несхватљиви благослови припремљени су од Бога верницима; нада каже: припремљени су за мене." Нада прати веру као што дело прати свој узрок. Наду полажемо у Бога јер верујемо да се Он у Христу помирио са нама и да нам ради заслуга Својих даје све што нам је потребно за спасење. Апостол Павле каже да у Христу Исусу „кроз веру у Њега“ имамо „одважност и сигуран приступ“ Богу (Еф. 3:12). Предмет наде. Главни предмет наде за хришћанина је његово благословено општење са Богом, на које је хришћанин одређен. У Богу лежи и „извор“ (Пс. 35:10) и циљ нашег живота, а хришћанин ће, према лажном обећању, видети Бога „каквог јесте“ (1. Јованова 3:2), и биће задовољан када се појави Његова слава (Пс. 16:15). Али за постизање овог циља потребна су нам различита средства и користи: посебно нам је потребно очишћење од грехова, благодат која нас просветљује и освећује. Штавише, за нас, обучене у тело, потребне су нам различите спољашње користи везане за спољашње благостање. Сва ова средства и користи које су нам потребне за постизање највишег циља нашег живота обећане су нам добротом Божјом и чине предмет наше наде. Спаситељ нам је заповедио да се молимо не само да се име Божије освети у нама и кроз нас и да се испуни воља Божија, него и за хлеб наш насушни, за опроштење грехова, за избављење од искушења (Мт. 6:5–13, 31–32; 1. Пет. 5:7). Својства . Истинска нада у Бога: 1) је света, односно очекује од Бога само оно што је по вољи Божијој – само истинске благослове, а не оно што више штети нашем спасењу него што му доприноси; и стога очекује привремене користи у мери у којој оне могу бити средства за постизање нашег највишег циља; 2) права нада у Бога захтева да ми, с једне стране, све користи очекујемо само од Оца Небеског, а с друге да користимо силе и средства која су нам од Бога дата за постизање одређених добрих циљева. Први је потребан јер и наша слободна воља и сва спољашња средства зависе од сведељиве воље и благодати Божије, како каже апостол Јаков: „Сваки добар дар и сваки савршени дар одозго силази од Оца светлости“ (Јак. 1,17); и апостола Павла: „Бог... делује у вама и да хоћете и да чините добру вољу“ (Фил. 2, 17). 13). Друго захтева сама сврха за коју су нам дата ова или друга средства и силе, а која је, без сумње, да с њима делујемо за наше истинско добро; 3) права нада у Бога је чврста и постојана, као и вера. „Ми...“, каже апостол Павле, „који поверовасмо и познамо да је предање моје моћно одржати у онај дан“ (2 Тим. 1:12). Ни наша кривица пред Богом, ни наша слабост и непостојаност не треба да нам сруше наду у Бога. Када представљамо своју грешност да бисмо ојачали нашу наду у Бога, морамо имати на уму да нема греха који би надвладао милост Божију. „Сине „човјече“, каже Бог пророку Језекиљу, „реци дому Израиљевом говорећи: Преваре наше и безакоња наша су у нама, и ми смо сакривени у њима, и како да живимо? ... Како живим, вели Господ Адонај, не желим смрт грешнику, него да одвратим безбожника од његовог пута и да живим за њега“ (Језек. 33, 10-11) С обзиром на нашу природну слабост, морамо запамтити да стављајући своје срце у моћ Божију, „све можемо кроз Исуса Христа који нас јача“ (Пх13). „Искушење није стигло до вас“, каже апостол Павле, „само људски: веран је Бог, који вас неће оставити да будете искушени више него што можете, него ће са искушењем створити изобиље које можете да носите“ (1. Кор. 10,13; Рим. 8,31-37; 2. Кор. 3,4-5); 4) са свом својом чврстоћом, истинска нада у Бога не искључује онај спасоносни страх који у нама улива Апостол говорећи: „Са страхом и трепетом чините спасење своје“ (Фил. 2, 12; Пс. 2, 11). Овај страх се не састоји у некој сумњи у Божанска обећања, већ у неповерењу у наше силе, и произилази из тога што ми, како каже Апостол, „носимо благо благодати у оскудним сасудама, да обиље силе буде од Бога, а не од нас“ (2. Кор. 4,7). „Стајте и бдите да не паднете“ (1. Кор. 10:12). Греси против дужности наде су: 1) охолост и самопоуздање, када се више ослањају на сопствену делатност, више на своју мудрост и таленте, или на своју снагу, или на мноштво и племенитост својих пријатеља и покровитеља, него на доброту и промисао Божији; 2) сујеверје, када верују у неку обичну ствар, као да има Божанску силу, и ослањају се на њу уместо на Бога или је се боје, носе привеске и значке (амајлије) да се заштите од зла, користе шапутање старица у болестима, верују у моћ речи и изводе знамења из сваког случаја и делују по њима; 3) магију, када, напустивши веру у силу Божију, верују у тајне и, углавном, зле силе створења, а посебно злих духова, и покушавају да делују са њима; 4) безбожна нада, када се неко препусти греху или га не напусти и не одоли му, очекујући да ће га сам Бог избавити, или, упркос гресима, сам себи каже: спасиће га ако хоће; 5) роптање, када се неко изнервира и проговори реч против Бога зато што се у животу деси нешто што није по његовој жељи; 6) очајање, када се неко не нада да ће добити благодат и спасење од Бога, говорећи у себи: „Већа кривица моја остаће мени“ (Пост. 4, 13); 7) сличан грех је безнађе, или вера у судбину, када неко каже: шта ће се догодити не може се избећи. Средства за јачање наде у Бога. Хришћанин се охрабрује да има чврсту наду у Бога: 1) разна Божја обећања, представљена у откривеном учењу, као што је, на пример, обећање опроштења грехова: „Ако неко згреши, имами се залажу код Оца, Исуса Христа, праведног, и Он је чистач... за наше грехе, не за наше, већ и за цео свет: 21-2; 20; 20; обећање благодати испуњене помоћи нама у питању спасења: „Приступимо дакле“, каже апостол Павле, „са смелошћу престолу благодати, да бисмо добили милост и нашли милост која ће нам помоћи у невољи“ (Јевр. 4:16; 1. Сол. 5:9); обећање које Небески Отац даје онима који од Њега траже благослове неопходне за њих: „Ако сте... зли“, каже Исус Христ, „знате како да дате добро својој деци: колико ће више Отац ваш Небески дати добра онима који од њега траже“ (Матеј 7:11). Иако су обећања Божија сама по себи јака да побуде и учврсте нашу наду у Бога, Бог, снисходећи се према нашој слабости и, по речима апостола, „желећи првенствено да покаже наследницима обећања непроменљивост воље Његове, употребио је заклетву, да би“ кроз две непроменљиве ствари, у којима је немогуће да Бог лаже, прибегли се чврстој утехи „здраво“ прибегли постављени пред вас“ (Јевр. 6:17–18). Дакле, ако се сам Бог удостојио да нам обећа разне користи и потврди своја обећања заклетвом, онда не ослањати се на Њега значи увредити Га и занемарити добробити које је обећао; 2) да пробудимо и ојачамо нашу наду у Бога представљање највиших Божијих савршенстава, а то су: а) верност Бога, који нам обећава разне користи: „Држимо се“, каже Апостол, „непоколебљивог исповедања наде, јер је веран Онај који је обећао“ (Јевр. 10, 23; 1. 9); б) Божије свезнање и мудрост, према којој је „Господња порука да избави побожне од невоље“ (2 Пет. 2, 9); в) свемоћ, према којој је Бог у стању да испуни сва своја обећања, „јер свака реч Божија пропада“ (Лк. 1,37; 2. Кор. 9,8); г) доброта Божија која се протеже на сва створења, као што каже пророк Давид: „Добар је Господ према свакоме, и милост је његова у свим делима Његовим“ (Пс. 144,9). Нарочито: д) љубав Божија која превазилази разум, откривена у нашем искупљењу од Исуса Христа, у коме нам постају извесна сва утешна обећања Божија, по речима апостола Павла: „Јер су велика обећања Божија у Њему (тј. у Исусу Христу) и у Њему амин“ (2 Кор. 1,20). У Христу Исусу хришћанин несумњиво може да очекује сва добра од Оца Небеског: „Ко не поштеде Сина свога, него Га предаде за све нас: како онда и Он са Њим да нам не дарује све? (Рим. 8:32); 3) Реч Божија нам јасно заповеда да се надамо Богу, и то само у Њега: „прождиремо жртву правде и поуздања у Господа“ (Пс. 4,6); „Уздај се у Бога свим срцем својим“ (Приче 3, 5; Сир. 2, 6–7, 9); „Не одлажите своје поуздање (наду), ако је ваша награда велика“ (Јевр. 10, 35); 4) најзад, неопходна је нада у Бога за смирење нашег духа усред тешких дела и несрећа земаљског живота. Реч Божија назива блаженим онога ко се узда у Господа (Пс. 33,9). Благо њему, јер, уздајући се у Господа над војскама и уверен да га под заштитом Свемогућег не може задесити никакво право зло, он мирно живи у садашњости, без страха се суочава са непознатом будућношћу, не клоне духом у опасностима, не очајава у несрећи, већ се снажном молитвом обраћа Богу, свом помоћнику. „Лежим мирно и спавам“, вели онај који се узда у Господа са Пророком, „јер Ти, Господе, једини дај ми сигурност“ (Пс. 4,9). „Ако и прођем... долином сенке смрти, не бојим се зла, јер си Ти са мном“ (Пс. 22:4). „Нада је, каже свети Климак, смирење за труд; она уништава очајање; њоме се подстичу наши трудови; од ње зависе наши подвизи“ (Лествица, 30, 30–31). Главне радње у којима се претежно открива нада у Бога су: а) жеља за вечним блаженством; б) оданост вољи Божијој и в) трпљење. а) Жеља за вечним блаженством Жеља за вечним блаженством је оно расположење духа у коме се хришћанин не бави ничим земаљским или привременим и не ужива толико да у себи осећа хладноћу према небеским, вечним благословима; напротив, он стално цени, ужива у овим последњим стварима и увек их тражи. Супротно расположење је исто толико недостојно људском духу, предодређеном за живот вечни, колико је осуђено у речи Божијој. „Не скривајте себи блага на земљи, где тињају црви и лисне уши, и где лопови копају и краду: сакријте себи благо на небу“ (Матеј 6:19-20); „Тражите... најпре Царство Божије и правду Његову, и све ће вам се ово додати“ (Матеј 6:33); „Ако сте... васкрсли са Христом, тражите оне у висини, где Христос седи здесна Богу; филозофирајте на висини, а не на земљи“ (Кол. 3:1–2). Одвајање духа од земаљских ствари, произведено надом у Бога, не значи презир према земаљским добрима као нечистим и недостојним употребе. Такав презир према земаљским добрима је одвратан Богу: „Јер је свако створење Божије добро, и ништа се не сматра, прима са захвалношћу, освећује се речју Божијом и молитвом“ (1. Тим. 4,4-5). То је чист и непристрасан поглед на земаљске благослове, наиме, хришћанин на њих гледа: 1) као на средство и помоћ за удобан пролаз земаљског живота и за најпогодније припремање себе за небески живот; 2) као дарове благодати Божије, која нам даје „све богато“ на уживање са захвалношћу Дародавцу добара (1. Тим. 6, 17, 4, 3); 3) као предмети који нам пружају згодну прилику да хранимо и откривамо у себи високе врлине милосрђа према ближњима и љубави према Богу. Апостол Павле заповеда Тимотеју да подстиче оне који су богати у садашњем веку... да чине добро, да се богате добрим делима, да буду милостиви, да буду сабрати, полажући себи темељ добра за будућност, да добију живот вечни (1 Тим. 6, 17–19); 4) уопште, хришћанин стремећи ка небеским стварима гледа на цео свој земаљски живот као на лутање и припрему за небеско отачаство: „ми нисмо имами града који је овде, него тражимо онога који ће доћи“ (Јевр. 13, 14). Зато, као што када је оскудица земаљских добара, он се не упушта у убилачке бриге шта да једе, шта да пије, шта да обуче (Мт. 6, 25), а када је земаљских добара у изобиљу, не везује за њих срце своје (Пс. 61, 11). б) Оданост вољи Божијој Оданост вољи Божијој или спокојство у Богу је оно стање духа у коме хришћанин поверава целог себе, све што има и све што му се може догодити, Промислу Божијем и са смирењем гледа на све догађаје свог живота. Оданост вољи Божијој захтева од хришћанина да: 1) све своје бриге положи на Бога Провајдера, по заповести Апостола: „Понизите се... под моћну руку Божију, да временом сву тугу своју узнесете к Нану, јер се Он брине за вас“ (1. Пет. 5, 6-7); 2) била туђа она охолост која у својим мислима има будуће време, будућа дела и користи, не обазирући се на вољу Божију, коју охолост осуђује апостол Јаков: „Чуј сада говорећи: пођимо данас или ујутру у овај град и учинимо ту годину, па ћу купити новац и добити. 4:13,15). Али то не захтева да се хришћанин упушта у доконост, неактивност и чека на натприродно дејство Божије где може да делује природним силама и средствима. „Молимо се... ви, браћо“, поучава апостол Павле, „... будите љубазни да ћутите и радите своје, и чините својим рукама, како вам је заповеђено“ (1. Солуњанима 4:10-11). Мотивације за оданост Богу су: 1) чврсто уверење да све на свету зависи од Бога, тако да без Његове воље „неће нам пасти ни длака с главе“ (Лк. 21, 18), и да су сви путеви којима нас Он води, упркос свим несхватљивостима које се често дешавају, свети и корисни за нас; 2) потреба за оданошћу Богу да бисмо постали савршени и благословени. Ко је пажљиво посматрао његове напоре да постане мудар, љубазан и благословен, није могао а да не примети бескорисност ових напора. Најбољи од најпаганских мудраца су то схватили. Последица овога треба да буде да се човек, не ослањајући се на себе, преда Богу, као осујећену својину којом сам не може да располаже. Препустивши се Богу, човек доживљава нешто сасвим супротно од онога што је раније доживео када је управљао собом. Отац светлости, коме се потпуно поверио, просветљује његов ум светлошћу спасоносних истина. Сила Божија, у коју је ставио своје срце, крепи га и чини спремним на свако добро дело. Бог љубави, који воли онога који Му се предао, уређује све прилике његовог живота тако да му служе за његово добро (Рим. 8, 28). Ко се предао Богу, повољне догађаје прихвата са чистом радошћу, видећи у њима милост и дар Божији, а неповољне смиреним духом, јер у њима види разоткривање своје недостојности, подстицај на смирење, очишћење и припрему за боље; 3) реч Божија нас често надахњује на оданост Богу. Пророк Давид каже: „Отвори пут Господу и уздај се у Њега, и Он ће то учинити“ (Пс. 36:5). „Приближите своја дела Господу“, каже Премудри, „и утврдиће се ваше мисли“ (Пословице 16:3). „Оче наш, ...да буде воља твоја као што је на небу и на земљи“, – овако нас учи да се молимо Небески Учитељ (Матеј 6,9-10). Примере ове високе врлине видимо у Пресветој Богородици, Аврааму и Јову. Трпљење је такво расположење духа, препуштање вољи Божијој, по коме хришћанин, потлачен несрећом, не бива потиснут осећањем туге, већ остаје толико смирен да, без престанка, наставља да испуњава дела свог позива и да је ослобођен малодушности, кукавичлука и роптања. Хришћанско стрпљење није потпуна неосетљивост или бестрасност коју су проповедали неки пагански мудраци. Туга коју нам невоља изазива је природна колико и жеља да се ослободимо ње. Ни спољашњи знаци унутрашње туге – сузе и уздаси – нису искључени стрпљењем. То потврђује пример нашег Божанског заступника. Хришћанину није дозвољено да само гунђа о својим несрећама и да га обузима њихово осећање. Хришћанин је дужан да трпи тугу: 1) на јасну заповест Божију: „трпљењем својим задобијајте душе своје“ (Лк. 21,19); „Требаћу стрпљење... да, извршивши вољу Божију, примите обећање“ (Јевр. 10:36); 2) пример јунака Исуса Христа, који је због страдања „славом и чашћу увенчан“ (Јевр. 2, 9) и кроз страдање посвећен „вођи спасења“ људи (Јевр. 2, 10), кроз страдање се научио послушности „и, усавршивши се, постао је творцем вечних спасења: Он је (8-9). Апостоли, желећи да подстакну хришћане да самозадовољно подносе туге, више пута указују на пример Христа који је страдао за нас: „Христос пострада за нас, оставите нам лик да идемо стопама Његовим“ (1. Петр. 2, 21); „Христу... који телом пострада за нас, и наоружајте се истом мишљу“ (1. Петр. 4,1); 3) чињеница да су туге неопходне и да нас очисте од греха и да нас ојачају на путу врлине. „Добро ми је“, каже пророк Давид, „јер си ме понизио, да се научим оправдањем Твојим... Прво, дај да се и не понизим, него сам сагрешио: због тога одржах реч Твоју“ (Пс. 119, 67, 71). Апостол Петар каже: „Ко је страдао у телу, престао је да грехује, не због људских пожуда, него због воље Божије да живи у телу до краја времена“ (1. Петр. 4:1-2). Концепт љубави према Богу. Љубав према Богу је оно расположење духа у коме хришћанин, уживајући у Богу као највишем добру и савршенству, настоји да се уподоби испуњењу Његове свете воље и оствари блажено сједињење са Њим. Свети Августин каже: „Љубављу називам жељом духа да ужива у Богу за Бога. И на другом месту: „Љубав је сила која нас сједињује са Богом. У Речи Божијој, човеку је заповеђено да воли Бога „свим срцем својим“, „свом душом својом“, „свим умом својим“, а заповест да воли Бога дата је „први и највећи“ (Матеј 22:37–38). Особине истинске љубави према Богу. Својства истинске љубави према Богу су следећа: 1) она треба да се заснива не на несвесним осећањима срца, већ на живом познању највиших Божијих савршенстава и благослова који су нам послани од Бога. "Сваки који воли рођен је од Бога и познаје Бога. А ако не волите, не познајете Бога, јер Бог воли... А ми смо по знању и вери љубав коју Бог има према нама. Бог воли и пребива у љубави у Богу, и Бог у њему" (1. Јованова 4:7-8,16); 2) неопходно својство наше љубави према Богу треба да буде да Бога волимо највише од свега – потпуном и непрестаном љубављу, свим срцем и свом душом својом. То је врста љубави коју имамо када не налазимо никога или ништа више од Бога, било на небу или на земљи, а за Њега смо спремни да жртвујемо све – укључујући и сам живот. „Шта... имамо на небу“, пита се један испуњен љубављу према Богу, „и шта желимо од Тебе на земљи?“ Отиде срце моје и тело моје, Боже срца мога и удео мој, Боже, заувек“ (Пс. 72, 25-26). „Ко ће нас раставити од љубави Божије? Да ли је невоља, или невоља, или прогон, или глад, или голотиња, или невоља, или мач?... Али у свему томе побеђујемо ради Онога који нас је волео“ (Рим. 8, 35, 37). Својства истинске љубави према Богу свети Златоуст осликава следећим речима: „Који је жељом за Богом не види ништа од Бога, не види ништа против Бога. видљиво; он непрестано замишља онога Кога жели и дању и ноћу, и лежећи и устајући“ (Разговори о књизи Постања. 23,3). Истинску љубав према Богу свети Јован Климак описује са сличним цртама: „Није толико мајка привржена детету своме, колико син љубави Божије који се прилепљује Господу. Онај ко некога истински воли, увек замишља своју вољену и са одушевљењем је грли умом, тако да ни у сну не може оставити своју. ревност за њега, али му се и у сну јавља са таквом љубављу, неко је, рањен, рекао: Спавам по природној жељи, али срце моје, због моје велике љубави према Богу, бди. Љубав је огњени извор, који што се више улива у људско срце, то већу жеђ производи и распламсава“ (Лествица. 30, 12–13, 35); 3) љубав према Богу мора бити активна, односно мора да потврђује унутрашње расположење срца одговарајућим делима. Мора да се исказује кроз доброту и угађање у свему што се исказује кроз жељу и умирење свега. Богу, такође кроз активну љубав према нашим ближњима, „Ово је љубав Божија, да држимо Његове заповести“, каже љубљени Христов ученик (1. Јованова 5:3), „Ако Мене волите, држите се мојих заповести... љубав према Богу и љубав према ближњима: „Ако неко каже да волим Бога, а мрзи брата свога, то је лаж. Јер ако не волиш брата свога, кога видиш, Бога, кога не видиш, како можеш да волиш? И ова заповест имама је од Њега, да ко воли Бога, воли и брата свога“ (1. Јованова 4:20-21). Дела љубави према Богу. Истинска љубав према Богу је живи принцип свих добрих дела у хришћанину. Али неке радње су посебно блиско повезане са љубављу и служе као њена неопходна манифестација. Љубав не може постојати без поштовања према објекту љубави; љубав према великом и страшном Богу не може постојати без страхопоштовања према Њему. Дакле, прво неопходно дејство љубави према Богу јесте а) поштовање. Активна љубав према Богу не може а да не тежи да у свему подражава Њему, и не може бити равнодушна према слави Његовог имена. Одавде долази б) подражавање Богу и в) ревност за славу Божију. Поштовање према Богу или страх Божији је оно расположење духа у коме хришћанин, сматрајући гнев Оца Небеског за себе највећу несрећу, на све начине се труди да Га не увреди и да не изгуби општење са Њим. Реч Божија нам заповеда да служимо Богу са страхопоштовањем и страхом (Фил. 2:12). „Радите Господу са страхом, и радујте се Њему са трепетом“, каже пророк Давид (Пс. 2,11); „Бојте се Бога“, каже апостол Петар (1. Петр. 2:17). Апостол Павле учи: „Јер мило је царство које се не поколеба, да примимо благодат, којом Богу угодно служимо, са страхопоштовањем и страхом“ (Јевр. 12:28). Поштовање пред Богом захтева од нас: 1) бескрајну величину Божанског: „Зар ме се нећеш бојати? Господ рече: Или се нећеш уплашити од мог присуства? (Јер. 5, 22). Реч Божија, побуђујући у нама страхопоштовање према Богу, представља нам величину Божију у разним цртама. У односу на Његову силу, Бог је назван 4П 19), (Божја сила се назива Богом 4П:9). „Велики и моћни Бог“ (5. Мојсијева 7:21), „Цар над царевима и Господ над господарима“ (1. Тим. 6:15), Он је „Бог разума“ (1. Сам. 2:3), „Цар славе“ (Пс. 23:10) је мотив пре свега недостојност и потпуна зависност од Бога као нашег Творца и Провидера, ми смо у односу на Бога шта је глина (глина) у односу на грнчар: нема ли сиротињу власт, да од исте смесе направи једну посуду за ниску употребу, а ко може да се одупре нама? Плод страха Божијег. Поштовање према Богу, или страх од Бога, служи као неопходан услов за наше напредовање у мудрости и врлини. Страх Господњи, по речи Премудрог, јесте „почетак мудрости“ (Приче 1:7); „страх Господњи ће узети грехе“ (Сир. 1:21). Ко има истинско поштовање према Богу, за њега је свето све што се односи на Бога. Побожна мисао о Богу служи као снажно оружје против греха, снажан ослонац за врлину. „Како да створим овај зли глагол и да сагрешим пред Богом?“ , обраћа се богобојажљивом Јосифу и побеђује привлачност греху (Пост. 39,9). Свети Јефрем Сирин каже о страху Божијем: „Не заваравај се, човече, без страха Божијег се не може успети у врлини, узалуд је благостање које бива без њега“ (Поучне речи. 39 (41)). Савршено поштовање према Богу није онај болни страх који роб осећа према свом строгом господару и који се рађа само из идеје о казнама запрећеном због увреде. Такав страх је, према учењу апостола, неспојив са савршеном љубављу према Богу: „Нема страха у љубави, него савршена љубав изгони страх, јер страх је мука: страх... не бити савршен у љубави“ (1. Јованова 4, 18). Такође није у складу са духом синовства, у коме се морају вршити сви поступци правог хришћанина: „Јер не примисмо духа рада ни страха, него примисмо Духа синовства, и за Њега кличемо: Авва, Оче“ (Рим. 8,15). Савршени страх Божији мора бити синовски страх, по коме хришћанин, замишљајући Бога као дететољубивог Оца, бежи од зла не из страха од казне, већ из љубави према своме Небеском Оцу, који мрзи зло, из страха да га не увреди, из жеље да се удостоји Његовог наклоности и љубави. Подражавање Богу је ревност љубави да се у своје срце утисну морална Божанска савршенства и да се своја дела устроје по слици дела Божијих. Хришћанин је расположен за ово: 1) то што он, као рођен од Бога, има обим (могућност) да буде дете Божије и да Бога назива својим Оцем. Ако му је Бог Отац, онда и он мора да се угледа на Њега, попут своје деце, да би сведочио свој небески и Божански род. Зашто Апостол заповеда: „Угледајте се на Бога, као деца љубљена“ (Еф. 5,1), или „савршени, као што је савршен Отац ваш небески“ (Матеј 5,48); 2) чињеница да су у самој акцији препорода већ постављени почеци и, или боље речено, враћене црте лика Божијег, по коме је човек створен. „Мале... у Христа се крстише, у Христа се обукоше“, учи Апостол (Гал. 3,27). Дакле, не треба потискивати и угушивати ово семе боголикости, већ се трудити на сваки могући начин у свом лику и животу да дочара свој прототип, као што се у огледалу приказује лице онога ко га гледа. „Зато што си призвао Светога, и ти ћеш бити свети у свом животу“, заповеда Реч Божија (1. Петр. 1:15); или опет: „После првог живота одбацио си старога човека који се квари у пожудама преварним жељама, и обнови се духом ума свога и обуче се у нови... који је створен по Богу у правди и по подобију истине“ (Еф. 4, 22–24). У цртама лика Божијег, као што постоји прилика и подстицај да се подражава Богу, тако се истовремено указује и на оно што у Богу треба да се подражава. Његово преосвештенство Тихон Задонски пише о томе овако: "Када нас реч Божија учи да се угледамо на Бога, она нас не учи да стварамо мир, да не васкрсавамо мртве, да не ходимо по води и не чинимо друга чуда. Ово је ствар Божанске свемоћи, иако се понекад таква моћ даје вернику. Али подражавајте се на дуготрпљење, на истину, на доброту, на доброту. Гледајући у истину Божију, научи се да увек говориш истину или оно што ти је у души, и не лажи, не ласкај, не лажи, не буди лицемер. они који вас проклињу, чините добро онима који вас мрзе, и тако даље (Матеј 5:44-45), не затварајте уши пред онима који траже помоћ, знајући да је Бог Дух (Јован 4:24), клоните се пожуда. по телу не могу угодити Богу“ (Рим. 8:8)“ (О правом хришћанству. 4, ст. 3.4, 322). Из овога је јасно да је само стварање подражавања умногоме олакшано: 1) познањем Бога и Његовим подражаваним савршенствима, осликаним у речи Божијој и откривеним у делима стварања и рада. Такво сазнање неодољиво привлачи подражавању, када већ постоји предиспозиција за то (човек је углавном радознао) са уверењем у могућност подражавања и супериорност Прототипа; 2) посебно је јако познање Господа и Спаситеља нашег, који је, јавивши се на земљи, поживео са човеком и, испунивши сав закон, дао примере у свим врлинама - у смирењу, љубави, трпљењу, снисхођењу, љубомори и тако даље, да би оживео пали дух човека и зауставио уста оних који су у људској природи као да одвраћају од добра. Дакле, да би се оживело подражавање Богу, заповеђено је да се што чешће обраћамо Господу, а целокупна заповест о подражавању Богу своди се на заповест да се подражава Христу: „Дадох вам лик, да и ви чините како вам ја створих“ (Јн. 13, 15). И свим хришћанима је дато да буду саобразни Његовом лику, а Он сам је „прворођенац од многе браће“ (Рим. 8:29). И ревносни хришћани, обојица непрестано носећи име Исусово на својим устима, такође садрже Његова дела у својим мислима и уче се од њих врлинама. Апостол каже: „Угледајте се на мене, као што сам ја Христос“ (1. Кор. 11,1). в) Ревност за славу Божију Ревност за славу Божију је оно расположење духа којим хришћанин жарко жели и на сваки могући начин се труди да Бог и Његов свети закон буду познати и достојно поштовани. Хришћанин је посвећен ревности за славу Божјег имена јер: 1) ова ревност је неопходан плод љубави према Богу која је неопходна за све. Јер ко истински воли Бога, не може а да не пожели свом душом и да се свим силама труди да се прослави велико име Божије; 2) Сам Бог себе назива „ревним“ за своју славу (Изл. 20,5), не даје је другима (Ис. 42,8); а то захтева да хришћанин цени и славу Божију, која је тако драга самом Богу; 3) Током свог земаљског живота, Исус Христос је тражио само славу Оца Небеског; Он сам је признао ревност која Га је прождирала за славу Оца Његовог када је рекао: „Прождере ме сажаљење (љубомора) дома Твога“ (Јн. 2:17) „и руга оних који су Те ругали напали ме“ (Пс. 68:10). Дакле, хришћанин као Христов следбеник треба да ревнује за славу имена Божијег; 4) Хришћани су, по речи Бог, „род изабрани, краљевско свештенство, свети народ, народ узет у своје власништво, да проповеда хвалу Ономе који их је позвао из таме у дивну... светлост” (1. Петр. 2,9). Иста дужност се открива како из молитве Господње, у којој, по упутству самог Учитеља Небеског, пре свега молимо Оца Небеског да освети име Његово (Мт. 6,9), тако и из обећања Божијег да ће се прославити они који Бога славе, и само они (1. Сам. 2,30). Истинска ревност за славу имена Божијег: 1) мора бити спојена са чврстим уверењем у достојанство ствари која се брани, тако да, с једне стране, то није само слепа страст, а с друге стране, не ревност само за људска мишљења. „Добро је... увек бити љубоморан на оно што је добро“, каже апостол Павле (Гал. 4:18). Пример неразумне ревности видимо код Јевреја, које апостол Павле осуђује: „Сведочим им... да имају ревност Божију, али не по разуму своме. Не схватајући правду Божију и тражећи да своју правду утврди, не слушајући правду Божију“ (Рим. 3, 10); 2) мора да се труди у славу Божију и да буде слободан од самољубља, похлепе и страсти за такмичењем. Апостол Павле са тугом говори о неким људима: „Јер сви траже своје, а не другога до Христа Исуса“ (Фил. 2,21); 3) у свом начину деловања мора бити разборита и кротка. Разборитост захтева, прво, да се за ширење праве побожности користе средства која су у складу са духом истинске побожности, а не она која су му супротна, на пример, лаж, обмана и сл. Друго, разборитост захтева од ревносне особе да буде пажљив према разликовању особа којима је потребна поука и опомена (1. Кор. 9:19-22). Та истинска ревност мора бити кротка, то се јасно види из речи апостола Павла: „Не приличи слуги... Господњем да буде роб, него да буде тих према свима, поучан, благ, и са кротошћу кажњавајући оне који им се супротстављају: као што ће им Бог дати покајање у ум истине, и они ће изићи из замке ваше, одвући ће се од ђавола. Тим 2, 24–26). Греси против љубави према Богу су: 1) сваки грех уопште је нарушавање Божје љубави, али му је посебно одвратна несклоност и мржња према ближњима. „Ако неко каже да волим Бога, а мрзи брата свога, лаж је; јер ако не волиш брата свога, кога видиш, Бога, кога не видиш, како можеш да волиш? (1. Јованова 4:20); 2) волети „твар више него Створитеља“ (Рим. 1,25), када се више воли себе, и временска добра и друге ствари него Бога. „Ако ко воли свет, нема љубави Очеве у њему“ (1. Јованова 2:15); „Ко жели да буде пријатељ свету, постаје непријатељ Божји“ (Јаковљева 4:4). Таква страст се чак сматра суптилним идолопоклонством, посебно похлепом, прождрљивошћу, деликатношћу, итд., гордошћу и сујетом (Фил. 3:19; Кол. 3:5); 3) људима угодни, када угађају људима тако да им није стало да угоде Богу. Особа којој угодимо до заборава Бога је за нас на неки начин други бог уместо правог Бога. Зашто Апостол каже: „И кад би био задовољан човеком, слуга Христов никада не би био“ (Гал. 1, 10); 4) лењост или немар у односу на учење побожности, молитве и јавног богослужења; 5) заборав Бога, када се не сећају Њега и своје зависности од Њега, већ живе као да Бога нема; 6) непријатељство према Богу, када гаје непријатељство према свему светом или се директно буне против Бога и Његовог Христа. Узбуђењу и јачању љубави у нама доприносе: 1) познање и осећање бескрајне лепоте Божије. „Бог је лепота лепота“ (Тихон Задонски), које се не могу заситити анђели, светитељи и сви светитељи Божији. Он је створио црвено сунце, месец и звезде, али Он сам има неупоредиво изврсну лепоту. „Обукао си се у признање и страхопоштовање, обукао се у светлост као у хаљину“, пева Му цар Давид (Пс. 103:1-2). И опет: „Жедна је душа моја Бога силног и живога, кад дођем и јавим се пред лице Твоје“ (Пс. 41,3); 2) сазнање о бескрајној љубави Божијој према нама, којом нас Он непрестано греје. Он нас је из непостојања довео у постојање, удостојио нас образа Својим, уздигао нас изнад сваке творевине, не оставио палог, него је сам дошао к њему и подигао га, спустио Духа Светога Утешитеља, оживео нас бањом обнове, удостојио се да будемо и да се назовемо Оцем нашим, припремио Царство Небеско и обзнанио нам јело и ваздух своју, објавио нам је храну и светлост. - све нам долази од Његових благодати. За све ове благослове Он не жели ништа осим наше љубави; 3) неописива сласт саме љубави. То је само по себи духовна, срдачна радост, утеха и срдачни возглас; оно има Бога као своје благо и Њиме се теши и радује, а Бог милостиво обитава и обитава у љубећем срцу (Јн. 14, 23), и где је Бог, тамо је сва радост и блаженство. Достојни овог блаженства су повикали: „Шта... имамо на небу и шта желимо од Тебе на земљи?“ (Пс. 73:25). И на крају 4) разматрање примера велике љубави према Богу коју показују светитељи. Концепт молитве. Молитва је побожно уздизање нашег ума и срца ка Богу са изразом унутрашњих побожних покрета побуђених вером, надом и љубављу. Такво узвишење, будући да се састоји само од унутрашњих дела душе – мисли, осећања и жеља – с правом треба приписати унутрашњем богослужењу. Потреба за молитвом. Неопходност молитве као побожног покрета духа открива се: 1) из самих њених својстава и благотворног дејства на напредовање човека у врлини. Молитва је, по речима светог Јефрема, "разговор са Богом, почаст анђелима, буђење врлине, исправљање грешника. Молитва је очување уздржања, обуздавање гнева, укроћење охолости срца, призив на кротост. Нема драгоценијег стицања него у овој молитви"; 2) из ​​чињенице да је молитва јасно прописана у речи Божијој, као једна од наших дужности. „Бдите и молите се, да не паднете у несрећу“, заповеда Христос својим ученицима (Матеј 26:41). „Непрестано се молите“, поучава апостол Павле (1. Солуњанима 5:17), „...и узмите шлем спасења, ... молећи се непрестано са сваком молитвом и мољењем у Духу“ (Еф. 6:17-18; Јаков 5:13); 3) из примера светих Божијих људи и Самог Богочовека. Сва највећа дела и згоде у њиховом животу чињени су после молитве или за време саме молитве; у њему су нашли мир и окрепу за свој дух; кроз то су се припремали за велике подвиге, заједно са великим жртвама. Врсте молитве. У молитвама Богу морамо: а) славити Га за Његова највиша савршенства; б) захвалите Му на Његовим добробитима и ц) замолите Га за своје потребе. То је зато што се молитвено уздизање нашег духа ка Богу остварује под доминантним дејством или вере, затим љубави или наде. Одавде долазе три врсте молитве: похвала, захвалност и молба. Славословље Богу је молитвено уздизање духа ка Богу, задивљено страховитим задивљењем свешћу о Његовим највишим савршенствима и созерцањем Његових величанствених дела. Иако Бог, као свесавршени и свеблажени, нема потребе за нашим прослављањем и ми Га не можемо адекватно прославити, за све то имамо неизоставну дужност да славимо Господа. Јер: 1) то од нас захтева величина Божанских савршенстава и дела творевине, промишљања, посебно искупљења, при чијем созерцању је природно да се испунимо чудом и прослављамо Господа славе. Пророк Давид, размишљајући о величанственим делима стварања, са страхопоштовањем узвикује: „Господе, Боже мој, веома си се увеличао, обукао си се у признање и величину... Јер су се величала дела твоја, Господе, све си премудро учинио“ (Пс. Апостол Павле, сазерцавајући чуда бескрајне мудрости и доброте која се откривају у откупљењу и спасењу, узвикује: „О, дубино богатства и мудрости и ума Божијег! 2) морамо славити Бога јер је ово прослављање дело које је једнако слатко нашем срцу колико је корисно за наш напредак у врлини. „Лепо је певати Богу нашем“, каже псалмопојац, који је искусио блаженство које је у слављењу Господа (Пс. 146:1). Штавише, прослављајући Бога због Његових највиших савршенстава, ми тиме негујемо у себи осећање смирења и страхопоштовања пред Њим; прослављајући Бога због Његових сведобра и премудрих дела, ми тиме јачамо љубав према Њему и наду у Њега; 3) у речи Божијој нам је више пута заповеђено да славимо Господа: „Исповедајте Господа, јер је довека милост Његова“ (Пс. 106,1); „хвалите Господа, јер је добар Господ, певајте имену Његовом, јер је добро“ (Пс. 134:3); Рим 15, 6). Иста дужност је у нама надахнута примером светих људи и самог Исуса Христа, који је овако прославио Оца свог Небеског: „Оче, Господе неба и земље, признај да си ово сакрио од мудрих и разумних, и открио као дете“ (Лк. 10, 21). Они који не испуњавају ову дужност су они који узалуд или без икаквог поштовања користе име Божије у обичним разговорима, или који „псују“ без разлике, који га хуле, када из незнања или злоће неправедно суде Богу, или изговарају дрске речи против Њега. Ово такође укључује: непажњу у молитви, лажну заклетву, хулу. Благодарење Богу је молитвено приношење духа Богу, у коме хришћанин, ценећи свако добро послато одозго, у осећању радости благосиља Господа који му користи. Хришћанин је дужан да захвали Богу по: 1) неизмерном мноштву Божијих благослова, јер је стваралачка сила узвисила човека изнад сваке видљиве творевине (Пс. 8,5-9); Божија промисао не дозвољава да ни длака човеку падне са главе без Његове дозволе (Матеј 10:29–31, Лука 12:7); љубав Оца Небеског није поштедела Јединородног Сина ради спасења палих (Јн. 3, 16). Дакле, 2) реч Божија нам јасно заповеда да благодаримо Богу, и, штавише, да благодаримо за све. „Хвалите на свему“, каже Апостол, „јер је ово воља Божија за Христа Исуса у вама“ (1. Сол. 5,18); 3) иста дужност је у нама надахнута примером светих људи који су са псалмопојцем узвикивали: „Благослови душо моју Господа и све што је у мени, свето име Његово. Благосиљај душо моју Господа и не заборави све награде Његове“ (Пс. 102, 1-2). Међутим, упркос јаким разлозима који у људима изазивају осећање захвалности према Богу, не може се не приметити да му многи често остају незахвални (Иса. 1:2-3). То обично настаје од заборављања благодети Божијих, од лажног мишљења о сопственим заслугама, од неразумног поређења свог стања са најсрећнијим стањем других, и од нагле да се или себе или они који су били само оруђе Божје доброте сматрамо кривцима за срећу. Морамо пажљиво уочити ове камене спотицања да не бисмо пали на њих, јер ако је незахвалност према људима неопростива, колико је онда неопростива незахвалност према Богу! Наравно, Бог зна наше жеље и потребе, чак и ако Му их нисмо открили у својим молитвама; упркос томе што пред Њим морамо отворити душу и од Њега тражити благодети које су нам потребне. Јер: 1) ово нам је јасно заповеђено у речи Божијој. „Позови ме у дан туге своје, и уништи те, и прослави ме“, каже Бог устима Давидовим (Пс. 49:15); 2) иста дужност је у нама надахнута примером светих људи и Самог Главе вере Исуса Христа, који је узнео молитве Оцу Своме тражећи од Њега извесне користи (Мт. 26,39; Јн. 17); 3) наше молитве су подједнако утешне за наша срца колико су корисне за наш напредак у врлини. Када ми, увиђајући сопствену слабост и недостојност, прибегнемо Богу тражећи Његову милост и помоћ, онда тиме хранимо у себи осећај смирења и сведочимо своју веру у Бога и наду у Њега; и ако се наше молбе донете Богу испуне, онда је наш дух расположен за живу захвалност Богу; чак и ако се не испуне, онда у овом случају не остајемо без користи. Наше ожалошћено срце добија велико олакшање и утеху када своја осећања туге изливамо пред Богом у молитви и откривамо Му своје потребе. Наше молбе упућене Богу морају имати следеће особине: 1) морају се приносити са чврстим поверењем у Бога, без икакве сумње у Његову доброту, свемоћ и мудрост, а такође морају бити постојане и марљиве. А за то треба да имамо несумњиво уверење да ће нам Бог по својој доброти дати или исто добро које тражимо, или друго – боље и потребније за нас. Реч Божија често у нама улива ову наду и постојаност у молитви: „Ако... ако је ко од вас лишен мудрости“, каже апостол Јаков, „нека иште од Бога, који свима даје, без лицемерја и без укора, и даће му се“. Нека тражи са вером, без оклевања“ (Јак. 1,5-6). Ово укључује и параболу о неправедном судији, у којој Спаситељ учи „како је долично увек се молити и не охлађивати (не клонути духом)“ (Лк. 18,1–8); 2) наше молбе морају бити свете по својој мери, дакле, требамо тражити само оно што је у Божијој вољи, то јест, ми морамо тражити само оно што је у Богу. за више духовних благослова него физичких (Мт. 6:33; 1. Царевима 3:9), више јавних него приватних (1. Кор. 14:1, 3-4). Уопште, молитва Господња треба да буде узор за наше молбе; 3) неопходан услов за примање наших молби јесте да, тражећи милост од Бога, и сами будемо милостиви, праштајући и милосрдни према ближњима. „Дајте, и даће вам се“, каже Христос, „... каквом мером користите, тако ће вам се мерити“ (Лука 6:38). "Ако... опростите људима грехе њихове, опростиће и вама Отац ваш небески. Ако не опростите људима грехе њихове, ваш небески Отац вам неће опростити грехе ваше" (Матеј 6:14-15); 4) најзад, при узношењу молитве Богу, морамо се потпуно предати вољи Божијој, у чврстом уверењу да Бог боље од нас зна да ли је испуњење наших молби корисно за нас, и ако је корисно, онда када и како да нам подари благодети које тражимо, и да Он по својој доброти може и хоће за нас учинити и хоће да учини за нас неупоредиво о чему тражимо (Епх, 203). Овако се молио Спаситељ када је завапио свом Оцу: „Оче мој, ако је могуће, нека ме мимоиђе чаша ова, не како ја хоћу, него како ти хоћеш“ (Матеј 26:39). Подразумева се да не треба очекивати Божију сарадњу ни у оним стварима које су противне вољи Божијој или се бар не могу приписати ни слави Божјој, ни на корист ближњих, ни на нашем спасењу, па ни онда када основ тражења помоћи или милости стављамо не на заслуге Христове, већ на сопствене заслуге, када на сарадништву, или у недостатку вере, посебно када смо у заслугама Божијим, када нам недостаје дужна вера. ослањати се више на људску него на божанску помоћ. Шта вам је потребно да бисте успели у молитви. пошто су нам непрестано потребни благослови Божији, онда их примамо, тада видимо дела величине Божије, стога наша душа мора непрестано да се излива пред Господом у осећањима мољења, благодарења и хвале. Међутим, можеш се молити непрестано и не видети плодове своје молитве, често умножити своје молитве и не бити услишен од Господа (Ис. 1, 15). Да би наша молитва била Богу угодна и нама корисна, морамо се за њу правилно припремити и извршити. Припрема за молитву. За достојно и успешно вршење молитве потребно је да се наш дух најпре припреми за овај велики задатак. Припрема за молитву је: 1) претходно размишљање о величини Божијој, Коме се спремамо да узнесемо молитву – да изазове страхопоштовање, као и о бескрајној доброти Божијој и спремности да нам помогне и услиши – да пробуди наду и смелост, и о нашој недостојности (Нех. 1, 5-6); 2) одвајање ума и срца од страних предмета или одбацивање световних брига и усмеравање свих мисли и осећања ка Богу. „Почетак молитве, према Светом Климаку, јесте да одражава стране мисли које нам при првом сусрету долазе нашим умом. Морате и сами себи разјаснити предмет молитве, да буде здрав, чист, а не нелагодан; 3) тражење од Бога самог духа молитве, јер ни сами не знамо шта и како треба да се молимо. „Не знамо за шта да се молимо, као што би требало, али сам Дух се залаже за нас уздисањем које се не може изговорити“ (Рим. 8:26). Зашто у Светој Цркви скоро све службе почињу молитвом „Цару небеском“. Стање духа током саме молитве. У току саме молитве: 1) морамо имати дубоко поштовање према Богу, проистичући из живог представљања бескрајне величине Божије и наше недостојности; 2) мора да принесе молитву Оцу Небеском у име Његовог Јединородног Сина, надајући се Његовим заслугама и заступништву. „Ако нешто замолите од Оца у моје име“, каже Христос, „учинићу, да се Отац прослави у Сину“ (Јован 14:13); 3) као благодатни синови Оца Небеског, морамо Му приносити своје молитве у духу синовства, са синовском љубављу и оданошћу према Њему, са пуном надом у Његову милост. „Јер не прихватих поново у страху духа рада“, каже апостол, „него примивши Духа синовства, у Њему кличемо: Авва, Оче“ (Рим. 8, 15); 4) смерно признајући своју недостојност да непосредно приносимо своје молитве престолу Божијем, морамо прибећи заступништву светих: Госпође Богородице, бестелесних сила, апостола, пророка, пастира и учитеља Цркве, анђела чувара, светитеља истог имена и земље, светитеља нашег града и светиња нашег града. посредници код Бога, штавише, они чија је светост освећена од самог Бога сведочени или признати од Цркве, и они који су по светости свог чина постављени да нам буду посредници пред Богом (2. Цар. 19, 1-4; Јак. 5, 14-15). Можда ће вас занимати: