Об обязанностях христианина к Богу

Detyrimet ndaj Zotit janë ato veprime që ne, sipas kërkesës së ligjit të Zotit, duhet t'i kryejmë në lidhje me Zotin dhe që për këtë arsye përbëjnë nderimin tonë për Zotin. Meqenëse këto veprime në lidhje me Zotin, të përcaktuara për ne në ligjin e Zotit, janë dy llojesh: disa të brendshme, domethënë, veprimet e forcave shpirtërore - mendjes, zemrës dhe vullnetit, ose mendimeve, ndjenjave dhe dëshirave, dhe të tjera të jashtme ose të jashtme, në të cilat duhet të shprehen prirjet tona të brendshme ndaj Zotit; atëherë nderimi për Zotin është i brendshëm dhe i jashtëm. Mbi adhurimin e brendshëm Detyrat kryesore të një të krishteri lidhur me nderimin e brendshëm për Zotin janë: a) besimi, b) shpresa dhe c) dashuria. "Tani... qëndroni," thotë Apostulli, "besimi, shpresa, dashuria, këta të tre" (1 Kor. 13:13) (Deus colitur fide, spe, charitate). D) në mesin e tyre duhet të përfshihet edhe namazi, sepse ai është gjithmonë i pandashëm prej tyre dhe, ashtu siç lind vetë prej tyre, edhe i lartëson dhe i forcon. Koncepti. Besimi është pranimi me zemër dhe rrëfimi me buzë i mësimit të dhënë nga Perëndia; ose, me fjalë të tjera, pranimi i padyshimtë i të gjitha dogmave të Kishës Ortodokse që përmban fjala e shenjtë e Zotit, të shpjeguara nga Këshillat e Shenjtë dhe Etërit e shenjtë; ose, në një mënyrë tjetër, nën emrin e besimit të krishterë nënkuptojmë pranimin e përzemërt dhe të gjallë të asaj që Perëndia Atë nëpërmjet Birit të Tij të Vetëmlindur Jezu Krishti denjoi të na zbulonte dhe të përmbushte për shpëtimin tonë (Hebrenjve 1:1-3). “Nëse e rrëfeni Zotin Jezus me gojën tuaj dhe besoni në zemrën tuaj se Perëndia e ngjalli prej së vdekurish, do të shpëtoheni” (Rom. 10:9). Artikull . Nga këtu rrjedh natyrshëm se objekti i besimit duhet të jetë çdo gjë e dhënë nga Zoti - jo vetëm ekzistenca e Zotit, përsosmëritë dhe veprimet e Tij të pafundme të krijimit dhe të providencës, por kryesisht gjithçka që ishte e pëlqyeshme për Zotin të zbulonte dhe të realizonte për shpëtimin tonë. Të bësh një zgjedhje midis të vërtetave të Zbulesës dhe të besosh njërën prej tyre si të padyshimtë, ndërsa të refuzosh ose të pyesësh të tjerët do të thotë të njëjtën gjë si të mos e konsiderosh Zbulesën një Zbulesë dhe të poshtërosh Atë që zbuloi të vërtetat e shpëtimit. Shpëtimtari i urdhëroi dishepujt e Tij: “Ndërsa shkoni... mësoni të gjitha gjuhët,... zbatoni të gjitha shpesh, aq sa keni urdhëruar” (Mateu 28:19-20). Tema kryesore e besimit të krishterë është shpëtimi në Zotin tonë Jezu Krisht. Një përmbledhje e shkurtër e të gjitha objekteve të besimit të krishterë gjendet në Kredo, e cila, pra, njohja, si fjalë për fjalë ashtu edhe në përmbajtjen e tij të brendshme, është një detyrë e domosdoshme e çdo të krishteri ortodoks. Krijesë . Nuk duhet menduar se kur imponohet detyrimi i besimit, në këtë mënyrë ndërpritet çdo përdorim i të kuptuarit të vet. Përkundrazi, këtu është pikërisht ai që i imponohet puna për të përvetësuar dhe kuptuar përmbajtjen e të gjitha dogmave, të cilat do të përbëjnë urtësinë e vërtetë hyjnore dhe do të jenë përmbushja më e saktë e detyrës së besimit. Besimi është dija më e palëkundur, vetëm se themeli i tij nuk është në mendjen apo gjërat tona, por në vullnetin e Zotit. Në lidhje me këtë, Apostulli flet për këtë në këtë mënyrë: “Besimi... është njohja e gjërave që shpresohen, zbulimi i gjërave që nuk shihen” (Hebrenjve 11:1), domethënë, megjithëse nuk i shohim gjërat, ne e kuptojmë se kështu është dhe kështu do të jetë, siç thuhet për to, dhe, për më tepër, aq e sigurt sa është e sigurtë ekzistenca jonë. Kushdo që beson në këtë mënyrë fjalën e Zotit i jep nder Vetë Zotit, duke e konsideruar Atë të vërtetë, prandaj ky besim i përket adhurimit të Zotit. Domosdoshmëria e Besimit. Nevoja për besim si njohje e Zotit është evidente nga fakti se, pa e njohur Zotin, ne nuk mund ta nderojmë Atë në mënyrë të denjë. "Si mund ta thërrasim Atë në të cilin nuk i kemi besuar?" (Rom. 10:14). Për më tepër, njohja e vërtetë e Perëndisë përbën jetën e vërtetë për frymën tonë. "Ja, kjo është jeta e përjetshme," thotë Krishti, "që të të njohin ty Perëndinë e vetëm të vërtetë dhe që ti dërgove, Jezu Krishtin" (Gjoni 17:3). Kjo ndodh kur mësimi i reveluar, i cili na jep njohurinë e vërtetë të Perëndisë, i pranuar nga ne jo si fjalë e njeriut, por si fjalë e vërtetë e Perëndisë, bëhet fillimi i gjallë i veprimeve tona, siç ishte me Thesalonikasve: "Ne e falënderojmë Perëndinë pa pushim, sepse morëm fjalën e dëgjimit të Perëndisë prej nesh, ju nuk e morët fjalën e Perëndisë që beson në të vërtetën..." ( 1Sol. 2, 13). Nevoja për besim si pëlqim i përsosur për pranimin e të vërtetave dhe veprimeve të hirshme të Perëndisë zbulohet: 1) nga koncepti i përsosmërive më të larta të Atij që denjoi t'i zbulojë njeriut vullnetin e Tij të shenjtë dhe rregullon shpëtimin tonë, domethënë, nga koncepti i madhështisë, urtësisë dhe mirësisë së Tij të pafund (Rom. 9, 20, 23, 11:3); 2) nga koncepti i së vërtetës, shenjtërisë dhe efekteve të dobishme të fjalës së Perëndisë: “shenjtëroji në të vërtetën Tënde: Fjala jote është e vërteta” (Gjoni 17:17); “Ligji i Zotit është i paqortueshëm, i kthen shpirtrat, dëshmia e Zotit është e vërtetë, i bën të urtë fëmijët e vegjël, shfajësimet e Zotit janë të drejta, gëzojnë zemrën, urdhërimi i Zotit është i ndritshëm, ndriçon sytë” (Ps. 18:8-9); 3) nga koncepti i shtetit tonë të dëmtuar. Duke qenë në një gjendje të natyrshme, ne jemi të errësuar nga kuptimi, të tjetërsuar nga jeta e Perëndisë dhe bëhemi fëmijë të zemërimit. Ne mund të çlirohemi nga një gjendje kaq e pakënaqur vetëm nëpërmjet besimit në Krishtin, Shpëtimtarin tonë: “Sepse nuk ka asnjë emër tjetër nën qiell që u është dhënë njerëzve, me anë të të cilit të jetë e përshtatshme që të shpëtohemi” (Veprat e Apostujve. 4, 12); “Kushdo që ka besim dhe pagëzohet do të shpëtohet, por kush nuk ka besim do të dënohet” (Mk. 16:16; Gjoni 3:36; Hebr. 11:6). Vetitë . Besimi i krishterë duhet të jetë: 1) i arsyeshëm ose shërbimi ndaj Perëndisë "i arsyeshëm" (Rom. 12:1), por jo në kuptimin që mësimi i zbuluar u nënshtrohet parimeve të arsyes, por në të paturit njohuri të mjaftueshme e të patundura të të vërtetave të zbuluara, në mënyrë që ne, sipas fjalëve të Apostullit, të jemi gjithmonë të gatshëm t'i "përgjigjemi kujtdo që kërkon prej nesh të japim llogari për ne". 3, 15). Të jesh i kënaqur me një njohuri sipërfaqësore të të vërtetave të besimit është e rrezikshme për shpëtimin. Një person që ka një njohuri të tillë është në rrezik të madh të marrë imagjinatën njerëzore për të vërtetën, të rrëmbehet nga "çdo erë doktrine" (Efes. 4:14; Hebr. 3:12-13). Prandaj apostulli Pal i urdhëron të krishterët: “Vëllezër, mos kini fëmijë në mendjen tuaj, por jini fëmijë në ligësi dhe keni mendje të përsosur” (1 Kor. 14:20). Por meqenëse secili prej nesh mund të bëjë gabime në kuptimin dhe shpjegimin e objekteve të besimit, ne jemi të detyruar t'i kuptojmë ato siç i përmban Kisha Ortodokse, në të cilën Jezu Krishti premtoi se do të qëndrojë përgjithmonë (Mat. 28:20) dhe të cilat "portat e ferrit" nuk mund t'i kapërcejnë (Mat. 16, 18); 2) konstante dhe e qëndrueshme - jo si ata që besojnë në kohë të favorshme, por largohen gjatë fatkeqësisë, por ajo që mbetet e pandryshuar, pavarësisht nga çdo rrezik, madje edhe vetë privimi i jetës. Apostulli Pal ua mëson të krishterëve këtë qëndrueshmëri dhe qëndrueshmëri në besim kur thotë: “Rrini zgjuar, qëndroni të patundur në besim, merrni guxim, jini të fortë” (1 Kor. 16:13); “Të mos jemi foshnje, të përndjekur dhe të përndjekur nga çdo erë doktrinash në gënjeshtrat e njerëzve, në mashtrimet e dredhive të lajkave” (Efes. 4:14); 3) e gjallë dhe aktive, e cila do të nxiste të gjitha fuqitë e shpirtit tonë për të vepruar në përputhje me ligjin e Zotit. Vetëm në këtë kusht besimi mund të jetë shpëtimtar për ne. Shpëtimtari thotë: “Jo kushdo që më thotë: Zot, Zot, do të hyjë në Mbretërinë e Qiellit, por do të bëjë vullnetin e Atit tim që është në qiej” (Mateu 7:21). Sipas mësimit të apostullit Pal, "ata që nuk janë dëgjues... të ligjit janë të drejtë përpara Perëndisë, por ata që zbatojnë ligjin do të shfajësohen" (Rom. 2:13). Ai thotë: “Në Krishtin... Jezus, as rrethprerja nuk është e aftë, as parrethprerja, por besimi, i ndihmuar nga dashuria” (Gal. 5:6). Apostulli Jakob e quan besimin e një personi, i cili nuk jep fryte të mira dhe vepra të mira, të vdekur, të padobishëm për një person, të paaftë për ta shpëtuar atë (Jakobi 2:14-17). Prirjet më të afërta fetare që dalin nga besimi janë: ecja përpara Zotit, i cili është kudo, në imitim të Enokut dhe Davidit, i cili thotë: “E pashë Zotin para meje, sikur të ishte në të djathtën time, më lër të mos lëviz” (Ps. 15:8); soditja e Zotit - zhytja në soditjen e vetive dhe veprave të Zotit me lëvizje të zemrës; Kështu, i njëjti profet David shpesh zhdukej me sytë e mendjes në dëshmitë e Perëndisë (Ps. 118:82); habi nderuese nga vetëdija e pafundësisë së përsosurive hyjnore, siç thërret, për shembull, Apostulli Pal: "Oh, thellësia e pasurisë, e mençurisë dhe e mendjes së Perëndisë!" (Rom. 11:33); dashuria për besimin e vërtetë, e cila, me dashurinë për të afërmit, i detyron të tjerët të konvertohen dhe të këshillojnë; ka paqe në të: besimtari në besim është si në një gardh të sigurt ose në një gur të fortë, por ai që kërkon të dijë gjithçka shqetësohet pandërprerë. Mëkatet kundër detyrës së besimit janë: 1) ateizmi, kur njerëzit që Psalmisti me të drejtë i quan të çmendur, duke dashur të largohen nga frika e gjykimit të Zotit, thonë në zemrat e tyre: “Nuk ka Zot” (Ps. 13:1); 2) politeizmi, kur në vend të Zotit të vetëm të vërtetë njihen shumë hyjni imagjinare; 3) mosbesimi, kur, duke pranuar se Zoti ekziston, ata nuk i besojnë Providencës dhe Revelacionit të Tij, Trinisë së Personave në Hyjninë, Rënies dhe Shëlbimit; 4) herezi, kur njerëzit përzihen në mësimet e besimit mendime që janë në kundërshtim me të vërtetën hyjnore; 5) skizma, pra devijimi i qëllimshëm nga uniteti i adhurimit dhe nga Kisha Ortodokse e Zotit; 6) braktisja, kur ata heqin dorë nga besimi i vërtetë për shkak të frikës njerëzore ose për përfitime të kësaj bote; 7) dyshimi ose në të gjitha ose në disa dogma; 8) ftohtësi, ose indiferencë ndaj besimit deri në indiferencë (Rrëfimi Ortodoks..., pjesa 3, v. 51. Mitropoliti Filaret (Drozdov)) Mjetet për të shmangur këto mëkate dhe për të rrënjosur e për të forcuar besimin janë: 1) leximi ose dëgjimi me zell i fjalës së Perëndisë: "besimi vjen nga dëgjimi dhe dëgjimi nga fjala e Perëndisë" (Rom. 10:17); “I gjithë Shkrimi është i frymëzuar nga Perëndia dhe është i dobishëm për të mësuar, për qortim, për korrigjim, për ndëshkim, në drejtësi” (2 Tim. 3:16); 2) reflektim i shpeshtë si për objektet e besimit, ashtu edhe për ato raste në të cilat Zoti tregoi pandryshueshmërinë e fjalës së Tij. Ai tha, për shembull, se do të kishte një përmbytje - dhe kishte, se Shpëtimtari do të vinte - dhe erdhi, e kështu me radhë; 3) leximi i Etërve të Shenjtë dhe biseda me barinjtë, fjala e të cilëve, plot besim, mund ta ngulitë në zemrën e kthyer nga ata; 4) largimi nga njerëzit e këqij që kanë korruptuar mendjet e tyre, sepse “zakonet e mira prishen nga bisedat e liga” (1 Kor. 15:33); 5) veçanërisht një lutje drejtuar Perëndisë për besimin: “Zot, na shto besimin” (Luka 17:5); “Zot, ndihmo mosbesimin tonë” (Marku 9:24). Koncepti i shpresës në Zot. Shpresa te Zoti është ajo prirje ngushëlluese e shpirtit me anë të së cilës një i krishterë, duke e parë Zotin si të pandryshueshëm, besnik në të gjitha premtimet e Tij, padyshim pret prej Tij të gjitha të mirat e premtuara nga mirësia e Tij. "Shpresa," thotë Shën Gjon Klimaku, "është, si të thuash, një lloj pasurimi me pasuri të padukshme dhe, para se të marrë thesarin, zotërimi pothuajse i sigurt i tij. Ajo është imagjinata e bekimeve të ardhshme" (Shkallët. 30, 29). Baza. Baza e shpresës është besimi, prandaj ekziston një lidhje e ngushtë mes tyre. Shën Grigori i Madh thotë: "Besimi dhe shpresa janë të bashkuara ngushtë. Besimi thotë: bekime të pakuptueshme janë përgatitur nga Zoti për besimtarët, shpresa thotë: ato janë përgatitur për mua". Shpresa pason besimin ashtu si një veprim ndjek kauzën e tij. Ne e vendosim shpresën tonë te Zoti, sepse besojmë se në Krishtin Ai është pajtuar me ne dhe, për hir të meritave të Tij, na jep gjithçka që na nevojitet për shpëtim. Apostulli Pal thotë se në Krishtin Jezus “nëpërmjet besimit në Të” ne kemi “guxim dhe akses të sigurt” te Perëndia (Efes. 3:12). Tema e shpresës. Tema kryesore e shpresës për një të krishterë është kungimi i tij i bekuar me Zotin, për të cilin është i destinuar një i krishterë. Tek Zoti qëndron edhe “burimi” (Ps. 35:10) edhe qëllimi i jetës sonë, dhe i krishteri, sipas premtimit të rremë, do ta shohë Perëndinë “siç është” (1 Gjonit 3:2) dhe do të kënaqet kur të shfaqet lavdia e Tij (Ps. 16:15). Por, për të arritur këtë qëllim, ne kemi nevojë për mjete dhe përfitime të ndryshme: kemi nevojë veçanërisht për pastrimin e mëkateve, hirin që na ndriçon dhe na shenjtëron. Për më tepër, për ne, të veshur me trup, kemi nevojë edhe për përfitime të ndryshme të jashtme që lidhen me mirëqenien e jashtme. Të gjitha këto mjete dhe përfitime që na nevojiten për të arritur qëllimin më të lartë të jetës sonë, na janë premtuar nga mirësia e Zotit dhe përbëjnë objektin e shpresës sonë. Shpëtimtari na urdhëroi të lutemi jo vetëm që emri i Perëndisë të shenjtërohet në ne dhe nëpërmjet nesh dhe që të përmbushet vullneti i Perëndisë, por edhe për bukën tonë të përditshme, për faljen e mëkateve, për çlirimin nga tundimet (Mat. 6:5–13, 31–32; 1 Pjet. 5:7). Vetitë . Shpresa e vërtetë në Zotin: 1) është e shenjtë, domethënë, pret nga Zoti vetëm atë që është në përputhje me vullnetin e Zotit - vetëm bekime të vërteta, dhe jo atë që e dëmton shpëtimin tonë më shumë sesa kontribuon në të; dhe për këtë arsye pret përfitime të përkohshme në masën që ato mund të jenë mjete për të arritur qëllimin tonë më të lartë; 2) Shpresa e vërtetë te Zoti kërkon që ne, nga njëra anë, të presim të gjitha përfitimet vetëm nga Ati Qiellor, dhe nga ana tjetër, të përdorim fuqitë dhe mjetet që na janë dhënë nga Zoti për të arritur disa qëllime të mira. E para kërkohet sepse si vullneti ynë i lirë ashtu edhe të gjitha mjetet e jashtme varen nga vullneti dhe hiri gjithëpërfshirës i Perëndisë, siç thotë Apostulli Jakob: “Çdo dhuratë e mirë dhe çdo dhuratë e përsosur vjen nga lart, zbret nga Ati i dritave” (Jakobi 1:17); dhe Apostulli Pal: “Perëndia... vepron në ju, për të vullnetin dhe për të bërë vullnetin e mirë” (Filip. 2, 17). 13). E dyta kërkohet nga vetë qëllimi për të cilin na jepen këto ose mjete e forca të tjera dhe që, pa dyshim, është që të veprojmë me to për të mirën tonë të vërtetë; 3) Shpresa e vërtetë te Zoti është e qëndrueshme dhe konstante, ashtu si besimi. "Ne...," thotë Apostulli Pal, "që kemi besuar dhe kemi ditur se tradita ime mund ta zbatojë atë ditë" (2 Tim. 1:12). As faji ynë para Perëndisë, as dobësia dhe paqëndrueshmëria jonë nuk duhet ta përmbysin shpresën tonë te Zoti. Kur paraqesim mëkatësinë tonë për të forcuar shpresën tonë te Zoti, duhet të kujtojmë se nuk ka mëkat që mbizotëron mbi mëshirën e Perëndisë. "Bir "njeri", i thotë Perëndia profetit Ezekiel, "thuaji shtëpisë së Izraelit, duke thënë: mashtrimet tona dhe paudhësitë tona janë te ne dhe ne jemi të fshehur në to, dhe si mund të jetojmë? ... Ashtu siç rroj, thotë Zoti Adonai, nuk dua vdekjen e mëkatarit, por ta largoj të ligun nga rruga e tij dhe të jetoj për të” (Ezek. 33, 10-11) Duke pasur parasysh dobësinë tonë natyrore, ne duhet të kujtojmë se duke i vendosur zemrat tona në fuqinë e Perëndisë, ne “mund të bëjmë gjithçka nëpërmjet Jezu Krishtit që na forcon” (Fil. 4). “Tundimi nuk të ka arritur, - thotë Apostulli Pal, - vetëm njerëzor: besnik është Perëndia, i cili nuk do t'ju lërë të tundoheni më shumë se sa mundeni, por do të krijojë me tundim bollëkun që mund të mbani” (1 Kor. 10:13; Rom. 8:31-37; 2 Kor. 3:4-5); 4) me gjithë qëndrueshmërinë e saj, shpresa e vërtetë te Zoti nuk e përjashton atë frikë shpëtuese që na frymëzon Apostulli kur thotë: “Përpunoni shpëtimin tuaj me frikë dhe dridhje” (Filip. 2:12; Ps. 2:11). Kjo frikë nuk konsiston në disa dyshime për premtimet hyjnore, por në mosbesim ndaj fuqive tona, dhe rrjedh nga fakti se ne, siç thotë Apostulli, “e mbajmë thesarin e hirit në enë të pakta, që fuqia e bollshme të jetë nga Perëndia dhe jo nga ne” (2 Kor. 4:7). “Sigurohuni që të qëndroni dhe të rrini zgjuar, që të mos bini” (1 Kor. 10:12). Mëkatet kundër detyrës së shpresës janë: 1) mendjemadhësia dhe mbështetja te vetja, kur ata mbështeten më shumë në veprimtarinë e tyre, më shumë në urtësinë dhe talentin e tyre, ose në forcën e tyre, ose në morinë dhe fisnikërinë e miqve dhe mbrojtësve të tyre, sesa në mirësinë dhe providencën e Zotit; 2) bestytni, kur besojnë në ndonjë gjë të zakonshme, sikur të kishte fuqi hyjnore, dhe mbështeten në të në vend të Zotit ose i frikësohen, veshin varëse dhe distinktivë (amuleta) për t'u mbrojtur nga dëmtimet, përdorin pëshpëritjet e plakave në sëmundje, besojnë në fuqinë e fjalëve dhe nxjerrin shenja nga çdo rast dhe veprojnë sipas tyre; 3) magjia, kur, pasi kanë braktisur besimin në fuqinë e Zotit, ata besojnë në sekretin dhe, në pjesën më të madhe, forcat e liga të krijesave, dhe veçanërisht shpirtrat e këqij, dhe përpiqen të veprojnë me ta; 4) shpresa e paperëndishme, kur dikush kënaqet me mëkatin ose nuk e braktis dhe nuk i reziston, duke pritur se vetëm Zoti do ta shpëtojë ose, pavarësisht nga mëkatet e tij, i thotë vetes: do ta shpëtojë nëse do; 5) murmuritje, kur dikush mërzitet dhe flet një fjalë kundër Zotit, sepse në jetë ndodh diçka që nuk është sipas dëshirave të tij; 6) dëshpërim, kur dikush nuk shpreson të marrë hirin dhe shpëtimin nga Zoti, duke thënë me vete: “Faji im më i madh do të më lihet mua” (Zan. 4, 13); 7) një mëkat i ngjashëm është pashpresa, ose besimi në fat, kur dikush thotë: ajo që do të ndodhë nuk mund të shmanget. Mjetet e Forcimit të Shpresës te Zoti. Një i krishterë inkurajohet të ketë shpresë të patundur te Zoti: 1) premtime të ndryshme të Zotit, të paraqitura në mësimet e shpallura, si për shembull, premtimi i faljes së mëkateve: “Nëse dikush mëkaton, imamët ndërmjetësojnë tek Ati, Jezu Krishti i drejti dhe Ai është pastruesi... për mëkatet tona, jo për mëkatet tona, por edhe për mbarë botën” (1 Gjonit; 2, 2; 20); premtimi i ndihmës plot hir për ne në çështjen e shpëtimit: “Le t'i afrohemi, pra, - thotë Apostulli Pal, me guxim fronit të hirit, që të marrim mëshirë dhe të gjejmë hir për të na ndihmuar në kohë nevoje” (Hebr. 4:16; 1 Sel. 5:9); premtimin që Ati Qiellor u jep atyre që i kërkojnë bekimet e nevojshme për ta: "Nëse... jeni të këqij," thotë Jezu Krishti, "ju dini t'u jepni gjëra të mira fëmijëve tuaj: aq më tepër Ati juaj Qiellor do t'u japë gjëra të mira atyre që ia kërkojnë" (Mateu 7:11). Edhe pse premtimet e Perëndisë në vetvete janë të forta për të ngjallur dhe forcuar shpresën tonë te Zoti, Zoti, duke përbuzur për dobësinë tonë dhe, sipas fjalëve të Apostullit, "duke dashur kryesisht t'u tregojë trashëgimtarëve të premtimit pandryshueshmërinë e vullnetit të Tij, u betua, kështu që" nëpërmjet dy gjërave të pandryshueshme, në të cilat është e pamundur që Perëndia "të ngushëllonte ngushëllimin, ne" shpresa që është para jush” (Hebr. 6:17–18). Pra, nëse vetë Zoti denjoi të na premtojë dobi të ndryshme dhe të konfirmojë premtimet e Tij me betim, atëherë të mos mbështetesh tek Ai do të thotë ta ofendosh Atë dhe të neglizhosh përfitimet që Ai i premtoi; 2) ngjallja dhe forcimi i shpresës sonë te Zoti është paraqitja e përsosurive më të larta të Perëndisë, të cilat janë: a) besnikëria e Perëndisë, i cili na premton përfitime të ndryshme: “Të mbajmë fort”, thotë Apostulli, “një rrëfim të palëkundur shprese, sepse ai që ka premtuar është besnik” (Hebrenjve 10:23; 1 Korintasve). b) Gjithëdija dhe urtësia e Zotit, sipas së cilës "mesazhi i Zotit është të çlirojë të perëndishmit nga fatkeqësitë" (2 Pjet. 2, 9); c) plotfuqishmërinë, sipas së cilës Perëndia është në gjendje të përmbushë të gjitha premtimet e Tij, “sepse çdo fjalë e Perëndisë dështon” (Luka 1:37; 2 Kor. 9:8); d) mirësia e Perëndisë, që shtrihet në të gjitha krijesat, siç thotë profeti David: “Zoti është i mirë me të gjithë dhe dhembshuria e tij është në të gjitha veprat e tij” (Ps. 144:9). Sidomos: e) dashuria e Perëndisë që tejkalon arsyen, e zbuluar në shëlbimin tonë nga Jezu Krishti, në të cilin të gjitha premtimet ngushëlluese të Perëndisë bëhen të sigurta për ne, sipas fjalëve të apostullit Pal: “Sepse të mëdha janë premtimet e Perëndisë në Të (domethënë në Jezu Krishtin) dhe në Të amen” (2 Kor. 1:20). Në Krishtin Jezus, një i krishterë, pa dyshim, mund të presë të gjitha të mirat nga Ati Qiellor: “Kush nuk e kurseu Birin e vet, por e dha për të gjithë ne; si, pra, të mos na japë të gjitha falas bashkë me Të?” (Rom. 8:32); 3) Fjala e Perëndisë na urdhëron qartë të vendosim shpresën tonë te Zoti dhe vetëm tek Ai: “Hani flijimin e drejtësisë dhe kini besim te Zoti” (Ps. 4:6); “Beso te Perëndia me gjithë zemër” (Prov. 3, 5; Sir. 2, 6–7, 9); “Mos e anuloni besimin (shpresën), nëse shpërblimi juaj është i madh” (Hebr. 10, 35); 4) Së fundi, shpresa te Zoti është e nevojshme për të qetësuar shpirtin tonë mes veprave të vështira dhe fatkeqësive të jetës tokësore. Fjala e Perëndisë e quan të bekuar personin që beson te Zoti (Ps. 33:9). I bekuar është ai, sepse, duke besuar në Zotin e ushtrive dhe duke qenë i sigurt se nën mbrojtjen e të Plotfuqishmit nuk mund ta godasë asnjë e keqe e vërtetë, ai jeton i qetë në të tashmen, e përballon të ardhmen e panjohur pa frikë, nuk e humb zemrën në rreziqe, nuk dëshpërohet në fatkeqësi, por me lutje të fortë i drejtohet Zotit, ndihmësit të tij. "Unë shtrihem i qetë dhe fle," thotë ai që i beson Zotit me Profetin, "sepse vetëm Ti, o Zot, më jep siguri" (Ps. 4:9). “Edhe sikur të eci... nëpër luginën e hijes së vdekjes, nuk kam frikë nga asnjë e keqe, sepse ti je me mua” (Ps. 22:4). "Shpresa," thotë Shën Klimaku, "është një qetësi për punën; ajo shkatërron dëshpërimin; puna jonë inkurajohet prej saj; bëmat tona varen prej saj" (Ladder, 30, 30–31). Veprimet kryesore në të cilat shfaqet kryesisht shpresa në Zot janë: a) dëshira për lumturi të përjetshme; b) përkushtimi ndaj vullnetit të Zotit dhe c) durimi. a) Dëshira për lumturi të përjetshme Dëshira për lumturinë e përjetshme është ajo prirje shpirtërore në të cilën një i krishterë nuk angazhohet në asgjë tokësore ose të përkohshme dhe nuk kënaqet aq shumë sa të ndjejë ftohtësi në vetvete ndaj bekimeve qiellore, të përjetshme; përkundrazi, i vlerëson vazhdimisht, i shijon këto të fundit dhe i kërkon gjithmonë. Prirja e kundërt është po aq e padenjë për shpirtin njerëzor, të destinuar për jetën e përjetshme, aq sa dënohet në fjalën e Perëndisë. “Mos i fshihni vetes thesare në tokë, ku digjen krimbat dhe afidet dhe ku vjedhësit gërmojnë dhe vjedhin; fshehni thesare në qiell” (Mateu 6:19-20); “Kërkoni më parë Mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e tij dhe e gjithë kjo do t'ju shtohet” (Mateu 6:33); “Nëse... jeni ringjallur me Krishtin, kërkoni ata që janë lart, ku Krishti është ulur në të djathtën e Perëndisë; filozofoni lart, jo mbi tokë” (Kolos. 3:1–2). Shkëputja e shpirtit nga gjërat tokësore, e prodhuar nga shpresa te Zoti, nuk do të thotë përbuzje për të mirat tokësore si të papastra dhe të padenjë për t'u përdorur. Një përbuzje e tillë për të mirat tokësore është e neveritshme për Perëndinë: "Sepse çdo krijesë e Perëndisë është e mirë dhe asgjë nuk konsiderohet, e pranuar me falënderim, e shenjtëruar me anë të fjalës së Perëndisë dhe me lutje" (1 Tim. 4:4-5). Është një vështrim i pastër dhe pa pasion ndaj bekimeve tokësore, domethënë, një i krishterë i shikon ato: 1) si mjet dhe ndihmë për një kalim të rehatshëm të jetës tokësore dhe për përgatitjen më të përshtatshme të vetes për jetën qiellore; 2) si dhurata të hirit të Perëndisë, i cili na jep “të gjitha gjërat me bollëk” për t'u shijuar me falënderim ndaj Dhënësit të gjërave të mira (1 Tim. 6, 17, 4:3); 3) si objekte që na ofrojnë një mundësi të përshtatshme për të ushqyer dhe zbuluar në vetvete virtytet e larta të bamirësisë ndaj fqinjëve tanë dhe dashurisë për Zotin. Apostulli Pal e urdhëron Timoteun që t'i nxisë ata që janë të pasur në këtë epokë të tanishme...të bëjnë mirë, të pasurohen në vepra të mira, të jenë të hirshëm, të jenë të afërm, duke vendosur për vete themelin e së mirës për të ardhmen, që të marrin jetën e përjetshme (1 Tim. 6, 17–19); 4) në përgjithësi, një i krishterë që përpiqet për gjëra qiellore, e shikon gjithë jetën e tij tokësore si bredhje dhe përgatitje për atdheun qiellor: “ne nuk jemi imamë të qytetit që është këtu, por kërkojmë atë që do të vijë” (Hebrenjve 13:14). Prandaj, ashtu si kur ka mungesë të të mirave tokësore, ai nuk kënaqet me shqetësimet vrastare se çfarë të hajë, çfarë të pijë, çfarë të veshë (Mat. 6:25) dhe kur ka bollëk të mirash tokësore, nuk e lidh zemrën me to (Ps. 61:11). b) Përkushtimi ndaj vullnetit të Zotit Përkushtimi ndaj vullnetit të Zotit ose qetësia në Zotin është ajo gjendje shpirtërore në të cilën një i krishterë ia beson të gjithë veten e tij, gjithçka që ka dhe gjithçka që mund t'i ndodhë, Providencës së Zotit dhe shikon me qetësi të gjitha ngjarjet e jetës së tij. Përkushtimi ndaj vullnetit të Zotit kërkon që një i krishteri: 1) t'i vendosë të gjitha shqetësimet e tij Zotit Furnizues, sipas urdhrit të Apostullit: “Përuluni... nën dorën e fuqishme të Perëndisë, që me kalimin e kohës të ngrini gjithë pikëllimin tuaj te Nani, sepse Ai kujdeset për ju” (1 Pjet. 5:6-7); 2) ishte i huaj për atë arrogancë që, në mendimet e saj, ka kohën e ardhshme, veprat dhe përfitimet e së ardhmes, pa marrë parasysh vullnetin e Zotit, të cilën arrogancë e denoncon apostulli Jakob: “Dëgjo tani, duke thënë: këtë ditë ose mëngjes le të shkojmë në këtë qytet dhe ta bëjmë atë vit një, dhe unë do të blej para dhe do të fitoj. 4:13,15). Por nuk kërkon që një i krishterë të kënaqet në përtaci, pasivitet dhe të presë veprimin e mbinatyrshëm të Zotit, ku mund të veprojë me forca dhe mjete natyrore. “Ne lutemi... ju, vëllezër,” mëson apostulli Pal, “... jini të zellshëm me dashamirësi duke heshtur, duke bërë punën tuaj dhe duke bërë me duart tuaja, siç jeni urdhëruar” (1 Thesalonikasve 4:10-11). Motivimet për përkushtim ndaj Perëndisë janë: 1) besimi i patundur se gjithçka në botë varet nga Perëndia, kështu që pa vullnetin e Tij “nuk do të na bjerë asnjë fije floku nga koka” (Luka 21:18), dhe se të gjitha rrugët nëpër të cilat Ai na drejton, pavarësisht gjithë pakuptueshmërisë që ndodh shpesh, janë të shenjta dhe të dobishme për ne; 2) nevoja për përkushtim ndaj Zotit në mënyrë që ne të bëhemi të përsosur dhe të bekuar. Kushdo që i vëzhgonte me kujdes përpjekjet e tij për ta bërë veten të urtë, të sjellshëm dhe të bekuar, nuk mund të mos vinte re kotësinë e këtyre përpjekjeve. Më të mirët e të urtëve më paganë e kuptuan këtë. Pasoja e kësaj duhet të jetë që njeriu, pa u mbështetur tek vetja, t'i dorëzohet Zotit, si një pronë e frustruar që ai vetë nuk mund ta disponojë. Duke iu dorëzuar Zotit, një person përjeton diçka krejtësisht të kundërt me atë që ka përjetuar më parë kur qeveris veten. Ati i dritave, të cilit ia ka besuar plotësisht veten, i ndriçon mendjen me dritën e të vërtetave shpëtimtare. Fuqia e Zotit, në të cilën ai vendosi zemrën, e forcon dhe e bën gati për çdo vepër të mirë. Perëndia i dashurisë, që do atë që i është dorëzuar Atij, i rregullon të gjitha rrethanat e jetës së tij që t'i shërbejnë për të mirën e tij (Rom. 8:28). Ai që i është dorëzuar Zotit i pranon ngjarjet e favorshme me gëzim të pastër, duke parë në to mëshirën dhe dhuratën e Zotit, dhe ato të pafavorshmet me një shpirt të qetë, sepse sheh në to një ekspozim të padenjësisë së tij, një nxitje për përulje, pastrim dhe përgatitje për më mirë; 3) Fjala e Perëndisë shpesh na frymëzon me përkushtim ndaj Zotit. Profeti David thotë: “Hape rrugën drejt Zotit dhe ki besim tek Ai dhe Ai do ta bëjë” (Ps. 36:5). "Afrojini veprat tuaja Zotit", thotë i Urti, "dhe mendimet tuaja do të jenë të qëndrueshme" (Fjalët e Urta 16:3). "Ati ynë, ...u bëftë vullneti yt ashtu si në qiell dhe në tokë", - kështu na mëson Mësuesi Qiellor të lutemi (Mateu 6:9-10). Shembuj të këtij virtyti të lartë shohim te Virgjëresha e Bekuar Mari, Abrahami dhe Jobi. Durimi është një prirje e tillë e shpirtit, duke iu dorëzuar vullnetit të Zotit, sipas të cilit një i krishterë, i shtypur nga fatkeqësitë, nuk ndrydhet nga një ndjenjë hidhërimi, por mbetet aq i qetë sa, pa u ndalur, vazhdon të përmbushë veprat e thirrjes së tij dhe është i lirë nga dëshpërimi, frikacakët dhe murmuritjet. Durimi i krishterë nuk është pandjeshmëria ose mospasioni i plotë që predikuan disa të urtë paganë. Dhimbja që na shkakton fatkeqësia është po aq e natyrshme sa edhe dëshira për t'u çliruar prej saj. Edhe shenjat e jashtme të pikëllimit të brendshëm - lotët dhe psherëtimat - nuk përjashtohen nga durimi. Këtë e vërteton shembulli i ndërmjetësuesit tonë Hyjnor. Nuk i lejohet një të krishteri që thjesht të ankohet për fatkeqësitë e tij dhe të pushtohet nga ndjenja e tyre. Një i krishterë është i detyruar të durojë pikëllimin: 1) me urdhërimin e qartë të Zotit: “Me durimin tuaj fitoni shpirtrat tuaj” (Luka 21:19); “Unë do të kërkoj durim... që, pasi të keni bërë vullnetin e Perëndisë, të merrni premtimin” (Hebrenjve 10:36); 2) shembulli i heroit të Jezu Krishtit, i cili për vuajtjet u “kurorëzua me lavdi dhe nder” (Heb. 2:9) dhe nëpërmjet vuajtjeve iu kushtua “udhëheqësit të shpëtimit” të njerëzve (Hebrenjve 2:10), nëpërmjet vuajtjeve ai mësoi bindjen “dhe, pasi u përsos, u bë autori i shpëtimit të përjetshëm për të gjithë ata që u binden” (89). Apostujt, duke dashur t'i inkurajojnë të krishterët të durojnë dhimbjet me vetëkënaqësi, vazhdimisht tregojnë shembullin e Krishtit që vuajti për ne: “Krishti vuajti për ne, na lini një shëmbëlltyrë, që të mund të ndjekim gjurmët e Tij” (1 Pjet. 2:21); “Krishtit... që vuajti në mish për ne dhe armatoseni me të njëjtin mendim” (1 Pjetrit 4:1); 3) fakti që pikëllimet janë të nevojshme edhe për të na pastruar nga mëkati edhe për të na forcuar në rrugën e virtytit. “Është mirë për mua”, thotë profeti David, “sepse më ke përulur, që të mësoj me shfajësimin Tënd... Së pari, më lër të mos përulem, por kam mëkatuar: për këtë arsye e kam mbajtur fjalën tënde” (Ps. 119, 67, 71). Apostulli Pjetër thotë: “Ai që ka vuajtur në mish ka hequr dorë nga mëkati, jo për shkak të epsheve njerëzore, por për vullnetin e Perëndisë që të jetojë në mish për pjesën tjetër të kohës” (1 Pjet. 4:1-2). Koncepti i dashurisë për Zotin. Dashuria për Zotin është ajo prirje shpirtërore në të cilën një i krishterë, duke e shijuar Zotin si të mirën dhe përsosmërinë më të lartë, përpiqet të bëhet si Ai nëpërmjet përmbushjes së vullnetit të Tij të shenjtë dhe të arrijë një bashkim të lumtur me Të. Shën Agustini thotë: “Unë e quaj dashuri dëshirën e shpirtit për të shijuar Zotin për Perëndinë”. Dhe në një vend tjetër: "Dashuria është fuqia që na bashkon me Zotin". Në Fjalën e Perëndisë, një person urdhërohet ta dojë Perëndinë "me gjithë zemrën e tij", "me gjithë shpirtin e tij", "me gjithë mendjen e tij" dhe urdhërimi për të dashur Perëndinë jepet "i pari dhe më i madhi" (Mateu 22:37–38). Vetitë e dashurisë së vërtetë për Zotin. Vetitë e dashurisë së vërtetë për Zotin janë si më poshtë: 1) ajo nuk duhet të bazohet në ndjenjat e pavetëdijshme të zemrës, por në një njohje të gjallë të përsosurive më të larta të Zotit dhe bekimeve që na janë dërguar nga Zoti. "Kushdo që do, ka lindur nga Perëndia dhe e njeh Perëndinë. Dhe nëse nuk e doni, nuk e njihni Perëndinë, sepse Perëndia do... Dhe ne jemi me njohuri dhe besim dashurinë që Perëndia ka për ne. Perëndia është i dashur dhe qëndron në dashurinë në Perëndinë, dhe Perëndia qëndron në të" (1 Gjonit 4:7-8,16); 2) Një pronë e domosdoshme e dashurisë sonë për Zotin duhet të jetë që ne ta duam Zotin mbi të gjitha - me dashuri të plotë dhe të vazhdueshme, me gjithë zemrën tonë dhe me gjithë shpirtin tonë. Ky është lloji i dashurisë që kemi kur nuk gjejmë askënd ose asgjë më të lartë se Zoti, qoftë në qiell apo në tokë, dhe për Të jemi gati të sakrifikojmë gjithçka – duke përfshirë edhe vetë jetën. "Çfarë... kemi ne në qiell," pyet një i mbushur me dashuri për Zotin, "dhe çfarë dëshirojmë prej Teje në tokë?" Zemra ime dhe mishi im janë zhdukur, Perëndia i zemrës sime dhe pjesa ime, o Perëndi, përgjithmonë” (Ps. 72:25-26) “Kush do të na ndajë nga dashuria e Perëndisë? A është mundim, apo ankth, apo përndjekje, apo zi buke, apo lakuriqësi, apo telashe, apo shpatë?... Por në të gjitha këto ne mposhtim për hir të Atij që na deshi” (Rom. 8:35, 37). Shën Krizostomi përshkruan vetitë e dashurisë së vërtetë për Perëndinë në fjalët e mëposhtme: “Ai që nuk është i plagosur për Perëndinë me dashurinë e tij; ai vazhdimisht imagjinon atë Atë që dëshiron ditën dhe natën, të shtrirë dhe të ngrihet" (Biseda mbi librin e Zanafillës. 23.3). Shën Gjon Klimaku përshkruan dashurinë e vërtetë për Zotin me tipare të ngjashme: "Nuk është aq shumë nëna që i është përkushtuar fëmijës së saj të mitur, sa biri i dashurisë së Zotit që i përmbahet Zotit. Ai që e do me të vërtetë dikë, gjithmonë e imagjinon të dashurin e tij dhe e përqafon atë me kënaqësi në mendjen e tij, kështu që edhe në gjumë nuk mund të lërë të tijën. zelli për të, por edhe në ëndërr i shfaqet me një dashuri të tillë, dikush, i plagosur, tha: Unë fle me kërkesë të natyrshme, por zemra ime, nga dashuria e madhe për Zotin, është vigjilente. Dashuria është një burim i zjarrtë, i cili sa më shumë të derdhet në zemrën e njeriut, aq më e madhe është etja që prodhon dhe e ndez atë” (Shkallët. 30, 12–13, 35); 3) dashuria për Zotin duhet të jetë aktive, domethënë duhet të konfirmojë prirjet e brendshme të zemrës me vepra të përshtatshme. Duhet të shprehet me anë të çdo gjëje që është nga e mira dhe dëshira për Zotin. ndaj Perëndisë, gjithashtu nëpërmjet dashurisë aktive për të afërmit tanë, "Kjo është dashuria e Perëndisë, që ne të mund t'i zbatojmë urdhërimet e Tij", thotë dishepulli i dashur i Krishtit (1 Gjonit 5:3", mëson Mësuesi Qiellor, "mbani urdhërimet e Mia... Nëse keni urdhërimet e Mia, atëherë ju më doni Mua 1, 11 për Zotin dhe dashurinë për fqinjët: “Nëse dikush thotë se e dua Zotin, por urren vëllanë e tij, është gënjeshtër. Sepse, nëse nuk e do vëllanë tënd, të cilin e sheh, Perëndinë, që nuk mund ta shohësh, si mund ta duash? Dhe ky urdhër i imamëve është prej Tij, që kush e do Zotin, do edhe vëllanë e tij” (1 Gjonit 4:20-21). Veprimet e dashurisë për Zotin. Dashuria e vërtetë për Perëndinë është parimi i gjallë i të gjitha veprimeve të mira te një i krishterë. Por disa veprime janë veçanërisht të lidhura ngushtë me dashurinë dhe shërbejnë si një manifestim i domosdoshëm i saj. Dashuria nuk mund të ekzistojë pa respekt për objektin e dashurisë; dashuria për Zotin e madh dhe të tmerrshëm nuk mund të ekzistojë pa nderimin për Të. Prandaj, veprimi i parë i nevojshëm i dashurisë për Zotin është a) nderimi. Dashuria aktive për Zotin nuk mund të mos përpiqet ta imitojë Atë në çdo gjë dhe nuk mund të jetë indiferente ndaj lavdisë së emrit të Tij. Prej këtu vjen b) imitimi i Zotit dhe c) zelli për lavdinë e Zotit. Nderimi për Zotin ose frika ndaj Zotit është ajo prirje shpirtërore në të cilën një i krishterë, duke e konsideruar zemërimin e Atit Qiellor si fatkeqësinë më të madhe për veten e tij, përpiqet në çdo mënyrë të mundshme që të mos e ofendojë Atë dhe të mos humbasë shoqërinë me Të. Fjala e Perëndisë na urdhëron t'i shërbejmë Perëndisë me nderim dhe frikë (Filip. 2:12). “Punoni për Zotin me frikë dhe gëzohuni tek Ai me dridhje”, thotë profeti David (Ps. 2:11); "Kini frikë Perëndinë", thotë Apostulli Pjetër (1 Pjetrit 2:17). Apostulli Pal na mëson: “Sepse një mbretëri që nuk tundet është e pranueshme, që të marrim hir, me anë të të cilit i shërbejmë Perëndisë në mënyrë të pranueshme, me nderim dhe frikë” (Hebrenjve 12:28). Nderimi para Zotit kërkon prej nesh: 1) madhështinë e pafund të Hyjnores: "A nuk do të më frikësoheni? Zoti tha: Apo nuk do të keni frikë nga prania ime? (Jer. 5, 22). Fjala e Perëndisë, duke ngjallur tek ne nderimin për Zotin, na paraqet madhështinë e Perëndisë në tipare të ndryshme. Në lidhje me fuqinë e Tij, Zoti quhet "9" (Podi i Zotit) "9. dhe Perëndi i Fuqishëm" (Ligj. 7:21), "Mbreti i mbretërve dhe Zot i zotërve" (1 Tim. 6:15). Në lidhje me plotësinë e përsosmërive, Ai është "Perëndia i inteligjencës" (1 Sam. 2:3), "Mbreti i lavdisë" (Ps. 23:10); 2) besimi i pavetëdijes dhe mosvlerësimi i plotë i Perëndisë është ripërtëritja. Zoti si Krijuesi dhe Furnizuesi ynë, sipas mësimit të Apostullit Pal, ne jemi në raport me Zotin (balta) në lidhje me poçarin: a nuk ka fuqi njeriu i varfër mbi argjilën, që nga e njëjta përzierje të bëjë një enë për përdorim të ulët, dhe një tjetër për përdorim të ulët, dhe kush mund t'i rezistojë vullnetit të Tij. Fryti i frikës ndaj Zotit. Nderimi për Zotin, ose frika ndaj Zotit, shërben si një kusht i domosdoshëm për përparimin tonë në urtësi dhe virtyt. Frika e Zotit, sipas fjalës së të Urtit, është "fillimi i diturisë" (Fjalët e Urta 1:7); “Frika e Zotit do t'i heqë mëkatet” (Sir. 1:21). Kushdo që ka nderim të vërtetë për Zotin, për të çdo gjë që lidhet me Zotin është e shenjtë. Një mendim nderues për Zotin shërben si një armë e fortë kundër mëkatit, një mbështetje e fortë për virtytin. "Si mund ta krijoj këtë folje të keqe dhe mëkat para Zotit?" , ai i flet Jozefit që i frikësohet Perëndisë dhe e kapërcen tërheqjen ndaj mëkatit (Zan. 39:9). Shën Efraimi Sirian thotë për frikën ndaj Zotit: “Mos e mashtro veten, o njeri, është e pamundur të kesh sukses në virtyt pa frikën e Zotit, mirëqenia që ndodh pa të është e kotë” (Fjalë udhëzuese. 39 (41)). Nderimi i përsosur për Zotin nuk është ajo frika e dhimbshme që ndjen një rob ndaj zotërisë së tij të rreptë dhe që lind vetëm nga ideja e dënimit që kërcënohet për fyerjen e tij. Një frikë e tillë, sipas mësimeve të Apostullit, është e papajtueshme me dashurinë e përsosur për Zotin: “Në dashuri nuk ka frikë, por dashuria e përsosur e nxjerr jashtë frikën, sepse frika është mundim, frika... të mos jesh i përsosur në dashuri” (1 Gjonit 4:18). Nuk është gjithashtu në përputhje me frymën e birësisë, në të cilën duhet të kryhen të gjitha veprimet e një të krishteri të vërtetë: “Sepse ne nuk kemi marrë frymën e punës ose të frikës, por kemi marrë Frymën e birësisë dhe për të thërrasim: Abba, Atë” (Rom. 8:15). Frika e përsosur ndaj Zotit duhet të jetë frika birrësore, sipas së cilës një i krishterë, duke e imagjinuar Zotin si një Atë fëmijëdashës, ikën nga e keqja jo nga frika e ndëshkimit, por nga dashuria për Atin e tij Qiellor, që urren të keqen, nga frika se mos e ofendojë Atë, nga dëshira për t'u bërë i denjë për favorin dhe dashurinë e Tij. Imitimi i Zotit është zelli i dashurisë për të ngulitur në zemrën e tij përsosmëritë hyjnore morale dhe për të rregulluar veprat e veta sipas imazhit të veprimeve të Zotit. Një i krishterë është i prirur për këtë: 1) faktin se ai, si i lindur nga Zoti, ka hapësirën (mundësinë) për të qenë fëmijë i Perëndisë dhe për ta quajtur Zotin Atë të tij. Nëse Perëndia është Ati i tij, atëherë ai duhet ta imitojë Atë, si fëmijët e tij, në mënyrë që të dëshmojë për racën e tij qiellore dhe hyjnore. Pse Apostulli urdhëron: “Bëhuni... imitues të Perëndisë, si bij të dashur” (Efes. 5:1), ose “të përsosur, siç është i përsosur Ati juaj në qiej” (Mateu 5:48); 2) fakti që në vetë veprimin e rilindjes tashmë janë hedhur fillimet dhe, më mirë, janë rivendosur tiparet e imazhit të Zotit, sipas të cilit është krijuar njeriu. “Të vegjlit... u pagëzuan në Krisht, u vesha me Krishtin”, mëson Apostulli (Gal. 3:27). Prandaj, nuk duhet shtypur dhe mbytur këtë farë të ngjashmërisë hyjnore, por të përpiqet në çdo mënyrë të mundshme në karakterin dhe jetën e dikujt të përshkruaj prototipin e dikujt, ashtu siç përshkruhet në pasqyrë fytyra e personit që shikon në të. “Duke qenë se e thirrët të Shenjtin, edhe ju do të jeni të shenjtë në gjithë jetën tuaj”, urdhëron Fjala e Perëndisë (1 Pjetrit 1:15); ose përsëri: “Pas jetës së parë, ju e keni lënë mënjanë njeriun e vjetër, që prish epshet e dëshirave mashtruese, përtërihuni në frymën e mendjes suaj dhe vishni të renë... që u krijua sipas Perëndisë në drejtësi dhe në ngjashmërinë e së vërtetës” ( Efes. 4, 22-24). Në tiparet e shëmbëlltyrës së Zotit, ashtu siç ka mundësi dhe nxitje për të imituar Zotin, në të njëjtën kohë tregohet edhe ajo që duhet imituar te Zoti. Hirësia e tij Tikhon i Zadonskut shkruan për këtë si vijon: "Kur fjala e Zotit na mëson të imitojmë Zotin, ajo nuk na mëson të krijojmë paqe, të mos ringjallim të vdekurit, të mos ecim mbi ujë ose të mos kryejmë mrekulli të tjera. Kjo është një çështje e plotfuqisë hyjnore, megjithëse ndonjëherë një fuqi e tillë i jepet besimtarit. Por imitoni linjat, përulësinë, mirësinë, mirësinë. Duke parë të vërtetën e Zotit, mësoni të thoni gjithmonë të vërtetën ose atë që keni në shpirt, dhe mos gënjeni, mos u bëni mashtrues, mos u bëni hipokrit, duke parë të vërtetën e Zotit, jepini të gjithëve të drejtën e tyre, dhe atë që nuk dëshironi për veten tuaj, dhe anasjelltas, duke parë të mirën dhe të keqen ndaj Zotit. që ju mallkojnë, bëni mirë me ata që ju urrejnë, dhe kështu me radhë (Mateu 5:44-45), mos i mbyllni veshët atyre që kërkojnë dhe mos u largoni nga ata që kërkojnë ndihmë (Gjoni 4:24), largohuni nga epshet e mishit (2:1). sipas mishit ata nuk mund t'i pëlqejnë Perëndisë” (Rom. 8:8)” (Për krishterimin e vërtetë. 4, v. 3.4, 322). Nga kjo është e qartë se vetë prodhimi i imitimit lehtësohet shumë nga: 1) njohja e Zotit dhe përsosuritë e Tij të imituara, të përshkruara në fjalën e Zotit dhe të zbuluara në veprat e krijimit dhe të industrisë. Një njohuri e tillë tërhiqet në mënyrë të papërmbajtshme drejt imitimit, kur tashmë ekziston një predispozitë për ta bërë këtë (njeriu është përgjithësisht kureshtar) me besim në mundësinë e imitimit dhe epërsinë e Prototipit; 2) veçanërisht e fortë është njohuria e Zotit dhe Shpëtimtarit tonë, i Cili, pasi u shfaq në tokë, jetoi me njeriun dhe, pasi kishte përmbushur të gjithë ligjin, paraqiti shembuj në të gjitha virtytet - në përulësi, dashuri, durim, përbuzje, xhelozi, e kështu me radhë, me qëllim që të ringjallë shpirtin e rënë të njeriut dhe të ndalojë gojën e atyre që ia prishin ndonjë gjë të mirë natyrës njerëzore. Prandaj, për të ringjallur imitimin e Zotit, urdhërohet t'i drejtohemi Zotit sa më shpesh që të jetë e mundur, dhe i gjithë urdhërimi për imitimin e Zotit reduktohet në urdhërimin për të imituar Krishtin: "Unë ju kam dhënë një shëmbëlltyrë, që siç kam krijuar për ju, ta bëni edhe ju" (Gjoni 13:15). Dhe të gjithë të krishterëve u është dhënë për t'u konformuar me imazhin e Tij dhe Ai Vetë është "i parëlinduri i shumë vëllezërve" (Rom. 8:29). Dhe të krishterët e zellshëm, që të dy mbajnë vazhdimisht emrin e Jezusit në buzët e tyre, gjithashtu përmbajnë veprat e Tij në mendjet e tyre dhe mësojnë virtyte prej tyre. Apostulli thotë: “Bëhuni imitues të meje, sikurse ... unë jam Krishti” (1 Kor. 11:1). c) Zelli për lavdinë e Perëndisë Zelli për lavdinë e Perëndisë është ajo prirje shpirtërore me të cilën një i krishterë dëshiron dhe përpiqet me zjarr në çdo mënyrë të mundshme për të siguruar që Perëndia dhe ligji i Tij i shenjtë njihen dhe nderohen denjësisht. Një i krishterë është i përkushtuar ndaj zellit për lavdinë e emrit të Perëndisë, sepse: 1) ky zell është një fryt i domosdoshëm i dashurisë për Perëndinë që është i nevojshëm për të gjithë. Sepse ai që e do vërtet Perëndinë nuk mund të mos dëshirojë me gjithë shpirt dhe të përpiqet me gjithë fuqinë e tij që emri i madh i Perëndisë të përlëvdohet; 2) Vetë Perëndia e quan veten “i zellshëm” për lavdinë e Tij (Eks. 20:5), nuk ua jep të tjerëve (Is. 42:8); dhe kjo kërkon që një i krishterë të vlerësojë edhe lavdinë e Perëndisë, e cila është kaq e dashur për Vetë Zotin; 3) Gjatë jetës së tij tokësore, Jezu Krishti kërkoi vetëm lavdinë e Atit Qiellor; Ai vetë e rrëfeu zellin që e përpiu për lavdinë e Atit të Tij kur tha: “Më gllabëroi keqardhja (xhelozia) e shtëpisë sate” (Gjoni 2:17) “dhe fyerjet e atyre që të shanin ty më sulmuan” (Ps. 68:10). Prandaj, një i krishterë, si ndjekës i Krishtit, duhet të jetë i zellshëm për lavdinë e emrit të Perëndisë; 4) Të krishterët, sipas fjalës Zot, janë “një racë e zgjedhur, një priftëri mbretërore, një komb i shenjtë, një popull i marrë në zotërim të Tij, që të mund të shpallin lavdinë e Atij që i thirri nga errësira në dritë të mrekullueshme...” (1 Pjetrit 2:9). E njëjta detyrë zbulohet si nga Lutja e Zotit, në të cilën, sipas udhëzimeve të vetë Mësuesit Qiellor, para së gjithash i kërkojmë Atit Qiellor të shenjtërojë emrin e Tij (Mateu 6:9), ashtu edhe nga premtimi i Perëndisë se ata që lavdërojnë Perëndinë dhe vetëm ata do të lavdërohen (1 Sam. 2:30). Zelli i vërtetë për lavdinë e emrit të Zotit: 1) duhet të kombinohet me besim të patundur në dinjitetin e çështjes që mbrohet, në mënyrë që nga njëra anë të mos jetë thjesht një pasion i verbër dhe nga ana tjetër të mos jetë i zellshëm vetëm për mendimet njerëzore. “Është mirë... të jesh gjithmonë xheloz për atë që është e mirë”, thotë Apostulli Pal (Gal. 4:18). Ne shohim një shembull të zellit të paarsyeshëm te Judenjtë, të cilët apostulli Pal i denoncon: "Unë dëshmoj... atyre se kanë zellin e Perëndisë, por jo sipas gjykimit të tyre. Moskuptimi i drejtësisë së Perëndisë dhe kërkimi i vendosjes së drejtësisë së vet, mosbindje ndaj drejtësisë së Perëndisë" (Rom. 12-3); 2) duhet të përpiqet për lavdinë e Zotit dhe të jetë i lirë nga dashuria për veten, lakmia dhe pasioni për konkurrencë. Apostulli Pal flet me hidhërim për disa njerëz: “Sepse të gjithë kërkojnë të vetët dhe jo të tjerë përveç Krishtit Jezus” (Filip. 2:21); 3) në mënyrën e saj të veprimit ajo duhet të jetë e matur dhe e butë. Kujdesi kërkon, së pari, që për përhapjen e devotshmërisë së vërtetë të përdoren mjete që janë në përputhje me frymën e devotshmërisë së vërtetë, dhe jo ato që janë në kundërshtim me të, për shembull, gënjeshtra, mashtrimi e të ngjashme. Së dyti, maturia kërkon që një person i zellshëm të jetë i vëmendshëm ndaj dallimit të personave që kanë nevojë për udhëzim dhe këshillë (1 Kor. 9:19-22). Ai zell i vërtetë duhet të jetë zemërbutë, kjo duket qartë nga fjalët e apostullit Pal: "Nuk i takon një shërbëtori... i Zotit të bëhet skllav, por të jetë i qetë me të gjithë, i mësuar, i butë dhe me butësi duke i ndëshkuar ata që i kundërshtojnë; ashtu si Perëndia do t'u japë atyre pendimin në mendjen e së vërtetës, dhe ata do të largohen nga qenia juaj e së vërtetës. vullnetin e vet” (2 Tim. 2, 24–26). Mëkatet kundër dashurisë së Zotit janë: 1) çdo mëkat në përgjithësi është një shkelje e dashurisë së Zotit, por mospëlqimi dhe urrejtja ndaj fqinjëve është veçanërisht e neveritshme për të. “Nëse dikush thotë se unë e dua Perëndinë, por urren vëllanë e tij, është gënjeshtër, sepse nëse nuk e do vëllanë tënd që e sheh, Perëndinë që nuk e sheh, si mund ta duash?” (1 Gjonit 4:20); 2) të duash “krijesën më shumë se Krijuesin” (Rom. 1:25), kur njeriu e do veten, të mirat materiale dhe sendet e tjera më shumë se Zotin. “Nëse dikush e do botën, dashuria e Atit nuk është në të” (1 Gjonit 2:15); “Kushdo që dëshiron të jetë mik i botës, bëhet armik i Perëndisë” (Jakobi 4:4). Një pasion i tillë konsiderohet madje si idhujtari e hollë, veçanërisht lakmia, grykësia, delikatesa, etj., krenaria dhe kotësia (Filip. 3:19; Kol. 3:5); 3) të pëlqyeshëm për njerëzit, kur ata i kënaqin njerëzit në mënyrë të tillë që nuk u intereson kënaqësia e Zotit. Personi që ne kënaqemi deri në harresë të Zotit është në një farë mënyre për ne një perëndi tjetër në vend të Zotit të vërtetë. Pse thotë Apostulli: "Edhe sikur të ishte akoma i kënaqur me njeriun, shërbëtori i Krishtit nuk do të ishte kurrë" (Gal. 1, 10); 4) dembelizmi ose neglizhenca në lidhje me mësimin e devotshmërisë, namazit dhe adhurimit publik; 5) harresa e Zotit, kur nuk kujtojnë për Të dhe varësinë e tyre prej Tij, por jetojnë sikur Zoti të mos ekzistonte; 6) armiqësi kundër Zotit, kur ata ushqejnë armiqësi ndaj çdo gjëje të shenjtë ose rebelohen drejtpërdrejt kundër Perëndisë dhe Krishtit të Tij. Në eksitimin dhe forcimin e dashurisë tek ne kontribuojnë këto: 1) njohja dhe ndjenja e bukurisë së pafundme të Zotit. "Zoti është bukuria e bukurive" (Tikhon i Zadonsk), me të cilin engjëjt, shenjtorët dhe të gjithë shenjtorët e Zotit nuk mund të ngopen. Ai krijoi diellin, hënën dhe yjet e kuq, por Ai Vetë ka bukuri të jashtëzakonshme të pakrahasueshme. “Ti je veshur me rrëfim dhe me frikë, vishu me dritë si një mantel”, i këndon Atij mbreti David (Ps. 103:1-2). Dhe përsëri: “Shpirti im ka etje për Perëndinë e fuqishëm dhe të gjallë, kur të vij dhe të shfaqem përpara fytyrës sate” (Ps. 41:3); 2) njohja e dashurisë së pafund të Zotit për ne, me të cilën Ai na ngroh vazhdimisht. Na solli në ekzistencë nga mosekzistenca, na nderoi me shëmbëlltyrën e Tij, na ngriti mbi çdo krijesë, nuk i la të rënët, por Vetë erdhi tek ai dhe e ngriti, zbriti Frymën e Shenjtë të Ngushëlluesit, na ringjalli me banjën e restaurimit, denjoi të jemi dhe të quhemi Ati ynë, përgatiti Mbretërinë e Qiellit për neve, strehën dhe ajrin e Tij, për të na strehuar, ajrin dhe ushqimin e Tij, veshje - gjithçka na vjen nga begatitë e Tij. Për të gjitha këto bekime Ai nuk dëshiron asgjë përveç dashurisë sonë; 3) ëmbëlsia e papërshkrueshme e vetë dashurisë. Ai në vetvete është gëzim shpirtëror, i përzemërt, ngushëllim dhe pasthirrmë e përzemërt; ajo ka Perëndinë si thesarin e saj dhe ngushëllohet dhe gëzohet në Të, dhe Perëndia banon me dashamirësi dhe banon në një zemër të dashur (Gjoni 14:23), dhe aty ku është Perëndia, atje ka gjithë gëzim dhe lumturi. Ata që meritojnë këtë lumturi thirrën: “Çfarë kemi ne në qiell dhe çfarë dëshirojmë prej Teje në tokë?” (Ps. 73:25). Dhe së fundi 4) shqyrtimi i shembujve të dashurisë së madhe për Zotin të treguar nga shenjtorët. Koncepti i lutjes. Lutja është ngritja me nderim e mendjes dhe e zemrës sonë te Zoti me shprehjen e lëvizjeve të brendshme të devotshme të ngacmuara nga besimi, shpresa dhe dashuria. Një ekzaltim i tillë, duke qenë se përbëhet vetëm nga veprimet e brendshme të shpirtit - mendimet, ndjenjat dhe dëshirat - duhet t'i atribuohet me të drejtë adhurimit të brendshëm të Zotit. Nevoja për lutje. Domosdoshmëria e lutjes si një lëvizje e devotshme e shpirtit zbulohet: 1) nga vetitë e saj dhe efekti i dobishëm në përparimin e njeriut në virtyt. Lutja, sipas fjalëve të Shën Efraimit, "është një bisedë me Zotin, nderi i barabartë me engjëjt, zgjimi i virtytit, korrigjimi i mëkatarëve. Lutja është ruajtja e abstenimit, frenimi i zemërimit, zbutja e mendjemadhësisë së zemrës, thirrje për butësi. Nuk ka më shumë fitim se lutja"; 2) nga fakti se namazi është përcaktuar qartë në fjalën e Zotit, si një nga detyrat tona. “Rrini zgjuar dhe lutuni, që të mos bini në fatkeqësi”, i urdhëron Krishti dishepujt e Tij (Mateu 26:41). “Lutuni pa pushim”, mëson Apostulli Pal (1 Thesalonikasve 5:17), “... dhe merrni përkrenaren e shpëtimit, ... duke u lutur vazhdimisht me çdo lutje dhe përgjërim në Frymë” (Efes. 6:17-18; Jakobi 5:13); 3) nga shembulli i njerëzve të shenjtë të Perëndisë dhe vetë Zot-njeriut. Të gjitha veprat dhe ngjarjet më të mëdha në jetën e tyre u kryen pas namazit ose gjatë vetë lutjes; në të ata gjetën paqe dhe përforcim për shpirtin e tyre; nëpërmjet tij ata përgatitën veten për bëma të mëdha, të shoqëruara me sakrifica të mëdha. Llojet e lutjes. Në lutjet drejtuar Perëndisë ne duhet: a) ta lavdërojmë Atë për përsosuritë e Tij më të larta; b) falënderoni Atë për përfitimet e Tij dhe c) kërkoni prej Tij nevojat tuaja. Kjo ndodh sepse ngritja me lutje e shpirtit tonë drejt Perëndisë realizohet nën veprimin mbizotërues ose të besimit, pastaj të dashurisë ose të shpresës. Prej këtu vijnë tre lloje lutjesh: lavdërimi, falënderimi dhe lutja. Doksologjia ndaj Zotit është një ngritje me lutje e shpirtit drejt Zotit, e goditur me habi nderuese në vetëdijen e përsosurive të Tij më të larta dhe me soditjen e veprave të Tij madhështore. Edhe pse Zoti, si i gjithëpërsosur dhe i gjithë bekuar, nuk ka nevojë për lavdërimin tonë dhe ne nuk mund ta lavdërojmë siç duhet, për të gjitha këto, ne kemi një detyrë të domosdoshme ta lavdërojmë Zotin. Sepse: 1) këtë na e kërkon madhështia e përsosmërive hyjnore dhe veprave të krijimit, providenca, veçanërisht shëlbimi, me soditjen e së cilës është e natyrshme që ne të mbushemi me mrekulli dhe të lavdërojmë Zotin e lavdisë. Profeti David, duke menduar për veprat madhështore të krijimit, thërret me habi me nderim: “O Zot, Perëndia im, ti je i madhëruar shumë, je veshur me rrëfim dhe madhështi... Sepse veprat e tua janë madhëruar, o Zot, ti i ke bërë të gjitha me urtësi” (Ps. 103:1). Apostulli Pal, duke soditur mrekullitë e urtësisë dhe mirësisë së pafundme të zbuluara në shpengimin dhe shpëtimin, thërret: "Oh, thellësia e pasurisë, e urtësisë dhe e mendjes së Perëndisë, sepse gjykimi i tij ishte i paprovuar dhe rrugët e tij ishin të pahetuara" (Rom. 11:33); 2) ne duhet ta lavdërojmë Zotin sepse ky lavdërim është një vepër sa e ëmbël për zemrat tona aq edhe e dobishme për përparimin tonë në virtyt. "Është e ëmbël t'i këndosh Perëndisë tonë", thotë Psalmisti, i cili përjetoi lumturinë që qëndron në lëvdimin e Zotit (Ps. 146:1). Për më tepër, duke lavdëruar Perëndinë për përsosuritë e Tij më të larta, ne ushqejmë në këtë mënyrë në vetvete një ndjenjë përulësie dhe nderimi përpara Tij; duke përlëvduar Zotin për veprat e Tij të mira dhe të urta, ne forcojmë kështu dashurinë tonë për Të dhe shpresojmë për Të; 3) në fjalën e Perëndisë ne jemi urdhëruar vazhdimisht të lavdërojmë Zotin: “Rrëfeje Zotin, sepse mirësia e tij vazhdon përjetë” (Ps. 106:1); “Lëvdoni Zotin, sepse Zoti është i mirë, këndojini emrit të tij, sepse është i mirë” (Ps. 134:3); Romën 15, 6). E njëjta detyrë na është frymëzuar nga shembulli i njerëzve të shenjtë dhe vetë Jezu Krishtit, i cili lavdëroi Atin e Tij Qiellor në këtë mënyrë: “Ati, Zot i qiellit dhe i tokës, rrëfeje se e fshehe këtë nga të urtit dhe të maturit dhe e zbulove si fëmijë” (Luka 10:21). Ata që nuk e përmbushin këtë detyrë janë ata që e përdorin emrin e Zotit kot ose pa respekt në bisedat e zakonshme, ose që “betohen” pa dallim, që blasfemojnë atë, kur nga injoranca apo ligësia e gjykojnë padrejtësisht Zotin ose shqiptojnë fjalë të paturpshme kundër Tij. Këtu përfshihen edhe: moskujdesi në namaz, betimi i rremë, blasfemia. Falënderimi ndaj Zotit është një ofertë lutëse e shpirtit drejtuar Perëndisë, në të cilën një i krishterë, duke vlerësuar me përzemërsi çdo të mirë të dërguar nga lart, në një ndjenjë gëzimi bekon Zotin që i bën dobi. I krishteri është i detyruar të falënderojë Zotin me: 1) morinë e pamasë të bekimeve të Perëndisë, sepse fuqia krijuese e ka lartësuar njeriun mbi çdo krijim të dukshëm (Ps. 8:5-9); Providenca e Perëndisë nuk lejon që njeriut t'i bjerë as një fije floku nga koka pa lejen e Tij (Mateu 10:29–31, Lluka 12:7); dashuria e Atit Qiellor nuk e kurseu Birin e Vetëmlindur për shpëtimin e të rënëve (Gjoni 3:16). Prandaj, 2) fjala e Zotit na urdhëron qartë të falënderojmë Zotin dhe, për më tepër, të falënderojmë për gjithçka. "Falënderoni për çdo gjë," thotë Apostulli, "sepse ky është vullneti i Perëndisë për Krishtin Jezus në ju" (1 Thesalonikasve 5:18); 3) e njëjta detyrë frymëzohet tek ne nga shembulli i njerëzve të shenjtë që thirrën me Psalmistin: "Bekoni shpirtin tim, Zotin dhe gjithçka që është brenda meje, emrin e tij të shenjtë. Bekojeni shpirtin tim Zotin dhe mos harroni të gjitha shpërblimet e tij" (Ps. 102:1-2). Megjithatë, pavarësisht nga arsyet e forta që i frymëzojnë njerëzit me ndjenja mirënjohjeje ndaj Perëndisë, nuk mund të mos vërehet se shumë shpesh qëndrojnë mosmirënjohës ndaj Tij (Isa. 1:2-3). Kjo zakonisht ndodh nga harrimi i dobive të Zotit, nga një mendim i rremë për meritat e dikujt, nga një krahasim i paarsyeshëm i gjendjes së dikujt me gjendjen më të lumtur të të tjerëve dhe nga nxitimi për të konsideruar veten ose ata që ishin vetëm instrumente të mirësisë së Zotit si fajtorë të lumturisë. Duhet t'i vëmë re me kujdes këto pengesa që të mos bien mbi to, sepse nëse mosmirënjohja ndaj njerëzve është e pafalshme, atëherë sa më e pafalshme është mosmirënjohja ndaj Zotit! Mirënjohja e vërtetë kërkon prej nesh: 1) që të përpiqemi të zbulojmë dhe përmirësojmë fuqitë dhe aftësitë e dhëna nga Zoti, në mënyrë që të veprojmë me to për lavdinë e Perëndisë dhe që përndryshe të mos mbetemi neglizhent ndaj dhuratave të hirit të Perëndisë; 2) në mënyrë që ne të përpiqemi të korrigjojmë dhe përmirësojmë jetën tonë, siç na frymëzon Apostulli: "Apo je i pakujdesshëm për pasuritë e mirësisë, butësinë dhe shpirtgjerësinë e Tij, duke mos ditur se si mirësia e Perëndisë ju çon në pendim?" (Rom. 2:4); 3) të ndihmojmë, me çfarëdo mënyre që mundemi, vëllezërit tanë nevojtarë dhe të dëshpëruar, sepse në personin e tyre Vetë Zoti është i kënaqur të pranojë dhuratat tona, sikur po i bënim mirë Atij: “Aq sa i keni bërë njërit... vëllezërit e mi më të vegjël, më keni bërë mua” (Mateu 25:40). c) Kërkesa ose lutja e Zotit Një lutje ose lutje e Zotit është lloji i lutjes kur, me shpresën e mirësisë së Zotit, i kërkojmë Atij disa përfitime. Natyrisht, Zoti i di dëshirat dhe nevojat tona, edhe nëse nuk ia kemi shpallur ato në lutjet tona; pavarësisht se ne duhet të hapim shpirtin tonë përpara Tij dhe t'i kërkojmë Atij përfitimet që na duhen. Sepse: 1) kjo na është urdhëruar qartë në fjalën e Zotit. "Më thirr në ditën e hidhërimit tënd, shkatërroji dhe më përlëvdo", thotë Perëndia me gojën e Davidit (Ps. 49:15); 2) e njëjta detyrë na frymëzohet nga shembulli i njerëzve të shenjtë dhe vetë Kreu i besimit Jezu Krishti, i cili i lutej Atit të Tij, duke i kërkuar Atij disa përfitime (Mateu 26:39; Gjoni 17); 3) Lutjet tona janë po aq ngushëlluese për zemrat tona, aq edhe të dobishme për përparimin tonë në virtyt. Kur ne, duke e kuptuar dobësinë dhe padenjësinë tonë, i drejtohemi Perëndisë duke kërkuar mëshirën dhe ndihmën e Tij, atëherë ushqejmë në këtë mënyrë brenda vetes një ndjenjë përulësie dhe dëshmojmë për besimin tonë në Zot dhe shpresën tek Ai; dhe nëse kërkesat tona që i kemi bërë Perëndisë përmbushen, atëherë shpirti ynë është i prirur ndaj mirënjohjes së gjallë ndaj Perëndisë; edhe nëse nuk plotësohen, atëherë në këtë rast nuk mbetemi pa dobi. Zemra jonë e pikëlluar merr lehtësim dhe ngushëllim të madh kur i derdhim ndjenjat tona të pikëllimit përpara Perëndisë në lutje dhe ia zbulojmë Atij nevojat tona. Kërkesat tona që i drejtohen Zotit duhet të kenë këto atribute: 1) ato duhet të ofrohen me besim të patundur te Zoti, pa asnjë dyshim për mirësinë, plotfuqinë dhe urtësinë e Tij, si dhe duhet të jenë të vazhdueshme dhe të zellshme. Dhe për këtë ne duhet të kemi besim të padyshimtë se Zoti, në mirësinë e Tij, do të na japë ose të njëjtën të mirë që kërkojmë, ose një tjetër - më të mirë dhe më të nevojshme për ne. Fjala e Perëndisë shpesh na rrënjosë këtë shpresë dhe qëndrueshmëri në lutje: “Nëse ndokujt i hiqet urtësia prej jush, - thotë Apostulli Jakob, - le t'i kërkojë Perëndisë, i cili u jep të gjithëve, pa hipokrizi dhe pa qortim, dhe do t'i jepet. Le të kërkojë me besim, pa hezituar” (Jakobi 1:5-6). Kjo përfshin gjithashtu shëmbëlltyrën e gjykatësit të padrejtë, në të cilën Shpëtimtari mëson “si është e përshtatshme të lutemi gjithmonë dhe të mos ftoheni (të mos humbisni zemrën)” (Luka 18:1–8); 2) kërkesat tona duhet të jenë të shenjta. kërkojini Perëndisë më shumë bekime shpirtërore sesa fizike (Mat. 6:33; 1 Mbretërve 3:9), më shumë publike se sa private (1 Kor. 14:1, 3-4). Në përgjithësi, Lutja e Zotit duhet të jetë modeli për kërkesat tona; 3) kusht i domosdoshëm për të marrë lutjet tona është që, duke kërkuar mëshirë nga Zoti, ne vetë të jemi të mëshirshëm, falës dhe bamirës ndaj fqinjëve tanë. "Jepni dhe do t'ju jepet," thotë Krishti, "...me të njëjtën masë që përdorni, do t'ju matet juve" (Luka 6:38). "Nëse... ia falni dikujt mëkatet e tij, Ati juaj Qiellor do t'jua falë edhe juve. Nëse ju nuk ua falni njerëzve mëkatet e tyre, Ati juaj Qiellor nuk do t'jua falë mëkatet tuaja" (Mateu 6:14-15); 4) më në fund, kur i bëjmë lutje Zotit, duhet t'i dorëzohemi plotësisht vullnetit të Zotit, me besimin e patundur se Zoti e di më mirë se ne nëse përmbushja e kërkesave tona është e dobishme për ne, dhe nëse është e dobishme, atëherë kur dhe si të na japë përfitimet që kërkojmë dhe se Ai, në mirësinë e Tij, mund dhe do të bëjë për ne pakrahasueshëm ose më shumë se gjithçka që kërkojmë ne 20. Kështu u lut Shpëtimtari kur i thirri Atit të Tij: “Ati im, nëse është e mundur, largoje prej meje këtë kupë, jo si dua unë, por si do ti” (Mateu 26:39). Vetëkuptohet se nuk duhet të presim bashkëpunimin e Zotit si në çështje të tilla që janë në kundërshtim me vullnetin e Zotit ose të paktën nuk mund t'i atribuohen as lavdisë së Perëndisë, as në dobi të fqinjëve tanë, as shpëtimit tonë, dhe gjithashtu kur e vendosim bazën për të kërkuar ndihmë ose mëshirë jo për meritat e Krishtit, por për meritat tona, kur ne veçanërisht për shkak të mungesës së besimit në thirrjen e Perëndisë. më shumë për ndihmën njerëzore sesa hyjnore. Çfarë ju nevojitet për të pasur sukses në lutje. meqenëse ne vazhdimisht kemi nevojë për bekimet e Zotit, pastaj i marrim ato, pastaj shohim veprat e madhështisë së Zotit, prandaj shpirti ynë duhet të derdhet vazhdimisht përpara Zotit në ndjenja përgjërimi, falënderimi dhe lavdërimi. Megjithatë, ju mund të luteni pandërprerë dhe të mos shihni asnjë fryt të lutjes suaj, shpesh t'i shumëzoni lutjet tuaja dhe të mos dëgjoni nga Zoti (Isa. 1:15). Në mënyrë që lutja jonë të jetë e kënaqshme për Zotin dhe e dobishme për ne, ne duhet të përgatitemi siç duhet për të dhe ta kryejmë atë. Përgatitja për namaz. Për kryerjen e denjë dhe të suksesshme të lutjes, është e nevojshme që shpirti ynë të përgatitet fillimisht për këtë detyrë të madhe. Përgatitja për lutje është: 1) reflektim paraprak për madhështinë e Zotit, të cilit po përgatitemi t'i bëjmë lutje - për të ngjallur nderim, si dhe për mirësinë e pafundme të Zotit dhe gatishmërinë për të na ndihmuar e për të na dëgjuar - për të ngjallur shpresë dhe guxim dhe për padenjësinë tonë (Neh. 1:5-6); 2) shkëputja e mendjes dhe e zemrës nga objektet e jashtme ose lënia mënjanë e shqetësimeve të kësaj bote dhe drejtimi i të gjitha mendimeve dhe ndjenjave drejt Zotit. "Fillimi i lutjes", sipas Shën Klimakut, "është të pasqyrojmë mendimet e jashtme që na vijnë, në takimin e tyre të parë, me mendjen tonë". Duhet ta sqaroni edhe vetë temën e lutjes, që të jetë e shëndetshme, e pastër dhe jo e shqetësuar; 3) duke i kërkuar Perëndisë vetë frymën e lutjes, sepse ne vetë nuk e dimë se çfarë dhe si duhet të lutemi. “Ne nuk dimë për çfarë të lutemi, siç duhet, por Vetë Fryma ndërmjetëson për ne me rënkime që nuk shqiptohen” (Rom. 8:26). Pse në Kishën e Shenjtë pothuajse të gjitha shërbimet fillojnë me lutjen "Për Mbretin Qiellor". Gjendja shpirtërore gjatë vetë namazit. Gjatë vetë lutjes: 1) duhet të kemi nderim të thellë për Zotin, që rrjedh nga një paraqitje e gjallë e madhështisë së pafundme të Perëndisë dhe padenjësisë sonë; 2) duhet t'i bëjë lutje Atit Qiellor në emër të Birit të Tij të Vetëmlindur, duke shpresuar për meritat dhe ndërmjetësimin e Tij. “Nëse i kërkoni diçka Atit në emrin tim”, thotë Krishti, “Unë do ta bëj, që Ati të përlëvdohet në Birin” (Gjoni 14:13); 3) Si bij të hirshëm të Atit Qiellor, ne duhet t'i bëjmë lutjet tona Atij në frymën e birësisë, me dashuri dhe përkushtim birnor ndaj Tij, me shpresë të plotë në mëshirën e Tij. "Sepse unë nuk e kam pranuar më frymën e punës me frikë," thotë Apostulli, "por, duke marrë Frymën e birësisë, ne thërrasim në Të: Abba, Atë" (Rom. 8, 15); 4) duke e njohur me përulësi padenjësinë tonë për t'i ofruar lutjet tona drejtpërdrejt fronit të Zotit, ne duhet t'i drejtohemi ndërmjetësimit të shenjtorëve: Zonjës Theotokos, Fuqive pa trup, Apostujve, Profetëve, barinjve dhe mësuesve të Kishës, Engjëllit të Kujdestarit, shenjtorit me të njëjtin emër kishën dhe vendin tonë të shenjtë, të gjithë shenjtorit dhe vendit tonë të shenjtë. ndërmjetës ndaj Perëndisë, për më tepër, ata, shenjtëria e të cilëve është shenjtëruar nga Vetë Perëndia, të dëshmuar ose të njohur nga Kisha, dhe ata që, për nga shenjtëria e gradës së tyre, janë caktuar të jenë ndërmjetësit tanë përpara Perëndisë (2 Mbretërve 19, 1-4; Jakobit 5, 14-15). Ju mund të jeni të interesuar në: