Об обязанностях христианина к Богу

Obligațiile față de Dumnezeu sunt acele acțiuni pe care noi, conform cerințelor legii lui Dumnezeu, trebuie să le îndeplinim în relație cu Dumnezeu și care, prin urmare, constituie respectul nostru față de Dumnezeu. Întrucât aceste acțiuni în relație cu Dumnezeu, prescrise nouă în legea lui Dumnezeu, sunt de două feluri: unele interne, și anume, acțiunile forțelor spirituale - minte, inimă și voință, sau gânduri, sentimente și dorințe, iar altele externe, sau exterioare, în care dispozițiile noastre interne față de Dumnezeu ar trebui să fie exprimate; atunci respectul pentru Dumnezeu este interioară și exterioară. Despre închinarea interioară Principalele îndatoriri ale unui creștin legate de reverența internă față de Dumnezeu sunt: a) credința, b) speranța și c) iubirea. „Acum... rămâneți”, spune Apostolul, „credința, nădejdea, dragostea, acestea trei” (1 Cor. 13, 13) (Deus colitur fide, spe, charitate). D) rugăciunea ar trebui inclusă și între ele, pentru că ea este întotdeauna nedespărțită de ei și, așa cum ea însăși se naște din ei, îi înalță și îi întărește. Concept. Credința este primirea cu inima și mărturisirea cu buzele a învățăturii transmise nouă de Dumnezeu; sau, cu alte cuvinte, acceptarea fără îndoială a tuturor dogmelor Bisericii Ortodoxe cuprinse în sfântul cuvânt al lui Dumnezeu, explicate de sfintele Sinoade și sfinții Părinți; sau, într-un alt fel, sub numele de credință creștină înțelegem acceptarea din inimă și vie a ceea ce Dumnezeu Tatăl, prin Unicul Său Fiu, Iisus Hristos, s-a demn de a ne dezvălui și de a realiza pentru mântuirea noastră (Evr. 1:1-3). „Dacă mărturisești pe Domnul Isus cu gura ta și crezi în inima ta că Dumnezeu l-a înviat din morți, vei fi mântuit” (Romani 10:9). Articol . De aici rezultă în mod firesc că obiectul credinței ar trebui să fie tot ceea ce a dat de Dumnezeu - nu numai existența lui Dumnezeu, perfecțiunile Sale nesfârșite și acțiunile de creație și providență, ci în principal tot ceea ce i-a plăcut lui Dumnezeu să descopere și să realizeze pentru mântuirea noastră. A face o alegere între adevărurile Apocalipsei și a crede pe unul dintre ele ca neîndoielnic, în timp ce îi respingi sau îi întrebi pe alții înseamnă același lucru cu a nu considera Apocalipsa o Revelație și a-l umili pe Cel care a revelat adevărurile mântuirii. Mântuitorul le-a poruncit ucenicilor Săi: „Pe când mergeți... învățați toate limbile,... păziți-le des pe toate, câte le-ați poruncit” (Matei 28:19-20). Subiectul principal al credinței creștine este mântuirea în Domnul nostru Iisus Hristos. Un scurt rezumat al tuturor obiectelor credinței creștine se găsește în Crez, pe care, așadar, a cunoaște, atât literal, cât și în conținutul său intern, este o datorie indispensabilă a fiecărui creștin ortodox. Creatură . Nu trebuie să ne gândim că atunci când este impusă obligația de credință, orice folosire a propriei înțelegeri este astfel oprită. Dimpotrivă, tocmai lui i se impune munca de a asimila și înțelege conținutul tuturor dogmelor, care vor constitui adevărata înțelepciune divină și vor fi cea mai exactă împlinire a datoriei de credință. Credința este cea mai neclintită cunoaștere, doar că temelia ei nu este în mintea sau lucrurile noastre, ci în voia lui Dumnezeu. În acest sens, Apostolul vorbește despre aceasta în felul următor: „Credința... este cunoașterea lucrurilor care se nădăjduiesc, descoperirea lucrurilor care nu se văd” (Evr. 11, 1), adică, deși nu vedem lucrurile, recunoaștem că așa este și așa va fi, așa cum se spune despre ele, și, în plus, cu cât este de sigură existența noastră. Cine crede în felul acesta cuvântul lui Dumnezeu îi dă cinste lui Însuși Dumnezeu, considerându-L adevărat, de aceea această credință ține de închinarea lui Dumnezeu. Necesitatea credinței. Necesitatea credinței ca cunoaștere a lui Dumnezeu este evidentă din faptul că, fără a-L cunoaște pe Dumnezeu, nu-L putem onora într-un mod demn. „Cum îl putem chema pe Acela în care nu am crezut?” (Romani 10:14). Mai mult, adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu constituie adevărata viață pentru spiritul nostru. „Iată, aceasta este viața veșnică”, spune Hristos, „ca să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu adevărat și pe care Tu L-ai trimis, Isus Hristos” (Ioan 17:3). Aceasta se întâmplă atunci când învățătura revelată, care ne dă adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu, fiind acceptată de noi nu ca cuvânt al omului, ci ca adevărat cuvânt al lui Dumnezeu, devine începutul viu al acțiunilor noastre, așa cum a fost la Tesaloniceni: „mulțumim neîncetat lui Dumnezeu, că am primit cuvântul auzit de Dumnezeu de la noi, ați primit, nu asemenea cuvântului, ca în faptele omului, ca în adevărul lui Dumnezeu... voi care credeți” ( 1Sol. 2, 13). Nevoia credinței ca consimțământ desăvârșit pentru acceptarea adevărurilor și acțiunilor pline de har ale lui Dumnezeu se dezvăluie: 1) din conceptul celor mai înalte desăvârșiri ale Celui care S-a demnat să dezvăluie omului voința Sa sfântă și aranjează mântuirea noastră, și anume, din conceptul măreției, înțelepciunii și bunătății Sale nemărginite (Rom. 9, 20, 11, 3; 3; 14, 3); 2) din conceptul de adevăr, sfințenie și efecte benefice ale cuvântului lui Dumnezeu: „sfințiți-i în adevărul Tău: cuvântul Tău este adevărul” (Ioan 17:17); „Legea Domnului este fără prihană, convertește sufletele, mărturia Domnului este adevărată, înțeleptând copiii mici, dreptate îndreptățile Domnului, bucură inima, porunca Domnului este strălucitoare, luminează ochii” (Ps. 18:8-9); 3) din conceptul stării noastre deteriorate. Fiind într-o stare naturală, suntem întunecați de sens, înstrăinați de viața lui Dumnezeu și devenim copii ai mâniei. Putem fi eliberați dintr-o astfel de stare nefericită numai prin credința în Hristos, Mântuitorul nostru: „Căci nu este sub cer niciun alt nume dat oamenilor, prin care să se cuvine să fim mântuiți” (Fapte. 4, 12); „Cine va avea credință și va fi botezat va fi mântuit, dar cine nu va avea credință va fi osândit” (Marcu 16:16; Ioan 3:36; Evr. 11:6). Proprietăți . Credința creștină trebuie să fie: 1) rezonabilă, sau slujire „rezonabilă” a lui Dumnezeu (Rom. 12:1), dar nu în sensul că învățătura revelată este supusă principiilor rațiunii, ci prin cunoașterea suficientă și fermă a adevărurilor revelate, astfel încât noi, conform cuvintelor Apostolului, să fim întotdeauna gata să „răspundem oricărei persoane care ne cere socoteală” ( 1 Pet. 3, 15). A fi mulțumit cu o cunoaștere superficială a adevărurilor credinței este periculos pentru mântuire. O persoană care are o astfel de cunoaștere este în mare pericol să ia imaginația umană drept adevăr, să fie dusă de „orice vânt de doctrină” (Efes. 4:14; Evr. 3:12-13). De aceea apostolul Pavel le poruncește creștinilor: „Fraților, să nu aveți copii în mintea voastră, ci fiți copilăresc în răutate și să aveți mintea desăvârșită” (1 Cor. 14:20). Dar întrucât fiecare dintre noi poate greși în înțelegerea și explicarea obiectelor credinței, suntem obligați să le înțelegem așa cum sunt cuprinse în Biserica Ortodoxă, în care Iisus Hristos a promis că va rămâne veșnic (Mat. 28:20) și pe care „porțile iadului” nu le pot birui (Mat. 16, 18); 2) constantă și fermă - nu ca cei care cred în vremuri favorabile, dar se îndepărtează în timpul adversității, ci unul care rămâne neschimbat, în ciuda oricăror pericole, chiar și chiar privarea de viață. Apostolul Pavel îi învață pe creștini această perseverență și fermitate în credință când spune: „Vegheați, rămâneți tari în credință, îndrăznește-te și întăriți-vă” (1 Cor. 16:13); „Să nu fim prunci, zvârcoliți și zvârcoliți de orice vânt de învățătură în minciunile oamenilor, în înșelăciunea vicleniei lingușirii” (Efeseni 4:14); 3) vie și activă, care ar excita toate puterile sufletului nostru la activitate în conformitate cu legea lui Dumnezeu. Doar în această condiție credința poate fi mântuitoare pentru noi. Mântuitorul spune: „Nu oricine îmi zice: Doamne, Doamne, va intra în Împărăția Cerurilor, ci va face voia Tatălui Meu care este în ceruri” (Matei 7:21). Conform învățăturii apostolului Pavel, „cei care nu ascultă... Legea sunt drepți înaintea lui Dumnezeu, dar cei ce împlinesc legea, aceștia vor fi îndreptățiți” (Rom. 2:13). El spune: „În Hristos... Isus, nici tăierea împrejur, nici netăierea împrejur nu poate, ci credinţa, ajutată de dragoste” (Gal. 5:6). Apostolul Iacov numește credința omului, care nu aduce roade bune și fapte bune, moartă, inutilă pentru o persoană, incapabilă să-l mântuiască (Iacov 2:14-17). Cele mai apropiate dispoziții religioase care decurg din credință sunt: ​​umblarea înaintea lui Dumnezeu, care este pretutindeni, în imitarea lui Enoh și a lui David, care spune: „L-am văzut pe Domnul înaintea mea, ca și cum ar fi la dreapta mea, să nu mă mișc” (Ps. 15, 8); contemplarea lui Dumnezeu - scufundare în contemplarea proprietăților și lucrărilor lui Dumnezeu cu mișcări ale inimii; Astfel, același profet David a dispărut adesea cu ochii minții sale în mărturiile lui Dumnezeu (Ps. 118:82); uimire reverentă din conștiința infinitului desăvârșirii divine, așa cum, de exemplu, strigă Apostolul Pavel: „O, adâncimea bogăției și înțelepciunea și mintea lui Dumnezeu!” (Romani 11:33); dragostea pentru credința adevărată, care, împreună cu dragostea față de aproapele, îi obligă pe alții să convertească și să adeverească; este pace în ea: credinciosul în credință este ca într-un gard sigur, sau pe o piatră solidă, dar cel care caută să cunoască totul este neîncetat tulburat. Păcatele împotriva datoriei de credință sunt: ​​1) ateismul, când oamenii pe care Psalmistul îi numește nebuni, vrând să scape de frica de judecata lui Dumnezeu, spun în inimile lor: „Nu este Dumnezeu” (Ps. 13, 1); 2) politeismul, când în locul singurului Dumnezeu adevărat sunt recunoscute multe zeități imaginare; 3) necredință, când, recunoscând că Dumnezeu există, ei nu cred Providența și Revelația Sa, Treimea Persoanelor în Dumnezeire, Căderea și Răscumpărarea; 4) erezie, când oamenii amestecă în învățăturile de credință opinii care sunt contrare adevărului divin; 5) schismă, adică abaterea voită de la unitatea de cult și de la Biserica Ortodoxă a lui Dumnezeu; 6) apostazie, când renunță la adevărata credință din frică omenească sau pentru beneficii lumești; 7) îndoială fie în toate, fie în unele dogme; 8) răceală sau nepăsare față de credință până la indiferență (Mărturisirea Ortodoxă..., partea 3, v. 51. Mitropolitul Filaret (Drozdov)) Mijloacele de a evita aceste păcate și de a înrădăcina și întări credința sunt: ​​1) citirea sau ascultarea cu sârguință a Cuvântului lui Dumnezeu: „credința vine din auzire, iar auzirea prin cuvântul lui Dumnezeu” (Rom. 10:17); „Toată Scriptura este inspirată de Dumnezeu și este de folos pentru a învăța, pentru mustrare, pentru îndreptare, pentru pedeapsă, în dreptate” (2 Tim. 3:16); 2) reflecție frecventă atât asupra obiectelor de credință, cât și mai ales asupra acelor cazuri în care Dumnezeu a arătat imuabilitatea cuvântului Său. El a spus, de exemplu, că va fi un potop – și a fost, că va veni Mântuitorul – și a venit și așa mai departe; 3) citirea Sfinților Părinți și vorbirea cu păstorii, al căror cuvânt, plin de credință, îl poate întipări inimii întorcându-se către ei; 4) îndepărtarea de oamenii răi care și-au stricat mintea, căci „obiceiurile bune sunt stricate de conversații rele” (1 Cor. 15:33); 5) în special o rugăciune către Dumnezeu despre credință: „Doamne, adaugă nouă credință” (Luca 17:5); „Doamne, ajută necredința noastră” (Marcu 9:24). Conceptul de speranță în Dumnezeu. Speranța în Dumnezeu este acea dispoziție a spiritului mângâietor prin care un creștin, privind pe Dumnezeu ca neschimbabil, credincios în toate promisiunile Sale, așteaptă fără îndoială de la El toate binefacerile promise de bunătatea Lui. „Speranța”, spune Sfântul Ioan Climac, „este, parcă, un fel de îmbogățire cu bogății invizibile și, înainte de a primi comoara, posesia aproape sigură a acesteia. Ea este imaginația binecuvântărilor viitoare” (Scara. 30, 29). Baza. Baza speranței este credința, motiv pentru care există o legătură strânsă între ele. Sfântul Grigorie cel Mare spune: "Credința și speranța sunt strâns unite. Credința spune: binecuvântări de neînțeles sunt pregătite de Dumnezeu pentru credincioși; speranța spune: ei sunt pregătiți pentru mine". Speranța urmează credinței, așa cum o acțiune îi urmează cauza. Ne punem nădejdea în Dumnezeu pentru că credem că în Hristos S-a împăcat cu noi și, de dragul meritelor Sale, ne dă tot ce avem nevoie pentru mântuire. Apostolul Pavel spune că în Hristos Isus „prin credința în El” avem „îndrăzneală și acces sigur” la Dumnezeu (Efes. 3:12). Subiectul speranței. Subiectul principal al speranței pentru un creștin este comuniunea lui binecuvântată cu Dumnezeu, căreia îi este destinat creștinul. În Dumnezeu se află atât „sursa” (Ps. 35:10), cât și scopul vieții noastre, iar creștinul, conform falsei făgăduințe, îl va vedea pe Dumnezeu „așa cum este” (1 Ioan 3:2) și va fi mulțumit când slava Lui va apărea (Ps. 16:15). Dar pentru a atinge acest scop avem nevoie de diverse mijloace și beneficii: avem nevoie în special de curățarea păcatelor, de harul care ne luminează și ne sfințește. Mai mult, pentru noi, îmbrăcați cu corp, avem nevoie și de diverse beneficii externe legate de bunăstarea exterioară. Toate aceste mijloace și beneficii de care avem nevoie pentru a atinge scopul cel mai înalt al vieții noastre ne sunt promise de bunătatea lui Dumnezeu și constituie obiectul speranței noastre. Mântuitorul ne-a poruncit să ne rugăm nu numai pentru ca numele lui Dumnezeu să fie sfințit în noi și prin noi și pentru ca voia lui Dumnezeu să fie împlinită, ci și pentru pâinea noastră cea de toate zilele, pentru iertarea păcatelor, pentru izbăvirea de ispite (Matei 6:5–13, 31–32; 1 Pet. 5:7). Proprietăți . Adevărata speranță în Dumnezeu: 1) este sfântă, adică așteaptă de la Dumnezeu numai ceea ce este în concordanță cu voia lui Dumnezeu - numai adevărate binecuvântări, și nu ceea ce dăunează mântuirii noastre mai mult decât contribuie la aceasta; și, prin urmare, se așteaptă la beneficii temporare în măsura în care acestea pot fi mijloace pentru atingerea scopului nostru cel mai înalt; 2) adevărata speranță în Dumnezeu cere ca noi, pe de o parte, să așteptăm toate beneficiile numai de la Tatăl Ceresc și, pe de altă parte, să folosim puterile și mijloacele pe care ni le-a dat Dumnezeu pentru a atinge anumite scopuri bune. Prima este cerută pentru că atât liberul nostru arbitru, cât și toate mijloacele exterioare depind de voința și harul atot-eficace al lui Dumnezeu, așa cum spune apostolul Iacov: „Orice dar bun și orice dar desăvârșit este de sus, coborându-se de la Tatăl luminilor” (Iacov 1, 17); și apostolul Pavel: „Dumnezeu... lucrează în voi și să voiți și să faceți voia bună” (Fil. 2, 17). 13). Al doilea este cerut de însuși scopul pentru care ni se oferă aceste sau alte mijloace și forțe și care, fără îndoială, este acela de a acționa cu ele pentru adevăratul nostru bine; 3) adevărata speranță în Dumnezeu este fermă și constantă, la fel ca și credința. „Noi...”, spune apostolul Pavel, „care am crezut și am știut că tradiția mea o poate ține în ziua aceea” (2 Tim. 1:12). Nici vina noastră înaintea lui Dumnezeu, nici slăbiciunea și inconstanța noastră nu ar trebui să ne distrugă speranța în Dumnezeu. Când ne prezentăm păcătoșenia pentru a ne întări speranța în Dumnezeu, trebuie să ne amintim că nu există niciun păcat care să prevaleze asupra milei lui Dumnezeu. „Fiule „om”, spune Dumnezeu profetului Ezechiel, „spune casei lui Israel, zicând: înșelăciunile noastre și fărădelegile noastre sunt în noi și suntem ascunși în ele, și cum putem trăi? ... Precum Eu trăiesc, zice Domnul Adonai, nu vreau moartea păcătosului, ci să întorc pe cel rău de la calea lui și să trăiesc pentru el” (Ezechiel 33, 10-11). Având în vedere slăbiciunea noastră firească, trebuie să ne amintim că punându-ne inimile în puterea lui Dumnezeu, „putem face toate prin Isus Hristos, care ne întărește” (Filien 4:13). „Ispitirea nu a ajuns la tine”, spune apostolul Pavel, „doar om: Dumnezeu este credincios, care nu te va lăsa să fii ispitit mai mult decât poți, ci va crea cu ispită belșugul pe care ți-l este cu putință să-l purtați” (1 Cor. 10:13; Rom. 8:31-37; 2 Cor. 3:4-5); 4) cu toată fermitatea ei, adevărata nădejde în Dumnezeu nu exclude acea frică mântuitoare pe care Apostolul o inspiră în noi când spune: „Lucrește-ți mântuirea cu frică și cutremur” (Filipeni 2:12; Ps. 2:11). Această frică nu constă într-o oarecare îndoială cu privire la făgăduințele divine, ci în neîncrederea în puterile noastre și provine din faptul că noi, așa cum spune Apostolul, „purtam comoara harului în vase slabe, pentru ca belșugul puterii să fie de la Dumnezeu și nu de la noi” (2 Cor. 4:7). „Fii sigur că stai și veghea, ca să nu cazi” (1 Cor. 10:12). Păcatele împotriva îndatoririi speranței sunt: ​​1) trufia și încrederea în sine, atunci când se bazează mai mult pe propria activitate, mai mult pe înțelepciunea și talentele lor, sau pe puterea lor, sau pe mulțimea și noblețea prietenilor și patronilor lor, mai degrabă decât pe bunătatea și providența lui Dumnezeu; 2) superstiție, când cred în ceva obișnuit, ca și cum ar avea putere divină, și se bazează pe ea în loc de Dumnezeu sau se tem de ea, poartă pandantive și insigne (amulete) pentru a se proteja de rău, folosesc șoapta bătrânilor în boli, cred în puterea cuvintelor și deduc prevestiri din fiecare caz și acționează după ele; 3) magie, când, după ce au abandonat credința în puterea lui Dumnezeu, ei cred în forțele secrete și, în cea mai mare parte, malefice ale creaturilor, și în special spiritele rele și încearcă să acționeze cu ele; 4) nădejdea nelegiuită, când cineva se complace în păcat sau nu-l abandonează și nu-i rezistă, așteptând ca numai Dumnezeu să-l salveze, sau, în ciuda păcatelor sale, își spune: îl va mântui dacă vrea; 5) mormăitul, când cineva este enervat și rostește un cuvânt împotriva lui Dumnezeu pentru că se întâmplă ceva în viață care nu este conform dorințelor lui; 6) deznădejde, când cineva nu nădăjduiește să primească har și mântuire de la Dumnezeu, spunându-și: „Vinovația mea mai mare îmi va fi lăsată” (Gen. 4, 13); 7) un păcat asemănător este lipsa de speranță, sau credința în soartă, când cineva spune: ceea ce se va întâmpla nu poate fi evitat. Mijloace de întărire a speranței în Dumnezeu. Un creștin este încurajat să aibă nădejde fermă în Dumnezeu: 1) diverse făgăduințe ale lui Dumnezeu, prezentate în învățătura revelată, cum ar fi, de exemplu, promisiunea iertării păcatelor: „Dacă cineva păcătuiește, imamii mijlocește la Tatăl, Iisus Hristos cel neprihănit, și El este curățătorul... pentru păcatele noastre, nu pentru păcatele noastre, ci și pentru întreaga lume” (Ioan, 2, 2). 23); promisiunea asistenței pline de har pentru noi în chestiunea mântuirii: „Să ne apropiem deci”, spune Apostolul Pavel, „cu îndrăzneală până la tronul harului, ca să primim milă și să găsim har ca să ne ajute la vremea nevoii” (Evr. 4:16; 1 Tes. 5:9); promisiunea pe care Tatăl Ceresc o dă celor care Îi cer binecuvântările necesare pentru ei: „Dacă... sunteți răi”, spune Iisus Hristos, „știți să dați lucruri bune copiilor voștri: cu cât mai mult Tatăl vostru Ceresc va da lucruri bune celor care I-l cer” (Matei 7, 11). Deși făgăduințele lui Dumnezeu în sine sunt puternice pentru a trezi și întări speranța noastră în Dumnezeu, Dumnezeu, condescendent față de slăbiciunea noastră și, după cuvintele Apostolului, „dorind în primul rând să arate moștenitorilor făgăduinței neschimbabilitatea voinței Sale, a folosit un jurământ, pentru ca, prin două lucruri imuabile, în care este imposibil ca Dumnezeu să ne „mindă” să ne mângâiem, să ne mângâiem, să ne mângâim. a nădejdii care vă este pusă înainte” (Evr. 6:17–18). Deci, dacă Dumnezeu Însuși s-a demnitat să ne promită diverse foloase și să confirme făgăduințele Sale printr-un jurământ, atunci să nu ne bizuim pe El înseamnă să-L jignești și să neglijăm binefacerile pe care le-a promis; 2) a trezi și întări nădejdea noastră în Dumnezeu este prezentarea celor mai înalte desăvârșiri ale lui Dumnezeu, care sunt: ​​a) credincioșia lui Dumnezeu, care ne promite diverse foloase: „Să ținem tari”, spune Apostolul, „o mărturisire neclintită a nădejdii, căci Cel ce a promis este credincios” (Evr. 10:10, 2); b) Atotștiința și înțelepciunea lui Dumnezeu, conform cărora „solia Domnului este să-i elibereze pe cei evlavioși din nenorociri” (2 Pet. 2, 9); c) atotputernicia, conform căreia Dumnezeu este în stare să împlinească toate promisiunile Sale, „căci orice cuvânt al lui Dumnezeu cade” (Luca 1:37; 2 Cor. 9:8); d) bunătatea lui Dumnezeu, extinzându-se asupra tuturor făpturii, după cum spune profetul David: „Domnul este bun cu toată lumea și îndurarea Lui este în toate faptele Lui” (Ps. 144, 9). Îndeosebi: e) dragostea lui Dumnezeu care întrece rațiunea, revelată în răscumpărarea noastră de către Iisus Hristos, în care toate făgăduințele mângâietoare ale lui Dumnezeu devin sigure pentru noi, după cuvintele Apostolului Pavel: „Căci mari sunt făgăduințele lui Dumnezeu în El (adică în Isus Hristos) și în El amin” (2 Cor. 1:20). În Hristos Isus, un creștin poate aștepta fără îndoială toate lucrurile bune de la Tatăl Ceresc: „Cine nu L-a cruțat pe propriul Său Fiu, ci L-a dat pentru noi toți; (Romani 8:32); 3) Cuvântul lui Dumnezeu ne poruncește clar să ne punem nădejdea în Dumnezeu și numai în El: „mâncați jertfa dreptății și încredeți-vă în Domnul” (Ps. 4:6); „Încrede-te în Dumnezeu din toată inima ta” (Prov. 3, 5; Sir. 2, 6–7, 9); „Nu-ți amâna încrederea (speranța), dacă răsplata ta este mare” (Evr. 10, 35); 4) în sfârșit, speranța în Dumnezeu este necesară pentru a ne liniști spiritul în mijlocul faptelor grele și a dezastrelor vieții pământești. Cuvântul lui Dumnezeu îl numește binecuvântat pe cel care se încrede în Domnul (Ps. 33:9). Fericit este el, căci, încrezându-se în Domnul oștirilor și fiind încrezător că sub ocrotirea Atotputernicului nici un rău adevărat nu se poate întâmpla asupra lui, trăiește liniștit în prezent, înfruntă fără teamă viitorul necunoscut, nu se pierde inima în primejdii, nu deznădăjduiește în nenorocire, dar cu rugăciune puternică se îndreaptă către Dumnezeu, ajutorul său. „Mă culc liniştit şi dorm”, spune cel care se încrede în Domnul împreună cu profetul, „căci Tu, Doamne, singur îmi dă siguranţă” (Ps. 4:9). „Chiar dacă aș umbla... prin valea umbrei morții, nu mă tem de rău, căci Tu ești cu mine” (Ps. 22:4). „Speranța”, spune Sfântul Climac, „este un calm pentru muncă; ea distruge disperarea; ostenelile noastre sunt încurajate de ea; isprăvile noastre depind de ea” (Scara, 30, 30-31). Principalele acțiuni în care se dezvăluie predominant speranța în Dumnezeu sunt: ​​a) dorința de fericire veșnică; b) devotamentul față de voința lui Dumnezeu și c) răbdare. a) Dorința de fericire veșnică Dorința de fericire veșnică este acea dispoziție a spiritului în care un creștin nu se angajează în nimic pământesc sau temporar și nu se bucură atât de mult încât să simtă răceală în sine față de binecuvântările cerești, eterne; dimpotrivă, el prețuiește constant, se bucură de aceste din urmă lucruri și le caută mereu. Dispoziția opusă este la fel de nevrednică de duhul omenesc, destinat vieții veșnice, pe cât este condamnată în cuvântul lui Dumnezeu. „Nu vă ascundeți comori pe pământ, unde mocnesc viermii și afidele și unde hoții sapă și fură; ascundeți pentru voi comori în ceruri” (Matei 6:19-20); „Căutați... mai întâi Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea Lui și toate acestea vi se vor adăuga” (Matei 6:33); „Dacă... ați înviat împreună cu Hristos, căutați pe cei de sus, unde Hristos șade la dreapta lui Dumnezeu; filozofează în sus, nu pe pământ” (Col. 3:1-2). Desprinderea duhului de lucrurile pământești, produsă de nădejdea în Dumnezeu, nu înseamnă disprețul pentru bunurile pământești ca necurate și nedemne de folosire. Un astfel de dispreț față de bunurile pământești îi respinge lui Dumnezeu: „Căci orice făptură a lui Dumnezeu este bună și nimic nu este socotit, primit cu mulțumire, fiind sfințit prin cuvântul lui Dumnezeu și prin rugăciune” (1 Tim. 4:4-5). Este o privire curată și nepăsitoare asupra binecuvântărilor pământești, și anume, un creștin le privește: 1) ca mijloc și ajutor pentru o trecere confortabilă a vieții pământești și pentru pregătirea cea mai convenabilă a sinelui pentru viața cerească; 2) ca daruri ale harului lui Dumnezeu, care ne oferă „toate lucrurile din belșug” pentru a ne bucura cu mulțumire Dătătorul de lucruri bune (1 Tim. 6, 17, 4:3); 3) ca obiecte care ne oferă o oportunitate convenabilă de a hrăni și a dezvălui în noi înaltele virtuți ale carității față de aproapele și dragostea față de Dumnezeu. Apostolul Pavel îi poruncește lui Timotei să-i îndemne pe cei bogați în veacul acesta... să facă bine, să fie bogați în fapte bune, să fie milostivi, să fie semeni, punându-și temelia binelui pentru viitor, ca să primească viața veșnică (1 Tim. 6, 17–19); 4) în general, un creștin care luptă pentru lucrurile cerești privește întreaga sa viață pământească ca rătăcire și pregătire pentru patria cerească: „nu suntem imami ai orașului care este aici, ci îl căutăm pe cel care va veni” (Evr. 13:14). Prin urmare, la fel ca atunci când există o lipsă de bunuri pământești, el nu se complace în griji ucigașe cu privire la ce să mănânce, ce să bea, cu ce să se îmbrace (Mat. 6:25), iar când există abundență de bunuri pământești, nu își atașează inima de ele (Ps. 61:11). b) Devotamentul pentru voia lui Dumnezeu Devotamentul față de voința lui Dumnezeu sau liniștea în Dumnezeu este acea stare de spirit în care un creștin își încredințează întregul sine, tot ceea ce are și tot ce i se poate întâmpla, Providenței lui Dumnezeu și privește cu calm la toate întâmplările vieții sale. Devotamentul față de voința lui Dumnezeu cere creștinului să: 1) să-și pună toate grijile asupra lui Dumnezeu Fărtuitor, după porunca Apostolului: „Smeriți-vă... sub mâna cea puternică a lui Dumnezeu, ca, cu timpul, să vă ridicați toată întristarea către Nan, căci El are grijă de voi” (1 Petru 5, 6-7); 2) era străin de acea trufie care, în gândurile ei, are viitorul, faptele și foloasele viitoare, fără a ține seama de voia lui Dumnezeu, trufie care este denunțată de apostolul Iacov: „Ascultă acum, zicând: azi sau dimineață să mergem în acest oraș și să facem acel an unul, și voi cumpăra bani și voi câștiga. 4:13,15). Dar nu necesită ca un creștin să se complacă în lenevie, inactivitate și să aștepte acțiunea supranaturală a lui Dumnezeu, unde poate acționa cu forțe și mijloace naturale. „Ne rugăm... voi, fraților”, ne învață apostolul Pavel, „... fiți cu bunăvoință să tăceți și să vă faceți lucrarea și să faceți cu mâinile voastre, cum vi s-a poruncit” (1 Tesaloniceni 4:10-11). Motivațiile devotamentului față de Dumnezeu sunt: ​​1) încrederea fermă că totul în lume depinde de Dumnezeu, astfel încât fără voia Lui „nici un păr din capul nostru nu ne va cădea” (Luca 21:18), și că toate căile pe care ne conduce El, în ciuda tuturor neînțelegerii care apare adesea, sunt sfinte și benefice pentru noi; 2) nevoia de devotament față de Dumnezeu pentru ca noi să devenim perfecți și binecuvântați. Oricine și-a observat cu atenție eforturile de a se face înțelept, bun și binecuvântat, nu a putut să nu observe inutilitatea acestor eforturi. Cei mai buni dintre cei mai păgâni înțelepți și-au dat seama de asta. Consecința acestui lucru ar trebui să fie că o persoană, fără să se bazeze pe sine, se predă lui Dumnezeu, ca o proprietate frustrată de care el însuși nu poate dispune. După ce s-a predat lui Dumnezeu, o persoană experimentează ceva complet opus față de ceea ce a experimentat anterior atunci când se guverna. Tatăl luminilor, căruia i s-a încredințat cu totul, își luminează mintea cu lumina adevărurilor mântuitoare. Puterea lui Dumnezeu, în care și-a pus inima, îl întărește și îl pregătește pentru orice faptă bună. Dumnezeul iubirii, care îl iubește pe cel ce s-a predat Lui, aranjează toate împrejurările vieții sale astfel încât să-i slujească spre binele lui (Rom. 8:28). Cel ce s-a predat lui Dumnezeu primește cu bucurie pură evenimentele favorabile, văzând în ele mila și darul lui Dumnezeu, și cele nefavorabile cu un duh liniştit, pentru că vede în ele o expunere a nevredniciei sale, un stimulent la smerenie, purificare și pregătire pentru mai bine; 3) Cuvântul lui Dumnezeu ne inspiră adesea devotament față de Dumnezeu. Profetul David spune: „Deschide-ți calea către Domnul și încrede-te în El, și El va face” (Ps. 36:5). „Apropie-ți faptele de Domnul”, spune Înțeleptul, „și gândurile tale vor fi întărite” (Proverbe 16:3). „Tatăl nostru,...facă-se voia Ta, așa cum este în cer și pe pământ” – așa ne învață Învățătorul Ceresc să ne rugăm (Matei 6:9-10). Vedem exemple ale acestei înalte virtuți în Preacurata Fecioară Maria, Avraam și Iov. Răbdarea este o asemenea dispoziție a spiritului, predarea voinței lui Dumnezeu, potrivit căreia un creștin, asuprit de dezastre, nu este înăbușit de un sentiment de întristare, ci rămâne atât de calm încât, fără să se oprească, continuă să îndeplinească lucrările chemării sale și este liber de descurajare, lașitate și murmur. Răbdarea creștină nu este completă nesimțire sau nepătimire pe care le propovăduiau unii înțelepți păgâni. Mâhnirea pe care ne-o provoacă adversitatea este la fel de naturală ca și dorința de a fi eliberați de ea. Nici măcar semnele exterioare ale durerii interne – lacrimile și suspinele – nu sunt excluse de răbdare. Acest lucru este confirmat de exemplul mijlocitorului nostru divin. Nu este permis ca un creștin să se doarmă cu nenorocirile sale și să fie copleșit de sentimentul lor. Un creștin este obligat să îndure întristarea: 1) după porunca clară a lui Dumnezeu: „cu răbdarea voastră câștigați sufletele voastre” (Luca 21:19); „Voi cere răbdare... pentru ca, făcând voia lui Dumnezeu, să primiți făgăduința” (Evr. 10:36); 2) exemplul eroului lui Iisus Hristos, care pentru suferință a fost „încununat cu slavă și cinste” (Evr. 2:9) și prin suferință a fost dedicat „căpeteniei mântuirii” oamenilor (Evr. 2:10), prin suferință a învățat ascultarea „și, desăvârșit, a devenit autorul mântuirii veșnice pentru toți cei care se supun.” (8-9). Apostolii, dorind să-i încurajeze pe creștini să suporte întristarile cu mulțumire, indică în mod repetat exemplul lui Hristos care a suferit pentru noi: „Hristos a suferit pentru noi, lasă-ne un chip, ca să călcăm pe urmele Lui” (1 Petru 2:21); „Celui Hristos... care a suferit în trup pentru noi și înarmați-vă cu același gând” (1 Petru 4:1); 3) faptul că tristețile sunt necesare atât pentru a ne curăța de păcat, cât și pentru a ne întări pe calea virtuții. „Bine este pentru mine”, spune profetul David, „căci Tu m-ai smerit, ca să învăț prin îndreptățirea Ta... În primul rând, nici măcar să nu mă smeresc, ci am păcătuit: de aceea am păzit cuvântul Tău” (Ps. 119, 67, 71). Apostolul Petru spune: „Cel ce a suferit în trup a încetat de la păcat, nu din cauza poftelor omeneşti, ci pentru voia lui Dumnezeu de a trăi în trup în restul timpului” (1 Petru 4:1-2). Conceptul de iubire pentru Dumnezeu. Dragostea pentru Dumnezeu este acea dispoziție a spiritului în care un creștin, bucurându-se de Dumnezeu ca fiind cel mai înalt bine și perfecțiune, se străduiește să devină asemănător cu El prin împlinirea voinței Sale sfinte și să realizeze o unire fericită cu El. Sfântul Augustin spune: „Eu numesc iubire dorința duhului de a se bucura de Dumnezeu pentru Dumnezeu”. Și în alt loc: „Dragostea este puterea care ne unește cu Dumnezeu”. În Cuvântul lui Dumnezeu, unei persoane i se poruncește să-L iubească pe Dumnezeu „din toată inima”, „din tot sufletul”, „din tot mintea”, iar porunca de a-L iubi pe Dumnezeu este dată „întâi și mai mare” (Matei 22:37–38). Proprietățile iubirii adevărate pentru Dumnezeu. Proprietățile iubirii adevărate pentru Dumnezeu sunt următoarele: 1) ar trebui să se bazeze nu pe sentimentele inconștiente ale inimii, ci pe o cunoaștere vie a celor mai înalte perfecțiuni ale lui Dumnezeu și a binecuvântărilor trimise către noi de la Dumnezeu. „Oricine iubește este născut din Dumnezeu și Îl cunoaște pe Dumnezeu. Și dacă nu iubești, nu-L cunoști pe Dumnezeu, căci Dumnezeu iubește... Și noi suntem prin cunoștință și credință dragostea pe care o are Dumnezeu pentru noi. Dumnezeu este iubitor și rămâne în dragoste în Dumnezeu rămâne și Dumnezeu rămâne în el” (1 Ioan 4:7-8,16); 2) o proprietate necesară a iubirii noastre pentru Dumnezeu ar trebui să fie aceea că Îl iubim pe Dumnezeu mai presus de toate - cu iubire completă și constantă, cu toată inima și cu tot sufletul. Acesta este genul de iubire pe care îl avem atunci când nu găsim pe nimeni sau nimic mai înalt decât Dumnezeu, nici în cer, nici pe pământ, și pentru El suntem gata să sacrificăm totul – inclusiv viața însăși. „Ce... avem noi în cer”, întreabă cel plin de dragoste pentru Dumnezeu, „și ce dorim de la Tine pe pământ?” Inima mea și trupul meu s-au dus, Dumnezeul inimii mele și partea mea, Dumnezeule, pentru totdeauna” (Ps. 72:25-26). „Cine ne va despărți de dragostea lui Dumnezeu? Este necaz, sau necaz, sau persecuție, sau foamete, sau goliciunea, sau necaz, sau sabie?... Dar în toate acestea biruim pentru Cel ce ne-a iubit" (Rom. 8:35, 37). Sfântul Gură de Aur înfățișează proprietățile adevăratei iubiri pentru Dumnezeu în următoarele cuvinte: „Cine este rănit de Dumnezeu, nu-și dorește nimic vizibil; el îşi închipuie neîncetat pe Cel pe Care îl doreşte şi ziua şi noaptea, culcându-se şi s-a sculat” (Convorbiri despre cartea Genezei. 23.3). Sfântul Ioan Climacus descrie dragostea adevărată pentru Dumnezeu cu trăsături asemănătoare: „Nu atât mama este devotată copilului ei, cât fiul iubirii lui Dumnezeu care se lipeşte de Domnul. Cel care iubește cu adevărat pe cineva își imaginează întotdeauna iubitul și îl îmbrățișează cu încântare în mintea lui, astfel încât nici în somn nu poate să-și părăsească ai lui. râvnă pentru el, dar chiar și în vis i se înfățișează cu o asemenea dragoste, cineva, rănit fiind, a spus: Dorm la cerere firească, dar inima mea, din pricina dragostei mele mari pentru Dumnezeu, este vigilentă. Dragostea este o sursă de foc, care cu cât se revarsă mai mult în inima omului, cu atât mai mare este setea și o aprinde” (Scara. 30, 12–13, 35); 3) dragostea pentru Dumnezeu trebuie să fie activă, adică trebuie să confirme dispozițiile interioare ale inimii prin fapte potrivite. Trebuie exprimată prin dorința de a face tot ceea ce este bun și, de asemenea, plăcut la Dumnezeu, prin intermediul lui Dumnezeu, și, de asemenea, este contrar și plăcut. dragoste activă pentru aproapele noștri „Aceasta... este dragostea lui Dumnezeu, ca să păzim poruncile Lui”, spune iubitul discipol al lui Hristos (1 Ioan 5:3, „Dacă Mă iubești”, învață Învățătorul Ceresc, „păzi poruncile Mele... Dacă ai poruncile Mele, atunci Mă iubești pe Mine” (Ioan 14, post și dragostea de aproape: „Dacă spune cineva că Îl iubesc pe Dumnezeu, dar urăște pe fratele său, este o minciună. Căci dacă nu-l iubești pe fratele tău, pe care-l vezi, pe Dumnezeu, pe care nu-l vezi, cum poți să-l iubești? Și această poruncă a imamilor este de la El, că cine iubește pe Dumnezeu, iubește și pe fratele său” (1 Ioan 4:20-21). Acțiuni de dragoste pentru Dumnezeu. Dragostea adevărată pentru Dumnezeu este principiul viu al tuturor acțiunilor bune la un creștin. Dar unele acțiuni sunt deosebit de strâns legate de iubire și servesc ca o manifestare necesară a acesteia. Dragostea nu poate exista fără respect pentru obiectul iubirii; dragostea pentru marele și teribilul Dumnezeu nu poate exista fără reverență față de El. Prin urmare, prima acțiune necesară a iubirii față de Dumnezeu este a) reverența. Iubirea activă pentru Dumnezeu nu poate să nu se străduiască să-L imite în toate și nu poate fi indiferentă față de slava Numelui Său. De aici vine b) imitația lui Dumnezeu și c) râvna pentru slava lui Dumnezeu. Evlavia pentru Dumnezeu sau frica de Dumnezeu este acea dispoziție a spiritului în care un creștin, considerând mânia Tatălui Ceresc ca fiind cea mai mare nenorocire pentru sine, încearcă în toate modurile posibile să nu-L jignească și să nu-și piardă părtășia cu El. Cuvântul lui Dumnezeu ne poruncește să-L slujim lui Dumnezeu cu evlavie și frică (Filipeni 2:12). „Lucrați pentru Domnul cu frică și bucurați-vă de El cu cutremur”, spune profetul David (Ps. 2:11); „Temeţi-vă de Dumnezeu”, spune apostolul Petru (1 Petru 2:17). Apostolul Pavel ne învață: „Căci o împărăție care nu poate fi zguduită este plăcută, ca să primim har, prin care Îl slujim lui Dumnezeu în mod plăcut, cu evlavie și frică” (Evr. 12:28). Evlavia înaintea lui Dumnezeu cere de la noi: 1) măreția infinită a Divinului: „Nu vă veți teme de Mine? Domnul a spus: Sau nu vă veți teme de prezența Mea? (Ier. 5, 22). Cuvântul lui Dumnezeu, stârnind în noi evlavie față de Dumnezeu, ne prezintă măreția lui Dumnezeu în diverse trăsături. În raport cu puterea Lui, Dumnezeu este numit „Du-te, 1. „Dumnezeul Mare și Puternic” (Deut. 7:21), „Împăratul împăraților și Domnul domnilor” (1 Tim. 6:15), El este „Dumnezeul inteligenței” (1 Sam. 2:3), „Împăratul slavei” (Ps. 23:10). pe Dumnezeu ca Creatorul și Furnizorul nostru, conform învățăturii apostolului Pavel, suntem în raport cu Dumnezeu ce este lutul (lutul) în raport cu olarul: nu are puterea săracul asupra lutului, astfel încât din același amestec să facă un vas pentru uz onorabil, iar Dumnezeu să aibă aceeași putere asupra noastră (Rom. 20). Rodul fricii de Dumnezeu. Respectarea pentru Dumnezeu sau frica de Dumnezeu servește ca o condiție necesară pentru înaintarea noastră în înțelepciune și virtute. Frica de Domnul, după cuvântul Înțeleptului, este „începutul înțelepciunii” (Proverbe 1:7); „Frica de Domnul va îndepărta păcatele” (Sir. 1:21). Oricine are o reverență adevărată față de Dumnezeu, pentru el tot ceea ce are legătură cu Dumnezeu este sacru. Un gând reverent despre Dumnezeu servește ca o armă puternică împotriva păcatului, un sprijin puternic pentru virtute. „Cum pot crea acest verb rău și păcat înaintea lui Dumnezeu?” , el vorbește lui Iosif cu frică de Dumnezeu și învinge atracția față de păcat (Geneza 39:9). Sfântul Efrem Sirul spune despre frica de Dumnezeu: „Nu te înșela pe tine însuți, omule; Este imposibil să reușești în virtute fără frica de Dumnezeu. Prosperitatea care se întâmplă fără ea este zadarnică” (Cuvinte instructive. 39 (41)). Evlavia perfectă pentru Dumnezeu nu este acea frică dureroasă pe care o simte un sclav față de stăpânul său strict și care se naște doar din ideea de pedeapsă amenințată pentru că l-a insultat. O astfel de frică, după învățăturile Apostolului, este incompatibilă cu dragostea desăvârșită față de Dumnezeu: „Nu este frică în dragoste, ci dragostea desăvârșită alungă frica, căci frica este chin: frica... a nu fi desăvârșit în dragoste” (1 Ioan 4, 18). De asemenea, nu este în concordanță cu spiritul de ființă, în care trebuie să fie îndeplinite toate acțiunile unui creștin adevărat: „Căci nu am primit duh de muncă sau de frică, ci am primit Duh de ființă și pentru El strigăm: Avva, Tată” (Rom. 8:15). Frica desăvârșită de Dumnezeu trebuie să fie frica filială, potrivit căreia un creștin, închipuindu-și pe Dumnezeu ca pe un Tată iubitor de copii, fuge de rău nu de frica de pedeapsă, ci din iubire față de Tatăl său Ceresc, care urăște răul, din frica de a-L jigni, din dorința de a deveni vrednic de favoarea și iubirea Lui. Imitarea lui Dumnezeu este zelul iubirii de a-și imprima în inima perfecțiunilor divine morale și de a-și aranja faptele după chipul acțiunilor lui Dumnezeu. Un creștin este dispus la aceasta: 1) faptul că el, ca născut din Dumnezeu, are scopul (posibilitatea) de a fi un copil al lui Dumnezeu și de a-L numi pe Dumnezeu Tatăl său. Dacă Dumnezeu este Tatăl Său, atunci trebuie să-L imite, ca și copiii săi, pentru a mărturisi despre rasa sa cerească și divină. De ce poruncește apostolul: „Fiți... imitatori ai lui Dumnezeu, ca niște fii iubiți” (Efeseni 5:1), sau „desăvârșiți, precum este desăvârșit Tatăl vostru din ceruri” (Matei 5:48); 2) faptul că în însăși acțiunea renașterii au fost deja puse începuturile și, sau, mai bine, trăsăturile chipului lui Dumnezeu, după care a fost creat omul, au fost restaurate. „Cei mici... au fost botezați în Hristos, îmbrăcați cu Hristos”, ne învață Apostolul (Gal. 3:27). Prin urmare, nu ar trebui să suprimați și să înecați această sămânță a asemănării cu Dumnezeu, ci să încercați în toate modurile posibile în caracterul și viața cuiva să-și descrie prototipul, așa cum fața persoanei care se uită în ea este înfățișată într-o oglindă. „Pentru că ai chemat pe Sfântul, vei fi și tu sfinți în toată viața ta”, poruncește Cuvântul lui Dumnezeu (1 Petru 1:15); sau iarăşi: „După prima viaţă ai dat deoparte pe omul vechi, care se strică în poftele dorinţelor înşelătoare, şi fii reînnoit în duhul minţii tale şi îmbrăcaţi-vă cu noul... care a fost creat după Dumnezeu în dreptate şi asemănarea adevărului” (Efes. 4, 22–24). În trăsăturile chipului lui Dumnezeu, la fel cum există o oportunitate și un stimulent de a-L imita pe Dumnezeu, tot așa, în același timp, este indicat și ceea ce ar trebui imitat în Dumnezeu. Prea Sa Tihon de Zadonsk scrie despre acest lucru după cum urmează: "Când Cuvântul lui Dumnezeu ne învață să-L imităm pe Dumnezeu, nu ne învață să creăm pacea, să nu înviem morții, să nu umblăm pe apă sau să facem alte minuni. Aceasta este o chestiune de atotputernicie divină, deși uneori o astfel de putere este dată credinciosului. Dar imitați adevărul, suferința, bunătatea, sfințenia, bunătatea, sfințenia, suferința, bunătatea. Privind adevărul lui Dumnezeu, învață să spui mereu adevărul sau ceea ce este în sufletul tău și nu minți, nu linguși, nu fi înșelător, nu fii ipocrit Privind la adevărul lui Dumnezeu, dă fiecăruia ceea ce nu vrei pentru tine, nu face altcuiva, și invers, privind binele și binele tău vrăjmași, binecuvântați pe cei care vă blestemă, faceți bine celor care vă urăsc și așa mai departe (Matei 5:44-45) Privind la îndurările și generozitatea Lui, nu vă închideți urechile față de cei care cer ajutor, știind că Dumnezeu este Duhul (Ioan 4:24), feriți-vă de Dumnezeu. după trup, ei nu pot plăcea lui Dumnezeu” (Romani 8:8)” (Despre adevăratul creștinism. 4, v. 3.4, 322). Din aceasta rezultă limpede că producerea în sine a imitației este mult facilitată de: 1) cunoașterea lui Dumnezeu și a perfecțiunilor Sale imitate, descrise în cuvântul lui Dumnezeu și revelate în lucrările creației și industriei. O astfel de cunoaștere atrage irezistibil spre imitație, atunci când există deja o predispoziție de a face acest lucru (omul este în general curios) cu încredere în posibilitatea de a imita și în superioritatea Prototipului; 2) deosebit de puternică este cunoașterea Domnului și Mântuitorului nostru, Care, arătându-se pe pământ, a trăit cu omul și, după ce a împlinit întreaga lege, a dat exemple în toate virtuțile - în smerenie, iubire, răbdare, condescendență, gelozie și așa mai departe, pentru a reînvia duhul căzut al omului și a opri gurile celor care s-ar descurca de la natura bună a omului, ca și cum ar fi în stare de bine. De aceea, pentru a reînvia imitația lui Dumnezeu, se poruncește să se întoarcă la Domnul cât mai des, iar întreaga poruncă despre imitarea lui Dumnezeu se reduce la porunca de a-l imita pe Hristos: „V-am dat un chip, ca, așa cum v-am făcut, să faceți și voi” (Ioan 13:15). Și tuturor creștinilor le este dat să se potrivească chipului Său, iar El Însuși este „întâiul născut al multor frați” (Romani 8:29). Iar creștinii zeloși, amândoi purtând în mod constant numele lui Isus pe buze, conțin și ei lucrările Lui în mintea lor și învață virtuți de la ei. Apostolul spune: „Fiți imitatori ai Mei, precum... Eu sunt Hristos” (1 Cor. 11:1). c) Râvna pentru slava lui Dumnezeu Zelul pentru slava lui Dumnezeu este acea dispoziție a spiritului prin care un creștin dorește cu ardoare și se străduiește în toate modurile posibile pentru a se asigura că Dumnezeu și Legea Sa sfântă sunt cunoscute și onorate cu vrednicie. Un creștin este dedicat zelului pentru gloria numelui lui Dumnezeu deoarece: 1) acest zel este un rod necesar al iubirii pentru Dumnezeu care este necesară tuturor. Căci cine îl iubește cu adevărat pe Dumnezeu nu poate să nu dorească din tot sufletul și să încerce din toată puterea ca să fie proslăvit numele cel mare al lui Dumnezeu; 2) Însuși Dumnezeu se numește „zelos” pentru slava Sa (Ex. 20:5), nu o dă altora (Is. 42:8); și aceasta cere ca un creștin să prețuiască și slava lui Dumnezeu, care este atât de dragă lui Dumnezeu Însuși; 3) În timpul vieții sale pământești, Iisus Hristos a căutat numai slava Tatălui Ceresc; El Însuși a mărturisit râvna care L-a mistuit pentru slava Tatălui Său când a spus: „Milosirea (gelozia) casei Tale M-a mistuit” (Ioan 2:17) „și ocările celor ce Te-au ocărât M-au atacat” (Ps. 68:10). Prin urmare, un creștin, ca urmaș al lui Hristos, ar trebui să fie zelos pentru slava numelui lui Dumnezeu; 4) Creștinii, după cuvântul Dumnezeu, sunt „un neam ales, o preoție împărătească, un neam sfânt, un popor luat în stăpânirea Lui, ca să vestească laudele Celui care i-a chemat din întuneric la minunată... lumină” (1 Petru 2:9). Aceeași îndatorire se dezvăluie atât din Rugăciunea Domnului, în care, conform instrucțiunilor Însuși Învățătorului Ceresc, cerem în primul rând Tatălui Ceresc să sfințească Numele Său (Matei 6:9), cât și din făgăduința lui Dumnezeu că cei ce Îl slăvesc pe Dumnezeu, și numai ei, vor fi proslăviți (1 Sam. 2:30). Adevărata râvnă pentru slava numelui lui Dumnezeu: 1) trebuie îmbinată cu încrederea fermă în demnitatea cauzei care se apără, astfel încât, pe de o parte, să nu fie doar o pasiune oarbă, iar pe de altă parte, să nu fie plin de râvnă doar pentru opiniile omenești. „Este bine... să fii mereu gelos pe ceea ce este bun”, spune apostolul Pavel (Gal. 4:18). Vedem un exemplu de râvnă nerezonabilă la evrei, pe care Apostolul Pavel îi denunță: „Eu mărturisesc... lor că au zelul lui Dumnezeu, dar nu după înțelegerea lor. Neînțelegând dreptatea lui Dumnezeu și căutând să-și întărească propria neprihănire, neascultând de neprihănirea lui Dumnezeu” (Rom. 10:2-3); 2) trebuie să lupte pentru slava lui Dumnezeu și să fie liber de iubire de sine, lăcomie și pasiune pentru competiție. Apostolul Pavel vorbește cu întristare despre unii oameni: „Căci toți caută pe ale lor și nu pe alții decât pe Hristos Isus” (Filipeni 2:21); 3) în felul ei de acțiune ea trebuie să fie prudentă și blândă. Prudența cere, în primul rând, ca, pentru răspândirea adevăratei evlavie, să fie folosite mijloace care sunt în concordanță cu spiritul adevăratei evlavie, și nu acelea care îi sunt contrare, de exemplu, minciuna, înșelăciunea și altele asemenea. În al doilea rând, prudența cere ca o persoană zelosă să fie atentă la distincția dintre persoanele care au nevoie de instruire și îndemnare (1 Cor. 9:19-22). Adevărata râvnă trebuie să fie blândă, acest lucru reiese din cuvintele apostolului Pavel: „Nu se cuvine ca un slujitor... al Domnului să devină rob, ci să fie liniştit faţă de toţi, învăţător, blând şi pedepsind cu blândeţe pe cei ce li se împotrivesc: precum Dumnezeu le va da pocăinţă în mintea adevărului, şi ei se vor ridica din fiinţa voastră din diavol” (2) Tim. 2, 24–26). Păcatele împotriva iubirii lui Dumnezeu sunt: ​​1) fiecare păcat în general este o încălcare a iubirii lui Dumnezeu, dar antipatia și ura față de aproapele sunt deosebit de dezgustătoare pentru el. „Dacă zice cineva că Îl iubesc pe Dumnezeu, dar urăște pe fratele său, este o minciună; căci dacă nu-l iubești pe fratele tău, pe care îl vezi, pe Dumnezeu, pe care nu-l vezi, cum poți să-l iubești?” (1 Ioan 4:20); 2) a iubi „făptura mai mult decât Creatorul” (Rom. 1:25), când cineva se iubește pe sine, bunurile temporale și alte obiecte mai mult decât pe Dumnezeu. „Dacă iubește cineva lumea, dragostea Tatălui nu este în el” (1 Ioan 2:15); „Cine dorește să fie prieten cu lumea, devine dușman al lui Dumnezeu” (Iacov 4:4). O astfel de pasiune este considerată chiar idolatrie subtilă, în special lăcomia, lăcomia, delicatețea etc., mândria și deșertăciunea (Filipeni 3:19; Col. 3:5); 3) pe placul oamenilor, când le plac oamenilor în așa fel încât să nu le pese să-i placă lui Dumnezeu. Persoana căreia îi placem până la uitarea lui Dumnezeu este într-un fel pentru noi un alt dumnezeu în loc de adevăratul Dumnezeu. De ce spune apostolul: „Chiar dacă ar fi încă mulțumit de om, slujitorul lui Hristos nu ar fi niciodată” (Gal. 1, 10); 4) lenea sau neglijența în legătură cu învățătura evlaviei, rugăciunii și cultului public; 5) uitarea lui Dumnezeu, când ei nu își amintesc despre El și dependența lor de El, dar trăiesc ca și cum Dumnezeu nu ar fi existat; 6) vrăjmășie împotriva lui Dumnezeu, când ei adăpostesc ostilitate față de tot ce este sacru sau se răzvrătesc direct împotriva lui Dumnezeu și a lui Hristos. Următoarele contribuie la entuziasmul și întărirea iubirii în noi: 1) cunoașterea și simțirea frumuseții infinite a lui Dumnezeu. „Dumnezeu este frumusețea frumuseților” (Tikhon din Zadonsk), de care îngerii, sfinții și toți sfinții lui Dumnezeu nu se pot sătura. El a creat soarele roșu, luna și stelele, dar El Însuși are o frumusețe incomparabil de excelentă. „Tu te-ai îmbrăcat cu mărturisire și înfricoșare; îmbrăcă-te cu lumină ca o haină”, îi cântă Regele David (Ps. 103:1-2). Și iarăși: „Sufletul meu însetează după Dumnezeul cel puternic și viu, când voi veni și mă voi arăta înaintea feței Tale” (Ps. 41:3); 2) cunoașterea iubirii nesfârșite a lui Dumnezeu pentru noi, cu care El ne încălzește constant. El ne-a adus din neființă la existență, ne-a cinstit cu chipul Său, ne-a înălțat deasupra tuturor făpturii, nu i-a lăsat pe cei căzuți, ci El Însuși a venit la El și L-a înviat, a trimis pe Duhul Sfânt al Mângâietorului, ne-a înviat prin baia restaurării, S-a învrednicit să fim și să fie numit Tatăl nostru, a pregătit Împărăția Cerurilor, a pregătit pentru noi, credința și lumina Lui, acum, pentru noi credința și lumina Lui. mâncare și îmbrăcăminte - totul ne vine din darurile Sale. Pentru toate aceste binecuvântări, El nu dorește altceva decât iubirea noastră; 3) dulceața de nedescris a iubirii însăși. Ea în sine este spirituală, bucurie sinceră, mângâiere și exclamație sinceră; ea îl are pe Dumnezeu ca comoară și este mângâiat și bucurat în El, iar Dumnezeu locuiește cu milă și locuiește într-o inimă iubitoare (Ioan 14:23), iar acolo unde este Dumnezeu, acolo este toată bucuria și fericirea. Cei vrednici de această fericire au strigat: „Ce... avem în ceruri și ce dorim de la Tine pe pământ?” (Ps. 73:25). Și în final 4) luarea în considerare a exemplelor de mare iubire față de Dumnezeu arătate de sfinți. Conceptul de rugăciune. Rugăciunea este ridicarea plină de respect a minții și a inimii noastre către Dumnezeu, cu expresia mișcărilor interne evlavioase, excitate de credință, speranță și iubire. O astfel de exaltare, deoarece constă numai din acțiunile interne ale sufletului - gânduri, sentimente și dorințe - ar trebui pe bună dreptate atribuită închinării interne a lui Dumnezeu. Nevoia de rugăciune. Necesitatea rugăciunii ca mișcare evlavioasă a spiritului este dezvăluită: 1) chiar din proprietățile și efectul benefic asupra progresului unei persoane în virtute. Rugăciunea, în cuvintele Sfântului Efrem, „este o convorbire cu Dumnezeu, cinste egală cu îngerii, trezirea virtuții, îndreptarea păcătoșilor. Rugăciunea este păstrarea abstinenței, înfrânarea mâniei, îmblânzirea aroganței inimii, apelul la blândețe. Nu există dobândire prețioasă decât în ​​această viață de rugăciune”; 2) din faptul că rugăciunea este prescrisă clar în cuvântul lui Dumnezeu, ca una dintre îndatoririle noastre. „Vegheați și rugați-vă, ca să nu cădeți în nenorocire”, le poruncește Hristos ucenicilor Săi (Matei 26:41). „Rugați-vă fără încetare”, ne învață apostolul Pavel (1 Tesaloniceni 5:17), „... și luați coiful mântuirii, ... rugându-vă neîncetat cu toată rugăciunea și cererea în Duhul” (Efes. 6:17-18; Iacov 5:13); 3) din exemplul sfinților oameni ai lui Dumnezeu și al Însuși Dumnezeu-omul. Toate cele mai mari fapte și întâmplări din viața lor au fost îndeplinite după rugăciune sau chiar în timpul rugăciunii; în ea au găsit pace și întărire pentru spiritul lor; prin ea s-au pregătit pentru fapte mari, cuplate cu mari sacrificii. Tipuri de rugăciune. În rugăciunile către Dumnezeu trebuie: a) să-L slăvim pentru desăvârșirile Sale cele mai înalte; b) mulțumește-I pentru beneficiile Sale și c) cere-I nevoile tale. Acest lucru se datorează faptului că ridicarea în rugăciune a spiritului nostru către Dumnezeu se realizează sub acțiunea predominantă fie a credinței, fie a iubirii, fie a speranței. De aici provin trei tipuri de rugăciune: laudă, mulțumire și cerere. Doxologia lui Dumnezeu este o ridicare în rugăciune a spiritului către Dumnezeu, lovită de uimire reverentă de conștiința celor mai înalte perfecțiuni ale Sale și de contemplarea faptelor Sale maiestuoase. Deși Dumnezeu, ca atot desăvârșit și atotfericit, nu are nevoie de slăvirea noastră și nu putem să-L slăvim în mod adecvat, cu toate acestea, avem datoria indispensabilă de a-L slăvi pe Domnul. Căci: 1) aceasta ne este cerută de măreția desăvârșirilor și lucrărilor divine ale creației, providența, mai ales răscumpărarea, la a cărei contemplare este firesc să ne umplem de mirare și să slăvim pe Domnul slavei. Proorocul David, contemplând faptele mărețe ale creației, exclamă cu surprindere evlavioasă: „Doamne, Dumnezeul meu, mult ești mare, ești îmbrăcat cu mărturisire și măreție... Căci lucrările Tale sunt mărite, Doamne, cu înțelepciune ai făcut toate lucrurile” (Ps. 103:1, 24). Apostolul Pavel, contemplând minunile înțelepciunii și bunătății nemărginite revelate în răscumpărare și mântuire, exclamă: „O, adâncimea bogăției, înțelepciunea și mintea lui Dumnezeu, căci judecata Lui era neprobată și căile Lui erau de nepătruns” (Rom. 11, 33); 2) trebuie să-L slăvim pe Dumnezeu pentru că această proslăvire este o faptă pe cât de dulce pentru inimile noastre, pe atât de benefică pentru progresul nostru în virtute. „Dulce este să-i cântăm Dumnezeului nostru”, spune Psalmistul, care a experimentat fericirea care constă în lăudarea Domnului (Ps. 146: 1). Mai mult decât atât, slăvindu-L pe Dumnezeu pentru cele mai înalte perfecțiuni ale Sale, astfel hrănim în noi înșine un sentiment de smerenie și evlavie înaintea Lui; slăvindu-L pe Dumnezeu pentru faptele Sale atot-bune și înțelepte, prin aceasta ne întărim dragostea pentru El și nădejdea pentru El; 3) în cuvântul lui Dumnezeu ni se poruncește în repetate rânduri să-L lăudăm pe Domnul: „Mărturisiți pe Domnul, că în veac este îndurarea Lui” (Ps. 106:1); „Lăudați pe Domnul, căci Domnul este bun, cântați Numelui Lui, căci este bun” (Ps. 134:3); Roma Creștinul este obligat să mulțumească lui Dumnezeu prin: 1) imensa mulțime de binecuvântări ale lui Dumnezeu, căci puterea creatoare l-a înălțat pe om mai presus de orice creație vizibilă (Ps. 8:5-9); Providența lui Dumnezeu nu permite nici măcar un păr să cadă din capul unei persoane fără permisiunea Lui (Matei 10:29–31, Luca 12:7); dragostea Tatălui Ceresc nu l-a cruțat pe Unul Născut pentru mântuirea celor căzuți (Ioan 3:16). Prin urmare, 2) cuvântul lui Dumnezeu ne poruncește clar să-i mulțumim lui Dumnezeu și, mai mult, să mulțumim pentru toate. „Mulțumiți în toate”, spune Apostolul, „căci aceasta este voia lui Dumnezeu pentru Hristos Isus în voi” (1 Tes. 5:18); 3) aceeași îndatorire ne este inspirată și de exemplul oamenilor sfinți care au strigat împreună cu Psalmistul: „Binecuvântați sufletul meu pe Domnul și tot ce este în mine, numele Lui cel sfânt. Binecuvântați sufletul meu pe Domnul și să nu uitați toate răsplatile Lui” (Ps. 102, 1-2). Cu toate acestea, în ciuda motivelor puternice care îi inspiră pe oameni sentimente de recunoştinţă faţă de Dumnezeu, nu putem să nu observăm că mulţi îi rămân adesea nerecunoscători (Isaia 1:2-3). Acest lucru se întâmplă de obicei din uitarea beneficiilor lui Dumnezeu, dintr-o părere falsă despre propriile merite, dintr-o comparație nerezonabilă a stării cuiva cu cea mai fericită stare a celorlalți și din pripirea de a considera fie pe sine, fie pe cei care erau doar instrumente ale bunătății lui Dumnezeu, vinovați de fericire. Trebuie să observăm cu atenție aceste pietre de poticnire pentru a nu cădea peste ele, căci dacă ingratitudinea față de oameni este de neiertat, atunci cu cât mai de neiertat este ingratitudinea față de Dumnezeu! Adevărata recunoștință cere de la noi: 1) să încercăm să dezvăluim și să îmbunătățim puterile și abilitățile date de Dumnezeu, pentru a acționa împreună cu ele spre slava lui Dumnezeu și pentru ca altfel să nu rămânem neglijenți cu privire la darurile harului lui Dumnezeu; 2) ca să încercăm să ne îndreptăm și să ne îmbunătățim viața, așa cum ne inspiră Apostolul: „Sau ești nepăsător față de bogăția bunătății, blândeții și îndelungirii Lui, neștiind cum bunătatea lui Dumnezeu te duce la pocăință?” (Romani 2:4); 3) să-i ajutăm, în orice fel, pe frații noștri nevoiași și necăjiți, căci în persoana lor Însuși Domnul are plăcere să accepte darurile noastre, ca și când i-am face bine Lui: „Ce ați făcut unuia... fraților mei mai mici, Mie mi-ați făcut” (Matei 25:40). c) Cererea sau invocarea lui Dumnezeu O cerere sau o invocare a lui Dumnezeu este tipul de rugăciune când, în speranța bunătății lui Dumnezeu, Îi cerem anumite foloase. Desigur, Dumnezeu ne cunoaște dorințele și nevoile, chiar dacă nu i le-am descoperit în rugăciunile noastre; în ciuda faptului că trebuie să ne deschidem sufletele înaintea Lui și să-I cerem beneficiile de care avem nevoie. Căci: 1) acest lucru ne este poruncit clar prin Cuvântul lui Dumnezeu. „Cheamă-Mă în ziua întristării tale și te nimicește și mă slăvește”, spune Dumnezeu prin gura lui David (Ps. 49:15); 2) aceeași îndatorire ne este inspirată de exemplul oamenilor sfinți și a Capului credinței Însuși Iisus Hristos, care a făcut rugăciuni Tatălui Său, cerându-I anumite binefaceri (Matei 26:39; Ioan 17); 3) rugăciunile noastre sunt la fel de mângâietoare pentru inimile noastre, pe cât sunt utile pentru progresul nostru în virtute. Când noi, realizând propria noastră slăbiciune și nevrednicie, apelăm la Dumnezeu cerându-i mila și ajutorul Lui, atunci hrănim în noi înșine un sentiment de smerenie și depunem mărturie despre credința noastră în Dumnezeu și nădejdea în El; iar dacă cererile noastre aduse lui Dumnezeu sunt împlinite, atunci spiritul nostru este dispus să recunoască vie lui Dumnezeu; chiar dacă nu sunt îndeplinite, atunci în acest caz nu rămânem fără beneficiu. Inima noastră îndurerată primește o mare ușurare și mângâiere atunci când ne revărsăm sentimentele de întristare în fața lui Dumnezeu în rugăciune și Îi dezvăluim nevoile noastre. Cererile noastre ridicate către Dumnezeu trebuie să aibă următoarele atribute: 1) trebuie să fie oferite cu încredere fermă în Dumnezeu, fără nicio îndoială cu privire la bunătatea, atotputernicia și înțelepciunea Lui, și trebuie să fie, de asemenea, constante și sârguincioase. Și pentru aceasta trebuie să avem încredere fără îndoială că Dumnezeu, în bunătatea Lui, ne va da fie același bine pe care îl cerem noi, fie altul – mai bun și mai necesar pentru noi. Cuvântul lui Dumnezeu ne insuflă adesea această nădejde și constanță în rugăciune: „Dacă... dacă cineva este lipsit de înțelepciunea de la voi”, spune apostolul Iacov, „să ceară de la Dumnezeu, care dă tuturor, fără fățărnicie și fără ocara, și i se va da”. Să ceară cu credință, fără ezitare” (Iacov 1:5-6). Aceasta include și pilda judecătorului nedrept, în care Mântuitorul ne învață „cum se cuvine să ne rugăm mereu și să nu ne răcim” (Luca 18:1–8); 2) cererile noastre trebuie să fie sfinte, de aceea trebuie să fim sfinte, așadar, Dumnezeu, conform voinței lor. trebuie să cerem lui Dumnezeu mai multe binecuvântări spirituale decât cele fizice (Matei 6:33; 1 Regi 3:9), mai multe publice decât cele private (1 Cor. 14:1, 3-4). În general, Rugăciunea Domnului ar trebui să fie modelul cererilor noastre; 3) o condiție necesară pentru a primi cererile noastre este ca, în timp ce îi cerem milă lui Dumnezeu, noi înșine să fim milostivi, iertatori și caritabili față de aproapele. „Dați și vi se va da”, zice Hristos, „... cu aceeași măsură pe care o folosiți, vi se va măsura” (Luca 6:38). "Dacă... veți ierta oamenilor păcatele lor, și Tatăl vostru Ceresc vă va ierta. Dacă nu le iertați oamenilor păcatele lor, Tatăl vostru Ceresc nu vă va ierta vouă păcatele voastre" (Matei 6:14-15); 4) în cele din urmă, atunci când aducem rugăciuni lui Dumnezeu, trebuie să ne predăm cu totul voii lui Dumnezeu, cu încrederea fermă că Dumnezeu știe mai bine decât noi dacă împlinirea cererilor noastre este de folos pentru noi și dacă ne este de folos, atunci când și cum să ne acordăm binefacerile pe care le cerem și că El, în bunătatea Lui, poate și va face pentru noi la fel de mult decât ne gândim la toate acestea (E. 3:20). Așa s-a rugat Mântuitorul când a strigat către Tatăl Său: „Tată, dacă este cu putință, să treacă de la Mine acest pahar. Nu cum voiesc Eu, ci cum vrei Tu” (Matei 26:39). Este de la sine înțeles că nu trebuie să ne așteptăm la cooperarea lui Dumnezeu atât în astfel de chestiuni care sunt contrare voinței lui Dumnezeu sau cel puțin nu pot fi atribuite nici slavei lui Dumnezeu, nici beneficiului aproapelui, nici mântuirii noastre, cât și atunci când punem temeiul pentru a cere ajutor sau milă nu pe meritele lui Hristos, ci pe propriile merite, când chemăm lași, lipsiți de credință sau ajutor pentru Dumnezeu. mai ales când ne bazăm mai mult pe ajutorul uman decât pe cel divin. Ce ai nevoie pentru a reuși în rugăciune. întrucât avem nevoie constantă de binecuvântările lui Dumnezeu, atunci le primim, atunci vedem faptele măreției lui Dumnezeu, de aceea sufletul nostru trebuie să se reverse constant înaintea Domnului în sentimente de cerere, mulțumire și laudă. Totuși, poți să te rogi neîncetat și să nu vezi niciun rezultat al rugăciunii tale, de multe ori să-ți înmulți rugăciunile și să nu fii ascultat de la Domnul (Isaia 1:15). Pentru ca rugăciunea noastră să fie plăcută lui Dumnezeu și folositoare nouă, trebuie să ne pregătim corespunzător și să o îndeplinim. Pregătirea pentru rugăciune. Pentru o îndeplinire demnă și de succes a rugăciunii, este necesar ca spiritul nostru să fie mai întâi pregătit pentru această mare sarcină. Pregătirea pentru rugăciune este: 1) reflecție preliminară asupra măreției lui Dumnezeu, căruia ne pregătim să-i facem rugăciune – să trezească evlavie, precum și despre bunătatea nemărginită a lui Dumnezeu și disponibilitatea de a ne ajuta și de a ne asculta – să trezească speranță și îndrăzneală, și despre nevrednicia noastră (Neem. 1:5-6); 2) detașarea minții și a inimii de obiectele străine sau lăsarea deoparte preocupările lumești și direcționarea tuturor gândurilor și sentimentelor către Dumnezeu. „Începutul rugăciunii”, potrivit Sfântului Climac, „este să reflectăm gândurile străine care vin la noi, la prima lor întâlnire, cu mintea noastră”. De asemenea, trebuie să lămuriți pentru dvs. subiectul rugăciunii, pentru ca acesta să fie sănătos, curat și nu neliniștit; 3) să cerem lui Dumnezeu chiar duhul rugăciunii, căci noi înșine nu știm ce și cum trebuie să ne rugăm. „Nu știm pentru ce să ne rugăm, așa cum ar trebui, dar Însuși Duhul mijlocește pentru noi cu gemete care nu pot fi rostite” (Romani 8:26). De ce în Sfânta Biserică aproape toate slujbele încep cu rugăciunea „Către Regele Ceresc”. Starea sufletească în timpul rugăciunii în sine. În timpul rugăciunii în sine: 1) trebuie să avem o profundă reverență față de Dumnezeu, care decurge dintr-o reprezentare vie a măreției infinite a lui Dumnezeu și a nevredniciei noastre; 2) trebuie să facă rugăciune Tatălui Ceresc în numele Singurului Său Fiu Născut, sperând în meritele și mijlocirea Lui. „Dacă veți cere ceva de la Tatăl în Numele Meu”, spune Hristos, „voi face, pentru ca Tatăl să fie proslăvit în Fiul” (Ioan 14:13); 3) ca fii milostivi ai Tatălui Ceresc, trebuie să-I aducem rugăciunile noastre în spiritul fiului, cu dragoste filială și devotament față de El, cu nădejde deplină în mila Lui. „Căci n-am primit iarăși cu frică duhul lucrării”, spune apostolul, „ci după ce am primit Duhul de ființă, strigăm în El: Avva, Tată” (Rom. 8, 15); 4) recunoscând cu smerenie nevrednicia noastră de a ne îndrepta direct rugăciunile către tronul lui Dumnezeu, trebuie să recurgem la mijlocirea sfinților: Doamna Maica Domnului, Puterile fără trup, Apostolii, Proorocii, păstorii și învățătorii Bisericii, Îngerul Păzitor, sfântul cu același nume, sfântul biserică și hramul întregii zile, sfântul biserică și hramul orașului și hramul întregii zile. Dumnezeu, de altfel, cei a căror sfințenie este sfințită de Dumnezeu Însuși mărturisiți sau recunoscute de Biserică și cei care, prin sfințenia rangului lor, sunt numiți să fie mijlocitorii noștri înaintea lui Dumnezeu (2 Regi 19, 1-4; Iacov 5, 14-15). Ați putea fi interesat de: