Об обязанностях христианина к Богу

Obowiązki wobec Boga to te czynności, które zgodnie z wymogami prawa Bożego musimy wykonywać w stosunku do Boga i które w związku z tym stanowią naszą cześć dla Boga. Ponieważ te działania w stosunku do Boga, przepisane nam w prawie Bożym, są dwojakiego rodzaju: niektóre wewnętrzne, a mianowicie działania sił duchowych - umysłu, serca i woli, czyli myśli, uczuć i pragnień, oraz inne zewnętrzne, czyli zewnętrzne, w których powinny wyrażać się nasze wewnętrzne usposobienie wobec Boga; wówczas cześć dla Boga jest wewnętrzna i zewnętrzna. O kulcie wewnętrznym Do głównych obowiązków chrześcijanina związanych z wewnętrzną czcią wobec Boga należą: a) wiara, b) nadzieja i c) miłość. „Teraz... trwajcie” – mówi Apostoł – „wiara, nadzieja, miłość, te trzy” (1 Kor. 13:13) (Deus colitur fide, spe, charitate). D) do nich należy zaliczyć także modlitwę, ponieważ jest ona zawsze z nimi nierozerwalnie związana i jako że sama się z nich rodzi, tak też ją podnosi i wzmacnia. Pojęcie. Wiara jest przyjęciem sercem i wyznaniem ustami nauki przekazanej nam przez Boga; czyli innymi słowy niewątpliwe przyjęcie wszystkich dogmatów Kościoła prawosławnego zawartych w świętym słowie Bożym, wyjaśnionych przez święte Sobory i świętych Ojców; lub inaczej, pod nazwą wiary chrześcijańskiej mamy na myśli szczerą, żywą akceptację tego, co Bóg Ojciec przez swego Jednorodzonego Syna Jezusa Chrystusa raczył nam objawić i dokonać dla naszego zbawienia (Hbr 1:1-3). „Jeśli ustami wyznasz Pana Jezusa i uwierzysz w sercu swoim, że Bóg Go wskrzesił z martwych, zbawiony będziesz” (Rz 10,9). Przedmiot . Stąd w sposób naturalny wynika, że ​​przedmiotem wiary powinno być wszystko, co zostało dane przez Boga – nie tylko istnienie Boga, Jego nieskończone doskonałości oraz działania stworzenia i opatrzności, ale przede wszystkim wszystko, co spodobało się Bogu objawić i dokonać dla naszego zbawienia. Dokonać wyboru pomiędzy prawdami Apokalipsy i wierzyć w jedną z nich jako niewątpliwą, odrzucając lub kwestionując inne, oznacza to samo, co nie uważać Apokalipsy za Objawienie i upokarzać Tego, który objawił prawdy zbawienia. Zbawiciel nakazał Swoim uczniom: „Idąc... uczcie wszystkich języków,... często ich przestrzegajcie, tyle, ile przykazaliście” (Ew. Mateusza 28:19-20). Głównym przedmiotem wiary chrześcijańskiej jest zbawienie w Panu naszym Jezusie Chrystusie. Krótkie podsumowanie wszystkich przedmiotów wiary chrześcijańskiej znajduje się w Credo, którego znajomość, zarówno dosłownie, jak i w jej wewnętrznej treści, jest nieodzownym obowiązkiem każdego prawosławnego chrześcijanina. Stworzenie. Nie należy sądzić, że nałożenie obowiązku wiary oznacza zatrzymanie w ten sposób wszelkiego korzystania z własnego zrozumienia. Wręcz przeciwnie, to właśnie na nim spoczywa praca przyswojenia i zrozumienia treści wszystkich dogmatów, które będą stanowić prawdziwą Boską mądrość i będą najdokładniejszym wypełnieniem obowiązku wiary. Wiara jest wiedzą najbardziej niezachwianą, tyle że jej podstawą nie jest nasz umysł czy rzeczy, ale wola Boża. W związku z tym Apostoł mówi o tym w ten sposób: „Wiara... jest poznaniem tego, czego się spodziewamy, objawieniem tego, czego nie widać” (Hbr 11,1), to znaczy, chociaż rzeczy nie widzimy, to jednak uznajemy, że tak jest i tak będzie, jak się o nich mówi, a ponadto z taką pewnością, na jaką pewne jest nasze istnienie. Kto w ten sposób wierzy w słowo Boże, oddaje cześć samemu Bogu, uważając Go za prawdziwego, dlatego wiara ta należy do kultu Boga. Konieczność wiary. Potrzeba wiary jako poznania Boga wynika z faktu, że nie znając Boga, nie możemy Go godnie czcić. „Jak możemy wzywać Tego, w którego nie uwierzyliśmy?” (Rzym. 10:14). Co więcej, prawdziwe poznanie Boga stanowi prawdziwe życie dla naszego ducha. „Oto życie wieczne” – mówi Chrystus – „aby poznali ciebie, jedynego prawdziwego Boga, którego posłałeś, Jezusa Chrystusa” (Jana 17:3). Dzieje się tak wtedy, gdy objawiona nauka, która przekazuje nam prawdziwe poznanie Boga, przyjęta przez nas nie jako słowo ludzkie, ale jako prawdziwe słowo Boże, staje się żywym początkiem naszych działań, jak to miało miejsce w przypadku Tesaloniczan: „nieustannie dziękujemy Bogu, że przyjęliście od nas słowo wysłuchiwania Boga, przyjęliście nie jak słowo ludzkie, ale jak zaprawdę, słowo Boże, które... działa w was, którzy wierzycie” (1 Sol. 2, 13). Potrzeba wiary jako doskonałej zgody na przyjęcie prawd i łaskawych działań Boga objawia się: 1) z koncepcji najwyższych doskonałości Tego, który raczył objawić człowiekowi swoją świętą wolę i zarządzić nasze zbawienie, a mianowicie z koncepcji swojej nieskończonej wielkości, mądrości i dobroci (Rz 9,20, 11,33; 1 Tm 2,4); 2) z koncepcji prawdy, świętości i dobroczynnego działania słowa Bożego: „uświęć ich w prawdzie Twojej. Słowo Twoje jest prawdą” (J 17,17); „Zakon Pański jest nienaganny, nawraca dusze, świadectwo Pana jest prawdziwe, uczy dzieci mądrości, usprawiedliwienia Pana są słuszne, cieszą serce, przykazanie Pana jest jasne, oświeca oczy” (Ps 18,8-9); 3) z koncepcji naszego stanu uszkodzonego. Będąc w stanie naturalnym, jesteśmy zaciemnieni przez znaczenie, wyobcowani z życia Bożego i stajemy się dziećmi gniewu. Z tak nieszczęśliwego stanu możemy się wyzwolić jedynie przez wiarę w Chrystusa, naszego Zbawiciela: „Nie dano bowiem ludziom pod niebem żadnego innego imienia, przez które godziłoby się abyśmy byli zbawieni” (Dz. 4, 12); „Kto uwierzy i przyjmie chrzest, będzie zbawiony, ale kto nie ma wiary, będzie potępiony” (Mk 16:16; Jana 3:36; Hbr 11:6). Właściwości . Wiara chrześcijańska musi być: 1) rozsądna, czyli służba Bogu „rozsądna” (Rz 12,1), ale nie w tym sensie, że nauczanie objawione podlega zasadom rozumu, ale polegająca na posiadaniu wystarczającej, mocnej znajomości prawd objawionych, abyśmy, zgodnie ze słowami Apostoła, byli zawsze gotowi „dać odpowiedź każdemu, kto prosi, abyśmy z łagodnością i szacunkiem zdali sprawę z nadziei, która jest w nas” ( 1 Piotra 3, 15). Zadowalanie się powierzchowną znajomością prawd wiary jest niebezpieczne dla zbawienia. Osobie posiadającej taką wiedzę grozi wielkie niebezpieczeństwo, że weźmie ludzką wyobraźnię za prawdę i że da się unieść „każdym wiatrem nauki” (Efez. 4:14; Heb. 3:12-13). Dlatego apostoł Paweł nakazuje chrześcijanom: „Bracia, nie miejcie dzieci w swoich myślach, ale bądźcie dziecinni w złośliwości i miejcie doskonałe umysły” (1 Kor. 14:20). Ponieważ jednak każdy z nas może popełniać błędy w rozumieniu i wyjaśnianiu przedmiotów wiary, jesteśmy zobowiązani rozumieć je jako zawarte w Cerkwi prawosławnej, w której Jezus Chrystus obiecał trwać na wieki (Mt 28,20) i której „bramy piekielne” nie przemogą (Mat. 16, 18); 2) stały i stanowczy – nie jak ci, którzy wierzą w sprzyjające czasy, ale odpadają w obliczu przeciwności losu, ale taki, który pozostaje niezmienny pomimo wszelkich niebezpieczeństw, nawet samego pozbawienia życia. Tej stałości i stanowczości w wierze uczy chrześcijan apostoł Paweł, gdy mówi: „Czuwajcie, trwajcie mocno w wierze, nabierzcie odwagi, bądźcie mocni” (1 Kor. 16,13); „Nie bądźmy dziećmi, którymi miotany jest każdy powiew nauki w kłamstwach ludzkich, w zwodzeniu podstępów pochlebstwa” (Efez. 4:14); 3) żywą i czynną, która pobudziłaby wszystkie siły naszej duszy do działania zgodnie z prawem Bożym. Tylko pod tym warunkiem wiara może być dla nas zbawieniem. Zbawiciel mówi: „Nie każdy, kto Mi mówi: Panie, Panie, wejdzie do Królestwa Niebieskiego, lecz wykonuje wolę mojego Ojca, który jest w niebie” (Mt 7,21). Według nauczania apostoła Pawła „ci, którzy nie słuchają zakonu, są sprawiedliwi przed Bogiem, ci zaś, którzy zakon wypełniają, ci będą usprawiedliwieni” (Rzym. 2:13). Mówi: „W Chrystusie... Jezusie ani obrzezanie nie może, ani nieobrzezanie, lecz wiara wspomagana miłością” (Gal. 5:6). Apostoł Jakub nazywa wiarę człowieka, która nie wydaje dobrych owoców i dobrych uczynków, martwą, bezużyteczną dla człowieka, niezdolną do zbawienia (Jakuba 2:14-17). Najbliższe dyspozycje religijne wynikające z wiary to: chodzenie przed Bogiem, który jest wszędzie, na wzór Henocha i Dawida, który mówi: „Widziałem Pana przede mną, jakby był po mojej prawicy, niech się nie ruszam” (Ps 15,8); kontemplacja Boga - zanurzenie się w kontemplację właściwości i dzieł Boga poruszeniami serca; Tak więc ten sam prorok Dawid często znikał oczami umysłu w świadectwach Bożych (Ps. 118:82); pełne czci zdumienie świadomością nieskończoności Boskich doskonałości, jak na przykład apostoł Paweł woła: „O głębi bogactw, mądrości i zamysłu Bożego!” (Rzym. 11:33); miłość do prawdziwej wiary, która wraz z miłością bliźniego skłania innych do nawrócenia i napominania; jest w nim pokój: wierzący jest jak bezpieczny płot lub solidny kamień, ale ten, kto chce wiedzieć wszystko, jest nieustannie zaniepokojony. Grzechami przeciw obowiązkowi wiary są: 1) ateizm, kiedy ludzie, których Psalmista słusznie nazywa szaleńcami, chcąc pozbyć się bojaźni przed sądem Bożym, mówią w sercu: „Nie ma Boga” (Ps 13,1); 2) politeizm, gdy zamiast jednego prawdziwego Boga uznaje się wiele wyimaginowanych bóstw; 3) niewiara, gdy uznając istnienie Boga, nie wierzy się w Jego Opatrzność i Objawienie, w Trójcę Osób w Bóstwie, Upadek i Odkupienie; 4) herezja, gdy ludzie mieszają nauki wiary z opiniami sprzecznymi z prawdą Bożą; 5) schizma, czyli umyślne odejście od jedności kultu i prawosławia Bożego; 6) apostazję, gdy wyrzekają się prawdziwej wiary ze strachu przed ludźmi lub dla korzyści doczesnych; 7) wątpić we wszystkie lub w niektóre dogmaty; 8) chłód, czyli obojętność na wiarę aż do obojętności (Spowiedź prawosławna..., cz. 3, w. 51. Metropolita Filaret (Drozdow)) Sposobami uniknięcia tych grzechów oraz zakorzenienia i umocnienia wiary są: 1) pilne czytanie lub słuchanie słowa Bożego: „wiara rodzi się ze słuchania, a słuchanie przez słowo Boże” (Rz 10,17); „Całe Pismo jest natchnione przez Boga i pożyteczne do nauczania, do przekonywania, do poprawiania, do karania, w sprawiedliwości” (2 Tym. 3:16); 2) częstą refleksję zarówno nad przedmiotami wiary, a zwłaszcza nad tymi przypadkami, w których Bóg okazał niezmienność swego słowa. Powiedział na przykład, że będzie powódź – i było, że Zbawiciel przyjdzie – i przyszedł, i tak dalej; 3) czytanie Ojców Świętych i rozmowy z pasterzami, których słowo, pełne wiary, może wyryć je w sercu zwracającym się do nich; 4) odsunięcie od złych ludzi, którzy zepsuli swoje umysły, gdyż „dobre obyczaje psują się złymi rozmowami” (1 Kor. 15:33); 5) zwłaszcza modlitwa do Boga o wiarę: „Panie, dodaj nam wiary” (Łk 17, 5); „Panie, pomóż naszej niewierze” (Mk 9,24). Pojęcie nadziei w Bogu. Nadzieja w Bogu to pocieszające usposobienie ducha, dzięki któremu chrześcijanin, patrząc na Boga jako na niezmiennego, wiernego we wszystkich Jego obietnicach, niewątpliwie oczekuje od Niego wszystkich dobrodziejstw obiecanych przez Jego dobroć. „Nadzieja” – mówi św. Jan Klima – „jest jakby rodzajem wzbogacenia się w niewidzialne bogactwo i niemal pewne jego posiadanie przed otrzymaniem skarbu. Jest wyobrażeniem przyszłych błogosławieństw” (Drabina. 30, 29). Opierać. Podstawą nadziei jest wiara, dlatego istnieje między nimi ścisły związek. Święty Grzegorz Wielki mówi: "Wiara i nadzieja są ściśle złączone. Wiara mówi: niezrozumiałe błogosławieństwa przygotował Bóg dla wierzących; nadzieja mówi: są przygotowane dla mnie". Nadzieja podąża za wiarą, tak jak działanie podąża za przyczyną. Pokładamy nadzieję w Bogu, bo wierzymy, że w Chrystusie pojednał się z nami i przez wzgląd na swoje zasługi daje nam wszystko, czego potrzebujemy do zbawienia. Apostoł Paweł mówi, że w Chrystusie Jezusie „przez wiarę w Niego” mamy „odwagę i pewny dostęp” do Boga (Efez. 3:12). Temat nadziei. Głównym przedmiotem nadziei chrześcijanina jest błogosławiona komunia z Bogiem, do której jest on przeznaczony. W Bogu leży zarówno „źródło” (Ps. 35,10), jak i cel naszego życia, a chrześcijanin zgodnie z fałszywą obietnicą ujrzy Boga „takim, jakim jest” (1 Jana 3,2) i nasyci się, gdy objawi się Jego chwała (Ps. 16,15). Aby jednak osiągnąć ten cel, potrzebujemy różnych środków i korzyści: szczególnie potrzebujemy oczyszczenia z grzechów, łaski, która nas oświeca i uświęca. Co więcej, dla nas, ubranych w ciało, potrzebujemy także różnych korzyści zewnętrznych, związanych z zewnętrznym dobrostanem. Wszystkie te środki i korzyści potrzebne do osiągnięcia najwyższego celu naszego życia są nam obiecane przez dobroć Boga i stanowią przedmiot naszej nadziei. Zbawiciel nakazał nam modlić się nie tylko o uświęcenie imienia Bożego w nas i przez nas oraz o wypełnienie się woli Bożej, ale także o chleb nasz powszedni, o odpuszczenie grzechów, o uwolnienie od pokus (Mt 6,5–13, 31–32; 1 Piotra 5,7). Właściwości . Prawdziwa nadzieja w Bogu: 1) jest święta, to znaczy oczekuje od Boga tylko tego, co jest zgodne z wolą Bożą – tylko prawdziwych błogosławieństw, a nie tego, co bardziej szkodzi naszemu zbawieniu, niż się do niego przyczynia; i w związku z tym oczekuje tymczasowych korzyści w takim zakresie, w jakim mogą one być środkiem do osiągnięcia naszego najwyższego celu; 2) prawdziwa nadzieja w Bogu wymaga, abyśmy z jednej strony wszelkich dobrodziejstw oczekiwali jedynie od Ojca Niebieskiego, a z drugiej korzystali z mocy i środków danych nam przez Boga dla osiągnięcia określonych dobrych celów. Pierwszy jest wymagany, ponieważ zarówno nasza wolna wola, jak i wszelkie środki zewnętrzne zależą od wszechskutecznej woli i łaski Bożej, jak mówi apostoł Jakub: „Każdy dobry dar i każdy doskonały dar pochodzi z góry, zstępując od Ojca świateł” (Jakuba 1:17); i apostoł Paweł: „Bóg (...) działa w was i chcieć, i czynić dobrą wolę” (Flp 2, 17). 13). Drugiego wymaga sam cel, dla którego dane nam są te lub inne środki i siły, a który bez wątpienia polega na tym, abyśmy działali za ich pomocą dla naszego prawdziwego dobra; 3) prawdziwa nadzieja w Bogu jest silna i stała, podobnie jak wiara. „My…” – mówi apostoł Paweł – „którzy uwierzyliśmy i poznaliśmy, że moja tradycja może ją zachować w owym dniu” (2 Tym. 1:12). Ani nasza wina przed Bogiem, ani nasza słabość i niestałość nie powinny podważać naszej nadziei pokładanej w Bogu. Przedstawiając naszą grzeszność, aby wzmocnić naszą nadzieję w Bogu, musimy pamiętać, że nie ma grzechu, który przeważałby nad miłosierdziem Bożym. „Synu, człowiecze”, mówi Bóg do proroka Ezechiela, „powiedz domowi Izraela, mówiąc: Nasze oszustwa i nasze winy są w nas i jesteśmy w nich ukryci, jak więc możemy żyć? […] Jako żyję, mówi Pan Adonai, nie chcę śmierci grzesznika, ale zawrócić bezbożnego z jego drogi i żyć dla niego” (Ezech. 33, 10-11). Biorąc pod uwagę naszą wrodzoną słabość, musimy pamiętać, że oddając swoje serce w moc Boga, „wszystko możemy w Jezusie Chrystusie, który nas umacnia” (Flp 4,13). „Pokusa nie dotarła do was”, mówi apostoł Paweł, „tylko po ludzku: Bóg jest wierny, który nie dopuści, abyście byli kuszeni bardziej, niż możecie, ale stworzy w pokusie taką obfitość, jaką będziecie w stanie znieść” (1 Kor. 10:13; Rz. 8:31-37; 2 Kor. 3:4-5); 4) prawdziwa nadzieja w Bogu, przy całej swej stanowczości, nie wyklucza owej zbawczej bojaźni, którą wzbudza w nas Apostoł, gdy mówi: „Z bojaźnią i drżeniem sprawujcie swoje zbawienie” (Flp 2,12; Ps 2,11). Strach ten nie polega na wątpliwościach co do Bożych obietnic, ale na nieufności wobec naszych mocy i wynika z faktu, że – jak mówi Apostoł – „nośmy skarb łask w skromnych naczyniach, aby obfitość mocy była z Boga, a nie z nas” (2 Kor 4,7). „Stańcie i czuwajcie, abyście nie upadli” (1 Kor. 10:12). Grzechy przeciw obowiązkowi nadziei to: 1) arogancja i poleganie na sobie, gdy bardziej polegają na własnej działalności, na swojej mądrości i talentach lub na własnej sile lub na wielości i szlachetności swoich przyjaciół i patronów, niż na dobroci i opatrzności Bożej; 2) przesąd, gdy wierzy się w jakąś zwyczajną rzecz, jakby miała ona Boską moc i na niej polegają zamiast na Bogu lub się jej boją, noszą wisiorki i odznaki (amulety), aby uchronić się przed krzywdą, posługują się szeptem starych kobiet w chorobach, wierzą w moc słów i z każdego przypadku wyciągają wróżby i zgodnie z nimi działają; 3) magia, gdy porzuciwszy wiarę w moc Boga, wierzą w sekretne i przeważnie złe siły stworzeń, a zwłaszcza złych duchów, i próbują z nimi działać; 4) nadzieja bezbożna, gdy ktoś oddaje się grzechowi lub go nie porzuca i nie opiera się mu, spodziewając się, że sam Bóg go wybawi, lub mimo grzechów mówi sobie: zbawi go, jeśli chce; 5) narzekanie, gdy ktoś się zdenerwuje i powie słowo przeciwko Bogu, ponieważ dzieje się w jego życiu coś, co nie jest zgodne z jego pragnieniami; 6) rozpacz, gdy ktoś nie ma nadziei na otrzymanie łaski i zbawienia od Boga, mówiąc sobie: „Większa moja wina zostanie mi pozostawiona” (1 Mojż. 4, 13); 7) podobnym grzechem jest beznadziejność, czyli wiara w los, gdy ktoś mówi: tego, co się stanie, nie da się uniknąć. Sposoby wzmacniania nadziei w Bogu. Chrześcijanina zachęca się, aby miał niezachwianą nadzieję w Bogu: 1) różne obietnice Boże, przedstawione w nauczaniu objawionym, jak np. obietnica odpuszczenia grzechów: „Jeśli ktoś zgrzeszy, imamowie wstawiają się u Ojca, Jezusa Chrystusa sprawiedliwego, a On jest oczyszczającym… za nasze grzechy, nie za nasze, ale i za całego świata” (1 Jana 2:1-2; J 20, 23); obietnica pełnej łaski pomocy dla nas w sprawie zbawienia: „Przystąpmy więc – mówi apostoł Paweł – z odwagą do tronu łaski, abyśmy dostąpili miłosierdzia i znaleźli łaskę ku pomocy w stosownej chwili” (Hbr 4,16; 1 Tes 5,9); obietnicę, którą Ojciec Niebieski daje tym, którzy Go proszą, niezbędne dla nich błogosławieństwa: „Jeśli... jesteście źli” – mówi Jezus Chrystus – „umiecie dawać dobro swoim dzieciom, o ileż bardziej wasz Ojciec Niebieski da dobre rzeczy tym, którzy Go proszą” (Mt 7,11). Chociaż obietnice Boże same w sobie są mocne, aby wzbudzić i umocnić naszą nadzieję w Bogu, Bóg, zniżając się do naszej słabości i zgodnie ze słowami Apostoła, „chcąc przede wszystkim pokazać dziedzicom obietnicy niezmienność swojej woli, posłużył się przysięgą, abyśmy” przez dwie niezmienne rzeczy, w których Bóg nie może skłamać, „mieliby mocną pociechę”, uciekając się do Niego, aby „uchwycić się nadziei, która jest przed wami” (Hebrajczyków 6:17–18). Jeśli więc sam Bóg raczył obiecywać nam różne dobrodziejstwa i potwierdzać swoje obietnice przysięgą, to nie poleganie na Nim oznacza obrazę Go i zaniedbanie obiecanych przez Niego dobrodziejstw; 2) wzbudzenie i umocnienie naszej nadziei w Bogu polega na ukazaniu najwyższych doskonałości Boga, którymi są: a) wierność Boga, który obiecuje nam różne dobrodziejstwa: „Trzymajmy się – mówi Apostoł – „niezachwianego wyznania nadziei, bo wierny jest Ten, który obiecał” (Hbr 10,23; 1 Kor 1,9); b) wszechwiedzę i mądrość Boga, zgodnie z którą „przesłaniem Pana jest wybawienie pobożnych z przeciwności losu” (2 P. 2, 9); c) wszechmoc, dzięki której Bóg jest w stanie wypełnić wszystkie swoje obietnice, „bo zawodzi każde słowo Boże” (Łk 1,37; 2 Kor. 9,8); d) dobroć Boża rozciągająca się na wszystkie stworzenia, jak mówi prorok Dawid: „Pan jest dobry dla wszystkich i Jego miłosierdzie jest we wszystkich Jego dziełach” (Ps. 144:9). Zwłaszcza: e) miłość Boża przewyższająca rozum, objawiona w odkupieniu nas przez Jezusa Chrystusa, w którym stają się dla nas pewne wszystkie pocieszające obietnice Boże, zgodnie ze słowami apostoła Pawła: „Albowiem wielkie są obietnice Boże w Nim (to jest w Jezusie Chrystusie) i w Nim amen” (2 Kor. 1,20). W Chrystusie Jezusie chrześcijanin niewątpliwie może oczekiwać wszystkiego dobrego od Ojca Niebieskiego: „Który własnego Syna nie oszczędził, ale go za nas wszystkich wydał: jakże więc nie miałby wraz z nim darować nam wszystkiego?” (Rzym. 8:32); 3) Słowo Boże wyraźnie nakazuje nam pokładać nadzieję w Bogu i tylko w Nim: „spożywać ofiarę sprawiedliwości i ufać Panu” (Ps. 4,6); „Zaufaj Bogu całym sercem” (Prz. 3, 5; Syr. 2, 6–7, 9); „Nie odkładajcie ufności (nadziei), jeśli wasza nagroda jest wielka” (Hebr. 10, 35); 4) wreszcie nadzieja w Bogu jest konieczna, aby uspokoić ducha pośród trudnych czynów i nieszczęść ziemskiego życia. Słowo Boże nazywa błogosławionym tego, kto ufa Panu (Ps. 33,9). Błogosławiony, bo ufając Panu Zastępów i mając pewność, że pod opieką Wszechmogącego nie może go spotkać żadne prawdziwe zło, żyje spokojnie teraźniejszością, bez lęku stawia czoła nieznanej przyszłości, nie traci ducha w niebezpieczeństwach, nie rozpacza w nieszczęściu, ale mocną modlitwą zwraca się do Boga, swego pomocnika. „Leżę spokojnie i śpię” – mówi ten, kto wraz z Prorokiem ufa Panu – „bo tylko Ty, Panie, dajesz mi bezpieczeństwo” (Ps 4,9). „Choćbym nawet szedł... doliną cienia śmierci, zła się nie ulęknę, bo Ty jesteś ze mną” (Ps. 23:4). „Nadzieja – mówi św. Klimakus – jest ukojeniem dla pracy, niszczy rozpacz, ożywia naszą pracę, od niej zależą nasze czyny” (Drabina, 30, 30–31). Główne działania, w których objawia się przede wszystkim nadzieja pokładana w Bogu, to: a) pragnienie wiecznej szczęśliwości; b) oddanie woli Bożej i c) cierpliwość. a) Pragnienie wiecznej błogości Pragnienie wiecznej szczęśliwości to takie usposobienie ducha, w którym chrześcijanin nie angażuje się w nic ziemskiego ani tymczasowego i nie cieszy się tak bardzo, aby odczuwać w sobie chłód wobec niebiańskich, wiecznych błogosławieństw; wręcz przeciwnie, stale ceni te ostatnie rzeczy, cieszy się nimi i zawsze ich szuka. Przeciwne usposobienie jest tak samo niegodne ludzkiego ducha, przeznaczonego do życia wiecznego, o ile jest potępione w słowie Bożym. „Nie chowajcie sobie skarbów na ziemi, gdzie tlą się robaki i mszyce i gdzie złodzieje kopią i kradną; chodźcie skarby w niebie” (Mt 6,19-20); „Szukajcie najpierw Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a to wszystko będzie wam dodane” (Mt 6,33); „Jeśli... z Chrystusem zmartwychwstaliście, szukajcie tych na wysokościach, gdzie Chrystus zasiada po prawicy Boga, filozofujcie na wysokościach, a nie na ziemi” (Kol 3,1-2). Oderwanie ducha od rzeczy ziemskich, wywołane nadzieją pokładaną w Bogu, nie oznacza pogardy dla dóbr ziemskich jako nieczystych i niegodnych użycia. Taka pogarda dla dóbr ziemskich jest odrażająca dla Boga: „Bo wszelkie stworzenie Boże jest dobre i na nic się nie zważa, nie przyjmuje się go z dziękczynieniem, uświęca się słowem Bożym i modlitwą” (1 Tm 4,4-5). Jest to czyste i bezstronne spojrzenie na ziemskie błogosławieństwa, a mianowicie, że chrześcijanin patrzy na nie: 1) jako na środek i pomoc w wygodnym przejściu życia ziemskiego i jak najwygodniejszym przygotowaniu się do życia w niebie; 2) jako dary łaski Bożej, która daje nam „wszystko obficie” do korzystania z dziękczynienia Dawcy dóbr (1 Tym. 6, 17, 4:3); 3) jako przedmioty, które dają nam dogodną okazję do pielęgnowania i odkrywania w sobie wysokich cnót miłości wobec bliźnich i miłości do Boga. Apostoł Paweł nakazuje Tymoteuszowi, aby napominał bogatych w obecnym wieku, aby czynili dobro, byli bogaci w dobre uczynki, byli łaskawi, byli bliźnimi, kładąc dla siebie fundament dobra na przyszłość, aby mogli otrzymać życie wieczne (1 Tym. 6, 17–19); 4) Ogólnie rzecz biorąc, chrześcijanin dążący do rzeczy niebieskich całe swoje ziemskie życie postrzega jako wędrówkę i przygotowanie do niebiańskiej ojczyzny: „nie jesteśmy imamami miasta, które jest tutaj, ale szukamy tego, które ma przyjść” (Hbr 13,14). Dlatego też, jak gdy brakuje dóbr ziemskich, nie oddaje się morderczym troskom o to, co jeść, co pić, w co się ubrać (Mat. 6:25), a kiedy dóbr ziemskich jest pod dostatkiem, nie przywiązuje do nich swego serca (Ps. 61:11). b) Oddanie woli Bożej Oddanie woli Bożej, czyli spokój w Bogu, to stan ducha, w którym chrześcijanin zawierza Opatrzności Bożej całego siebie, wszystko, co ma i wszystko, co może mu się przydarzyć, i ze spokojem patrzy na wszystkie wydarzenia swojego życia. Oddanie woli Bożej wymaga od chrześcijanina: 1) zwrócenia wszystkich swoich trosk na Boga Zaopatrzciela, zgodnie z przykazaniem Apostoła: „Uniżcie się... pod potężną rękę Boga, abyście z czasem cały swój smutek zanieśli Nan, bo On się o was troszczy” (1 Piotra 5:6-7); 2) była obca tej arogancji, która w swoich myślach ma przyszły czas, przyszłe czyny i korzyści, bez względu na wolę Bożą, którą to arogancję potępia apostoł Jakub: „Posłuchaj teraz, jak mówisz: dzisiaj lub rano pójdziemy do tego miasta i niech ten rok będzie pierwszym, a ja kupię pieniądze i zysk. Zamiast mówić wam: jeśli Pan zechce, będziemy żyć i robić to czy tamto” (Jk 4,13,15). Nie wymaga to jednak, aby chrześcijanin oddawał się bezczynności, bezczynności i oczekiwał na nadprzyrodzone działanie Boga, gdzie będzie mógł działać przy pomocy naturalnych sił i środków. „Prosimy... was, bracia” – uczy apostoł Paweł – „… bądźcie pilni i milczący, wykonując swoją pracę i wykonując własnymi rękami, jak wam nakazano” (1 Tesaloniczan 4:10-11). Motywacjami oddania się Bogu są: 1) niezachwiana pewność, że wszystko na świecie zależy od Boga, aby bez Jego woli „nie spadł nam włos z głowy” (Łk 21,18) oraz że wszystkie ścieżki, którymi nas prowadzi, pomimo całej niezrozumiałości, która często się pojawia, są dla nas święte i pożyteczne; 2) potrzebę oddania Bogu, abyśmy mogli stać się doskonali i błogosławieni. Ktokolwiek uważnie obserwował jego wysiłki, aby stać się mądrym, dobrym i błogosławionym, nie mógł nie zauważyć daremności tych wysiłków. Zrozumieli to najlepsi z najbardziej pogańskich mędrców. Konsekwencją tego powinno być to, że człowiek, nie polegając na sobie, oddaje się Bogu jako sfrustrowana własność, której sam nie może rozporządzić. Poddając się Bogu, człowiek doświadcza czegoś zupełnie odwrotnego do tego, czego wcześniej doświadczył, rządząc sobą. Ojciec światłości, któremu całkowicie się powierzył, oświeca jego umysł światłem zbawczych prawd. Moc Boża, w którą położył swoje serce, umacnia go i przygotowuje do każdego dobrego uczynku. Bóg miłości, który miłuje tego, kto się Mu poddał, tak układa wszystkie okoliczności jego życia, aby służyły mu dla jego dobra (Rz 8,28). Ten, kto oddał się Bogu, przyjmuje zdarzenia sprzyjające z czystą radością, widząc w nich miłosierdzie i dar Boży, a niekorzystne ze spokojem ducha, bo widzi w nich obnażenie swojej niegodności, zachętę do pokory, oczyszczenia i przygotowania na lepsze; 3) Słowo Boże często inspiruje nas do oddania Bogu. Prorok Dawid mówi: „Otwórzcie drogę Panu i zaufajcie Mu, a On to uczyni” (Ps. 36:5). „Zbliżcie swoje uczynki do Pana” – mówi Mądry, „a utwierdzą się wasze myśli” (Przysłów 16:3). „Ojcze nasz, bądź wola Twoja, jak jest w niebie i na ziemi” – tak uczy nas modlić się Niebiański Nauczyciel (Mt 6,9-10). Przykłady tej wysokiej cnoty widzimy w Najświętszej Maryi Pannie, Abrahamie i Hiobie. Cierpliwość to takie usposobienie ducha, poddanie się woli Bożej, zgodnie z którym chrześcijanin nękany przez nieszczęścia nie zostaje stłumiony przez uczucie smutku, ale pozostaje na tyle spokojny, że bez przerwy kontynuuje dzieło swojego powołania, wolny od przygnębienia, tchórzostwa i szemrania. Chrześcijańska cierpliwość nie oznacza całkowitej nieczułości i beznamiętności, jak głosili niektórzy pogańscy mędrcy. Smutek, jaki sprawiają nam przeciwności losu, jest tak naturalny, jak pragnienie uwolnienia się od niego. Cierpliwość nie wyklucza nawet zewnętrznych oznak wewnętrznego smutku - łez i westchnień. Potwierdza to przykład naszego Boskiego wstawiennika. Niedopuszczalne jest, aby chrześcijanin jedynie narzekał na swoje nieszczęścia i był przytłoczony ich uczuciem. Chrześcijanin ma obowiązek znosić smutek: 1) zgodnie z wyraźnym przykazaniem Boga: „w cierpliwości swojej zjednajcie sobie dusze” (Łk 21,19); „Będę potrzebował cierpliwości... abyście, pełniąc wolę Bożą, otrzymali obietnicę” (Hbr 10:36); 2) przykład bohatera Jezusa Chrystusa, który za cierpienia „został ukoronowany chwałą i czcią” (Hbr 2,9), a przez cierpienie oddał się „wodzowi zbawienia” ludzi (Hbr 2,10), przez cierpienie nauczył się posłuszeństwa, „a będąc doskonałym, stał się sprawcą zbawienia wiecznego dla wszystkich, którzy są Mu posłuszni” (Hbr 5,8-9). Apostołowie, chcąc zachęcić chrześcijan do samozadowolenia, wielokrotnie wskazują na przykład Chrystusa, który za nas cierpiał: „Chrystus cierpiał za nas, zostaw nam obraz, abyśmy mogli iść Jego śladami” (1 Piotra 2,21); „Do Chrystusa... który za nas cierpiał w ciele i tą samą myślą się uzbrój” (1 Piotra 4:1); 3) fakt, że smutki są konieczne zarówno dla oczyszczenia nas z grzechu, jak i dla umocnienia nas na drodze cnoty. „To dobrze dla mnie” – mówi prorok Dawid – „ponieważ mnie upokorzyłeś, abym mógł się uczyć przez Twoje usprawiedliwienie... Przede wszystkim, żebym się nawet nie uniżył, bo zgrzeszyłem, dlatego zachowałem Twoje słowo” (Ps. 119, 67, 71). Apostoł Piotr mówi: „Kto cierpiał w ciele, zaprzestał grzechów nie dla ludzkich pożądliwości, ale dla woli Bożej, aby żyć w ciele przez resztę czasu” (1 Piotra 4:1-2). Pojęcie miłości do Boga. Miłość do Boga to takie usposobienie ducha, w którym chrześcijanin ciesząc się Bogiem jako najwyższym dobrem i doskonałością, stara się upodobnić do Niego poprzez wypełnienie Jego świętej woli i osiągnięcie błogiego zjednoczenia z Nim. Św. Augustyn mówi: „Miłością nazywam pragnienie ducha, aby cieszyć się Bogiem dla Boga”. A w innym miejscu: „Miłość jest siłą, która jednoczy nas z Bogiem”. W Słowie Bożym człowiek ma przykazanie, aby kochać Boga „całym sercem”, „całą duszą”, „całym umysłem”, a przykazanie kochania Boga jest dane „pierwszy i największy” (Ew. Mateusza 22:37–38). Właściwości prawdziwej miłości do Boga. Właściwości prawdziwej miłości do Boga są następujące: 1) powinna ona opierać się nie na nieświadomych uczuciach serca, lecz na żywej wiedzy o najwyższych doskonałościach Boga i błogosławieństwach zesłanych nam przez Boga. "Każdy, kto miłuje, narodził się z Boga i zna Boga. A jeśli nie miłujecie, nie znacie Boga, gdyż Bóg kocha... A my przez poznanie i wiarę jesteśmy miłością, jaką Bóg ma ku nam. Bóg jest miłujący i trwa w miłości, Bóg trwa i Bóg trwa w nim" (1 Jana 4:7-8,16); 2) niezbędną właściwością naszej miłości do Boga powinno być to, że kochamy Boga przede wszystkim – miłością całkowitą i stałą, całym sercem i całą duszą. To jest ten rodzaj miłości, który mamy, gdy nie znajdziemy nikogo ani niczego wyższego od Boga, ani w niebie, ani na ziemi, i dla Niego jesteśmy gotowi poświęcić wszystko – łącznie z samym życiem. „Co... mamy w niebie” – pyta przepełniony miłością do Boga, „i czego pragniemy od Ciebie na ziemi?” Zniknęło moje serce i moje ciało, Bóg mojego serca i mój dział, Boże, na wieki” (Ps. 72:25-26). „Któż nas oddzieli od miłości Bożej? Czy jest to ucisk, czy utrapienie, czy prześladowanie, czy głód, czy nagość, czy ucisk, czy miecz?... Ale w tym wszystkim zwyciężamy przez wzgląd na Tego, który nas umiłował” (Rz 8,35.37). Św. Chryzostom tak opisuje cechy prawdziwej miłości do Boga: „Ten, kto jest zraniony miłością do Boga i dąży do Niego swoimi pragnieniami, nie widzi niczego widzialnego; ciągle wyobraża sobie Tego, którego pragnie zarówno w dzień, jak i w nocy, kładąc się i wstawając” (Rozmowy do Księgi Rodzaju, 23,3). Św. Jan Klimakus opisuje prawdziwą miłość do Boga z podobnymi cechami: „Nie tyle matka jest oddana swojemu dziecku, ile syn Bożej miłości, który łączy się z Panem. Ten, kto naprawdę kocha, zawsze wyobraża sobie swoją ukochaną i obejmuje ją z rozkoszą w swym umyśle, tak że nawet we śnie nie może opuścić swoich. gorliwość o niego, ale nawet we śnie ukazuje mu się z taką miłością, ktoś zraniony powiedział: Śpię z naturalnej potrzeby, ale serce moje, przez wielką miłość do Boga, jest czuwające. Miłość jest źródłem ognistym, które im bardziej napływa do serca ludzkiego, tym większe pragnienie wywołuje i rozpala” (Drabina. 30, 12–13, 35); 3) miłość do Boga musi być czynna, to znaczy potwierdzać właściwymi czynami wewnętrzne usposobienie serca, wyrażać się poprzez pragnienie wszystkiego, co dobre i miłe Bogu oraz przez odwrócenie się od wszystkiego, co jest Bogu sprzeczne, także przez czynną miłość bliźniego. „To... jest miłość Boga, abyśmy przestrzegali Jego przykazań” – mówi umiłowany uczeń Chrystusa (1 Jana 5,3). „Jeśli mnie miłujecie” – uczy Niebiański Nauczyciel – „przestrzegajcie moich przykazań... Jeśli macie moje przykazania i przestrzegacie ich, to mnie kochacie” (J 14, 15, 21) Apostoł Paweł mówi o ścisłym związku między miłością do Boga a miłością bliźniego: „Jeśli ktoś mówi, że miłuję Boga, ale nienawidzi swego brata, jest to kłamstwo. Bo jeśli nie miłujesz brata swego, którego widzisz, Boga, którego nie widzisz, jak możesz miłować? A to przykazanie imamów pochodzi od Niego, że kto miłuje Boga, miłuje także swego brata” (1 Jana 4:20-21). Działania miłości do Boga. Prawdziwa miłość do Boga jest żywą zasadą wszelkich dobrych uczynków chrześcijanina. Ale niektóre działania są szczególnie ściśle związane z miłością i służą jako jej niezbędny przejaw. Miłość nie może istnieć bez szacunku dla przedmiotu miłości; miłość do wielkiego i strasznego Boga nie może istnieć bez czci dla Niego. Dlatego pierwszym niezbędnym działaniem miłości do Boga jest a) cześć. Aktywna miłość do Boga nie może nie starać się Go naśladować we wszystkim i nie może pozostać obojętna na chwałę Jego imienia. Stąd pochodzi b) naśladowanie Boga i c) gorliwość o chwałę Bożą. Cześć dla Boga lub bojaźń Boża to takie usposobienie ducha, w którym chrześcijanin, uważając gniew Ojca Niebieskiego za największe dla siebie nieszczęście, stara się wszelkimi sposobami nie urazić Go i nie utracić z Nim społeczności. Słowo Boże nakazuje nam służyć Bogu ze czcią i bojaźnią (Filip. 2:12). „Pracujcie dla Pana z bojaźnią i radujcie się Nim ze drżeniem” – mówi prorok Dawid (Ps. 2:11); „Bójcie się Boga” – mówi Apostoł Piotr (1 Piotra 2:17). Apostoł Paweł naucza: „Przyjemne jest bowiem królestwo niezachwiane, abyśmy otrzymali łaskę, przez którą służymy Bogu w sposób przyjemny, ze czcią i bojaźnią” (Hbr 12,28). Cześć przed Bogiem wymaga od nas: 1) nieskończonej wielkości Boskości: "Czy nie będziecie się mnie bać? Pan powiedział: Czy nie będziecie się bać mojej obecności? (Jer. 5,22). Słowo Boże, wzbudzając w nas cześć dla Boga, ukazuje nam wielkość Boga w różnych aspektach. W odniesieniu do swojej mocy Bóg nazywany jest "Bogiem bogów" (Ps. 49:1), "Bogiem wielkim i potężnym". (Pwt 7,21), „Królem królów i Panem panów” (1 Tym. 6,15). W odniesieniu do pełni doskonałości jest On „Bogiem inteligencji” (1 Sam. 2,3), „Królem chwały” (Ps. 23,10); 2) motywacją do okazywania czci przed Bogiem jest świadomość naszej niegodności i całkowitej zależności od Boga jako naszego Stwórcy i Wybawiciela, zgodnie z nauką Apostoła Pawle, jesteśmy w stosunku do Boga tym, czym glina (glina) jest w stosunku do garncarza: czy biedny człowiek nie ma władzy nad gliną, aby z tej samej mieszanki mógł zrobić jedno naczynie do użytku zaszczytnego, a drugie do użytku skromnego? Owoc bojaźni Bożej. Cześć dla Boga, czyli bojaźń Boża, jest niezbędnym warunkiem naszego postępu w mądrości i cnocie. Bojaźń Pańska, według słów Mądrego, jest „początkiem mądrości” (Przysłów 1:7); „bojaźń Pańska gładzi grzechy” (Syr 1,21). Kto ma prawdziwą cześć dla Boga, dla niego wszystko, co odnosi się do Boga, jest święte. Pełna szacunku myśl o Bogu służy jako silna broń przeciwko grzechowi i silne wsparcie dla cnót. „Jak mogę stworzyć ten zły czasownik i zgrzeszyć przed Bogiem?” , rozmawia z bogobojnym Józefem i przezwycięża pociąg do grzechu (Rdz 39,9). Św. Efraim Syryjczyk mówi o bojaźni Bożej: "Nie oszukuj się, człowiecze. Bez bojaźni Bożej nie da się osiągnąć sukcesu w cnocie. Bez bojaźni Bożej pomyślność jest daremna" (Słowa pouczające. 39 (41)). Doskonała cześć dla Boga nie jest tą bolesną obawą, jaką niewolnik odczuwa wobec swego surowego pana, a która rodzi się jedynie z idei kary grożącej za znieważenie go. Taka bojaźń, zgodnie z nauką Apostoła, jest niezgodna z doskonałą miłością do Boga: „W miłości nie ma bojaźni, lecz doskonała miłość usuwa bojaźń, bo bojaźń jest męką: bojaźń... nie jest doskonała w miłości” (1 Jana 4,18). Nie jest to też zgodne z duchem synostwa, w którym muszą spełniać się wszystkie czynności prawdziwego chrześcijanina: „Nie otrzymaliśmy bowiem ducha pracy i bojaźni, lecz otrzymaliśmy ducha synostwa i za Nim wołamy: Abba, Ojcze” (Rz 8,15). Doskonała bojaźń Boża musi być bojaźnią synowską, zgodnie z którą chrześcijanin wyobrażając sobie Boga jako Ojca miłującego dzieci, ucieka przed złem nie ze strachu przed karą, ale z miłości do swego Ojca Niebieskiego, który nienawidzi zła, ze strachu, że Go obrazi, z pragnienia stać się godnym Jego łaski i miłości. Naśladowanie Boga to gorliwość miłości, aby wyryć w sercu moralne Boskie doskonałości i uporządkować swoje postępowanie na obraz Bożego działania. Chrześcijanin jest do tego przygotowany: 1) fakt, że jako narodzony z Boga, ma zakres (możliwość) bycia dzieckiem Bożym i nazywania Boga swoim Ojcem. Jeśli Bóg jest jego Ojcem, to musi Go naśladować, podobnie jak swoje dzieci, aby świadczyć o swojej niebiańskiej i Boskiej rasie. Dlaczego Apostoł nakazuje: „Bądźcie... naśladowcami Boga, jak dzieci umiłowane” (Efez. 5:1) lub „doskonałymi, jak doskonały jest Ojciec wasz w niebie” (Mt 5:48); 2) fakt, że w samym akcie odrodzenia zostały już założone początki lub, lepiej, przywrócone zostały cechy obrazu Bożego, według którego został stworzony człowiek. „Małe dzieci zostały ochrzczone w Chrystusa, przyoblekły się w Chrystusa” – uczy Apostoł (Gal. 3:27). Dlatego nie należy tłumić i zagłuszać tego nasienia boskości, ale starać się wszelkimi możliwymi sposobami przedstawić w swoim charakterze i życiu swój prototyp, tak jak twarz osoby patrzącej w nią jest przedstawiona w lustrze. „Ponieważ powołałeś Świętego, i ty będziesz święty przez całe życie swoje” – nakazuje Słowo Boże (1 Piotra 1:15); lub znowu: „Po pierwszym życiu odłożyliście na bok starego człowieka, który psuje pożądliwości i zwodniczych pragnień, a odnowiliście się duchem waszego umysłu i przyoblekliście się w nowe... stworzone według Boga w sprawiedliwości i na podobieństwo prawdy” (Efez. 4, 22–24). W cechach obrazu Boga, tak jak istnieje możliwość i zachęta do naśladowania Boga, tak jednocześnie wskazuje się również to, co w Bogu należy naśladować. Jego Miłość Tichon z Zadońska tak pisze o tym: "Kiedy słowo Boże uczy nas naśladować Boga, nie uczy nas stwarzać pokoju, nie wskrzeszać umarłych, nie chodzić po wodzie i nie dokonywać innych cudów. Jest to sprawa Boskiej wszechmocy, chociaż czasami taka moc jest dawana wierzącemu. Ale naśladujcie prawdę, dobroć, wielkoduszną cierpliwość, świętość, sprawiedliwość itd. Patrząc na prawdę Bożą, uczcie się zawsze mów prawdę lub to, co jest w twojej duszy i nie kłam, nie pochlebiaj, nie oszukuj się, nie bądź hipokrytą, patrząc na prawdę Bożą, oddaj każdemu, co mu się należy, a czego nie chcesz dla siebie, nie czyń nikomu innemu i odwrotnie. Patrząc na dobroć Boga, Jego słońce świecące nad złem i dobrem, naucz się kochać swoich wrogów, błogosław tym, którzy cię przeklinają, czyń dobrze tym, którzy cię nienawidzą i tak dalej. (Mateusza 5:44-45). Patrząc na Jego miłosierdzie i hojność, nie zamykajcie uszu na tych, którzy proszą i nie odwracajcie się od tych, którzy proszą o pomoc. Wiedząc, że Bóg jest Duchem (Jan 4:24), trzymajcie się z daleka od pożądliwości cielesnych (1 Piotra 2:11). według ciała nie mogą podobać się Bogu” (Rzym. 8:8)” (O prawdziwym chrześcijaństwie. 4, w. 3.4, 322). Z tego jasno wynika, że ​​samo wytwarzanie naśladownictwa jest znacznie ułatwione przez: 1) wiedzę o Bogu i Jego naśladowanych doskonałościach, przedstawionych w słowie Bożym i objawionych w dziełach stworzenia i pracowitości. Wiedza taka nieodparcie przyciąga do naśladownictwa, gdy istnieje już do tego predyspozycja (człowiek jest na ogół dociekliwy) z przekonaniem o możliwości naśladowania i wyższości Prototypu; 2) szczególnie silna jest znajomość naszego Pana i Zbawiciela, który pojawiając się na ziemi, żył z człowiekiem i wypełniwszy całe Prawo, dał przykłady wszystkich cnót - pokory, miłości, cierpliwości, protekcjonalności, zazdrości itd., aby ożywić upadłego ducha człowieka i zatkać usta tym, którzy umniejszają ludzką naturę, jak gdyby nie była ona zdolna do niczego dobrego. Dlatego też, aby ożywić naśladowanie Boga, nakazane jest jak najczęstsze zwracanie się do Pana, a całe przykazanie o naśladowaniu Boga sprowadza się do przykazania naśladowania Chrystusa: „Dałem wam obraz, który wam stworzyłem, tak i wy to czynicie” (J 13,15). I wszystkim chrześcijanom dane jest upodobnić się do Jego obrazu, a On sam jest „pierworodnym wśród wielu braci” (Rzym. 8:29). A gorliwi chrześcijanie, obaj stale noszący na ustach imię Jezusa, również przechowują w myślach Jego dzieła i uczą się od nich cnót. Apostoł mówi: „Bądźcie naśladowcami moimi, bo ja jestem Chrystus” (1 Kor. 11:1). c) Gorliwość o chwałę Bożą Gorliwość o chwałę Bożą to takie usposobienie ducha, przez które chrześcijanin gorąco pragnie i stara się wszelkimi możliwymi sposobami zapewnić, że Bóg i Jego święte prawo będą znane i godnie szanowane. Chrześcijanin jest zobowiązany do gorliwości o chwałę imienia Bożego, ponieważ: 1) gorliwość ta jest koniecznym owocem niezbędnej wszystkim miłości do Boga. Kto bowiem prawdziwie kocha Boga, nie może powstrzymać się od pragnienia z całej duszy i ze wszystkich sił starania się, aby wielkie imię Boga zostało uwielbione; 2) Sam Bóg nazywa siebie „gorliwym” w swojej chwale (Wj 20,5), nie daje jej innym (Iz 42,8); a to wymaga, aby chrześcijanin cenił także chwałę Bożą, tak drogą samemu Bogu; 3) Podczas swego ziemskiego życia Jezus Chrystus szukał jedynie chwały Ojca Niebieskiego; Sam wyznał gorliwość, która go trawiła na chwałę swego Ojca, kiedy powiedział: „Pożarła mnie litość (zazdrość) domu Twojego” (Jana 2:17), „a urągania urągających Tobie atakowały mnie” (Ps. 68:10). Dlatego chrześcijanin jako naśladowca Chrystusa powinien gorliwie zabiegać o chwałę imienia Bożego; 4) Chrześcijanie, według słowa Bóg, są „rodem wybranym, królewskim kapłaństwem, narodem świętym, ludem wziętym na własność, aby głosili chwałę Tego, który ich powołał z ciemności do przedziwnej… światłości” (1 Piotra 2:9). Ten sam obowiązek wynika zarówno z Modlitwy Pańskiej, w której zgodnie ze wskazówkami samego Niebiańskiego Nauczyciela prosimy przede wszystkim Ojca Niebieskiego, aby poświęcił swoje imię (Mt 6,9), jak i z Bożej obietnicy, że ci, którzy wysławiają Boga i tylko oni, zostaną uwielbieni (1 Sm 2,30). Prawdziwa gorliwość o chwałę imienia Bożego: 1) musi być połączona z niezachwianą wiarą w godność bronionej sprawy, aby z jednej strony nie była to tylko ślepa pasja, a z drugiej strony nie była gorliwa tylko dla ludzkich opinii. „Dobrze jest... zawsze być zazdrosnym o dobro” – mówi apostoł Paweł (Gal. 4,18). Przykład nieuzasadnionej gorliwości widzimy u Żydów, których potępia apostoł Paweł: "Świadczę im... że mają gorliwość Bożą, ale nie według swego zrozumienia. Nie rozumiejąc sprawiedliwości Bożej i nie starając się utwierdzić własnej sprawiedliwości, nie słuchając sprawiedliwości Bożej" (Rzym. 10:2-3); 2) musi dążyć do chwały Bożej i być wolny od miłości własnej, chciwości i pasji rywalizacji. Apostoł Paweł ze smutkiem mówi o niektórych ludziach: „Wszyscy bowiem szukają swego, a nie innego, jak tylko Chrystusa Jezusa” (Flp 2,21); 3) w swoim postępowaniu powinna być roztropna i łagodna. Roztropność wymaga przede wszystkim, aby dla szerzenia prawdziwej pobożności używano środków zgodnych z duchem prawdziwej pobożności, a nie takich, które są z nią sprzeczne, np. kłamstwo, oszustwo i tym podobne. Po drugie, roztropność wymaga od gorliwej osoby uważności na rozróżnianie osób potrzebujących pouczeń i napomnień (1 Kor. 9:19-22). O tym, że prawdziwa gorliwość musi być cicha, jasno świadczą słowa apostoła Pawła: „Nie godzi się, aby sługa... Pański był niewolnikiem, lecz wobec wszystkich milczący, pouczający, łagodny i z łagodnością karzący tych, którzy się im sprzeciwiają. Gdy Bóg da im nawrócenie do umysłu prawdy i powstaną z sideł diabła, żyjcie wyrwani od niego do własnej woli” (2 Tm 2, 24-26). ). Grzechy przeciw miłości Boga to: 1) każdy grzech w ogóle jest naruszeniem miłości Boga, ale niechęć i nienawiść do bliźnich jest dla niego szczególnie obrzydliwa. „Jeśli ktoś twierdzi, że miłuję Boga, a brata swego nienawidzi, jest to kłamstwem; bo jeśli nie miłujecie brata swego, którego widzicie, Boga, którego nie widzicie, jak możecie miłować?” (1 Jana 4:20); 2) kochać „bardziej stworzenie niż Stwórcę” (Rz 1,25), gdy kocha się bardziej siebie, dobra doczesne i inne rzeczy niż Boga. „Jeśli ktoś miłuje świat, nie ma w nim miłości Ojca” (1 Jana 2:15); „Kto chce być przyjacielem świata, staje się wrogiem Boga” (Jakuba 4:4). Taka namiętność jest nawet uważana za subtelne bałwochwalstwo, zwłaszcza pożądliwość, obżarstwo, delikatność itp., pycha i próżność (Filip. 3:19; Kol. 3:5); 3) podobać się ludziom, gdy podobają się ludziom w taki sposób, że nie zależy im na podobaniu się Bogu. Osoba, którą zadowalamy aż do zapomnienia o Bogu, jest dla nas w pewnym sensie innym bogiem, a nie prawdziwym Bogiem. Dlaczego Apostoł mówi: „Nawet gdyby sługa Chrystusowy nadal miał upodobanie w człowieku, nigdy nie byłby on zadowolony” (Gal. 1, 10); 4) lenistwo lub zaniedbanie w nauczaniu pobożności, modlitwy i kultu publicznego; 5) zapomnienie o Bogu, gdy nie pamiętają o Nim i swojej zależności od Niego, ale żyją tak, jakby Boga nie było; 6) wrogość wobec Boga, gdy żywią wrogość wobec wszystkiego, co święte lub bezpośrednio buntują się przeciwko Bogu i Jego Chrystusowi. Do rozbudzenia i umocnienia w nas miłości przyczyniają się: 1) poznanie i odczucie nieskończonego piękna Boga. „Bóg jest pięknem piękności” (Tichon z Zadońska), którego aniołowie, święci i wszyscy święci Boga nie mają dość. Stworzył czerwone słońce, księżyc i gwiazdy, ale sam ma nieporównanie doskonałe piękno. „Przyodziałeś się w wyznanie i bojaźń, przyodziej się w światło jak szatę” – śpiewa Mu król Dawid (Ps. 103:1-2). I znowu: „Dusza moja pragnie Boga potężnego i żywego, gdy przyjdę i stanę przed Twoim obliczem” (Ps 41,3); 2) poznanie nieskończonej miłości Boga do nas, którą nieustannie nas ogrzewa. Powołał nas z nieistnienia do istnienia, zaszczycił nas swoim obrazem, wywyższył nas ponad całe stworzenie, nie opuścił upadłych, ale sam przyszedł do niego i wskrzesił go, zesłał Ducha Świętego Pocieszyciela, ożywił nas kąpielą odnowienia, raczył być i być nazwany naszym Ojcem, przygotował Królestwo Niebieskie i ogłosił nas swoimi dziedzicami za naszą wiarę: a teraz światło, powietrze, mieszkanie, jedzenie i ubranie - wszystko przychodzi do nas z Jego łask. Za wszystkie te błogosławieństwa pragnie On jedynie naszej miłości; 3) nieopisana słodycz samej miłości. To samo w sobie jest duchową, serdeczną radością, pocieszeniem i serdecznym okrzykiem; ma Boga jako swój skarb i w Nim znajduje pociechę i raduje się, a Bóg łaskawie mieszka i mieszka w kochającym sercu (Jana 14:23), a gdzie jest Bóg, tam wszelka radość i błogość. Godni tej błogości wołali: „Co... mamy w niebie i czego pragniemy od Ciebie na ziemi?” (Ps. 73:25). I wreszcie 4) rozważenie przykładów wielkiej miłości do Boga okazywanej przez świętych. Pojęcie modlitwy. Modlitwa jest pełnym czci wzniesieniem umysłu i serca ku Bogu, wyrażającym wewnętrzne pobożne poruszenia, pobudzane wiarą, nadzieją i miłością. Takie uniesienie, gdyż składa się wyłącznie z wewnętrznych działań duszy – myśli, uczuć i pragnień – słusznie należy przypisać wewnętrznemu kultowi Boga. Potrzeba modlitwy. Konieczność modlitwy jako pobożnego poruszenia ducha ujawnia się: 1) już w jej właściwościach i korzystnym wpływie na postęp człowieka w cnocie. Modlitwa, jak mówi św. Efraim, „jest rozmową z Bogiem, czcią równą aniołom, przebudzeniem cnót, nawróceniem grzeszników. Modlitwa to zachowanie wstrzemięźliwości, okiełznanie gniewu, oswojenie arogancji serca, wezwanie do łagodności. Nie ma w tym życiu nic cenniejszego niż modlitwa”; 2) z faktu, że modlitwa jest wyraźnie przepisana w Słowie Bożym jako jeden z naszych obowiązków. „Czuwajcie i módlcie się, abyście nie popadli w nieszczęście” – nakazuje Chrystus swoim uczniom (Mt 26,41). „Módlcie się bezustannie” – uczy apostoł Paweł (1 Tes 5:17), „... i weźcie hełm zbawienia,... zanosząc nieustannie każdą modlitwę i błaganie w Duchu” (Efez. 6:17-18; Jakuba 5:13); 3) z przykładu świętych ludzi Bożych i samego Boga-Człowieka. Wszystkie największe czyny i wydarzenia w ich życiu dokonały się po modlitwie lub w jej trakcie; w nim znaleźli spokój i wzmocnienie dla swego ducha; dzięki niemu przygotowywali się do wielkich wyczynów, połączonych z wielkimi poświęceniami. Rodzaje modlitwy. W modlitwach do Boga musimy: a) wychwalać Go za Jego najwyższe doskonałości; b) dziękuj Mu za Jego dobrodziejstwa i c) proś Go o swoje potrzeby. Dzieje się tak dlatego, że modlitewne wzniesienie naszego ducha do Boga dokonuje się pod wpływem dominującego działania wiary, następnie miłości lub nadziei. Stąd pochodzą trzy rodzaje modlitwy: uwielbienie, dziękczynienie i prośba. Doksologia do Boga jest modlitewnym wzniesieniem ducha ku Bogu, napawanego pełnym czci zdumieniem świadomością Jego najwyższych doskonałości i kontemplacją Jego majestatycznych czynów. Chociaż Bóg, jako wszechdoskonały i wszechbłogosławiony, nie potrzebuje naszej chwały i my nie możemy Go odpowiednio uwielbić, mimo to mamy niezbędny obowiązek wychwalania Pana. Albowiem: 1) tego wymaga od nas wielkość Boskich doskonałości i dzieł stworzenia, Opatrzności, zwłaszcza Odkupienia, przy których kontemplacji jest rzeczą naturalną, że napełniamy się zachwytem i wysławiamy Pana chwały. Prorok Dawid, kontemplując majestatyczne dzieła stworzenia, woła z pełnym czci zdziwieniem: „Panie, mój Boże, bardzo się wywyższyłeś, przyodziałeś się w wyznanie i wielkość... Bo wywyższone są dzieła Twoje, Panie, wszystko mądrze uczyniłeś” (Ps. 103,1.24). Apostoł Paweł, kontemplując cuda nieskończonej mądrości i dobroci objawionej w odkupieniu i zbawieniu, woła: „O głębi bogactwa, mądrości i zamysłu Bożego, bo Jego sąd nie został sprawdzony i Jego drogi nie zostały zbadane” (Rz 11:33); 2) musimy wychwalać Boga, ponieważ to uwielbienie jest czynem zarówno słodkim dla naszego serca, jak i korzystnym dla naszego postępu w cnocie. „Słodko jest śpiewać Bogu naszemu” – mówi Psalmista, który zaznał błogości, jaką jest wielbienie Pana (Ps. 146, 1). Co więcej, wysławiając Boga za Jego najwyższe doskonałości, pielęgnujemy w ten sposób poczucie pokory i czci przed Nim; wysławiając Boga za Jego wszystkie dobre i mądre uczynki, wzmacniamy w ten sposób naszą miłość do Niego i pokładamy w Nim nadzieję; 3) w słowie Bożym wielokrotnie nakazane jest wielbienie Pana: „Wyznajcie Pana, bo na wieki Jego miłosierdzie” (Ps 106,1); „Chwalcie Pana, bo Pan jest dobry, śpiewajcie imieniu Jego, bo jest dobre” (Ps. 134:3); Rzym 15, 6). Do tego samego obowiązku inspiruje nas przykład świętych ludzi i samego Jezusa Chrystusa, który w ten sposób wychwalał swego Ojca Niebieskiego: „Ojcze, Pan nieba i ziemi, wyznaj, że zakryłeś tę rzecz przed mądrymi i roztropnymi, a objawiłeś ją jako dziecko” (Łk 10,21). Nie dopełniający tego obowiązku to ci, którzy w zwykłych rozmowach używają imienia Boga na próżno lub bez szacunku, albo „przysięgają” bezkrytycznie, bluźnią mu, gdy z niewiedzy lub niegodziwości niesprawiedliwie osądzają Boga lub wypowiadają przeciwko Niemu bezczelne słowa. Do tego zaliczają się także: nieuwaga w modlitwie, fałszywa przysięga, bluźnierstwo. Dziękczynienie Bogu jest modlitewnym ofiarowaniem ducha Bogu, w którym chrześcijanin, bardzo ceniąc wszelkie dobro zesłane z góry, w poczuciu radości błogosławi Pana, który mu wyświadcza dobrodziejstwo. Chrześcijanin ma obowiązek dziękować Bogu przez: 1) niezmierną mnogość Bożych błogosławieństw, gdyż moc twórcza wywyższyła człowieka ponad wszelkie widzialne stworzenie (Ps 8,5-9); Opatrzność Boża nie pozwala, aby choćby włos spadł komuś z głowy bez Jego pozwolenia (Mt 10,29-31, Łk 12,7); miłość Ojca Niebieskiego nie oszczędziła Jednorodzonego Syna dla zbawienia upadłych (Jana 3:16). Dlatego 2) Słowo Boże wyraźnie nakazuje dziękować Bogu, a ponadto dziękować za wszystko. „Dziękujcie za wszystko” – mówi Apostoł – „taka jest bowiem wola Boża wobec Chrystusa Jezusa w was” (1 Tes 5,18); 3) ten sam obowiązek inspiruje nas przykład świętych ludzi, którzy wołali wraz z Psalmistą: "Błogosławcie duszę moją Pana i wszystko, co jest we mnie, Jego święte imię. Błogosławcie duszę moją Pana i nie zapominajcie o wszystkich Jego nagrodach" (Ps. 102, 1-2). Pomimo jednak mocnych powodów, które budzą w ludziach poczucie wdzięczności wobec Boga, nie można nie zauważyć, że wielu często pozostaje wobec Niego niewdzięcznych (Izaj. 1:2-3). Dzieje się tak zazwyczaj na skutek zapomnienia o dobrodziejstwach Bożych, fałszywej opinii o własnych zasługach, nieuzasadnionego porównywania własnego stanu z najszczęśliwszym stanem innych oraz lekkomyślnego uważania siebie lub tych, którzy byli jedynie narzędziami dobroci Bożej, za sprawców szczęścia. Musimy uważnie zauważać te przeszkody, aby na nie nie spaść, bo jeśli niewdzięczność wobec ludzi jest niewybaczalna, to o ileż bardziej niewybaczalna jest niewdzięczność wobec Boga! Prawdziwa wdzięczność wymaga od nas: 1) abyśmy starali się odkrywać i doskonalić moce i zdolności dane przez Boga, abyśmy wraz z nimi działali na chwałę Bożą i abyśmy w przeciwnym razie nie pozostawali zaniedbywani w zakresie darów łaski Bożej; 2) abyśmy starali się korygować i ulepszać swoje życie, jak natchnął Apostoł: „Albo zaniedbujecie bogactwo Jego dobroci, łagodności i wielkoduszności, nie wiedząc, jak dobroć Boża prowadzi was do pokuty?” (Rzym. 2:4); 3) pomagać, w miarę naszych możliwości, naszym potrzebującym i zmartwionym braciom, gdyż w ich osobie sam Pan chętnie przyjmuje nasze dary, jakbyśmy czynili Mu dobro: „Cokolwiek uczyniliście jednemu... moim mniejszym braciom, mnie uczyniliście” (Mt 25,40). c) Prośba lub wołanie do Boga Prośba lub przywołanie Boga jest rodzajem modlitwy, gdy w nadziei na dobroć Boga prosimy Go o określone dobrodziejstwa. Oczywiście Bóg zna nasze pragnienia i potrzeby, nawet jeśli nie objawiliśmy Mu ich w naszych modlitwach; pomimo tego, że musimy otworzyć przed Nim swoją duszę i prosić Go o potrzebne nam dobrodziejstwa. Albowiem: 1) jest to nam wyraźnie przykazane w słowie Bożym. „Wzywajcie mnie w dzień waszej żałoby i zniszczcie siebie, i uwielbijcie mnie” – mówi Bóg przez usta Dawida (Ps. 49:15); 2) ten sam obowiązek inspiruje nas przykład świętych ludzi i samego Głowy wiary Jezusa Chrystusa, który zanosił modlitwy do swego Ojca, prosząc Go o określone dobrodziejstwa (Mt 26,39; J 17); 3) nasze modlitwy są tak samo pocieszające dla naszych serc, jak i przydatne dla naszego postępu w cnocie. Kiedy zdając sobie sprawę z własnej słabości i niegodności, zwracamy się do Boga prosząc o Jego miłosierdzie i pomoc, wówczas pielęgnujemy w sobie poczucie pokory i świadczymy o naszej wierze w Boga i pokładaniu w Nim nadziei; a jeśli nasze prośby zanoszone do Boga zostaną spełnione, wówczas duch nasz będzie skłonny do żywej wdzięczności Bogu; nawet jeśli nie zostaną spełnione, to w tym przypadku nie pozostaniemy bez korzyści. Nasze pogrążone w żałobie serce doznaje wielkiej ulgi i pocieszenia, gdy w modlitwie wylewamy przed Bogiem nasze uczucia smutku i objawiamy Mu nasze potrzeby. Nasze prośby zanoszone do Boga muszą posiadać następujące cechy: 1) muszą być zanoszone z mocnym zaufaniem do Boga, bez wątpliwości co do Jego dobroci, wszechmocy i mądrości, a także muszą być stałe i pilne. A do tego trzeba mieć niewątpliwą ufność, że Bóg w swojej dobroci da nam albo to samo dobro, o które prosimy, albo inne, lepsze i bardziej nam potrzebne. Słowo Boże często wpaja nam tę nadzieję i stałość w modlitwie: „Jeśli... jeśli ktoś jest od was pozbawiony mądrości” – mówi apostoł Jakub – „niech prosi Boga, który daje wszystkim bez obłudy i bez wypominania, a będzie mu dana”. Niech prosi z wiarą i bez wahania” (Jakuba 1,5-6). Do tego zalicza się także przypowieść o niesprawiedliwym sędzią, w której Zbawiciel uczy, „jak wypada zawsze się modlić, a nie zmarznąć (aby nie upadać)” (Łk 18,1-8); 2) nasze prośby muszą być święte w swojej treści, czyli prosić Boga tylko o to, co jest zgodne z Jego wolą. Dlatego też musimy prosić Boga o więcej błogosławieństw duchowych niż fizycznych (Mat. 6:33; 1 Król. 3:9), bardziej publiczne niż prywatne (1 Kor. 14:1, 3-4). Ogólnie rzecz biorąc, Modlitwa Pańska powinna być wzorem naszych próśb; 3) warunkiem koniecznym otrzymania naszych próśb jest to, abyśmy prosząc Boga o miłosierdzie, sami byli miłosierni, przebaczający i miłosierni wobec bliźnich. „Dawajcie, a będzie wam dane” – mówi Chrystus – „...taką miarą, jakiej używacie, taką wam odmierzą” (Łk 6,38). "Jeśli... przebaczycie komuś jego grzechy, wasz Ojciec Niebieski i wam przebaczy. Jeśli nie przebaczycie ludziom jego grzechów, wasz Ojciec Niebieski nie odpuści wam waszych grzechów" (Mateusz 6:14-15); 4) wreszcie zanosząc modlitwy do Boga, musimy całkowicie poddać się woli Bożej, mając niezachwianą pewność, że Bóg wie lepiej od nas, czy spełnienie naszych próśb jest dla nas pożyteczne, a jeśli jest pożyteczne, to kiedy i w jaki sposób udzielić nam dóbr, o które prosimy, oraz że On w swojej dobroci może i uczyni dla nas nieporównywalnie więcej niż wszystko, o co prosimy lub o czym myślimy (Ef 3,20). Tak modlił się Zbawiciel, wołając do Swojego Ojca: „Ojcze mój, jeśli to możliwe, niech odejdzie ode Mnie ten kielich. Nie jak Ja chcę, ale jak Ty” (Mt 26,39). Jest rzeczą oczywistą, że nie powinniśmy oczekiwać współdziałania Boga zarówno w sprawach, które są sprzeczne z wolą Boga, albo przynajmniej nie można przypisać ani chwale Bożej, ani pożytkowi bliźniego, ani naszemu zbawieniu, a także wtedy, gdy prośbę o pomoc lub miłosierdzie opieramy nie na zasługach Chrystusa, ale na własnych zasługach, gdy słabniemy w wzywaniu Boga o pomoc z powodu tchórzostwa lub braku wiary, a zwłaszcza wtedy, gdy bardziej polegamy na pomocy ludzkiej niż boskiej. Czego potrzebujesz, aby odnieść sukces w modlitwie. ponieważ stale potrzebujemy błogosławieństw Bożych, wtedy je otrzymujemy, wtedy widzimy dzieła wielkości Boga, dlatego nasza dusza musi nieustannie wylewać się przed Panem w uczuciach prośby, dziękczynienia i uwielbienia. Można jednak modlić się bez przerwy i nie widzieć żadnych owoców swojej modlitwy, często mnożyć swoje modlitwy i nie być wysłuchanym przez Pana (Izaj. 1:15). Aby nasza modlitwa podobała się Bogu i była dla nas pożyteczna, musimy się do niej odpowiednio przygotować i ją sprawować. Przygotowanie do modlitwy. Aby godnie i skutecznie odprawiać modlitwę, konieczne jest, aby nasz duch był najpierw przygotowany do tego wielkiego zadania. Przygotowanie do modlitwy polega na: 1) wstępnej refleksji nad wielkością Boga, któremu przygotowujemy się zanosić modlitwę – aby wzbudzić cześć, a także o nieskończonej dobroci Boga i chęci niesienia nam pomocy i wysłuchania nas – aby wzbudzić nadzieję i śmiałość oraz o naszej niegodności (Neh 1,5-6); 2) oderwanie umysłu i serca od obcych przedmiotów lub odłożenie na bok spraw doczesnych i skierowanie wszelkich myśli i uczuć ku Bogu. „Początkiem modlitwy” – według św. Klimaka – „jest odbicie w naszym umyśle obcych myśli, które przychodzą do nas przy pierwszym spotkaniu”. Musisz także wyjaśnić sobie temat modlitwy, aby była zdrowa, czysta i nie niepokojąca; 3) prosić Boga o samego ducha modlitwy, bo sami nie wiemy, o co i jak się modlić. „Nie wiemy, o co się modlić, jak należy, ale sam Duch wstawia się za nami w niewysłowionych westchnieniach” (Rz 8,26). Dlaczego w Kościele Świętym prawie wszystkie nabożeństwa rozpoczynają się modlitwą „Do Króla Niebieskiego”. Stan umysłu podczas samej modlitwy. Podczas samej modlitwy: 1) powinniśmy żywić głęboką cześć dla Boga, wynikającą z żywego obrazu nieskończonej wielkości Boga i naszej niegodności; 2) musi zanosić modlitwę do Ojca Niebieskiego w imię Jego Jednorodzonego Syna, mając nadzieję na Jego zasługi i wstawiennictwo. „Jeśli o cokolwiek poprosicie Ojca w imieniu moim” – mówi Chrystus – „uczynię to, aby Ojciec był uwielbiony w Synu” (Jan 14:13); 3) jako łaskawi synowie Ojca Niebieskiego, powinniśmy zanosić do Niego nasze modlitwy w duchu synostwa, z synowską miłością i oddaniem dla Niego, z pełną nadzieją w Jego miłosierdzie. „Nie przyjąłem już ducha pracy ze strachem” – mówi Apostoł – „lecz otrzymawszy Ducha synostwa, w Nim wołamy: Abba, Ojcze” (Rzym. 8, 15); 4) pokornie uznając naszą niegodność bezpośredniego zanoszenia naszych modlitw do tronu Bożego, musimy uciekać się do wstawiennictwa świętych: Pani Theotokos, bezcielesnych Mocy, Apostołów, Proroków, pasterzy i nauczycieli Kościoła, Anioła Stróża, świętego o tym samym imieniu, świętej cerkwi i dnia, patrona miasta i kraju oraz wszystkich naszych pośredników u Boga, ponadto tych, których świętość jest uświęcony przez samego Boga, czego świadkiem lub jest uznany przez Kościół, oraz ci, którzy przez świętość swojej rangi zostali wyznaczeni na naszych pośredników przed Bogiem (2 Król. 19, 1-4; Jakuba 5, 14-15). Może zainteresuje Cię: