Об обязанностях христианина к Богу

Обврски кон Бога се оние дејствија што ние, според барањето на Божјиот закон, мораме да ги извршиме во однос на Бога и кои затоа ја сочинуваат нашата почит кон Бога. Бидејќи овие дејствија во однос на Бога, кои ни се пропишани во Божјиот закон, се од два вида: некои внатрешни, имено, дејствата на духовните сили - умот, срцето и волјата, или мислите, чувствата и желбите, а други надворешни, или надворешни, во кои треба да се изразат нашите внатрешни склоности кон Бога; тогаш почитувањето на Бога е внатрешно и надворешно. За внатрешното обожавање Главните должности на христијанинот поврзани со внатрешната почит кон Бога се: а) вера, б) надеж и в) љубов. „Сега... останете“, вели апостолот, „верата, надежта, љубовта, овие три“ (1. Кор. 13:13) (Deus colitur fide, spe, charitate). Г) меѓу нив треба да се вброи и молитвата, бидејќи таа секогаш е неразделна од нив и како што самата од нив се раѓа, така и ги воздигнува и зајакнува. Концепт. Верата е прифаќање со срце и исповедање со усни на учењето што ни е предадено од Бога; или, со други зборови, несомнено прифаќање на сите догми на Православната Црква содржани во светото Божјо слово, образложени од светите Собори и светите Отци; или, на друг начин, под името христијанска вера мислиме на срдечното, живо прифаќање на она што Бог Отецот преку Неговиот Единороден Син Исус Христос удостои да ни го открие и да го постигне за нашето спасение (Евр. 1:1-3). „Ако го исповедаш Господа Исуса со својата уста и веруваш во своето срце дека Бог го воскресна од мртвите, ќе се спасиш“ (Рим. 10:9). Ставка . Оттука природно произлегува дека предмет на верата треба да биде се што е дадено од Бога - не само постоењето на Бога, Неговите бескрајни совршенства и дејствија на создавањето и промислата, туку главно сето она што му било угодно на Бога да открие и да го постигне за наше спасение. Да се ​​направи избор помеѓу вистините на Откровението и да се верува во една од нив како несомнена, додека да се отфрлат или да се испрашуваат другите значи исто како да не се смета Откровението за Откровение и да се понижува Оној што ги открил вистините на спасението. Спасителот им заповедал на Своите ученици: „Додека одите... научете ги сите јазици,... набљудувајте ги често, колку што сте заповедале“ (Матеј 28:19-20). Главен предмет на христијанската вера е спасението во нашиот Господ Исус Христос. Кратко резиме на сите предмети на христијанската вера се наоѓа во Символот на верата, што, според тоа, да се знае, и буквално и во неговата внатрешна содржина, е незаменлива должност на секој православен христијанин. Суштество . Не треба да се мисли дека кога се наметнува обврската за вера, со тоа се прекинува секоја употреба на сопственото разбирање. Напротив, овде токму нему му се наметнува трудот да ја асимилира и да ја разбере содржината на сите догми, што ќе ја сочинува вистинската Божествена мудрост и ќе биде најточно исполнување на должноста на верата. Верата е најнепоколебливо знаење, само што нејзиниот темел не е во нашиот ум или нешта, туку во волјата Божја. Во врска со тоа, апостолот зборува за тоа вака: „Вера... е познавање на нештата на кои се надеваме, откровение на нештата што не се гледаат“ (Евр. 11:1), односно, иако не ги гледаме работите, ние сфаќаме дека така е и така ќе биде, како што се вели за нив, и, згора на тоа, колку што е сигурно нашето постоење. Кој верува на овој начин во Божјото слово му оддава чест на Самиот Бог, сметајќи го за вистинит, поради што оваа вера припаѓа на обожавањето на Бога. Неопходноста на верата. Потребата од верата како знаење за Бога е очигледна од фактот дека, без да го познаваме Бога, не можеме да Го почитуваме достојно. „Како да го повикате Оној во Кого не поверувале? (Рим. 10:14). Освен тоа, вистинското спознание за Бог претставува вистински живот за нашиот дух. „Ете, ова е вечниот живот“, вели Христос, „да те познаат Тебе Единиот вистински Бог и Кого си го испрати, Исус Христос“ (Јован 17:3). Ова се случува кога откриеното учење, кое ни го дава вистинското спознание за Бога, прифатено од нас не како човечка реч, туку како вистинска реч Божја, ќе стане жив почеток на нашите постапки, како што беше со Солунјаните: „Непрекинато му благодариме на Бога, што го примивме словото на Божјото слушање од нас, не го примивте словото на Бога во кое верувате во вистината...“ ( 1. Сол. 2, 13). Потребата за вера како совршена согласност за прифаќање на вистините и милосрдните постапки Божји се открива: 1) од концептот за највисоките совршенства на Оној кој се удостоил да му ја открие Својата света волја на човекот и го уредува нашето спасение, имено, од концептот на Неговата бескрајна големина, мудрост и добрина (Рим. 9, 20; 21, 11:3); 2) од концептот на вистината, светоста и корисните ефекти на словото Божјо: „посвети ги во Твојата вистина: Твоето слово е вистина“ (Јован 17:17); „Господовиот закон е непорочен, ги преобразува душите, Господовото сведоштво е вистинито, ги прави мудри децата, Господовите оправдувања се исправни, го радуваат срцето, заповедта Господова е светла, ги просветлува очите“ (Пс. 18,8-9); 3) од концептот на нашата оштетена држава. Бидејќи сме во природна состојба, ние сме помрачени од смислата, отуѓени од Божјиот живот и стануваме деца на гневот. Можеме да се ослободиме од таквата несреќна состојба само преку вера во Христа, нашиот Спасител: „Зашто, нема друго име под небото дадено меѓу луѓето, со кое треба да се спасиме“ (Дела апостолски. 4, 12); „Кој има вера и се крсти, ќе биде спасен, а кој нема вера, ќе биде осуден“ (Мк. 16:16; Јован 3:36; Евр. 11:6). Својства . Христијанската вера мора да биде: 1) разумна или да му служи на Бога „разумна“ (Рим. 12:1), но не во смисла дека откриеното учење подлежи на принципите на разумот, туку во тоа да има доволно, цврсто познавање на откриените вистини, така што ние, според зборовите на апостолот, секогаш сме подготвени да „дадеме одговор на секој што бара од мене да дадеме сметка за нас (надеж и почит). 3, 15). Да се ​​биде задоволен со површно познавање на вистините на верата е опасно за спасение. Личноста што има такво знаење е во голема опасност да ја земе човечката имагинација за вистина, да биде понесена од „секој ветар на учење“ (Еф. 4:14; Евр. 3:12-13). Затоа апостол Павле им заповеда на христијаните: „Браќа, немојте да имате деца во умот, туку бидете детски по злоба и имајте совршени умови“ (1. Кор. 14,20). Но, бидејќи секој од нас може да направи грешки во разбирањето и објаснувањето на предметите на верата, должни сме да ги разбереме како што се содржани во Православната црква, во која Исус Христос ветил дека ќе остане засекогаш (Мт. 28:20) и кои „портите на пеколот“ не можат да ги надминат (Мт. 16, 18); 2) постојана и цврста - не како оние кои веруваат во поволни времиња, но отпаѓаат за време на неволја, туку онаа што останува непроменета, и покрај какви било опасности, дури и самото лишување од живот. Апостол Павле ги учи христијаните на оваа постојаност и цврстина во верата кога вели: „Бдејте, стојте цврсто во верата, храбрете се, бидете силни“ (1. Кор. 16:13); „Да не бидеме бебиња, раздвижени и раздвижени од секој ветар на учење во човечките лаги, во измамите на лукавствата на ласкање“ (Ефес. 4:14); 3) живи и активни, што би ги возбудило сите сили на нашата душа на дејствување во согласност со Божјиот закон. Само под овој услов верата може да биде спасоносна за нас. Спасителот вели: „Не секој што Ми вели: Господи, Господи, ќе влезе во Царството Небесно, туку ќе ја врши волјата на Мојот Отец небесен“ (Матеј 7:21). Според учењето на апостол Павле, „оние кои не го слушаат законот... се праведни пред Бога, а оние што го извршуваат законот, тие ќе бидат оправдани“ (Рим. 2:13). Тој вели: „Во Христа... Исус не може ниту обрежувањето, ниту необрежувањето, туку верата, потпомогната од љубовта“ (Гал. 5:6). Апостол Јаков ја нарекува верата на човекот, која не носи добри плодови и добри дела, мртва, бескорисна за човекот, неспособна да го спаси (Јаков 2:14-17). Најблиските религиозни склоности кои произлегуваат од верата се: одење пред Бога, Кој е насекаде, имитирајќи ги Енох и Давид, кој вели: „Го видов Господа пред мене, како да е од мојата десна страна, да не мрдам“ (Пс. 15,8); созерцание на Бога - потопување во созерцание на својствата и делата Божји со движења на срцето; Така, истиот пророк Давид често исчезнувал со очите на својот ум во сведоштвата Божји (Пс. 118:82); восхитено чудење од свеста за бесконечноста на Божествените совршенства, како што, на пример, апостол Павле извикува: „О, длабочина на богатството и мудроста и умот Божји!“ (Рим. 11:33); љубов кон вистинската вера, која со љубов кон ближните ги принудува другите да се преобратат и да опоменуваат; во него има мир: верникот во верата е како во безбедна ограда или на цврст камен, но оној што бара да знае сè е непрестајно вознемирен. Гревови против должноста на верата се: 1) атеизам, кога луѓето кои псалмистот со право ги нарекува луди, сакајќи да се ослободат од стравот од Божјиот суд, во своето срце велат: „Нема Бог“ (Пс. 13,1); 2) политеизам, кога наместо единствениот вистински Бог се препознаваат многу имагинарни божества; 3) неверување, кога, признавајќи дека Бог постои, не веруваат во Неговата Промисла и Откровение, Троица на личности во Божеството, Падот и Искупувањето; 4) ерес, кога луѓето се мешаат во учењата на верата мислења што се спротивни на Божествената вистина; 5) раскол, односно намерно отстапување од единството на богослужбата и од Православната Црква Божја; 6) отпадништво, кога се одрекуваат од вистинската вера поради човечки страв или заради световна корист; 7) сомнеж или во сите или во некои догми; 8) студенило, или рамнодушност кон верата до степен на рамнодушност (Православна исповед..., дел 3, с. 51. Митрополитот Филарет (Дроздов)) Средствата за избегнување на овие гревови и за искоренување и зајакнување на верата се: 1) ревносно читање или слушање на словото Божјо: „верата доаѓа од слушањето, а слушањето од словото Божјо“ (Рим. 10:17); „Целото Писмо е вдахновено од Бога и е корисно за поучување, за укор, за поправање, за казна, за праведност“ (2. Тим. 3:16); 2) често размислување и за предметите на верата, а особено за оние случаи во кои Бог ја покажал непроменливоста на Својот збор. Тој рече, на пример, дека ќе има потоп - и имаше, дека ќе дојде Спасителот - и дојде, и така натаму; 3) читање на Светите Отци и разговор со пастири, чиј збор, полн со вера, може да го втисне во срцето што се обраќа кон нив; 4) отстранување од злите луѓе кои ги расипале нивните умови, бидејќи „добрите обичаи се расипуваат со лоши разговори“ (1. Кор. 15:33); 5) особено молитва до Бога за верата: „Господи, додај ни вера“ (Лука 17:5); „Господи, помогни го нашето неверие“ (Марко 9:24). Концептот на надеж во Бога. Надежта во Бога е онаа утешна диспозиција на духот со која христијанинот, гледајќи го Бога како непроменлив, верен во сите Негови ветувања, несомнено ги очекува од Него сите благодети ветени од Неговата добрина. „Надежта“, вели свети Јован Климакус, „е, како да е, еден вид збогатување со невидливо богатство и, пред да го добие богатството, речиси сигурно поседување на него. Таа е имагинација на идните благослови“ (Лествица. 30, 29). База. Основата на надежта е верата, поради што постои тесна врска меѓу нив. Свети Григориј Велики вели: „Верата и надежта се тесно соединети, верата вели: неразбирливи благослови Бог ги подготвува за верниците, надежта вели: тие се подготвени за мене“. Надежта ја следи верата како што дејството ја следи нејзината кауза. Се надеваме на Бога затоа што веруваме дека во Христа Тој се помирил со нас и, заради Своите заслуги, ни дава сè што ни е потребно за спасение. Апостол Павле вели дека во Христа Исуса „преку верата во Него“ имаме „смелост и сигурен пристап“ до Бога (Ефес. 3:12). Предмет на надеж. Главна тема на надеж за христијанинот е неговата благословена заедница со Бога, на која е предодреден христијанинот. Во Бога лежи и „изворот“ (Пс. 35:10) и целта на нашиот живот, а христијанинот, според лажното ветување, ќе го види Бога „како што е“ (1. Јованово 3:2), и ќе биде задоволен кога ќе се појави Неговата слава (Пс. 16:15). Но, за да ја постигнеме оваа цел, потребни ни се различни средства и придобивки: особено ни треба чистењето од гревовите, благодатта што нè просветлува и осветува. Згора на тоа, за нас, облечени во тело, ни требаат и разни надворешни придобивки поврзани со надворешната благосостојба. Сите овие средства и придобивки што ни се потребни за да ја постигнеме највисоката цел на нашиот живот, ни се ветени од Божјата добрина и го сочинуваат предметот на нашата надеж. Спасителот ни заповеда да се молиме не само за името Божјо да се освети во нас и преку нас и да се исполни Божјата волја, туку и за нашиот секојдневен леб, за простување на гревовите, за ослободување од искушенијата (Мат. 6:5–13, 31–32; 1. Пет. 5:7). Својства . Вистинската надеж во Бога: 1) е света, односно од Бога го очекува само она што е во согласност со волјата Божја - само вистински благослови, а не она што повеќе му штети на нашето спасение отколку што придонесува за тоа; и затоа очекува привремени придобивки до степен до кој тие можат да бидат средства за постигнување на нашата највисока цел; 2) вистинската надеж во Бога бара ние, од една страна, да ги очекуваме сите придобивки само од Небесниот Отец, а од друга, да ги користиме силите и средствата што ни ги дал Бог за да постигнеме одредени добри цели. Првата е потребна затоа што и нашата слободна волја и сите надворешни средства зависат од севкупната волја и благодат Божја, како што вели апостол Јаков: „Секој добар дар и секој совршен дар е одозгора, слегува од Таткото на светлината“ (Јаков 1,17); и апостол Павле: „Бог... делува во вас и да сакате и да правите добра волја“ (Фил. 2, 17). 13). Второто го бара самата цел за која ни се дадени овие или други средства и сили, а која, без сомнение, е да дејствуваме со нив за наше вистинско добро; 3) вистинската надеж во Бога е цврста и постојана, исто како и верата. „Ние...“, вели апостол Павле, „кои поверувавме и знаевме дека моето предание може да го одржи во тој ден“ (2. Тим. 1,12). Ниту нашата вина пред Бога, ниту нашата слабост и непостојаност не треба да ја поништат нашата надеж во Бога. Кога ја прикажуваме нашата грешност за да ја зајакнеме нашата надеж во Бога, мораме да запомниме дека не постои грев кој преовладува над милоста Божја. „Сине, човеку“, му вели Бог на пророкот Езекиел, „кажи му на домот Израилев, велејќи: Нашите измами и нашите беззаконија се во нас, а ние сме скриени во нив, и како можеме да живееме? ... Како што живеам, вели Господ Адонај, не сакам смртта на грешникот, туку да го одвратам злиот од неговиот пат и да живеам за него“ (Езек. 33, 10-11) Со оглед на нашата природна слабост, мораме да запомниме дека ставајќи ги нашите срца во моќта Божја, ние „можеме да правиме сè преку Исус Христос кој нè зајакнува“ (Фил. 4). „Искушението не дојде до вас“, вели апостол Павле, „само човек: верен е Бог, кој нема да ве остави да бидете искушувани повеќе отколку што можете, туку со искушенија ќе создаде изобилство што можете да го поднесете“ (1. Кор. 10:13; Рим. 8:31-37; 2. Кор. 3:4-5); 4) со сета своја цврстина, вистинската надеж во Бога не го исклучува тој спасоносен страв што ни го вдахнува апостолот кога вели: „Со страв и трепет работете го своето спасение“ (Фил. 2:12; Пс. 2:11). Овој страв не се состои во некакво сомневање за Божјите ветувања, туку во недоверба во нашите сили и произлегува од тоа што ние, како што вели апостолот, „го носиме ризницата на благодатта во скудни садови, за изобилството на силата да биде од Бога, а не од нас“ (2. Кор. 4,7). „Застанете и гледајте, да не паднете“ (1. Кор. 10:12). Гревовите против должноста на надежта се: 1) ароганција и самодоверба, кога повеќе се потпираат на сопствената активност, повеќе на својата мудрост и таленти, или на својата сила, или на мноштвото и благородноста на своите пријатели и покровители, отколку на добрината и промислата Божја; 2) суеверие, кога веруваат во некоја обична работа, како да има Божествена моќ, и се потпираат на неа наместо на Бог или се плашат од неа, носат приврзоци и беџови (амајлии) за да се заштитат од зло, го користат шепотењето на старите жени во болести, веруваат во моќта на зборовите и изведуваат предзнаци од секој случај и постапуваат по нив; 3) магија, кога, напуштајќи ја верата во моќта Божја, веруваат во тајните и, во најголем дел, зли сили на суштествата, а особено на злите духови, и се обидуваат да дејствуваат со нив; 4) безбожна надеж, кога некој ќе се препушти на гревот или не го напушта и не му се спротивставува, очекувајќи дека само Бог ќе го избави или, и покрај неговите гревови, си вели: ќе го спаси ако сака; 5) мрморење, кога некој се нервира и зборува збор против Бога затоа што во животот се случува нешто што не е според неговите желби; 6) очај, кога некој не се надева дека ќе добие благодат и спасение од Бога, велејќи си: „Мојата поголема вина ќе ми биде препуштена на мене“ (1. Мој. 4, 13); 7) сличен грев е безнадежноста, или вербата во судбината, кога некој вели: тоа што ќе се случи не може да се избегне. Средства за зајакнување на надежта во Бога. Христијанинот се охрабрува да има цврста надеж во Бог: 1) различни Божји ветувања, претставени во откриеното учење, како што е, на пример, ветувањето за простување на гревовите: „Ако некој згреши, имамите се застапуваат кај Отецот, Исус Христос праведникот, и Тој е очистувач... за нашите гревови, не за нашите, туку и за целиот свет“ (1-2, 2; ветувањето за помош исполнета со благодат за нас во прашањето на спасението: „Затоа, да се приближиме“, вели апостол Павле, „со смелост кон престолот на благодатта, за да добиеме милост и да најдеме благодат да ни помогне во време на потреба“ (Евр. 4,16; 1. Сол. 5,9); ветувањето дека Небесниот Отец им ги дава на оние што бараат благослови потребни за нив: „Ако... вие сте злобни“, вели Исус Христос, „знаете како да им давате добро на своите деца: колку повеќе вашиот Небесен Татко ќе им даде добро на оние што Го бараат“ (Матеј 7:11). Иако Божјите ветувања сами по себе се силни за да ја разбудат и зајакнат нашата надеж во Бога, Бог, смирувајќи се кон нашата слабост и, според зборовите на апостолот, „сакајќи првенствено да им ја покаже на наследниците на ветувањето непроменливоста на Неговата волја, употреби заклетва, така што“ преку две непроменливи работи, во кои е невозможно Бог да има „цврсто да се помири со помирувањето“, надежта што е поставена пред тебе“ (Евр. 6:17–18). Значи, ако Самиот Бог се удостоил да ни вети разни придобивки и да ги потврди Неговите ветувања со заклетва, тогаш да не се потпираме на Него значи да го навредиме и да ги занемариме придобивките што Тој ги ветил; 2) да ја разбудиме и зајакнеме нашата надеж во Бога е прикажување на највисоките Божји совршенства, а тоа се: а) верноста Божја, кој ни ветува различни придобивки: „Да се ​​држиме цврсто“, вели апостолот, „непоколеблива исповед на надежта, зашто верен е Оној кој ветил“ (Евр. 10:21; 91); б) Божјата сезнаење и мудрост, според кои „пораката Господова е да ги избави побожните од неволја“ (2. Пет. 2, 9); в) семоќност, според која Бог може да ги исполни сите Негови ветувања, „зашто секое Божјо слово пропаѓа“ (Лука 1:37; 2. Кор. 9:8); г) Божјата добрина, која се протега на сите созданија, како што вели пророкот Давид: „Господ е добар со секого, и Неговото сочувство е во сите Негови дела“ (Пс. 144:9). Посебно: д) Божјата љубов која го надминува разумот, откриена во нашето откупување од Исус Христос, во Кого ни стануваат сигурни сите утешителни ветувања Божји, според зборовите на апостол Павле: „Зашто големи се Божјите ветувања во Него (т.е. во Исус Христос) и во Него, амин“ (2. Кор. 1,20). Во Христа Исуса, христијанинот несомнено може да очекува се што е добро од Небесниот Отец: „Кој не го поштеди Својот Син, туку Го предаде за сите нас; (Рим. 8:32); 3) Божјото слово јасно ни заповеда да ја полагаме нашата надеж во Бога, и само во Него: „проголтајте ја жртвата на праведноста и надевајте се во Господа“ (Пс. 4:6); „Имај доверба во Бога со сето свое срце“ (Изр. 3, 5; Господин. 2, 6–7, 9); „Не ја одложувајте својата доверба (надеж), ако вашата награда е голема“ (Евр. 10, 35); 4) конечно, надежта во Бога е неопходна за да се смири нашиот дух среде тешките дела и катастрофите на земниот живот. Словото Божјо го нарекува благословено оној кој се надева на Господа (Пс. 33:9). Блажен е тој, зашто, со доверба во Господарот над војските и уверен дека под заштитата на Семоќниот не може да го снајде вистинско зло, тој живее спокојно во сегашноста, се соочува со непознатата иднина без страв, не губат срце во опасности, не очајуваат во несреќа, туку со силна молитва се обраќа кон Бога, неговиот помошник. „Спокојно легнувам и спијам“, вели оној што се надева на Господ со пророкот, „зашто, Господи, само Ти ми даваш сигурност“ (Пс. 4:9). „И да одам... низ долината на сенката на смртта, не се плашам од зло, зашто Ти си со мене“ (Пс. 22:4). „Надежта“, вели Свети Климакус, „е смиреност за трудот; таа го уништува очајот; нашите трудови се поттикнуваат од неа; нашите подвизи зависат од неа“ (Ладер, 30, 30-31). Главните дејства во кои доминантно се открива надежта во Бога се: а) желбата за вечно блаженство; б) посветеност на волјата Божја и в) трпение. а) Желбата за вечно блаженство Желбата за вечно блаженство е онаа расположба на духот во која христијанинот не се занимава со ништо земно или привремено и не ужива толку многу што да чувствува студенило во себе кон небесните, вечни благослови; напротив, постојано ги цени, ужива во овие последни нешта и секогаш ги бара. Спротивното расположение е исто толку недостојно за човечкиот дух, предодреден за вечен живот, колку што е осудено во словото Божјо. „Не кријте за себе богатства на земјата, каде што тлеат црви и вошки, и каде што крадците копаат и крадат: криете за себе богатства на небото“ (Матеј 6:19-20); „Барајте го... најнапред Царството Божјо и Неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде“ (Матеј 6:33); „Ако... воскреснавте со Христа, барајте ги оние што се високо, каде што Христос седи од десната страна на Бога; филозофирајте на високо, а не на земјата“ (Кол. 3:1–2). Одвојувањето на духот од земните нешта, создадено од надежта во Бога, не значи презир кон земните добра како нечисти и недостојни за употреба. Ваквиот презир кон земните добра е одвратен за Бога: „Зашто секое Божјо создание е добро, и ништо не се смета, прифатено со благодарност, осветено преку Божјото слово и молитва“ (1. Тим. 4:4-5). Тоа е чист и нестраствен поглед на земните благослови, имено, христијанинот гледа на нив: 1) како средство и помош за удобен премин на земниот живот и за најзгодна подготовка на себеси за небесен живот; 2) како дарови на Божјата благодат, која ни дава „сè богато“ за уживање со благодарност кон Дарителот на добри работи (1. Тим. 6, 17, 4:3); 3) како предмети кои ни даваат погодна можност да ги негуваме и откриваме во себе високите доблести на милосрдието кон ближните и љубовта кон Бога. Апостол Павле му заповеда на Тимотеј да ги поттикне оние што се богати во овој сегашен век... да прават добро, да бидат богати со добри дела, да бидат милосрдни, да бидат ближни, поставувајќи за себе темел на доброто за иднината, за да добијат вечен живот (1 Тим. 6, 17-19); 4) генерално, христијанинот кој се стреми кон небесни работи на целиот свој земен живот гледа како на скитање и подготовка за небесната татковина: „ние не сме имами на градот што е овде, туку го бараме оној што доаѓа“ (Евр. 13,14). Затоа, како што кога има недостиг од земни добра, тој не се впушта во убиствени грижи што да јаде, што да пие, што да облече (Мт. 6:25), а кога има изобилство земни добра, не го приврзува своето срце за нив (Пс. 61:11). б) Посветеност на волјата Божја Посветеноста на волјата Божја или спокојството во Бога е онаа состојба на духот во која христијанинот целото свое јас, сè што има и сè што може да му се случи, го доверува на Божјата Промисла и смирено гледа на сите случки од својот живот. Посветеноста на волјата Божја бара од христијанинот: 1) да ги положи сите свои грижи на Бог Обезбедувачот, според заповедта на апостолот: „Понижете се... под моќната рака Божја, за со текот на времето да ја подигнете сета своја тага кон Нан, зашто Тој се грижи за вас“ (1. Пет. 5, 6-7); 2) ѝ беше туѓо на таа ароганција која во своите мисли има идно време, идни дела и придобивки, без оглед на волјата Божја, која ароганција ја осудува апостол Јаков: „Слушнете сега, велејќи: овој ден или утро да одиме во овој град и да ја направиме таа година, а јас ќе купам пари и ќе добијам. 4:13,15). Но, тоа не бара христијанинот да се препушти на безделничење, неактивност и да чека на натприродното дејство на Бога каде што може да дејствува со природни сили и средства. „Вие се молиме... вие, браќа“, учи апостол Павле, „... бидете љубезни вредни да молчите и да ја вршите својата работа и да правите со свои раце, како што ви е заповедано“ (1. Солунјаните 4:10-11). Мотивите за посветеност на Бога се: 1) цврстата увереност дека сè во светот зависи од Бога, така што без Негова волја „ниту едно влакно од главата нема да ни падне“ (Лука 21:18), и дека сите патишта по кои Тој нè води, и покрај сета неразбирливост што често се случува, се свети и корисни за нас; 2) потребата од посветеност на Бога за да станеме совршени и благословени. Кој внимателно ги набљудувал неговите напори да се направи себеси мудар, љубезен и благословен, не можел а да не ја забележи залудноста на овие напори. Најдобрите од најпаганските мудреци го сфатија тоа. Последица на тоа треба да биде човекот, без да се потпира на себе, да му се предаде на Бога, како фрустриран имот со кој самиот не може да располага. Предавајќи му се на Бога, човекот доживува нешто сосема спротивно од она што претходно го доживеал кога управувал со себе. Таткото на светлината, на кого целосно му се доверил, го просветлува неговиот ум со светлината на спасителните вистини. Силата Божја, во која го ставил своето срце, го зајакнува и го прави подготвен за секое добро дело. Богот на љубовта, кој го сака оној што Му се предал, ги уредува сите околности на неговиот живот така што тие му служат за негово добро (Рим. 8:28). Оној што му се предал на Бога, со чиста радост ги прифаќа поволните настани, гледајќи во нив милоста и дарот Божји, а неповолните со мирен дух, бидејќи во нив гледа разобличување на својата недостојност, поттик за смирение, очистување и подготовка за подобро; 3) Божјото слово често нè инспирира со посветеност на Бога. Пророкот Давид вели: „Отвори го својот пат кон Господа и имај доверба во Него, и Тој ќе го направи тоа“ (Пс. 36:5). „Приближи му ги на Господа своите дела“, вели Мудриот, „и ќе се утврдат твоите мисли“ (Изреки 16:3). „Оче наш, ...да биде волјата твоја како на небото и на земјата“ - вака Небесниот Учител нè учи да се молиме (Матеј 6:9-10). Примери за оваа висока доблест гледаме кај Пресвета Богородица, Авраам и Јов. Трпението е таква диспозиција на духот, предавање на волјата Божја, според која христијанинот, угнетуван од несреќи, не е потиснат од чувството на тага, туку останува толку смирен што, без запирање, продолжува да ги исполнува делата на својот повик и е ослободен од малодушност, кукавичлук и мрморење. Христијанското трпение не е целосната бесчувствителност или бестраст што ја проповедаа некои пагански мудреци. Тагата што ни ја предизвикува неволјата е исто толку природна колку и желбата да се ослободиме од неа. Дури и надворешните знаци на внатрешна тага - солзи и воздишки - не се исклучени со трпеливост. Тоа го потврдува и примерот на нашиот Божествен посредник. Не е дозволено христијанинот само да негодува за своите несреќи и да биде обземен од чувството за нив. Христијанинот е должен да трпи тага: 1) на јасната Божја заповед: „со трпение стекнете ги душите свои“ (Лука 21:19); „Ќе барам трпение... за, откако ќе ја извршите волјата Божја, да го добиете ветувањето“ (Евр. 10:36); 2) примерот на јунакот на Исус Христос, кој поради страдањето бил „овенчан со слава и чест“ (Евр. 2:9) и преку страдање му бил посветен на „водачот на спасението“ на луѓето (Евр. 2:10), преку страдањето научил послушност „и, откако се усовршил, станал автор на вечното спасение за сите кои се покоруваат“ (89). Апостолите, сакајќи да ги поттикнат христијаните самозадоволно да поднесуваат таги, постојано го посочуваат примерот на Христос кој пострада за нас: „Христос пострада заради нас, остави ни образ, за ​​да ги следиме неговите стапки“ (1. Пет. 2:21); „На Христа... кој пострада во тело заради нас и вооружете се со истата мисла“ (1. Пет. 4:1); 3) тоа што тагите се неопходни и за да нè очистат од гревот и за да нè зајакнат на патот на доблеста. „Добро е за мене“, вели пророкот Давид, „зашто ме понижи, за да научам со Твоето оправдување... Прво, да не се ни понизувам, туку згрешив: затоа го запазив Твојот збор“ (Пс. 119, 67, 71). Апостол Петар вели: „Оној што пострада во тело, престана од гревот, не поради човечки похоти, туку заради волјата Божја да живее во телото до крајот на времето“ (1. Пет. 4:1-2). Концептот на љубовта кон Бога. Љубовта кон Бога е онаа диспозиција на духот во која христијанинот, уживајќи во Бога како највисоко добро и совршенство, се стреми да стане како Него преку исполнувањето на Неговата света волја и да постигне блажено соединување со Него. Свети Августин вели: „Јас ја нарекувам љубов желбата на духот да ужива во Бога за Бога“. И на друго место: „Љубовта е силата што нè соединува со Бога“. Во Божјата реч, на човекот му е заповедано да го сака Бог „со сето свое срце“, „со сета своја душа“, „со сиот свој ум“, а заповедта да се сака Бог е дадена „прв и најголем“ (Матеј 22:37–38). Својства на вистинската љубов кон Бога. Својствата на вистинската љубов кон Бога се следните: 1) таа не треба да се заснова на несвесни чувства на срцето, туку на живо познавање на највисоките Божји совршенства и благословите испратени до нас од Бога. „Секој што љуби е роден од Бога и Го познава Бога. А ако не љубите, не Го познавате Бога, зашто Бог љуби... А ние по знаење и вера сме љубовта што Бог ја има кон нас. Бог е љубен и престојува во љубовта во Бога, а Бог престојува во него“ (1. Јованово 4:7-8,16); 2) нужно својство на нашата љубов кон Бога треба да биде тоа што го сакаме Бога најмногу од сè - со целосна и постојана љубов, со сето срце и со сета своја душа. Таква љубов имаме кога не наоѓаме никого или ништо повисоко од Бога, ниту на небото, ниту на земјата, и за Него сме подготвени да жртвуваме сè — вклучувајќи го и самиот живот. „Што... имаме на небото“, прашува еден исполнет со љубов кон Бога, „и што сакаме од Тебе на земјата? Моето срце и моето тело исчезнаа, Боже на моето срце и мојот дел, Боже, засекогаш“ (Пс. 72:25-26) „Кој ќе нè одвои од љубовта Божја? Дали е тоа неволја, или неволја, или прогонство, или глад, или голотија, или неволја, или меч?... Но, во сето тоа победуваме заради Оној што нè возљуби“ (Рим. 8:35, 37). Свети Златоуст ги отсликува својствата на вистинската љубов кон Бога во следните зборови: „Кој со ништо не гледа кон Бога, а не гледа видлив од љубовта Своја. тој постојано си замислува дека Кого го посакува и дење и ноќе, и лежејќи и воскреснал“ (Разговори за книгата Битие. 23.3). Свети Јован Климакус ја опишува вистинската љубов кон Бога со слични карактеристики: „Не е толку мајката таа што му е посветена на своето дете, колку синот на Божјата љубов кој се придржува кон Господ. Оној што вистински сака некого, секогаш ја замислува својата сакана и ја прегрнува со задоволство во својот ум, така што и во сон не може да ја остави својата. ревност за него, но и во сон му се јавува со таква љубов, некој, ранет, рекол: Спијам по природна потреба, но моето срце, поради мојата голема љубов кон Бога, е будно. Љубовта е огнен извор, кој колку повеќе се влева во човечкото срце, толку е поголема жедта што ја создава и го разгорува“ (Лест. 30, 12–13, 35); 3) љубовта кон Бога мора да биде активна, односно да ги потврдува внатрешните склоности на срцето со соодветни дела. на Бога, исто така, преку активна љубов кон нашите ближни: „Ова е љубовта Божја, за да можеме да ги пазиме Неговите заповеди“, вели саканиот Христов ученик (1. Јованово 5:3), поучува Небесниот Учител, „пазете ги Моите заповеди... за Бога и љубовта кон ближните: „Ако некој вели дека го сакам Бога, а го мрази својот брат, тоа е лага. Зашто, ако не го сакаш својот брат, кој го гледаш, Бог, кој не можеш да го видиш, како можеш да го сакаш? И оваа заповед на имамите е од Него: кој го љуби Бога, го сака и својот брат“ (1. Јованово 4:20-21). Дејства на љубов кон Бога. Вистинската љубов кон Бога е живиот принцип на сите добри постапки кај еден христијанин. Но, некои дејства се особено тесно поврзани со љубовта и служат како нејзина неопходна манифестација. Љубовта не може да постои без почитување на предметот на љубовта; љубовта кон големиот и страшен Бог не може да постои без почит кон Него. Затоа, првата неопходна акција на љубовта кон Бога е а) почит. Активната љубов кон Бога не може а да не се труди да го имитира во сè и не може да биде рамнодушна кон славата на Неговото име. Оттука доаѓа б) имитирање на Бога и в) ревност за слава Божја. Почитувањето на Бога или стравот Божји е онаа духовна диспозиција во која христијанинот, сметајќи го гневот на Небесниот Отец за најголема несреќа за себе, се труди на секој можен начин да не го навреди и да не го изгуби заедништвото со Него. Словото Божјо ни заповеда да му служиме на Бог со стравопочит и страв (Фил. 2:12). „Работете за Господа со страв и радувајте се во Него со трепет“, вели пророкот Давид (Пс. 2:11); „Бојте се од Бога“, вели апостол Петар (1. Пет. 2:17). Апостол Павле поучува: „Зашто е прифатливо царството што не може да се разниша, за да добиеме благодат, со која Му служиме на Бога прифатливо, со стравопочит и страв“ (Евр. 12:28). Почитувањето пред Бога бара од нас: 1) бесконечната величина на Божественото: „Нема ли да се плашите од Мене? Господ рече: Или нема да се плашите од Моето присуство? (Ерем. 5, 22). и Моќен Бог“ (5. Мој. 7:21), „Цар над царевите и Господар над господарите“ (1. Тим. 6:15). Во однос на полнотата на совршенства, Тој е „Бог на интелигенцијата“ (1. Сам. 2:3), „Цар на славата“ (Пс. 23:10); 2) посветеноста на нашата несвесност и потполна несвесност пред Бога е почит. Бог како наш Создател и Обезбедувач, според учењето на апостол Павле, ние сме во однос на Бога (глина) во однос на грнчарот: зарем сиромавиот нема моќ над глината, за да може да направи еден сад за чесна употреба, а друг за слаба употреба, и кој може да се спротивстави на Неговата волја. Плодот на стравот Божји. Почитта кон Бога, или стравот од Бог, служи како неопходен услов за наше напредување во мудроста и доблеста. Стравот од Господа, според словото на Мудриот, е „почеток на мудроста“ (Изреки 1:7); „Стравот Господов ќе ги отстрани гревовите“ (Сир. 1:21). Кој има вистинска почит кон Бога, за него е свето сè што е поврзано со Бога. Почитуваната мисла за Бог служи како силно оружје против гревот, силна поддршка за доблеста. „Како можам да го создадам овој злобен глагол и грев пред Бога? , тој зборува со богобојазливиот Јосиф и ја победува привлечноста кон гревот (1. Мој. 39:9). За стравот Божји свети Ефрем Сирин вели: „Не се залажувај, човеку, без страв Божји е невозможно да се успее во добродетелта, залудна е благосостојбата што се случува без неа“ (Поучни зборови. 39 (41)). Совршената почит кон Бога не е тој болен страв што робот го чувствува кон својот строг господар и кој се раѓа само од идејата за казна што му се заканува поради навреда. Таквиот страв, според учењето на апостолот, е неспоив со совршената љубов кон Бога: „Во љубовта нема страв, туку совршената љубов го изгонува стравот, зашто стравот е мака, стравот... не се биде совршен во љубовта“ (1. Јованово 4,18). Исто така, не е во согласност со духот на синството, во кој мора да се извршуваат сите дејствија на вистинскиот христијанин: „Зашто ние не примивме дух на работа или страв, туку го примивме Духот на синството, и за Него викаме: Ава, Татко“ (Рим. 8:15). Совршен страв од Бога мора да биде синовски страв, според кој христијанинот, замислувајќи го Бога како чедољубив Отец, бега од злото не од страв од казна, туку од љубов кон својот небесен Отец, кој го мрази злото, од страв да не го навреди, од желба да стане достоен за Неговата наклоност и љубов. Имитирањето на Бога е ревност на љубовта да се втисне во срцето морални божествени совршенства и да се подредат своите дела според сликата на Божјите постапки. Христијанинот е склон кон ова: 1) фактот дека тој, како роден од Бога, има опсег (можност) да биде Божјо дете и да го нарекува Бога свој Татко. Ако Бог е негов Татко, тогаш тој мора да го имитира Него, како неговите деца, за да сведочи за неговиот небесен и Божествен род. Зошто апостолот заповеда: „Угледајте се на Бога, како чеда возљубени“ (Еф. 5:1) или „совршени, како што е совршен вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:48); 2) фактот дека во самото дејство на повторното раѓање веќе се поставени почетоците и, или, подобро, обновени се одликите на Божјиот лик, според кој е создаден човекот. „Малите... се крстија во Христа, облечете се во Христа“, учи апостолот (Гал. 3:27). Затоа, не треба да се потиснува и дави ова семе на боголикост, туку на секој можен начин во својот карактер и живот да се обидува да го прикаже својот прототип, како што е прикажано во огледало лицето на оној што гледа во него. „Бидејќи го повикавте Светецот, и вие ќе бидете свети во целиот свој живот“, заповеда Божјото Слово (1. Пет. 1:15); или пак: „По првиот живот го оставивте настрана старецот, кој расипува во похотите на измамните желби, и обновете се во духот на вашиот ум и облечете се во новиот... кој е создаден според Бога во праведност и подобие на вистината“ (Ефес. 4, 22-24). Во карактеристиките на Божјиот лик, како што има можност и поттик да се имитира Бог, така истовремено се укажува и на она што треба да се имитира во Бога. Неговата милост Тихон Задонски пишува за ова на следниов начин: „Кога словото Божјо не учи да го имитираме Бога, не учи да создаваме мир, да не воскреснуваме мртви, да не одиме по вода или да правиме други чуда. Ова е прашање на Божествена семоќ, иако понекогаш таква моќ му се дава на верникот. Гледајќи ја вистината Божја, научи секогаш да ја зборуваш вистината или она што е во твојата душа, и не лажеј, не биди измамник, не биди лицемер Гледајќи ја вистината Божја, давај му го на секого своето, и она што не го сакаш за себе, не правеј го на некој друг, и обратно, гледајки ги немилосрдните и немилосрдните на Бога. кои ве проколнуваат, правете им добро на оние што ве мразат, и така натаму (Матеј 5:44-45), не затворајте ги ушите пред оние што бараат и не се оддалечувајте од оние што бараат помош (Јован 4:24), држете се подалеку од желбите на телото (2:1). според телото не можат да Му угодат на Бога“ (Рим. 8:8)“ (За вистинското христијанство. 4, т. 3.4, 322). Од ова е јасно дека производството на самото имитирање е многу олеснето со: 1) спознанието за Бога и Неговите имитирани совршенства, прикажани во Божјото слово и откриени во делата на создавањето и индустријата. Таквото знаење неодоливо привлекува кон имитирање, кога веќе постои предиспозиција за тоа (човекот е генерално испитувачки) со доверба во можноста за имитација и супериорноста на Прототипот; 2) особено силно е спознанието за нашиот Господ и Спасител, Кој, откако се појави на земјата, живееше со човекот и, исполнувајќи го целиот закон, даде примери во сите доблести - во смирение, љубов, трпение, снисходење, љубомора и така натаму, за да го оживее паднатиот дух на човекот и да ги запре устата на оние што нешто ѝ навредуваат на човечката природа. Затоа, за да се оживее подражавањето на Бога, се заповеда што почесто да се обраќаме кон Господа, а целата заповед за имитирање на Бога се сведува на заповедта да се имитираме Христа: „Ви дадов лик, како што создадов за вас, така и вие да го правите“ (Јован 13,15). И на сите христијани им е дадено да се усогласат со Неговиот лик, а Тој Самиот е „првороден на многуте браќа“ (Рим. 8:29). А ревносните христијани, и двајцата постојано го носат името на Исус на своите усни, исто така ги содржат Неговите дела во своите умови и учат доблести од нив. Апостолот вели: „Угледајте се на мене, како што ... јас сум Христос“ (1. Кор. 11:1). в) Ревност за славата Божја Ревноста за славата Божја е онаа расположба на духот со која христијанинот жестоко посакува и се труди на секој можен начин да се погрижи Бог и Неговиот свет закон да бидат познат и достојно почитуван. Христијанинот е посветен на ревност за славата на Божјото име затоа што: 1) оваа ревност е неопходен плод на љубовта кон Бога која е неопходна за сите. Зашто, оној кој вистински го љуби Бога, не може да не посака со сета своја душа и да се труди со сета своја сила да се прослави големото Божјо име; 2) Самиот Бог се нарекува себеси „ревносен“ за Неговата слава (2. Мој. 20:5), не ја дава на другите (Ис. 42:8); а тоа бара христијанинот да ја цени и славата Божја, која му е толку драга на Самиот Бог; 3) За време на својот земен живот, Исус Христос ја барал само славата на Небесниот Отец; Самиот тој ја исповеда ревноста што Го проголта за славата на Неговиот Татко кога рече: „Ме проголта сожалувањето (љубомората) на Твојот дом“ (Јован 2:17) „и ме нападнаа прекорите на оние што те прекоруваа“ (Пс. 68:10). Затоа, христијанинот, како Христов следбеник, треба да биде ревносен за славата на името Божјо; 4) Христијаните, според зборот Бог, се „избран род, царско свештенство, свет народ, народ земен во Негово владение, за да можат да ги објавуваат пофалбите на Оној Кој ги повика од темнината во прекрасна... светлина“ (1. Пет. 2:9). Истата должност се открива и од Господовата молитва, во која, според упатствата на Самиот Небесен Учител, најнапред бараме од Небесниот Отец да го посвети Неговото име (Матеј 6:9), така и од Божјото ветување дека ќе бидат прославени оние што Го слават Бога и само тие (1 Сам. 2:30). Вистинската ревност за славата на Божјото име: 1) мора да се комбинира со цврста доверба во достоинството на каузата што се брани, така што, од една страна, тоа не е само слепа страст, а од друга страна, не е ревносно само за човечките мислења. „Добро е... секогаш да бидеме љубоморни на доброто“, вели апостол Павле (Гал. 4:18). Пример за неразумна ревност гледаме кај Евреите, кои апостол Павле ги осудува: „Сведочам им ... 2) мора да се стреми кон славата Божја и да биде ослободен од самољубие, алчност и страст за конкуренција. Апостол Павле со тага зборува за некои луѓе: „Зашто сите си го бараат своето, а не друг освен Христос Исус“ (Фил. 2:21); 3) во нејзиниот начин на дејствување таа мора да биде претпазлива и кротка. Претпазливоста бара, прво, за ширење на вистинската побожност, да се користат средства кои се во согласност со духот на вистинската побожност, а не оние што се спротивни на него, на пример, лаги, измами и слично. Второ, разумноста бара од ревносната личност да внимава на разликувањето на лицата на кои им е потребна поука и опомена (1. Кор. 9:19-22). Таа вистинска ревност мора да биде кротка, тоа е јасно од зборовите на апостол Павле: „Не му доликува на слугата... Господов да стане роб, туку да биде тивок кон секого, поучен, благ и со кроткост да ги казнува оние што им се спротивставуваат: како што Бог ќе им даде покајание во умот на вистината, и тие ќе бидат повлечени од ѓаволот. сопствена волја“ (2. Тим. 2, 24–26). Гревовите против љубовта Божја се: 1) секој грев воопшто е кршење на Божјата љубов, но несакањето и омразата кон ближните се особено одвратни за него. „Ако некој вели дека го сакам Бога, а го мрази својот брат, тоа е лага: зашто, ако не го сакаш својот брат, кој го гледаш, Бог, кој не го гледаш, како можеш да го сакаш? (1. Јованово 4:20); 2) љубење на „суштеството повеќе од Создателот“ (Рим. 1:25), кога се сака себеси, и временските добра и другите предмети повеќе од Бога. „Ако некој го љуби светот, љубовта на Отецот ја нема во него“ (1. Јованово 2:15); „Кој сака да биде пријател на светот, тој му станува непријател на Бог“ (Јаков 4:4). Таквата страст дури се смета за суптилно идолопоклонство, особено лакомост, ненаситност, деликатес итн., гордост и суета (Фил. 3:19; Кол. 3:5); 3) угодни на луѓето, кога им угодуваат на луѓето на таков начин што не се грижат за угодување на Бога. Личноста на која сакаме до степен на заборав на Бога на некој начин за нас е друг бог наместо вистинскиот Бог. Зошто апостолот вели: „Дури и да е задоволен од човекот, Христовиот слуга никогаш нема да биде“ (Гал. 1, 10); 4) мрзеливост или невнимание во однос на учењето за побожност, молитва и јавно богослужба; 5) заборав на Бога, кога не се сеќаваат на Него и нивната зависност од Него, туку живеат како Бог да не постои; 6) непријателство против Бога, кога негуваат непријателство кон сè свето или директно се бунтуваат против Бога и Неговиот Христос. За возбудата и зајакнувањето на љубовта во нас придонесуваат: 1) спознанието и чувството за бескрајната Божја убавина. „Бог е убавината на убавините“ (Тихон од Задонск), од кои ангелите, светците и сите Божји светци не можат да се заситат. Тој го создаде црвеното сонце, месечината и ѕвездите, но Самиот има неспоредливо одлична убавина. „Се облечеш во исповед и стравопочит, облечи се во светлина како наметка“, му пее царот Давид (Пс. 103:1-2). И пак: „Мојата душа е жедна за моќниот и жив Бог, кога ќе дојдам и ќе се појавам пред Твоето лице“ (Пс. 41,3); 2) спознание за бескрајната Божја љубов кон нас, со која Тој постојано нè грее. Тој нè донесе од непостоење во постоење, нè удостои со Својот лик, нè издигна над сето создание, не ги остави паднатите, туку Самиот дојде кај него и го подигна, го испрати Светиот Дух на Утешителот, нè оживеа со бањата на обновувањето, удостои да бидеме и да се наречеме наш Отец, го подготви нашето Царство Небесно за Неговата вера и Неговото домување, сега небесно и храна облека - сè ни доаѓа од Неговите благодати. За сите овие благослови Тој не сака ништо друго освен нашата љубов; 3) неописливата сладост на самата љубов. Тоа само по себе е духовна, срдечна радост, утеха и срдечен восклик; го има Бога за свое богатство и се утешува и се радува во Него, а Бог милостиво живее и пребива во љубезно срце (Јован 14:23), а каде што е Бог, таму е сета радост и блаженство. Достојните за ова блаженство извикаа: „Што... имаме на небото и што сакаме од Тебе на земјата? ( Пс. 73:25 ). И на крајот 4) разгледување на примери на голема љубов кон Бога покажана од светителите. Концептот на молитвата. Молитвата е почитното подигање на нашиот ум и срце кон Бога со изразување на внатрешни побожни движења возбудени од вера, надеж и љубов. Таквото воздигнување, бидејќи се состои само од внатрешните дејства на душата - мисли, чувства и желби - со право треба да се припише на внатрешното обожавање на Бога. Потребата за молитва. Потребата од молитвата како благочестиво движење на духот се открива: 1) од самите нејзини својства и благотворно влијание врз напредувањето на човекот во добродетелта. Молитвата, според зборовите на свети Ефрем, „е разговор со Бога, чест еднаква на ангелите, будење на доблеста, поправање на грешниците. Молитвата е зачувување на воздржувањето, зауздување на гневот, скротување на ароганцијата на срцето, повикување на кроткоста. Нема повеќе придобивка од молитвата во овој живот“. 2) од тоа што молитвата е јасно пропишана во словото Божјо, како една од нашите должности. „Бдејте и молете се, за да не паднете во несреќа“, им заповеда Христос на Своите ученици (Матеј 26:41). „Молете се непрестајно“, учи апостол Павле (1. Солунјаните 5:17), „... и земете го шлемот на спасението, ... молејќи се постојано со секаква молитва и молба во Духот“ (Еф. 6:17-18; Јаков 5:13); 3) од примерот на светите луѓе Божји и Самиот Богочовек. Сите најголеми дела и случки во нивниот живот биле извршени по молитвата или за време на самата молитва; во него најдоа мир и засилување за својот дух; преку него се подготвувале за големи подвизи, надополнети со големи жртви. Видови на молитва. Во молитвите кон Бога мораме: а) да Го славиме за Неговите највисоки совршенства; б) заблагодарете Му за неговите придобивки и в) побарајте од Него за вашите потреби. Тоа е затоа што молитвеното подигање на нашиот дух кон Бога се постигнува под доминантно дејство или на верата, потоа на љубовта или на надежта. Оттука произлегуваат три вида молитва: пофалба, благодарност и молба. Доксологијата кон Бога е молитвено издигнување на духот кон Бога, удрено со почит восхитено од свеста за Неговите највисоки совршенства и созерцание за Неговите величествени дела. Иако Бог, како сесовршен и себлагословен, нема потреба од нашето прославување и не можеме соодветно да Го славиме, за сето тоа, ние имаме незаменлива должност да Го славиме Господа. Зашто: 1) тоа од нас го бара величината на Божествените совршенства и творештвото, промислата, особено откупувањето, при чие созерцание е природно да се исполниме со чудење и да Го славиме Господарот на славата. Пророкот Давид, размислувајќи за величествените дела на создавањето, со почит изненадено извикува: „Господи Боже мој, многу се возвишуваш, облечен си во исповед и величина... Зашто се величени Твоите дела, Господи, сè направи со мудрост“ (Пс. 103.). Апостол Павле, размислувајќи за чудата на бескрајната мудрост и добрина откриени во откупувањето и спасението, извикува: „О, длабочина на богатството, мудроста и умот Божји, зашто Неговиот суд беше неиспитан, а патиштата Негови беа неистражени“ (Рим. 11,33); 2) мораме да го славиме Бога затоа што ова прославување е дело што е исто толку слатко за нашите срца, колку што е корисно за нашиот напредок во доблеста. „Слатко е да му се пее на нашиот Бог“, вели Псалмистот, кој го доживеал блаженството што лежи во фалењето на Господа (Пс. 146:1). Освен тоа, славејќи го Бога за Неговите највисоки совршенства, со тоа во себе негуваме чувство на понизност и почит пред Него; славејќи го Бога за Неговите седобри и мудри дела, со тоа ја зајакнуваме нашата љубов кон Него и надежта кон Него; 3) во словото Божјо постојано ни се заповеда да Го славиме Господа: „Исповедајте Го Господа, зашто милоста Негова е вечна“ (Пс. 106:1); „Фалете Го Господа, зашто Господ е добар, пејте му на Неговото име, зашто е добро“ (Пс. 134:3); Рим 15, 6). Истата должност ни ја вдахнува примерот на светите луѓе и Самиот Исус Христос, Кој го прослави Својот Небесен Отец вака: „Татко, Господару на небото и на земјата, исповедај дека го сокри тоа од мудрите и разумните и го откри како дете“ (Лука 10:21). Оние кои не ја исполнуваат оваа должност се оние кои напразно или без никаква почит го користат Божјото име во обичните разговори, или кои неселективно се „колнат“, хулат, кога од незнаење или злоба неправедно му судат на Бога или изговараат дрски зборови против Него. Тука спаѓаат и: невнимание во молитвата, лажна заклетва, богохулење. Благодарноста кон Бога е молитвено принесување на духот кон Бога, во кое христијанинот, драго ценејќи го секое добро испратено одозгора, во чувство на радост го благословува Господа што му користи. Христијанинот е должен да му благодари на Бога со: 1) огромното мноштво Божји благослови, зашто творечката сила го воздигна човекот над секое видливо создание (Пс. 8:5-9); Божјата промисла не дозволува ниту влакно да падне од главата на човекот без негова дозвола (Матеј 10:29–31, Лука 12:7); љубовта на Небесниот Отец не го поштедила Единородниот Син за спасение на паднатите (Јован 3,16). Затоа, 2) словото Божјо јасно ни заповеда да му благодариме на Бога, а згора на тоа, да благодариме за сè. „За сè благодарете“, вели апостолот, „зашто таква е волјата Божја за Христос Исус во вас“ (1. Сол. 5:18); 3) истата должност ни ја вдахнува примерот на светите луѓе кои извикаа со Псалмистот: „Благословувајте ја мојата душа Господа и сè што е во мене, Неговото свето име. Сепак, и покрај силните причини што ги поттикнуваат луѓето со чувства на благодарност кон Бога, не може а да не се забележи дека многумина честопати остануваат неблагодарни кон Него (Иса. 1:2-3). Ова обично се случува од заборавање на Божјите придобивки, од лажно мислење за сопствените заслуги, од неразумна споредба на сопствената состојба со најсреќната состојба на другите и од избрзувањето да се смета себеси или оние кои биле само инструменти на Божјата добрина за виновници за среќата. Мораме внимателно да ги забележиме овие камени на сопнување за да не паднеме врз нив, зашто ако неблагодарноста кон луѓето е непростлива, тогаш колку е понепростлива неблагодарноста кон Бога! Вистинската благодарност бара од нас: 1) да се трудиме да ги откриеме и подобриме силите и способностите дадени од Бога, за да дејствуваме со нив за слава Божја и за во спротивно да не останеме невнимателни за даровите на Божјата благодат; 2) за да се трудиме да го поправиме и подобриме нашиот живот, како што инспирира апостолот: „Или сте невнимателни за богатството на Неговата добрина, и кротоста и долготрпеливоста, не знаејќи како добрината Божја ве води на покајание? (Рим. 2:4); 3) да им помогнеме, на кој начин можеме, на нашите сиромашни и вознемирени браќа, зашто во нивна личност Самиот Господ со задоволство ги прифаќа нашите дарови, како да му правиме добро: „Како што сте му направиле на еден... помали браќа, мене ми направивте“ (Матеј 25:40). в) Молба или повикување на Бога Молбата или повикувањето на Бога е тип на молитва кога, во надеж на Божјата добрина, бараме од Него одредени придобивки. Се разбира, Бог ги знае нашите желби и потреби, дури и ако не сме Му ги откриле во нашите молитви; и покрај тоа што мораме да ги отвориме нашите души пред Него и да ги молиме Него за придобивките што ни се потребни. Зашто: 1) тоа јасно ни е заповедано во словото Божјо. „Повикај ме во денот на твојата тага, уништи те и прослави Ме“, вели Бог преку устата на Давид (Пс. 49:15); 2) истата должност ни ја вдахнува примерот на светите луѓе и Самиот Глава на верата Исус Христос, кој му се молел на Својот Отец, барајќи од Него одредени придобивки (Матеј 26:39; Јован 17); 3) нашите молитви се исто толку утешни за нашите срца, колку што се корисни за нашиот напредок во добродетелите. Кога ние, сфаќајќи ја сопствената слабост и недостојност, прибегнуваме кон Бога барајќи Негова милост и помош, тогаш со тоа во себе негуваме чувство на смирение и сведочиме за нашата вера во Бога и надежта во Него; и ако нашите молби доставени до Бога се исполнат, тогаш нашиот дух е склон на жива благодарност кон Бога; дури и да не се исполнат, тогаш во овој случај не остануваме без корист. Нашето тажно срце добива големо олеснување и утеха кога во молитва ги излеваме нашите чувства на тага пред Бога и Му ги откриваме нашите потреби. Нашите молби упатени до Бога мора да ги имаат следните атрибути: 1) мора да бидат понудени со цврста доверба во Бога, без никакво сомневање за Неговата добрина, семоќ и мудрост, а исто така мора да бидат постојани и вредни. И за ова треба да имаме несомнена увереност дека Бог, во Неговата добрина, ќе ни го даде или истото добро што го бараме, или друго - подобро и попотребно за нас. Словото Божјо често ни ја влева оваа надеж и постојаност во молитвата: „Ако... ако некој е лишен од мудроста од тебе“, вели апостол Јаков, „нека бара од Бога, Кој на сите им дава без лицемерие и без прекор, и ќе му се даде“. Нека бара со вера, без двоумење“ (Јаков 1:5-6). Ова ја вклучува и параболата за неправедниот судија, во која Спасителот поучува „како е правилно секогаш да се молиме и да не се лади (да не се губи срцето)“ (Лука 18:1–8); 2) нашите молби мора да бидат свети. барајте од Бога повеќе духовни благослови отколку физички (Мат. 6:33; 1. Царевите 3:9), повеќе јавни отколку приватни (1. Кор. 14:1, 3-4). Во принцип, Господовата молитва треба да биде модел за нашите молби; 3) неопходен услов за примање на нашите молби е, додека бараме милост од Бога, ние самите да бидеме милосрдни, простливи и милосрдни кон ближните. „Дајте и ќе ви се даде“, вели Христос, „...по иста мерка што ја користите, ќе ви се мери“ (Лука 6:38). „Ако... на некого му ги простите гревовите, ќе ви ги прости и вашиот Отец небесен. 4) Конечно, кога упатуваме молитви кон Бога, мора целосно да се предадеме на волјата Божја, со цврста увереност дека Бог знае подобро од нас дали исполнувањето на нашите молби е корисно за нас, и ако е корисно, тогаш кога и како да ни ги даде придобивките што ги бараме, и дека Тој, во Неговата добрина, може и ќе направи за нас неспоредливо или повеќе од сè што бараме 3 (20). Вака се молел Спасителот кога извикал кон Својот Отец: „Татко мој, ако е можно, нека помине оваа чаша од Мене, не како што сакам јас, туку како што сакаш Ти“ (Матеј 26:39). Не треба да се каже дека не треба да очекуваме Божја соработка и во такви работи што се спротивни на волјата Божја или барем не можат да се припишат ниту на славата Божја, ниту во корист на нашите ближни, ниту на нашето спасение, а исто така и кога основата за барање помош или милост ја ставаме не на заслугите на Христос, туку на нашите сопствени заслуги, кога особено на Бога или слабееме кога се повикуваме на должна помош. повеќе на човечка помош отколку божествена. Што ви е потребно за да успеете во молитвата. бидејќи постојано ни се потребни благословите Божји, потоа ги примаме, потоа ги гледаме делата на Божјата величина, затоа нашата душа мора постојано да се излева пред Господа во чувства на молба, благодарност и пофалба. Меѓутоа, можете непрестајно да се молите и да не гледате плодови од вашата молитва, честопати да ги умножувате вашите молитви и да не бидете слушнати од Господа (Иса. 1:15). За нашата молитва да биде богоугодна и корисна за нас, мораме правилно да се подготвиме за неа и да ја извршиме. Подготовка за молитва. За достојно и успешно извршување на молитвата потребно е нашиот дух прво да биде подготвен за оваа голема задача. Подготовката за молитва е: 1) прелиминарно размислување за величината на Бога, на Кого се подготвуваме да му принесеме молитва - да предизвикаме почит, како и за бескрајната Божја добрина и подготвеност да ни помогне и да нè слушне - да разбуди надеж и смелост и за нашата недостојност (Неем. 1, 5-6); 2) одвојување на умот и срцето од туѓи предмети или оставање настрана световните грижи и насочување на сите мисли и чувства кон Бога. „Почетокот на молитвата“, според свети Климакус, „е да ги одразиме надворешните мисли што ни доаѓаат при нивниот прв состанок со нашиот ум“. Исто така, мора да си ја разјасниш темата на молитвата, за таа да биде здрава, чиста и не мачна; 3) барајќи од Бога самиот дух на молитвата, бидејќи ние самите не знаеме што и како треба да се молиме. „Ние не знаеме за што да се молиме, како што треба, но Самиот Дух посредува за нас со офкање што не може да се изговори“ (Рим. 8:26). Зошто во Светата Црква речиси сите богослужби започнуваат со молитвата „До небесниот Цар“. Состојбата на умот за време на самата молитва. За време на самата молитва: 1) мораме да имаме длабока почит кон Бога, што произлегува од живата претстава за бесконечната Божја големина и нашата недостојност; 2) мора да му се моли на Небесниот Отец во името на Неговиот Единороден Син, надевајќи се на Неговите заслуги и застапништво. „Ако барате нешто од Отецот во Мое име“, вели Христос, „ќе го направам тоа, за да се прослави Отецот во Синот“ (Јован 14:13); 3) Како милосрдни синови на Небесниот Отец, ние мораме да Му ги упатуваме нашите молитви во духот на синството, со синовска љубов и посветеност кон Него, со целосна надеж во Неговата милост. „Зашто не го примив повторно духот на работата во страв“, вели апостолот, „туку, откако го примивме Духот на синот, во Него викаме: Ава, Оче“ (Рим. 8, 15); 4) понизно признавајќи ја нашата недостојност директно да ги принесуваме нашите молитви на Божјиот престол, мораме да прибегнеме кон застапништвото на светиите: Богородица, бестелесните сили, апостолите, пророците, пастирите и учителите на Црквата, ангелот чувар, истоимениот храмски светец и светиот свет на нашата земја и светиот свет. посредници кон Бога, згора на тоа, оние чија светост е осветена од Самиот Бог, сведочена или признаена од Црквата, и оние кои, според светоста на нивниот ранг, се назначени да бидат наши посредници пред Бога (2. Цареви 19, 1-4; Јаков 5, 14-15). Можеби ќе ве интересира: