Об обязанностях христианина к Богу

ღვთის წინაშე ვალდებულებები არის ის მოქმედებები, რომლებიც ჩვენ, ღვთის კანონის მოთხოვნის შესაბამისად, უნდა შევასრულოთ ღმერთთან მიმართებაში და რაც, შესაბამისად, წარმოადგენს ჩვენს პატივისცემას ღმერთის მიმართ. ვინაიდან ეს მოქმედებები ღმერთთან მიმართებაში, რომელიც ჩვენთვის ღვთის კანონშია დადგენილი, ორგვარია: ზოგიერთი შინაგანი, კერძოდ, სულიერი ძალების მოქმედებები - გონება, გული და ნება, ან აზრები, გრძნობები და სურვილები, და სხვები გარე, ან გარეგანი, რომლებშიც უნდა იყოს გამოხატული ჩვენი შინაგანი განწყობა ღმერთის მიმართ; მაშინ ღვთისადმი პატივისცემა შინაგანი და გარეგანია. შინაგანი თაყვანისცემის შესახებ ქრისტიანის მთავარი მოვალეობები, რომლებიც დაკავშირებულია ღვთისადმი შინაგან პატივმოყვარეობასთან, არის: ა) რწმენა, ბ) იმედი და გ) სიყვარული. „ახლა... დარჩით, – ამბობს მოციქული, – რწმენა, იმედი, სიყვარული, ეს სამი“ (1 კორ. 13:13) (Deus colitur fide, spe, charitate). დ) ლოცვაც მათ შორის უნდა შედიოდეს, რადგან ის ყოველთვის განუყოფელია მათგან და როგორც თვითონ იბადება მათგან, ასევე ამაღლებს და აძლიერებს მათ. კონცეფცია. რწმენა არის ღმერთის მიერ ჩვენთვის გადმოცემული სწავლების გულით მიღება და ტუჩებით აღსარება; ანუ, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, წმინდა კრებებისა და წმინდა მამების მიერ ახსნილი მართლმადიდებლური ეკლესიის ყველა დოგმატის უდავო მიღება, რომელიც შეიცავს ღვთის წმინდა სიტყვას; ან, სხვაგვარად, ქრისტიანული რწმენის სახელით ჩვენ ვგულისხმობთ გულწრფელ, ცოცხალ მიღებას იმის, რაც მამა ღმერთმა თავისი მხოლოდშობილი ძის იესო ქრისტეს მეშვეობით სურდა, გამოგვეცხადებინა და შეესრულებინა ჩვენი გადარჩენისთვის (ებრ. 1:1-3). „თუ პირით აღიარებ უფალ იესოს და გულით გწამს, რომ ღმერთმა აღადგინა იგი მკვდრეთით, გადარჩები“ (რომ. 10:9). ნივთი . აქედან ბუნებრივია, რომ რწმენის ობიექტი უნდა იყოს ღმერთის მიერ მოცემული ყველაფერი - არა მხოლოდ ღმერთის არსებობა, მისი გაუთავებელი სრულყოფილება და ქმნილება და განგებულება, არამედ უმთავრესად ყველაფერი, რისი გამოვლენა და განხორციელებაც ღმერთს სიამოვნებდა ჩვენი გადარჩენისთვის. არჩევანის გაკეთება გამოცხადების ჭეშმარიტებებს შორის და ერთ-ერთი მათგანის უეჭველად დაჯერება, ხოლო სხვების უარყოფა ან დაკითხვა ნიშნავს იგივეს, რაც გამოცხადების გამოცხადებად არ მიჩნევა და მისი დამცირება, ვინც გამოავლინა ხსნის ჭეშმარიტება. მაცხოვარმა უბრძანა თავის მოწაფეებს: „როცა მიდიხართ... ასწავლეთ ყველა ენა,... ხშირად დაიცავით ისინი, რამდენიც უბრძანეთ“ (მათე 28:19-20). ქრისტიანული რწმენის მთავარი საგანია ხსნა ჩვენი უფალ იესო ქრისტეში. ქრისტიანული სარწმუნოების ყველა ობიექტის მოკლე მიმოხილვა გვხვდება მრწამსში, რომლის ცოდნაც, როგორც პირდაპირი, ისე მისი შინაგანი შინაარსით, ყოველი მართლმადიდებელი ქრისტიანის შეუცვლელი მოვალეობაა. არსება . არ უნდა ვიფიქროთ, რომ როდესაც რწმენის ვალდებულება დაწესდება, ამით წყდება საკუთარი გაგების ყოველგვარი გამოყენება. პირიქით, აქ სწორედ მას ეკისრება შრომა ყველა დოგმატის შინაარსის შეთვისება და გაგება, რაც შეადგენს ჭეშმარიტ ღვთაებრივ სიბრძნეს და იქნება რწმენის მოვალეობის ყველაზე ზუსტი შესრულება. რწმენა ყველაზე ურყევი ცოდნაა, მხოლოდ მისი საფუძველია არა ჩვენს გონებაში ან საგნებში, არამედ ღვთის ნებაში. ამასთან დაკავშირებით მოციქული ასე საუბრობს: „სარწმუნოება... არის ცოდნა იმისა, რაც არის იმედი, გამოცხადება უხილავი“ (ებრ. 11:1), ანუ, თუმცა ჩვენ არ ვხედავთ საგნებს, მაგრამ ვაღიარებთ, რომ ასე იქნება და ასე იქნება, როგორც მათზე ამბობენ, და უფრო მეტიც, რამდენადაც ჩვენი არსებობა გარკვეულია. ვინც ასე სწამს ღვთის სიტყვას, პატივს სცემს თავად ღმერთს, თვლის მას ჭეშმარიტად, რის გამოც ეს რწმენა ეკუთვნის ღვთის თაყვანისცემას. რწმენის აუცილებლობა. რწმენის, როგორც ღმერთის შემეცნების საჭიროება აშკარაა იქიდან, რომ ღმერთის შეცნობის გარეშე, ჩვენ არ შეგვიძლია ღირსეულად პატივს მივაგოთ მას. „როგორ შეგვიძლია მოვუწოდოთ მას, ვისაც არ გვწამს? (რომ. 10:14). უფრო მეტიც, ღმერთის ჭეშმარიტი ცოდნა ჩვენი სულის ჭეშმარიტ სიცოცხლეს წარმოადგენს. „აჰა, ეს არის საუკუნო სიცოცხლე, – ამბობს ქრისტე, – რათა გაიცნონ შენ ერთი ჭეშმარიტი ღმერთი და რომელიც შენ გამოგზავნე, იესო ქრისტე“ (იოანე 17:3). ეს ხდება მაშინ, როდესაც გამოცხადებული სწავლება, რომელიც გვაძლევს ღმერთის ჭეშმარიტ ცოდნას, ჩვენ მიერ მიღებული არა როგორც ადამიანის სიტყვა, არამედ როგორც ღვთის ჭეშმარიტი სიტყვა, ხდება ჩვენი მოქმედების ცოცხალი დასაწყისი, როგორც ეს თესალონიკელებთან იყო: „მადლობას ვუხდით ღმერთს განუწყვეტლივ, რომ მივიღეთ ღვთის სიტყვა ჩვენგან, თქვენ მიიღეთ არა როგორც ადამიანის სიტყვა, როგორც ჭეშმარიტება“. ( 1სოლ. 2, 13 ). რწმენის, როგორც ღმერთის ჭეშმარიტებისა და მადლიანი მოქმედებების მიღებაზე სრულყოფილი თანხმობის საჭიროება ვლინდება: 1) მისი უმაღლესი სრულყოფილების კონცეფციიდან, ვინც განიზრახა გამოეცხადებინა თავისი წმიდა ნება ადამიანისთვის და მოაწესრიგა ჩვენი ხსნა, კერძოდ, მისი უსასრულო სიდიადე, სიბრძნე და სიკეთე (რომ. 9, 20; 21, 11:3); 2) ჭეშმარიტების, სიწმინდისა და ღვთის სიტყვის სასიკეთო ზემოქმედების ცნებიდან: „განწმინდე ისინი შენი ჭეშმარიტებით, შენი სიტყვა ჭეშმარიტებაა“ (იოანე 17:17); „უფლის რჯული უმწიკვლოა, სულებს აქცევს, უფლის მოწმობა ჭეშმარიტია, შვილებს აბრძენი, უფლის გამართლება სწორია, გულს ახარებს, უფლის მცნება ნათელია, თვალებს ანათლებს“ (ფსალმ. 18,8-9); 3) ჩვენი დაზიანებული სახელმწიფოს კონცეფციიდან. ბუნებრივ მდგომარეობაში ყოფნისას, ჩვენ დაბნელებულები ვართ მნიშვნელობით, გავუცხოვთ ღვთის ცხოვრებას და ვხდებით რისხვის შვილები. ჩვენ შეგვიძლია განვთავისუფლდეთ ასეთი უბედური მდგომარეობიდან მხოლოდ ჩვენი მაცხოვრის ქრისტეს რწმენით: „ვინაიდან არ არის ადამიანთა შორის მოცემული სხვა სახელი ზეცის ქვეშ, რომლითაც შესაფერისად უნდა ვიხსნათ“ (საქმეები. 4, 12); „ვისაც აქვს რწმენა და მოინათლება, გადარჩება, ხოლო ვისაც არ აქვს რწმენა, განსჯის“ (მკ. 16:16; იოან. 3:36; ებრ. 11:6). თვისებები . ქრისტიანული რწმენა უნდა იყოს: 1) გონივრული, ან ღვთისადმი მსახურება „გონივრული“ (რომ. 12:1), მაგრამ არა იმ გაგებით, რომ გამოცხადებული სწავლება ექვემდებარება გონიერების პრინციპებს, არამედ გამოცხადებული ჭეშმარიტების საკმარისად მტკიცე ცოდნას, რათა ჩვენ, მოციქულის სიტყვების თანახმად, ყოველთვის მზად ვიყოთ „პასუხი მივცეთ ყველას, ვინც ითხოვს ჩვენთვის პასუხის გაცემას“. 3, 15). რწმენის ჭეშმარიტების ზედაპირული ცოდნით დაკმაყოფილება საშიშია გადარჩენისთვის. ასეთი ცოდნის მქონე ადამიანს დიდი საშიშროება ემუქრება, რომ ადამიანური ფანტაზია ჭეშმარიტებისთვის წაიღოს, „მოძღვრების ყოველი ქარი“ გაიტაცეს (ეფეს. 4:14; ებრ. 3:12-13). ამიტომაც ბრძანებს პავლე მოციქული ქრისტიანებს: „ძმებო, ნუ გყავთ შვილები გონებაში, არამედ იყავით ბავშვურნი ბოროტებით და გქონდეთ სრულყოფილი გონება“ (1 კორ. 14,20). მაგრამ რადგან თითოეულ ჩვენგანს შეუძლია შეცდომის დაშვება რწმენის საგნების გაგებაში და ახსნაში, ჩვენ ვალდებულნი ვართ გავიგოთ ისინი, როგორც შეიცავს მართლმადიდებლურ ეკლესიას, რომელშიც იესო ქრისტე დაჰპირდა სამუდამოდ დარჩენას (მათ. 28:20) და რომელსაც „ჯოჯოხეთის კარი“ ვერ გადალახავს (მათ. 16, 18); 2) მუდმივი და მტკიცე - არა მათ მსგავსად, ვისაც სჯერა ხელსაყრელი დროის, მაგრამ გაჭირვების დროს შორდება, მაგრამ ის, რომელიც უცვლელი რჩება, მიუხედავად ნებისმიერი საფრთხისა, თუნდაც სიცოცხლის მოკლებული. პავლე მოციქული ასწავლის ქრისტიანებს ამ მუდმივობასა და რწმენის სიმტკიცეს, როდესაც ამბობს: „იფხიზლეთ, მტკიცედ დადექით სარწმუნოებაში, გაბედეთ, გაძლიერდით“ (1 კორ. 16,13); „ნუ ვიყოთ ჩვილები, მოძღვრების ყოველი ქარი ადამიანთა სიცრუით, მლიქვნელობის მზაკვრობით“ (ეფეს. 4:14); 3) ცოცხალი და აქტიური, რომელიც აღაგზნებს ჩვენი სულის ყველა ძალას ღვთის კანონის შესაბამისად მოქმედებისკენ. მხოლოდ ამ პირობით შეიძლება რწმენა იყოს ჩვენთვის გადამრჩენი. მაცხოვარი ამბობს: „ყველა, ვინც მეუბნება: უფალო, უფალო, არ შევა ცათა სასუფეველში, არამედ შეასრულებს ზეციერი მამის ნებას“ (მათე 7:21). პავლე მოციქულის სწავლებით, „არა მსმენელნი... რჯულისა მართალნი არიან ღმრთის წინაშე, ხოლო რჯულის შემსრულებელნი გამართლდებიან“ (რომ. 2,13). ის ამბობს: „ქრისტეში... იესოს არც წინადაცვეთა ძალუძს და არც წინადაუცვეთლობა, არამედ რწმენა სიყვარულით შემწეო“ (გალ. 5:6). მოციქული იაკობი უწოდებს ადამიანის რწმენას, რომელიც არ იძლევა კეთილ ნაყოფს და კეთილ საქმეს, მკვდარს, უსარგებლო ადამიანს, რომელსაც არ შეუძლია მისი გადარჩენა (იაკობი 2:14-17). რწმენისგან წარმოშობილი უახლოესი რელიგიური განწყობებია: სიარული ყველგან მყოფი ღმერთის წინაშე, ენოქისა და დავითის მიბაძვით, რომელიც ამბობს: „ვიხილე უფალი ჩემს წინაშე, ვითარცა მარჯუენითა ჩემსა, ნუ განვიძვრები“ (ფსალმ. 15,8); ღმერთის ჭვრეტა - ღვთის თვისებებისა და საქმეების ჭვრეტაში ჩაძირვა გულის მოძრაობით; ამგვარად, იგივე დავით წინასწარმეტყველი ხშირად უჩინარდებოდა გონების თვალით ღვთის მოწმობებში (ფსალმ. 118,82); ღვთიური სრულყოფილების უსასრულობის ცნობიერების თაყვანისმცემელი გაოცება, როგორც, მაგალითად, პავლე მოციქული ღაღადებს: „ოჰ, სიმდიდრისა და სიბრძნისა და ღმერთის გონების სიღრმე! (რომ. 11:33); სიყვარული ჭეშმარიტი რწმენისადმი, რომელიც მოყვასის სიყვარულით აიძულებს სხვებს მოქცევას და შეგონებას; მასში მშვიდობაა: რწმენის მორწმუნე, როგორც უსაფრთხო გალავანში, ან მყარ ქვაზეა, მაგრამ ის, ვინც ყველაფრის ცოდნას ცდილობს, განუწყვეტლივ წუხს. რწმენის მოვალეობის წინააღმდეგ ცოდვებია: 1) ათეიზმი, როდესაც ადამიანები, რომლებსაც ფსალმუნმომღერალი სამართლიანად უწოდებს გიჟებს, ღვთის განკითხვის შიშისგან თავის დაღწევის სურვილით, გულში ამბობენ: „ღმერთი არ არის“ (ფსალმ. 13,1); 2) პოლითეიზმი, როდესაც ერთი ჭეშმარიტი ღმერთის ნაცვლად მრავალი წარმოსახვითი ღვთაებაა აღიარებული; 3) ურწმუნოება, როდესაც აღიარებენ, რომ ღმერთი არსებობს, არ სჯერათ მისი განგებულებისა და გამოცხადების, ღვთაებაში პირთა სამების, დაცემისა და გამოსყიდვის; 4) მწვალებლობა, როდესაც ადამიანები რწმენის სწავლებაში ერთმანეთში ერევიან ღვთიური ჭეშმარიტების საწინააღმდეგო მოსაზრებებს; 5) განხეთქილება, ანუ განზრახ გადახვევა ღვთისმსახურების ერთიანობისა და ღვთის მართლმადიდებლური ეკლესიისაგან; 6) განდგომა, როდესაც ისინი უარს ამბობენ ჭეშმარიტ რწმენაზე ადამიანური შიშის გამო ან ამქვეყნიური სარგებლობისთვის; 7) ეჭვი ან ყველა ან ზოგიერთ დოგმაში; 8) სიცივე, ანუ რწმენისადმი გულგრილობა გულგრილობამდე (მართლმადიდებლური აღსარება..., ნაწილი 3, ტ. 51. მიტროპოლიტი ფილარეტი (დროზდოვი)) ამ ცოდვების თავიდან აცილებისა და რწმენის დასაფესვიანებლად და განმტკიცების საშუალებებია: 1) ღმრთის სიტყვის გულმოდგინე კითხვა ან მოსმენა: „სარწმუნოება მოსმენით მოდის და მოსმენა ღვთის სიტყვით“ (რომ. 10:17); „მთელი წერილი ღვთისგან არის შთაგონებული და გამოსადეგია სასწავლებლად, გასაგონად, გამოსასწორებლად, დასასჯელად, სიმართლეში“ (2 ტიმ. 3:16); 2) ხშირი რეფლექსია როგორც რწმენის საგნებზე, ისე განსაკუთრებით იმ შემთხვევებზე, როცა ღმერთმა აჩვენა თავისი სიტყვის უცვლელობა. მან თქვა, მაგალითად, წარღვნა იქნება - და იყო, რომ მაცხოვარი მოვიდოდა - და მოვიდა და ა.შ. 3) წმინდა მამების კითხვა და მწყემსებთან საუბარი, რომელთა რწმენით აღსავსე სიტყვას შეუძლია აღბეჭდოს იგი მათკენ მიმართულ გულზე; 4) განდევნა ბოროტი ადამიანებისგან, რომლებმაც თავიანთი გონების გახრწნილება მოახდინეს, რადგან „კარგი ადათ-წესები ბოროტი საუბრებით ხრწნიან“ (1 კორ. 15:33); 5) განსაკუთრებით ლოცვა ღმერთს რწმენის შესახებ: „უფალო, შეგვიმატე რწმენა“ (ლუკა 17:5); „უფალო, უშველე ჩვენს ურწმუნოებას“ (მარკოზი 9:24). ღმერთის იმედის კონცეფცია. ღმერთის იმედი არის სულის ის მანუგეშებელი განწყობა, რომლითაც ქრისტიანი, რომელიც ღმერთს უყურებს, როგორც უცვლელს, ერთგულს მის ყველა აღთქმაში, უეჭველად მოელის მისგან ყველა სიკეთეს, რომელსაც მისი სიკეთე დაჰპირდება. "იმედი, - ამბობს წმინდა იოანე კლიმაკუსი, - ეს არის, თითქოს, ერთგვარი გამდიდრება უხილავი სიმდიდრით და განძის მიღებამდე მისი თითქმის გარკვეული ფლობა. ის არის მომავალი კურთხევის წარმოსახვა" (კიბე. 30, 29). ბაზა. იმედის საფუძველი რწმენაა, რის გამოც მათ შორის მჭიდრო კავშირია. წმიდა გრიგოლ დიდი ამბობს: "რწმენა და იმედი მჭიდროდ არის შერწყმული, რწმენა ამბობს: გაუგებარი კურთხევა მოამზადა ღმერთმა მორწმუნეებისთვის, იმედი ამბობს: ისინი მზად არიან ჩემთვის". იმედი რწმენას მოსდევს, როგორც მოქმედება მის მიზეზს. ჩვენ ღმერთის იმედს ვამყარებთ, რადგან გვჯერა, რომ ქრისტეში შეგვირიგა და თავისი ღვაწლის გამო გვაძლევს ყველაფერს, რაც გვჭირდება გადარჩენისთვის. პავლე მოციქული ამბობს, რომ ქრისტე იესოში „მისი რწმენით“ ჩვენ გვაქვს „გამბედაობა და ჭეშმარიტი წვდომა“ ღმერთთან (ეფეს. 3:12). იმედის საგანი. ქრისტიანის იმედის მთავარი საგანია მისი კურთხეული ზიარება ღმერთთან, რომლისკენაც ქრისტიანი არის განზრახული. ღმერთში დევს როგორც „წყარო“ (ფსალმ. 35:10), ასევე ჩვენი ცხოვრების მიზანი და ქრისტიანი, ცრუ დაპირების თანახმად, დაინახავს ღმერთს „ისევე როგორც არის“ (1 იოანე 3:2) და დაკმაყოფილდება, როცა მისი დიდება გამოჩნდება (ფსალმ. 16:15). მაგრამ ამ მიზნის მისაღწევად ჩვენ გვჭირდება სხვადასხვა საშუალებები და სარგებელი: განსაკუთრებით გვჭირდება ცოდვათა განწმენდა, მადლი, რომელიც გვანათლებს და განგვაწმენდს. უფრო მეტიც, ჩვენთვის, სხეულით შემოსილი, ასევე გვჭირდება სხვადასხვა გარეგანი სარგებელი, რომელიც დაკავშირებულია გარე კეთილდღეობასთან. ყველა ეს საშუალება და სარგებელი, რომელიც გვჭირდება ჩვენი ცხოვრების უმაღლესი მიზნის მისაღწევად, გვპირდება ღვთის სიკეთეს და წარმოადგენს ჩვენი იმედის ობიექტს. მაცხოვარმა გვიბრძანა, ვილოცოთ არა მხოლოდ იმისთვის, რომ ღვთის სახელი განიწმინდოს ჩვენში და ჩვენში და აღსრულდეს ღვთის ნება, არამედ ჩვენი ყოველდღიური პური, ცოდვათა მიტევება, განსაცდელებისაგან განთავისუფლება (მათ. 6:5–13, 31–32; 1 პეტ. 5:7). თვისებები . ღმერთის ჭეშმარიტი იმედი: 1) წმინდაა, ანუ ღვთისგან მოელის მხოლოდ იმას, რაც ღვთის ნებას შეესაბამება - მხოლოდ ჭეშმარიტ კურთხევას და არა იმას, რაც უფრო მეტად აზიანებს ჩვენს ხსნას, ვიდრე ხელს უწყობს მას; და, შესაბამისად, მოელის დროებით სარგებელს იმდენად, რამდენადაც ისინი შეიძლება იყოს საშუალება ჩვენი უმაღლესი მიზნის მისაღწევად; 2) ღმერთის ჭეშმარიტი იმედი მოითხოვს, რომ ჩვენ, ერთი მხრივ, ველოდოთ ყველა სარგებელს მხოლოდ მამაზეციერისაგან, ხოლო მეორეს მხრივ, გამოვიყენოთ ღმერთის მიერ მოწოდებული ძალები და საშუალებები გარკვეული კარგი მიზნების მისაღწევად. პირველია საჭირო, რადგან ჩვენი თავისუფალი ნებაც და ყოველგვარი გარეგანი საშუალება ღვთის ყოვლისმომცველ ნებასა და მადლზეა დამოკიდებული, როგორც იაკობ მოციქული ამბობს: „ყოველი კეთილი ნიჭი და ყოველი სრულყოფილი ძღვენი ზემოდან არის, მნათობთა მამისაგან ჩამომავალი“ (იაკ. 1:17); ხოლო პავლე მოციქული: „ღმერთი... მოქმედებს თქვენში, ნებისყოფადაც და კეთილის კეთებაში“ (ფილ. 2, 17). 13). მეორეს მოითხოვს სწორედ ის მიზანი, რისთვისაც გვეძლევა ეს ან სხვა საშუალებები და ძალები და რაც, უეჭველად, არის ის, რომ მათთან ერთად ვიმოქმედოთ ჩვენი ჭეშმარიტი სიკეთისთვის; 3) ღმერთის ჭეშმარიტი იმედი მტკიცე და მუდმივია, ისევე როგორც რწმენა. „ჩვენ..., - ამბობს პავლე მოციქული, - ვირწმუნეთ და ვიცოდით, რომ ჩემს ტრადიციას შეუძლია მისი დაცვა იმ დღეს“ (2 ტიმ. 1:12). არც ჩვენი დანაშაული ღმერთის წინაშე, არც სისუსტე და არათანმიმდევრულობა არ უნდა შელახოს ღმერთისადმი ჩვენი იმედი. როდესაც წარმოვადგენთ ჩვენს ცოდვილობას, რათა განვამტკიცოთ ჩვენი იმედი ღმერთზე, უნდა გვახსოვდეს, რომ არ არსებობს ცოდვა, რომელიც სჭარბობს ღვთის წყალობას. „შვილო, „ადამიანო“, ეუბნება ღმერთი წინასწარმეტყველ ეზეკიელს, „უთხარი ისრაელის სახლს და უთხარი: ჩვენი მზაკვრობა და ჩვენი ურჯულოება ჩვენშია და ჩვენ მათში ვართ დაფარული და როგორ ვიცხოვროთ? ...როგორც ცოცხალი ვარ, ამბობს უფალი ადონაი, არ მსურს ცოდვილის სიკვდილი, არამედ ბოროტის განდევნა მისი გზიდან და მისით ცხოვრება“ (ეზეკ. 33, 10-11). "ცდუნებამ არ მოგიწია, - ამბობს პავლე მოციქული, - მხოლოდ ადამიანი: ღმერთი ერთგულია, რომელიც შენზე მეტად არ დაგტოვებს განსაცდელს, არამედ განსაცდელით შექმნის სიუხვეს, რომლის ატანაც შესაძლებელია" (1 კორ. 10:13; რმ. 8:31-37; 2 კორ. 3:4-5); 4) მთელი თავისი სიმტკიცით, ღმერთის ჭეშმარიტი იმედი არ გამორიცხავს იმ გადარჩენილ შიშს, რომელსაც მოციქული შთააგონებს ჩვენში, როცა ამბობს: „შიშითა და კანკალით იმუშავე შენი ხსნა“ (ფილ. 2:12; ფსალმ. 2:11). ეს შიში არ მდგომარეობს ღვთიური აღთქმების ეჭვში, არამედ ჩვენი ძალებისადმი უნდობლობაში და გამომდინარეობს იქიდან, რომ ჩვენ, როგორც მოციქული ამბობს, „მწირ ჭურჭელში ვატარებთ მადლის საგანძურს, რათა ძალაუფლების სიმრავლე იყოს ღვთისგან და არა ჩვენგანი“ (2 კორ. 4:7). „დადექი და უყურე, რომ არ დაეცე“ (1 კორ. 10:12). იმედის მოვალეობის წინააღმდეგ ცოდვებია: 1) ამპარტავნება და თავდაჯერებულობა, როდესაც ისინი უფრო მეტად ეყრდნობიან საკუთარ საქმიანობას, უფრო მეტად თავიანთ სიბრძნესა და ნიჭს, ან ძალას, ან მეგობრებისა და მფარველების სიმრავლესა და კეთილშობილებას, ვიდრე ღმერთის სიკეთესა და განგებულებას; 2) ცრურწმენა, როდესაც მათ სწამთ რაიმე ჩვეულებრივი რამის, თითქოს მას აქვს ღვთაებრივი ძალა, და ეყრდნობიან მას, ან ეშინიათ, ატარებენ კულონებს და სამკერდე ნიშნებს (ამულეტებს), რათა დაიცვან თავი ზიანისგან, იყენებენ ავადმყოფობის დროს მოხუცი ქალების ჩურჩულს, სჯერათ სიტყვების ძალას და ყოველი შემთხვევიდან გამოჰყავთ ნიშნები და მოქმედებენ მათზე; 3) მაგია, როდესაც, ღვთის ძალის რწმენაზე უარის თქმის შემდეგ, მათ სჯერათ არსებების საიდუმლო და, უმეტესწილად, ბოროტ ძალებს და განსაკუთრებით ბოროტ სულებს და ცდილობენ მათთან ერთად მოქმედებას; 4) უღმერთო იმედი, როცა ვინმე ცოდვას აწვება ან არ მიატოვებს და არ ეწინააღმდეგება, იმის მოლოდინით, რომ მხოლოდ ღმერთი გადაარჩენს მას, ან, მიუხედავად ცოდვებისა, საკუთარ თავს ეუბნება: გადაარჩენს, თუ მოინდომებს; 5) წუწუნი, როცა ვინმე გაღიზიანებულია და სიტყვას ამბობს ღმერთის წინააღმდეგ, რადგან ცხოვრებაში ხდება ისეთი რამ, რაც მისი სურვილის მიხედვით არ არის; 6) სასოწარკვეთა, როდესაც ვინმეს არ აქვს ღვთისგან მადლისა და ხსნის მიღების იმედი, საკუთარ თავს ეუბნება: „ჩემი დიდი დანაშაული მე დამრჩება“ (დაბ. 4, 13); 7) მსგავსი ცოდვა არის უიმედობა, ან ბედის რწმენა, როდესაც ვინმე ამბობს: ის, რაც მოხდება, თავიდან აცილება შეუძლებელია. ღმერთისადმი იმედის განმტკიცების საშუალებები. ქრისტიანს მოუწოდებს, ჰქონდეს ღმერთის მტკიცე იმედი: 1) ღვთის სხვადასხვა დაპირებები, წარმოდგენილი გამოცხადებულ სწავლებაში, როგორიცაა, მაგალითად, ცოდვათა მიტევების დაპირება: „თუ ვინმე შესცოდავს, იმამები შუამავლობენ მამასთან, იესო ქრისტესთან მართალთან და ის არის განმწმენდელი... ჩვენი ცოდვებისთვის, არა ჩვენი, არამედ მთელი სამყაროსთვის“ (1 იოანე 2; 2; მადლით აღსავსე დახმარების დაპირება ჩვენთვის გადარჩენის საკითხში: „მაშ, მივუახლოვდეთ, - ამბობს პავლე მოციქული, - გაბედულად მივუახლოვდეთ მადლის ტახტს, რათა მივიღოთ წყალობა და ვიპოვოთ მადლი, რათა დაგვეხმაროს გაჭირვების დროს“ (ებრ. 4:16; 1 თეს. 5:9); დაპირება, რომ მამაზეციერი აძლევს მათ, ვინც მისგან სთხოვს, მათთვის აუცილებელ კურთხევას: „თუ... ბოროტი ხართ, - ამბობს იესო ქრისტე, - იცით, როგორ მისცეთ სიკეთე თქვენს შვილებს: რამდენად მისცემს თქვენი მამა ზეციერი სიკეთეს მათ, ვინც მისგან სთხოვს“ (მათე 7:11). მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთის დაპირებები თავისთავად ძლიერია ღმერთისადმი ჩვენი იმედის გასაღვივებლად და გასაძლიერებლად, ღმერთი, რომელიც ემორჩილება ჩვენს სისუსტეს და, მოციქულის სიტყვების თანახმად, „უპირველესად სურდა ეჩვენებინა აღთქმის მემკვიდრეებს თავისი ნების უცვლელობა, დადო ფიცი, რომ“ ორი უცვლელი რამით, რომლებშიც შეუძლებელია ღმერთს ტყუილი ეთქვა: იმედი, რომელიც დადგება თქვენს წინაშე“ (ებრ. 6:17–18). ასე რომ, თუ თავად ღმერთმა მოისურვა, დაგვპირდეს სხვადასხვა სარგებელი და დაამტკიცოს თავისი დაპირებები ფიცით, მაშინ მასზე არ დაყრდნობა ნიშნავს მის შეურაცხყოფას და მის მიერ აღთქმული სარგებლობის უგულებელყოფას; 2) ღმერთისადმი ჩვენი იმედის აღძვრა და განმტკიცება არის ღმერთის უმაღლესი სრულყოფილების წარმოჩენა, ეს არის: ა) ღვთის ერთგულება, რომელიც გვპირდება სხვადასხვა სარგებელს: „გავიჭედოთ, - ამბობს მოციქული, - იმედის ურყევი აღსარება, რადგან აღთქმული ერთგულია“ (ებრ. 10:21; 1კორ.). ბ) ღვთის ყოვლისმცოდნეობა და სიბრძნე, რომლის მიხედვითაც „უფლის გზავნილია ღმრთისმოსავის ხსნა უბედურებისგან“ (2 პეტ. 2, 9); გ) ყოვლისშემძლეობა, რომლის მიხედვითაც ღმერთს ძალუძს აღასრულოს თავისი ყველა დაპირება, „რამეთუ ყოველი სიტყვა ღმრთისაჲ მარცხდება“ (ლუკ. 1:37; 2 კორ. 9:8); დ) ღვთის სიკეთე, რომელიც ვრცელდება ყველა ქმნილებაზე, როგორც ამბობს დავით წინასწარმეტყველი: „კეთილია უფალი ყოველთა მიმართ და თანაგრძნობა მისი ყოველთა საქმეში“ (ფსალმ. 144,9). განსაკუთრებით: ე) ღმერთის სიყვარული, რომელიც აღემატება გონებას, გამოვლინდა იესო ქრისტეს მიერ ჩვენს გამოსყიდვით, რომელშიც ჩვენთვის გარკვეული ხდება ღვთის ყველა მანუგეშებელი დაპირება, პავლე მოციქულის სიტყვების თანახმად: „დიდია ღვთის აღთქმები მასში (ეს არის იესო ქრისტეში) და მასში, ამინ“ (2 კორ. 1:20). ქრისტე იესოში ქრისტიანს, უეჭველად, შეუძლია ელოდოს ყოველივე სიკეთეს მამი ზეცისგან: „ვინც არ დაინდო თავისი ძე, არამედ გასწირა იგი ჩვენთვის ყველასათვის; მაშ, როგორ არ მოგვცემს ყოველივე უსასყიდლოდ მასთან ერთად? (რომ. 8:32); 3) ღვთის სიტყვა ნათლად გვიბრძანებს, რომ იმედი დავამყაროთ ღმერთზე და მხოლოდ მასზე: „შეჭამე სიმართლის მსხვერპლი და მიენდე უფალს“ (ფსალმ. 4:6); „მიენდე ღმერთს მთელი გულით“ (იგავ. 3, 5; სერ. 2, 6–7, 9); „ნუ გადადებთ ნდობას (იმედს), თუ თქვენი ჯილდო დიდია“ (ებრ. 10, 35); 4) და ბოლოს, ღმერთის იმედი აუცილებელია ჩვენი სულის დასამშვიდებლად მიწიერი ცხოვრების მძიმე საქმეებისა და უბედურებების ფონზე. ღვთის სიტყვა უფალზე მინდობილ ადამიანს კურთხეულს უწოდებს (ფსალმ. 33:9). კურთხეულია იგი, რადგან, მინდობილი უფალზე და დარწმუნებულია, რომ ყოვლისშემძლე მფარველობით მას ვერანაირი ჭეშმარიტი ბოროტება ვერ დაატყდება თავს, ის მშვიდად ცხოვრობს აწმყოში, უმკლავდება გაურკვეველ მომავალს შიშის გარეშე, არ კარგავს გულს საშიშროების დროს, არ იმედგაცრუებულია უბედურებაში, მაგრამ ძლიერი ლოცვით მიმართავს ღმერთს, მის შემწეს. „მშვიდად ვიწექი და ვიძინებ, - ამბობს წინასწარმეტყველი უფალზე მინდობილი, - რადგან შენ, უფალო, მხოლოდ შენ მომეცი უსაფრთხოება“ (ფსალმ. 4:9). „სიკვდილის ჩრდილის ველზეც რომ ვიარო, არავითარი ბოროტების მეშინია, რამეთუ ჩემთან ხარ“ (ფსალმ. 22:4). "იმედი, - ამბობს წმინდა კლიმაკუსი, - შრომის სიმშვიდეა; ის ანგრევს სასოწარკვეთილებას; ჩვენი შრომა წახალისებულია მასზე; ჩვენი ექსპლუატაციები მასზეა დამოკიდებული" (კიბე, 30, 30-31). ძირითადი მოქმედებები, რომლებშიც უპირატესად ღმერთის იმედი ვლინდება, არის: ა) მარადიული ნეტარების სურვილი; ბ) ღვთის ნებისადმი ერთგულება და გ) მოთმინება. ა) მარადიული ნეტარების სურვილი მარადიული ნეტარების სურვილი არის სულის ის განწყობილება, რომელშიც ქრისტიანი არ ეწევა არაფერ მიწიერს და დროებითს და არ ტკბება იმდენად, რამდენადაც სიცივე იგრძნოს საკუთარ თავში ზეციური, მარადიული კურთხევების მიმართ; პირიქით, ის მუდმივად აფასებს, სიამოვნებს ამ უკანასკნელ ნივთებს და ყოველთვის ეძებს მათ. საპირისპირო განწყობილება ისეთივე უღირსია ადამიანის სულისთვის, რომელიც განკუთვნილია მარადიული სიცოცხლისთვის, რამდენადაც იგი დაგმობილია ღვთის სიტყვაში. „ნუ დამალავთ საგანძურს დედამიწაზე, სადაც მატლები და ბუგრები დნობენ, სადაც ქურდები თხრიან და იპარავენ: დაიმალეთ განძი სამოთხეში“ (მათე 6,19-20); „ეძიეთ... უპირველეს ყოვლისა ღვთის სასუფეველი და მისი სიმართლე და ყოველივე ეს შეგემატებათ“ (მათე 6:33); „თუ... ქრისტესთან ერთად აღდგებით, ეძიეთ ისინი მაღლა, სადაც ქრისტე ზის ღვთის მარჯვნივ, ფილოსოფოსობთ მაღლა და არა მიწაზე“ (კოლ. 3:1–2). სულის განცალკევება მიწიერი საგნებისგან, ღვთის იმედით წარმოქმნილი, არ ნიშნავს ზიზღს მიწიერი სიკეთეების მიმართ, როგორც უწმინდური და უღირსი გამოსაყენებლად. მიწიერი სიკეთეების ასეთი ზიზღი საზიზღარია ღმერთისთვის: „რამეთუ ყოველი ქმნილება ღმრთისა კეთილია და მადლიერებითა არ განიხილება, ღვთის სიტყვითა და ლოცვით განწმენდილი“ (1 ტიმ. 4:4-5). ეს არის მიწიერი კურთხევების წმინდა და უგუნური შეხედვა, კერძოდ, ქრისტიანი უყურებს მათ: 1) როგორც საშუალება და დამხმარე საშუალება მიწიერი ცხოვრების კომფორტული გავლისა და ზეციური ცხოვრებისათვის საკუთარი თავის ყველაზე მოსახერხებელ მოსამზადებლად; 2) როგორც ღვთის მადლის ძღვენი, რომელიც გვაძლევს „ყველაფერს უხვად“ სიკეთის მომცემის მადლიერებით ტკბობისთვის (1 ტიმ. 6, 17, 4:3); 3) როგორც საგნები, რომლებიც გვაძლევს ხელსაყრელ შესაძლებლობას გამოვკვებოთ და გამოვავლინოთ საკუთარ თავში მოყვასისადმი ქველმოქმედებისა და ღვთის სიყვარულის მაღალი ღირსებები. პავლე მოციქული უბრძანებს ტიმოთეს, მოუწოდოს მდიდრებს ამ ეპოქაში... აკეთონ სიკეთე, იყვნენ გამდიდრებულნი კეთილი საქმეებით, იყვნენ მადლიანი, იყვნენ თანამოძმეები, ჩაუყარონ საფუძველს სიკეთე მომავლისთვის, რათა მიიღონ მარადიული სიცოცხლე (1 ტიმ. 6, 17–19); 4) ზოგადად, ზეციური მიზნებისკენ მიმავალი ქრისტიანი მთელ თავის მიწიერ ცხოვრებას უყურებს როგორც ხეტიალს და მზადებას ზეციური მამულისთვის: „ჩვენ არა ვართ აქ მყოფი ქალაქის იმამები, არამედ ვეძებთ მომავალს“ (ებრ. 13:14). ამიტომ, როგორც მიწიერი საქონლის დეფიციტის დროს, ის არ ეკიდება მკვლელობის საზრუნავს, რა ჭამოს, რა დალიოს, რა ჩაიცვას (მათ. 6:25) და როცა მიწიერი საქონელი სიმრავლეა, გულს არ ანიჭებს მათ (ფსალმ. 61:11). ბ) ღვთის ნებისადმი ერთგულება ღვთის ნებისადმი ერთგულება ან ღმერთში სიმშვიდე არის ის სულიერი მდგომარეობა, რომელშიც ქრისტიანი ანდობს მთელ თავის თავს, ყველაფერს, რაც აქვს და რაც შეიძლება მოხდეს მას, ღვთის განგებულებას და მშვიდად უყურებს თავისი ცხოვრების ყველა მოვლენას. ღვთის ნებისადმი ერთგულება მოითხოვს ქრისტიანს: 1) მთელი თავისი საზრუნავი მიმწოდებელ ღმერთზე დააკისროს, მოციქულის ბრძანების მიხედვით: „დამდაბლდით... ღვთის ძლევამოსილი ხელის ქვეშ, რათა დროთა განმავლობაში აწიოთ მთელი თქვენი მწუხარება ნანზე, რადგან ის ზრუნავს თქვენზე“ (1 პეტ. 5:6-7); 2) უცხო იყო იმ ამპარტავნობისთვის, რომელსაც თავის ფიქრებში აქვს მომავალი დრო, მომავალი საქმეები და სარგებელი, ღვთის ნების გარეშე, რაც ამპარტავნებას გმობს იაკობ მოციქული: „ახლა ისმინე, თქვი: ამ დღეს ან დილით, წავიდეთ ამ ქალაქში და გავხადოთ ის წელი, მე ვიყიდი ფულს და მოვიპოვებ. 4:13,15). მაგრამ ეს არ მოითხოვს, რომ ქრისტიანმა ჩაიდინოს უსაქმურობა, უმოქმედობა და დაელოდოს ღმერთის ზებუნებრივ მოქმედებას, სადაც მას შეუძლია იმოქმედოს ბუნებრივი ძალებითა და საშუალებებით. „ჩვენ ვლოცულობთ... თქვენ, ძმებო, - გვასწავლის პავლე მოციქული, - გულმოდგინედ იყავით ჩუმად და აკეთეთ თქვენი საქმე და აკეთეთ თქვენი ხელით, როგორც გიბრძანებთ“ (1 თესალონიკელთა 4:10-11). ღმერთისადმი ერთგულების მოტივებია: 1) მტკიცე რწმენა, რომ სამყაროში ყველაფერი ღმერთზეა დამოკიდებული, ასე რომ, მისი ნების გარეშე „თავიც არ ჩამოგვივარდება“ (ლუკა 21:18), და რომ ყველა გზა, რომლითაც ის მიგვიყვანს, მიუხედავად ყველა გაუგებრობისა, რომელიც ხშირად ხდება, არის ჩვენთვის წმინდა და სასარგებლო; 2) ღმერთისადმი ერთგულების საჭიროება, რათა გავხდეთ სრულყოფილები და კურთხეული. ვინც გულდასმით აკვირდებოდა მის მცდელობებს, რათა თავი გონიერი, კეთილი და კურთხეული ყოფილიყო, ვერ შეამჩნია ამ ძალისხმევის უშედეგოობა. ყველაზე წარმართი ბრძენებიდან საუკეთესო მიხვდნენ ამას. ამის შედეგი უნდა იყოს ის, რომ ადამიანი, საკუთარ თავზე დაყრდნობილად, ღმერთს დაუთმობს თავს, როგორც იმედგაცრუებულ ქონებას, რომლის განკარგვაც მას თავად არ შეუძლია. ღმერთს ჩაბარების შემდეგ, ადამიანი განიცდის რაღაც სრულიად საპირისპიროს, რასაც ადრე განიცდიდა საკუთარი თავის მართვისას. მნათობთა მამა, რომელსაც მან მთლიანად მიანდო საკუთარი თავი, ანათებს მის გონებას მხსნელი ჭეშმარიტების შუქით. ღმერთის ძალა, რომელშიც მან გული ჩადო, აძლიერებს მას და ამზადებს ყოველი კეთილი საქმისთვის. სიყვარულის ღმერთი, რომელსაც უყვარს მისთვის ჩაბარებული, თავისი ცხოვრების ყველა ვითარებას ისე აწყობს, რომ ისინი მის სასიკეთოდ ემსახურონ (რომ. 8:28). ის, ვინც ღმერთს ემორჩილება, სუფთა სიხარულით იღებს ხელსაყრელ მოვლენებს, ხედავს მათში ღვთის წყალობასა და ძღვენს, ხოლო არაკეთილსინდისიერებს მშვიდი სულით, რადგან ხედავს მათში უღირსობის გამოვლენას, თავმდაბლობის, განწმენდისა და უკეთესობისკენ მომზადების სტიმულს; 3) ღვთის სიტყვა ხშირად შთააგონებს ღვთისადმი ერთგულებას. დავით წინასწარმეტყველი ამბობს: „გახსენით თქვენი გზა უფალს და მიენდეთ მას და ის გააკეთებს ამას“ (ფსალმ. 36:5). „მიაახლოვე შენი საქმეები უფალს, - ამბობს ბრძენი, - და განმტკიცდება შენი აზრები“ (იგავები 16:3). „მამაო ჩვენო,...იყოს ნება შენი, როგორც ცაშიც და მიწაზეც“ - ასე გვასწავლის ზეციერი მოძღვარი ლოცვას (მათე 6:9-10). ამ მაღალი სათნოების მაგალითებს ვხედავთ ყოვლადწმიდა ქალწულ მარიამში, აბრაამსა და იობში. მოთმინება არის სულის ისეთი განწყობილება, ღვთის ნებაზე დამორჩილება, რომლის მიხედვითაც უბედურებებით დაჩაგრულ ქრისტიანს არ თრგუნავს მწუხარება, არამედ ისეთი მშვიდი რჩება, რომ შეუჩერებლად აგრძელებს თავისი მოწოდების საქმეების შესრულებას და თავისუფლდება სასოწარკვეთილების, სიმხდალისა და წუწუნისგან. ქრისტიანული მოთმინება არ არის სრული უგრძნობლობა ან უვნებლობა, რასაც ზოგიერთი წარმართი ბრძენი ქადაგებდა. მწუხარება, რომელსაც უბედურება გვაყენებს, ისეთივე ბუნებრივია, როგორც მისგან განთავისუფლების სურვილი. შინაგანი მწუხარების გარეგანი ნიშნებიც კი - ცრემლები და კვნესა - არ არის გამორიცხული მოთმინებით. ამას ადასტურებს ჩვენი ღვთაებრივი შუამავლის მაგალითი. დაუშვებელია ქრისტიანისთვის მხოლოდ წუწუნი თავის უბედურებაზე და მათი განცდით ზეწოლა. ქრისტიანი ვალდებულია გაუძლოს მწუხარებას: 1) ღვთის მცნებას: „მოთმინებით მოიპოვეთ სულები თქვენი“ (ლუკა 21:19); „მოთმინება მოვითხოვ... რათა ღვთის ნება აღასრულოთ, აღთქმა მიიღოთ“ (ებრ. 10:36); 2) იესო ქრისტეს გმირის მაგალითი, რომელიც ტანჯვისთვის იყო „დიდებითა და პატივით დაგვირგვინებული“ (ებრ. 2:9) და ტანჯვით მიეძღვნა ადამიანთა „ხსნის წინამძღოლს“ (ებრ. 2:10), ტანჯვით ისწავლა მორჩილება „და სრულყოფილმა გახდა საუკუნო ხსნის ავტორი“ (Heb. 5:89). მოციქულები, რომელთაც სურთ წაახალისონ ქრისტიანები, რომ მწუხარება თვითკმაყოფილად გადაიტანონ, არაერთხელ მიუთითებენ ჩვენთვის დატანჯული ქრისტეს მაგალითზე: „ქრისტე განიცადა ჩვენთვის, დაგვიტოვე ხატი, რათა მივყვეთ მის კვალს“ (1 პეტ. 2:21); „ქრისტეს... რომელმან განიცადა ხორციელად ჩვენთვის და შეიარაღდი იმავე ფიქრით“ (1 პეტ. 4:1); 3) ის, რომ მწუხარება აუცილებელია როგორც ცოდვისგან გასაწმენდად, ასევე სათნოების გზაზე გასაძლიერებლად. „კარგია ჩემთვის, - ამბობს დავით წინასწარმეტყველი, - დამიმდაბლე მე, რათა ვისწავლო შენი გამართლებით... ჯერ ერთი, თავი კი არ დავიმდაბლო, არამედ შევცოდე: ამისთვის დავიცვა სიტყვა შენი“ (ფსალმ. 119, 67, 71). პეტრე მოციქული ამბობს: „ვინც ხორციელად იტანჯებოდა, ცოდვას აშორებს არა ადამიანური ვნებების გამო, არამედ ღვთის ნებით, რომ დარჩენილი დრო ხორციელად იცხოვროს“ (1 პეტ. 4:1-2). ღმერთის სიყვარულის კონცეფცია. ღმერთის სიყვარული არის სულის ის განწყობა, რომელშიც ქრისტიანი, რომელიც ტკბება ღმერთით, როგორც უმაღლესი სიკეთითა და სრულყოფილებით, ცდილობს მისნაირი გახდეს მისი წმინდა ნების აღსრულებით და მიაღწიოს მასთან ნეტარ ერთობას. წმიდა ავგუსტინე ამბობს: „სიყვარულს ვუწოდებ სულის სურვილს, ღმერთისთვის დატკბეს ღმერთთან“. და სხვაგან: "სიყვარული არის ძალა, რომელიც გვაერთიანებს ღმერთთან." ღვთის სიტყვაში ადამიანს ევალება შეიყვაროს ღმერთი „მთელი გულით“, „მთელი სულით“, „მთელი გონებით“, ხოლო ღმერთის სიყვარულის მცნება მოცემულია „პირველი და უდიდესი“ (მათე 22:37–38). ღვთისადმი ჭეშმარიტი სიყვარულის თვისებები. ღმერთისადმი ჭეშმარიტი სიყვარულის თვისებები შემდეგია: 1) ის უნდა ეფუძნებოდეს არა გულის არაცნობიერ გრძნობებს, არამედ ღვთის უმაღლესი სრულყოფილების ცოცხალ ცოდნას და ღვთისგან ჩვენთვის გამოგზავნილ კურთხევებს. "ყოველი, ვისაც უყვარს, ღვთისგან არის დაბადებული და იცნობს ღმერთს, ხოლო თუ არ გიყვარს, არ იცნობ ღმერთს, რადგან ღმერთს უყვარს... ჩვენ კი ცოდნითა და რწმენით ვართ ის სიყვარული, რაც ღმერთს აქვს ჩვენდამი. ღმერთი მოსიყვარულეა და სიყვარულში რჩება ღმერთში, და ღმერთი მკვიდრობს მასში" (1 იოანე 4:7-8,16); 2) ღმერთისადმი ჩვენი სიყვარულის აუცილებელი თვისება უნდა იყოს ის, რომ ჩვენ გვიყვარს ღმერთი ყველაზე მეტად - სრული და მუდმივი სიყვარულით, მთელი გულით და მთელი სულით. ასეთი სიყვარული გვაქვს, როცა ღმერთზე მაღლა ვერავის და ვერაფერს ვპოულობთ, არც ზეცაში, არც დედამიწაზე და მისთვის მზად ვართ გავწიროთ ყველაფერი, მათ შორის თვით სიცოცხლეც. "რა გვაქვს ჩვენ სამოთხეში", - ეკითხება ღვთის სიყვარულით აღსავსე ადამიანი, "და რა გვინდა შენგან დედამიწაზე?" ჩემი გული და ხორცი წავიდა, ჩემი გულის ღმერთი და ჩემი წილი, ღმერთო, სამუდამოდ“ (ფსალმ. 72:25-26) „ვინ დაგვაშორებს ღვთის სიყვარულს? არის გასაჭირი, თუ გასაჭირი, ან დევნა, ან შიმშილი, ან სიშიშვლე, ან უბედურება, თუ მახვილი?... მაგრამ ამ ყველაფერში ჩვენ ვძლევთ იმის გამო, ვინც შეგვიყვარა“ (რომ. 8:35, 37). წმიდა ოქროპირი ღვთისადმი ჭეშმარიტი სიყვარულის თვისებებს ასახავს შემდეგ სიტყვებში: ის გამუდმებით წარმოიდგენს იმას, ვისაც სურს დღე და ღამე, დაწოლა და აღდგა“ (Conversations on the book of Genesis. 23.3). წმინდა იოანე კლიმაკუსი აღწერს ღმერთის ნამდვილ სიყვარულს მსგავსი თვისებებით: „მისი ჩვილი შვილისადმი ერთგული დედა არ არის იმდენად, რამდენადაც ღმერთის სიყვარულის ძე უფალს. ვისაც ნამდვილად უყვარს ვინმე, ყოველთვის წარმოიდგენს თავის საყვარელს და აღფრთოვანებული ხვდება მას გონებაში, ისე რომ ძილშიც კი ვერ მიატოვებს საკუთარს. გულმოდგინება მისდამი, მაგრამ სიზმარშიც კი ეჩვენება მას ისეთი სიყვარულით, ვიღაცამ დაჭრილმა თქვა: მე ბუნებრივი მოთხოვნით მძინავს, მაგრამ ჩემი გული, ღვთისადმი ჩემი დიდი სიყვარულის გამო, ფხიზლობსო. სიყვარული ცეცხლოვანი წყაროა, რომელიც რაც უფრო მეტად ჩაედინება ადამიანის გულში, მით უფრო დიდი წყურვილი გამოაქვს და აანთებს მას“ (კიბე 30, 12–13, 35); ღმერთს, ასევე, ჩვენი მოყვასისადმი აქტიური სიყვარულით, რომ ჩვენ შეგვიძლია დავიცვათ მისი მცნებები (1 იოანე 5:3) - ასწავლის ზეციური მოძღვარი, დაიცავით ჩემი მცნებები, მაშინ გიყვართ მე ღმერთისთვის და მოყვასის სიყვარულისთვის: „ვინმე თუ იტყვის, რომ მე მიყვარს ღმერთი, მაგრამ სძულს თავისი ძმა, ტყუილია. რადგან თუ არ გიყვარს შენი ძმა, რომელსაც ხედავ, ღმერთი, რომელსაც ვერ ხედავ, როგორ შეგიძლია გიყვარდეს? და იმამთა ეს მცნება მისგან არის, რომ ვისაც ღმერთი უყვარს, უყვარს თავისი ძმაც“ (1 იოანე 4:20-21). ღვთის სიყვარულის მოქმედებები. ღმერთის ჭეშმარიტი სიყვარული ქრისტიანში ყველა კარგი მოქმედების ცოცხალი პრინციპია. მაგრამ ზოგიერთი ქმედება განსაკუთრებით მჭიდროდ არის დაკავშირებული სიყვარულთან და ემსახურება მის აუცილებელ გამოვლინებას. სიყვარული ვერ იარსებებს სიყვარულის ობიექტის პატივისცემის გარეშე; დიდი და საშინელი ღმერთის სიყვარული არ შეიძლება იარსებოს მისდამი პატივისცემის გარეშე. მაშასადამე, ღვთისადმი სიყვარულის პირველი აუცილებელი მოქმედებაა ა) პატივმოყვარეობა. ღმერთისადმი აქტიური სიყვარული არ შეიძლება არ ეცადოს მიბაძოს მას ყველაფერში და არ შეიძლება გულგრილი იყოს მისი სახელის დიდების მიმართ. აქედან მოდის ბ) ღმერთის მიბაძვა და გ) ღვთის დიდების მოშურნეობა. ღვთისადმი პატივისცემა ან ღვთის შიში არის სულის ის განწყობა, რომლის დროსაც ქრისტიანი, მამზეციერის რისხვას თავისთვის უდიდეს უბედურებად მიაჩნია, ყველანაირად ცდილობს არ განაწყენოს იგი და არ დაკარგოს მასთან ურთიერთობა. ღვთის სიტყვა გვიბრძანებს, ვემსახუროთ ღმერთს პატივისცემით და შიშით (ფილ. 2:12). „შიშით იმუშავე უფალს და მოწიწებით იხარებ მას“, - ამბობს დავით წინასწარმეტყველი (ფსალმ. 2:11); „ღმერთის გეშინოდეთ“, - ამბობს პეტრე მოციქული (1 პეტ. 2:17). პავლე მოციქული გვასწავლის: „რადგან სასუფეველი, რომელიც არ შერყევა, მისაღებია, რათა მივიღოთ მადლი, რომლითაც ვემსახურებით ღმერთს მოსაწონად, მოწიწებითა და შიშით“ (ებრ. 12:28). ღვთის წინაშე პატივისცემა მოითხოვს ჩვენგან: 1) ღვთაებრივის უსაზღვრო სიდიადეს: „არ გეშინიათ ჩემი? უფალმა თქვა: თუ არ შეგეშინდებათ ჩემი თანდასწრებისგან? (იერ. 5, 22). ღვთის სიტყვა, რომელიც ჩვენში ღვთისადმი პატივისცემას აღძრავს, წარმოგვიდგენს ღმერთის სიდიადეს სხვადასხვა ნიშან-თვისებებით. მის ძალასთან მიმართებაში, ღმერთს ეძახიან. და ძლევამოსილი ღმერთი“ (კან. 7:21), „მეფეთა მეფე და უფალთა უფალი“ (1 ტიმ. 6:15). სრულყოფილების სისრულესთან დაკავშირებით, ის არის „გონების ღმერთი“ (1სმ. 2:3), „დიდების მეფე“ (ფსალმ. 23:10); ღმერთი, როგორც ჩვენი შემოქმედი და მიმწოდებელი, პავლე მოციქულის სწავლების თანახმად, რა არის თიხა (თიხა) ჭურჭელთან მიმართებაში: განა ღარიბს არ აქვს ძალაუფლება თიხაზე, რათა ერთი და იგივე ჭურჭელი გააკეთოს საპატიო სარგებლობისთვის, ხოლო ღმერთს იგივე ძალა აქვს ჩვენზე. ღვთის შიშის ნაყოფი. ღვთისადმი პატივისცემა, ანუ ღვთის შიში, აუცილებელი პირობაა ჩვენი წინსვლისთვის სიბრძნესა და სათნოებაში. უფლის შიში, ბრძენის სიტყვის მიხედვით, არის „სიბრძნის დასაწყისი“ (იგავები 1:7); „უფლის შიში მოსპობს ცოდვებს“ (სერ. 1:21). ვინც ჭეშმარიტ თაყვანს სცემს ღმერთს, მისთვის წმინდაა ყველაფერი, რაც ღმერთს ეხება. ღვთისადმი პატივმოყვარე აზროვნება ემსახურება ცოდვის წინააღმდეგ ძლიერ იარაღს, სათნოების ძლიერ საყრდენს. "როგორ შევქმნა ეს ბოროტი ზმნა და შევცოდე ღმერთის წინაშე?" , ის ესაუბრება ღვთისმოშიშ იოსებს და სძლევს ცოდვისადმი მიზიდულობას (დაბ. 39:9). წმიდა ეფრემ სირიელი ღვთის შიშზე ამბობს: „ნუ მოიტყუებ თავს, ადამიანო, ღვთის შიშის გარეშე შეუძლებელია სათნოებაში წარმატების მიღწევა, ფუჭია კეთილდღეობა, რომელიც მის გარეშე ხდება“ (სასწავლო სიტყვები. 39 (41)). ღმერთისადმი სრულყოფილი პატივისცემა არ არის ის მტკივნეული შიში, რომელსაც მონა გრძნობს თავისი მკაცრი ბატონის მიმართ და რომელიც იბადება მხოლოდ მისი შეურაცხყოფისთვის სასჯელის იდეიდან. ასეთი შიში, მოციქულის სწავლებით, შეუთავსებელია ღვთისადმი სრულყოფილ სიყვარულთან: „სიყვარულში არ არის შიში, არამედ სრულყოფილი სიყვარული განდევნის შიშს, რადგან შიში ტანჯვაა, შიში... სიყვარულში სრულყოფილება არ არის“ (1 იოანე 4,18). ის ასევე არ შეესაბამება ძეობის სულს, რომელშიც ჭეშმარიტი ქრისტიანის ყველა მოქმედება უნდა შესრულდეს: „რამეთუ არ მივიღეთ სული შრომისა და შიშისა, არამედ მივიღეთ სული ძეობისა და მას ვღაღადებთ: აბბა, მამაო“ (რომ. 8:15). ღმერთის სრულყოფილი შიში უნდა იყოს შვილობილი შიში, რომლის მიხედვითაც, ქრისტიანი, რომელიც ღმერთს შვილმოყვარე მამად წარმოუდგენია, გაურბის ბოროტებას არა დასჯის შიშით, არამედ ბოროტების მოძულე ზეციერი მამის სიყვარულით, მისი შეურაცხყოფის შიშით, მისი კეთილგანწყობისა და სიყვარულის ღირსი გახდეს. ღმერთის მიბაძვა არის სიყვარულის მოშურნეობა, რომ აღიბეჭდოს გულში ზნეობრივი ღვთაებრივი სრულყოფილება და მოაწყოს საქმეები ღვთის მოქმედებების ხატის მიხედვით. ქრისტიანი მიდრეკილია ამის მიმართ: 1) ის, რომ მას, როგორც ღვთისგან შობილს, აქვს შესაძლებლობა, იყოს ღვთის შვილი და უწოდოს ღმერთს მისი მამა. თუ ღმერთი მისი მამაა, მაშინ მან უნდა მიბაძოს მას, როგორც მისი შვილები, რათა მოწმობდეს მისი ზეციური და ღვთაებრივი რასის შესახებ. რატომ ბრძანებს მოციქული: „იყავით... მიბაძენი ღმერთსა, ვითარცა საყუარელნი შვილნი“ (ეფეს. 5:1), ან „სრულყოფილნი, ვითარცა მამაჲ თქუენი ზეცათაჲ სრულყოფილია“ (მათე 5:48); 2) ის ფაქტი, რომ თავად აღორძინების მოქმედებაში უკვე დადებულია საწყისები და, უკეთესად, აღდგენილია ღვთის ხატის თვისებები, რომლის მიხედვითაც შეიქმნა ადამიანი. „პატარა... მოინათლნენ ქრისტეში, შეიმოსეთ ქრისტე“, - გვასწავლის მოციქული (გალ. 3:27). მაშასადამე, არ უნდა დათრგუნოს და ჩაახშო ეს ღვთაებრიობის თესლი, არამედ ყველანაირად ეცადოს ხასიათსა და ცხოვრებაში საკუთარი პროტოტიპის გამოსახვა, ისევე როგორც სარკეში გამოსახულია მასში ჩამხედის სახე. „რადგან წმიდას უწოდე, შენც წმიდა იქნები შენს სიცოცხლეში“, - ბრძანებს ღვთის სიტყვა (1 პეტ. 1:15); ან კიდევ: „პირველი ცხოვრების შემდეგ განდევნე მოხუცი, რომელიც აფუჭებს მზაკვრულ სურვილებს, განახლდი სულით შენი გონებით და შეიმოსე ახალი... რომელიც შეიქმნა ღვთის მიხედვით სიმართლითა და ჭეშმარიტების მსგავსად“ (ეფეს. 4, 22-24). ღვთის ხატის ნიშან-თვისებებში, როგორც არის ღმერთის მიბაძვის შესაძლებლობა და სტიმული, ასევე ამავე დროს არის მითითებული ის, რაც უნდა მივბაძოთ ღმერთში. ამის შესახებ მისი მადლი ტიხონ ზადონსკი ასე წერს: „როდესაც ღვთის სიტყვა გვასწავლის ღმერთის მიბაძვას, ის არ გვასწავლის მშვიდობის შექმნას, მკვდრების აღდგომას, წყალზე სიარულის ან სხვა სასწაულების მოხდენას. შეხედე ღვთის ჭეშმარიტებას, ისწავლე ყოველთვის სიმართლე ან ის, რაც შენს სულშია, და ნუ იტყუები, ნუ იქნები მატყუარა, ნუ იქნები თვალთმაქცი ღვთის ჭეშმარიტებას, მიეცი ყველას თავისი უფლება და ის, რაც შენთვის არ გინდა, სხვას ნუ გაუკეთებ, და პირიქით, ისწავლე ღვთის სიკეთე და ბოროტება. ვინც გაგიჟებთ, სიკეთე გაუკეთეთ მათ, ვინც გძულთ და ასე შემდეგ (მათე 5:44-45), ნუ დახუჭავთ ყურს მათ, ვინც დახმარებას ითხოვს, იცოდეთ, რომ ღმერთი არის სული (იოანე 4:24). ხორციელად ვერ ასიამოვნონ ღმერთს“ (რომ. 8:8)“ (ჭეშმარიტი ქრისტიანობის შესახებ. 4, ტ. 3.4, 322). აქედან ირკვევა, რომ თავად მიბაძვის წარმოებას დიდად უწყობს ხელს: 1) ღმერთის და მისი მიბაძვითი სრულყოფილების ცოდნა, ღვთის სიტყვაში გამოსახული და შემოქმედებისა და მრეწველობის საქმეებში გამოვლენილი. ასეთი ცოდნა დაუძლევლად იზიდავს მიბაძვას, როდესაც უკვე არსებობს ამის მიდრეკილება (ადამიანი ზოგადად ცნობისმოყვარეა) მიბაძვის შესაძლებლობისა და პროტოტიპის უპირატესობაში დარწმუნებით; 2) განსაკუთრებით ძლიერია ჩვენი უფლისა და მაცხოვრის ცოდნა, რომელიც დედამიწაზე გამოჩნდა, ცხოვრობდა ადამიანებთან ერთად და მთელი კანონი შეასრულა, ყველა სათნოებაში მაგალითები წარმოადგინა - თავმდაბლობაში, სიყვარულში, მოთმინებაში, დათმობაზე, შურში და ა.შ. ამიტომ, ღვთის მიბაძვის გასაცოცხლებლად, ბრძანებულია, რაც შეიძლება ხშირად მივმართოთ უფალს და ღვთის მიბაძვის შესახებ მთელი მცნება დაყვანილია ქრისტეს მიბაძვის მცნებამდე: „მოგეცი ხატება, როგორც შენთვის შექმენი, ისე აკეთე“ (იოანე 13:15). და ყველა ქრისტიანს ეძლევა მის ხატებას შესაფერისად და ის თავად არის „ძმის პირმშო მრავალთაგან“ (რომ. 8:29). და გულმოდგინე ქრისტიანები, რომლებიც ორივეს მუდმივად ატარებენ იესოს სახელს თავიანთ ბაგეებზე, ასევე შეიცავს მის საქმეებს გონებაში და სწავლობენ მათგან სათნოებებს. მოციქული ამბობს: „მიმბაძეთ მე, ვითარცა... მე ვარ ქრისტე“ (1 კორ. 11:1). გ) ღვთის დიდების მოშურნეობა ღვთის დიდების მოშურნეობა არის სულის ის განწყობილება, რომლითაც ქრისტიანს ენთუზიაზმით სურს და ყველანაირად ცდილობს უზრუნველყოს ღმერთისა და მისი წმინდა კანონის შეცნობა და ღირსეულად პატივისცემა. ქრისტიანი მოწოდებულია ღვთის სახელის დიდებისადმი გულმოდგინებით, რადგან: 1) ეს გულმოდგინება არის ღმერთის სიყვარულის აუცილებელი ნაყოფი, რომელიც აუცილებელია ყველასთვის. რადგან მას, ვისაც ნამდვილად უყვარს ღმერთი, არ შეუძლია არ მოისურვოს მთელი სულით და მთელი ძალით არ ეცადოს, რომ განდიდდეს ღვთის დიდი სახელი; 2) თვით ღმერთი თავის დიდებას „მოშურნეს“ უწოდებს (გამ. 20:5), არ აძლევს სხვებს (ეს. 42:8); და ეს მოითხოვს, რომ ქრისტიანმა ასევე დააფასოს ღმერთის დიდება, რომელიც ასე ძვირფასია თვით ღმერთისთვის; 3) მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში იესო ქრისტე მხოლოდ ზეციერი მამის დიდებას ეძებდა; მან თავად აღიარა გულმოდგინება, რომელმაც შთანთქა იგი მამის სადიდებლად, როდესაც თქვა: „შენი სახლის სინანულმა შემჭამა“ (იოან. 2:17) „და შენს მლანძღავნთა შეურაცხყოფა დამესხა მე“ (ფსალმ. 68:10). ამიტომ, ქრისტიანი, როგორც ქრისტეს მიმდევარი, მოშურნე უნდა იყოს ღვთის სახელის დიდებისთვის; 4) ქრისტიანები, სიტყვის ღმერთის მიხედვით, არიან „რჩეული რასა, სამეფო სამღვდელოება, წმიდა ერი, ხალხი მის საკუთრებაში აყვანილი, რათა ქადაგება გამოუცხადონ მათ, ვინც ბნელიდან ისინი საოცარ... ნათელში გამოიძახა“ (1 პეტ. 2:9). იგივე მოვალეობა ვლინდება როგორც უფლის ლოცვიდან, რომელშიც თავად ზეციერი მოძღვრის მითითებით, უპირველეს ყოვლისა, მამაზეციერს ვთხოვთ მისი სახელის განწმენდას (მათე 6:9), ასევე ღვთის დაპირებიდან, რომ განდიდდებიან ისინი, ვინც ადიდებენ ღმერთს და მხოლოდ ისინი (1სმ. 2:30). ჭეშმარიტი გულმოდგინება ღვთის სახელის დიდებისადმი: 1) უნდა იყოს შერწყმული მტკიცე ნდობით დაცული საქმის ღირსების მიმართ, რათა, ერთი მხრივ, ეს არ იყოს მხოლოდ ბრმა ვნება და მეორე მხრივ, არ იყოს გულმოდგინე მხოლოდ ადამიანური აზრების მიმართ. „კარგია... ყოველთვის სიკეთის შურს ვიყოთ“, - ამბობს პავლე მოციქული (გალ. 4,18). უგუნური გულმოდგინების მაგალითს ვხედავთ ებრაელებში, რომლებსაც პავლე მოციქული გმობს: „ვმოწმობ მათ, რომ აქვთ ღვთის მოშურნეობა, მაგრამ არა მათი გონების მიხედვით. 2) უნდა იბრძოდეს ღვთის დიდებისთვის და თავისუფალი იყოს საკუთარი თავის სიყვარულისგან, სიხარბისა და კონკურენციისადმი ვნებისგან. პავლე მოციქული მწუხარებით საუბრობს ზოგიერთ ადამიანზე: „რამეთუ ყოველნი ეძებენ თჳსითა და არა სხუაჲ ქრისტე იესუს“ (ფილ. 2:21); 3) მისი მოქმედების მანერაში ის უნდა იყოს წინდახედული და თვინიერი. წინდახედულობა მოითხოვს, უპირველეს ყოვლისა, ჭეშმარიტი ღვთისმოსაობის გასავრცელებლად გამოყენებული იქნას საშუალებები, რომლებიც შეესაბამება ჭეშმარიტი ღვთისმოსაობის სულს და არა ის, რაც ეწინააღმდეგება მას, მაგალითად, სიცრუეს, მოტყუებას და სხვა. მეორეც, წინდახედულობა მოითხოვს, რომ გულმოდგინე ადამიანი იყოს ყურადღებიანი იმ ადამიანების მიმართ, რომლებსაც სწავლება და შეგონება სჭირდებათ (1 კორ. 9:19-22). ეს ჭეშმარიტი მოშურნეობა უნდა იყოს თვინიერი, ეს ნათლად ჩანს პავლე მოციქულის სიტყვებიდან: „მონა არ არის უფლისა... უფლის მონა, არამედ მშვიდი იყოს ყველას მიმართ, მოძღვარი, თვინიერი და თვინიერებით დასჯის მათ, ვინც მათ ეწინააღმდეგება: როგორც ღმერთი მისცემს მათ მონანიებას ჭეშმარიტების გონებაში, და ისინი განადგურდებიან ჭეშმარიტებისგან. საკუთარი ნება“ (2 ტიმ. 2, 24–26). ღვთის სიყვარულის მიმართ ცოდვებია: 1) ზოგადად ყოველი ცოდვა ღვთის სიყვარულის დარღვევაა, მაგრამ მოყვასის სიძულვილი და სიძულვილი განსაკუთრებით ამაზრზენია მისთვის. "თუ ვინმე ამბობს, რომ მე მიყვარს ღმერთი, მაგრამ სძულს მისი ძმა, ეს სიცრუეა, რადგან თუ არ გიყვარს შენი ძმა, რომელსაც ხედავ, ღმერთო, რომელსაც ვერ ხედავ, როგორ შეგიძლია გიყვარდეს?" (1 იოანე 4:20); 2) შეიყვაროს „ქმნილება შემოქმედზე მეტად“ (რომ. 1:25), როცა ადამიანს ღმერთზე მეტად უყვარს საკუთარი თავი და დროებითი სიკეთეები და სხვა საგნები. „თუ ვინმეს უყვარს წუთისოფელი, მამის სიყვარული არ არის მასში“ (1 იოანე 2:15); „ვისაც სურს სამყაროს მეგობარი იყოს, ის ღმერთის მტერი ხდება“ (იაკობი 4:4). ასეთი ვნება კი მიჩნეულია დახვეწილ კერპთაყვანისმცემლობად, განსაკუთრებით სიხარბეს, სიხარბეს, დელიკატურობას და ა.შ., ამპარტავნებასა და ამაოებას (ფილ. 3:19; კლ. 3:5); 3) ადამიანთა სასიამოვნო, როცა ისინი ისე ახარებენ ადამიანებს, რომ არ აინტერესებთ ღმერთის სიამოვნება. ადამიანი, ვისაც ღმერთის დავიწყებამდე ვახარებთ, ჩვენთვის რაღაცნაირად სხვა ღმერთია ჭეშმარიტი ღმერთის ნაცვლად. რატომ ამბობს მოციქული: „კაცითაც რომ კმაყოფილი იყოს, ქრისტეს მსახური არასოდეს იქნებოდა“ (გალ. 1, 10); 4) სიზარმაცე ან დაუდევრობა ღვთისმოსაობის, ლოცვისა და სახალხო ღვთისმსახურების სწავლებასთან დაკავშირებით; 5) ღმერთის დავიწყება, როცა არ ახსოვს მის შესახებ და მათზე დამოკიდებულების შესახებ, მაგრამ ცხოვრობენ ისე, თითქოს ღმერთი არ არსებობდეს; 6) მტრობა ღმერთის წინააღმდეგ, როდესაც ისინი მტრულად იპყრობენ ყოველივე წმინდას ან პირდაპირ აჯანყდებიან ღმერთისა და მისი ქრისტეს წინააღმდეგ. ჩვენში სიყვარულის აღფრთოვანებასა და გაძლიერებას უწყობს ხელს: 1) ღმერთის უსაზღვრო სილამაზის ცოდნა და განცდა. "ღმერთი მშვენიერების მშვენიერებაა" (ტიხონი ზადონსკი), რომელსაც ანგელოზები, წმინდანები და ღვთის ყველა წმინდანი ვერ ასწრებენ. მან შექმნა წითელი მზე, მთვარე და ვარსკვლავები, მაგრამ მას აქვს შეუდარებლად შესანიშნავი სილამაზე. „აღსარებითა და მოწიწებით შეიმოსე, კვართივით შეიმოსე სინათლე“, უმღერის მას მეფე დავითი (ფსალმ. 103:1-2). და კიდევ: „სწყურია ჩემს სულს ძლევამოსილი და ცოცხალი ღმერთი, როცა მოვალ და გამოვჩნდები შენს წინაშე“ (ფსალმ. 41,3); 2) ღმერთის ჩვენდამი უსაზღვრო სიყვარულის ცოდნა, რომლითაც ის მუდმივად გვათბობს. მან არარსებობიდან გამოგვიყვანა, თავისი ხატებით დაგვაფასა, აღვამაღლეთ ყოველგვარ ქმნილებაზე, არ მიატოვა დაცემული, არამედ თვითონ მივიდა მასთან და აღადგინა იგი, მოავლინა ნუგეშისმცემლის სულიწმიდა, აღადგინა აღდგენის აბანოთი, განგვასრულა და გვეწოდებინა მამა, მოამზადა ჩვენი სასუფეველი მისი რწმენისთვის, სარწმუნოებისთვის ტანსაცმელი - ყველაფერი ჩვენთან მოდის მისი სიკეთეებიდან. ყველა ამ კურთხევისთვის მას არაფერი სურს, გარდა ჩვენი სიყვარულისა; 3) თავად სიყვარულის ენით აუწერელი სიტკბო. ეს თავისთავად არის სულიერი, გულითადი სიხარული, ნუგეში და გულითადი ძახილი; მას აქვს ღმერთი, როგორც მისი საუნჯე და ანუგეშებს და ხარობს მასში, და ღმერთი მადლიანად მკვიდრობს და ცხოვრობს მოსიყვარულე გულში (იოანე 14:23), და სადაც ღმერთია, იქ არის მთელი სიხარული და ნეტარება. ამ ნეტარების ღირსებმა შესძახეს: „რა გვაქვს ჩვენ ზეცაში და რა გვინდა შენგან დედამიწაზე? (ფსალმ. 73:25). და ბოლოს 4) წმინდანთა მიერ გამოვლენილი ღვთისადმი დიდი სიყვარულის მაგალითების განხილვა. ლოცვის კონცეფცია. ლოცვა არის ჩვენი გონებისა და გულის პატივისცემით ამაღლება ღმერთთან შინაგანი ღვთისმოსავი მოძრაობების გამოხატვით, აღფრთოვანებული რწმენით, იმედითა და სიყვარულით. ასეთი ამაღლება, რადგან ის შედგება მხოლოდ სულის შინაგანი მოქმედებებისგან - აზრები, გრძნობები და სურვილები - სამართლიანად უნდა მივაწეროთ ღმერთის შინაგან თაყვანისცემას. ლოცვის საჭიროება. ლოცვის, როგორც სულის ღვთისმოსავი მოძრაობის აუცილებლობა ვლინდება: 1) მისი თვისებებიდან და კეთილგანწყობილი ზემოქმედებიდან ადამიანის სათნოების წინსვლაზე. ლოცვა, წმიდა ეფრემის სიტყვებით, "ღმერთთან საუბარია, ანგელოზთა ტოლფასი პატივი, სათნოების გამოღვიძება, ცოდვილთა გამოსწორება. ლოცვა თავშეკავების შენარჩუნებაა, რისხვის დათრგუნვა, გულის ამპარტავნების მოთვინიერება, თვინიერებისკენ მიმართვა. ლოცვაზე მეტი მონაპოვარი არ არის". 2) იქიდან, რომ ლოცვა აშკარად არის განსაზღვრული ღვთის სიტყვაში, როგორც ჩვენი ერთ-ერთი მოვალეობა. „იფხიზლეთ და ილოცეთ, რათა უბედურებაში არ ჩავარდეთ“, ბრძანებს ქრისტე თავის მოწაფეებს (მათე 26:41). „ილოცეთ განუწყვეტლივ, - გვასწავლის პავლე მოციქული (1 თესალონიკელთა 5:17), „... და აიღეთ ხსნის მუზარადი, ... მუდამ ილოცეთ ყოველი ლოცვითა და ვედრებით სულით“ (ეფეს. 6:17-18; იაკ. 5:13); 3) ღვთის წმინდა კაცთა და თვით ღმერთკაცის მაგალითიდან. მათ ცხოვრებაში ყველა უდიდესი საქმე და ინციდენტი აღსრულდა ლოცვის შემდეგ ან თავად ლოცვის დროს; მასში იპოვეს სიმშვიდე და განმტკიცება თავიანთი სულისთვის; მისი მეშვეობით ისინი მოემზადნენ დიდი ღვაწლისთვის, დიდი მსხვერპლისთვის. ლოცვის სახეები. ღვთისადმი ლოცვებში ჩვენ უნდა: ა) განვადიდოთ იგი მისი უმაღლესი სრულყოფილებისთვის; ბ) მადლობა გადაუხადეთ მას სარგებლობისთვის და გ) სთხოვეთ მას თქვენი საჭიროებები. ეს იმიტომ ხდება, რომ ჩვენი სულის ლოცვითი ამაღლება ღმერთთან მიიღწევა რწმენის, შემდეგ სიყვარულის ან იმედის უპირატესი მოქმედებით. აქედან მოდის სამი სახის ლოცვა: ქება, მადლიერება და ვედრება. ღვთისადმი დოქსოლოგია არის სულის ლოცვითი ამაღლება ღმერთთან, რომელიც გაოცებული იყო მისი უმაღლესი სრულყოფილების ცნობიერებით და მისი დიდებული საქმეების ჭვრეტით. მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთს, როგორც ყოვლად სრულყოფილსა და ყოვლად კურთხეულს, არ სჭირდება ჩვენი განდიდება და ჩვენ არ შეგვიძლია ადეკვატურად განვადიდოთ იგი, ყოველივე ამის გამო, ჩვენ გვაქვს შეუცვლელი მოვალეობა განვადიდოთ უფალი. რამეთუ: 1) ამას მოითხოვს ჩვენგან ღვთაებრივი სრულყოფილებისა და შემოქმედების საქმეების სიდიადე, განგებულება, განსაკუთრებით გამოსყიდვა, რომლის ჭვრეტის დროსაც ბუნებრივია, აღვსილი ვიყოთ საკვირველებით და ვადიდოთ დიდების უფალი. დავით წინასწარმეტყველი, შემოქმედების დიდებულ საქმეებზე ჭვრეტისას, პატივმოყვარე გაკვირვებით წამოიძახებს: „უფალო ღმერთო ჩემო, დიდად ხარ, აღსარებათა და დიდებულებით შემოსილი... რამეთუ განდიდებულან, უფალო, ყოველი სიბრძნით აკეთე“ (ფსალმ. 103:103). პავლე მოციქული ჭვრეტს უსაზღვრო სიბრძნისა და სიკეთის სასწაულებს, რომლებიც გამოვლინდა გამოსყიდვასა და ხსნაში, წამოიძახებს: „ოჰ, ღმერთის სიმდიდრისა და სიბრძნისა და გონების სიღრმეო, რამეთუ განკითხვაჲ მისი იყო გამოუცდელი და მისი გზები შეუსწავლელი“ (რომ. 11,33); 2) ჩვენ უნდა ვადიდოთ ღმერთი, რადგან ეს განდიდება არის საქმე, რომელიც ისეთივე ტკბილია ჩვენი გულისთვის, რამდენადაც სასარგებლოა ჩვენი სათნოების წინსვლისთვის. „ტკბილია უგალობდეთ ჩვენს ღმერთს“, - ამბობს ფსალმუნმომღერალი, რომელმაც განიცადა ნეტარება უფლის ქება-დიდებაში (ფსალმ. 146:1). უფრო მეტიც, ვადიდებთ ღმერთს მისი უმაღლესი სრულყოფილებისთვის, ჩვენ ამით ვკვებავთ საკუთარ თავში მის წინაშე თავმდაბლობისა და პატივისცემის გრძნობას; ვადიდებთ ღმერთს მისი ყოვლად კეთილი და ბრძნული საქმეებისთვის, ამით ვაძლიერებთ მის სიყვარულს და მის იმედს; 3) ღვთის სიტყვაში არაერთხელ გვიბრძანებია უფლის დიდება: „აღიარე უფალი, რამეთუ უკუნისამდეა წყალობა მისი“ (ფსალმ. 106,1); „დიდება უფალი, რამეთუ კეთილი არს უფალი, უგალობეთ მის სახელს, რამეთუ კარგია“ (ფსალმ. 134,3); რომი 15, 6). იგივე მოვალეობაა ჩვენში შთაგონებული წმიდა კაცთა და თვით იესო ქრისტეს მაგალითით, რომელმაც ასე განადიდა თავისი მამა ზეციერი: „მამაო, ცისა და მიწის უფალო, აღიარე, რომ დამალე ეს ბრძენთა და გონიერთაგან და ბავშვობაში გამოაცხადე“ (ლუკა 10:21). ისინი, ვინც ამ მოვალეობას არ ასრულებენ, არიან ისინი, ვინც ჩვეულებრივ საუბრებში ტყუილად ან ყოველგვარი პატივისცემის გარეშე ხმარობენ ღვთის სახელს, ან განურჩევლად „გინებათ“, გმობენ მას, როცა უცოდინრობის ან ბოროტების გამო უსამართლოდ განიკითხავენ ღმერთს, ან თავხედურ სიტყვებს წარმოთქვამენ მის წინააღმდეგ. ეს ასევე მოიცავს: უყურადღებობას ლოცვაში, ცრუ ფიცი, მკრეხელობა. ღმერთისადმი მადლიერება არის სულის ლოცვითი შეწირვა ღმერთისთვის, რომელშიც ქრისტიანი, ზემოდან გამოგზავნილი ყოველი სიკეთის გულდასმით აფასებს, სიხარულის გრძნობით აკურთხებს უფალს, რომელიც მას სარგებელს აძლევს. ქრისტიანი ვალდებულია მადლობა გადაუხადოს ღმერთს: 1) ღვთის კურთხევის უზომო სიმრავლით, რადგან შემოქმედებითმა ძალამ ადამიანი აამაღლა ყოველგვარ ხილულ ქმნილებაზე (ფსალმ. 8:5-9); ღვთის განგებულება არ უშვებს ადამიანს თავიდან თმასაც კი მისი ნებართვის გარეშე ჩამოუვარდეს (მათე 10:29–31, ლუკა 12:7); მამაზეციერის სიყვარულმა არ დაინდო მხოლოდშობილი ძე დაცემულთა გადარჩენისთვის (იოანე 3:16). მაშასადამე, 2) ღვთის სიტყვა აშკარად გვიბრძანებს, რომ მადლობა გადავუხადოთ ღმერთს და, მით უმეტეს, მადლობა გადავუხადოთ ყველაფრისთვის. „ყველაფერში მადლობელი იყავით, - ამბობს მოციქული, - რამეთუ ესე არს ნება ღმრთისაჲ ქრისტე იესოსა თქვენში“ (1 თეს. 5:18); 3) იგივე მოვალეობაა ჩვენში შთაგონებული წმიდა კაცების მაგალითით, რომლებიც ფსალმუნმომღერალთან ერთად ტიროდნენ: „აკურთხეთ სული ჩემი უფალი და ყოველივე, რაც ჩემშია, მისი წმიდა სახელი, აკურთხეთ ჩემი სული უფალი და ნუ დაივიწყებთ ყოველი საზღაური მისი“ (ფსალმ. 102:1-2). თუმცა, მიუხედავად ძლიერი მიზეზებისა, რომლებიც ადამიანებს ღვთისადმი მადლიერების გრძნობას აღძრავს, არ შეიძლება არ შეამჩნიოთ, რომ ბევრი ხშირად უმადური რჩება მის მიმართ (ეს. 1:2-3). ეს ჩვეულებრივ ხდება ღმერთის სარგებლობის დავიწყების, საკუთარი დამსახურების შესახებ მცდარი მოსაზრების, საკუთარი მდგომარეობის უსაფუძვლო შედარებისგან სხვების ყველაზე ბედნიერ მდგომარეობასთან და ბედნიერების დამნაშავედ საკუთარი თავის ან მათ, ვინც მხოლოდ ღმერთის სიკეთის იარაღად მიჩნეული აჩქარებით. ჩვენ ყურადღებით უნდა შევამჩნიოთ ეს დაბრკოლებები, რათა მათზე არ ჩამოვარდეს, რადგან თუ ადამიანების მიმართ უმადურობა მიუტევებელია, მით უფრო უპატიებელია უმადურობა ღმერთის მიმართ! ჭეშმარიტი მადლიერება მოითხოვს ჩვენგან: 1) ვცდილობთ გამოვავლინოთ და გავაუმჯობესოთ ღმერთის მიერ მოცემული ძალები და შესაძლებლობები, რათა მათთან ერთად ვიმოქმედოთ ღვთის სადიდებლად და სხვაგვარად არ დავრჩეთ უყურადღებოდ ღვთის მადლის ნიჭების მიმართ; 2) რათა შევეცადოთ გამოვასწოროთ და გავაუმჯობესოთ ჩვენი ცხოვრება, როგორც მოციქული შთააგონებს: „ანუ უყურადღებოდ ხართ მისი სიკეთის სიმდიდრეზე, თვინიერებაზე და სულგრძელობაზე, არ იცით, როგორ მიგიყვანთ ღვთის სიკეთე მონანიებამდე? (რომ. 2:4); 3) რითაც შეგვიძლია დავეხმაროთ ჩვენს გაჭირვებულ და გაჭირვებულ ძმებს, რადგან მათში თავად უფალს სიამოვნებით იღებს ჩვენი ძღვენი, თითქოს ჩვენ ვაკეთებთ მას სიკეთეს: „რაც ერთს გააკეთეთ... ჩემო უმცროსო ძმებო, მე დამემართეთ“ (მათე 25:40). გ) შუამდგომლობა ან ღვთის მოწოდება ღვთის თხოვნა ან მოწოდება არის ლოცვის ტიპი, როდესაც ღვთის სიკეთის იმედით ვთხოვთ მისგან გარკვეულ სარგებელს. რა თქმა უნდა, ღმერთმა იცის ჩვენი სურვილები და მოთხოვნილებები, მაშინაც კი, თუ ისინი არ გავუმჟღავნებთ მას ლოცვებში; მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ უნდა გავხსნათ ჩვენი სულები მის წინაშე და ვთხოვოთ მას სარგებელი, რომელიც გვჭირდება. რამეთუ: 1) ეს აშკარად გვიბრძანებია ღვთის სიტყვაში. „დამიძახე შენი მწუხარების დღეს, დაღუპავ და განმადიდებ მე“, ამბობს ღმერთი დავითის პირით (ფსალმ. 49,15); 2) იგივე მოვალეობაა ჩვენში შთაგონებული წმიდა კაცების მაგალითით და თვით რწმენის თავმდაბალი იესო ქრისტე, რომელიც ლოცულობდა მამას და სთხოვდა მისგან გარკვეულ სარგებელს (მათე 26:39; იოანე 17); 3) ჩვენი ლოცვა ისეთივე მანუგეშებელია ჩვენი გულებისთვის, როგორც სასარგებლოა ჩვენი სათნოებით წინსვლისთვის. როდესაც ჩვენ, საკუთარი სისუსტისა და უღირსობის გაცნობიერებით, მივმართავთ ღმერთს, ვთხოვთ წყალობას და დახმარებას, მაშინ ამით საკუთარ თავში ვზრდით თავმდაბლობის გრძნობას და ვამოწმებთ ღვთისადმი ჩვენს რწმენას და მის იმედს; და თუ ღმერთთან მიტანილი ჩვენი ვედრები შესრულდება, მაშინ ჩვენი სული განწყობილია ღვთისადმი ცოცხალი მადლიერებისკენ; რომც არ შესრულდეს, მაშინ ამ შემთხვევაში სარგებლის გარეშე არ დავრჩებით. ჩვენი დამწუხრებული გული დიდ შვებას და ნუგეშს იღებს, როდესაც ლოცვით გამოვხატავთ მწუხარებას ღვთის წინაშე და ვაცხადებთ მას ჩვენს საჭიროებებს. ღმერთს მიმართულ ჩვენს ვედრებას უნდა ჰქონდეს შემდეგი ატრიბუტები: 1) მათ უნდა შევთავაზოთ ღმერთისადმი მტკიცე ნდობით, ყოველგვარი ეჭვის გარეშე მის სიკეთეში, ყოვლისშემძლეობასა და სიბრძნეში, ასევე უნდა იყოს მუდმივი და გულმოდგინე. და ამისთვის ჩვენ უნდა გვქონდეს უდავო ნდობა, რომ ღმერთი თავისი სიკეთით მოგვცემს ან იმავე სიკეთეს, რასაც ჩვენ ვითხოვთ, ან სხვა - უკეთესს და ჩვენთვის საჭიროს. ღვთის სიტყვა ხშირად გვინერგავს ამ იმედს და მუდმივობას ლოცვაში: „თუ ვინმეს სიბრძნე ჩამოერთმევა, - ამბობს იაკობ მოციქული, - ითხოვოს ღმერთს, რომელიც ყველას აძლევს თვალთმაქცობისა და შეურაცხყოფის გარეშე, და მიეცემა მას. დაე, ითხოვოს რწმენით, უყოყმანოდ“ (იაკობი 1:5-6). აქ ასევე შედის იგავი უსამართლო მსაჯულის შესახებ, რომელშიც მაცხოვარი გვასწავლის „როგორ არის მართებული ყოველთვის ილოცო და არ გაცივდე (არ დაკარგო გული)“ (ლუკა 18:1–8); 2) ჩვენი ვედრები წმინდა უნდა იყოს. სთხოვეთ ღმერთს მეტი სულიერი კურთხევა, ვიდრე ფიზიკური (მათ. 6:33; 1 მეფეთა 3:9), უფრო საჯარო, ვიდრე კერძო (1 კორ. 14:1, 3-4). ზოგადად, უფლის ლოცვა უნდა იყოს მაგალითი ჩვენი ვედრებისა; 3) ჩვენი ვედრების მიღების აუცილებელი პირობაა, რომ ღმერთს წყალობის თხოვნისას ჩვენ თვითონ ვიყოთ მოწყალეები, მიმტევებლები და ქველმოქმედები მეზობლების მიმართ. „მიეცით და მოგეცემათ“, ამბობს ქრისტე, „...იგივე საზომით, როგორითაც იყენებთ, გაგიზომავთ“ (ლუკა 6:38). „თუ... აპატიებ ადამიანს ცოდვებს, შენი ზეციერი მამაც გაპატიებს შენც. 4) დაბოლოს, ღმერთს ლოცვისას მთლიანად უნდა დავემორჩილოთ ღვთის ნებას, მტკიცედ დარწმუნებულნი, რომ ღმერთმა ჩვენზე უკეთ იცის, სასარგებლოა თუ არა ჩვენი თხოვნის შესრულება და თუ ეს სასარგებლოა, მაშინ როდის და როგორ მოგვანიჭოს ის სარგებელი, რასაც ვითხოვთ, და რომ მას შეუძლია და გააკეთებს ჩვენთვის შეუდარებლად მეტს, ვიდრე ჩვენ ვითხოვთ. ასე ლოცულობდა მაცხოვარი, როცა შეჰღაღადა მამას: „მამაო ჩემო, თუ შესაძლებელია, გადამეცა ეს სასმისი, არა როგორც მე მინდა, არამედ როგორც შენ გნებავს“ (მათე 26:39). რასაკვირველია, არ უნდა ველოდოთ ღვთის თანამშრომლობას ისეთ საკითხებში, რომლებიც ეწინააღმდეგება ღვთის ნებას ან, სულ მცირე, არ შეიძლება მივაწეროთ არც ღვთის დიდებას, არც ჩვენი მეზობლების საკეთილდღეოდ, არც ჩვენს ხსნას, ასევე, როცა დახმარებისა და წყალობის თხოვნის საფუძველს ვდებთ არა ქრისტეს დამსახურებაზე, არამედ საკუთარ ღვაწლზე. უფრო ადამიანურ დახმარებაზე, ვიდრე ღვთაებრივ დახმარებაზე. რაც გჭირდებათ ლოცვაში წარმატების მისაღწევად. ვინაიდან ჩვენ მუდმივად გვჭირდება ღვთის კურთხევა, შემდეგ ვიღებთ მათ, შემდეგ ვხედავთ ღვთის დიდებულების საქმეებს, ამიტომ ჩვენი სული მუდმივად უნდა იღვრება უფლის წინაშე ვედრების, მადლობისა და ქების გრძნობით. თუმცა შეგიძლია განუწყვეტლივ ილოცო და არ იხილო შენი ლოცვის ნაყოფი, ხშირად გაამრავლო ლოცვა და არ შეისმინო უფლისგან (ეს. 1:15). იმისათვის, რომ ჩვენი ლოცვა იყოს ღმერთისთვის მოსაწონი და ჩვენთვის სასარგებლო, სათანადოდ უნდა მოვემზადოთ და აღვასრულოთ იგი. მზადება ლოცვისთვის. ლოცვის ღირსეული და წარმატებული შესრულებისთვის აუცილებელია, რომ ჩვენი სული ჯერ მომზადდეს ამ დიდი წამოწყებისთვის. ლოცვისთვის მზადება არის: 1) წინასწარი ასახვა ღვთის სიდიადეზე, რომელსაც ვემზადებით ლოცვისთვის - პატივისცემის აღძვრისთვის, ასევე ღვთის უსაზღვრო სიკეთეზე და მზადყოფნაზე, დაგვეხმაროს და მოგვისმინოს - იმედი და სიმამაცე და ჩვენი უღირსობა (ნემ. 1:5-6); 2) გონებისა და გულის განცალკევება უცხო საგნებისგან ან ამქვეყნიური საზრუნავის განზე გადადება და ყველა ფიქრისა და გრძნობის ღმერთისკენ მიმართვა. "ლოცვის დასაწყისი", წმინდა კლიმაკუსის თანახმად, "არის იმ უცხო აზრების ასახვა, რომლებიც ჩვენთან პირველი შეხვედრისას მოდის ჩვენს გონებაში". შენ თვითონაც უნდა განმარტო ლოცვის საგანი, რათა ის იყოს ჯანსაღი, სუფთა და არა უხერხული; 3) ვთხოვთ ღმერთს ლოცვის სულისკვეთებას, რადგან ჩვენ თვითონ არ ვიცით რა და როგორ უნდა ვილოცოთ. „არ ვიცით, რისთვის უნდა ვილოცოთ, როგორც უნდა, მაგრამ თვით სული შუამავლობს ჩვენთვის ამოუხსნელი კვნესით“ (რომ. 8:26). რატომ იწყება წმინდა ეკლესიაში თითქმის ყველა ღვთისმსახურება ლოცვით „ზეციური მეფისადმი“. გონების მდგომარეობა თავად ლოცვის დროს. თავად ლოცვის დროს: 1) ჩვენ უნდა გვქონდეს ღრმა პატივისცემა ღმერთის მიმართ, რაც გამომდინარეობს ღმერთის უსაზღვრო სიდიადის ცოცხალი წარმოდგენიდან და ჩვენი უღირსობის შესახებ; 2) უნდა შესწიროს ლოცვა მამაზეციერს მისი მხოლოდშობილი ძის სახელით, მისი ღვაწლისა და შუამდგომლობის იმედით. „თუ რამეს ითხოვთ მამისგან ჩემი სახელით, – ამბობს ქრისტე, – გავაკეთებ, რათა განდიდდეს მამა ძეში“ (იოანე 14:13); 3) როგორც მამაზეციერის მადლიანმა შვილებმა, ჩვენ უნდა შევწიროთ მას ჩვენი ლოცვა ძეობის სულით, შვილობილური სიყვარულით და ერთგულებით, მისი წყალობის სრული იმედით. „რადგან შიშით არ მიმიღია საქმის სული, - ამბობს მოციქული, - მაგრამ ძეობის სული რომ მივიღეთ, მასში ვღაღადებთ: აბა, მამაო“ (რომ. 8, 15); 4) თავმდაბლად ვაღიარებთ ჩვენს უღირსობას, რომ უშუალოდ შევწიროთ ლოცვები ღვთის ტახტზე, უნდა მივმართოთ წმინდანთა შუამავლობას: ქალბატონი ღვთისმშობელი, უსხეულო ძალები, მოციქულები, წინასწარმეტყველები, ეკლესიის მწყემსები და მასწავლებლები, მფარველი ანგელოზი, ტაძრის წმინდანი, ჩვენი წმინდა ქალაქი და მთელი ჩვენი ქვეყნის წმინდანი. შუამავლები ღმერთთან, უფრო მეტიც, ისინი, ვისი სიწმინდე განწმენდილია თვით ღმერთის მიერ, დამოწმებული ან აღიარებული ეკლესიის მიერ, და ისინი, ვინც თავიანთი წოდების სიწმინდით დანიშნულნი არიან ჩვენს შუამავლებად ღვთის წინაშე (2 მეფეები 19, 1-4; იაკობი 5, 14-15). შეიძლება დაგაინტერესოთ: