Об обязанностях христианина к Богу

Les obligations envers Dieu sont les actions que nous, selon les exigences de la loi de Dieu, devons accomplir par rapport à Dieu, et qui constituent donc notre respect pour Dieu. Puisque ces actions par rapport à Dieu, qui nous sont prescrites dans la loi de Dieu, sont de deux sortes : les unes internes, à savoir les actions des forces spirituelles - esprit, cœur et volonté, ou pensées, sentiments et désirs, et d'autres externes, ou externes, dans lesquelles doivent s'exprimer nos dispositions internes envers Dieu ; alors le respect pour Dieu est interne et externe. Sur le culte intérieur Les principaux devoirs d'un chrétien liés au respect intérieur de Dieu sont : a) la foi, b) l'espérance et c) l'amour. «Maintenant... demeurez», dit l'Apôtre, «ces trois sont la foi, l'espérance et l'amour» (1 Cor. 13, 13) (Deus colitur fide, spe, charitate). D) parmi eux doit également figurer la prière, car elle en est toujours inséparable et, tout comme elle en naît elle-même, elle les élève et les fortifie également. Concept. La foi est l'acceptation du cœur et la confession des lèvres de l'enseignement que Dieu nous a transmis ; ou, en d'autres termes, l'acceptation incontestable de tous les dogmes de l'Église orthodoxe contenus dans la sainte parole de Dieu, expliquée par les saints Conciles et les saints Pères ; ou, d'une autre manière, sous le nom de foi chrétienne, nous entendons l'acceptation sincère et vivante de ce que Dieu le Père, par l'intermédiaire de son Fils unique Jésus-Christ, a daigné nous révéler et accomplir pour notre salut (Héb. 1 : 1-3). « Si vous confessez le Seigneur Jésus de votre bouche et si vous croyez dans votre cœur que Dieu l'a ressuscité des morts, vous serez sauvé » (Rom. 10 : 9). Article . De là, il s'ensuit naturellement que l'objet de la foi doit être tout ce que Dieu a donné - non seulement l'existence de Dieu, ses perfections infinies et ses actions de création et de providence, mais principalement tout ce qu'il a plu à Dieu de révéler et d'accomplir pour notre salut. Faire un choix entre les vérités de l’Apocalypse et croire que l’une d’entre elles est incontestable, tout en rejetant ou en remettant en question les autres, signifie la même chose que de ne pas considérer l’Apocalypse comme une révélation et d’humilier Celui qui a révélé les vérités du salut. Le Sauveur a ordonné à ses disciples : « Pendant que vous avancez… enseignez toutes les langues… observez-les toutes souvent, autant que vous l’avez ordonné » (Matthieu 28 :19-20). Le sujet principal de la foi chrétienne est le salut en notre Seigneur Jésus-Christ. Un bref résumé de tous les objets de la foi chrétienne se trouve dans le Credo, qui, par conséquent, connaître, tant au sens littéral que dans son contenu interne, est un devoir indispensable de tout chrétien orthodoxe. Créature. Il ne faut pas penser que lorsque l’obligation de foi est imposée, tout usage de sa propre compréhension s’arrête. Au contraire, c'est ici précisément à lui que s'impose le travail d'assimiler et de comprendre le contenu de tous les dogmes, ce qui constituera la véritable sagesse divine et sera l'accomplissement le plus précis du devoir de foi. La foi est la connaissance la plus inébranlable, seulement son fondement n'est pas dans notre esprit ou dans les choses, mais dans la volonté de Dieu. À ce propos, l'Apôtre en parle ainsi : « La foi... est la connaissance des choses qu'on espère, la révélation de celles qu'on ne voit pas » (Héb. 11, 1), c'est-à-dire que, bien que nous ne voyions pas les choses, nous reconnaissons qu'elles sont et qu'elles seront ainsi, comme on le dit d'elles, et d'ailleurs aussi certainement que notre existence est certaine. Celui qui croit ainsi à la parole de Dieu honore Dieu lui-même, le considérant comme vrai, c'est pourquoi cette foi appartient au culte de Dieu. La nécessité de la foi. La nécessité de la foi comme connaissance de Dieu ressort clairement du fait que, sans connaître Dieu, nous ne pouvons pas l’honorer dignement. « Comment pouvons-nous invoquer Celui en qui nous n’avons pas cru ? (Rom. 10 :14). De plus, la vraie connaissance de Dieu constitue la vraie vie pour notre esprit. « Voici, c'est ici la vie éternelle », dit le Christ, « afin qu'ils te connaissent, le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus-Christ » (Jean 17 : 3). Cela se produit lorsque l'enseignement révélé, qui nous communique la vraie connaissance de Dieu, ayant été accepté par nous non comme la parole de l'homme, mais comme la vraie parole de Dieu, devient le début vivant de nos actions, comme ce fut le cas avec les Thessaloniciens : « nous rendons grâce à Dieu sans cesse, car ayant reçu de nous la parole que Dieu nous entendait, vous avez reçu, non comme la parole de l'homme, mais, comme en vérité, la parole de Dieu, qui... agit en vous qui croyez » (1Sol. 2, 13). La nécessité de la foi comme consentement parfait à l'acceptation des vérités et des actions gracieuses de Dieu se révèle : 1) à partir du concept des plus hautes perfections de Celui qui a daigné révéler sa sainte volonté à l'homme et arrange notre salut, à savoir, à partir du concept de sa grandeur, de sa sagesse et de sa bonté infinies (Rom. 9, 20, 11 :33 ; 1 Tim. 2, 4) ; 2) à partir du concept de vérité, de sainteté et d'effets bénéfiques de la parole de Dieu : « sanctifie-les dans ta vérité : ta parole est vérité » (Jean 17 :17) ; « la loi du Seigneur est irréprochable, elle convertit les âmes, le témoignage du Seigneur est vrai, rend les petits enfants sages, les justifications du Seigneur sont justes, réjouissent le cœur, le commandement du Seigneur est lumineux, éclaire les yeux » (Ps. 18 :8-9) ; 3) du concept de notre état endommagé. Étant dans un état naturel, nous sommes obscurcis par le sens, aliénés de la vie de Dieu et devenons des enfants de colère. Nous ne pouvons être libérés d’un tel état malheureux que par la foi en Christ notre Sauveur : « Car il n’y a sous le ciel aucun autre nom donné parmi les hommes, par lequel il convienne que nous soyons sauvés » (Actes. 4, 12); « Celui qui a la foi et est baptisé sera sauvé, mais celui qui n'a pas la foi sera condamné » (Marc 16 :16 ; Jean 3 :36 ; Héb. 11 :6). Propriétés . La foi chrétienne doit être : 1) raisonnable, ou le service de Dieu « raisonnable » (Rom. 12, 1), mais pas dans le sens où l'enseignement révélé est soumis aux principes de la raison, mais en ayant une connaissance suffisante et solide des vérités révélées, de sorte que nous, selon les paroles de l'Apôtre, soyons toujours prêts à « répondre avec douceur et respect à quiconque nous demande de rendre compte de l'espérance qui est en nous » ( 1 Pierre 3, 15). Se contenter d’une connaissance superficielle des vérités de la foi est dangereux pour le salut. Une personne qui possède une telle connaissance court un grand danger de prendre l’imagination humaine pour la vérité, d’être emportée par « tout vent de doctrine » (Éph. 4 :14 ; Héb. 3 :12-13). C'est pourquoi l'apôtre Paul commande aux chrétiens : « Frères, n'ayez pas d'enfants dans votre esprit, mais soyez des enfants dans la méchanceté et ayez un esprit parfait » (1 Cor. 14 :20). Mais puisque chacun de nous peut commettre des erreurs dans la compréhension et l’explication des objets de la foi, nous sommes obligés de les comprendre comme contenus dans l’Église orthodoxe, dans laquelle Jésus-Christ a promis de demeurer éternellement (Mt 28 : 20) et que les « portes de l’enfer » ne peuvent franchir (Mt 28 : 20). 16, 18); 2) constant et ferme - pas comme ceux qui croient aux temps favorables, mais qui tombent dans l'adversité, mais qui restent inchangés, malgré tous les dangers, même la privation même de la vie. L'apôtre Paul enseigne aux chrétiens cette constance et cette fermeté dans la foi lorsqu'il dit : « Veillez, demeurez fermes dans la foi, prenez courage, soyez forts » (1 Cor. 16 : 13) ; « Ne soyons pas des enfants, ballottés et ballottés à tout vent de doctrine dans les mensonges des hommes, dans la tromperie des ruses de la flatterie » (Éph. 4 : 14) ; 3) vivant et actif, qui exciterait toutes les puissances de notre âme à agir conformément à la loi de Dieu. C’est seulement à cette condition que la foi peut nous sauver. Le Sauveur dit : « Tous ceux qui me disent : Seigneur, Seigneur, n’entreront pas dans le Royaume des Cieux, mais ils ne feront pas la volonté de mon Père qui est dans les cieux » (Matthieu 7 :21). Selon l'enseignement de l'apôtre Paul, « ceux qui n'écoutent pas la loi sont justes devant Dieu, mais ceux qui pratiquent la loi seront justifiés » (Rom. 2 : 13). Il dit : « En Christ... Jésus, ni la circoncision ni l'incirconcision ne sont capables, mais la foi aidée par l'amour » (Galates 5 : 6). L’apôtre Jacques appelle la foi d’une personne, qui ne produit pas de bons fruits et de bonnes actions, morte, inutile pour une personne, incapable de la sauver (Jacques 2 : 14-17). Les dispositions religieuses les plus proches qui découlent de la foi sont : marcher devant Dieu, qui est partout, à l'imitation d'Hénoc et de David, qui dit : « J'ai vu le Seigneur devant moi, comme s'il était à ma droite, que je ne bouge pas » (Ps. 15, 8) ; contemplation de Dieu - immersion dans la contemplation des propriétés et des œuvres de Dieu avec des mouvements du cœur ; Ainsi, le même prophète David a souvent disparu avec les yeux de son esprit dans les témoignages de Dieu (Ps. 118 :82) ; un étonnement respectueux de la conscience de l'infinité des perfections divines, comme, par exemple, l'apôtre Paul s'écrie : « Oh, la profondeur des richesses, et de la sagesse, et de la pensée de Dieu ! (Rom. 11:33) ; l’amour de la vraie foi qui, avec l’amour du prochain, pousse les autres à se convertir et à admonester ; il y a de la paix en lui : le croyant dans la foi est comme dans une clôture sûre, ou sur une pierre solide, mais celui qui cherche à tout savoir est sans cesse troublé. Les péchés contre le devoir de foi sont : 1) l'athéisme, lorsque des gens que le Psalmiste qualifie à juste titre de fous, voulant se débarrasser de la peur du jugement de Dieu, disent dans leur cœur : « Dieu n'existe pas » (Ps. 13 :1) ; 2) le polythéisme, lorsqu'au lieu du seul vrai Dieu, de nombreuses divinités imaginaires sont reconnues ; 3) l'incrédulité, quand, reconnaissant que Dieu existe, ils ne croient pas à sa Providence et à sa révélation, à la Trinité des Personnes dans la Divinité, à la Chute et à la Rédemption ; 4) l'hérésie, lorsque les gens mélangent les enseignements de la foi à des opinions contraires à la vérité divine ; 5) schisme, c'est-à-dire déviation délibérée de l'unité du culte et de l'Église orthodoxe de Dieu ; 6) l'apostasie, lorsqu'ils renoncent à la vraie foi par peur humaine ou pour des avantages matériels ; 7) douter soit de tous, soit de certains dogmes ; 8) froideur, ou indifférence à la foi jusqu'à l'indifférence (Confession orthodoxe..., partie 3, v. 51. Métropolite Philaret (Drozdov)) Les moyens d'éviter ces péchés et d'enraciner et de renforcer la foi sont : 1) lire ou écouter diligemment la parole de Dieu : « la foi vient de ce qu'on entend, et ce qu'on entend vient de la parole de Dieu » (Rom. 10 : 17) ; « Toute Écriture est inspirée de Dieu et utile pour enseigner, pour convaincre, pour corriger, pour punir, dans la justice » (2 Tim. 3 : 16) ; 2) réflexion fréquente à la fois sur les objets de foi, et surtout sur les cas dans lesquels Dieu a montré l'immuabilité de sa parole. Il a dit, par exemple, qu'il y aurait un déluge - et il y en a eu, que le Sauveur viendrait - et est venu, et ainsi de suite ; 3) lire les Saints Pères et parler avec les bergers, dont la parole, pleine de foi, peut l'imprimer dans le cœur qui se tourne vers eux ; 4) l'éloignement des méchants qui ont corrompu leur esprit, car « les bonnes coutumes sont corrompues par les mauvaises conversations » (1 Cor. 15 :33) ; 5) surtout une prière à Dieu sur la foi : « Seigneur, ajoute-nous la foi » (Luc 17, 5) ; « Seigneur, aide notre incrédulité » (Marc 9 :24). Le concept d'espérance en Dieu. L'espérance en Dieu est cette disposition d'esprit réconfortante par laquelle un chrétien, considérant Dieu comme immuable, fidèle dans toutes ses promesses, attend sans aucun doute de lui tous les bienfaits promis par sa bonté. "L'espérance", dit saint Jean Climaque, "est comme une sorte d'enrichissement en richesses invisibles et, avant de recevoir le trésor, de possession presque certaine de celui-ci. Elle est l'imagination des bénédictions futures" (Échelle. 30, 29). Base. La base de l’espérance est la foi, c’est pourquoi il existe un lien étroit entre eux. Saint Grégoire le Grand dit : "La foi et l'espérance sont étroitement unies. La foi dit : des bénédictions incompréhensibles sont préparées par Dieu pour les croyants ; l'espérance dit : elles sont préparées pour moi." L'espoir suit la foi comme une action suit sa cause. Nous mettons notre espérance en Dieu parce que nous croyons qu'en Christ, il s'est réconcilié avec nous et, à cause de ses mérites, nous donne tout ce dont nous avons besoin pour notre salut. L’apôtre Paul dit qu’en Jésus-Christ « par la foi en lui », nous avons « de l’assurance et un accès sûr » à Dieu (Éph. 3 : 12). Le sujet de l'espoir. Le principal sujet d'espérance pour un chrétien est sa communion bénie avec Dieu, à laquelle il est destiné. En Dieu réside à la fois la « source » (Ps. 35 :10) et le but de notre vie, et le chrétien, selon la fausse promesse, verra Dieu « tel qu’il est » (1 Jean 3 :2) et sera satisfait lorsque sa gloire apparaîtra (Ps. 16 :15). Mais pour atteindre ce but, nous avons besoin de divers moyens et bénéfices : nous avons surtout besoin de la purification des péchés, de la grâce qui nous éclaire et nous sanctifie. De plus, pour nous, revêtus d’un corps, nous avons également besoin de divers bienfaits extérieurs liés au bien-être extérieur. Tous ces moyens et bénéfices dont nous avons besoin pour atteindre le but le plus élevé de notre vie nous sont promis par la bonté de Dieu et constituent l'objet de notre espérance. Le Sauveur nous a ordonné de prier non seulement pour que le nom de Dieu soit sanctifié en nous et à travers nous et pour que la volonté de Dieu s’accomplisse, mais aussi pour notre pain quotidien, pour le pardon des péchés et pour la délivrance des tentations (Matt. 6 :5-13, 31-32 ; 1 Pierre 5 :7). Propriétés . La véritable espérance en Dieu : 1) est sainte, c'est-à-dire qu'elle attend de Dieu seulement ce qui est conforme à la volonté de Dieu - seulement de vraies bénédictions, et non ce qui nuit plus à notre salut qu'il n'y contribue ; et attend donc des bénéfices temporaires dans la mesure où ils peuvent être des moyens d'atteindre notre objectif le plus élevé ; 2) la véritable espérance en Dieu exige que, d'une part, nous attendions tous les bénéfices uniquement du Père céleste et, d'autre part, que nous utilisions les pouvoirs et les moyens que Dieu nous a donnés pour atteindre certains bons objectifs. La première est requise parce que notre libre arbitre et tous les moyens extérieurs dépendent de la volonté et de la grâce toute efficaces de Dieu, comme le dit l’apôtre Jacques : « Tout don bon et tout don parfait viennent d’en haut, descendent du Père des lumières » (Jacques 1 : 17) ; et l'Apôtre Paul : « Dieu... agit en vous pour vouloir et pour faire la bonne volonté » (Phil. 2, 17). 13). La seconde est requise par le but même pour lequel ces moyens et ces forces nous sont donnés, et qui, sans aucun doute, est que nous agissions avec eux pour notre véritable bien ; 3) la véritable espérance en Dieu est ferme et constante, tout comme la foi. « Nous… », dit l'apôtre Paul, « qui avons cru et qui savons que ma tradition peut la garder en ce jour-là » (2 Tim. 1 : 12). Ni notre culpabilité devant Dieu, ni notre faiblesse et notre inconstance ne devraient subvertir notre espérance en Dieu. Lorsque nous présentons notre état de péché pour renforcer notre espérance en Dieu, nous devons nous rappeler qu’aucun péché ne prévaut sur la miséricorde de Dieu. « Fils « homme », dit Dieu au prophète Ézéchiel, « dis à la maison d'Israël, en disant : Nos tromperies et nos iniquités sont en nous, et nous sommes cachés en elles, et comment pourrons-nous vivre ? ... Comme je vis, dit le Seigneur Adonaï, je ne veux pas la mort du pécheur, mais détourner le méchant de sa voie et vivre pour lui" (Ézéchiel 33, 10-11). Compte tenu de notre faiblesse naturelle, nous devons nous rappeler qu'en plaçant notre cœur dans la puissance de Dieu, nous "pouvons tout faire par Jésus-Christ qui nous fortifie" (Phil. 4 : 13). « La tentation ne vous est pas parvenue », dit l'Apôtre Paul, « seulement humaine : Dieu est fidèle, il ne vous laissera pas tenter plus que vous ne le pouvez, mais il créera avec la tentation l'abondance qu'il vous est possible de supporter » (1 Cor. 10 :13 ; Rom. 8 :31-37 ; 2 Cor. 3 :4-5) ; 4) avec toute sa fermeté, la véritable espérance en Dieu n'exclut pas cette crainte salvatrice que l'Apôtre nous inspire lorsqu'il dit : « Travaillez à votre salut avec crainte et tremblement » (Phil. 2, 12 ; Ps. 2, 11). Cette crainte ne consiste pas en un doute sur les promesses divines, mais en une méfiance à l'égard de nos forces, et vient du fait que nous, comme le dit l'Apôtre, « portons le trésor de la grâce dans de maigres vases, afin que l'abondance de puissance vienne de Dieu et non de nous » (2 Cor. 4 : 7). « Assurez-vous de rester debout et de veiller, de peur que vous ne tombiez » (1 Cor. 10 : 12). Les péchés contre le devoir d'espérance sont : 1) l'arrogance et l'autonomie, lorsqu'ils s'appuient davantage sur leur propre activité, davantage sur leur sagesse et leurs talents, ou sur leur force, ou sur la multitude et la noblesse de leurs amis et patrons, plutôt que sur la bonté et la providence de Dieu ; 2) la superstition, lorsqu'ils croient en quelque chose ordinaire, comme si elle avait un pouvoir divin, et qu'ils s'appuient sur elle au lieu de Dieu ou qu'ils le craignent, portent des pendentifs et des insignes (amulettes) pour se protéger du mal, utilisent les chuchotements des vieilles femmes malades, croient au pouvoir des mots et déduisent de chaque cas des présages et agissent en conséquence ; 3) la magie, quand, ayant abandonné la foi en la puissance de Dieu, ils croient aux forces secrètes et, pour la plupart, maléfiques des créatures, et notamment des mauvais esprits, et tentent d'agir avec elles ; 4) espérance impie, quand quelqu'un se livre au péché ou ne l'abandonne pas et n'y résiste pas, espérant que Dieu seul le délivrera, ou, malgré ses péchés, se dit : il le sauvera s'il le veut ; 5) grogner, quand quelqu'un est ennuyé et prononce un mot contre Dieu parce qu'il arrive dans la vie quelque chose qui n'est pas selon ses désirs ; 6) le désespoir, quand quelqu'un n'espère pas recevoir la grâce et le salut de Dieu, en se disant : « Ma plus grande culpabilité me sera laissée » (Gen. 4, 13); 7) un péché similaire est le désespoir, ou la foi dans le destin, quand quelqu'un dit : ce qui arrivera ne peut être évité. Moyens de renforcer l’espérance en Dieu. Un chrétien est encouragé à avoir une ferme espérance en Dieu : 1) diverses promesses de Dieu, présentées dans l'enseignement révélé, comme, par exemple, la promesse de la rémission des péchés : « Si quelqu'un pèche, les imams intercèdent auprès du Père, Jésus-Christ le juste, et il est le purificateur... pour nos péchés, non pour les nôtres, mais aussi pour le monde entier » (1 Jean 2 :1-2 ; Jean. 20, 23) ; la promesse d'une assistance pleine de grâce pour nous en matière de salut : « Approchons-nous donc », dit l'Apôtre Paul, « avec assurance du trône de la grâce, afin que nous recevions miséricorde et trouvions grâce pour nous secourir en cas de besoin » (Héb. 4 : 16 ; 1 Thess. 5 : 9) ; la promesse que le Père céleste donne à ceux qui lui demandent les bénédictions qui leur sont nécessaires : « Si... vous êtes mauvais, dit Jésus-Christ, vous savez donner de bonnes choses à vos enfants : à plus forte raison votre Père céleste donnera-t-il de bonnes choses à ceux qui les lui demandent » (Matthieu 7 : 11). Bien que les promesses de Dieu en elles-mêmes soient fortes pour susciter et fortifier notre espérance en Dieu, Dieu, condescendant à notre faiblesse et, selon les paroles de l'Apôtre, « désireux avant tout de montrer aux héritiers de la promesse l'immuabilité de sa volonté, a prêté serment, afin que » par deux choses immuables, dans lesquelles il est impossible à Dieu de mentir, « nous ayons une ferme consolation », en recourant à Lui pour « saisir l'espérance qui est placée devant vous ». (Hébreux 6 : 17-18). Ainsi, si Dieu lui-même a daigné nous promettre divers bienfaits et confirmer ses promesses par un serment, alors ne pas compter sur lui signifie l'offenser et négliger les bienfaits qu'il a promis ; 2) susciter et fortifier notre espérance en Dieu est la présentation des plus hautes perfections de Dieu, qui sont : a) la fidélité de Dieu, qui nous promet divers bienfaits : « Retenons, dit l'Apôtre, une confession inébranlable d'espérance, car celui qui a promis est fidèle » (Héb. 10, 23 ; 1 Cor. 1, 9) ; b) L’omniscience et la sagesse de Dieu, selon lesquelles « le message du Seigneur est de délivrer les pieux de l’adversité » (2 Pi. 2, 9); c) la toute-puissance, selon laquelle Dieu est capable d'accomplir toutes ses promesses, « car toute parole de Dieu échoue » (Luc 1 :37 ; 2 Cor. 9 :8) ; d) la bonté de Dieu, s'étendant à toutes les créatures, comme le dit le prophète David : « L'Éternel est bon envers tous, et sa miséricorde est dans toutes ses œuvres » (Ps. 144 : 9). Surtout : e) l'amour de Dieu qui surpasse la raison, révélé dans notre rédemption par Jésus-Christ, en qui toutes les promesses réconfortantes de Dieu deviennent certaines pour nous, selon les paroles de l'Apôtre Paul : « Car grandes sont les promesses de Dieu en Lui (c'est-à-dire en Jésus-Christ) et en Lui. Amen » (2 Cor. 1, 20). En Jésus-Christ, un chrétien peut sans aucun doute attendre toutes les bonnes choses du Père céleste : « Qui n’a pas épargné son propre Fils, mais l’a livré pour nous tous : comment donc ne nous donnera-t-il pas aussi toutes choses gratuitement avec lui ? » (Rom. 8:32) ; 3) la parole de Dieu nous commande clairement de placer notre espérance en Dieu, et seulement en Lui seul : « dévorez le sacrifice de justice et ayez confiance dans le Seigneur » (Ps. 4 :6) ; « Confie-toi en Dieu de tout ton cœur » (Prov. 3, 5 ; Sir. 2, 6-7, 9) ; « Ne remettez pas votre confiance (espérance), si votre récompense est grande » (Héb. 10, 35); 4) enfin, l'espérance en Dieu est nécessaire pour calmer notre esprit au milieu des actes difficiles et des désastres de la vie terrestre. La Parole de Dieu appelle bienheureux celui qui se confie dans le Seigneur (Ps. 33 : 9). Bienheureux soit-il, car, confiant dans le Seigneur des armées et étant sûr que sous la protection du Tout-Puissant aucun véritable mal ne peut lui arriver, il vit sereinement dans le présent, affronte sans crainte l'avenir inconnu, ne se décourage pas devant les dangers, ne désespère pas dans le malheur, mais avec une forte prière se tourne vers Dieu, son aide. « Je me couche tranquillement et je dors », dit celui qui se confie dans le Seigneur avec le Prophète, « car Toi, Seigneur, seul me donnes la sécurité » (Ps. 4, 9). « Même si je marche... dans la vallée de l'ombre de la mort, je ne crains aucun mal, car tu es avec moi » (Ps. 23 : 4). « L'espérance, dit saint Climaque, est un calme pour le travail ; elle détruit le désespoir ; nos travaux en sont encouragés ; nos exploits en dépendent » (Échelle, 30, 30-31). Les principales actions dans lesquelles l'espérance en Dieu se révèle principalement sont : a) le désir de la félicité éternelle ; b) la dévotion à la volonté de Dieu et c) la patience. a) Le désir du bonheur éternel Le désir de félicité éternelle est cette disposition d'esprit dans laquelle un chrétien ne s'engage dans rien de terrestre ou de temporaire et ne s'amuse pas au point de ressentir de la froideur en lui-même envers les bénédictions célestes et éternelles ; au contraire, il valorise, apprécie constamment ces dernières choses et les recherche toujours. La disposition inverse est tout aussi indigne de l’esprit humain, destiné à la vie éternelle, qu’elle est condamnée dans la parole de Dieu. « Ne vous cachez pas des trésors sur la terre, où couvent les vers et les pucerons, et où les voleurs déterrent et dérobent : cachez-vous des trésors dans le ciel » (Matthieu 6 : 19-20) ; « Cherchez... premièrement le Royaume et la justice de Dieu, et tout cela vous sera donné par-dessus » (Matthieu 6 :33) ; « Si... vous êtes ressuscités avec Christ, cherchez ceux d'en haut, là où Christ est assis à la droite de Dieu ; philosophez dans les hauteurs, non sur la terre » (Col. 3 : 1-2). Le détachement de l'esprit des choses terrestres, produit par l'espérance en Dieu, ne signifie pas le mépris des biens terrestres comme impurs et indignes d'être utilisés. Un tel mépris des biens terrestres répugne à Dieu : « Car toute créature de Dieu est bonne, et rien n'est considéré, accepté avec actions de grâces, étant sanctifié par la parole de Dieu et la prière » (1 Tim. 4 : 4-5). Il s'agit d'un regard pur et impartial sur les bénédictions terrestres, à savoir qu'un chrétien les considère : 1) comme un moyen et une aide pour un passage confortable de la vie terrestre et pour la préparation la plus pratique de soi à la vie céleste ; 2) comme dons de la grâce de Dieu, qui nous donne « toutes choses avec richesse » pour en jouir avec actions de grâces envers Celui qui nous donne les biens (1 Tim. 6, 17, 4 : 3) ; 3) comme des objets qui nous offrent une occasion commode de nourrir et de révéler en nous-mêmes les hautes vertus de la charité envers le prochain et de l'amour pour Dieu. L’apôtre Paul ordonne à Timothée d’exhorter ceux qui sont riches dans le monde présent… à faire le bien, à être riches en bonnes œuvres, à être miséricordieux, à être un semblable, en se préparant le fondement du bien pour l’avenir, afin qu’ils reçoivent la vie éternelle (1 Tim. 6, 17-19) ; 4) en général, un chrétien en quête des choses célestes considère toute sa vie terrestre comme une errance et une préparation pour la patrie céleste : « nous ne sommes pas les imams de la ville qui est ici, mais nous cherchons celle qui vient » (Héb. 13 : 14). Par conséquent, tout comme lorsqu’il y a une pénurie de biens terrestres, il ne se livre pas à des soucis meurtriers sur ce qu’il faut manger, quoi boire, quoi porter (Matthieu 6 : 25), et quand les biens terrestres sont en abondance, il n’y attache pas son cœur (Ps. 61 : 11). b) Dévotion à la volonté de Dieu La dévotion à la volonté de Dieu ou la tranquillité en Dieu est cet état d'esprit dans lequel un chrétien se confie tout entier, tout ce qu'il possède et tout ce qui peut lui arriver, à la Providence de Dieu et regarde avec calme tous les incidents de sa vie. La dévotion à la volonté de Dieu exige qu'un chrétien : 1) remette tous ses soucis sur Dieu le Pourvoyeur, selon le commandement de l'Apôtre : « Humiliez-vous... sous la puissante main de Dieu, afin qu'avec le temps vous souleviez toute votre tristesse sur Nan, car Il prend soin de vous » (1 Pierre 5 :6-7) ; 2) était étrangère à cette arrogance qui, dans ses pensées, a le temps futur, les actions et les bénéfices futurs, sans égard à la volonté de Dieu, arrogance que dénonce l'Apôtre Jacques : " Écoutez maintenant, disant : aujourd'hui ou matin, allons dans cette ville et faisons de cette année une, et j'achèterai de l'argent et du gain. Au lieu de vous dire : si le Seigneur veut, nous vivrons et ferons ceci ou cela " (Jacques 4 : 13,15). Mais cela n’exige pas qu’un chrétien se livre à l’oisiveté, à l’inactivité et attende l’action surnaturelle de Dieu où il pourra agir avec les forces et les moyens naturels. « Nous vous prions, frères, enseigne l'apôtre Paul, de vous efforcer de garder le silence et d'accomplir votre travail, et de faire de vos propres mains ce qui vous est commandé » (1 Thessaloniciens 4 : 10-11). Les motivations de la dévotion à Dieu sont : 1) la ferme confiance que tout dans le monde dépend de Dieu, de sorte que sans sa volonté « pas un cheveu de notre tête ne tombera » (Luc 21 :18), et que tous les chemins par lesquels Il nous conduit, malgré toute l'incompréhensibilité qui se produit souvent, sont saints et bénéfiques pour nous ; 2) le besoin de dévotion à Dieu pour que nous devenions parfaits et bénis. Quiconque observait attentivement ses efforts pour se rendre sage, gentil et béni ne pouvait s'empêcher de remarquer la futilité de ces efforts. Le meilleur des sages les plus païens s’en est rendu compte. La conséquence de ceci devrait être qu'une personne, sans compter sur elle-même, s'abandonne à Dieu, comme une propriété frustrée dont elle ne peut disposer elle-même. S'étant abandonnée à Dieu, une personne vit quelque chose de complètement opposé à ce qu'elle a vécu auparavant en se gouvernant. Le Père des lumières, à qui il s'est entièrement confié, éclaire son esprit de la lumière des vérités salvatrices. La puissance de Dieu, dans laquelle il a placé son cœur, le fortifie et le prépare à toute bonne action. Le Dieu d'amour, qui aime celui qui s'est abandonné à lui, arrange toutes les circonstances de sa vie pour qu'elles le servent à son bien (Rom. 8 :28). Celui qui s'est abandonné à Dieu accepte les événements favorables avec une pure joie, voyant en eux la miséricorde et le don de Dieu, et les événements défavorables avec un esprit calme, car il voit en eux une révélation de son indignité, une incitation à l'humilité, à la purification et à la préparation au mieux ; 3) la parole de Dieu nous inspire souvent une dévotion à Dieu. Le prophète David dit : « Ouvrez votre chemin vers l’Éternel et ayez confiance en lui, et il le fera » (Ps. 36 : 5). « Rapprochez vos actions du Seigneur », dit le Sage, « et vos pensées seront affermies » (Proverbes 16 : 3). « Notre Père, ... que ta volonté soit faite comme au ciel et sur la terre », c'est ainsi que l'Enseignant céleste nous apprend à prier (Matthieu 6 :9-10). Nous voyons des exemples de cette haute vertu chez la Bienheureuse Vierge Marie, Abraham et Job. La patience est une telle disposition de l'esprit, s'abandonnant à la volonté de Dieu, selon laquelle un chrétien, opprimé par les désastres, n'est pas réprimé par un sentiment de tristesse, mais reste si calme que, sans s'arrêter, il continue d'accomplir les œuvres de sa vocation et est libre du découragement, de la lâcheté et des murmures. La patience chrétienne n’est pas l’insensibilité totale ou l’impartialité prêchée par certains sages païens. Le chagrin que nous cause l’adversité est aussi naturel que le désir de s’en libérer. Même les signes extérieurs de chagrin intérieur - larmes et soupirs - ne sont pas exclus par la patience. Ceci est confirmé par l'exemple de notre divin intercesseur. Il n’est pas permis à un chrétien de simplement se plaindre de ses malheurs et de se laisser submerger par leurs sentiments. Un chrétien est obligé d'endurer la tristesse : 1) selon le commandement clair de Dieu : « par votre patience, gagnez vos âmes » (Luc 21 : 19) ; « Il me faudra de la patience... afin qu'après avoir fait la volonté de Dieu, vous receviez la promesse » (Héb. 10 :36) ; 2) l'exemple du héros de Jésus-Christ, qui, pour sa souffrance, a été « couronné de gloire et d'honneur » (Hébreux 2 : 9) et par la souffrance s'est consacré au « conducteur du salut » des hommes (Héb. 2 : 10), par la souffrance il a appris l'obéissance « et, étant rendu parfait, est devenu l'auteur du salut éternel pour tous ceux qui lui obéissent » (Héb. 5 : 8-9). Les apôtres, voulant encourager les chrétiens à supporter les peines avec complaisance, soulignent à plusieurs reprises l'exemple du Christ qui a souffert pour nous : « Le Christ a souffert pour nous, laisse-nous une image, afin que nous suivions ses traces » (1 Pierre 2, 21) ; « Au Christ... qui a souffert dans la chair pour nous, et armez-vous de la même pensée » (1 Pierre 4 : 1) ; 3) le fait que les chagrins sont nécessaires à la fois pour nous purifier du péché et pour nous fortifier sur le chemin de la vertu. « Cela m'est bon », dit le prophète David, « car tu m'as humilié, afin que j'apprenne par ta justification... Premièrement, que je ne m'humilie même pas, mais j'ai péché : c'est pourquoi j'ai gardé ta parole » (Ps. 119, 67, 71). L’apôtre Pierre dit : « Celui qui a souffert dans la chair a cessé de pécher, non à cause des convoitises humaines, mais à cause de la volonté de Dieu de vivre dans la chair pour le reste des temps » (1 Pierre 4 : 1-2). Le concept de l'amour pour Dieu. L'amour pour Dieu est cette disposition d'esprit dans laquelle un chrétien, jouissant de Dieu comme du bien et de la perfection les plus élevés, s'efforce de devenir semblable à lui par l'accomplissement de sa sainte volonté et de parvenir à une union bienheureuse avec lui. Saint Augustin dit : « J’appelle amour le désir de l’esprit de jouir de Dieu pour Dieu. » Et ailleurs : « L’amour est la puissance qui nous unit à Dieu. » Dans la Parole de Dieu, il est ordonné à une personne d’aimer Dieu « de tout son cœur », « de toute son âme », « de toute sa pensée », et le commandement d’aimer Dieu est donné « le premier et le plus grand » (Matthieu 22 : 37-38). Propriétés du véritable amour pour Dieu. Les propriétés du véritable amour pour Dieu sont les suivantes : 1) il doit être basé non sur des sentiments inconscients du cœur, mais sur une connaissance vivante des plus hautes perfections de Dieu et des bénédictions que Dieu nous a envoyées. "Quiconque aime est né de Dieu et connaît Dieu. Et si vous n'aimez pas, vous ne connaissez pas Dieu, car Dieu aime... Et nous sommes par la connaissance et la foi l'amour que Dieu a pour nous. Dieu est aimant et demeure dans l'amour en Dieu demeure, et Dieu demeure en lui" (1 Jean 4 :7-8,16) ; 2) une propriété nécessaire de notre amour pour Dieu devrait être que nous aimons Dieu par-dessus tout - d'un amour complet et constant, de tout notre cœur et de toute notre âme. C’est le genre d’amour que nous éprouvons lorsque nous ne trouvons personne ni rien de plus élevé que Dieu, que ce soit au ciel ou sur terre, et que pour Lui nous sommes prêts à tout sacrifier, y compris la vie elle-même. "Qu'avons-nous au ciel", demande quelqu'un rempli d'amour pour Dieu, "et que désirons-nous de Toi sur terre ?" Mon cœur et ma chair sont partis, le Dieu de mon cœur et de mon partage, ô Dieu, pour toujours" (Ps. 72 : 25-26). " Qui nous séparera de l'amour de Dieu ? Est-ce la tribulation, ou l'angoisse, ou la persécution, ou la famine, ou la nudité, ou la détresse, ou l'épée ?... Mais dans tout cela, nous surmontons pour l'amour de Celui qui nous a aimés » (Rom. 8, 35, 37). Saint Chrysostome décrit les propriétés du véritable amour pour Dieu dans les mots suivants : « Celui qui est blessé par l'amour de Dieu et qui lutte pour Lui par ses désirs ne voit rien de visible ; il imagine constamment Celui qu'il désire jour et nuit, et s'est couché et s'est levé » (Conversations sur le livre de la Genèse, 23.3). Saint Jean Climaque décrit le véritable amour pour Dieu avec des traits similaires : « Ce n'est pas tant la mère qui se consacre à son enfant que le fils de l'amour de Dieu qui s'attache au Seigneur. Celui qui aime vraiment quelqu'un imagine toujours sa bien-aimée et l'embrasse avec délice dans son esprit, de sorte que même dans son sommeil, il ne peut pas quitter la sienne. zèle pour lui, mais même dans un rêve il lui apparaît avec un tel amour, quelqu'un, blessé, dit : Je dors par demande naturelle, mais mon cœur, à cause de mon grand amour pour Dieu, est vigilant. L'amour est une source ardente qui, plus elle inonde le cœur humain, plus elle produit une soif et l'enflamme" (Ladder. 30, 12-13, 35); 3) l'amour pour Dieu doit être actif, c'est-à-dire qu'il doit confirmer les dispositions intérieures du cœur par des actes appropriés. Il doit s'exprimer par le désir de tout ce qui est bon et agréable à Dieu et par l'aversion pour tout ce qui est contraire à Dieu, ainsi que par l'amour actif du prochain. « C'est là l'amour de Dieu, afin que nous gardions ses commandements », dit le disciple bien-aimé du Christ (1 Jean 5 : 3). « Si vous m'aimez », enseigne le Maître céleste, « gardez mes commandements... Si vous avez mes commandements et les gardez, alors vous m'aimez » (Jean 14, 15, 21). mentir. Car si vous n’aimez pas votre frère que vous voyez, Dieu que vous ne pouvez pas voir, comment pouvez-vous aimer ? Et ce commandement des Imams vient de Lui, que celui qui aime Dieu aime aussi son frère » (1 Jean 4 :20-21). Actions d'amour pour Dieu. Le véritable amour pour Dieu est le principe vivant de toutes les bonnes actions chez un chrétien. Mais certaines actions sont particulièrement étroitement liées à l’amour et en constituent une manifestation nécessaire. L'amour ne peut exister sans respect pour l'objet de l'amour ; l’amour pour le Dieu grand et terrible ne peut exister sans le respect pour Lui. Par conséquent, la première action nécessaire de l’amour pour Dieu est a) la révérence. L'amour actif pour Dieu ne peut s'empêcher de s'efforcer de l'imiter en tout et ne peut être indifférent à la gloire de son nom. De là vient b) l’imitation de Dieu et c) le zèle pour la gloire de Dieu. Le respect de Dieu ou la crainte de Dieu est cette disposition d'esprit dans laquelle un chrétien, considérant la colère du Père céleste comme le plus grand malheur pour lui-même, essaie par tous les moyens de ne pas l'offenser et de ne pas perdre la communion avec lui. La Parole de Dieu nous commande de servir Dieu avec révérence et crainte (Phil. 2 : 12). « Travaillez pour le Seigneur avec crainte et réjouissez-vous en lui avec tremblement », dit le prophète David (Ps. 2 : 11) ; « Craignez Dieu », dit l'apôtre Pierre (1 Pierre 2 : 17). L'apôtre Paul enseigne : « Car un royaume qui ne peut être ébranlé est agréable, afin que nous recevions la grâce, par laquelle nous servons Dieu d'une manière agréable, avec révérence et crainte » (Hébreux 12 :28). Le respect devant Dieu exige de nous : 1) la grandeur infinie du Divin : "Ne me craindras-tu pas ? Le Seigneur dit : Ou n'auras-tu pas peur de ma présence ? (Jr. 5, 22). La Parole de Dieu, suscitant en nous le respect de Dieu, nous présente la grandeur de Dieu sous divers aspects. Par rapport à sa puissance, Dieu est appelé "Dieu des dieux" (Ps. 49, 1), "Dieu grand et puissant". (Deut. 7 :21), « Roi des rois et Seigneur des seigneurs » (1 Tim. 6 :15). Par rapport à la plénitude des perfections, Il est le « Dieu d'intelligence » (1 Sam. 2 :3), « Roi de gloire » (Ps. 23 :10) ; Apôtre Paul, nous sommes par rapport à Dieu ce qu'est l'argile (l'argile) par rapport au potier : le pauvre n'a-t-il pas pouvoir sur l'argile, de sorte qu'à partir du même mélange, il puisse faire un vase pour un usage honorable et un autre pour un usage vil ? Dieu a le même pouvoir sur nous, et qui peut résister à sa volonté (Rom. 9 :20-21) ? Le fruit de la crainte de Dieu. Le respect de Dieu, ou la crainte de Dieu, est une condition nécessaire à notre avancement en sagesse et en vertu. La crainte du Seigneur, selon la parole du Sage, est « le commencement de la sagesse » (Proverbes 1 :7) ; « la crainte du Seigneur enlèvera les péchés » (Sir. 1 : 21). Celui qui a un véritable respect pour Dieu, pour lui tout ce qui concerne Dieu est sacré. Une pensée respectueuse envers Dieu constitue une arme puissante contre le péché, un solide soutien à la vertu. « Comment puis-je créer ce mauvais verbe et pécher devant Dieu ? , il parle à Joseph, qui craint Dieu, et surmonte l'attirance pour le péché (Genèse 39 : 9). Saint Éphraïm le Syrien dit à propos de la crainte de Dieu : " Ne te trompe pas, homme ; il est impossible de réussir dans la vertu sans la crainte de Dieu. La prospérité qui se produit sans elle est vaine " (Paroles instructives. 39 (41)). Le respect parfait pour Dieu n'est pas cette peur douloureuse qu'un esclave éprouve envers son maître strict et qui naît uniquement de l'idée du châtiment menacé pour l'avoir insulté. Une telle peur, selon les enseignements de l'Apôtre, est incompatible avec l'amour parfait pour Dieu : « Il n'y a pas de crainte dans l'amour, mais l'amour parfait bannit la crainte, car la peur est un tourment : la crainte... de ne pas être parfait dans l'amour » (1 Jean 4, 18). Cela n’est pas non plus cohérent avec l’esprit de filiation, dans lequel toutes les actions d’un vrai chrétien doivent être accomplies : « Car nous n’avons pas reçu l’esprit de travail ni de crainte, mais nous avons reçu l’Esprit de filiation, et pour lui nous crions : Abba, Père » (Rom. 8 : 15). La crainte parfaite de Dieu doit être une peur filiale, selon laquelle un chrétien, imaginant Dieu comme un Père aimant les enfants, fuit le mal non par peur du châtiment, mais par amour pour son Père céleste, qui hait le mal, par peur de l'offenser, par désir de devenir digne de sa faveur et de son amour. L’imitation de Dieu est le zèle de l’amour pour imprimer dans son cœur les perfections morales divines et pour organiser ses actes selon l’image des actions de Dieu. Un chrétien est disposé à ceci : 1) au fait qu'en tant que né de Dieu, il a la possibilité (la possibilité) d'être un enfant de Dieu et d'appeler Dieu son Père. Si Dieu est son Père, alors il doit l'imiter, comme ses enfants, afin de témoigner de sa race céleste et divine. Pourquoi l'Apôtre commande-t-il : « Soyez... des imitateurs de Dieu, comme des enfants bien-aimés » (Eph. 5 :1), ou « parfaits, comme votre Père céleste est parfait » (Matthieu 5 :48) ; 2) le fait que dans l'action même de la renaissance, les commencements ont déjà été posés et, ou mieux, les traits de l'image de Dieu, selon laquelle l'homme a été créé, ont été restaurés. « Les petits... ont été baptisés en Christ et revêtus de Christ », enseigne l'Apôtre (Galates 3 : 27). Par conséquent, il ne faut pas supprimer et noyer cette graine de ressemblance à Dieu, mais essayer par tous les moyens possibles, dans son caractère et dans sa vie, de représenter son prototype, tout comme le visage de celui qui le regarde est représenté dans un miroir. « Parce que vous avez appelé le Saint, vous aussi serez saints toute votre vie », ordonne la Parole de Dieu (1 Pierre 1 : 15) ; ou encore : « Après la première vie, vous avez abandonné le vieil homme qui se corrompt dans les convoitises des désirs trompeurs, et vous êtes renouvelés dans l'esprit de votre intelligence et vous avez revêtu le nouveau... qui a été créé selon Dieu dans la justice et à l'image de la vérité » ( Éph. 4, 22-24). Dans les traits de l'image de Dieu, tout comme il y a une opportunité et une incitation à imiter Dieu, de même, en même temps, ce qui doit être imité en Dieu est également indiqué. Sa Grâce Tikhon de Zadonsk écrit à ce sujet comme suit : "Quand la parole de Dieu nous apprend à imiter Dieu, elle ne nous apprend pas à créer la paix, à ne pas ressusciter les morts, à ne pas marcher sur l'eau ou à accomplir d'autres miracles. C'est une question de toute-puissance divine, même si parfois un tel pouvoir est donné au croyant. Mais imitez la vérité, la bonté, la longanimité, la sainteté, la justice, etc. En regardant la vérité de Dieu, apprenez à toujours dire la vérité. ou ce qui est dans votre âme, et ne mentez pas, ne flattez pas, ne soyez pas trompeur, ne soyez pas hypocrite. Regardez la vérité de Dieu, donnez à chacun ce qui lui est dû, et ce que vous ne voulez pas pour vous-même, ne faites pas à quelqu'un d'autre, et vice versa, regardez la bonté de Dieu, son soleil brillant sur le mal et le bien, et apprenez à aimer vos ennemis, bénissez ceux qui vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous haïssent, et ainsi de suite (Matthieu). 5:44-45). Considérant sa miséricorde et sa générosité, ne fermez pas vos oreilles à ceux qui demandent et ne vous détournez pas de ceux qui demandent de l'aide. Sachant que Dieu est l'Esprit (Jean 4:24), éloignez-vous des convoitises de la chair (1 Pierre 2:11). selon la chair, ils ne peuvent pas plaire à Dieu » (Rom. 8 :8) » (Sur le vrai christianisme. 4, v. 3.4, 322). Il ressort de là que la production de l'imitation elle-même est grandement facilitée par : 1) la connaissance de Dieu et de ses perfections imitées, représentées dans la parole de Dieu et révélées dans les œuvres de création et d'industrie. Une telle connaissance attire irrésistiblement vers l'imitation, alors qu'il existe déjà une prédisposition à le faire (l'homme est généralement curieux) avec confiance dans la possibilité d'imiter et dans la supériorité du Prototype ; 2) particulièrement forte est la connaissance de notre Seigneur et Sauveur, qui, étant apparu sur terre, a vécu avec l'homme et, ayant accompli toute la loi, a donné des exemples dans toutes les vertus - dans l'humilité, l'amour, la patience, la condescendance, la jalousie, etc., afin de raviver l'esprit déchu de l'homme et de fermer la bouche de ceux qui nuisent à la nature humaine, comme si elle était incapable de quelque chose de bon. Par conséquent, afin de raviver l'imitation de Dieu, il est commandé de se tourner vers le Seigneur le plus souvent possible, et tout le commandement sur l'imitation de Dieu se réduit au commandement d'imiter le Christ : « Je vous ai donné une image, afin que, comme j'ai créé pour vous, vous le fassiez aussi » (Jean 13 :15). Et tous les chrétiens doivent être conformes à son image, et lui-même est « le premier-né d’une multitude de frères » (Rom. 8 : 29). Et les chrétiens zélés, tous deux portant constamment le nom de Jésus sur leurs lèvres, contiennent également ses œuvres dans leur esprit et en apprennent les vertus. L'Apôtre dit : « Soyez mes imitateurs, car... je suis le Christ » (1 Cor. 11 : 1). c) Zèle pour la gloire de Dieu Le zèle pour la gloire de Dieu est cette disposition d’esprit par laquelle un chrétien désire ardemment et s’efforce par tous les moyens possibles de faire en sorte que Dieu et sa sainte loi soient connus et dignement honorés. Un chrétien s’engage à zèle pour la gloire du nom de Dieu parce que : 1) ce zèle est un fruit nécessaire de l’amour de Dieu qui est nécessaire à tous. Car celui qui aime vraiment Dieu ne peut s'empêcher de désirer de toute son âme et d'essayer de toutes ses forces afin que le grand nom de Dieu soit glorifié ; 2) Dieu lui-même se dit « zélé » pour sa gloire (Ex. 20 :5), ne la donne pas aux autres (Is. 42 :8) ; et cela exige qu'un chrétien valorise également la gloire de Dieu, qui est si chère à Dieu lui-même ; 3) Durant sa vie terrestre, Jésus-Christ n'a recherché que la gloire du Père céleste ; Il a lui-même avoué le zèle qui le dévorait pour la gloire de son Père lorsqu'il disait : « La pitié (la jalousie) de ta maison m'a dévoré » (Jean 2 : 17) « et les opprobres de ceux qui te faisaient des reproches m'ont attaqué » (Ps. 68 : 10). Par conséquent, un chrétien, en tant que disciple du Christ, doit être zélé pour la gloire du nom de Dieu ; 4) Les chrétiens, selon la parole Dieu, sont « une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple pris en sa possession, afin de proclamer les louanges de Celui qui les a appelés des ténèbres à une lumière merveilleuse » (1 Pierre 2 : 9). Le même devoir se révèle à la fois dans le Notre Père, dans lequel, selon les instructions de l'Instructeur céleste lui-même, nous demandons d'abord au Père céleste de sanctifier son nom (Matthieu 6 :9), et dans la promesse de Dieu que ceux qui glorifient Dieu, et eux seuls, seront glorifiés (1 Sam. 2 :30). Le véritable zèle pour la gloire du nom de Dieu : 1) doit se conjuguer avec une ferme confiance dans la dignité de la cause défendue, afin que, d'une part, ce ne soit pas seulement une passion aveugle, et d'autre part, qu'il ne s'agisse pas d'un zèle uniquement pour les opinions humaines. « Il est bon... d'être toujours jaloux de ce qui est bon », dit l'apôtre Paul (Galates 4 : 18). Nous voyons un exemple de zèle déraisonnable chez les Juifs, que dénonce l'apôtre Paul : "Je leur témoigne... qu'ils ont le zèle de Dieu, mais pas selon leur intelligence. Ne comprenant pas la justice de Dieu et cherchant à établir leur propre justice, n'obéissant pas à la justice de Dieu" (Rom. 10 : 2-3) ; 2) doit lutter pour la gloire de Dieu et être libre de l’amour-propre, de l’avidité et de la passion pour la compétition. L'apôtre Paul parle avec tristesse de certaines personnes : « Car chacun cherche le sien, et non autre que Jésus-Christ » (Phil. 2 : 21) ; 3) dans sa manière d'agir, elle doit être prudente et douce. La prudence exige, premièrement, que pour propager la vraie piété, on utilise des moyens qui soient conformes à l'esprit de vraie piété, et non ceux qui lui sont contraires, par exemple le mensonge, la tromperie, etc. Deuxièmement, la prudence exige qu'une personne zélée soit attentive à la distinction des personnes qui ont besoin d'instruction et de remontrance (1 Cor. 9 : 19-22). Ce véritable zèle doit être doux, cela ressort clairement des paroles de l'apôtre Paul : « Il n'est pas convenable qu'un serviteur... du Seigneur devienne esclave, mais qu'il soit silencieux envers tous, instruit, doux, et punissant avec douceur ceux qui s'opposent à eux ; ). Les péchés contre l’amour de Dieu sont : 1) tout péché en général est une violation de l’amour de Dieu, mais l’aversion et la haine du prochain lui sont particulièrement dégoûtantes. « Si quelqu’un dit que j’aime Dieu, mais qu’il déteste son frère, c’est un mensonge : car si tu n’aimes pas ton frère que tu vois, Dieu que tu ne vois pas, comment peux-tu aimer ? (1 Jean 4:20) ; 2) aimer « la créature plus que le Créateur » (Rom. 1, 25), quand on s'aime soi-même, ainsi que les biens temporels et les autres objets, plus que Dieu. « Si quelqu’un aime le monde, l’amour du Père n’est pas en lui » (1 Jean 2 : 15) ; « Celui qui veut être ami du monde devient ennemi de Dieu » (Jacques 4 : 4). Une telle passion est même considérée comme une idolâtrie subtile, en particulier la convoitise, la gourmandise, la délicatesse, etc., l'orgueil et la vanité (Phil. 3 : 19 ; Col. 3 : 5) ; 3) plaire aux gens, lorsqu'ils plaisent aux gens de telle manière qu'ils ne se soucient pas de plaire à Dieu. La personne à qui nous plaisons jusqu'à l'oubli de Dieu est en quelque sorte pour nous un autre dieu au lieu du vrai Dieu. Pourquoi l’Apôtre dit-il : « Même s’il était encore satisfait de l’homme, le serviteur du Christ ne le serait jamais » (Gal. 1, 10); 4) la paresse ou la négligence par rapport à l'enseignement de la piété, de la prière et du culte public ; 5) l'oubli de Dieu, lorsqu'ils ne se souviennent pas de lui et de leur dépendance à son égard, mais vivent comme si Dieu n'existait pas ; 6) l'inimitié contre Dieu, lorsqu'ils entretiennent de l'hostilité envers tout ce qui est sacré ou se rebellent directement contre Dieu et son Christ. Les éléments suivants contribuent à l’excitation et au renforcement de l’amour en nous : 1) la connaissance et le sentiment de la beauté infinie de Dieu. « Dieu est la beauté des beautés » (Tikhon de Zadonsk), dont les anges, les saints et tous les saints de Dieu ne se lassent pas. Il a créé le soleil rouge, la lune et les étoiles, mais il possède lui-même une beauté incomparablement excellente. « Tu t'es revêtu de confession et de crainte ; tu t'es revêtu de lumière comme d'un manteau », lui chante le roi David (Ps. 103 : 1-2). Et encore : « Mon âme a soif du Dieu puissant et vivant, quand je viens et me présente devant ta face » (Ps. 41, 3) ; 2) la connaissance de l’amour infini de Dieu pour nous, avec lequel Il nous réchauffe constamment. Il nous a fait naître de l'inexistence à l'existence, nous a honorés de son image, nous a élevés au-dessus de toute la création, n'a pas laissé ceux qui sont tombés, mais lui-même est venu à lui et l'a ressuscité, a fait descendre le Saint-Esprit du Consolateur, nous a ravivés par le bain de restauration, a daigné être et être appelé notre Père, a préparé le Royaume des Cieux et nous a déclaré ses héritiers pour notre foi : et maintenant la lumière, l'air, le logement, la nourriture et les vêtements - tout nous vient de ses bontés. Pour toutes ces bénédictions, il ne désire rien d’autre que notre amour ; 3) la douceur indescriptible de l’amour lui-même. C'est en soi une joie spirituelle et sincère, une consolation et une exclamation sincère ; il a Dieu comme trésor et est réconforté et se réjouit en Lui, et Dieu demeure gracieusement et demeure dans un cœur aimant (Jean 14 :23), et là où Dieu est, il y a toute joie et toute félicité. Ceux qui étaient dignes de ce bonheur s’écriaient : « Qu’avons-nous au ciel et que désirons-nous de Toi sur la terre ? » (Ps. 73:25). Et enfin 4) la considération des exemples de grand amour pour Dieu manifestés par les saints. Le concept de prière. La prière est l'élévation respectueuse de notre esprit et de notre cœur vers Dieu avec l'expression de mouvements pieux internes excités par la foi, l'espérance et l'amour. Une telle exaltation, puisqu'elle consiste uniquement en actions internes de l'âme - pensées, sentiments et désirs - devrait à juste titre être attribuée au culte interne de Dieu. Le besoin de prière. La nécessité de la prière en tant que mouvement pieux de l’esprit se révèle : 1) par ses propriétés mêmes et son effet bénéfique sur le progrès de l’homme dans la vertu. La prière, selon les mots de saint Éphraïm, "est une conversation avec Dieu, un honneur égal à celui des anges, l'éveil de la vertu, la correction des pécheurs. La prière est la préservation de l'abstinence, la maîtrise de la colère, l'apprivoisement de l'arrogance du cœur, l'appel à la douceur. Il n'y a pas d'acquisition dans cette vie plus précieuse que la prière" ; 2) du fait que la prière est clairement prescrite dans la parole de Dieu, comme l'un de nos devoirs. «Veillez et priez pour ne pas tomber dans le malheur», commande le Christ à ses disciples (Matthieu 26 :41). « Priez sans cesse », enseigne l'apôtre Paul (1 Thessaloniciens 5 : 17), « … et prenez le casque du salut, … en priant continuellement avec toutes sortes de prières et de supplications dans l'Esprit » (Éph. 6 : 17-18 ; Jacques 5 : 13) ; 3) à partir de l'exemple des saints hommes de Dieu et de l'homme-Dieu lui-même. Tous les plus grands actes et incidents de leur vie ont été accomplis après la prière ou pendant la prière elle-même ; ils y trouvèrent la paix et le renforcement de leur esprit ; grâce à cela, ils se préparèrent à de grands exploits, associés à de grands sacrifices. Types de prière. Dans nos prières à Dieu, nous devons : a) Le glorifier pour ses plus hautes perfections ; b) remerciez-le pour ses bienfaits et c) demandez-lui vos besoins. C’est parce que l’élévation de notre esprit par la prière vers Dieu s’accomplit sous l’action prédominante de la foi, puis de l’amour ou de l’espérance. De là découlent trois types de prière : la louange, l’action de grâce et la pétition. La doxologie à Dieu est une élévation priante de l'esprit vers Dieu, frappée d'un étonnement respectueux devant la conscience de ses plus hautes perfections et la contemplation de ses actes majestueux. Bien que Dieu, en tant que tout parfait et tout béni, n’ait pas besoin de notre glorification et que nous ne puissions pas le glorifier de manière adéquate, nous avons pour autant le devoir indispensable de glorifier le Seigneur. Car : 1) cela nous est exigé par la grandeur des perfections divines et des œuvres de création, la providence, notamment la rédemption, à la contemplation desquelles il est naturel que nous nous émerveillions et glorifions le Seigneur de gloire. Le prophète David, contemplant les actes majestueux de la création, s'exclame avec une surprise respectueuse : « Seigneur, mon Dieu, tu es grandement magnifié : tu es revêtu de confession et de grandeur... Car tes œuvres sont magnifiées, ô Seigneur, tu as tout fait avec sagesse » (Ps. 103 : 1, 24). L'apôtre Paul, contemplant les miracles d'une sagesse et d'une bonté infinies révélées dans la rédemption et le salut, s'exclame : « Oh ! profondeur de la richesse, de la sagesse et de la pensée de Dieu, car son jugement était inébranlable et ses voies insondables » (Rom. 11 : 33) ; 2) nous devons glorifier Dieu car cette glorification est un acte aussi doux pour notre cœur que bénéfique pour notre progrès en vertu. « Il est doux de chanter à notre Dieu », dit le Psalmiste, qui a connu le bonheur de louer le Seigneur (Ps. 146 : 1). De plus, glorifiant Dieu pour ses plus hautes perfections, nous nourrissons ainsi en nous-mêmes un sentiment d'humilité et de respect devant Lui ; en glorifiant Dieu pour ses actions toutes bonnes et sages, nous renforçons ainsi notre amour pour lui et notre espérance en lui ; 3) dans la parole de Dieu, il nous est demandé à plusieurs reprises de louer le Seigneur : « Confessez le Seigneur, car sa miséricorde dure à toujours » (Ps. 106 : 1) ; « Louez le Seigneur, car le Seigneur est bon ; chantez son nom, car il est bon » (Ps. 134 : 3) ; Rome 15, 6). Le même devoir nous est inspiré par l’exemple des saints hommes et de Jésus-Christ lui-même, qui a ainsi glorifié son Père céleste : « Le Père, Seigneur du ciel et de la terre, confesse que tu as caché cette chose aux sages et aux intelligents, et que tu l’as révélée quand tu étais enfant » (Luc 10 :21). Ceux qui ne remplissent pas ce devoir sont ceux qui utilisent le nom de Dieu en vain ou sans aucun respect dans les conversations ordinaires, ou qui « jurent » sans discernement, qui le blasphèment, lorsque par ignorance ou méchanceté ils jugent injustement Dieu, ou prononcent des paroles insolentes contre Lui. Cela inclut également : l'inattention dans la prière, le faux serment, le blasphème. L'action de grâce à Dieu est une offrande priante de l'esprit à Dieu, dans laquelle un chrétien, appréciant profondément tout bien envoyé d'en haut, dans un sentiment de joie, bénit le Seigneur qui lui profite. Le chrétien est obligé de remercier Dieu par : 1) l’immense multitude des bénédictions de Dieu, car la puissance créatrice a exalté l’homme au-dessus de toute la création visible (Ps. 8 :5-9) ; La providence de Dieu ne permet pas même qu'un cheveu tombe de la tête d'une personne sans sa permission (Matthieu 10 : 29-31, Luc 12 : 7) ; l'amour du Père céleste n'a pas épargné le Fils unique pour le salut des morts (Jean 3 : 16). Par conséquent, 2) la parole de Dieu nous commande clairement de remercier Dieu et, en outre, de remercier pour tout. « Rendez grâces en toutes choses, dit l'Apôtre, car telle est la volonté de Dieu pour Jésus-Christ en vous » (1 Thess. 5 : 18) ; 3) le même devoir nous est inspiré par l'exemple des saints hommes qui criaient avec le Psalmiste : " Bénis mon âme le Seigneur et tout ce qui est en moi, son saint nom. Bénis mon âme le Seigneur et n'oublie pas toutes ses récompenses " (Ps. 102 : 1-2). Cependant, malgré les fortes raisons qui inspirent aux gens des sentiments de gratitude envers Dieu, on ne peut s'empêcher de remarquer que beaucoup lui restent souvent ingrats (Ésaïe 1 : 2-3). Cela vient généralement de l’oubli des bienfaits de Dieu, d’une fausse opinion de ses propres mérites, d’une comparaison déraisonnable de son état avec l’état le plus heureux des autres, et de la témérité de considérer soi-même ou ceux qui n’étaient que des instruments de la bonté de Dieu comme coupables du bonheur. Il faut bien remarquer ces pierres d'achoppement pour ne pas tomber dessus, car si l'ingratitude envers les gens est impardonnable, combien plus impardonnable l'ingratitude envers Dieu ! La vraie gratitude exige de nous : 1) que nous essayions de révéler et d’améliorer les pouvoirs et les capacités donnés par Dieu, afin d’agir avec eux pour la gloire de Dieu et pour qu’autrement nous ne restions pas négligents à l’égard des dons de la grâce de Dieu ; 2) pour que nous essayions de corriger et d’améliorer notre vie, comme l’inspire l’Apôtre : « Ou bien, négligez-vous les richesses de sa bonté, de sa douceur et de sa longanimité, ne sachant pas comment la bonté de Dieu vous conduit à la repentance ? (Rom. 2:4) ; 3) pour aider, de toutes les manières possibles, nos frères dans le besoin et dans la détresse, car en leur personne, le Seigneur lui-même se plaît à accepter nos dons, comme si nous lui faisions du bien : « Dans la mesure où vous avez fait à un... mes petits frères, c'est à moi que vous l'avez fait » (Matthieu 25 :40). c) Pétition ou invocation de Dieu Une requête ou une invocation de Dieu est le type de prière lorsque, dans l’espoir de la bonté de Dieu, nous lui demandons certains avantages. Bien sûr, Dieu connaît nos désirs et nos besoins, même si nous ne les lui avons pas révélés dans nos prières ; malgré le fait que nous devons ouvrir notre âme devant Lui et lui demander les bienfaits dont nous avons besoin. Car : 1) cela nous est clairement commandé dans la parole de Dieu. « Appelez-moi au jour de votre tristesse, détruisez-vous et glorifiez-moi », dit Dieu par la bouche de David (Ps. 49 : 15) ; 2) le même devoir nous est inspiré par l'exemple des saints hommes et du Chef de la foi Jésus-Christ lui-même, qui a offert des prières à son Père, lui demandant certains bienfaits (Matthieu 26, 39 ; Jean 17) ; 3) nos prières sont tout aussi consolantes pour notre cœur qu'utiles pour notre progrès en vertu. Lorsque nous, conscients de notre propre faiblesse et de notre indignité, recourons à Dieu pour lui demander sa miséricorde et son aide, alors nous nourrissons ainsi en nous un sentiment d'humilité et témoignons de notre foi en Dieu et de notre espérance en Lui ; et si nos requêtes adressées à Dieu sont exaucées, alors notre esprit est disposé à une vive gratitude envers Dieu ; même si elles ne sont pas remplies, dans ce cas, nous ne restons pas sans bénéfice. Notre cœur en deuil reçoit un grand soulagement et une grande consolation lorsque nous déversons nos sentiments de tristesse devant Dieu dans la prière et lui révélons nos besoins. Nos requêtes adressées à Dieu doivent avoir les attributs suivants : 1) elles doivent être présentées avec une ferme confiance en Dieu, sans aucun doute sur sa bonté, sa toute-puissance et sa sagesse, et doivent également être constantes et diligentes. Et pour cela, nous devons avoir une confiance incontestable que Dieu, dans sa bonté, nous donnera soit le même bien que nous demandons, soit un autre - meilleur et plus nécessaire pour nous. La Parole de Dieu nous inculque souvent cette espérance et cette constance dans la prière : « Si... si quelqu'un est privé de votre sagesse, dit l'apôtre Jacques, qu'il la demande à Dieu, qui donne à tous, sans hypocrisie et sans reproche, et elle lui sera donnée. » Qu'il demande avec foi, sans hésitation » (Jacques 1 :5-6). Cela inclut également la parabole du juge injuste, dans laquelle le Sauveur enseigne « combien il convient de toujours prier et de ne pas devenir froid (pour ne pas perdre courage) » (Luc 18 :1-8) ; 2) nos requêtes doivent être saintes dans leur sujet, c'est-à-dire que nous devons demander à Dieu seulement ce qui est conforme à sa volonté. Par conséquent, nous devons demander à Dieu plus de bénédictions spirituelles que physiques. (Matt. 6 :33 ; 1 Rois 3 :9), plus publiques que privées (1 Cor. 14 :1, 3-4). En général, la prière du Notre Père devrait être le modèle de nos requêtes ; 3) une condition nécessaire pour recevoir nos requêtes est que, tout en demandant miséricorde à Dieu, nous soyons nous-mêmes miséricordieux, indulgents et charitables envers notre prochain. « Donnez, et il vous sera donné », dit le Christ, « ... on vous mesurera selon la même mesure dont vous utilisez » (Luc 6 :38). "Si... vous pardonnez aux hommes leurs péchés, votre Père céleste vous pardonnera aussi. Si vous ne pardonnez pas aux hommes leurs péchés, votre Père céleste ne vous pardonnera pas vos péchés" (Matthieu 6 : 14-15) ; 4) enfin, lorsque nous offrons des prières à Dieu, nous devons nous abandonner complètement à la volonté de Dieu, dans la ferme confiance que Dieu sait mieux que nous si l'accomplissement de nos requêtes nous est utile, et si cela est utile, alors quand et comment nous accorder les bienfaits que nous demandons, et que Lui, dans sa bonté, peut et fera pour nous incomparablement plus que tout ce que nous demandons ou pensons (Eph. 3 :20). C'est ainsi que le Sauveur a prié lorsqu'il a crié à son Père : " Mon Père, si c'est possible, que cette coupe s'éloigne de moi. Non pas comme je veux, mais comme tu veux " (Matthieu 26 :39). Il va sans dire que nous ne devons pas nous attendre à la coopération de Dieu ni dans des domaines qui sont contraires à la volonté de Dieu ou qui, du moins, ne peuvent être attribués ni à la gloire de Dieu, ni au bénéfice de notre prochain, ni à notre salut, ni lorsque nous fondons notre demande d'aide ou de miséricorde non sur les mérites du Christ, mais sur nos propres mérites, lorsque nous faiblissons en invoquant Dieu à l'aide par lâcheté ou par manque de foi, et surtout lorsque nous comptons davantage sur l'aide humaine que divine. Ce dont vous avez besoin pour réussir dans la prière. puisque nous avons constamment besoin des bénédictions de Dieu, alors nous les recevons, alors nous voyons les actes de la grandeur de Dieu, donc notre âme doit constamment se déverser devant le Seigneur dans des sentiments de supplication, d’action de grâce et de louange. Cependant, vous pouvez prier sans cesse et ne voir aucun fruit de votre prière, multiplier souvent vos prières et ne pas être entendu du Seigneur (Ésaïe 1 : 15). Pour que notre prière soit agréable à Dieu et nous soit utile, nous devons bien nous y préparer et l’accomplir. Préparation à la prière. Pour une prière digne et réussie, il est nécessaire que notre esprit soit d’abord préparé à cette grande entreprise. La préparation à la prière est : 1) une réflexion préliminaire sur la grandeur de Dieu, à qui nous nous préparons à offrir la prière - pour susciter le respect, ainsi que sur la bonté infinie de Dieu et sa volonté de nous aider et de nous entendre - pour susciter l'espérance et l'audace, et sur notre indignité (Néh. 1 : 5-6) ; 2) détachement de l'esprit et du cœur des objets étrangers ou mise de côté des préoccupations du monde et orientation de toutes les pensées et sentiments vers Dieu. « Le début de la prière, selon saint Climaque, est de refléter les pensées étrangères qui nous viennent, lors de leur première rencontre, avec notre esprit. » Vous devez également clarifier par vous-même le sujet de la prière, afin qu'elle soit saine, pure et non inquiète ; 3) demander à Dieu l'esprit même de prière, car nous ne savons pas nous-mêmes quoi et comment nous devons prier. « Nous ne savons pas pourquoi nous devons prier comme nous le devrions, mais l'Esprit lui-même intercède pour nous par des gémissements qui ne peuvent être exprimés » (Rom. 8 : 26). Pourquoi dans la Sainte Église presque tous les services commencent par la prière « Au Roi Céleste ». L'état d'esprit pendant la prière elle-même. Pendant la prière elle-même : 1) nous devons avoir un profond respect pour Dieu, issu d'une représentation vivante de la grandeur infinie de Dieu et de notre indignité ; 2) doit offrir une prière au Père céleste au nom de son Fils unique, en espérant ses mérites et son intercession. « Si vous demandez quelque chose au Père en mon nom, dit le Christ, je le ferai, afin que le Père soit glorifié dans le Fils » (Jean 14 : 13) ; 3) en tant que fils bienveillants du Père céleste, nous devons lui offrir nos prières dans un esprit de filiation, avec un amour filial et une dévotion envers lui, avec une pleine espérance en sa miséricorde. « Car je n'ai pas repris l'esprit de travail dans la crainte », dit l'Apôtre, « mais ayant reçu l'Esprit de filiation, en Lui nous crions : Abba, Père » (Rom. 8, 15); 4) reconnaissant humblement notre indignité d'offrir directement nos prières au trône de Dieu, nous devons recourir à l'intercession des saints : la Dame Théotokos, les Puissances désincarnées, les Apôtres, Prophètes, bergers et maîtres de l'Église, l'Ange Gardien, le saint du même nom, le saint église et jour, le saint patron de la ville et du pays et tous nos intermédiaires auprès de Dieu, en plus, ceux dont la sainteté est sanctifiée par Dieu Lui-même témoigné ou reconnu par l'Église, et ceux qui, par la sainteté de leur rang, sont désignés pour être nos médiateurs devant Dieu (2 Rois 19, 1-4 ; Jacques 5, 14-15). 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