Об обязанностях христианина к Богу

Υποχρεώσεις προς τον Θεό είναι εκείνες οι ενέργειες που, σύμφωνα με την απαίτηση του νόμου του Θεού, πρέπει να εκτελούμε σε σχέση με τον Θεό, και οι οποίες επομένως αποτελούν το σεβασμό μας προς τον Θεό. Επειδή αυτές οι ενέργειες σε σχέση με τον Θεό, που μας ορίζονται στο νόμο του Θεού, είναι δύο ειδών: κάποιες εσωτερικές, δηλαδή οι ενέργειες πνευματικών δυνάμεων - νου, καρδιά και θέληση, ή σκέψεις, συναισθήματα και επιθυμίες, και άλλες εξωτερικές ή εξωτερικές, στις οποίες πρέπει να εκφράζονται οι εσωτερικές μας διαθέσεις προς τον Θεό. τότε η ευλάβεια προς τον Θεό είναι εσωτερική και εξωτερική. Περί Εσωτερικής Λατρείας Τα κύρια καθήκοντα ενός χριστιανού που σχετίζονται με την εσωτερική ευλάβεια προς τον Θεό είναι: α) η πίστη, β) η ελπίδα και γ) η αγάπη. «Τώρα... μείνε», λέει ο Απόστολος, «πίστη, ελπίδα, αγάπη, αυτά τα τρία» (Α' Κορ. 13:13) (Deus colitur fide, spe, charitate). Δ) Ανάμεσά τους πρέπει να περιλαμβάνεται και η προσευχή, γιατί είναι πάντα αχώριστη από αυτά και, όπως η ίδια γεννιέται από αυτά, τα εξυψώνει και τα ενισχύει. Εννοια. Πίστη είναι η αποδοχή με την καρδιά και εξομολόγηση με τα χείλη της διδασκαλίας που μας παραδόθηκε από τον Θεό. ή, με άλλα λόγια, η αναμφισβήτητη αποδοχή όλων των δογμάτων της Ορθόδοξης Εκκλησίας που περιέχονται στον άγιο λόγο του Θεού, που εξηγούνται από τις ιερές Συνόδους και τους αγίους Πατέρες. ή, με άλλον τρόπο, με το όνομα της χριστιανικής πίστης εννοούμε την εγκάρδια, ζωντανή αποδοχή αυτού που ο Θεός Πατέρας μέσω του Μονογενούς Υιού Του Ιησού Χριστού θέλησε να μας αποκαλύψει και να επιτύχει για τη σωτηρία μας (Εβρ. 1:1-3). «Αν ομολογήσεις τον Κύριο Ιησού με το στόμα σου και πιστέψεις στην καρδιά σου ότι ο Θεός τον ανέστησε από τους νεκρούς, θα σωθείς» (Ρωμ. 10:9). Αντικείμενο . Από εδώ προκύπτει φυσικά ότι αντικείμενο της πίστης πρέπει να είναι όλα όσα έδωσε ο Θεός - όχι μόνο η ύπαρξη του Θεού, οι ατελείωτες τελειότητες και οι πράξεις δημιουργίας και πρόνοιας Του, αλλά κυρίως ό,τι ήταν ευάρεστο στον Θεό να αποκαλύψει και να πραγματοποιήσει για τη σωτηρία μας. Το να κάνεις μια επιλογή ανάμεσα στις αλήθειες της Αποκάλυψης και να πιστεύεις μία από αυτές ως αναμφισβήτητη, ενώ απορρίπτεις ή αμφισβητείς τους άλλους σημαίνει το ίδιο πράγμα με το να μην θεωρείς την Αποκάλυψη Αποκάλυψη και να ταπεινώνεις Εκείνον που αποκάλυψε τις αλήθειες της σωτηρίας. Ο Σωτήρας πρόσταξε τους μαθητές Του: «Καθώς πηγαίνετε... διδάξτε όλες τις γλώσσες,... να τις τηρείτε όλες συχνά, όσες έχετε προστάξει» (Ματθαίος 28:19-20). Το κύριο θέμα της χριστιανικής πίστης είναι η σωτηρία στον Κύριό μας Ιησού Χριστό. Μια σύντομη περίληψη όλων των αντικειμένων της χριστιανικής πίστης βρίσκεται στο Σύμβολο της Πίστεως, το οποίο, επομένως, η γνώση, τόσο κυριολεκτικά όσο και ως προς το εσωτερικό του περιεχόμενο, είναι αναπόσπαστο καθήκον κάθε Ορθοδόξου Χριστιανού. Πλάσμα . Δεν πρέπει να θεωρηθεί ότι όταν επιβάλλεται η υποχρέωση της πίστης, κάθε χρήση της δικής του κατανόησης διακόπτεται έτσι. Αντίθετα, εδώ ακριβώς του επιβάλλεται η εργασία να αφομοιώσει και να κατανοήσει το περιεχόμενο όλων των δογμάτων, που θα αποτελέσουν την αληθινή Θεία σοφία και θα είναι η ακριβέστερη εκπλήρωση του καθήκοντος της πίστης. Η πίστη είναι η πιο ακλόνητη γνώση, μόνο που το θεμέλιο της δεν βρίσκεται στο μυαλό ή στα πράγματα μας, αλλά στο θέλημα του Θεού. Ως προς αυτό, ο Απόστολος μιλάει γι' αυτό ως εξής: «Πίστη... είναι η γνώση των ελπισμένων, η αποκάλυψη των μη ορατών» (Εβρ. 11:1), δηλαδή, αν και δεν βλέπουμε τα πράγματα, αναγνωρίζουμε ότι έτσι είναι και έτσι θα γίνει, όπως λέγονται γι' αυτά, και, επιπλέον, όσο βέβαιη είναι η ύπαρξή μας. Όποιος πιστεύει με αυτόν τον τρόπο τον λόγο του Θεού αποδίδει τιμή στον ίδιο τον Θεό, θεωρώντας Τον αληθινό, γι' αυτό και αυτή η πίστη ανήκει στη λατρεία του Θεού. Η Αναγκαιότητα της Πίστης. Η ανάγκη για πίστη ως γνώση του Θεού είναι εμφανής από το γεγονός ότι, χωρίς να γνωρίζουμε τον Θεό, δεν μπορούμε να Τον τιμήσουμε επάξια. «Πώς μπορούμε να επικαλεστούμε Εκείνον στον οποίο δεν πιστέψαμε;» (Ρωμ. 10:14). Επιπλέον, η αληθινή γνώση του Θεού συνιστά αληθινή ζωή για το πνεύμα μας. «Ιδού, αυτή είναι η αιώνια ζωή», λέει ο Χριστός, «για να σε γνωρίσουν τον έναν αληθινό Θεό, και τον οποίο έστειλες, τον Ιησού Χριστό» (Ιωάννης 17:3). Αυτό συμβαίνει όταν η αποκαλυπτόμενη διδασκαλία, που μας μεταδίδει την αληθινή γνώση του Θεού, έχοντας γίνει αποδεκτή από εμάς όχι ως λόγος ανθρώπου, αλλά ως αληθινός λόγος του Θεού, γίνεται η ζωντανή αρχή των πράξεών μας, όπως έγινε με τους Θεσσαλονικείς: «Ευχαριστούμε τον Θεό αδιαλείπτως, επειδή λάβαμε τον λόγο του Θεού που άκουσε από εμάς, δεν λάβατε τον λόγο του Θεού, αλλά ως τον λόγο που πιστεύετε στον άνθρωπο». ( 1 Σολ. 2, 13). Η ανάγκη για πίστη ως τέλεια συναίνεση στην αποδοχή των αληθειών και των ευγενικών πράξεων του Θεού αποκαλύπτεται: 1) από την έννοια των υψηλότερων τελειοτήτων Εκείνου που θέλησε να αποκαλύψει το άγιο θέλημά Του στον άνθρωπο και κανονίζει τη σωτηρία μας, δηλαδή από την έννοια του άπειρου μεγαλείου, σοφίας και καλοσύνης Του (Ρωμ. 9, 20, 23, 11:3). 2) από την έννοια της αλήθειας, της αγιότητας και των ευεργετικών επιδράσεων του λόγου του Θεού: «αγίασέ τους στην αλήθεια σου· ο λόγος σου είναι αλήθεια» (Ιωάννης 17:17). «Ο νόμος του Κυρίου είναι άμεμπτος, μετατρέπει τις ψυχές, η μαρτυρία του Κυρίου είναι αληθινή, κάνει τα μικρά παιδιά σοφά, οι δικαιολογίες του Κυρίου είναι ορθές, ευφραίνει την καρδιά, η εντολή του Κυρίου είναι φωτεινή, φωτίζει τα μάτια» (Ψαλμ. 18:8-9). 3) από την έννοια της κατεστραμμένης πολιτείας μας. Όντας σε φυσική κατάσταση, σκοτιζόμαστε από το νόημα, αποξενωνόμαστε από τη ζωή του Θεού και γινόμαστε παιδιά οργής. Μπορούμε να ελευθερωθούμε από μια τέτοια δυστυχισμένη κατάσταση μόνο με την πίστη στον Σωτήρα μας Χριστό: «Διότι δεν υπάρχει άλλο όνομα κάτω από τον ουρανό που δόθηκε στους ανθρώπους, με το οποίο αρμόζει να σωθούμε» (Πράξ. 4, 12); «Όποιος έχει πίστη και βαφτιστεί θα σωθεί, αλλά όποιος δεν έχει πίστη θα κατακριθεί» (Μκ. 16:16, Ιωάννης 3:36, Εβρ. 11:6). Ιδιότητες . Η χριστιανική πίστη πρέπει να είναι: 1) λογική ή υπηρεσία προς τον Θεό «εύλογη» (Ρωμ. 12:1), αλλά όχι με την έννοια ότι η αποκαλυπτόμενη διδασκαλία υπόκειται στις αρχές της λογικής, αλλά με επαρκή, σταθερή γνώση των αποκαλυφθεισών αληθειών, έτσι ώστε, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, να είμαστε πάντα έτοιμοι να «απαντάμε σε καθέναν που μας ζητά να δώσουμε λογαριασμό σε εμάς». 3, 15). Το να είμαστε ικανοποιημένοι με μια επιφανειακή γνώση των αληθειών της πίστης είναι επικίνδυνο για τη σωτηρία. Ένα άτομο που έχει τέτοια γνώση διατρέχει μεγάλο κίνδυνο να πάρει την ανθρώπινη φαντασία για την αλήθεια, να παρασυρθεί από «κάθε άνεμο της διδασκαλίας» (Εφεσ. 4:14· Εβρ. 3:12-13). Γι’ αυτό ο Απόστολος Παύλος προστάζει τους Χριστιανούς: «Αδελφοί, μη έχετε παιδιά στο νου σας, αλλά να είστε παιδιάστους στην κακία και να έχετε τέλειο φρόνημα» (Α’ Κορ. 14,20). Επειδή όμως ο καθένας από εμάς μπορεί να κάνει λάθη στην κατανόηση και την εξήγηση των αντικειμένων της πίστης, είμαστε υποχρεωμένοι να τα κατανοήσουμε όπως περιέχονται στην Ορθόδοξη Εκκλησία, στην οποία ο Ιησούς Χριστός υποσχέθηκε να μείνει για πάντα (Ματθ. 28:20) και που οι «πύλες της κολάσεως» δεν μπορούν να υπερνικήσουν (Ματθ. 16, 18); 2) σταθερός και σταθερός - όχι σαν εκείνους που πιστεύουν σε ευνοϊκούς καιρούς, αλλά πέφτουν μακριά κατά τη διάρκεια των αντιξοοτήτων, αλλά αυτός που παραμένει αμετάβλητος, παρά τους κινδύνους, ακόμη και την ίδια τη στέρηση της ζωής. Ο Απόστολος Παύλος διδάσκει στους Χριστιανούς αυτή τη σταθερότητα και σταθερότητα στην πίστη όταν λέει: «Αγρυπνείτε, μείνετε σταθεροί στην πίστη, κουράγιο, γίνετε δυνατοί» (Α' Κορ. 16:13). «Ας μην είμαστε βρέφη, αιφνιδιασμένοι από κάθε άνεμο διδαχής στα ψέματα των ανθρώπων, στην απάτη των πονηριών της κολακείας» (Εφεσ. 4:14). 3) ζωντανό και ενεργό, που θα διεγείρει όλες τις δυνάμεις της ψυχής μας σε δραστηριότητα σύμφωνα με το νόμο του Θεού. Μόνο κάτω από αυτήν την προϋπόθεση μπορεί η πίστη να είναι σωτήρια για εμάς. Ο Σωτήρας λέει: «Όχι καθένας που λέει σε μένα: Κύριε, Κύριε, θα εισέλθει στη Βασιλεία των Ουρανών, αλλά θα κάνει το θέλημα του Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 7:21). Σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αποστόλου Παύλου, «οι μη ακροατές... του νόμου είναι δίκαιοι ενώπιον του Θεού, αλλά αυτοί που πράττουν τον νόμο, αυτοί θα δικαιωθούν» (Ρωμ. 2:13). Λέει: «Εν Χριστώ... Ιησού, ούτε η περιτομή είναι ικανή, ούτε η απεριτομή, αλλά η πίστη, βοηθούμενη από αγάπη» (Γαλ. 5:6). Ο Απόστολος Ιάκωβος ονομάζει την πίστη του ανθρώπου, που δεν φέρνει καλούς καρπούς και καλές πράξεις, νεκρή, άχρηστη για τον άνθρωπο, ανίκανη να τον σώσει (Ιακώβου 2:14-17). Οι πλησιέστερες θρησκευτικές διαθέσεις που προκύπτουν από την πίστη είναι: να περπατάω μπροστά στον Θεό, ο οποίος είναι παντού, κατά μίμηση του Ενώχ και του Δαβίδ, που λέει: «Είδα τον Κύριο μπροστά μου, σαν να είναι στα δεξιά μου, ας μην κινηθώ» (Ψαλμ. 15:8). ενατένιση του Θεού - βύθιση στην ενατένιση των ιδιοτήτων και των έργων του Θεού με κινήσεις της καρδιάς. Έτσι, ο ίδιος προφήτης Δαυίδ συχνά εξαφανιζόταν με τα μάτια του νου του στις μαρτυρίες του Θεού (Ψαλμ. 118:82). ευλαβική έκπληξη από τη συνείδηση ​​του απείρου των Θείων τελειοτήτων, όπως, για παράδειγμα, ο Απόστολος Παύλος φωνάζει: «Ω, το βάθος του πλούτου, και η σοφία, και ο νους του Θεού!» (Ρωμ. 11:33). αγάπη για την αληθινή πίστη, η οποία, με την αγάπη για τον πλησίον, αναγκάζει τους άλλους να προσηλυτίσουν και να νουθετούν· υπάρχει ειρήνη σε αυτό: ο πιστός στην πίστη είναι σαν σε έναν ασφαλή φράχτη ή σε μια στιβαρή πέτρα, αλλά αυτός που αναζητά να μάθει τα πάντα είναι αδιάκοπα ταραχώδης. Αμαρτίες κατά του καθήκοντος της πίστης είναι: 1) ο αθεϊσμός, όταν οι άνθρωποι που ο Ψαλμωδός σωστά αποκαλεί τρελούς, θέλοντας να απαλλαγούν από τον φόβο της κρίσης του Θεού, λένε στην καρδιά τους: «Δεν υπάρχει Θεός» (Ψαλμ. 13:1). 2) πολυθεϊσμός, όταν αντί του ενός αληθινού Θεού αναγνωρίζονται πολλές φανταστικές θεότητες. 3) απιστία, όταν, αναγνωρίζοντας ότι ο Θεός υπάρχει, δεν πιστεύουν στην Πρόνοια και την Αποκάλυψή Του, την Τριάδα των Προσώπων στη Θεότητα, την Πτώση και τη Λύτρωση. 4) αίρεση, όταν οι άνθρωποι αναμειγνύονται στις διδασκαλίες της πίστης απόψεις που είναι αντίθετες με τη Θεία αλήθεια. 5) σχίσμα, δηλαδή εκούσια παρέκκλιση από την ενότητα της λατρείας και από την Ορθόδοξη Εκκλησία του Θεού. 6) αποστασία, όταν απαρνούνται την αληθινή πίστη από ανθρώπινο φόβο ή για εγκόσμια οφέλη. 7) αμφιβολία είτε σε όλα είτε σε κάποια δόγματα. 8) ψυχρότητα, ή αδιαφορία για την πίστη σε σημείο αδιαφορίας (Ορθόδοξη Ομολογία..., μέρος 3, στ. 51. Μητροπολίτης Φιλάρετος (Ντροζντόφ)) Τα μέσα για να αποφύγουμε αυτές τις αμαρτίες και να ριζώσουμε και να ενισχύσουμε την πίστη είναι: 1) η επιμελής ανάγνωση ή ακρόαση του λόγου του Θεού: «η πίστη έρχεται από την ακοή και η ακοή από τον λόγο του Θεού» (Ρωμ. 10:17). «Όλη η Γραφή είναι θεόπνευστη και είναι χρήσιμη για διδασκαλία, επίπληξη, διόρθωση, τιμωρία, δικαιοσύνη» (2 Τιμ. 3:16). 2) συχνός προβληματισμός τόσο για αντικείμενα πίστης, όσο και για τις περιπτώσεις εκείνες που ο Θεός έδειξε το αμετάβλητο του λόγου Του. Είπε, για παράδειγμα, ότι θα γίνει πλημμύρα - και έγινε, ότι θα ερχόταν ο Σωτήρας - και ήρθε, και ούτω καθεξής. 3) διαβάζοντας τους Αγίους Πατέρες και συνομιλώντας με ποιμένες, των οποίων ο λόγος γεμάτος πίστη μπορεί να τον αποτυπώσει στην καρδιά που στρέφεται προς αυτούς. 4) απομάκρυνση από κακούς ανθρώπους που έχουν διαφθείρει το μυαλό τους, γιατί «τα καλά έθιμα διαφθείρονται από κακές συνομιλίες» (Α' Κορ. 15:33). 5) ιδιαίτερα μια προσευχή στον Θεό για την πίστη: «Κύριε, πρόσθεσέ μας πίστη» (Λουκάς 17:5). «Κύριε, βοήθησε την απιστία μας» (Μάρκος 9:24). Η έννοια της ελπίδας στον Θεό. Η ελπίδα στον Θεό είναι αυτή η παρηγορητική διάθεση του πνεύματος με την οποία ένας Χριστιανός, βλέποντας τον Θεό ως αμετάβλητο, πιστό σε όλες τις υποσχέσεις Του, αναμφίβολα αναμένει από Αυτόν όλα τα οφέλη που υπόσχεται η καλοσύνη Του. «Η ελπίδα», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος, «είναι, σαν να λέγαμε, ένα είδος πλουτισμού με αόρατο πλούτο και, πριν λάβει τον θησαυρό, σχεδόν βέβαιη κατοχή του. Είναι η φαντασία των μελλοντικών ευλογιών» (Κλίμακα 30, 29). Βάση. Η βάση της ελπίδας είναι η πίστη, γι' αυτό υπάρχει στενή σύνδεση μεταξύ τους. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Μέγας λέει: «Η πίστη και η ελπίδα ενώνονται στενά. Η πίστη λέει: ακατανόητες ευλογίες προετοιμάζονται από τον Θεό για τους πιστούς· η ελπίδα λέει: ετοιμάζονται για μένα». Η ελπίδα ακολουθεί την πίστη όπως μια πράξη ακολουθεί την αιτία της. Ελπίζουμε στον Θεό γιατί πιστεύουμε ότι στον Χριστό έχει συμφιλιωθεί μαζί μας και, για χάρη των αξιών Του, μας δίνει όλα όσα χρειαζόμαστε για τη σωτηρία. Ο Απόστολος Παύλος λέει ότι στον Χριστό Ιησού «μέσω της πίστης σε Αυτόν» έχουμε «θράσος και βέβαιη πρόσβαση» στον Θεό (Εφεσ. 3:12). Το θέμα της ελπίδας. Το κύριο θέμα ελπίδας για έναν χριστιανό είναι η ευλογημένη κοινωνία του με τον Θεό, στην οποία προορίζεται ο χριστιανός. Στον Θεό βρίσκεται και η «πηγή» (Ψαλμ. 35:10) και ο στόχος της ζωής μας, και ο Χριστιανός, σύμφωνα με την ψεύτικη υπόσχεση, θα δει τον Θεό «όπως είναι» (Α' Ιωάννη 3:2), και θα ικανοποιηθεί όταν εμφανιστεί η δόξα Του (Ψαλμ. 16:15). Για να πετύχουμε όμως αυτόν τον στόχο χρειαζόμαστε διάφορα μέσα και οφέλη: χρειαζόμαστε ιδιαίτερα τον καθαρισμό των αμαρτιών, τη χάρη που μας φωτίζει και μας αγιάζει. Επιπλέον, για εμάς, ντυμένους με σώμα, χρειαζόμαστε και διάφορα εξωτερικά οφέλη που σχετίζονται με την εξωτερική ευεξία. Όλα αυτά τα μέσα και τα οφέλη που χρειαζόμαστε για να πετύχουμε τον υψηλότερο στόχο της ζωής μας, μας υπόσχονται η καλοσύνη του Θεού και αποτελούν το αντικείμενο της ελπίδας μας. Ο Σωτήρας μας πρόσταξε να προσευχόμαστε όχι μόνο για να αγιαστεί το όνομα του Θεού μέσα μας και μέσω μας και να εκπληρωθεί το θέλημα του Θεού, αλλά και για το καθημερινό μας ψωμί, για άφεση αμαρτιών, για απαλλαγή από τους πειρασμούς (Ματθ. 6:5–13, 31–32, Α’ Πέτ. 5:7). Ιδιότητες . Η αληθινή ελπίδα στον Θεό: 1) είναι άγια, δηλαδή, περιμένει από τον Θεό μόνο ό,τι είναι σύμφωνα με το θέλημα του Θεού - μόνο αληθινές ευλογίες, και όχι ό,τι βλάπτει τη σωτηρία μας περισσότερο από ό,τι συμβάλλει σε αυτό. και επομένως αναμένει προσωρινά οφέλη στο βαθμό που μπορούν να αποτελέσουν μέσο για την επίτευξη του υψηλότερου στόχου μας. 2) Η αληθινή ελπίδα στον Θεό απαιτεί αφενός να περιμένουμε όλα τα οφέλη μόνο από τον Επουράνιο Πατέρα και αφετέρου να χρησιμοποιούμε τις δυνάμεις και τα μέσα που μας έδωσε ο Θεός για να επιτύχουμε ορισμένους καλούς στόχους. Το πρώτο απαιτείται γιατί τόσο η ελεύθερη βούλησή μας όσο και όλα τα εξωτερικά μέσα εξαρτώνται από την αποτελεσματική θέληση και τη χάρη του Θεού, όπως λέει ο Απόστολος Ιάκωβος: «Κάθε καλό δώρο και κάθε τέλειο δώρο είναι άνωθεν, κατεβαίνοντας από τον Πατέρα των φώτων» (Ιακώβου 1:17). και ο Απόστολος Παύλος: «Ο Θεός... ενεργεί εν υμίν, και να θέλεις και να κάνεις καλή θέληση» (Φιλ. 2, 17). 13). Το δεύτερο απαιτείται από τον ίδιο τον σκοπό για τον οποίο μας δίνονται αυτά ή άλλα μέσα και δυνάμεις και που, χωρίς αμφιβολία, είναι να ενεργούμε μαζί τους για το αληθινό μας καλό. 3) Η αληθινή ελπίδα στον Θεό είναι σταθερή και σταθερή, όπως και η πίστη. «Εμείς...», λέει ο Απόστολος Παύλος, «οι οποίοι πιστεύσαμε και γνωρίσαμε ότι η παράδοσή μου μπορεί να τη τηρήσει εκείνη την ημέρα» (Β' Τιμ. 1:12). Ούτε η ενοχή μας ενώπιον του Θεού, ούτε η αδυναμία και η ασυνέπειά μας πρέπει να ανατρέψουν την ελπίδα μας στον Θεό. Όταν παρουσιάζουμε την αμαρτωλότητά μας για να ενισχύσουμε την ελπίδα μας στον Θεό, πρέπει να θυμόμαστε ότι δεν υπάρχει αμαρτία που να υπερισχύει του ελέους του Θεού. «Γιε «άνθρωπε», λέει ο Θεός στον προφήτη Ιεζεκιήλ, «πες στον οίκο του Ισραήλ, λέγοντας: Οι απάτες μας και οι ανομίες μας είναι μέσα μας, και είμαστε κρυμμένοι σε αυτά, και πώς μπορούμε να ζήσουμε; ... Όπως ζω, λέει ο Κύριος Αδωνάι, δεν θέλω το θάνατο του αμαρτωλού, αλλά να αποτρέψω τον πονηρό από την οδό του και να ζήσω για αυτόν» (Ιεζ. 33, 10-11). Δεδομένης της φυσικής μας αδυναμίας, πρέπει να θυμόμαστε ότι θέτοντας την καρδιά μας στη δύναμη του Θεού, «μπορούμε να κάνουμε τα πάντα μέσω του Ιησού Χριστού που μας ενισχύει» (Φιλ. «Ο πειρασμός δεν σε έφθασε», λέει ο Απόστολος Παύλος, «μόνο άνθρωπος: πιστός είναι ο Θεός, που δεν θα σε αφήσει σε πειρασμό περισσότερο από όσο μπορείς, αλλά θα δημιουργήσει με πειρασμό την αφθονία που μπορείς να υποφέρεις» (Α Κορ. 10:13, Ρωμ. 8:31-37, Β Κορ. 3:4-5). 4) Με όλη της τη σταθερότητα, η αληθινή ελπίδα στον Θεό δεν αποκλείει αυτόν τον σωτήριο φόβο που μας εμπνέει ο Απόστολος όταν λέει: «Εργάσου τη σωτηρία σου με φόβο και τρόμο» (Φιλ. 2:12· Ψαλμ. 2:11). Αυτός ο φόβος δεν συνίσταται σε κάποια αμφιβολία για τις Θείες υποσχέσεις, αλλά στη δυσπιστία προς τις δυνάμεις μας, και πηγάζει από το γεγονός ότι εμείς, όπως λέει ο Απόστολος, «κουβαλάμε τον θησαυρό της χάριτος σε πενιχρά σκεύη, για να είναι η αφθονία της δύναμης από τον Θεό και όχι από εμάς» (Β Κορ. 4:7). «Προσέξτε να στέκεστε και να παρακολουθείτε, μήπως πέσετε» (Α΄ Κορ. 10:12). Οι αμαρτίες ενάντια στο καθήκον της ελπίδας είναι: 1) αλαζονεία και αυτοπεποίθηση, όταν βασίζονται περισσότερο στη δραστηριότητά τους, περισσότερο στη σοφία και τα ταλέντα τους, ή στη δύναμή τους, ή στο πλήθος και την ευγένεια των φίλων και των προστάτων τους, παρά στην καλοσύνη και την πρόνοια του Θεού. 2) δεισιδαιμονία, όταν πιστεύουν σε κάτι συνηθισμένο, σαν να είχε θεϊκή δύναμη, και στηρίζονται σε αυτό αντί για τον Θεό ή το φοβούνται, φορούν μενταγιόν και κονκάρδες (φυλαχτά) για να προστατευτούν από το κακό, χρησιμοποιούν τους ψιθύρους γριών σε ασθένειες, πιστεύουν στη δύναμη των λέξεων και συνάγουν οιωνούς από κάθε περίπτωση και ενεργούν σε αυτά. 3) μαγεία, όταν, έχοντας εγκαταλείψει την πίστη στη δύναμη του Θεού, πιστεύουν στις μυστικές και, ως επί το πλείστον, κακές δυνάμεις των πλασμάτων, και ειδικά των κακών πνευμάτων, και προσπαθούν να ενεργήσουν μαζί τους. 4) ασεβής ελπίδα, όταν κάποιος επιδίδεται στην αμαρτία ή δεν την εγκαταλείπει και δεν της αντιστέκεται, περιμένοντας ότι μόνο ο Θεός θα τον σώσει ή, παρά τις αμαρτίες του, λέει στον εαυτό του: θα τον σώσει αν θέλει. 5) γκρίνια, όταν κάποιος ενοχλείται και λέει μια λέξη εναντίον του Θεού επειδή συμβαίνει κάτι στη ζωή που δεν είναι σύμφωνα με τις επιθυμίες του. 6) απελπισία, όταν κάποιος δεν ελπίζει να λάβει τη χάρη και τη σωτηρία από τον Θεό, λέγοντας στον εαυτό του: «Η μεγαλύτερη ενοχή μου θα μείνει σε μένα» (Γέν. 4, 13); 7) Μια παρόμοια αμαρτία είναι η απελπισία, ή η πίστη στη μοίρα, όταν κάποιος λέει: αυτό που θα συμβεί δεν μπορεί να αποφευχθεί. Μέσα Ενίσχυσης Ελπίδας στον Θεό. Ένας Χριστιανός ενθαρρύνεται να έχει σταθερή ελπίδα στον Θεό: 1) διάφορες υποσχέσεις του Θεού, που παρουσιάζονται στην αποκαλυμμένη διδασκαλία, όπως, για παράδειγμα, η υπόσχεση της άφεσης των αμαρτιών: «Αν κάποιος αμαρτάνει, οι ιμάμηδες μεσολαβούν στον Πατέρα, τον Ιησού Χριστό τον δίκαιο, και αυτός είναι ο καθαριστής... για τις αμαρτίες μας, όχι για τις δικές μας, αλλά και για ολόκληρο τον κόσμο» την υπόσχεση της βοήθειας με χάρη στο θέμα της σωτηρίας: «Ας πλησιάσουμε λοιπόν», λέει ο Απόστολος Παύλος, «με τόλμη στον θρόνο της χάριτος, για να λάβουμε έλεος και να βρούμε χάρη για να μας βοηθήσουμε σε ώρα ανάγκης» (Εβρ. 4:16, Α' Θεσ. 5:9). την υπόσχεση ότι ο Επουράνιος Πατέρας δίνει σε όσους Του ζητούν τις απαραίτητες ευλογίες για αυτούς: «Αν... είστε κακοί», λέει ο Ιησούς Χριστός, «ξέρετε να δίνετε καλά πράγματα στα παιδιά σας: πόσο μάλλον ο Επουράνιος Πατέρας σας θα δώσει καλά πράγματα σε εκείνους που Του ζητούν» (Ματθαίος 7:11). Αν και οι υποσχέσεις του Θεού από μόνες τους είναι ισχυρές για να διεγείρουν και να ενισχύσουν την ελπίδα μας στον Θεό, ο Θεός, συγκαταβαίνοντας την αδυναμία μας και, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, «θέλοντας πρωτίστως να δείξει στους κληρονόμους της υπόσχεσης το αμετάβλητο του θελήματός Του, χρησιμοποίησε όρκο, έτσι ώστε» μέσω δύο αμετάβλητων πραγμάτων, στα οποία είναι αδύνατο ο Θεός να επαναλάβει την παρηγοριά. ελπίδα που είναι μπροστά σου» (Εβρ. 6:17–18). Έτσι, εάν ο Ίδιος ο Θεός δέχθηκε να μας υποσχεθεί διάφορα οφέλη και να επιβεβαιώσει τις υποσχέσεις Του με όρκο, τότε το να μην βασιζόμαστε σε Αυτόν σημαίνει να Τον προσβάλλουμε και να παραμελούμε τα οφέλη που υποσχέθηκε. 2) Η αφύπνιση και η ενίσχυση της ελπίδας μας στον Θεό είναι η παρουσίαση των υψηλότερων τελειοτήτων του Θεού, οι οποίες είναι: α) η πιστότητα του Θεού, που μας υπόσχεται διάφορα οφέλη: «Ας κρατήσουμε», λέει ο Απόστολος, «ακλόνητη ομολογία ελπίδας, γιατί αυτός που έχει υποσχεθεί είναι πιστός» (Εβρ. 10:23, 1 Κορ.). β) Η παντογνωσία και η σοφία του Θεού, σύμφωνα με την οποία «το μήνυμα του Κυρίου είναι να ελευθερώσει τους θεοσεβείς από τις αντιξοότητες» (2 Πέτρ. 2, 9); γ) την παντοδυναμία, σύμφωνα με την οποία ο Θεός είναι σε θέση να εκπληρώσει όλες τις υποσχέσεις Του, «γιατί κάθε λόγος του Θεού αποτυγχάνει» (Λουκάς 1:37, Β Κορ. 9:8). δ) η καλοσύνη του Θεού, που εκτείνεται σε όλα τα πλάσματα, όπως λέει ο προφήτης Δαυίδ: «Ο Κύριος είναι αγαθός σε όλους, και η ευσπλαχνία του είναι σε όλα τα έργα του» (Ψαλμ. 144:9). Ιδιαίτερα: ε) η αγάπη του Θεού που ξεπερνά τη λογική, που αποκαλύφθηκε στη λύτρωση μας από τον Ιησού Χριστό, στον οποίο όλες οι παρηγορητικές υποσχέσεις του Θεού γίνονται σίγουρες για μας, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «Μεγάλες είναι οι υποσχέσεις του Θεού σε Αυτόν (δηλαδή στον Ιησού Χριστό) και σε Αυτόν αμήν» (Β Κορ. 1:20). Στον Χριστό Ιησού, ένας Χριστιανός μπορεί αναμφίβολα να περιμένει όλα τα καλά πράγματα από τον Επουράνιο Πατέρα: «Ποιος δεν λυπήθηκε τον Υιό Του, αλλά Τον παρέδωσε για όλους μας· πώς, λοιπόν, δεν θα μας δώσει όλα δωρεάν μαζί Του;» (Ρωμ. 8:32). 3) ο λόγος του Θεού μας προστάζει ξεκάθαρα να εναποθέτουμε την ελπίδα μας στον Θεό και μόνο σε Αυτόν: «Καταφάτε τη θυσία της δικαιοσύνης και εμπιστεύεστε στον Κύριο» (Ψαλμ. 4:6). «Εμπιστεύσου στον Θεό με όλη σου την καρδιά» (Παρ. 3, 5· Κύριος 2, 6–7, 9). «Μην αναβάλλετε την εμπιστοσύνη σας (την ελπίδα), εάν η ανταμοιβή σας είναι μεγάλη» (Εβρ. 10, 35); 4) Τέλος, η ελπίδα στον Θεό είναι απαραίτητη για να ηρεμήσει το πνεύμα μας μέσα στις δύσκολες πράξεις και τις καταστροφές της επίγειας ζωής. Ο Λόγος του Θεού αποκαλεί ευλογημένο τον άνθρωπο που εμπιστεύεται στον Κύριο (Ψαλμ. 33:9). Ευλογημένος είναι αυτός, γιατί, έχοντας εμπιστοσύνη στον Κύριο των δυνάμεων και έχοντας την πεποίθηση ότι κάτω από την προστασία του Παντοδύναμου δεν μπορεί να του συμβεί κανένα αληθινό κακό, ζει ήρεμα στο παρόν, αντιμετωπίζει το άγνωστο μέλλον χωρίς φόβο, δεν απελπίζεται σε κινδύνους, δεν απελπίζεται στην ατυχία, αλλά με δυνατή προσευχή στρέφεται στον Θεό, τον βοηθό του. «Ξαπλώνω ήρεμα και κοιμάμαι», λέει αυτός που εμπιστεύεται στον Κύριο με τον Προφήτη, «γιατί, Κύριε, μόνος μου δώσε μου ασφάλεια» (Ψαλμ. 4:9). «Ακόμα κι αν περπατήσω... μέσα από την κοιλάδα της σκιάς του θανάτου, δεν φοβάμαι κανένα κακό, γιατί είσαι μαζί μου» (Ψαλμ. 23:4). «Η ελπίδα», λέει ο Άγιος Κλίμακος, «είναι ηρεμία για την εργασία· καταστρέφει την απόγνωση· οι κόποι μας ενθαρρύνονται από αυτήν· τα κατορθώματά μας εξαρτώνται από αυτήν» (Ladder, 30, 30–31). Οι κύριες ενέργειες στις οποίες αποκαλύπτεται κυρίως η ελπίδα στον Θεό είναι: α) η επιθυμία για αιώνια ευδαιμονία. β) αφοσίωση στο θέλημα του Θεού και γ) υπομονή. α) Η επιθυμία για αιώνια ευδαιμονία Η επιθυμία για αιώνια ευδαιμονία είναι εκείνη η διάθεση του πνεύματος κατά την οποία ένας Χριστιανός δεν ασχολείται με τίποτα γήινο ή προσωρινό και δεν απολαμβάνει τόσο πολύ ώστε να αισθάνεται ψυχρότητα προς τις ουράνιες, αιώνιες ευλογίες. Αντίθετα, εκτιμά συνεχώς, απολαμβάνει αυτά τα τελευταία πράγματα και πάντα τα αναζητά. Η αντίθετη διάθεση είναι εξίσου ανάξια για το ανθρώπινο πνεύμα, που προορίζεται για αιώνια ζωή, όσο και καταδικάζεται στον λόγο του Θεού. «Μην κρύβετε για τον εαυτό σας θησαυρούς στη γη, όπου σιγοκαίουν τα σκουλήκια και οι αφίδες, και όπου οι κλέφτες σκάβουν και κλέβουν: κρύψτε για τον εαυτό σας θησαυρούς στον ουρανό» (Ματθαίος 6:19-20). «Ζητήστε... πρώτα τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν» (Ματθαίος 6:33). «Εάν... αναστήθηκες μαζί με τον Χριστό, αναζητήστε εκείνους που βρίσκονται ψηλά, όπου ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Θεού· φιλοσοφείτε στα ψηλά, όχι στη γη» (Κολ. 3:1–2). Η αποκόλληση του πνεύματος από τα επίγεια πράγματα, που παράγεται από την ελπίδα στον Θεό, δεν σημαίνει περιφρόνηση για τα επίγεια αγαθά ως ακάθαρτα και ανάξια χρήσης. Αυτή η περιφρόνηση για τα επίγεια αγαθά είναι αποκρουστική στον Θεό: «Επειδή, κάθε πλάσμα του Θεού είναι καλό, και τίποτα δεν θεωρείται, δεκτό με ευχαριστία, αγιασμένο με τον λόγο του Θεού και την προσευχή» (Α' Τιμ. 4:4-5). Είναι μια καθαρή και απαθής ματιά στις γήινες ευλογίες, δηλαδή, ένας Χριστιανός τις βλέπει: 1) ως μέσο και βοήθημα για ένα άνετο πέρασμα της επίγειας ζωής και για την πιο βολική προετοιμασία του εαυτού του για την ουράνια ζωή. 2) ως δώρα της χάριτος του Θεού, που μας δίνει «όλα πλούσια» για απόλαυση με ευχαριστία στον Δωρητή των καλών πραγμάτων (1 Τιμ. 6, 17, 4:3). 3) ως αντικείμενα που μας παρέχουν μια βολική ευκαιρία να θρέψουμε και να αποκαλύψουμε στον εαυτό μας τις υψηλές αρετές της φιλανθρωπίας προς τον πλησίον μας και της αγάπης για τον Θεό. Ο Απόστολος Παύλος προστάζει τον Τιμόθεο να προτρέπει όσους είναι πλούσιοι στην παρούσα εποχή... να κάνουν καλό, να είναι πλούσιοι σε καλά έργα, να είναι ευγενικοί, να είναι συνάνθρωποι, θέτοντας στον εαυτό τους τα θεμέλια του καλού για το μέλλον, ώστε να λάβουν αιώνια ζωή (Α' Τιμ. 6, 17–19); 4) γενικά, ένας χριστιανός που αγωνίζεται για τα ουράνια πράγματα βλέπει ολόκληρη την επίγεια ζωή του ως περιπλάνηση και προετοιμασία για την ουράνια πατρίδα: «εμείς δεν είμαστε ιμάμηδες της πόλης που είναι εδώ, αλλά αναζητούμε τον ερχόμενο» (Εβρ. 13:14). Ως εκ τούτου, όπως όταν υπάρχει έλλειψη επίγειων αγαθών, δεν επιδίδεται σε δολοφονικές ανησυχίες για το τι θα φάει, τι θα πιει, τι θα φορέσει (Ματθ. 6:25) και όταν υπάρχει αφθονία των γήινων αγαθών, δεν προσκολλάται σε αυτά την καρδιά του (Ψαλμ. 61:11). β) Αφοσίωση στο θέλημα του Θεού Η αφοσίωση στο θέλημα του Θεού ή η γαλήνη στον Θεό είναι εκείνη η κατάσταση του πνεύματος κατά την οποία ο Χριστιανός εμπιστεύεται ολόκληρο τον εαυτό του, ό,τι έχει και ό,τι μπορεί να του συμβεί, στην Πρόνοια του Θεού και κοιτάζει ήρεμα όλα τα περιστατικά της ζωής του. Η αφοσίωση στο θέλημα του Θεού απαιτεί από έναν Χριστιανό: 1) να εναποθέτει όλες τις ανησυχίες του στον Θεό τον Προμηθευτή, σύμφωνα με την εντολή του Αποστόλου: «Ταπεινωθείτε... κάτω από το δυνατό χέρι του Θεού, ώστε με τον καιρό να σηκώσετε όλη τη θλίψη σας στη Ναν, γιατί φροντίζει για εσάς» (Α' Πέτ. 5:6-7). 2) ήταν ξένη σε εκείνη την αλαζονεία που, στις σκέψεις της, έχει τον μελλοντικό χρόνο, τις μελλοντικές πράξεις και τα οφέλη, χωρίς να λαμβάνει υπόψη το θέλημα του Θεού, την οποία αλαζονεία καταγγέλλει ο Απόστολος Ιάκωβος: «Άκου τώρα, λέγοντας: σήμερα ή πρωί ας πάμε σε αυτή την πόλη και θα κάνουμε εκείνη τη χρονιά, και θα αγοράσω χρήματα και θα κερδίσω. 4:13,15). Αλλά δεν απαιτεί ο χριστιανός να επιδίδεται στην αδράνεια, στην αδράνεια και να περιμένει την υπερφυσική δράση του Θεού όπου μπορεί να ενεργήσει με φυσικές δυνάμεις και μέσα. «Προσευχόμαστε... εσείς, αδελφοί», διδάσκει ο Απόστολος Παύλος, «... να είστε ευγενικά επιμελείς στο να σιωπάτε και να κάνετε το έργο σας και να κάνετε με τα χέρια σας, όπως σας έχει προστάξει» (Α' Θεσσαλονικείς 4:10-11). Τα κίνητρα για αφοσίωση στον Θεό είναι: 1) η σταθερή πεποίθηση ότι τα πάντα στον κόσμο εξαρτώνται από τον Θεό, έτσι ώστε χωρίς το θέλημά Του «δεν θα πέσει ούτε μια τρίχα από το κεφάλι μας» (Λουκάς 21:18), και ότι όλα τα μονοπάτια στα οποία μας οδηγεί, παρά την ακατανοησία που συμβαίνει συχνά, είναι ιερά και ωφέλιμα για εμάς. 2) την ανάγκη για αφοσίωση στον Θεό για να γίνουμε τέλειοι και ευλογημένοι. Όποιος παρακολουθούσε προσεκτικά τις προσπάθειές του να γίνει σοφός, ευγενικός και ευλογημένος, δεν μπορούσε παρά να παρατηρήσει τη ματαιότητα αυτών των προσπαθειών. Οι καλύτεροι από τους πιο παγανιστές σοφούς το κατάλαβαν αυτό. Συνέπεια αυτού θα πρέπει να είναι ο άνθρωπος, χωρίς να στηρίζεται στον εαυτό του, να παραδίδεται στον Θεό, ως μια ματαιωμένη περιουσία που ο ίδιος δεν μπορεί να διαθέσει. Έχοντας παραδοθεί στον Θεό, ένα άτομο βιώνει κάτι εντελώς αντίθετο από αυτό που έζησε προηγουμένως όταν κυβερνούσε τον εαυτό του. Ο Πατέρας των φώτων, στον οποίο έχει εμπιστευτεί πλήρως τον εαυτό του, φωτίζει το μυαλό του με το φως των σωτήριων αληθειών. Η δύναμη του Θεού, στην οποία έβαλε την καρδιά του, τον δυναμώνει και τον κάνει έτοιμο για κάθε καλή πράξη. Ο Θεός της αγάπης, που αγαπά αυτόν που Του έχει παραδοθεί, κανονίζει όλες τις περιστάσεις της ζωής του ώστε να τον υπηρετούν για το καλό του (Ρωμ. 8:28). Αυτός που έχει παραδοθεί στον Θεό δέχεται ευνοϊκά γεγονότα με καθαρή χαρά, βλέποντας σε αυτά το έλεος και το δώρο του Θεού, και τα δυσμενή με ήρεμο πνεύμα, γιατί βλέπει σε αυτά μια έκθεση της αναξιότητάς του, ένα κίνητρο για ταπείνωση, εξαγνισμό και προετοιμασία για το καλύτερο. 3) ο λόγος του Θεού μας εμπνέει συχνά με αφοσίωση στον Θεό. Ο Προφήτης Δαβίδ λέει: «Άνοιξε τον δρόμο σου στον Κύριο και εμπιστεύσου σε Αυτόν, και θα το κάνει» (Ψαλμ. 36:5). «Φέρτε τις πράξεις σας πιο κοντά στον Κύριο», λέει ο Σοφός, «και οι σκέψεις σας θα εδραιωθούν» (Παροιμίες 16:3). «Πάτερ ημών, ...γενηθήτω το θέλημά σου ως εν ουρανώ και επί της γης», - έτσι μας διδάσκει ο Ουράνιος Δάσκαλος να προσευχόμαστε (Ματθαίος 6:9-10). Παραδείγματα αυτής της υψηλής αρετής βλέπουμε στην Υπεραγία Θεοτόκο, στον Αβραάμ και στον Ιώβ. Η υπομονή είναι μια τέτοια διάθεση του πνεύματος, η παράδοση στο θέλημα του Θεού, σύμφωνα με την οποία ένας χριστιανός, καταπιεσμένος από καταστροφές, δεν καταπιέζεται από ένα αίσθημα λύπης, αλλά παραμένει τόσο ήρεμος που, χωρίς σταματημό, συνεχίζει να εκπληρώνει τα έργα της κλήσης του και είναι απαλλαγμένος από απελπισία, δειλία και μουρμούρα. Η χριστιανική υπομονή δεν είναι η πλήρης αναισθησία ή απάθεια που κήρυτταν ορισμένοι παγανιστές σοφοί. Η θλίψη που μας προκαλεί η αντιξοότητα είναι τόσο φυσική όσο και η επιθυμία να απελευθερωθούμε από αυτήν. Ακόμη και εξωτερικά σημάδια εσωτερικής θλίψης -δάκρυα και στεναγμοί- δεν αποκλείονται από την υπομονή. Αυτό επιβεβαιώνεται από το παράδειγμα του Θείου μεσολαβητή μας. Δεν επιτρέπεται σε έναν Χριστιανό απλώς να γκρινιάζει για τις κακοτυχίες του και να τον κυριεύει το συναίσθημα τους. Ένας Χριστιανός είναι υποχρεωμένος να υπομένει τη θλίψη: 1) στη σαφή εντολή του Θεού: «εν τη υπομονή σας κερδίστε τις ψυχές σας» (Λουκάς 21:19). «Θα χρειαστώ υπομονή... ώστε, έχοντας κάνει το θέλημα του Θεού, να λάβετε την υπόσχεση» (Εβρ. 10:36). 2) το παράδειγμα του ήρωα του Ιησού Χριστού, ο οποίος για τα βάσανα «στεφανώθηκε με δόξα και τιμή» (Εβρ. 2:9) και μέσω του πόνου αφιερώθηκε στον «αρχηγό της σωτηρίας» των ανθρώπων (Εβρ. 2:10), μέσα από τα βάσανα έμαθε την υπακοή «και, αφού τελειοποιήθηκε, έγινε ο δημιουργός της αιώνιας σωτηρίας για όλους όσοι υπακούουν» (89). Οι απόστολοι, θέλοντας να ενθαρρύνουν τους Χριστιανούς να υποφέρουν αυτάρεσκα τις θλίψεις, αναφέρουν επανειλημμένα το παράδειγμα του Χριστού που υπέφερε για μας: «Ο Χριστός υπέφερε για μας, άφησέ μας μια εικόνα, για να ακολουθήσουμε τα βήματά Του» (Α' Πέτ. 2:21). «Στον Χριστό... που υπέφερε στη σάρκα για μας, και οπλίσου με την ίδια σκέψη» (Α' Πέτ. 4:1). 3) το γεγονός ότι οι θλίψεις είναι απαραίτητες και για να μας καθαρίσουν από την αμαρτία και για να μας ενδυναμώσουν στο δρόμο της αρετής. «Είναι καλό για μένα», λέει ο προφήτης Δαυίδ, «γιατί με ταπείνωσες, για να μάθω με τη δικαίωσή σου... Πρώτον, ας μην ταπεινώσω ούτε τον εαυτό μου, αλλά αμάρτησα· γι' αυτό τήρησα τον λόγο σου» (Ψαλμ. 119, 67, 71). Ο Απόστολος Πέτρος λέει: «Εκείνος που υπέφερε στη σάρκα, έπαψε από την αμαρτία, όχι για ανθρώπινες επιθυμίες, αλλά για το θέλημα του Θεού να ζήσει στη σάρκα για τον υπόλοιπο καιρό» (Α' Πέτ. 4:1-2). Η έννοια της αγάπης για τον Θεό. Η αγάπη για τον Θεό είναι εκείνη η διάθεση του πνεύματος κατά την οποία ένας Χριστιανός, απολαμβάνοντας τον Θεό ως ύψιστο αγαθό και τελειότητα, αγωνίζεται να γίνει όμοιός Του μέσω της εκπλήρωσης του αγίου θελήματός Του και να επιτύχει μακάρια ένωση μαζί Του. Ο Άγιος Αυγουστίνος λέει: «Αγάπη ονομάζω την επιθυμία του πνεύματος να απολαμβάνει τον Θεό για τον Θεό». Και σε άλλο σημείο: «Η αγάπη είναι η δύναμη που μας ενώνει με τον Θεό». Στον Λόγο του Θεού, ένα άτομο έχει εντολή να αγαπά τον Θεό «με όλη του την καρδιά», «με όλη του την ψυχή», «με όλο του το μυαλό» και η εντολή να αγαπά τον Θεό δίνεται «πρώτος και μεγαλύτερος» (Ματθαίος 22:37–38). Ιδιότητες αληθινής αγάπης για τον Θεό. Οι ιδιότητες της αληθινής αγάπης για τον Θεό είναι οι εξής: 1) δεν πρέπει να βασίζεται σε ασυνείδητα συναισθήματα της καρδιάς, αλλά σε μια ζωντανή γνώση των υψηλότερων τελειοτήτων του Θεού και των ευλογιών που μας στέλνει ο Θεός. "Όποιος αγαπά γεννιέται από τον Θεό και γνωρίζει τον Θεό. Και αν δεν αγαπάτε, δεν γνωρίζετε τον Θεό, γιατί ο Θεός αγαπά... Και εμείς είμαστε με γνώση και πίστη την αγάπη που έχει ο Θεός για εμάς. Ο Θεός αγαπά και μένει στην αγάπη μέσα στον Θεό, και ο Θεός μένει σε αυτόν" (Α' Ιωάννη 4:7-8,16). 2) Απαραίτητη ιδιότητα της αγάπης μας για τον Θεό πρέπει να είναι ότι αγαπάμε τον Θεό περισσότερο από όλα - με πλήρη και διαρκή αγάπη, με όλη μας την καρδιά και με όλη μας την ψυχή. Αυτό είναι το είδος της αγάπης που έχουμε όταν δεν βρίσκουμε κανέναν ή τίποτα ανώτερο από τον Θεό, είτε στον ουρανό είτε στη γη, και γι' Αυτόν είμαστε έτοιμοι να θυσιάσουμε τα πάντα—συμπεριλαμβανομένης της ίδιας της ζωής. «Τι... έχουμε στον παράδεισο», ρωτάει κάποιος γεμάτος αγάπη για τον Θεό, «και τι επιθυμούμε από Σένα στη γη;» Έφυγε η καρδιά μου και η σάρκα μου, ο Θεός της καρδιάς μου και η μερίδα μου, Θεέ, για πάντα» (Ψαλμ. 72:25-26) «Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού; Είναι θλίψη, ή στενοχώρια, ή διωγμός, ή πείνα, ή γύμνια, ή ταραχή, ή σπαθί;... Αλλά σε όλα αυτά νικάμε για χάρη εκείνου που μας αγάπησε» (Ρωμ. 8:35, 37). Ο Άγιος Χρυσόστομος απεικονίζει τις ιδιότητες της αληθινής αγάπης για τον Θεό με τα ακόλουθα λόγια: φαντάζεται συνεχώς ότι Όποιος επιθυμεί και μέρα και νύχτα, και ξαπλωμένος και σηκώθηκε» (Conversations on the book of Genesis. 23.3). Ο St. John Climacus περιγράφει την αληθινή αγάπη για τον Θεό με παρόμοια χαρακτηριστικά: «Δεν είναι τόσο η μητέρα που είναι αφοσιωμένη στο βρέφος της όσο ο γιος της αγάπης του Θεού που προσκολλάται στον Κύριο. Αυτός που αγαπάει αληθινά κάποιον φαντάζεται πάντα την αγαπημένη του και την αγκαλιάζει με απόλαυση στο μυαλό του, έτσι ώστε ακόμα και στον ύπνο να μην μπορεί να αφήσει τη δική του. ζήλος γι' αυτόν, αλλά και σε όνειρο του εμφανίζεται με τέτοια αγάπη, κάποιος, πληγωμένος, είπε: Κοιμάμαι από φυσική απαίτηση, αλλά η καρδιά μου, λόγω της μεγάλης μου αγάπης για τον Θεό, αγρυπνεί. Η αγάπη είναι μια πύρινη πηγή, που όσο περισσότερο ρέει στην ανθρώπινη καρδιά, τόσο μεγαλύτερη είναι η δίψα που παράγει και την πυροδοτεί» (Κλίμακα 30, 12–13, 35)· 3) η αγάπη για τον Θεό πρέπει να είναι ενεργή, δηλαδή να επιβεβαιώνει τις εσωτερικές διαθέσεις της καρδιάς με κατάλληλες πράξεις. στον Θεό, επίσης μέσω της ενεργητικής αγάπης για τους πλησίον μας, «αυτή είναι η αγάπη του Θεού, για να τηρούμε τις εντολές Του», λέει ο αγαπημένος μαθητής του Χριστού (1 Ιωάννης 5:3», διδάσκει ο Ουράνιος Δάσκαλος, «Αν έχετε τις εντολές Μου και τηρείτε τις εντολές Μου, τότε με αγαπάτε για τον Θεό και την αγάπη για τον πλησίον: «Αν κάποιος πει ότι αγαπώ τον Θεό, αλλά μισεί τον αδελφό του, είναι ψέμα. Γιατί αν δεν αγαπάς τον αδελφό σου, που βλέπεις, τον Θεό, που δεν μπορείς να τον δεις, πώς μπορείς να αγαπήσεις; Και αυτή η εντολή των Ιμάμηδων είναι από Αυτόν, ότι όποιος αγαπά τον Θεό αγαπά και τον αδελφό του» (Α' Ιωάννου 4:20-21). Πράξεις αγάπης για τον Θεό. Η αληθινή αγάπη για τον Θεό είναι η ζωντανή αρχή όλων των καλών πράξεων ενός Χριστιανού. Αλλά ορισμένες ενέργειες συνδέονται ιδιαίτερα στενά με την αγάπη και χρησιμεύουν ως απαραίτητη εκδήλωσή της. Η αγάπη δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς σεβασμό για το αντικείμενο της αγάπης. αγάπη για τον μεγάλο και τρομερό Θεό δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς σεβασμό προς Αυτόν. Επομένως, η πρώτη απαραίτητη ενέργεια αγάπης προς τον Θεό είναι α) η ευλάβεια. Η ενεργός αγάπη για τον Θεό δεν μπορεί παρά να προσπαθήσει να Τον μιμηθεί σε όλα και δεν μπορεί να αδιαφορεί για τη δόξα του ονόματός Του. Από εδώ προέρχεται β) η μίμηση του Θεού και γ) ο ζήλος για τη δόξα του Θεού. Η ευλάβεια προς τον Θεό ή ο φόβος του Θεού είναι εκείνη η διάθεση πνεύματος κατά την οποία ένας Χριστιανός, θεωρώντας την οργή του Επουράνιου Πατέρα ως τη μεγαλύτερη δυστυχία για τον εαυτό του, προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να μην Τον προσβάλει και να μην χάσει την κοινωνία μαζί Του. Ο Λόγος του Θεού μας διατάζει να υπηρετούμε τον Θεό με ευλάβεια και φόβο (Φιλιπ. 2:12). «Εργάζεστε για τον Κύριο με φόβο, και χαίρεστε σε Αυτόν με τρόμο», λέει ο προφήτης Δαβίδ (Ψαλμ. 2:11). «Να φοβάστε τον Θεό», λέει ο Απόστολος Πέτρος (Α' Πέτ. 2:17). Ο Απόστολος Παύλος διδάσκει: «Επειδή η βασιλεία που δεν κλονίζεται είναι ευπρόσδεκτη, για να λάβουμε τη χάρη, με την οποία υπηρετούμε τον Θεό αποδεκτά, με σεβασμό και φόβο» (Εβρ. 12:28). Η ευλάβεια ενώπιον του Θεού απαιτεί από εμάς: 1) το άπειρο μεγαλείο του Θείου: «Δεν θα με φοβηθείς; Ο Κύριος είπε: Ή δεν θα φοβηθείς από την παρουσία Μου; (Ιερ. 5, 22). Ο Λόγος του Θεού, προκαλώντας σε μας σεβασμό για τον Θεό, μας παρουσιάζει το μεγαλείο του Θεού με διάφορα χαρακτηριστικά. και Ισχυρός Θεός» (Δευτ. 7:21), «Βασιλιάς των βασιλιάδων και Κύριος των κυρίων» (1 Τιμ. 6:15). Σε σχέση με την πληρότητα των τελειοτήτων, είναι ο «Θεός της νοημοσύνης» (1 Σαμ. 2:3), «Βασιλιάς της δόξας» (Ψαλμ. 23:10)· 2) η αφοσίωση ενώπιον του Θεού είναι η πλήρης συνείδησή μας. Ο Θεός ως Δημιουργός και Προμηθευτής μας, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αποστόλου Παύλου, τι είναι ο πηλός σε σχέση με τον αγγειοπλάστη: δεν έχει ο φτωχός δύναμη πάνω στον πηλό, ώστε από το ίδιο σκεύος να κατασκευάζει ένα σκεύος για τιμητική χρήση και ένα άλλο για χαμηλή χρήση, και ποιος μπορεί να αντισταθεί στη θέλησή Του; Ο καρπός του φόβου του Θεού. Ο σεβασμός προς τον Θεό, ή ο φόβος του Θεού, χρησιμεύει ως απαραίτητη προϋπόθεση για την πρόοδό μας στη σοφία και την αρετή. Ο φόβος του Κυρίου, σύμφωνα με τον λόγο του Σοφού, είναι «αρχή σοφίας» (Παροιμίες 1:7). «Ο φόβος του Κυρίου θα αφαιρέσει τις αμαρτίες» (Σιρ. 1:21). Όποιος έχει αληθινή ευλάβεια για τον Θεό, γι' αυτόν είναι ιερό ό,τι σχετίζεται με τον Θεό. Μια ευλαβική σκέψη για τον Θεό χρησιμεύει ως ισχυρό όπλο ενάντια στην αμαρτία, ισχυρό στήριγμα για την αρετή. «Πώς μπορώ να δημιουργήσω αυτό το κακό ρήμα και να αμαρτήσω ενώπιον του Θεού;» , μιλά στον θεοσεβούμενο Ιωσήφ και νικά την έλξη προς την αμαρτία (Γεν. 39:9). Ο Άγιος Εφραίμ ο Σύρος λέει για τον φόβο του Θεού: «Μη εξαπατάς τον εαυτό σου, άνθρωπε, είναι αδύνατο να πετύχεις στην αρετή χωρίς φόβο Θεού, μάταιη η ευημερία που γίνεται χωρίς αυτήν» (Διδακτικά λόγια. 39 (41)). Η τέλεια ευλάβεια για τον Θεό δεν είναι αυτός ο επώδυνος φόβος που νιώθει ένας σκλάβος προς τον αυστηρό αφέντη του και που γεννιέται μόνο από την ιδέα της τιμωρίας που απειλείται για την προσβολή του. Τέτοιος φόβος, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αποστόλου, είναι ασύμβατος με την τέλεια αγάπη για τον Θεό: «Δεν υπάρχει φόβος στην αγάπη, αλλά η τέλεια αγάπη διώχνει τον φόβο, γιατί ο φόβος είναι μαρτύριο· ο φόβος... το να μην είσαι τέλειος στην αγάπη» (Α' Ιωάννη 4:18). Επίσης, δεν συνάδει με το πνεύμα της υιότητας, στο οποίο πρέπει να εκτελούνται όλες οι πράξεις ενός αληθινού Χριστιανού: «Διότι δεν λάβαμε το πνεύμα της εργασίας ή του φόβου, αλλά λάβαμε το Πνεύμα του υιού, και γι' αυτόν φωνάζουμε: Αββά, Πατέρα» (Ρωμ. 8:15). Ο τέλειος φόβος του Θεού πρέπει να είναι ο υιικός φόβος, σύμφωνα με τον οποίο ένας χριστιανός, φανταζόμενος τον Θεό ως παιδόφιλο Πατέρα, αποφεύγει το κακό όχι από φόβο τιμωρίας, αλλά από αγάπη για τον Επουράνιο Πατέρα του, που μισεί το κακό, από φόβο να Τον προσβάλει, από επιθυμία να γίνει άξιος της εύνοιας και της αγάπης Του. Η μίμηση του Θεού είναι ο ζήλος της αγάπης για να αποτυπώσει κανείς στην καρδιά του ηθικές Θεϊκές τελειότητες και να τακτοποιήσει τις πράξεις του σύμφωνα με την εικόνα των πράξεων του Θεού. Ο Χριστιανός είναι διατεθειμένος σε αυτό: 1) το γεγονός ότι, ως γεννημένος από τον Θεό, έχει το περιθώριο (δυνατότητα) να είναι παιδί του Θεού και να αποκαλεί τον Θεό Πατέρα του. Αν ο Θεός είναι Πατέρας του, τότε πρέπει να Τον μιμηθεί, όπως τα παιδιά του, για να μαρτυρήσει το ουράνιο και Θεϊκό του γένος. Γιατί ο Απόστολος διατάζει: «Γίνεστε... μιμητές του Θεού, όπως τα αγαπημένα παιδιά» (Εφεσ. 5:1), ή «τέλειοι, καθώς ο Πατέρας σας στους ουρανούς είναι τέλειος» (Ματθαίος 5:48); 2) το γεγονός ότι στην ίδια τη δράση της αναγέννησης έχουν ήδη τεθεί οι απαρχές και, ή, καλύτερα, τα χαρακτηριστικά της εικόνας του Θεού, σύμφωνα με την οποία δημιουργήθηκε ο άνθρωπος, έχουν αποκατασταθεί. «Οι μικροί... εβαπτίσθησαν εις Χριστόν, ενδυθήκατε Χριστόν», διδάσκει ο Απόστολος (Γαλ. 3:27). Επομένως, δεν πρέπει κανείς να καταπιέζει και να πνίγει αυτόν τον σπόρο της θεοπρέπειας, αλλά να προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο στον χαρακτήρα και τη ζωή του να απεικονίζει το πρωτότυπό του, όπως το πρόσωπο του ατόμου που το κοιτάζει απεικονίζεται στον καθρέφτη. «Επειδή καλέσατε τον Άγιο, και εσείς θα είστε άγιοι σε όλη σας τη ζωή», διατάζει ο Λόγος του Θεού (Α' Πέτ. 1:15). ή πάλι: «Μετά την πρώτη ζωή παραμερίσατε τον γέροντα, που διαφθείρει στις επιθυμίες των δόλιων πόθων, και ανανεωθείτε με το πνεύμα του νου σας και ενδυθείτε το νέο... που δημιουργήθηκε σύμφωνα με τον Θεό με δικαιοσύνη και ομοίωση της αλήθειας» (Εφεσ. 4, 22-24). Στα γνωρίσματα της εικόνας του Θεού, όπως υπάρχει ευκαιρία και κίνητρο για μίμηση του Θεού, έτσι ταυτόχρονα υποδεικνύεται και αυτό που πρέπει να μιμηθεί στον Θεό. Ο Χάρης Τίχων του Ζαντόνσκ γράφει σχετικά ως εξής: «Όταν ο λόγος του Θεού μας διδάσκει να μιμούμαστε τον Θεό, δεν μας διδάσκει να δημιουργούμε ειρήνη, να μην αναστούμε νεκρούς, να μην περπατάμε πάνω στο νερό ή να κάνουμε άλλα θαύματα. Αυτό είναι θέμα Θεϊκής παντοδυναμίας, αν και μερικές φορές δίνεται τέτοια δύναμη στον πιστό. Κοιτάζοντας την αλήθεια του Θεού, μάθε να λες πάντα την αλήθεια ή ό,τι έχεις στην ψυχή σου, και μην κολακεύεις, μην είσαι απατεώνας, μην είσαι υποκριτής κοιτάζοντας την αλήθεια του Θεού, δώσε σε όλους ό,τι δεν θέλεις για τον εαυτό σου, και αντίστροφα, μάθε την καλοσύνη και την αγάπη του Θεού. που σας βρίζουν, κάντε το καλό σε αυτούς που σας μισούν, και ούτω καθεξής (Ματθαίος 5:44-45), μην κλείνετε τα αυτιά σας σε όσους ζητούν και μην απομακρύνεστε από εκείνους που ζητούν βοήθεια (Ιωάννης 4:24), μείνετε μακριά από τις επιθυμίες της σάρκας (2:1). κατά τη σάρκα δεν μπορούν να ευαρεστήσουν τον Θεό» (Ρωμ. 8:8)» (Περί αληθινού Χριστιανισμού. 4, εδ. 3.4, 322). Από αυτό είναι σαφές ότι η ίδια η παραγωγή της μίμησης διευκολύνεται πολύ από: 1) γνώση του Θεού και των μιμούμενων τελειοτήτων Του, που απεικονίζονται στον λόγο του Θεού και αποκαλύπτονται στα έργα της δημιουργίας και της βιομηχανίας. Μια τέτοια γνώση ελκύει ακαταμάχητα τη μίμηση, όταν υπάρχει ήδη η προδιάθεση να το κάνει (ο άνθρωπος είναι γενικά περίεργος) με εμπιστοσύνη στη δυνατότητα μίμησης και στην ανωτερότητα του Πρωτότυπου. 2) Ιδιαίτερα ισχυρή είναι η γνώση του Κυρίου και Σωτήρα μας, ο οποίος, έχοντας εμφανιστεί στη γη, έζησε με τον άνθρωπο και, έχοντας εκπληρώσει ολόκληρο τον νόμο, παρουσίασε παραδείγματα σε όλες τις αρετές - σε ταπεινοφροσύνη, αγάπη, υπομονή, συγκατάβαση, ζήλια κ.λπ. Επομένως, για να αναβιώσει η μίμηση του Θεού, διατάσσεται να στρέφεται στον Κύριο όσο το δυνατόν συχνότερα, και ολόκληρη η εντολή για τη μίμηση του Θεού περιορίζεται στην εντολή για μίμηση του Χριστού: «Σας έδωσα εικόνα, ώστε όπως δημιούργησα για εσάς, να την κάνετε και εσείς» (Ιωάν. 13:15). Και σε όλους τους Χριστιανούς δίνεται να συμμορφώνονται με την εικόνα Του, και Αυτός ο Ίδιος είναι «πρωτότοκος πολλών αδελφών» (Ρωμ. 8:29). Και οι ζηλωτές Χριστιανοί, που και οι δύο φέρουν συνεχώς το όνομα του Ιησού στα χείλη τους, περιέχουν επίσης τα έργα Του στο μυαλό τους και μαθαίνουν αρετές από αυτά. Ο Απόστολος λέει: «Μιμητείτε με, καθώς... εγώ είμαι ο Χριστός» (Α' Κορ. 11:1). γ) Ζήλος για τη δόξα του Θεού Ο ζήλος για τη δόξα του Θεού είναι αυτή η διάθεση πνεύματος με την οποία ένας Χριστιανός επιθυμεί διακαώς και αγωνίζεται με κάθε δυνατό τρόπο να διασφαλίσει ότι ο Θεός και ο άγιος νόμος Του γνωρίζονται και τιμούνται επάξια. Ένας Χριστιανός είναι αφοσιωμένος στο ζήλο για τη δόξα του ονόματος του Θεού επειδή: 1) αυτός ο ζήλος είναι απαραίτητος καρπός της αγάπης για τον Θεό που είναι απαραίτητος για όλους. Διότι εκείνος που αγαπά αληθινά τον Θεό δεν μπορεί παρά να επιθυμεί με όλη του την ψυχή και να προσπαθεί με όλη του τη δύναμη για να δοξαστεί το μεγάλο όνομα του Θεού. 2) Ο Ίδιος ο Θεός αυτοαποκαλείται «ζηλωτής» της δόξας Του (Εξ. 20:5), δεν τη δίνει σε άλλους (Ησ. 42:8). Και αυτό απαιτεί από έναν Χριστιανό να εκτιμά επίσης τη δόξα του Θεού, που είναι τόσο αγαπητή στον ίδιο τον Θεό. 3) Κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του, ο Ιησούς Χριστός επιζητούσε μόνο τη δόξα του Επουράνιου Πατέρα. Ο Ίδιος ομολόγησε τον ζήλο που Τον κατέτρωγε για τη δόξα του Πατέρα Του όταν είπε: «Ο οίκτος (η ζήλια) του οίκου σου με κατέφαγε» (Ιωάν. 2:17) «και οι ονειδισμοί εκείνων που σε μομφούσαν με επιτέθηκαν» (Ψαλμ. 68:10). Επομένως, ένας Χριστιανός, ως ακόλουθος του Χριστού, πρέπει να είναι ζηλωτής για τη δόξα του ονόματος του Θεού. 4) Οι Χριστιανοί, σύμφωνα με τη λέξη Θεός, είναι «φυλή εκλεκτή, βασιλικό ιερατείο, άγιο έθνος, λαός που λήφθηκε στην κατοχή Του, για να διακηρύξουν τους επαίνους Εκείνου που τους κάλεσε από το σκοτάδι στο θαυμαστό... φως» (Α' Πέτ. 2:9). Το ίδιο καθήκον αποκαλύπτεται τόσο από την προσευχή του Κυρίου, στην οποία, σύμφωνα με τις οδηγίες του ίδιου του Ουράνιου Δασκάλου, ζητάμε πρώτα από όλα τον Επουράνιο Πατέρα να αγιάσει το όνομά Του (Ματθαίος 6:9), όσο και από την υπόσχεση του Θεού ότι όσοι δοξάζουν τον Θεό και μόνο αυτοί θα δοξαστούν (Α' Σαμ. 2:30). Ο αληθινός ζήλος για τη δόξα του ονόματος του Θεού: 1) πρέπει να συνδυάζεται με σταθερή εμπιστοσύνη στην αξιοπρέπεια της υπόθεσης που υπερασπίζεται, ώστε αφενός να μην είναι απλώς ένα τυφλό πάθος και αφετέρου να μην είναι ζήλος μόνο για τις ανθρώπινες απόψεις. «Είναι καλό... να ζηλεύουμε πάντα για το καλό», λέει ο Απόστολος Παύλος (Γαλ. 4:18). Βλέπουμε ένα παράδειγμα παράλογου ζήλου στους Ιουδαίους, τους οποίους ο Απόστολος Παύλος καταγγέλλει: «Μαρτυρώ... σ' αυτούς ότι έχουν τον ζήλο του Θεού, αλλά όχι σύμφωνα με την κατανόησή τους. Δεν κατανοούν τη δικαιοσύνη του Θεού και επιδιώκουν να εδραιώσουν τη δική τους δικαιοσύνη, δεν υπακούουν στη δικαιοσύνη του Θεού» (Ρωμ. 10: 2) πρέπει να αγωνίζεται για τη δόξα του Θεού και να είναι απαλλαγμένος από αυτοαγάπη, απληστία και πάθος για ανταγωνισμό. Ο Απόστολος Παύλος μιλάει με λύπη για μερικούς ανθρώπους: «Επειδή όλοι ζητούν τα δικά τους και όχι άλλα παρά τον Χριστό Ιησού» (Φιλ. 2:21). 3) στον τρόπο δράσης της πρέπει να είναι συνετή και πράος. Η σύνεση απαιτεί, πρώτον, για τη διάδοση της αληθινής ευσέβειας, να χρησιμοποιούνται μέσα που συνάδουν με το πνεύμα της αληθινής ευσέβειας, και όχι εκείνα που είναι αντίθετα με αυτό, για παράδειγμα, ψέματα, εξαπάτηση και άλλα παρόμοια. Δεύτερον, η σύνεση απαιτεί από ένα άτομο με ζήλο να είναι προσεκτικό στη διάκριση των προσώπων που χρειάζονται διδασκαλία και νουθεσία (Α' Κορ. 9:19-22). Αυτός ο αληθινός ζήλος πρέπει να είναι πράος, αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «Δεν αρμόζει σε έναν δούλο... του Κυρίου να γίνει δούλος, αλλά να είναι ήσυχος απέναντι σε όλους, διδάσκεται, πράος και με πραότητα να τιμωρεί αυτούς που τους εναντιώνονται. δική μου θέληση» (2 Τιμ. 2, 24–26). Οι αμαρτίες κατά της αγάπης του Θεού είναι: 1) κάθε αμαρτία γενικά αποτελεί παραβίαση της αγάπης του Θεού, αλλά η αντιπάθεια και το μίσος προς τους πλησίον είναι ιδιαίτερα αηδιαστικά γι' αυτήν. «Αν κάποιος πει ότι αγαπώ τον Θεό, αλλά μισεί τον αδερφό του, είναι ψέμα· γιατί αν δεν αγαπάς τον αδελφό σου, που βλέπεις, Θεό, που δεν βλέπεις, πώς μπορείς να αγαπήσεις;» (1 Ιωάννη 4:20). 2) αγαπώντας «το πλάσμα περισσότερο από τον Δημιουργό» (Ρωμ. 1:25), όταν αγαπά κανείς τον εαυτό του, και τα πρόσκαιρα αγαθά, και άλλα αντικείμενα περισσότερο από τον Θεό. «Αν κάποιος αγαπά τον κόσμο, η αγάπη του Πατέρα δεν είναι μέσα του» (1 Ιωάννη 2:15). «Όποιος θέλει να είναι φίλος του κόσμου, γίνεται εχθρός του Θεού» (Ιακώβου 4:4). Τέτοιο πάθος θεωρείται ακόμη και λεπτή ειδωλολατρία, ιδιαίτερα η πλεονεξία, η λαιμαργία, η λεπτότητα κ.λπ., η υπερηφάνεια και η ματαιοδοξία (Φιλ. 3:19· Κολ. 3:5). 3) ευάρεστο στους ανθρώπους, όταν ευχαριστούν τους ανθρώπους με τέτοιο τρόπο που δεν τους ενδιαφέρει να ευαρεστήσουν τον Θεό. Το άτομο που ευχαριστούμε μέχρι το σημείο της λήθης του Θεού είναι κατά κάποιο τρόπο για εμάς ένας άλλος θεός αντί για τον αληθινό Θεό. Γιατί λέει ο Απόστολος: «Ακόμα κι αν ήταν ακόμα ευχαριστημένος με τον άνθρωπο, ο δούλος του Χριστού δεν θα ήταν ποτέ» (Γαλ. 1, 10); 4) τεμπελιά ή αμέλεια σε σχέση με τη διδασκαλία της ευσέβειας, της προσευχής και της δημόσιας λατρείας. 5) Λήθη του Θεού, όταν δεν θυμούνται γι' Αυτόν και την εξάρτησή τους από Αυτόν, αλλά ζουν σαν να μην υπήρχε ο Θεός. 6) εχθρότητα κατά του Θεού, όταν τρέφουν εχθρότητα προς καθετί ιερό ή επαναστατούν ευθέως εναντίον του Θεού και του Χριστού Του. Τα ακόλουθα συμβάλλουν στον ενθουσιασμό και την ενίσχυση της αγάπης μέσα μας: 1) γνώση και αίσθηση της απέραντης ομορφιάς του Θεού. «Ο Θεός είναι η ομορφιά των ωραίων» (Tikhon of Zadonsk), την οποία οι άγγελοι, οι άγιοι και όλοι οι άγιοι του Θεού δεν μπορούν να χορτάσουν. Δημιούργησε τον κόκκινο ήλιο, το φεγγάρι και τα αστέρια, αλλά ο Ίδιος έχει ασύγκριτα εξαιρετική ομορφιά. «Εντύθηκες εξομολόγηση και δέος· ντύσου φως σαν ιμάτιο», Του ψάλλει ο Βασιλιάς Δαβίδ (Ψαλμ. 103:1-2). Και πάλι: «Η ψυχή μου διψά για τον δυνατό και ζωντανό Θεό, όταν έρθω και εμφανιστώ μπροστά στο πρόσωπό σου» (Ψαλμ. 41:3). 2) γνώση της ατελείωτης αγάπης του Θεού για εμάς, με την οποία μας ζεσταίνει συνεχώς. Μας έφερε από την ανυπαρξία στην ύπαρξη, μας τίμησε με την εικόνα Του, μας ανύψωσε πάνω από κάθε δημιουργία, δεν άφησε τους πεσόντες, αλλά ο Ίδιος ήρθε κοντά του και τον ανέστησε, κατέβασε το Άγιο Πνεύμα του Παρηγορητή, μας αναζωογόνησε με το λουτρό της αποκατάστασης, αξίωσε να λεγόμαστε και να ονομαζόμαστε Πατέρας μας, προετοίμασε τη Βασιλεία των Ουρανών, πίστη και πίστη μας ρουχισμός - τα πάντα έρχονται σε εμάς από τα χαρίσματα Του. Για όλες αυτές τις ευλογίες δεν επιθυμεί τίποτα άλλο εκτός από την αγάπη μας. 3) η απερίγραπτη γλυκύτητα της ίδιας της αγάπης. Είναι από μόνο του πνευματική, εγκάρδια χαρά, παρηγοριά και εγκάρδιο επιφώνημα. έχει τον Θεό ως θησαυρό του και παρηγορείται και χαίρεται μαζί Του, και ο Θεός με χάρη κατοικεί και κατοικεί σε μια στοργική καρδιά (Ιωάννης 14:23), και όπου είναι ο Θεός, υπάρχει όλη χαρά και ευδαιμονία. Οι άξιοι αυτής της ευδαιμονίας φώναξαν: «Τι... έχουμε στον ουρανό και τι επιθυμούμε από Σένα στη γη;» (Ψαλμ. 73:25). Και τέλος 4) εξέταση παραδειγμάτων μεγάλης αγάπης προς τον Θεό που έδειξαν οι άγιοι. Η έννοια της προσευχής. Η προσευχή είναι η ευλαβική ανύψωση του νου και της καρδιάς μας προς τον Θεό με την έκφραση εσωτερικών ευσεβών κινήσεων που διεγείρονται από πίστη, ελπίδα και αγάπη. Μια τέτοια έξαρση, αφού αποτελείται μόνο από τις εσωτερικές ενέργειες της ψυχής - σκέψεις, συναισθήματα και επιθυμίες - θα πρέπει δικαίως να αποδοθεί στην εσωτερική λατρεία του Θεού. Η ανάγκη για προσευχή. Η αναγκαιότητα της προσευχής ως ευσεβούς κίνησης του πνεύματος αποκαλύπτεται: 1) από τις ίδιες τις ιδιότητες και την ευεργετική της επίδραση στην πρόοδο του ανθρώπου στην αρετή. Η προσευχή, σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Εφραίμ, "είναι συνομιλία με τον Θεό, τιμή ισάξια με τους αγγέλους, αφύπνιση της αρετής, διόρθωση των αμαρτωλών. Η προσευχή είναι η διατήρηση της αποχής, ο περιορισμός του θυμού, ο δαμασμός της αλαζονείας της καρδιάς, η έφεση στην πραότητα. 2) από το γεγονός ότι η προσευχή προδιαγράφεται ξεκάθαρα στον λόγο του Θεού, ως ένα από τα καθήκοντά μας. «Αγρυπνείτε και προσεύχεστε, για να μην πέσετε σε συμφορά», διατάζει ο Χριστός στους μαθητές Του (Ματθαίος 26:41). «Να προσεύχεστε αδιαλείπτως», διδάσκει ο Απόστολος Παύλος (Α' Θεσσαλονικείς 5:17), «... και λάβετε το κράνος της σωτηρίας, ... προσευχόμενοι συνεχώς με κάθε προσευχή και παράκληση εν Πνεύματι» (Εφεσ. 6:17-18, Ιάκωβος 5:13). 3) από το παράδειγμα των αγίων ανθρώπων του Θεού και του ίδιου του Θεανθρώπου. Όλες οι μεγαλύτερες πράξεις και περιστατικά στη ζωή τους πραγματοποιήθηκαν μετά την προσευχή ή κατά τη διάρκεια της ίδιας της προσευχής. Σε αυτό βρήκαν ειρήνη και ενίσχυση για το πνεύμα τους. μέσω αυτής προετοιμάστηκαν για μεγάλα κατορθώματα, σε συνδυασμό με μεγάλες θυσίες. Είδη προσευχής. Στις προσευχές προς τον Θεό πρέπει: α) να Τον δοξάζουμε για τις υψηλότερες τελειότητες Του. β) Τον ευχαριστήστε για τα οφέλη Του και γ) ζητήστε Του για τις ανάγκες σας. Αυτό συμβαίνει επειδή η προσευχητική ανύψωση του πνεύματός μας προς τον Θεό επιτυγχάνεται κάτω από την κυρίαρχη δράση είτε της πίστης, είτε της αγάπης είτε της ελπίδας. Από εδώ προέρχονται τρία είδη προσευχής: έπαινος, ευχαριστία και παράκληση. Η δοξολογία προς τον Θεό είναι μια προσευχητική ανύψωση του πνεύματος προς τον Θεό, που χτυπιέται με ευλαβική έκπληξη στη συνείδηση ​​των υψηλότερων τελειοτήτων Του και στον στοχασμό των μεγαλειωδών πράξεών Του. Μολονότι ο Θεός, ως παντελής και ευλογημένος, δεν έχει ανάγκη τη δοξολογία μας και δεν μπορούμε να Τον δοξάσουμε επαρκώς, για όλα αυτά, έχουμε το απαραίτητο καθήκον να δοξάζουμε τον Κύριο. Διότι: 1) Αυτό απαιτεί από εμάς το μεγαλείο των Θείων τελειοτήτων και των έργων της δημιουργίας, η πρόνοια, ιδιαίτερα η λύτρωση, με την ενατένιση της οποίας είναι φυσικό να γεμίσουμε θαυμασμό και να δοξάζουμε τον Κύριο της δόξης. Ο προφήτης Δαβίδ, συλλογιζόμενος τα μεγαλειώδη έργα της δημιουργίας, αναφωνεί με ευλαβική έκπληξη: «Κύριε, Θεέ μου, μεγάλωσες πολύ: ενδυθήκατε με ομολογία και μεγαλεία... Διότι τα έργα σου μεγαλούργησαν, Κύριε, τα πάντα με σοφία έκανες» (Ψαλμ. 1, 103:). Ο Απόστολος Παύλος, συλλογιζόμενος τα θαύματα της απέραντης σοφίας και καλοσύνης που αποκαλύφθηκαν στη λύτρωση και τη σωτηρία, αναφωνεί: «Ω, βάθη του πλούτου και της σοφίας και του νου του Θεού, γιατί η κρίση Του ήταν αδοκίμαστη και οι δρόμοι Του ήταν ανεξερεύνητοι» (Ρωμ. 11:33). 2) Πρέπει να δοξάζουμε τον Θεό γιατί αυτή η δοξολογία είναι μια πράξη που είναι τόσο γλυκιά για την καρδιά μας όσο και ευεργετική για την πρόοδό μας στην αρετή. «Είναι γλυκό να ψάλλουμε στον Θεό μας», λέει ο Ψαλμωδός, ο οποίος βίωσε την ευδαιμονία που βρίσκεται στο να δοξάζεις τον Κύριο (Ψαλμ. 146:1). Επιπλέον, δοξάζοντας τον Θεό για τις υψηλότερες τελειότητες Του, τρέφουμε έτσι μέσα μας ένα αίσθημα ταπεινοφροσύνης και ευλάβειας ενώπιόν Του. δοξάζοντας τον Θεό για τις καλές και σοφές πράξεις Του, ενισχύουμε έτσι την αγάπη μας για Αυτόν και την ελπίδα μας για Αυτόν. 3) στον λόγο του Θεού έχουμε επανειλημμένα εντολή να δοξάζουμε τον Κύριο: «Ομολογήστε τον Κύριο, γιατί το έλεός του μένει στον αιώνα» (Ψαλμ. 106:1). «Δοξάστε τον Κύριο, γιατί ο Κύριος είναι καλός· ψάλτε στο όνομά Του, γιατί είναι καλό» (Ψαλμ. 134:3). Ρώμη 15, 6). Το ίδιο καθήκον εμπνέεται μέσα μας από το παράδειγμα των αγίων ανθρώπων και τον ίδιο τον Ιησού Χριστό, ο οποίος δόξασε τον Επουράνιο Πατέρα Του με αυτόν τον τρόπο: «Πατέρα, Κύριε του ουρανού και της γης, εξομολογήσου ότι έκρυψες αυτό το πράγμα από τους σοφούς και συνετούς, και το αποκάλυψες ως παιδί» (Λουκάς 10:21). Αυτοί που δεν εκπληρώνουν αυτό το καθήκον είναι εκείνοι που χρησιμοποιούν το όνομα του Θεού μάταια ή χωρίς κανέναν σεβασμό στις συνηθισμένες συνομιλίες, ή που «βρίζουν» αδιάκριτα, το βλασφημούν, όταν από άγνοια ή κακία κρίνουν άδικα τον Θεό ή προφέρουν ασύστολα λόγια εναντίον Του. Αυτό περιλαμβάνει επίσης: απροσεξία στην προσευχή, ψευδή όρκο, βλασφημία. Η ευχαριστία προς τον Θεό είναι μια προσευχητική προσφορά του πνεύματος στον Θεό, κατά την οποία ένας Χριστιανός, εκτιμώντας θερμά κάθε αγαθό που αποστέλλεται άνωθεν, με αίσθημα χαράς ευλογεί τον Κύριο που τον ευεργετεί. Ο Χριστιανός είναι υποχρεωμένος να ευχαριστεί τον Θεό με: 1) το τεράστιο πλήθος των ευλογιών του Θεού, γιατί η δημιουργική δύναμη εξύψωσε τον άνθρωπο πάνω από κάθε ορατή δημιουργία (Ψαλμ. 8:5-9). Η πρόνοια του Θεού δεν επιτρέπει ούτε μια τρίχα να πέσει από το κεφάλι ενός ανθρώπου χωρίς την άδειά Του (Ματθαίος 10:29–31, Λουκάς 12:7). η αγάπη του Επουράνιου Πατέρα δεν λυπήθηκε τον Μονογενή Υιό για τη σωτηρία των πεσόντων (Ιωάν. 3:16). Επομένως, 2) ο λόγος του Θεού μας προστάζει ξεκάθαρα να ευχαριστούμε τον Θεό και, επιπλέον, να ευχαριστούμε για όλα. «Να ευχαριστείτε για όλα», λέει ο Απόστολος, «γιατί αυτό είναι το θέλημα του Θεού για τον Χριστό Ιησού μέσα σας» (Α' Θεσ. 5:18). 3) Το ίδιο καθήκον μας εμπνέει και το παράδειγμα των αγίων που φώναξαν μαζί με τον Ψαλμωδό: «Ευλογείτε την ψυχή μου τον Κύριο και όσα είναι μέσα μου, το άγιο όνομά Του. Ευλογείτε την ψυχή μου τον Κύριο και μη ξεχνάτε όλες τις ανταμοιβές Του» (Ψαλμ. 102: 1-2). Παρά, ωστόσο, τους ισχυρούς λόγους που εμπνέουν τους ανθρώπους με αισθήματα ευγνωμοσύνης προς τον Θεό, δεν μπορεί κανείς να μην παρατηρήσει ότι πολλοί μένουν συχνά αχάριστοι απέναντί ​​Του (Ησ. 1:2-3). Αυτό συμβαίνει συνήθως από τη λησμονιά των ευεργετημάτων του Θεού, από μια λανθασμένη γνώμη για τα δικά του πλεονεκτήματα, από μια παράλογη σύγκριση της κατάστασής του με την πιο ευτυχισμένη κατάσταση των άλλων και από τη βιαστικότητα να θεωρεί είτε τον εαυτό του είτε εκείνους που ήταν μόνο όργανα της καλοσύνης του Θεού ως ένοχοι της ευτυχίας. Πρέπει να παρατηρήσουμε προσεκτικά αυτά τα εμπόδια για να μην πέσουμε πάνω τους, γιατί αν η αχαριστία προς τους ανθρώπους είναι ασυγχώρητη, τότε πόσο πιο ασυγχώρητη είναι η αχαριστία προς τον Θεό! Η αληθινή ευγνωμοσύνη απαιτεί από εμάς: 1) να προσπαθούμε να αποκαλύψουμε και να βελτιώσουμε τις δυνάμεις και τις ικανότητες που έδωσε ο Θεός, για να ενεργήσουμε μαζί τους για τη δόξα του Θεού και για να μην παραμείνουμε αμελείς για τα δώρα της χάρης του Θεού. 2) ώστε να προσπαθούμε να διορθώσουμε και να βελτιώσουμε τη ζωή μας, όπως εμπνέει ο Απόστολος: «Ή μήπως είσαι απρόσεκτος για τα πλούτη της καλοσύνης Του και την πραότητα και τη μακροθυμία, μη γνωρίζοντας πώς η αγαθότητα του Θεού σε οδηγεί στη μετάνοια;» (Ρωμ. 2:4). 3) να βοηθήσουμε, με όποιον τρόπο μπορούμε, τους άπορους και στενοχωρημένους αδελφούς μας, γιατί στο πρόσωπό τους ο ίδιος ο Κύριος χαίρεται να δέχεται τα δώρα μας, σαν να Του κάνουμε καλό: «Όσο κάνατε σε έναν… μικρότερους αδελφούς μου, κάνατε σε μένα» (Ματθαίος 25:40). γ) Παράκληση ή επίκληση του Θεού Η παράκληση ή η επίκληση του Θεού είναι το είδος της προσευχής όταν, με την ελπίδα της καλοσύνης του Θεού, Του ζητάμε ορισμένα οφέλη. Φυσικά, ο Θεός γνωρίζει τις επιθυμίες και τις ανάγκες μας, ακόμα κι αν δεν Του τις έχουμε αποκαλύψει στις προσευχές μας. παρά το γεγονός ότι πρέπει να ανοίξουμε την ψυχή μας μπροστά Του και να Του ζητήσουμε τα οφέλη που χρειαζόμαστε. Διότι: 1) αυτό μας διατάσσεται ξεκάθαρα στον λόγο του Θεού. «Κάλεσέ με την ημέρα της λύπης σου, και εξόντωσε σε, και δόξασέ με», λέει ο Θεός μέσω του στόματος του Δαβίδ (Ψαλμ. 49:15). 2) Το ίδιο καθήκον εμπνέεται μέσα μας από το παράδειγμα των αγίων ανθρώπων και του ίδιου της Κεφαλής της πίστης Ιησού Χριστού, ο οποίος πρόσφερε προσευχές στον Πατέρα Του, ζητώντας Του ορισμένα οφέλη (Ματθαίος 26:39, Ιωάννης 17). 3) Οι προσευχές μας είναι εξίσου παρηγορητικές για τις καρδιές μας όσο και χρήσιμες για την πρόοδό μας στην αρετή. Όταν, συνειδητοποιώντας την αδυναμία και την αναξιότητά μας, καταφεύγουμε στον Θεό ζητώντας το έλεος και τη βοήθειά Του, τότε τρέφουμε μέσα μας ένα αίσθημα ταπεινότητας και μαρτυρούμε την πίστη μας στον Θεό και την ελπίδα μας σε Αυτόν. Και αν εκπληρωθούν τα αιτήματά μας που φέραμε στον Θεό, τότε το πνεύμα μας είναι διατεθειμένο σε ζωηρή ευγνωμοσύνη προς τον Θεό. ακόμα κι αν δεν εκπληρωθούν, τότε στην περίπτωση αυτή δεν μένουμε χωρίς όφελος. Η θλιμμένη καρδιά μας λαμβάνει μεγάλη ανακούφιση και παρηγοριά όταν εκχύνουμε τα συναισθήματα της λύπης μας ενώπιον του Θεού με προσευχή και Του αποκαλύπτουμε τις ανάγκες μας. Οι αιτήσεις μας που απευθύνονται στον Θεό πρέπει να έχουν τα ακόλουθα χαρακτηριστικά: 1) πρέπει να προσφέρονται με σταθερή εμπιστοσύνη στον Θεό, χωρίς καμία αμφιβολία για την καλοσύνη, την παντοδυναμία και τη σοφία Του, και πρέπει επίσης να είναι σταθερές και επιμελείς. Και για αυτό χρειάζεται να έχουμε αδιαμφισβήτητη εμπιστοσύνη ότι ο Θεός, με την καλοσύνη Του, θα μας δώσει είτε το ίδιο αγαθό που ζητάμε, είτε ένα άλλο - καλύτερο και πιο απαραίτητο για εμάς. Ο Λόγος του Θεού μας ενσταλάζει συχνά αυτή την ελπίδα και τη σταθερότητα στην προσευχή: «Αν κάποιος στερηθεί τη σοφία από εσάς», λέει ο Απόστολος Ιάκωβος, «ας ζητήσει από τον Θεό, που δίνει σε όλους, χωρίς υποκρισία και χωρίς μομφή, και θα του δοθεί». Ας ζητά με πίστη, χωρίς δισταγμό» (Ιακώβου 1:5-6). Αυτό περιλαμβάνει επίσης την παραβολή του άδικου κριτή, στην οποία ο Σωτήρας διδάσκει «πώς είναι σωστό να προσεύχεσαι πάντα και να μην κρυώνεις (να μην αποθαρρύνεσαι)» (Λουκάς 18:1–8)· 2) τα αιτήματά μας πρέπει να είναι άγια. Ζητήστε από τον Θεό περισσότερες πνευματικές ευλογίες από τις φυσικές (Ματθ. 6:33, Α' Βασιλέων 3:9), περισσότερες δημόσιες παρά ιδιωτικές (Α' Κορ. 14:1, 3-4). Γενικά, η προσευχή του Κυρίου πρέπει να είναι το πρότυπο για τις αιτήσεις μας. 3) Απαραίτητη προϋπόθεση για την παραλαβή των αιτήσεών μας είναι, ενώ ζητάμε έλεος από τον Θεό, εμείς οι ίδιοι να είμαστε ελεήμονες, συγχωρητικοί και φιλανθρωπικοί προς τους πλησίον μας. «Δώστε, και θα σας δοθεί», λέει ο Χριστός, «...με το ίδιο μέτρο που χρησιμοποιείτε, θα μετρηθεί και σε εσάς» (Λουκάς 6:38). «Αν... συγχωρήσετε στους ανθρώπους τις αμαρτίες τους, ο Επουράνιος Πατέρας σας θα συγχωρήσει και εσάς. Εάν δεν συγχωρήσετε στους ανθρώπους τις αμαρτίες τους, ο Επουράνιος Πατέρας σας δεν θα συγχωρήσει τις αμαρτίες σας» (Ματθαίος 6:14-15). 4) Τέλος, όταν κάνουμε προσευχές στον Θεό, πρέπει να παραδοθούμε πλήρως στο θέλημα του Θεού, με τη σταθερή πεποίθηση ότι ο Θεός γνωρίζει καλύτερα από εμάς εάν η εκπλήρωση των αιτήσεών μας είναι χρήσιμη για εμάς, και αν είναι χρήσιμη, τότε πότε και πώς να μας δώσει τα οφέλη που ζητάμε, και ότι Αυτός, με την καλοσύνη Του, μπορεί και θα κάνει για εμάς ασύγκριτα περισσότερα ή 3: Έτσι προσευχήθηκε ο Σωτήρας όταν φώναξε στον Πατέρα Του: «Πατέρα μου, αν είναι δυνατόν, άφησε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα· όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσύ θέλεις» (Ματθαίος 26:39). Είναι αυτονόητο ότι δεν πρέπει να περιμένουμε τη συνεργασία του Θεού τόσο σε θέματα που είναι αντίθετα με το θέλημα του Θεού ή τουλάχιστον δεν μπορούν να αποδοθούν ούτε στη δόξα του Θεού, ούτε προς όφελος των γειτόνων μας, ούτε στη σωτηρία μας, αλλά και όταν θέτουμε τη βάση για να ζητήσουμε βοήθεια ή έλεος όχι στην αξία του Χριστού, αλλά στις δικές μας αξίες, όταν επιδεικνύουμε κακή πίστη. περισσότερο στην ανθρώπινη βοήθεια παρά στη θεϊκή. Τι χρειάζεσαι για να πετύχεις στην προσευχή. αφού χρειαζόμαστε συνεχώς τις ευλογίες του Θεού, τότε τις λαμβάνουμε, τότε βλέπουμε τα έργα του μεγαλείου του Θεού, επομένως η ψυχή μας πρέπει συνεχώς να ξεχύνεται μπροστά στον Κύριο με αισθήματα ικεσίας, ευχαριστίας και επαίνου. Ωστόσο, μπορείς να προσεύχεσαι αδιάκοπα και να μη βλέπεις κανέναν καρπό της προσευχής σου, συχνά να πολλαπλασιάζεις τις προσευχές σου και να μην εισακούεσαι από τον Κύριο (Ησ. 1:15). Για να είναι η προσευχή μας ευάρεστη στον Θεό και χρήσιμη σε εμάς, πρέπει να προετοιμαστούμε κατάλληλα γι' αυτήν και να την εκτελέσουμε. Προετοιμασία για προσευχή. Για μια άξια και επιτυχημένη εκτέλεση της προσευχής, είναι απαραίτητο το πνεύμα μας να είναι πρώτα προετοιμασμένο για αυτό το μεγάλο εγχείρημα. Η προετοιμασία για την προσευχή είναι: 1) προκαταρκτικός προβληματισμός για το μεγαλείο του Θεού, στον οποίο προετοιμαζόμαστε να προσφέρουμε προσευχή - για να προκαλέσουμε σεβασμό, καθώς και για την απέραντη καλοσύνη του Θεού και την προθυμία να μας βοηθήσει και να μας ακούσει - να προκαλέσει ελπίδα και τόλμη και για την αναξιότητά μας (Νεε. 1:5-6). 2) αποκόλληση του νου και της καρδιάς από ξένα αντικείμενα ή παραμερίζοντας τις εγκόσμιες ανησυχίες και κατευθύνοντας όλες τις σκέψεις και τα συναισθήματα προς τον Θεό. «Η αρχή της προσευχής», σύμφωνα με τον Άγιο Κλίμακο, «είναι να αντικατοπτρίζουμε τις εξωγενείς σκέψεις που μας έρχονται, στην πρώτη τους συνάντηση, με το μυαλό μας». Πρέπει επίσης να ξεκαθαρίσετε μόνοι σας το θέμα της προσευχής, ώστε να είναι υγιές, αγνό και όχι ανήσυχο. 3) ζητώντας από τον Θεό το ίδιο το πνεύμα της προσευχής, γιατί εμείς οι ίδιοι δεν ξέρουμε τι και πώς πρέπει να προσευχόμαστε. «Δεν ξέρουμε για τι πρέπει να προσευχόμαστε, όπως θα έπρεπε, αλλά το ίδιο το Πνεύμα μεσολαβεί για μας με στεναγμούς που δεν μπορούν να εκφερθούν» (Ρωμ. 8:26). Γιατί στην Αγία Εκκλησία σχεδόν όλες οι λειτουργίες ξεκινούν με την προσευχή «Προς τον Ουράνιο Βασιλέα». Η ψυχική κατάσταση κατά την ίδια την προσευχή. Κατά τη διάρκεια της ίδιας της προσευχής: 1) πρέπει να έχουμε βαθύ σεβασμό για τον Θεό, που πηγάζει από μια ζωντανή αναπαράσταση του άπειρου μεγαλείου του Θεού και της αναξιότητάς μας. 2) πρέπει να προσφέρει προσευχή στον Επουράνιο Πατέρα στο όνομα του Μονογενούς Υιού Του, ελπίζοντας για τις αρετές και τη μεσολάβησή Του. «Αν ζητήσετε κάτι από τον Πατέρα στο όνομά μου», λέει ο Χριστός, «θα το κάνω, για να δοξαστεί ο Πατέρας στον Υιό» (Ιωάννης 14:13). 3) Ως ευγενικοί γιοι του Επουράνιου Πατέρα, πρέπει να προσφέρουμε τις προσευχές μας σε Αυτόν με το πνεύμα της υιού, με υιική αγάπη και αφοσίωση σε Αυτόν, με πλήρη ελπίδα στο έλεός Του. «Επειδή δεν δέχτηκα πάλι με φόβο το πνεύμα της εργασίας», λέει ο Απόστολος, «αλλά αφού λάβαμε το Πνεύμα του υιού, σ' Αυτόν φωνάζουμε: Αββά, Πατέρα» (Ρωμ. 8, 15); 4) Αναγνωρίζοντας ταπεινά την αναξιότητά μας να προσφέρουμε απευθείας τις προσευχές μας στον θρόνο του Θεού, πρέπει να καταφύγουμε στη μεσιτεία των αγίων: της Παναγίας Θεοτόκου, των ασώματων Δυνάμεων, των Αποστόλων, των Προφητών, των ποιμένων και των δασκάλων της Εκκλησίας, του Φύλακα Άγγελου, του ομώνυμου ναού και της πατρίδας μας, της αγίας μας. μεσάζοντες προς τον Θεό, επιπλέον, εκείνοι των οποίων η αγιότητα αγιάζεται από τον ίδιο τον Θεό μαρτυρείται ή αναγνωρίζεται από την Εκκλησία, και εκείνοι που, λόγω της αγιότητας του βαθμού τους, ορίζονται να είναι μεσολαβητές μας ενώπιον του Θεού (Β' Βασιλέων 19, 1-4, Ιακώβου 5, 14-15). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: